हजरत खान - ज्ञान का मार्ग।
रोशनी की राह
1988 के अंग्रेजी संस्करण की प्राक्कथन
यह संग्रह हजरत इनायत खान (1882-1927) के कार्यों का प्रकाशन जारी रखता है, जो महान सूफी फकीर थे, जो 1910 में पश्चिम आए थे, उन्होंने व्याख्यान दिया और अपनी शिक्षाओं को उसी क्षण तक पढ़ाया जब तक उन्होंने हमें 1927 में छोड़ दिया।
यह किताब लेखक के हाथ से नहीं लिखी गई है। यह उनके व्याख्यानों, भाषणों और शिक्षण के अन्य रूपों से बना है, जिन्हें शॉर्टहैंड में और कभी-कभी केवल हाथ से लिखा जाता है। प्रकाशन की तैयारी में, हमने न केवल कही गई बातों के आशय और अर्थ को विकृत करने से बचने के लिए सबसे बड़ी सावधानी बरती है, बल्कि जहां तक संभव हो - रहस्यमय प्रेरणा और काव्य अभिव्यक्ति की धारा को अछूता छोड़ने के लिए, जो इतना कुछ देती है भाषण और जिसके बिना खो जाएगा उसके संदेश का एक बड़ा हिस्सा। इस तथ्य के बावजूद कि हज़रत इनायत खान अपनी मूल भाषा नहीं बोलते थे, उन्होंने अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए एक उपयुक्त उपकरण का गठन किया, कभी-कभी व्याकरणिक सिद्धांतों के खिलाफ जाकर और असामान्य लग रहा था, लेकिन जहां तक जटिल और गहरे विषयों के बारे में हमेशा स्पष्ट और सटीक था प्रवचन
हमें पाठक को एक नए, संशोधित संस्करण के साथ प्रस्तुत करते हुए प्रसन्नता हो रही है। यह स्पष्ट है कि न तो वर्तमान और न ही पिछले संस्करणों का उद्देश्य किसी भी बदलाव को पेश करना है जो लेखक के इरादों से थोड़ा सा भी विचलन पैदा कर सकता है, उनकी मुख्य रूप से व्यक्तिगत और रंगीन भाषा को मुहावरेदार अपरिवर्तनीय में बदलने का कोई प्रयास नहीं किया गया था। बोलचाल के प्रवचन को मुद्रित पृष्ठ में बदलने में अपरिहार्य नुकसान पहले ही हो चुका था, और फिर भी मास्टर की मधुर वाक्यांशविज्ञान, उनके व्यक्तित्व की चमक, और उस सूक्ष्म हास्य की भावना को बनाए रखने के लिए हर संभव प्रयास किया गया था, जिसने उन्हें कभी नहीं छोड़ा।
हज़रत इनायत खान की शिक्षाएँ लगभग पूरी तरह से 1918 और 1926 के बीच दी गई थीं। इसमें विषयों की एक विशाल श्रृंखला शामिल है, जिनमें से कुछ को व्याख्यान की एक श्रृंखला में समूहीकृत किया गया था, जिसे उन्होंने वर्षों बाद फिर से देखा। कुछ विषय प्रतिच्छेद करते हैं, कहानियां और उदाहरण उनके काम को बहुतायत में दर्शाते हैं, विभिन्न संदर्भों में दोहराए जाते हैं, वह कई जगहों पर एक ही विषय को संदर्भित करता है। यह जानबूझकर किया जाता है - पुनरावृत्ति हज़रत इनायत खान की शिक्षण पद्धति है, यह छात्र पर निर्भर है कि वह उन सूक्ष्म अंतरों को पकड़ ले जो विभिन्न संदर्भों में मौजूद हैं। इन और अन्य कारणों से, हज़रत इनायत खान के कार्यों को प्रकाशित करने की प्रक्रिया में एक निश्चित प्रणाली का निर्माण करना मुश्किल होगा: उनके ग्रंथों का कालानुक्रमिक समूह अत्यंत असंतोषजनक होगा, और विषय के सार के अनुसार एक सख्त वर्गीकरण होगा शायद ही हासिल किया जा सके। इसलिए, निम्नलिखित विधि को चुना गया था।
इस खंड में हमने चार "पुस्तकों" को शामिल करना चुना है, जिन्हें सूफीवाद के परिचय और सूफी रहस्यमय अवधारणा की एक प्रस्तुति के रूप में देखा जा सकता है, साथ ही इस विषय पर हजरत इनायत खान द्वारा विकसित विचारों के साथ जोड़ा जा सकता है। पहली किताब, द पाथ ऑफ इल्यूमिनेशन, पहली प्रकाशित किताबों में से एक है और इसका मतलब एक तरह की संदर्भ पुस्तक है। इसकी सामग्री का एक हिस्सा हज़रत इनायत खान द्वारा नहीं लिखा गया था और इस संस्करण से हटा दिया गया है। किताबें "इनर लाइफ" और "सोल: व्हेयर एंड व्हेयर?" 1922-1923 में ग्रीष्मकालीन स्कूलों में छात्रों को दिए गए व्याख्यानों से संकलित। चौथी किताब, द पर्पस ऑफ लाइफ, पहली बार 1926-1927 के सूफी तिमाही में प्रकाशित हुई थी। और बाद में पुनर्मुद्रण संस्करण के रूप में प्रकाशित हुआ।
प्रत्येक खंड एक पूर्ण कार्य है, इसलिए पुस्तकों को अलग से पढ़ा जा सकता है, पिछले एक या अगले एक के साथ संबंध के बिना। साथ ही, पढ़ने से एक निश्चित आध्यात्मिक और मानसिक भूख पैदा होती है जो आगे के अध्ययन को प्रोत्साहित करती है। पाठक को पता चलेगा कि पढ़ने का ध्यानपूर्ण तरीका उसे न केवल शिक्षण का मौखिक ताना-बाना प्रदान करेगा, बल्कि शब्द से निकलने वाली आध्यात्मिक शक्ति भी देगा, जो उसके मन, हृदय और आत्मा को केवल उसी में निहित स्वर से जोड़ देगा।
रोशनी की राह
एक सूफी के विचार
सूफीवाद में, सभी सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों के बारे में दस मुख्य बिंदु हैं जो एक व्यक्ति अपने आंतरिक जीवन में करता है।
"एक ईश्वर है, शाश्वत, केवल विद्यमान; उसके सिवा कुछ भी नहीं है।"
सूफी के लिए भगवान किसी भी धर्म के भगवान और हर चीज के भगवान हैं। उनके नाम मायने नहीं रखते। अल्लाह, ईश्वर, हुडा, ब्रह्मा या भगवान - ये सभी नाम और कई अन्य नाम उसके भगवान के नाम हैं, और फिर भी उसके लिए भगवान नाम द्वारा लगाई गई सीमा के दूसरी तरफ है। वह अपने ईश्वर को सूर्य में, अग्नि में, उस मूर्ति में देखता है जिसकी संप्रदाय पूजा करता है, वह उसे ब्रह्मांड के सभी रूपों में पहचानता है, साथ ही यह जानकर कि वह सभी रूपों से ऊपर है: भगवान हर चीज में है और सब कुछ भगवान में है , वह दृश्यमान और अदृश्य है, एकमात्र विद्यमान है। सूफी के लिए ईश्वर केवल एक धार्मिक विश्वास नहीं है, बल्कि सर्वोच्च आदर्श भी है जो केवल मानव मन में ही पैदा हो सकता है।
सूफी, स्वयं को भूलकर और दिव्य आदर्श को समझने का प्रयास करते हुए, प्रेम और प्रकाश के मार्ग पर जीवन में निरंतर चलते रहते हैं। ईश्वर में, सूफी हर चीज की पूर्णता को देखता है जो मानव धारणा के भीतर है, और साथ ही यह जानता है कि वह मानव पहुंच से परे है। वह उसे ऐसे देखता है जैसे कोई प्रेमी अपने प्रिय को देखता है, वह दुनिया की हर चीज को पूरी विनम्रता के साथ उससे आने के रूप में स्वीकार करता है। उसके लिए भगवान का पवित्र नाम बीमारों के लिए औषधि के समान है। ईश्वरीय विचार एक कम्पास है जिसके द्वारा वह अपने जहाज को अमरता के तट पर ले जाता है। सूफी के लिए ईश्वर-आदर्श वह लिफ्ट है जिसके द्वारा वह अपने आप को शाश्वत लक्ष्य तक उठाता है; इस लक्ष्य की प्राप्ति ही उसके जीवन का एकमात्र लक्ष्य है।
"एक गुरु है, सभी आत्माओं का मार्गदर्शक आत्मा, जो लगातार अपने अनुयायियों को प्रकाश की ओर ले जाता है।"
सूफी समझते हैं कि यद्यपि ईश्वर सभी ज्ञान, प्रेरणा और मार्गदर्शन का स्रोत है, फिर भी मनुष्य वह माध्यम है जिसे भगवान दुनिया को ज्ञान प्रदान करने के लिए चुनते हैं। और इस ज्ञान से वह गुजरता है जो दुनिया की नजर में एक आदमी है, लेकिन उसके मन में भगवान - एक परिपक्व आत्मा के माध्यम से, स्वर्ग में एक आशीर्वाद खींच रहा है; इस आत्मा से भगवान बोलते हैं। यद्यपि ईश्वर की भाषा पहले से ही दुनिया में हर चीज के माध्यम से बोलने में इतनी व्यस्त है, हम में से कई लोगों के अनसुने कानों से बात करने के लिए, इसे एक व्यक्ति के मुंह से बोलने की जरूरत है। और उसने मनुष्य के इतिहास में एक से अधिक बार ऐसा किया - अतीत का हर महान शिक्षक एक मार्गदर्शक आत्मा था और उसने मानव रूप में परमेश्वर का जीवन जिया। दूसरे शब्दों में, उनके मानव रूप में एक ही व्यक्ति द्वारा पहने गए विभिन्न गोले होते हैं, और वे विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। शिव, बुद्ध, राम, कृष्ण - एक ओर, अब्राहम, मूसा, जीसस, मोहम्मद - दूसरी ओर, और कई अन्य, जो इतिहास के लिए जाने जाते हैं और उनके लिए अज्ञात हैं; लेकिन यह हमेशा एक ही था
रोशनी की राह
1988 के अंग्रेजी संस्करण की प्राक्कथन
यह संग्रह हजरत इनायत खान (1882-1927) के कार्यों का प्रकाशन जारी रखता है, जो महान सूफी फकीर थे, जो 1910 में पश्चिम आए थे, उन्होंने व्याख्यान दिया और अपनी शिक्षाओं को उसी क्षण तक पढ़ाया जब तक उन्होंने हमें 1927 में छोड़ दिया।
यह किताब लेखक के हाथ से नहीं लिखी गई है। यह उनके व्याख्यानों, भाषणों और शिक्षण के अन्य रूपों से बना है, जिन्हें शॉर्टहैंड में और कभी-कभी केवल हाथ से लिखा जाता है। प्रकाशन की तैयारी में, हमने न केवल कही गई बातों के आशय और अर्थ को विकृत करने से बचने के लिए सबसे बड़ी सावधानी बरती है, बल्कि जहां तक संभव हो - रहस्यमय प्रेरणा और काव्य अभिव्यक्ति की धारा को अछूता छोड़ने के लिए, जो इतना कुछ देती है भाषण और जिसके बिना खो जाएगा उसके संदेश का एक बड़ा हिस्सा। इस तथ्य के बावजूद कि हज़रत इनायत खान अपनी मूल भाषा नहीं बोलते थे, उन्होंने अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए एक उपयुक्त उपकरण का गठन किया, कभी-कभी व्याकरणिक सिद्धांतों के खिलाफ जाकर और असामान्य लग रहा था, लेकिन जहां तक जटिल और गहरे विषयों के बारे में हमेशा स्पष्ट और सटीक था प्रवचन
हमें पाठक को एक नए, संशोधित संस्करण के साथ प्रस्तुत करते हुए प्रसन्नता हो रही है। यह स्पष्ट है कि न तो वर्तमान और न ही पिछले संस्करणों का उद्देश्य किसी भी बदलाव को पेश करना है जो लेखक के इरादों से थोड़ा सा भी विचलन पैदा कर सकता है, उनकी मुख्य रूप से व्यक्तिगत और रंगीन भाषा को मुहावरेदार अपरिवर्तनीय में बदलने का कोई प्रयास नहीं किया गया था। बोलचाल के प्रवचन को मुद्रित पृष्ठ में बदलने में अपरिहार्य नुकसान पहले ही हो चुका था, और फिर भी मास्टर की मधुर वाक्यांशविज्ञान, उनके व्यक्तित्व की चमक, और उस सूक्ष्म हास्य की भावना को बनाए रखने के लिए हर संभव प्रयास किया गया था, जिसने उन्हें कभी नहीं छोड़ा।
हज़रत इनायत खान की शिक्षाएँ लगभग पूरी तरह से 1918 और 1926 के बीच दी गई थीं। इसमें विषयों की एक विशाल श्रृंखला शामिल है, जिनमें से कुछ को व्याख्यान की एक श्रृंखला में समूहीकृत किया गया था, जिसे उन्होंने वर्षों बाद फिर से देखा। कुछ विषय प्रतिच्छेद करते हैं, कहानियां और उदाहरण उनके काम को बहुतायत में दर्शाते हैं, विभिन्न संदर्भों में दोहराए जाते हैं, वह कई जगहों पर एक ही विषय को संदर्भित करता है। यह जानबूझकर किया जाता है - पुनरावृत्ति हज़रत इनायत खान की शिक्षण पद्धति है, यह छात्र पर निर्भर है कि वह उन सूक्ष्म अंतरों को पकड़ ले जो विभिन्न संदर्भों में मौजूद हैं। इन और अन्य कारणों से, हज़रत इनायत खान के कार्यों को प्रकाशित करने की प्रक्रिया में एक निश्चित प्रणाली का निर्माण करना मुश्किल होगा: उनके ग्रंथों का कालानुक्रमिक समूह अत्यंत असंतोषजनक होगा, और विषय के सार के अनुसार एक सख्त वर्गीकरण होगा शायद ही हासिल किया जा सके। इसलिए, निम्नलिखित विधि को चुना गया था।
इस खंड में हमने चार "पुस्तकों" को शामिल करना चुना है, जिन्हें सूफीवाद के परिचय और सूफी रहस्यमय अवधारणा की एक प्रस्तुति के रूप में देखा जा सकता है, साथ ही इस विषय पर हजरत इनायत खान द्वारा विकसित विचारों के साथ जोड़ा जा सकता है। पहली किताब, द पाथ ऑफ इल्यूमिनेशन, पहली प्रकाशित किताबों में से एक है और इसका मतलब एक तरह की संदर्भ पुस्तक है। इसकी सामग्री का एक हिस्सा हज़रत इनायत खान द्वारा नहीं लिखा गया था और इस संस्करण से हटा दिया गया है। किताबें "इनर लाइफ" और "सोल: व्हेयर एंड व्हेयर?" 1922-1923 में ग्रीष्मकालीन स्कूलों में छात्रों को दिए गए व्याख्यानों से संकलित। चौथी किताब, द पर्पस ऑफ लाइफ, पहली बार 1926-1927 के सूफी तिमाही में प्रकाशित हुई थी। और बाद में पुनर्मुद्रण संस्करण के रूप में प्रकाशित हुआ।
प्रत्येक खंड एक पूर्ण कार्य है, इसलिए पुस्तकों को अलग से पढ़ा जा सकता है, पिछले एक या अगले एक के साथ संबंध के बिना। साथ ही, पढ़ने से एक निश्चित आध्यात्मिक और मानसिक भूख पैदा होती है जो आगे के अध्ययन को प्रोत्साहित करती है। पाठक को पता चलेगा कि पढ़ने का ध्यानपूर्ण तरीका उसे न केवल शिक्षण का मौखिक ताना-बाना प्रदान करेगा, बल्कि शब्द से निकलने वाली आध्यात्मिक शक्ति भी देगा, जो उसके मन, हृदय और आत्मा को केवल उसी में निहित स्वर से जोड़ देगा।
वी.वी.एल.
रोशनी की राह
एक सूफी के विचार
सूफीवाद में, सभी सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों के बारे में दस मुख्य बिंदु हैं जो एक व्यक्ति अपने आंतरिक जीवन में करता है।
1
"एक ईश्वर है, शाश्वत, केवल विद्यमान; उसके सिवा कुछ भी नहीं है।"
सूफी के लिए भगवान किसी भी धर्म के भगवान और हर चीज के भगवान हैं। उनके नाम मायने नहीं रखते। अल्लाह, ईश्वर, हुडा, ब्रह्मा या भगवान - ये सभी नाम और कई अन्य नाम उसके भगवान के नाम हैं, और फिर भी उसके लिए भगवान नाम द्वारा लगाई गई सीमा के दूसरी तरफ है। वह अपने ईश्वर को सूर्य में, अग्नि में, उस मूर्ति में देखता है जिसकी संप्रदाय पूजा करता है, वह उसे ब्रह्मांड के सभी रूपों में पहचानता है, साथ ही यह जानकर कि वह सभी रूपों से ऊपर है: भगवान हर चीज में है और सब कुछ भगवान में है , वह दृश्यमान और अदृश्य है, एकमात्र विद्यमान है। सूफी के लिए ईश्वर केवल एक धार्मिक विश्वास नहीं है, बल्कि सर्वोच्च आदर्श भी है जो केवल मानव मन में ही पैदा हो सकता है।
सूफी, स्वयं को भूलकर और दिव्य आदर्श को समझने का प्रयास करते हुए, प्रेम और प्रकाश के मार्ग पर जीवन में निरंतर चलते रहते हैं। ईश्वर में, सूफी हर चीज की पूर्णता को देखता है जो मानव धारणा के भीतर है, और साथ ही यह जानता है कि वह मानव पहुंच से परे है। वह उसे ऐसे देखता है जैसे कोई प्रेमी अपने प्रिय को देखता है, वह दुनिया की हर चीज को पूरी विनम्रता के साथ उससे आने के रूप में स्वीकार करता है। उसके लिए भगवान का पवित्र नाम बीमारों के लिए औषधि के समान है। ईश्वरीय विचार एक कम्पास है जिसके द्वारा वह अपने जहाज को अमरता के तट पर ले जाता है। सूफी के लिए ईश्वर-आदर्श वह लिफ्ट है जिसके द्वारा वह अपने आप को शाश्वत लक्ष्य तक उठाता है; इस लक्ष्य की प्राप्ति ही उसके जीवन का एकमात्र लक्ष्य है।
2
"एक गुरु है, सभी आत्माओं का मार्गदर्शक आत्मा, जो लगातार अपने अनुयायियों को प्रकाश की ओर ले जाता है।"
सूफी समझते हैं कि यद्यपि ईश्वर सभी ज्ञान, प्रेरणा और मार्गदर्शन का स्रोत है, फिर भी मनुष्य वह माध्यम है जिसे भगवान दुनिया को ज्ञान प्रदान करने के लिए चुनते हैं। और इस ज्ञान से वह गुजरता है जो दुनिया की नजर में एक आदमी है, लेकिन उसके मन में भगवान - एक परिपक्व आत्मा के माध्यम से, स्वर्ग में एक आशीर्वाद खींच रहा है; इस आत्मा से भगवान बोलते हैं। यद्यपि ईश्वर की भाषा पहले से ही दुनिया में हर चीज के माध्यम से बोलने में इतनी व्यस्त है, हम में से कई लोगों के अनसुने कानों से बात करने के लिए, इसे एक व्यक्ति के मुंह से बोलने की जरूरत है। और उसने मनुष्य के इतिहास में एक से अधिक बार ऐसा किया - अतीत का हर महान शिक्षक एक मार्गदर्शक आत्मा था और उसने मानव रूप में परमेश्वर का जीवन जिया। दूसरे शब्दों में, उनके मानव रूप में एक ही व्यक्ति द्वारा पहने गए विभिन्न गोले होते हैं, और वे विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। शिव, बुद्ध, राम, कृष्ण - एक ओर, अब्राहम, मूसा, जीसस, मोहम्मद - दूसरी ओर, और कई अन्य, जो इतिहास के लिए जाने जाते हैं और उनके लिए अज्ञात हैं; लेकिन यह हमेशा एक ही व्यक्ति था।
जिन्होंने इस व्यक्ति को देखा है और उसे जाना है, वे उसे हर रूप और भेष में पहचानेंगे; जो केवल खोल देख सकते थे वे भटक गए। इस प्रकार, सूफी के पास केवल एक ही गुरु है, भले ही उन्हें इतिहास के विभिन्न कालखंडों में अलग-अलग कहा जा सकता है, और वह मानव जाति को उसके भ्रामक जीवन की गहरी नींद से जगाने के लिए, मनुष्य को दिव्य पूर्णता की ओर ले जाने के लिए लगातार आते हैं। जैसे ही सूफी इस संबंध में विकसित होता है, वह अपने गुरु को पहचानता है - न केवल पवित्र में, बल्कि बुद्धिमान और मूर्ख, संत और पापी में भी - और कभी भी भगवान को अनुमति नहीं देता है, जो एकमात्र अस्तित्व है, जो कर सकता है हो और जो सदा बना रहेगा, उसकी दृष्टि से ओझल हो गया है।
फारसी में "शिक्षक" "मुर्शीद" है। सूफी मुर्शिद को दुनिया में मौजूद हर चीज में पहचानता है, वह युवा और बूढ़े, शिक्षित और अशिक्षित, अमीर और गरीब से सीखने के लिए तैयार है, बिना यह पूछे कि वह किससे सीखता है। फिर उसे रोशनी दिखाई देने लगती है रिजालत -सत्य का प्रकाशस्तंभ जो उसके लिए ब्रह्मांड में मिलने वाले हर प्राणी और वस्तु में चमकता है। तो वह देखता है रसुला -ईश्वरीय संदेश के वाहक, एक जीवित इकाई। इस प्रकार सूफी ईश्वर की छवि को देखता है, जिस देवता की वह पूजा करता है, उसकी सभी प्रकृति प्रकृति में प्रकट होती है, और जीवन उसके लिए भीतर और बाहर दोनों में एक पूर्ण रहस्योद्घाटन बन जाता है।
अक्सर ऐसा होता है कि अपने शिक्षक के व्यक्तित्व के साथ व्यस्तता के कारण, सिर्फ इसलिए कि उसे अन्य शिक्षकों पर श्रेष्ठता देकर, वे दूसरे शिक्षक की गरिमा को कम करते हैं, जिसे उसके छात्रों द्वारा कम सम्मान के साथ व्यवहार नहीं किया जाता है, लोग विभाजित होते हैं, और यह परमेश्वर के बच्चों के बीच अधिकांश युद्धों और साज़िशों और प्रतिद्वंद्विता का कारण बनता है। इतिहास इसका प्रमाण है।
गाइडिंग स्पिरिट क्या है इसकी व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है: चूंकि एक व्यक्ति में पेंटिंग, संगीत, कविता, विज्ञान की क्षमता होती है, क्योंकि उसके पास भी एक उपहार है, या मार्गदर्शक आत्मा की क्षमता है, इसलिए उसे आत्मा कहना सबसे अच्छा है। , चूंकि यह उच्चतम क्षमता है, जिससे अन्य सभी उत्पन्न होते हैं। जाहिर है, हर व्यक्ति में पेंटिंग करने की कोई न कोई क्षमता होती है, लेकिन हर कोई कलाकार नहीं होता। वैसे ही हर कोई एक धुन गुनगुना सकता है, लेकिन हजार में से एक ही संगीतकार बन पाता है। इसलिए प्रत्येक व्यक्ति में किसी न किसी रूप में और कुछ हद तक क्षमताएं होती हैं, लेकिन मार्गदर्शक भावना मानव जाति के केवल एक छोटे से हिस्से द्वारा प्राप्त की जाती है।
हज़रत इनायत खान
रोशनी की राह
आध्यात्मिक साहित्य प्रकाशन गृह
"वृत्त"
मास्को
2000
हज़रत इनायत खान
(1882–1927)
_____________________
अंग्रेजी से अनुवाद
एन. सेमेनोवा
द्वारा संपादित
निर्धारण पासनाकी
एस. ई. मोस्कलेवा
प्रकाशन के लिए अनुवाद तैयार करने में मदद के लिए प्रकाशक सूफी मूवमेंट इंटरनेशनल को धन्यवाद देना चाहता है।
रूस में संपर्क पता:
103 001, मॉस्को, पीओ बॉक्स 102,
ईमेल: "मैटो: [ईमेल संरक्षित]" [ईमेल संरक्षित]
हज़रत इनायत खान
रौशनी का रास्ता। संग्रह। - एम .: आध्यात्मिक साहित्य प्रकाशन गृह; क्षेत्र, 2000. - 336 पी। - श्रृंखला "सूफी संदेश"।
पहली बार हज़रत इनायत ख़ान की कृतियों का यह संस्करण रूसी पाठक को 20वीं सदी की शुरुआत के इस सबसे प्रमुख सूफी गुरु और संगीतकार, जो दुनिया भर में व्यापक रूप से जाना जाता है, के कार्यों से परिचित होने का अवसर प्रदान करता है।
इस खंड में चार कार्य हैं जिन्हें सूफीवाद के परिचय के रूप में और सूफी रहस्यमय अवधारणा की प्रस्तुति के रूप में माना जा सकता है, साथ ही इस विषय पर हजरत इनायत खान द्वारा विकसित विचारों के साथ जोड़ा जा सकता है।
ISBN 5-93975-005-2 (आध्यात्मिक साहित्य प्रकाशन गृह)
आईएसबीएन 5-85000-088-7 ("स्फीयर")
© स्पिरिचुअल लिटरेचर पब्लिशिंग हाउस 2000।
© पब्लिशिंग हाउस "स्फीयर" 2000।
_____________________
विषय
_____________________
1988 के अंग्रेजी संस्करण की प्राक्कथन
यह संग्रह हजरत इनायत खान (1882-1927) के कार्यों का प्रकाशन जारी रखता है, जो महान सूफी फकीर थे, जो 1910 में पश्चिम आए थे, उन्होंने व्याख्यान दिया और अपनी शिक्षाओं को उसी क्षण तक पढ़ाया जब तक उन्होंने हमें 1927 में छोड़ दिया।
यह किताब लेखक के हाथ से नहीं लिखी गई है। यह उनके व्याख्यानों, भाषणों और शिक्षण के अन्य रूपों से बना है, जिन्हें शॉर्टहैंड में और कभी-कभी केवल हाथ से लिखा जाता है। प्रकाशन की तैयारी में, हमने न केवल कही गई बातों के आशय और अर्थ को विकृत करने से बचने के लिए सबसे बड़ी सावधानी बरती है, बल्कि जहां तक संभव हो - रहस्यमय प्रेरणा और काव्य अभिव्यक्ति की धारा को अछूता छोड़ने के लिए, जो इतना कुछ देती है भाषण और जिसके बिना खो जाएगा उसके संदेश का एक बड़ा हिस्सा। इस तथ्य के बावजूद कि हज़रत इनायत खान अपनी मूल भाषा नहीं बोलते थे, उन्होंने अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए एक उपयुक्त उपकरण का गठन किया, कभी-कभी व्याकरणिक सिद्धांतों के खिलाफ जाकर और असामान्य लग रहा था, लेकिन जहां तक जटिल और गहरे विषयों के बारे में हमेशा स्पष्ट और सटीक था प्रवचन
हमें पाठक को एक नए, संशोधित संस्करण के साथ प्रस्तुत करते हुए प्रसन्नता हो रही है। यह स्पष्ट है कि न तो वर्तमान और न ही पिछले संस्करणों का उद्देश्य किसी भी बदलाव को पेश करना है जो लेखक के इरादों से थोड़ा सा भी विचलन पैदा कर सकता है, उनकी मुख्य रूप से व्यक्तिगत और रंगीन भाषा को मुहावरेदार अपरिवर्तनीय में बदलने का कोई प्रयास नहीं किया गया था। बोलचाल के प्रवचन को मुद्रित पृष्ठ में बदलने में अपरिहार्य नुकसान पहले ही हो चुका था, और फिर भी मास्टर की मधुर वाक्यांशविज्ञान, उनके व्यक्तित्व की चमक, और उस सूक्ष्म हास्य की भावना को बनाए रखने के लिए हर संभव प्रयास किया गया था, जिसने उन्हें कभी नहीं छोड़ा।
हज़रत इनायत खान की शिक्षाएँ लगभग पूरी तरह से 1918 और 1926 के बीच दी गई थीं। इसमें विषयों की एक विशाल श्रृंखला शामिल है, जिनमें से कुछ को व्याख्यान की एक श्रृंखला में समूहीकृत किया गया था, जिसे उन्होंने वर्षों बाद फिर से देखा। कुछ विषय प्रतिच्छेद करते हैं, कहानियां और उदाहरण उनके काम को बहुतायत में दर्शाते हैं, विभिन्न संदर्भों में दोहराए जाते हैं, वह कई जगहों पर एक ही विषय को संदर्भित करता है। यह जानबूझकर किया जाता है - पुनरावृत्ति हज़रत इनायत खान की शिक्षण पद्धति है, यह छात्र पर निर्भर है कि वह उन सूक्ष्म अंतरों को पकड़ ले जो विभिन्न संदर्भों में मौजूद हैं। इन और अन्य कारणों से, हज़रत इनायत खान के कार्यों को प्रकाशित करने की प्रक्रिया में एक निश्चित प्रणाली का निर्माण करना मुश्किल होगा: उनके ग्रंथों का कालानुक्रमिक समूह अत्यंत असंतोषजनक होगा, और विषय के सार के अनुसार एक सख्त वर्गीकरण होगा शायद ही हासिल किया जा सके। इसलिए, निम्नलिखित विधि को चुना गया था।
इस खंड में हमने चार "पुस्तकों" को शामिल करना चुना है, जिन्हें सूफीवाद के परिचय के रूप में और सूफी रहस्यमय अवधारणा की प्रस्तुति के रूप में देखा जा सकता है, साथ ही इस विषय पर हजरत इनायत खान द्वारा विकसित विचारों के साथ जोड़ा जा सकता है। पहली किताब, द पाथ ऑफ इल्यूमिनेशन, पहली प्रकाशित किताबों में से एक है और इसका मतलब एक तरह की संदर्भ पुस्तक है। इसकी सामग्री का एक हिस्सा हज़रत इनायत खान द्वारा नहीं लिखा गया था और इस संस्करण से हटा दिया गया है। किताबें "इनर लाइफ" और "सोल: व्हेयर एंड व्हेयर?" 1922-1923 में ग्रीष्मकालीन स्कूलों में छात्रों को दिए गए व्याख्यानों से संकलित। चौथी किताब, द पर्पस ऑफ लाइफ, पहली बार 1926-1927 के सूफी तिमाही में प्रकाशित हुई थी। और बाद में पुनर्मुद्रण संस्करण के रूप में प्रकाशित हुआ।
प्रत्येक खंड एक पूर्ण कार्य है, इसलिए पुस्तकों को अलग से पढ़ा जा सकता है, पिछले एक या अगले एक के साथ संबंध के बिना। साथ ही, पढ़ने से एक निश्चित आध्यात्मिक और मानसिक भूख पैदा होती है जो आगे के अध्ययन को प्रोत्साहित करती है। पाठक को पता चलेगा कि पढ़ने का ध्यानपूर्ण तरीका उसे न केवल शिक्षण का मौखिक ताना-बाना प्रदान करेगा, बल्कि शब्द से निकलने वाली आध्यात्मिक शक्ति भी देगा, जो उसके मन, हृदय और आत्मा को केवल उसी में निहित स्वर से जोड़ देगा।
वी.वी.एल.
रोशनी की राह
भाग एक
एक सूफी के विचार
सूफीवाद में, सभी सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों के बारे में दस मुख्य बिंदु हैं जो एक व्यक्ति अपने आंतरिक जीवन में करता है।
1
"एक ईश्वर है, शाश्वत, केवल विद्यमान है, उसके सिवा कुछ भी नहीं है।"
सूफी के लिए भगवान किसी भी धर्म के भगवान और हर चीज के भगवान हैं। उनके नाम मायने नहीं रखते। अल्लाह, ईश्वर, हुडा, ब्रह्मा या भगवान - ये सभी नाम और कई अन्य नाम उसके भगवान के नाम हैं, और फिर भी उसके लिए भगवान नाम द्वारा लगाई गई सीमा के दूसरी तरफ है। वह अपने ईश्वर को सूर्य में, अग्नि में, उस मूर्ति में देखता है जिसकी संप्रदाय पूजा करता है, वह उसे ब्रह्मांड के सभी रूपों में पहचानता है, साथ ही यह जानकर कि वह सभी रूपों से ऊपर है: भगवान हर चीज में है और सब कुछ भगवान में है , वह दृश्यमान और अदृश्य है, एकमात्र विद्यमान है। सूफी के लिए ईश्वर केवल एक धार्मिक विश्वास नहीं है, बल्कि सर्वोच्च आदर्श भी है जो केवल मानव मन में ही पैदा हो सकता है।
सूफी, स्वयं को भूलकर और दिव्य आदर्श को समझने का प्रयास करते हुए, प्रेम और प्रकाश के मार्ग पर जीवन में निरंतर चलते रहते हैं। ईश्वर में, सूफी हर चीज की पूर्णता को देखता है जो मानव धारणा के भीतर है, और साथ ही यह जानता है कि वह मानव पहुंच से परे है। वह उसे ऐसे देखता है जैसे कोई प्रेमी अपने प्रिय को देखता है, वह दुनिया की हर चीज को पूरी विनम्रता के साथ उससे आने के रूप में स्वीकार करता है। उसके लिए भगवान का पवित्र नाम बीमारों के लिए औषधि के समान है। ईश्वरीय विचार एक कम्पास है जिसके द्वारा वह अपने जहाज को अमरता के तट पर ले जाता है। सूफी के लिए ईश्वर-आदर्श वह लिफ्ट है जिसके द्वारा वह अपने आप को शाश्वत लक्ष्य तक उठाता है; इस लक्ष्य की प्राप्ति ही उसके जीवन का एकमात्र लक्ष्य है।
2
"एक ही सर्वशक्तिमान, सभी आत्माओं का मार्गदर्शक आत्मा है, जो लगातार अपने अनुयायियों को प्रकाश की ओर ले जाता है।"
सूफी समझते हैं कि यद्यपि ईश्वर सभी ज्ञान, प्रेरणा और मार्गदर्शन का स्रोत है, फिर भी मनुष्य वह माध्यम है जिसे भगवान दुनिया को ज्ञान प्रदान करने के लिए चुनते हैं। और इस ज्ञान से वह गुजरता है जो दुनिया की नजर में एक आदमी है, लेकिन उसके मन में भगवान - एक परिपक्व आत्मा के माध्यम से, स्वर्ग में एक आशीर्वाद खींच रहा है; इस आत्मा से भगवान बोलते हैं। यद्यपि ईश्वर की भाषा पहले से ही दुनिया में हर चीज के माध्यम से बोलने में इतनी व्यस्त है, हम में से कई लोगों के अनसुने कानों से बात करने के लिए, इसे एक व्यक्ति के मुंह से बोलने की जरूरत है। और उसने मनुष्य के इतिहास में एक से अधिक बार ऐसा किया - अतीत का हर महान शिक्षक एक मार्गदर्शक आत्मा था और उसने मानव रूप में परमेश्वर का जीवन जिया। दूसरे शब्दों में, उनके मानव रूप में एक ही व्यक्ति द्वारा पहने गए विभिन्न गोले होते हैं, और वे विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। शिव, बुद्ध, राम, कृष्ण - एक ओर, अब्राहम, मूसा, जीसस, मोहम्मद - दूसरी ओर, और कई अन्य, जो इतिहास के लिए जाने जाते हैं और उनके लिए अज्ञात हैं; लेकिन यह हमेशा एक ही व्यक्ति था।
जिन्होंने इस व्यक्ति को देखा है और उसे जाना है, वे उसे हर रूप और भेष में पहचानेंगे; जो केवल खोल देख सकते थे वे भटक गए। इस प्रकार, सूफी के पास केवल एक ही गुरु है, भले ही उन्हें इतिहास के विभिन्न कालखंडों में अलग-अलग कहा जा सकता है, और वह मानव जाति को उसके भ्रामक जीवन की गहरी नींद से जगाने के लिए, मनुष्य को दिव्य पूर्णता की ओर ले जाने के लिए लगातार आते हैं। जैसे ही सूफी इस संबंध में विकसित होता है, वह अपने गुरु को पहचानता है - न केवल पवित्र में, बल्कि बुद्धिमान और मूर्ख, संत और पापी में भी - और कभी भी भगवान को अनुमति नहीं देता है, जो एकमात्र अस्तित्व है, जो कर सकता है हो और जो सदा बना रहेगा, उसकी दृष्टि से ओझल हो गया है।
फारसी में "शिक्षक" "मुर्शीद" है। सूफी मुर्शिद को दुनिया में मौजूद हर चीज में पहचानता है, वह युवा और बूढ़े, शिक्षित और अशिक्षित, अमीर और गरीब से सीखने के लिए तैयार है, बिना यह पूछे कि वह किससे सीखता है। फिर उसे रिजालत की रोशनी दिखाई देने लगती है - सत्य की मशाल जो उसके लिए हर प्राणी और ब्रह्मांड में मिलने वाली चीज में चमकती है। इस तरह वह रसूल को देखता है - ईश्वरीय संदेश के वाहक, एक जीवित इकाई। इस प्रकार सूफी ईश्वर की छवि को देखता है, जिस देवता की वह पूजा करता है, उसकी सभी प्रकृति प्रकृति में प्रकट होती है, और जीवन उसके लिए भीतर और बाहर दोनों में एक पूर्ण रहस्योद्घाटन बन जाता है।
अक्सर ऐसा होता है कि अपने शिक्षक के व्यक्तित्व के साथ व्यस्तता के कारण, सिर्फ इसलिए कि उसे अन्य शिक्षकों पर श्रेष्ठता देकर, वे दूसरे शिक्षक की गरिमा को कम करते हैं, जिसे उसके छात्रों द्वारा कम सम्मान के साथ व्यवहार नहीं किया जाता है, लोग विभाजित होते हैं, और यह परमेश्वर के बच्चों के बीच अधिकांश युद्धों और साज़िशों और प्रतिद्वंद्विता का कारण बनता है। इतिहास इसका प्रमाण है।
गाइडिंग स्पिरिट क्या है इसकी व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है: चूंकि एक व्यक्ति में पेंटिंग, संगीत, कविता, विज्ञान की क्षमता होती है, क्योंकि उसके पास भी एक उपहार है, या मार्गदर्शक आत्मा की क्षमता है, इसलिए उसे आत्मा कहना सबसे अच्छा है। , चूंकि यह उच्चतम क्षमता है, जिससे अन्य सभी उत्पन्न होते हैं। जाहिर है, हर व्यक्ति में पेंटिंग करने की कोई न कोई क्षमता होती है, लेकिन हर कोई कलाकार नहीं होता। वैसे ही हर कोई एक धुन गुनगुना सकता है, लेकिन हजार में से एक ही संगीतकार बन पाता है। इसलिए प्रत्येक व्यक्ति में किसी न किसी रूप में और कुछ हद तक क्षमताएं होती हैं, लेकिन मार्गदर्शक भावना मानव जाति के केवल एक छोटे से हिस्से द्वारा प्राप्त की जाती है।
संस्कृत का एक कवि कहता है: "रत्न तो रत्न हैं, लेकिन वे हर जगह नहीं मिलते; चंदन एक पेड़ है, लेकिन यह हर जंगल में नहीं उगता है, वैसे ही हाथी बहुत हैं, लेकिन उनमें से केवल एक ही हाथियों का राजा है, वैसे ही , दुनिया भर में बहुत से लोग हैं, लेकिन आप शायद ही कभी किसी वास्तविक व्यक्ति से मिलते हैं।"
यदि हम कलात्मक क्षमता से ऊपर उठते हैं और मार्गदर्शक भावना पर विचार करते हैं, तो हम पाएंगे कि यह बोधिसत्व, आध्यात्मिक गुरु या दिव्य दूत में केंद्रित है। एक कहावत है कि सुधारक सभ्यता की संतान है और नबी उसके पिता हैं। यह आत्मा हमेशा से मौजूद रही है और हमेशा मौजूद रहनी चाहिए; इस प्रकार समय-समय पर ईश्वर का संदेश दिया जाता है।
3
"केवल एक ही पवित्र पुस्तक है - प्रकृति की पवित्र पांडुलिपि, एकमात्र ऐसा ग्रंथ जो पाठक को प्रबुद्ध कर सकता है।"
अधिकांश लोग केवल कुछ पुस्तकों या हस्तलिखित स्क्रॉल को ही पवित्र ग्रंथ मानते हैं, वे उन्हें ध्यान से संग्रहीत करते हैं, उन्हें तीर्थ के रूप में मानते हैं, और उन्हें अपने वंशजों को एक दिव्य रहस्योद्घाटन के रूप में देते हैं। लोग इन पुस्तकों की प्रामाणिकता के बारे में झगड़ते और बहस करते हैं, वे समान प्रकृति की किसी अन्य पुस्तक को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, केवल और केवल एक से चिपके रहते हैं, और अक्सर इसका अर्थ और रूप संप्रदाय खो देते हैं। हर समय, सूफी ने ऐसी सभी पुस्तकों का सम्मान किया है, वेदों, ज़ेंड-अवेस्ता, कबला, बाइबिल, कुरान और अन्य सभी पवित्र लेखों में उसी सत्य का पता लगाया है जो वह प्रकृति की अविरल पांडुलिपि में पढ़ता है - एकमात्र पवित्र पुस्तक वह एक आदर्श जीवित मॉडल है और जो जीवन के आंतरिक नियम को सिखाता है; प्रकृति की पांडुलिपि से पहले, सभी शास्त्र समुद्र की तुलना में पानी के पोखर की तरह हैं।
द्रष्टा की दृष्टि में वृक्ष का प्रत्येक पत्ता पवित्र ग्रंथ का एक पृष्ठ है जिसमें दिव्य रहस्योद्घाटन होता है, और अपने जीवन के हर क्षण में वह प्रकृति के पवित्र ग्रंथ को लगातार पढ़ने और समझने से प्रेरित होता है।
जब कोई व्यक्ति लिखता है, तो वह चट्टान, चादर, कागज, लकड़ी या स्टील पर लिखता है। जब भगवान लिखते हैं, तो ये लेख जीवित प्राणी हैं।
और यदि आत्मा की आंख खुली हो और दृष्टि स्पष्ट हो, तो सूफी प्रकृति की पांडुलिपि में दिव्य नियम पढ़ सकते हैं; और मानव जाति के शिक्षकों ने अपने अनुयायियों को जो सिखाया, उन्होंने उसी स्रोत से लिया - उन्होंने शब्दों में व्यक्त किया जा सकने वाला थोड़ा सा व्यक्त किया; इस प्रकार उन्होंने यह हासिल कर लिया है कि आंतरिक सत्य तब भी संरक्षित है, जब वे स्वयं इसे खोजने के लिए नहीं हैं।
4
"एक धर्म है - हर आत्मा को जीवन के अर्थ से भरने वाले आदर्श की दिशा में सही दिशा में निरंतर प्रगति।"
धर्म को संस्कृत में धर्म कहा जाता है, जिसका अर्थ है कर्तव्य। धर्म प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है। सादी कहते हैं, "हर आत्मा एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए पैदा होती है, और उस उद्देश्य का प्रकाश आत्मा पर अंकित होता है।" यह बताता है कि सूफी, अपनी सहिष्णुता में, हर किसी को अपने तरीके से जाने की इजाजत देता है और दूसरों के सिद्धांतों की तुलना अपने आप से नहीं करता है, लेकिन किसी के विचार की स्वतंत्रता की इजाजत देता है, क्योंकि वह खुद एक स्वतंत्र विचारक है।
सूफी की अवधारणा के अनुसार धर्म एक ऐसा मार्ग है जो व्यक्ति को सांसारिक जीवन में और साथ ही स्वर्ग में भी अपने आदर्श को समझने के लिए प्रेरित करता है। पाप और पुण्य, सही और गलत, अच्छे और बुरे हमेशा प्रत्येक व्यक्ति की अवधारणा में समान नहीं होते हैं, वे उसके विकास की डिग्री और जीवन की स्थिति के अनुसार निर्धारित होते हैं। इसलिए सूफी का धर्म के नाम या पूजा स्थल से बहुत कम संबंध है। सभी स्थान उनकी पूजा के लिए पर्याप्त पवित्र हैं, और सभी धर्म उनकी आत्मा के धर्म के वाहन हैं। "मैंने तुम्हें पवित्र काबा में देखा, और मूर्ति के मंदिर में भी मैंने तुम्हें देखा।"
5
"एक कानून है - पारस्परिकता का कानून, जिसे एक निस्वार्थ विवेक के माध्यम से देखा जा सकता है, जो जागृत न्याय की भावना से जुड़ा हुआ है।"
मनुष्य अपना जीवन उसी की खोज में व्यतीत करता है जो उसे लाभप्रद प्रतीत होता है, और जब वह अपने स्वयं के क्षणभंगुर हित में इतना लीन हो जाता है, तो वह अपने सच्चे स्वार्थ का स्पर्श भी खो देता है। एक व्यक्ति ने वे कानून लिखे हैं जो उसके लिए सुविधाजनक हैं, लेकिन ये ऐसे कानून हैं जिनकी मदद से दूसरों की कीमत पर लाभ कमाना आसान है। इसे ही वह न्याय कहता है, और दूसरे उसके साथ जो करते हैं, उसे ही वह अन्याय कहते हैं। एक व्यक्ति अपने भाइयों के साथ तब तक शांतिपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण जीवन नहीं जी सकता जब तक कि उसमें आत्म-त्याग करने वाला विवेक उसके भीतर न्याय की भावना न जगा दे। जिस तरह कानूनी अधिकारी हर जगह दो लोगों के मामलों में हस्तक्षेप करते हैं जो असहमति में हैं, यह जानते हुए कि उन्हें हस्तक्षेप करने का अधिकार है यदि दोनों पक्ष बहस कर रहे हैं, स्वार्थ से अंधे हैं, तो सर्वशक्तिमान शक्ति सभी विवादों में हस्तक्षेप करती है, चाहे वह बड़ा हो या छोटा .
पारस्परिकता के कानून के अलावा कुछ भी नहीं एक व्यक्ति को उच्च शक्तियों के संपर्क में आने से रोकता है - इसलिए जो व्यक्ति दूसरों का ध्यान रखता है उसके न्याय किए जाने की संभावना कम होती है। न्याय की भावना पूरी तरह से शांत मन में जागृत होती है, जो कि युवा, शक्ति, शक्ति, अधिकार, सरकार, जन्म या पद के नशे से मुक्त है। ऐसा लगता है कि एक व्यक्ति को शुद्ध लाभ होता है जब वह नहीं देता है, लेकिन केवल लेता है, या जब वह कम देता है और अधिक लेता है, लेकिन दोनों ही मामलों में नुकसान लाभ से अधिक होता है, इस प्रकार प्राप्त प्रत्येक लाभ के लिए एक नया कवर फेंकता है न्याय की भावना पर हमारे भीतर, और जब ऐसे कई पर्दे दृश्य को अस्पष्ट करते हैं, तो एक व्यक्ति इतना अंधा हो जाता है कि उसे अपना लाभ भी नहीं दिखता। यह अपने लिए प्रकाश को अवरुद्ध करने जैसा है। "यहाँ एक अंधा आदमी आने वाले जीवन में अंधा रहता है।"
इस तथ्य के बावजूद कि अलग-अलग धर्म एक व्यक्ति को अलग-अलग कानून देते हैं, उसे सिखाते हैं कि अपने साथियों के साथ सौहार्दपूर्ण और शांति से कैसे व्यवहार करें, वे सभी एक निम्नलिखित सत्य पर सहमत हैं: दूसरों के साथ वही करें जो आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें। सूफी दूसरे से शिष्टता स्वीकार कर उसका मूल्य बढ़ाते हैं; यह स्वीकार करते हुए कि दूसरा उसके लिए क्या करता है, वह इसे मानता है।
6
"एक भाईचारा है - एक मानवीय भाईचारा जो पृथ्वी के बच्चों को जोड़ता है, स्वर्गीय पिता की गोद में उनके बीच कोई भेद नहीं करता है।"
सूफी समझते हैं कि एक जीवन, आंतरिक अस्तित्व से निकलता है, सतह पर खुद को कई लोगों के जीवन के रूप में प्रकट करता है, और विविधता की इस दुनिया में, मनुष्य सबसे उत्तम अभिव्यक्ति है, क्योंकि अपने विकास में वह अपनी अखंडता का एहसास करने में सक्षम है। बाहरी विविधता में भी आंतरिक सत्ता। लेकिन वह इस आदर्श के लिए विकसित होता है, जो उसके पृथ्वी पर आने का एकमात्र उद्देश्य है, दूसरे के साथ मिल कर।
मनुष्य अन्य पुरुषों के साथ पारिवारिक संबंधों से जुड़ा है, जो उसके विकास में पहला कदम है; और फिर भी, अतीत में, परिवारों ने लड़ाई लड़ी, कई पीढ़ियों तक एक-दूसरे से बदला लिया, और उनमें से प्रत्येक ने अपने कारण को एकमात्र सही और न्यायपूर्ण माना। आज, एक व्यक्ति पड़ोसियों और साथी नागरिकों के साथ एकजुट होने और यहां तक कि अपने राष्ट्र के प्रति देशभक्ति की भावना को विकसित करने में अपना विकास दिखाता है। वह इस अर्थ में सुदूर अतीत में अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में महान है, और फिर भी यह लोग थे, जो राष्ट्रीय तर्ज पर एकजुट थे, जिन्होंने आधुनिक युद्धों की तबाही का कारण बना, जिसे आने वाली पीढ़ी उसी प्रकाश में देखेगी जिसमें हम देखते हैं बीते ज़माने के खून के झगड़े।
ऐसे नस्लीय संबंध हैं जो एकता के दायरे को और भी अधिक विस्तृत करते हैं, लेकिन हमेशा ऐसा होता है कि एक जाति दूसरे को नीचा देखती है।
धार्मिक बंधन अभी भी एक उच्च आदर्श हैं। लेकिन इन संबंधों ने विभिन्न संप्रदायों में एक विभाजन को जन्म दिया, जिसने हजारों वर्षों तक एक-दूसरे का विरोध किया और एक-दूसरे के साथ अवमानना की, जिसके कारण लोगों के बीच अंतहीन विभाजन और विभाजन हुआ। भाईचारे की इतनी विस्तृत श्रृंखला के भीतर भी विभाजन का एक रोगाणु है, और कितना व्यापक भाईचारा हो सकता है, यह तब तक पूर्ण नहीं हो सकता जब तक यह मनुष्य को मनुष्य से अलग करता है।
इस बात को समझते हुए सूफी खुद को राष्ट्रीय, नस्लीय और धार्मिक सीमाओं से मुक्त करते हैं, मानव भाईचारे के साथ खुद को एकजुट करते हैं, जो वर्ग, जाति, धर्म, नस्ल, राष्ट्र या धर्म के भेद और भेद से रहित है और एक सार्वभौमिक भाईचारे में मानवता को एकजुट करता है।
7
"एक नैतिक है - प्रेम, जो आत्म-त्याग से आता है और उपकार के कार्यों में फलता-फूलता है।"
कई परंपराओं में निहित विभिन्न शिक्षकों द्वारा मानव जाति को सिखाए गए नैतिक सिद्धांत हैं, जिनमें से प्रत्येक एक दूसरे से अलग है, जैसे कि एक फव्वारे से बहने वाली व्यक्तिगत बूंदें। लेकिन जब हम धारा को देखते हैं, तो हम देखते हैं कि धारा एक है, हालांकि यह गिरते ही अलग-अलग बूंदों में टूट जाती है। कई नैतिक सिद्धांत हैं, जैसे एक फव्वारे से कई बूंदें गिरती हैं, लेकिन एक धारा है जो हर चीज का स्रोत है - और वह है प्रेम। यह प्रेम है जो आशा, धैर्य, धीरज, क्षमा, सहिष्णुता, नैतिक सिद्धांतों को जन्म देता है। दयालुता और उपकार के सभी कार्य एक प्रेमपूर्ण हृदय की मिट्टी में निहित हैं। बड़प्पन, दान, अनुकूलनशीलता, सर्वव्यापी प्रकृति, यहाँ तक कि आत्म-निषेध - ये सब अकेले प्रेम के उत्पाद हैं। महान, दुर्लभ और चुने हुए प्राणी, दुनिया में सदियों से एक आदर्श के रूप में देखे जाते हैं, जिनके दिलों में प्यार भरा होता है। बुराई और पाप प्रेम की कमी से आते हैं।
लोग प्यार को अंधा कहते हैं, लेकिन असल में प्यार तो आंखों की रोशनी है। आंख सतह को देख सकती है, प्रेम बहुत गहरा देख सकता है। सारा अज्ञान प्रेम का अभाव है। जैसे आग भड़कती नहीं, केवल धुआँ देती है, लेकिन जब यह भड़कती है, तो यह एक रोशन लौ से भड़क जाती है, इसलिए प्रेम: यह विकसित होने तक अंधा है, लेकिन जब इसकी आग अच्छी तरह से तैयार हो जाती है, तो लौ रोशन हो जाती है। नश्वर जीवन से जीवन तक यात्री का मार्ग। अनंत - पृथ्वी और स्वर्ग के रहस्य एक प्यार करने वाले दिल के मालिक के लिए प्रकट होते हैं, प्रेमी खुद पर और दूसरों पर शासन करता है, वह न केवल भगवान के साथ संवाद करता है - वह उसके साथ एकजुट होता है।
"ठीक है, आपको नमस्कार, हे प्रेम, मधुर पागलपन! आपके लिए, जो हमारी सभी खामियों को ठीक करता है, जो हमारे अभिमान और आत्म-धोखे का मरहम लगाने वाला है, जो हमारा प्लेटो और हमारा गैलेन है!" रूमी कहते हैं।
8
"प्रशंसा का एक उद्देश्य है, और वह सुंदरता है जो दृश्य से लेकर अदृश्य तक सभी पहलुओं में अपने प्रशंसकों के दिलों को ऊपर उठाती है।"
हदीस में कहा गया है: "भगवान सुंदर है, और वह सुंदरता से प्यार करता है।"
यह इस सच्चाई को दर्शाता है कि जिस व्यक्ति को परमेश्वर का आत्मा विरासत में मिला है, उसमें सुंदरता है और वह सुंदरता से प्यार करता है; हालांकि जो एक के लिए सुंदर है वह दूसरे के लिए सुंदर नहीं है। जैसे-जैसे वह विकसित होता है, मनुष्य अपने आप में सुंदरता की भावना विकसित करता है और सुंदरता के उच्च पहलू के लिए निचले स्तर पर प्राथमिकता देता है। लेकिन जब, क्रमिक विकास के माध्यम से, दृश्य दुनिया में सौंदर्य की प्रशंसा से शुरू होकर, वह अदृश्य में सौंदर्य की उच्चतम दृष्टि के अवलोकन तक पहुंच जाता है, तो उसके लिए सारा अस्तित्व सौंदर्य की एक ही दृष्टि बन जाता है।
मनुष्य सूर्य, चन्द्र, नक्षत्रों और ग्रहों की सुन्दरता पर विचार करके ईश्वर का सम्मान करता है, वह पौधों, जानवरों में ईश्वर का सम्मान करता है, वह मनुष्य के सुंदर गुणों में ईश्वर को पहचानता है; और जब उसके पास सुंदरता का एक संपूर्ण दृश्य होता है, तो वह अदृश्य में सभी सुंदरता के स्रोत की खोज करता है, जहां से सब कुछ आगे बढ़ता है और जिसमें सब कुछ डूबा रहता है।
सूफी, इसे महसूस करते हुए, इसके सभी पहलुओं में सुंदरता की पूजा करते हैं और जो कुछ भी दिखाई देता है उसमें प्रिय का चेहरा और अदृश्य में प्यारे की आत्मा को देखता है। इसलिए वह जिधर देखता है, उसकी पूजा का आदर्श उसके सामने होता है। "जहाँ भी मैं देखता हूँ, मुझे तेरा विजयी चेहरा दिखाई देता है; जहाँ भी मैं जाता हूँ, मैं वहीं आता हूँ जहाँ तू रहता है।"
9
"एक ही सत्य है - हमारे भीतर और बाहर होने का सच्चा ज्ञान, जो सभी ज्ञान का सार है।"
हज़रत अली कहते हैं: "अपने आप को जानो और तुम ईश्वर को जान जाओगे।" यह स्वयं का ज्ञान है जो ईश्वर के ज्ञान से खिलता है। आत्म-ज्ञान सवालों के जवाब देता है: मैं कहाँ से आया हूँ; क्या मैं अपने वर्तमान अस्तित्व के प्रति जागरूक होने से पहले अस्तित्व में था; अगर मैं अस्तित्व में था, तो मैं किस क्षमता में मौजूद था? एक व्यक्ति के रूप में मैं अभी हूं, या एक भीड़ के रूप में, या एक कीट, एक पक्षी, एक जानवर, एक आत्मा, एक जिन्न या एक परी के रूप में? मृत्यु के समय क्या होता है, वह परिवर्तन जिसके अधीन प्रत्येक प्राणी है? मैं यहाँ अपने दिन क्यों बिता रहा हूँ? मुझे यहाँ किस उद्देश्य की पूर्ति करने की आवश्यकता है? जीवन में मेरा कर्तव्य क्या है? मेरी खुशी क्या है और क्या मेरे जीवन को दुखी करता है? जिनके हृदय ऊपर से प्रकाश से प्रज्ज्वलित होते हैं, वे ऐसे प्रश्नों पर विचार करने लगते हैं, लेकिन जिनकी आत्माएं पहले से ही आत्मज्ञान से प्रकाशित होती हैं, वे उन्हें महसूस करते हैं। वे ही हैं जो व्यक्तियों या बहुतों को अपने ज्ञान का लाभ देते हैं, ताकि वे भी जिनके दिल अभी तक नहीं जले हैं, जिनकी आत्मा अभी तक प्रबुद्ध नहीं हुई है, वे भी पूर्णता की ओर ले जाने वाले सही रास्ते पर चल सकते हैं।
यही कारण है कि दुनिया के अलग-अलग हिस्सों में लोगों को अलग-अलग भाषाओं में, अलग-अलग तरह की पूजा में, अलग-अलग सिद्धांतों की शिक्षा दी जाती है। एक और एक ही सत्य है, यह केवल कुछ लोगों और समय में निहित विभिन्न पहलुओं के तहत देखा जाता है। केवल वे जो इसे नहीं समझते हैं वे दूसरे के विश्वास पर हंस सकते हैं, अनन्त नरक और मृत्यु की सजा दे सकते हैं जो इस विश्वास को साझा नहीं करते हैं कि यह उनका विश्वास है जो एकमात्र सही है।
सूफी आत्म-ज्ञान को सभी धर्मों का सार मानते हैं, वह हर धर्म में उसका पता लगाता है, वह उनमें से प्रत्येक में एक ही सत्य देखता है, इसलिए वह सब कुछ एक मानता है। इस प्रकार, वह यीशु के इस कथन को समझने में सक्षम है: "मैं और मेरा पिता एक हैं।" सृष्टि और रचयिता के बीच अंतर उसके होठों पर रहता है, लेकिन उसकी आत्मा में नहीं। यही ईश्वर से मिलन का अर्थ है। यह वास्तव में सच्चे आत्म, दिव्य, शाश्वत और सर्वव्यापी के ज्ञान में मिथ्या आत्मा का विघटन है। आमिर ने कहा, "जिसने भगवान के साथ एकता प्राप्त कर ली है, उसे खुद को खो देना चाहिए।"
10
"एक ही रास्ता है - सच्चे के साथ विलय में झूठे अहंकार का विनाश, जो नश्वर को अमरता की ओर ले जाता है, जिसमें सभी पूर्णता निवास करती है।"
"मैं शून्य में चला गया - मैं गायब हो गया, और - देखो और देखो! मैं ही जीवन था।" जीवन के रहस्य को समझने वाले सभी समझते हैं कि जीवन एक है, लेकिन यह दो पहलुओं में मौजूद है। पहला, अमर के रूप में, सर्वव्यापी और मौन, और दूसरा, नश्वर के रूप में, सक्रिय और विविधता में प्रकट। आत्मा का सार, जो पहले पहलू से संबंधित है, धोखा दिया जाता है, असहाय हो जाता है और जीवन के अनुभव में मन और शरीर के संपर्क में फंस जाता है, जो दूसरे पहलू से संबंधित है। शरीर की इच्छाओं की संतुष्टि और मन की अनियमितताएं आत्मा के उद्देश्यों के लिए पर्याप्त नहीं हैं, जो निश्चित रूप से दृश्य और अदृश्य में अपनी उपस्थिति का अनुभव करना चाहिए; भले ही वह खुद हो और कुछ नहीं। जब भ्रम उसे महसूस कराता है कि वह असहाय, नश्वर और बंदी है, तो वह खुद को असहज पाती है। यह जीवन की त्रासदी है, जो मजबूत और कमजोर, अमीर और गरीब को निराशा में डुबो देती है, उन्हें लगातार किसी ऐसी चीज की तलाश में ले जाती है जिसे वे नहीं जानते हैं। सूफी, यह महसूस करते हुए, इनकार के मार्ग का अनुसरण करते हैं और पथ पर शिक्षक द्वारा निर्देशित, यात्रा के अंत में पाते हैं कि गंतव्य स्वयं था। जैसा कि इकबाल कहते हैं, "मैं अपनी खोज में भटकता रहा: मैं यात्री था और मैं गंतव्य था।"
भाग दो
सूफीवाद के कुछ पहलू
जीवन का उद्देश्य
हर आत्मा कभी न कभी अपने आप से पूछती है, "मैं यहाँ क्यों हूँ?" यह प्रश्न मानव मन के विकास के अनुसार अलग-अलग तरीकों से उठाया गया है। एक व्यक्ति कहेगा, "मैं यहाँ खाने, पीने और मौज-मस्ती करने आया हूँ।" लेकिन जानवर भी ऐसा करते हैं, इसलिए कोई पूछ सकता है कि उन्होंने एक इंसान के रूप में और क्या किया। एक और तर्क दे सकता है कि शक्ति और स्थिति प्राप्त करना महत्वपूर्ण है, लेकिन उसे पता होना चाहिए कि दोनों क्षणिक हैं। किसी भी प्रकार की शक्ति के लिए पतन का क्षण भी आता है और उत्थान का क्षण भी। हमारे पास जो कुछ भी है वह दूसरों से लिया गया है, और बदले में कोई इसे जब्त करने के लिए हाथ बढ़ाकर इंतजार कर रहा है।
कोई कह सकता है: "हम यहां सम्मान हासिल करने के लिए हैं।" इस मामले में, वह जो सम्मान चाहता है, उसे हासिल करने के लिए, उसे किसी को अपमानित करना होगा, लेकिन बदले में, वह खुद को, सम्मान के और भी अधिक उत्साही साधक द्वारा अपमानित किया जा सकता है। आप सोच सकते हैं कि सबसे महत्वपूर्ण चीज प्यार करना है, लेकिन हमें पता होना चाहिए कि जो सुंदरता हमारे अंदर मौजूद है और दूसरे व्यक्ति में प्यार जगाती है वह क्षणिक है। इसके अलावा, हमारे पास जो सुंदरता है वह एक दिन दूसरे की सुंदरता की तुलना में फीकी पड़ सकती है। जब हम किसी दूसरे व्यक्ति के प्यार की तलाश करते हैं, तो हम न केवल उसके प्यार पर निर्भर हो जाते हैं, बल्कि हम खुद भी प्यार खो देते हैं। अगर हम सोचते हैं कि किसी ऐसे व्यक्ति से प्यार करना सबसे अच्छा है जो हमारे प्यार के योग्य है, तो हम गलत हैं, क्योंकि हम प्यार की वस्तु में हमेशा निराश हो सकते हैं, जो अंत में हमारे आदर्श से बहुत दूर हो सकता है। मनुष्य यह मानने और विश्वास करने के लिए जाता है कि जीवन में केवल पुण्य ही महत्वपूर्ण है, लेकिन यह पता चला है कि संतों के बीच नैतिक मतिभ्रम से पीड़ित बड़ी संख्या में लोग पाए जाते हैं।
तब पृथ्वी पर हमारे यहां जीवन का एक ही उद्देश्य है, यदि कोई एक है, तो वह उन मांगों की सफल पूर्ति है जो जीवन हमसे करता है। पहली नज़र में यह अजीब लग सकता है, जीवन की सभी माँगें हमें स्वीकार्य और उपलब्धि के योग्य होनी चाहिए, लेकिन जीवन की सावधानीपूर्वक जाँच करने पर, हम देखेंगे कि हमारे बाहरी स्व की ज़रूरतें वह सब हैं जो हम जानते हैं, और कि हम अपने सच्चे स्व, अपने आंतरिक स्व की जरूरतों से अनभिज्ञ हैं। उदाहरण के लिए, हम अच्छा खाना चाहते हैं और अच्छे कपड़े पहनना चाहते हैं, आराम से रहना चाहते हैं और आराम से यात्रा करना चाहते हैं, हम सम्मान, संपत्ति का स्वामित्व और अपने घमंड को संतुष्ट करने के लिए सभी आवश्यक साधन चाहते हैं - ये सभी जरूरतें इस समय हमारे जीवन की एकमात्र जरूरत लगती हैं, लेकिन न तो वे और न ही उनकी प्राप्ति से खुशी हमारे साथ स्थायी रूप से नहीं रहती है। तब हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि जो हमारे पास है वह पर्याप्त नहीं है, और संतुष्ट होने के लिए, हमें और अधिक की आवश्यकता हो सकती है; लेकिन यह नहीं है। यदि संपूर्ण ब्रह्मांड हमारे हाथों में होता, तो भी हमारी महत्वपूर्ण आवश्यकताओं को पूरी तरह से संतुष्ट करना असंभव होता। इससे पता चलता है कि हमारी वास्तविक प्रकृति की जरूरतें उन लोगों से बिल्कुल अलग हैं जिनसे हम परिचित हैं। उसे उस आनंद की आवश्यकता नहीं है जो उसका व्यक्तिगत "मैं" अनुभव करेगा, वह हर जगह से आनंद चाहती है। वह एक अल्पकालिक शांति नहीं, बल्कि हमेशा के लिए स्थायी शांति चाहती है। वह अपने प्रेमी को नश्वरता की बाहों में प्यार नहीं करना चाहती। उसे एक ऐसे प्रेमी की जरूरत है जो हमेशा उसके साथ रहे। वह आज प्यार नहीं करना चाहती, और कल, शायद, प्यार नहीं किया। वह प्यार के सागर में तैरना चाहती है।
यही कारण है कि सूफी ईश्वर को अपने प्रेम के रूप में, अपने प्रेमी और प्रेमिका के रूप में, अपने खजाने के रूप में, अपने धन के रूप में, अपने सम्मान, अपने आनंद, अपनी शांति के रूप में खोजते हैं। और इसकी पूर्णता में इसकी उपलब्धि मात्र यहां और आने वाले जीवन दोनों में सभी जरूरतों को पूरा करती है।
आइए हम जोड़ते हैं कि प्रत्येक लक्ष्य के ऊपर एक लक्ष्य होता है, और प्रत्येक लक्ष्य के नीचे एक लक्ष्य भी होता है, और फिर भी सभी लक्ष्यों के उच्चतम और निम्नतम दोनों से परे कोई लक्ष्य नहीं होता है। सृजन मौजूद है क्योंकि यह मौजूद है।
जीवन एक ध्रुव से दूसरे ध्रुव तक की यात्रा है, और चेतन जीवन की पूर्णता अपूर्ण जीवन की अंतिम मंजिल है। दूसरे शब्दों में, विविधता की इस दुनिया में जीवन का हर पहलू धीरे-धीरे अपूर्णता से पूर्णता की ओर विकसित होता है, और यदि जीवन का विकास स्वभाव से ऐसा नहीं होता, तो जीवन और मृत्यु के बीच कोई अंतर नहीं होता, क्योंकि सतह पर जीवन और कुछ नहीं है। विपरीत घटना। इसलिए, यह व्यक्त करने का एक और तरीका है कि जीवन का उद्देश्य क्या है।
इस दुनिया में जीवन
कोई भी किसी भी प्रश्न को दूसरे व्यक्ति के दृष्टिकोण से अपने दृष्टिकोण से देखने का प्रयास कर सकता है, और इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति को विचार की स्वतंत्रता दे सकता है, क्योंकि हम स्वयं अपने लिए इस स्वतंत्रता की मांग करते हैं। आप दूसरे व्यक्ति में जो अच्छा है उसकी सराहना करने की कोशिश कर सकते हैं, और जो बुरा है उसकी ओर अपनी आँखें बंद कर सकते हैं। अगर कोई आपके प्रति स्वार्थी व्यवहार करता है, तो उसे एक प्राकृतिक घटना के रूप में लेने की कोशिश करें, क्योंकि स्वार्थी होना मानव स्वभाव है, इसलिए आप निराश नहीं होंगे; लेकिन यदि आप स्वयं अहंकारी प्रतीत होते हैं, तो आपको स्वयं को सुधारने का कार्य स्वयं को निर्धारित करना चाहिए। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे व्यक्ति सहने के लिए तैयार न हो, ऐसा कोई नहीं है जिसे व्यक्ति क्षमा न करे। जिन पर आप भरोसा करते हैं, उन पर कभी संदेह न करें, उनसे कभी घृणा न करें जिन्हें आप प्यार करते हैं, कभी भी उन लोगों को कमतर न आंकें जिन्हें आपने एक बार अपने सम्मान के साथ ऊंचा किया था। हर किसी से दोस्ती करने की इच्छा करो, उनसे दोस्ती करने की कोशिश करो जिनके साथ संवाद करना आपको मुश्किल लगता है, उनके प्रति उदासीन हो जाओ, लेकिन यह तभी है जब आप अपने प्रयास में असफल हो जाते हैं। अपनी दोस्ती को कभी खत्म नहीं करना चाहते।
अगर कोई आपको नुकसान पहुँचाता है, तो यह सोचने की कोशिश करें कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि आप किसी कारण से इसके लायक थे, या जिसने आपको नुकसान पहुँचाया वह बेहतर नहीं कर सका। याद रखें कि हर आत्मा जो अपने मिशन को जीवन में ऊंचा करती है, उसे दुनिया के कड़े विरोध का सामना करना पड़ता है। सभी पैगम्बरों, संतों और ऋषियों के साथ ऐसा ही हुआ है, इसलिए आपसे अपवाद होने की उम्मीद नहीं की जानी चाहिए। यह प्रकृति का नियम है, और ईश्वर की योजना भी है जो काम कर रही है और कुछ वांछनीय तैयार कर रही है। कोई भी दूसरे से ऊंचा या नीचा नहीं है। उन सभी स्रोतों में जो हमें वह देते हैं जिसकी हमें आवश्यकता है, हम एक स्रोत देख सकते हैं - भगवान, एकमात्र स्रोत; और प्रशंसा में, और प्रशंसा में, और किसी के लिए प्यार में, यह माना जा सकता है कि आप यह सब भगवान को निर्देशित कर रहे हैं। अपने दुख में आप भगवान की ओर मुड़ सकते हैं, और अपने आनंद में आप उन्हें धन्यवाद दे सकते हैं। अतीत के बारे में शिकायत न करें, भविष्य की चिंता न करें, वर्तमान को बेहतर बनाने का प्रयास करें। आप पराजित नहीं होंगे, क्योंकि पतझड़ में भी हमेशा एक कंकड़ होगा, जिस पर झुक कर आप चढ़ सकते हैं; लेकिन सूफी के लिए गिरना और उठना दोनों ही मायने नहीं रखते। जो कुछ किया गया है उस पर पश्चाताप नहीं करना चाहिए, क्योंकि एक व्यक्ति जो सोचता है, कहता है और करता है उसका मतलब है। जीवन में इच्छा की पूर्ति के परिणामों से मत डरो, क्योंकि क्या होगा, होगा।
पेशा
प्रत्येक प्राणी की एक बुलाहट होती है, और उसकी पुकार वह प्रकाश है जो उसके जीवन को प्रकाशित करता है। जो व्यक्ति अपने व्यवसाय की उपेक्षा करता है वह एक जलते हुए दीपक के समान है। जो ईमानदारी से जीवन में अपने वास्तविक भाग्य की तलाश करता है, वह स्वयं इस भाग्य की ओर से खोज का विषय है। जैसे ही वह खोज पर ध्यान केंद्रित करता है, प्रकाश उसके भ्रम को दूर करना शुरू कर देता है - इसे रहस्योद्घाटन कहते हैं, इसे प्रेरणा कहते हैं, इसे आप जो चाहते हैं उसे कॉल करें। अविश्वास पक्ष की ओर ले जाता है। ईमानदारी सीधे लक्ष्य की ओर ले जाती है।
हर किसी का प्रभाव का अपना चक्र होता है, बड़ा या छोटा, उसके क्षेत्र में कई आत्माएं और दिमाग शामिल होते हैं: उसके उदय के साथ वे उठते हैं, उसके पतन के साथ वे गिरते हैं। किसी व्यक्ति के गोले का आकार उसकी सहानुभूति के आकार से मेल खाता है, या, मान लें, उसके दिल का आकार। उनकी सहानुभूति क्षेत्र को अक्षुण्ण रखती है। उसके हृदय की वृद्धि के साथ, गोला बढ़ता है, लेकिन जैसे ही सहानुभूति छूटती या घटती है, गोला ढह जाता है, अलग-अलग दिशाओं में बिखर जाता है। यदि वह उन लोगों को नुकसान पहुँचाता है जो अपने क्षेत्र में रहते हैं और कार्य करते हैं, जो उस पर या उसके लगाव पर निर्भर हैं, तो वह अनिवार्य रूप से खुद को नुकसान पहुँचाएगा। उसका घर, या महल, या झोपड़ी, उसके वातावरण में उसकी संतुष्टि या घृणा, उसकी अपनी सोच की रचनाएँ हैं। जो उसके करीब हैं उसके विचार उसके विचारों को प्रभावित करते हैं, अपने स्वयं के विचारों का हिस्सा होने के नाते, वे कभी-कभी परेशान करते हैं, नष्ट करते हैं, कभी-कभी प्रोत्साहित करते हैं और उसका समर्थन करते हैं, सीधे अनुपात में कि वह अपने पड़ोसियों को अपनी शीतलता से पीछे हटाता है या सहानुभूति आकर्षित करता है।
प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन के संगीत की रचना स्वयं करता है। यदि वह दूसरे को हानि पहुँचाता है, तो वह वैमनस्य लाएगा। जब उसका क्षेत्र विक्षुब्ध होता है, तो वह स्वयं परेशान होता है, उसके जीवन के माधुर्य में असंगति होती है। यदि वह किसी अन्य व्यक्ति को आनंद या प्रशंसा महसूस करवा सकता है, तो वह अपने जीवन में उतना ही आनंद जोड़ देगा, वह उतना ही अधिक जीवित हो जाएगा। होशपूर्वक या नहीं, लेकिन उसका विचार किसी अन्य व्यक्ति द्वारा दिखाए गए आनंद या कृतज्ञता के अच्छे प्रभाव के अधीन है, इससे उसकी ताकत और जीवन शक्ति बढ़ती है, और जीवन का संगीत सद्भाव बढ़ाता है।
नूर जहूर
सूफी दृष्टिकोण से, यह ब्रह्मांड और कुछ नहीं बल्कि दिव्य अस्तित्व की अभिव्यक्ति है, और सूफी शब्दों में इस दिव्य अभिव्यक्ति को नूर-जहूर कहा जाता है। महान ईश्वर अपने अस्तित्व में एक और एकमात्र होने के नाते, इसलिए बोलने के लिए, सतह के जितना संभव हो उतना करीब चले गए। अपने कार्य और इसके पीछे उसकी इच्छा के माध्यम से, वह सतह पर प्रकट हुआ, स्वर्ग से वह पृथ्वी पर उतरा। अस्तित्व की सबसे अचेतन अवस्था से, अंधे, अपने अस्तित्व से अनभिज्ञ, चट्टान की तरह, वह धीरे-धीरे अपने आस-पास की सतह के प्रति जाग गया। कुरान में यह विचार मिलता है कि दुनिया अंधेरे से बनी है। प्रगति की क्रमिक प्रगति आंतरिक सत्ता को पौधे, फूल और फल की स्थिति में लाती है, फिर कृमि, सूक्ष्म जीव और पशु की स्थिति में, जब तक कि वह एक आदमी, अशरफ अल-महलुकत, इस ब्रह्मांड के शासक और शासक के रूप में प्रकट नहीं होता है। आकाश के। मनुष्य में, यह अंततः अपने भाग्य के लक्ष्य तक पहुँच जाता है, जब वह स्वयं को एक संपूर्ण अस्तित्व के रूप में महसूस करता है, जो पहले नहीं था। परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया, जैसा कि बाइबल कहती है।
हज़रत अली कहते हैं: "भगवान के रहस्य को उनके स्वभाव में समझा जा सकता है।" रात होते ही हर यात्री दीया जलाने की कोशिश करता है। तो स्वर्गीय यात्री करता है। अपने पथ के निचले लोकों में उसे ढँके हुए अँधेरे को देखकर, वह एक मशाल जलाता है। इस मशाल के प्रकाश को कुरान में नूर-ए मोहम्मदी कहा जाता है, यह वह प्रकाश है जो उसे सतह पर ले जाता है जहां वह स्पष्ट रूप से समझ सकता है और अपना रास्ता खोज सकता है। समझदार नज़र के लिए, हाइप - यह प्रकाश - सच्चा मोहम्मद है। यह प्रकाश वह है जिससे मानव जाति के सभी शिक्षक चमकते हैं, और इसे मार्गदर्शक प्रकाश के रूप में जाना जाता है।
प्रत्येक चमकदार वस्तु अपने चारों ओर प्रकाश फैलाने की प्रवृत्ति रखती है, और फिर भी उससे निकलने वाली प्रकाश की एक विशेष किरण आसपास के सभी प्रकाश की तुलना में अधिक रोशनी देती है। इसे सूर्य के प्रकाश के उदाहरण में देखा जा सकता है। जो आत्माएं मार्गदर्शक प्रकाश की ऐसी किरण के क्षेत्र में हुई थीं, चाहे वे जानबूझकर हों या अनजाने में, दुनिया को भगवान द्वारा चुने जाने के रूप में जाना गया। उन्होंने भगवान को जल्दी देखा, उन्होंने उसे तेजी से सुना, वे बाकी लोगों की तुलना में उसके करीब थे। उन्हें भगवान द्वारा चुना जा सकता है, जैसा कि "पवित्र आत्मा के गीत" में कहा गया है:
यहाँ एक शुद्ध आत्मा है - भगवान का सेवक,
जिसके आगे देवदूत नतमस्तक हुए।
उनके चरण कमल के समान हैं; कितना लंबा
उनके लिए तीर्थयात्री के विचार आकांक्षी थे।
अंत में अमूल्य चरणों में गिरना,
वह पापों की क्षमा के लिए प्रार्थना करता है।
और छिपे हुए भगवान जो एक संत के रूप में आए,
भाग्यशाली व्यक्ति इनायत से चंगा करता है:
झुके हुए सिर पर हाथ फेरें,
वह एक फकीर की दृष्टि को हृदय में प्रत्यारोपित करता है।
जितनी भी आत्मायें मनुष्य की सृष्टि से इस प्रकाश की किरणों में पड़ी हैं, वे सब टीचर बन गई हैं। वे एक के बाद एक आए, एक करंट द्वारा कनेक्शन से जुड़े, जो मूल रूप से हिडन बीइंग से निकलता है और इस ब्रह्मांड में फैलता है।
उच्च लोकों को पार करने वाले संत, ऋषि और मनीषी इस प्रकाश से आकर्षित होते हैं और जीवन के काले बादलों से इसकी शरण लेते हैं। मनुष्य के निर्माण से पहले जो अदृश्य लोग इस प्रकाश में मँडराते थे, वे देवदूत हैं।
खनिज और वनस्पति राज्यों में दिव्य प्रकाश चमकता है, और वहां भी उसने अपनी अभिव्यक्तियों का प्रदर्शन किया है, हालांकि इसकी पूर्ण चमक केवल मनुष्य में ही प्राप्त होती है। इसे विकसित दिमाग में देखा जा सकता है और ब्रह्मांडीय प्रणाली के साथ-साथ खनिज और वनस्पति साम्राज्यों में भी देखा जा सकता है। सूर्य का प्रकाश चंद्रमा और ग्रहों पर पड़ता है, और प्रत्येक तारा उसी प्रकाश का प्रतिबिंब है; इस प्रकार, संपूर्ण ब्रह्मांडीय प्रणाली केवल सूर्य द्वारा प्रकाशित होती है।
वनस्पति साम्राज्य में हम देखते हैं कि कैसे एक छोटा पौधा, फल या फूल, अपने प्रभाव को अपने चारों ओर फैलाता है, सही समय पर जंगल के एक निश्चित हिस्से को उसी मीठे फल या उसी सुगंधित फूलों से ढक देता है।
यदि हम जानवरों के साम्राज्य पर ध्यान से विचार करें, तो हम देखेंगे कि कुछ जानवरों के पास तर्क का एक विशेष उपहार है। हम देखेंगे कि प्रत्येक झुंड में पक्षियों का एक नेता होता है। हाथियों, विशेष रूप से जो जंगल में रहते हैं, उनके पास एक बुद्धिमान हाथी होता है जो हमेशा झुंड से आगे जाता है, ध्यान से अपनी सूंड के साथ एक पेड़ का तना ले जाता है। वह इसे एक छड़ी की तरह इस्तेमाल करता है, जाल के लिए सड़क की जाँच करता है, वह अपनी सुरक्षा के लिए और अपने अनुयायियों की सुरक्षा के लिए ऐसा करता है। जंगल में, बंदरों का झुंड आमतौर पर एक बंदर की आज्ञा का पालन करता है: उसके कूदने के बाद, और वे सभी कूद जाते हैं। जंगल में लोमड़ियाँ और कुत्ते अपने बीच में से एक को चुनते हैं, जो सबसे चौकस है, जो खतरे के आने से पहले एक अलार्म संकेत देता है। पक्षियों के झुंड में, एक बुद्धिमान और बहादुर पक्षी पूरे झुंड का नेतृत्व करता है। और ऐसा कई जानवरों और पक्षियों के साथ है। मार्गदर्शन की यह क्षमता, मन की परिपक्वता के साथ, मानव विकास में अभिव्यक्ति के लक्ष्यों के अनुरूप है।
कुरान कहता है कि मनुष्य को सभी प्राणियों का खलीफा बनने के लिए नियत किया गया था, जिसे सही ढंग से समझा जा सकता है जब हम देखते हैं कि दुनिया में सभी प्राणी मनुष्य की सेवा करते हैं, उसके आदेशों का पालन करते हुए उसके द्वारा नियंत्रित और शासित होते हैं। उनके स्वभाव का रहस्य उसके सामने प्रकट होता है, वह जानता है कि वह उनका उपयोग उन उद्देश्यों के लिए कर सकता है जिनके लिए उनका इरादा है। इसके अलावा, मनुष्य को उचित रूप से परमेश्वर का बीज कहा जा सकता है, क्योंकि केवल उसी में ही मन इतना पूर्ण रूप से विकसित होता है कि वह न केवल परमेश्वर के कार्य की सराहना कर सकता है और परमेश्वर की पूजा कर सकता है, बल्कि आत्मनिर्भरता और एक प्राप्त करने की क्षमता से भी संपन्न है। ईश्वर के शाश्वत जीवन की सर्वव्यापी चेतना। मनुष्य ईश्वर में अपनी पूर्णता से अवगत है, ईश्वर मनुष्य में अपनी पूर्णता से अवगत है।
हम नेतृत्व करने की प्रवृत्ति देखते हैं, हालांकि कुछ हद तक, माता-पिता में, जो इस बात की परवाह किए बिना कि उनका अपना जीवन कैसा भी हो, फिर भी चाहते हैं कि उनके बच्चे उनके अनुभव का लाभ उठाएं ताकि बच्चे सही तरीके से जी सकें। इस स्वार्थी दुनिया में कुछ लोग हैं जो अपने दोस्तों को भटकने की चेतावनी देते हैं - हम देखते हैं कि समुदाय के नेता अपने साथियों की भलाई के लिए अपने जीवन और भलाई के लिए अपने जीवन का बलिदान करते हैं, उन्हें प्यार और सद्भाव के मिलन में एकजुट करते हैं। उच्चतम विकासवादी अभिव्यक्ति में आत्म-बलिदान की वही संपत्ति मानवता के शिक्षकों में देखी जा सकती है, जो अनंत सरकार के अधिकारियों के रूप में कार्य करते हैं और दुनिया को दूत के रूप में जाने जाते हैं। उनमें से विभिन्न स्तरों के पवित्र प्राणी हैं, जिन्हें सूफियों द्वारा वली, ग्वाथ, कुतुब, नबी और रसूल के रूप में नामित किया गया है। वे अदृश्य दुनिया में प्रवेश की गहराई के अनुसार, या सार्वभौमिक चेतना में उनके कब्जे वाले स्थान की चौड़ाई के साथ-साथ मानवता के क्षेत्र के आकार के अनुसार एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। दिशा - निर्देश के लिए। नबी समुदाय का नेता है, रसूल सभी मानव जाति के लिए एक संदेश रखता है, और संदेश के लिए सभी को एक निश्चित समय दिया जाता है।
इसे ब्रह्मांड के बुद्धिमान अन्वेषण से देखा जा सकता है। प्रकृति के नियम हमें सिखाते हैं और प्रत्येक ग्रह के जानने के प्रभाव को साबित करते हैं - व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों - व्यक्तियों और पूरे परिवारों, राष्ट्रों और नस्लों की आत्माओं पर, यहां तक कि पूरी दुनिया पर, हर किसी की स्थिति पर, हर चीज की। जो उस ग्रह की प्रकृति के अनुसार विद्यमान हैं, जिसके प्रभाव में वे हैं। हमारे जन्म, मृत्यु, प्रत्येक उत्थान और पतन में, हमारे जीवन के सभी मामलों में, ग्रह एक शासक के रूप में कार्य करता है। यदि ग्रह, सूर्य के प्रतिबिंब, मानव जाति के बाहरी मामलों पर शक्ति रखते हैं, तो ईश्वरीय चेतना की शक्ति कितनी अधिक होनी चाहिए, दिव्य प्रकाश के प्रतिबिंब, जिनमें से सूर्य केवल एक छोटी सी छाया है! हिंदू अवतारों द्वारा कहे जाने वाले अवतार हैं, जिनके पास वह शक्ति नहीं है जो इस पृथ्वी के राजाओं के पास है, जो केवल सांसारिक जीवन के दौरान रहती है, लेकिन सांसारिक विमान छोड़ने के बाद भी लागू रहती है। इसलिए जानने वाला मानवता के शिक्षकों में न केवल दिव्य संदेश देने वाले को देखता है, बल्कि उन आध्यात्मिक शासकों को भी देखता है जो पूरे चक्र में ब्रह्मांड पर शासन करते हैं।
मास्टर्स
मानव जीवन के हर पहलू और दुनिया के जीवन का अपना चक्र होता है। मनुष्य के जीवन में जन्म से मृत्यु तक की अवधि पहला भाग है, और मृत्यु के बाद अनंत में आत्मसात होने तक का दूसरा भाग है। मानव जीवन के इन चक्रों को छोटे उपचक्रों में विभाजित किया गया है: बचपन - यौवन, जहाँ पहला भाग समाप्त होता है, और यौवन - बुढ़ापा, यह दूसरा चरण है। छोटे विभाजन भी हैं, उप-चक्र: शैशव, बचपन, यौवन, परिपक्वता, बुढ़ापा - ये मानव उत्थान और पतन के चक्र हैं।
तो, दुनिया में जीवन का एक चक्र है, मनुष्य के निर्माण और उसके विनाश का एक चक्र है, नस्लों और राष्ट्रों के शासन के चक्र, समय के चक्र - एक वर्ष, एक महीना, एक सप्ताह, एक दिन और एक घंटा।
इन चक्रों में से प्रत्येक की प्रकृति के तीन पहलू हैं: एक शुरुआत, एक चरमोत्कर्ष और एक अंत, जिसे उरुज, केमल और ज़ेवल कहा जाता है, जैसे कि अमावस्या, पूर्णिमा और चंद्रमा की हानि, उदय, आंचल और सूर्य का अस्त होना। ये चक्र, उप-चक्र और उप-चक्र और उनकी प्रकृति के तीन पहलू उनकी प्रकृति और प्रकाश के पाठ्यक्रम से उप-विभाजित और प्रतिष्ठित हैं। जिस प्रकार सूर्य, चंद्रमा और ग्रहों का प्रकाश संसार के जीवन में सभी और सभी के लिए सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, उसी प्रकार मार्गदर्शक आत्मा का प्रकाश समय को चक्रों में विभाजित करता है। और प्रत्येक चक्र एक निश्चित गुरु के प्रभाव में होता है, जिसके नेतृत्व में कई शासक आध्यात्मिक पदानुक्रम के रूप में काम करते हैं, पूरी दुनिया के मामलों को नियंत्रित करते हैं, मुख्यतः वे जो इसकी आंतरिक आध्यात्मिक स्थिति से संबंधित होते हैं। अनगिनत शिक्षक हैं जो मनुष्य की रचना के बाद से आए हैं, वे अलग-अलग नामों से और अलग-अलग रूपों में प्रकट हुए हैं, लेकिन वे अकेले ही उनके रूप में छिपे हुए थे, जो अनंत काल के एकमात्र शासक थे।
अजनबी की अस्वीकृति, केवल उसी में विश्वास जिसे वह एक बार जानता था, ने एक व्यक्ति को सदियों तक अंधेरे में रखा। यदि वह एक संदेश पर विश्वास करता था, तो वह दूसरे गुरु द्वारा लाए गए संदेश को स्वीकार नहीं करता था, जो उसके लिए एक अजनबी निकला। इससे सभी गुरुओं के जीवन में बहुत परेशानी हुई। एक व्यक्ति ने उस्तादों और उनकी शिक्षाओं पर विश्वास करने से इनकार कर दिया, चाहे वे अतीत के हों या भविष्य के, यदि उनके नाम उस परंपरा में विशेष तरीके से नहीं लिखे गए थे, जिसे उन्होंने स्वीकार किया था, या यदि उन्होंने उनके नाम नहीं सुने थे। युगों से लोगों द्वारा प्रेषित किंवदंतियाँ। इसलिए दुनिया के उस हिस्से में जहां लोग यहूदी पैगम्बरों को मानते हैं, वे ऐसे अवतारों को राम और कृष्ण या विष्णु और शिव के रूप में नहीं पहचानते हैं, सिर्फ इसलिए कि उनके शास्त्रों में ये नाम नहीं मिलते हैं। यही बात मानवता के दूसरे हिस्से में भी होती है, जहां वे इब्राहीम, मूसा या जीसस देवता की गिनती नहीं करते हैं।
यदि गुरु अपने नश्वर रूप में समान नहीं थे, फिर भी आत्मा में वे एक थे - यदि ऐसा नहीं था, तो उन सभी के द्वारा एक ही सत्य को कैसे प्रकट किया जा सकता था? मानवजाति के शिक्षक बड़े भाई हैं जो छोटों का नेतृत्व करते हैं और अपने पिता के प्रेम की बदौलत भाईचारे के प्रेम की भावना से उनका पोषण करते हैं। अपने भाई के साथ सहानुभूति रखना मानवीय है जब वह किसी चीज़ की आकांक्षा करता है और उसे प्राप्त नहीं कर पाता है, और उसे उस आदर्श को प्राप्त करने में मदद करता है जिसकी वह आकांक्षा करता है।
यह रामचंद्र के मिथक को बहुत अच्छी तरह से दर्शाता है। पुराणों में कहा गया है कि एक दिन रामचंद्र की पत्नी सीता ऋषि वशिष्ठ के घर अपने पुत्रों के साथ रहीं। सबसे छोटा बेटा लहू पास के एक शहर में गया। उसने देखा कि एक सबसे सुंदर घोड़ा, कलंकी, बिना सवार के शहर के चारों ओर दौड़ रहा है। जब उसने पूछा कि यह किस तरह का घोड़ा है, तो निवासियों ने उत्तर दिया कि यह घोड़ा अपने आप चलता है, और जो कोई इसे पकड़ सकता है वह इस राज्य का राजा बन जाएगा। युवक को लुभाया गया और उसे पकड़ने के लिए घोड़े के पीछे भागा। वह दौड़ा और घोड़े के पीछे भागा, लेकिन निराशा के अलावा कुछ नहीं मिला। हर बार जब वह घोड़े के करीब आता, यह सोचकर कि अब वह उसे पकड़ लेगा, वह सीधे उसके हाथ से फिसल गया। जब वह कड़वी निराशा की सीमा तक पहुँच गया, तो वह अपने भाई से मिला, जिसे उसकी माँ ने उसकी तलाश के लिए भेजा था, और उससे कहा कि जब तक वह इस घोड़े को नहीं पकड़ लेता, तब तक वह वापस नहीं आएगा। तब भाई ने कहा: "ऐसा नहीं है कि आपको घोड़ों को कैसे पकड़ना चाहिए! इसलिए, आप शायद जीवन भर उसका पीछा करेंगे, लेकिन आप उसे कभी नहीं पकड़ पाएंगे। घोड़े के पीछे दौड़ने के बजाय, आपको उसकी ओर दौड़ने की जरूरत है।" छोटे ने आज्ञा का पालन किया, और वह तुरंत अपने काम में सफल हो गया। फिर दोनों भाइयों को उनके पिता रामचंद्र के सामने लाया गया, और उन्होंने उन दोनों को गले लगा लिया, एक को उनके नेतृत्व के लिए और दूसरे को उनकी सफलता के लिए।
पहले आने वाले सभी शिक्षकों ने उस समुदाय या लोगों के उस समूह को पढ़ाया जिसमें वे पैदा हुए थे, उन्होंने अगले शिक्षक के आने के बारे में भी भविष्यवाणी की, संदेश को इसके पूर्ण होने तक जारी रखने की संभावना और आवश्यकता को देखते हुए।
तथ्य यह है कि संदेशवाहक उत्तराधिकार में आए, इसका मतलब यह नहीं है कि उन्हें अलग-अलग संदेश लाने के लिए नियत किया गया था, इसका मतलब है कि उन्हें अपने अनुयायियों द्वारा अतीत के संदेश में पेश की गई विकृतियों को ठीक करना था, उन्हें सिद्धांतों को पुनर्जीवित करने के लिए भी बुलाया गया था। ताकि वे इस युग के स्तर के विकास के अनुरूप हों, मानव मन को उसी सत्य की याद दिलाने के लिए जो पिछले गुरुओं द्वारा सिखाया गया था, जबकि इसकी स्मृति खो गई थी। यह उनका व्यक्तिगत संदेश नहीं था, बल्कि एक दिव्य संदेश था। वे धर्मों की गलत व्याख्या से उत्पन्न त्रुटियों को ठीक करने के लिए बाध्य थे, इसलिए उन्होंने उसी सत्य को नवीनीकृत किया जो पिछले गुरुओं द्वारा दिया गया था और जो समय के साथ बदल गया था और अपने वास्तविक चरित्र से भटक गया था। मनुष्य ने अपनी अज्ञानता के कारण परास्नातकों के नामों और उपस्थिति के बारे में, परंपराओं, सिद्धांतों और उनके सीमित समूहों के बारे में तर्क दिया, यह भूलकर कि स्वामी उन्हें एकजुट करने में एक हैं।
उनके संदेश प्रस्तुति के बाहरी रूप के संदर्भ में भिन्न थे, प्रत्येक संदेश मानव विकास के युग के अनुसार प्रसारित किया गया था, इसके अलावा, इसने दिव्य ज्ञान के शिक्षण में एक निश्चित हिस्सा जोड़ा। उनके द्वारा कुछ कानून और सिद्धांत निर्धारित किए गए थे, जिसमें देश की बारीकियों को ध्यान में रखते हुए, जहां संदेश दिया गया था, इसकी जलवायु, युग, रीति-रिवाज, जीवन शैली और मांगों को ध्यान में रखते हुए।
रसूलों के लिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि वे किसी विशेष पद पर आसीन हों जो मानवता को उनकी ओर आकर्षित करें ताकि वे अपने द्वारा लाए गए संदेश को प्राप्त कर सकें। उनमें से कुछ को अवतार कहा जाता था, ब्रह्मा के अवतार, जैसे विष्णु, शिव, राम और कृष्ण, जबकि अन्य को पाहंबर कहा जाता था - पैगंबर, मध्यस्थ। उनके अनुयायियों ने उनके प्रस्थान की महानता के बारे में, या उन्होंने क्या किया और उन्होंने क्या सिखाया, या किस तरह का जीवन व्यतीत किया, उनके अपने स्वाद के अनुसार उनकी प्रशंसा या नफरत के बारे में आपस में मूर्खतापूर्ण चर्चा की।
दिव्य संदेश हमेशा उन लोगों के माध्यम से प्रेषित किया गया है जिनके पास एक निश्चित उपहार था। उदाहरण के लिए, जब धन का सबसे अधिक आदर किया जाता था, तब राजा सुलैमान के द्वारा सन्देश दिया जाता था; जब सुंदरता को सम्मानित किया गया - उस समय के सबसे खूबसूरत लोगों में से एक जोसेफ, एक संदेश लेकर आए। जब संगीत माना जाता था
रोशनी की राह
1988 के अंग्रेजी संस्करण की प्राक्कथन
यह संग्रह हजरत इनायत खान (1882-1927) के कार्यों का प्रकाशन जारी रखता है, जो महान सूफी फकीर थे, जो 1910 में पश्चिम आए थे, उन्होंने व्याख्यान दिया और अपनी शिक्षाओं को उसी क्षण तक पढ़ाया जब तक उन्होंने हमें 1927 में छोड़ दिया।
यह किताब लेखक के हाथ से नहीं लिखी गई है। यह उनके व्याख्यानों, भाषणों और शिक्षण के अन्य रूपों से बना है, जिन्हें शॉर्टहैंड में और कभी-कभी केवल हाथ से लिखा जाता है। प्रकाशन की तैयारी में, हमने न केवल कही गई बातों के आशय और अर्थ को विकृत करने से बचने के लिए सबसे बड़ी सावधानी बरती है, बल्कि जहां तक संभव हो - रहस्यमय प्रेरणा और काव्य अभिव्यक्ति की धारा को अछूता छोड़ने के लिए, जो इतना कुछ देती है भाषण और जिसके बिना खो जाएगा उसके संदेश का एक बड़ा हिस्सा। इस तथ्य के बावजूद कि हज़रत इनायत खान अपनी मूल भाषा नहीं बोलते थे, उन्होंने अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए एक उपयुक्त उपकरण का गठन किया, कभी-कभी व्याकरणिक सिद्धांतों के खिलाफ जाकर और असामान्य लग रहा था, लेकिन जहां तक जटिल और गहरे विषयों के बारे में हमेशा स्पष्ट और सटीक था प्रवचन
हमें पाठक को एक नए, संशोधित संस्करण के साथ प्रस्तुत करते हुए प्रसन्नता हो रही है। यह स्पष्ट है कि न तो वर्तमान और न ही पिछले संस्करणों का उद्देश्य किसी भी बदलाव को पेश करना है जो लेखक के इरादों से थोड़ा सा भी विचलन पैदा कर सकता है, उनकी मुख्य रूप से व्यक्तिगत और रंगीन भाषा को मुहावरेदार अपरिवर्तनीय में बदलने का कोई प्रयास नहीं किया गया था। बोलचाल के प्रवचन को मुद्रित पृष्ठ में बदलने में अपरिहार्य नुकसान पहले ही हो चुका था, और फिर भी मास्टर की मधुर वाक्यांशविज्ञान, उनके व्यक्तित्व की चमक, और उस सूक्ष्म हास्य की भावना को बनाए रखने के लिए हर संभव प्रयास किया गया था, जिसने उन्हें कभी नहीं छोड़ा।
हज़रत इनायत खान की शिक्षाएँ लगभग पूरी तरह से 1918 और 1926 के बीच दी गई थीं। इसमें विषयों की एक विशाल श्रृंखला शामिल है, जिनमें से कुछ को व्याख्यान की एक श्रृंखला में समूहीकृत किया गया था, जिसे उन्होंने वर्षों बाद फिर से देखा। कुछ विषय प्रतिच्छेद करते हैं, कहानियां और उदाहरण उनके काम को बहुतायत में दर्शाते हैं, विभिन्न संदर्भों में दोहराए जाते हैं, वह कई जगहों पर एक ही विषय को संदर्भित करता है। यह जानबूझकर किया जाता है - पुनरावृत्ति हज़रत इनायत खान की शिक्षण पद्धति है, यह छात्र पर निर्भर है कि वह उन सूक्ष्म अंतरों को पकड़ ले जो विभिन्न संदर्भों में मौजूद हैं। इन और अन्य कारणों से, हज़रत इनायत खान के कार्यों को प्रकाशित करने की प्रक्रिया में एक निश्चित प्रणाली का निर्माण करना मुश्किल होगा: उनके ग्रंथों का कालानुक्रमिक समूह अत्यंत असंतोषजनक होगा, और विषय के सार के अनुसार एक सख्त वर्गीकरण होगा शायद ही हासिल किया जा सके। इसलिए, निम्नलिखित विधि को चुना गया था।
इस खंड में हमने चार "पुस्तकों" को शामिल करना चुना है, जिन्हें सूफीवाद के परिचय और सूफी रहस्यमय अवधारणा की एक प्रस्तुति के रूप में देखा जा सकता है, साथ ही इस विषय पर हजरत इनायत खान द्वारा विकसित विचारों के साथ जोड़ा जा सकता है। पहली किताब, द पाथ ऑफ इल्यूमिनेशन, पहली प्रकाशित किताबों में से एक है और इसका मतलब एक तरह की संदर्भ पुस्तक है। इसकी सामग्री का एक हिस्सा हज़रत इनायत खान द्वारा नहीं लिखा गया था और इस संस्करण से हटा दिया गया है। किताबें "इनर लाइफ" और "सोल: व्हेयर एंड व्हेयर?" 1922-1923 में ग्रीष्मकालीन स्कूलों में छात्रों को दिए गए व्याख्यानों से संकलित। चौथी किताब, द पर्पस ऑफ लाइफ, पहली बार 1926-1927 के सूफी तिमाही में प्रकाशित हुई थी। और बाद में पुनर्मुद्रण संस्करण के रूप में प्रकाशित हुआ।
प्रत्येक खंड एक पूर्ण कार्य है, इसलिए पुस्तकों को अलग से पढ़ा जा सकता है, पिछले एक या अगले एक के साथ संबंध के बिना। साथ ही, पढ़ने से एक निश्चित आध्यात्मिक और मानसिक भूख पैदा होती है जो आगे के अध्ययन को प्रोत्साहित करती है। पाठक को पता चलेगा कि पढ़ने का ध्यानपूर्ण तरीका उसे न केवल शिक्षण का मौखिक ताना-बाना प्रदान करेगा, बल्कि शब्द से निकलने वाली आध्यात्मिक शक्ति भी देगा, जो उसके मन, हृदय और आत्मा को केवल उसी में निहित स्वर से जोड़ देगा।
वी.वी.एल.
रोशनी की राह
एक सूफी के विचार
सूफीवाद में, सभी सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों के बारे में दस मुख्य बिंदु हैं जो एक व्यक्ति अपने आंतरिक जीवन में करता है।
1
"एक ईश्वर है, शाश्वत, केवल विद्यमान; उसके सिवा कुछ भी नहीं है।"
सूफी के लिए भगवान किसी भी धर्म के भगवान और हर चीज के भगवान हैं। उनके नाम मायने नहीं रखते। अल्लाह, ईश्वर, हुडा, ब्रह्मा या भगवान - ये सभी नाम और कई अन्य नाम उसके भगवान के नाम हैं, और फिर भी उसके लिए भगवान नाम द्वारा लगाई गई सीमा के दूसरी तरफ है। वह अपने ईश्वर को सूर्य में, अग्नि में, उस मूर्ति में देखता है जिसकी संप्रदाय पूजा करता है, वह उसे ब्रह्मांड के सभी रूपों में पहचानता है, साथ ही यह जानकर कि वह सभी रूपों से ऊपर है: भगवान हर चीज में है और सब कुछ भगवान में है , वह दृश्यमान और अदृश्य है, एकमात्र विद्यमान है। सूफी के लिए ईश्वर केवल एक धार्मिक विश्वास नहीं है, बल्कि सर्वोच्च आदर्श भी है जो केवल मानव मन में ही पैदा हो सकता है।
सूफी, स्वयं को भूलकर और दिव्य आदर्श को समझने का प्रयास करते हुए, प्रेम और प्रकाश के मार्ग पर जीवन में निरंतर चलते रहते हैं। ईश्वर में, सूफी हर चीज की पूर्णता को देखता है जो मानव धारणा के भीतर है, और साथ ही यह जानता है कि वह मानव पहुंच से परे है। वह उसे ऐसे देखता है जैसे कोई प्रेमी अपने प्रिय को देखता है, वह दुनिया की हर चीज को पूरी विनम्रता के साथ उससे आने के रूप में स्वीकार करता है। उसके लिए भगवान का पवित्र नाम बीमारों के लिए औषधि के समान है। ईश्वरीय विचार एक कम्पास है जिसके द्वारा वह अपने जहाज को अमरता के तट पर ले जाता है। सूफी के लिए ईश्वर-आदर्श वह लिफ्ट है जिसके द्वारा वह अपने आप को शाश्वत लक्ष्य तक उठाता है; इस लक्ष्य की प्राप्ति ही उसके जीवन का एकमात्र लक्ष्य है।
2
"एक गुरु है, सभी आत्माओं का मार्गदर्शक आत्मा, जो लगातार अपने अनुयायियों को प्रकाश की ओर ले जाता है।"
सूफी समझते हैं कि यद्यपि ईश्वर सभी ज्ञान, प्रेरणा और मार्गदर्शन का स्रोत है, फिर भी मनुष्य वह माध्यम है जिसे भगवान दुनिया को ज्ञान प्रदान करने के लिए चुनते हैं। और इस ज्ञान से वह गुजरता है जो दुनिया की नजर में एक आदमी है, लेकिन उसके मन में भगवान - एक परिपक्व आत्मा के माध्यम से, स्वर्ग में एक आशीर्वाद खींच रहा है; इस आत्मा से भगवान बोलते हैं। यद्यपि ईश्वर की भाषा पहले से ही दुनिया में हर चीज के माध्यम से बोलने में इतनी व्यस्त है, हम में से कई लोगों के अनसुने कानों से बात करने के लिए, इसे एक व्यक्ति के मुंह से बोलने की जरूरत है। और उसने मनुष्य के इतिहास में एक से अधिक बार ऐसा किया - अतीत का हर महान शिक्षक एक मार्गदर्शक आत्मा था और उसने मानव रूप में परमेश्वर का जीवन जिया। दूसरे शब्दों में, उनके मानव रूप में एक ही व्यक्ति द्वारा पहने गए विभिन्न गोले होते हैं, और वे विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। शिव, बुद्ध, राम, कृष्ण - एक ओर, अब्राहम, मूसा, जीसस, मोहम्मद - दूसरी ओर, और कई अन्य, जो इतिहास के लिए जाने जाते हैं और उनके लिए अज्ञात हैं; लेकिन यह हमेशा एक ही व्यक्ति था।
