तांत्रिक सेक्स प्रेम संबंध का सर्वोच्च रूप है। साधारण और तांत्रिक सेक्स में अंतर

आत्म-विकास के उद्देश्य से कई तकनीकें हैं, इसलिए उन्हें तंत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। नियमित अभ्यास आपको अपने स्वयं के शरीर को सही ढंग से समझना और पहचानना सिखाते हैं, अपनी आंतरिक ऊर्जा क्षमता को कैसे खोलें, नकारात्मकता से कैसे छुटकारा पाएं और आंतरिक सद्भाव कैसे प्राप्त करें।

तंत्र क्या है?

अपनी चेतना के विस्तार की तकनीक या उपकरण को तंत्र कहा जाता है। यह एक विशेष संस्कृति है जो मनुष्य का संसार से संबंध निर्धारित करती है। धारणा की सीमाओं का विस्तार करने के लिए, चक्रों की ऊर्जा का उपयोग करने की प्रथा है और ज्यादातर मामलों में यह यौन है। तंत्र कम समय में किसी प्रकार की शक्ति या धन प्राप्त करने का एक तरीका है।

तांत्रिक तकनीक

जीवन के कुछ क्षेत्रों को ठीक करने के उद्देश्य से बड़ी संख्या में व्यायाम हैं। एक गर्म कमरे में सत्र आयोजित करने की सिफारिश की जाती है जहां मोमबत्तियां या धूप जलाने लायक है। घर पर तंत्र का अभ्यास करने के कुछ सरल अभ्यास हैं। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि प्रस्तुत तकनीकों का उपयोग विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है, जैसे कि प्यार को आकर्षित करना या वित्तीय स्थिति में सुधार करना।

1. सबसे सरल व्यायाम जिसके साथ आप आंतरिक ऊर्जा क्षमता, यौन आकर्षण को मुक्त कर सकते हैं और बस आराम कर सकते हैं। आरामदायक स्थिति में बैठना और मुंह से गहरी और समान रूप से सांस लेना शुरू करना आवश्यक है, लेकिन छाती में नहीं, बल्कि पेट के रास्ते से।
2. एक अन्य उपलब्ध तंत्र में विज़ुअलाइज़ेशन का उपयोग शामिल है। आपको अपनी आँखें बंद करनी चाहिए और अपने आप को एक ऐसी जगह की कल्पना करना शुरू करना चाहिए जिसके साथ केवल गर्म और सुखद संवेदनाएँ जुड़ी हों। शांत और शांति महसूस करें। भ्रम की दुनिया में होने के कारण, व्यक्ति वास्तविकता में वांछित चीजों को अपनी ओर आकर्षित कर सकता है।
3. तंत्र का सही मार्ग स्वयं के शरीर की सही धारणा का तात्पर्य है, और इसके लिए यह अनुशंसा की जाती है कि आप एक दर्पण के सामने नग्न बैठें और अपने शरीर के प्रत्येक भाग की सावधानीपूर्वक जांच करें, अंतरंग अंगों पर विशेष ध्यान दें।

तंत्र - ऊर्जा प्रबंधन

तंत्रों की मदद से अपने जीवन को समायोजित करने के लिए, वे चक्रों - ऊर्जा केंद्रों का उपयोग करते हैं जो उनमें प्रवेश करने वाली ऊर्जा को बदलने में सक्षम होते हैं। मुख्य चक्र सिर के पीछे स्थित होता है और यह कुंडलिनी ऊर्जा के लिए जिम्मेदार होता है, जिसमें पिछले अवतारों की जानकारी होती है। ऊर्जा तंत्र में ध्यान, आहार, दृश्य और एक विशेष विश्वदृष्टि का उपयोग शामिल है। प्रारंभिक चरणों में, प्रशिक्षण इस तरह दिख सकता है:

1. एक आरामदायक स्थिति में बैठें और परिचित ध्यान तकनीकों का उपयोग करके आराम करें।
2. चक्र पर ध्यान केंद्रित करें और कल्पना करें कि कैसे ऊर्जा की एक किरण अंतरिक्ष से इसमें प्रवेश करती है, शरीर को संतृप्त करती है और चेतना का विस्तार करती है।

तंत्र प्रेम की कला है

तांत्रिक साधनाओं के अनुसार एक जोड़े में एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंध सम्मान और सामंजस्यपूर्ण संलयन पर आधारित होना चाहिए। भागीदारों को एक दूसरे को उच्चतर प्राणी के रूप में समझना चाहिए। प्रेम के तंत्र में प्रेम चक्र पर एकाग्रता शामिल है, जो हृदय के क्षेत्र में स्थित है। ऐसी तकनीकें हैं जिनका उपयोग जोड़े में किया जा सकता है:

1. भागीदारों को एक-दूसरे के सामने बैठना चाहिए और उनका कार्य केवल शरीर के विभिन्न हिस्सों को छूना है, इस प्रकार उनकी गर्म ऊर्जा, कोमलता और प्रेम को स्थानांतरित करना है।
2. अगले तंत्र का तात्पर्य प्रेमियों की एकता से है, जिसके लिए आपको अपनी तरफ लेटने और एक-दूसरे से लिपटने की जरूरत है। यह महत्वपूर्ण है कि शरीर एक ही दिशा में निर्देशित हो और सबसे समान मुद्रा हो। कुछ समय के लिए इस अवस्था में रहने की सलाह दी जाती है, धीमी साँसें और साँस छोड़ते हुए, एक पूरे की तरह महसूस करें।

तंत्र - यौन परमानंद के रहस्य

ऐसा माना जाता है कि तांत्रिक सेक्स के दौरान सच्चा आनंद प्राप्त किया जा सकता है, जिसका उद्देश्य संभोग सुख प्राप्त करना नहीं है, बल्कि अपनी भावनाओं और भावनाओं पर ध्यान केंद्रित करना है।

1. भागीदारों को यथासंभव आराम से रहना चाहिए ताकि ऊर्जा प्रवाह एक दूसरे के साथ स्वतंत्र रूप से बातचीत कर सके।
2. श्वास का बहुत महत्व है, जिससे आत्माओं का जुड़ाव होता है। यह गहरा और चिकना होना चाहिए। विशेषज्ञ प्रक्रिया के दौरान एक-दूसरे का हाथ पकड़ने और साथी की सांस लेने की लय पर ध्यान केंद्रित करने की सलाह देते हैं।
3. महिलाओं और पुरुषों के लिए यौन तंत्र में लंबे दुलार शामिल हैं जो आपको एक साथी के शरीर का पता लगाने और उसे वास्तविक आनंद देने की अनुमति देते हैं।
4. अधिकतम यौन संपर्क वाले पदों को चुनना महत्वपूर्ण है।
5. पुरुष और महिला के शरीर पर सकारात्मक और नकारात्मक ध्रुव होते हैं, और यदि पूर्व को सही ढंग से उत्तेजित किया जाए, तो आकर्षण बढ़ जाएगा। एक महिला में, सकारात्मक ध्रुव छाती और हृदय क्षेत्र में और पुरुष में जननांग क्षेत्र में होता है। इसके विपरीत नकारात्मक ध्रुव।

बाएं हाथ का तंत्र

सभी तकनीकों को दाएं और बाएं में विभाजित किया गया है, और इसलिए उत्तरार्द्ध का उद्देश्य चेतना में सुधार करना और हानिकारक मानसिक प्रक्रियाओं से रक्षा करना है। "बाएं हाथ" तंत्र का अभ्यास करने में अनिवार्य रूप से शारीरिक संभोग शामिल होता है। कुंडलिनी ऊर्जा का आह्वान और धारण करना मुख्य लक्ष्य है। बाएं हाथ का तंत्र विभिन्न यौन प्रथाओं, मांस और नशे का उपयोग करता है जो कि दाहिने हाथ तंत्र को मंजूर नहीं है।

तंत्र और ईसाई धर्म

जब विश्लेषण किया जाता है, तो तांत्रिक प्रणालियों और ईसाई परंपराओं के बीच सामान्य विशेषताएं पाई जा सकती हैं। निकटतम तंत्र कश्मीर शैववाद माना जाता है, क्योंकि मुख्य विद्यालय को "त्रिका" कहा जाता है, जिसका अर्थ है "त्रिमूर्ति", जिस पर पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा में विश्वास आधारित है। इसी तरह की एक और विशेषता है, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास और देवत्व के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त के रूप में दैवीय अनुग्रह का सामने आना। ध्यान और प्रार्थना कई मायनों में समान हैं। यदि हम चर्च की राय पर विचार करें, तो तंत्र और रूढ़िवादी में कुछ भी समान नहीं है, और ऐसी तुलना ईशनिंदा है।

तंत्र - किताबें

किताबों की दुकानों में आप तांत्रिक प्रथाओं के विषय पर बड़ी मात्रा में साहित्य पा सकते हैं, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित प्रकाशनों का हवाला दिया जा सकता है:

1. सरिता माँ आनंद द्वारा "तांत्रिक प्रेम"।यह पुस्तक मास्टर ओशो द्वारा विकसित ध्यान के रूप में आधुनिक तंत्र प्रस्तुत करती है। साथ ही सांस लेने, मालिश और सेक्स के रहस्य भी खुलते हैं, जो गुणवत्ता को बेहतर बनाने में मदद करते हैं।
2. "तंत्र का परिचय। इच्छाओं का परिवर्तन" लामा येशे. तांत्रिक शिक्षाएं हमारे समय के एक महान गुरु और प्रसिद्ध शिक्षक द्वारा प्रस्तुत की जाती हैं। इस पुस्तक को पढ़ने से व्यक्ति तांत्रिक कला के सभी चरणों से गुजरता है।

"तंत्र"

तंत्र (Skt। तन्त्र, तंत्र IAST, "कनेक्शन, धागा, अनुक्रम") वज्रयान स्कूलों का एक अभिन्न अंग है जो सीमावर्ती राज्यों, प्रबुद्ध राज्यों, मृत्यु और मृत्यु और अगले जन्म के बीच मध्यवर्ती राज्यों के अभ्यास से जुड़ा है (देखें बार्डो) .

तंत्र को अंतिम परिणाम ("फल") प्राप्त करने के अभ्यास के रूप में समझा जाता है - बुद्ध की स्थिति।

तंत्र में जटिल प्रतीकवाद, यदम, ध्यान, मुद्राएं, यंत्र और अनुष्ठान सक्रिय रूप से उपयोग किए जाते हैं।

तंत्र की कक्षाएं, व्यक्तिगत और सामूहिक, केवल एक गुरु के मार्गदर्शन में ही की जा सकती हैं - एक अनुभवी गुरु (लामा)।

कुछ अनुष्ठान और प्रतीक बाहरी लोगों को डरावने या प्रतिकूल लगते हैं, इसलिए तंत्र को एक शिक्षक के समर्पण और विस्तृत स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है। तांत्रिक साधना के विवरण का प्रकटीकरण या लोकप्रियकरण स्वीकार नहीं किया जाता है, दीक्षाओं की प्रणाली का उद्देश्य शिक्षाओं को अपवित्रता से बचाना है, साथ ही साथ सबसे महत्वपूर्ण निर्देशों को प्रसारित करना और व्यवसायी के वंश के साथ संबंध बनाना है। तंत्र का अभ्यास करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त बोधिसत्व संवर लेना है, बिना किसी अपवाद के सभी जीवित प्राणियों को संसार की पीड़ा से बचाने का प्रयास करना, और संवेदनशील प्राणियों की मदद करने के लिए बुद्ध बनना।

तंत्र को सबसे छोटा और साथ ही सबसे खतरनाक मार्ग माना जाता है। एक तांत्रिक के लिए एक अच्छे शिक्षक की तलाश करना बहुत जरूरी है, जिसकी सावधानीपूर्वक जांच भी की जानी चाहिए। "तंत्र" की अवधारणा का शाब्दिक अर्थ है "सामंजस्य", एक लाक्षणिक अर्थ में - "गुप्त ज्ञान"। तंत्र एक विधि, या मार्ग है, ज्ञान प्राप्त करने के लिए, अभ्यासी को एक ही जीवन में बुद्धत्व प्राप्त करने में मदद करता है, यद्यपि बहुत प्रयास के साथ। साथ ही, ज्ञानोदय प्राप्त करने की इच्छा बल्कि परोपकारी है, क्योंकि सामान्य रूप से महायान और विशेष रूप से वज्रयान की शिक्षाओं के अनुसार, एक इकाई आत्मज्ञान के जितना करीब होती है, उतना ही वह दूसरों की मदद करने की कोशिश करती है जो इस मार्ग का अनुसरण करते हैं। . तंत्रवाद की जड़ें पूर्व-आर्यन भारत में वापस जाती हैं, देवी माँ के पंथ में, ग्रामीण समुदाय के जादू में, जो बड़े पैमाने पर यौन अनुष्ठानों से जुड़ी हैं।

सूक्ष्म और स्थूल जगत, मनुष्य और ब्रह्मांड की पहचान के विचार के आधार पर, इन मान्यताओं से तांत्रिक शिक्षण विकसित हुआ, क्योंकि सब कुछ दो सिद्धांतों - महिला और पुरुष की एकता के लिए बनाया गया है। जिसके आधार पर शुरुआत को प्रमुख माना जाता है, तंत्र को "दाएं" और "बाएं" में विभाजित किया गया है। भारत में "दाहिने हाथ" का तंत्र हावी है, यह प्रमुख मर्दाना, सक्रिय सिद्धांत को पहचानता है। उसके कर्मकांडों में, स्त्री और पुरुष की एकता वास्तविक संभोग से पुन: उत्पन्न होती है। "बाएं हाथ" का तंत्र एक बौद्ध तंत्र है, यह स्त्री को प्रमुख सिद्धांत के रूप में पहचानता है, जो ज्ञान का प्रतीक है। मठवासी तंत्र में दोनों सिद्धांतों का संलयन, निश्चित रूप से केवल प्रतीकात्मक हो सकता है। "बाएं हाथ" के तंत्र में शक्तिवाद का एक मजबूत प्रभाव महसूस होता है, जिसमें शिव की पत्नी देवी पूजा की वस्तु के रूप में कार्य करती हैं। इस तंत्र में, जैसा कि शैव धर्म में है, प्रत्येक पुरुष देवता की अपनी दिव्य पत्नी, शक्ति होती है, जिसके साथ वह शाश्वत आलिंगन में विलीन हो जाता है।

तांत्रिक परंपरा का दावा है कि देवता अपनी शक्तियों के मिलन से ही शक्तिशाली और बुद्धिमान बनते हैं। शक्ति (स्त्री ऊर्जा), प्रज्ञा (पारलौकिक ज्ञान) स्त्रीत्व और ज्ञान का एक संलयन है, जो प्रज्ञापारमिता की छवि में विलीन हो जाती है, जो मूल रूप से एक महायान पाठ है, जो तंत्र में समर्पित है और एक गहरी श्रद्धेय देवी बन जाती है, "सभी की माँ" बुद्ध।" "जैसे एक माँ अपने बच्चे को सड़क पर ले जाती है, सर्वोच्च ज्ञान बुद्ध को अपना सर्वश्रेष्ठ मार्ग दिखाता है।" स्त्रैण सिद्धांत के प्रतीक बुद्धि को, दुनिया में उंडेला गया, आसन्न रूप से विद्यमान माना जाता है। मर्दाना सिद्धांत वह विधि ("उपया") है जिसके माध्यम से ज्ञान को समझा जाता है। विधि का प्रतीक - वज्र - देवताओं की एक बड़ी संख्या का एक गुण है। "बाएं हाथ" तंत्र की एक अन्य विशेषता बड़ी संख्या में दुर्जेय देवताओं की उपस्थिति है, जो उन शक्तियों के अवतार हैं जो नकारात्मक भावनाओं को ज्ञान में बदल देती हैं; साथ ही चिंतन का एक विस्तृत अनुष्ठान

तिब्बती तंत्र में तंत्र के चार वर्ग शामिल हैं:

क्रिया का तंत्र (क्रिया-तंत्र), जिसमें अनुष्ठान के माध्यम से पूर्णता शामिल है

सिद्धि का तंत्र (चर्य तंत्र), जिसमें कर्मकांड और ध्यान को समकक्ष माना गया है

योग साधना पर आधारित योग तंत्र

सर्वोच्च योग तंत्र (अनुत्तर योग तंत्र), जिसके अभ्यास में मुख्य बात ब्रह्मांड के अद्वैत की समझ, विपरीत सिद्धांतों की एकता है।

शून्य (शून्यता) महायान बौद्ध धर्म का मुख्य सिद्धांत है। इसका अर्थ है कि सारा संसार एक कारण श्रृंखला का ही परिणाम है, कि उसका कोई स्व-अस्तित्व नहीं है। इसलिए, सुंदर और घृणित चीजों में कोई अंतर नहीं है: "बाहरी रूप अच्छे या बुरे लग सकते हैं, लेकिन वे सभी अपने मन के भ्रम हैं और वास्तव में उनका अपना कोई रूप नहीं है।" "आनंद और शून्यता के लिए," 14वें दलाई लामा ने अपने एक व्याख्यान में कहा, "ज्ञान की एक अविभाज्य एकता है जो शून्यता और आनंद के गहरे अनुभव को समझती है ... शून्यता की समझ का एहसास करने के लिए आनंद का उपयोग करने का महत्व इतना महान है कि कई ध्यान करने वाले सर्वोच्च योग तंत्र के देवताओं को संभोग में चित्रित किया गया है। लेकिन, जैसा कि मैंने कहा, यह आनंद सामान्य यौन क्रिया में अनुभव होने वाले आनंद से बहुत अलग है। अपनी महिला हाइपोस्टैसिस - प्रज्ञा - के साथ संभोग में यिदम के चित्रण का अर्थ है कि एक यिदम की छवि में व्यक्त प्रत्येक सिद्धांत के दो पक्ष हैं - सक्रिय और निष्क्रिय, और केवल उनकी एकता आध्यात्मिक विकास को संभव बनाती है। तिब्बती में ऐसी छवियों को "यब-यम" ("पिता-माता") कहा जाता है, उनका रूप भारतीय मंदिर की मूर्तिकला में वापस जाता है, जो मिथकों को दर्शाता है कि भगवान केवल शक्ति-पत्नी के साथ एकता में अपनी वास्तविक शक्ति प्राप्त करते हैं।

उच्चतम योग तंत्र, जो केवल उन भिक्षुओं के लिए सुलभ है, जो आध्यात्मिक विकास के एक उच्च स्तर पर पहुंच गए हैं और बाहरी अभिव्यक्तियों की परवाह किए बिना चीजों की वास्तविक प्रकृति को समझने में सक्षम हैं, एक महिला के संबंध में एक विशेष स्थान रखता है। यदि अन्य सभी बौद्ध ग्रंथों में, चाहे वह हीनयान, महायान या तंत्र के तीन अन्य वर्ग हों, महिलाओं को ज्ञान प्राप्त करने में असमर्थ माना जाता है या सामान्य प्राणियों में जो ज्ञान की उपलब्धि में बाधा डालते हैं, तो अनुत्तर योग तंत्र में एक महिला - प्रज्ञा ज्ञान का अवतार - एक आदमी के ऊपर रखा गया है। अनुत्तर योग तंत्र से संबंधित कई ग्रंथों में, जैसे वज्रयोगिनी तंत्र, मुख्य देवता का स्त्री रूप है। "गुह्यसमाज तंत्र जैसे उच्च योग तंत्रों में, एक महिला अभ्यासी के लिए एक जीवनकाल में पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने की संभावना खुले तौर पर और बिना शर्त मान्यता प्राप्त है।" स्त्री सिद्धांत की सर्वोच्चता इस तथ्य में भी व्यक्त की जाती है कि कई देवताओं (विशेषकर बोधिसत्वों) में एक स्त्री रूप होता है। कमल - ज्ञान-प्रज्ञा का प्रतीक - सभी बौद्ध देवताओं के लिए एक सिंहासन के रूप में कार्य करता है: स्त्री सिद्धांत नींव की नींव है।

प्रश्न:प्रिय ओशो, सर्वोच्च की खोज व्यक्तिगत है, लेकिन क्या आप तंत्र में प्रियतम की भूमिका के महत्व और स्वयं के लिए हमारी खोज की व्याख्या कर सकते हैं?

ओशो:यह बहुत जटिल और भ्रमित करने वाला है, लेकिन इसे समझने की जरूरत है: यदि आप प्रेम में नहीं हैं, तो आप अकेलेपन से पीड़ित हैं। यदि आप प्रेम में हैं, वास्तव में प्रेम में हैं, तो आप आत्मनिर्भर बन जाते हैं। अकेलापन दुख है, आत्मनिर्भरता उदासी नहीं है। अकेलापन हीनता की भावना है। आपको किसी की जरूरत है, और जिसकी आपको जरूरत है वह आसपास नहीं है। अकेलापन अंधकार है, प्रकाश की एक भी किरण के बिना। एक अँधेरा घर किसी के आने और बत्ती जलाने का इंतज़ार कर रहा है।

आत्मनिर्भरता अकेलापन नहीं है। आत्मनिर्भरता पूर्ण होने की भावना है। किसी की जरूरत नहीं है, तुम काफी हो। और यह अनुभूति प्रेम से ही संभव है। प्रेमी आत्मनिर्भर हो जाते हैं, अपने प्रेम से वे अपनी आंतरिक तृप्ति को स्पर्श करते हैं। प्यार आपको भर देता है। प्रेमी एक-दूसरे के साथ साझा करते हैं, इसलिए नहीं कि वे इसकी आवश्यकता महसूस करते हैं, बल्कि इसलिए कि ऊर्जा उन्हें भर देती है।

अकेलेपन से पीड़ित दो लोग संपर्क बना सकते हैं, साथ रह सकते हैं। वे प्रेमी नहीं हैं, याद रखें। वे अकेलेपन का शिकार होते रहते हैं। अब, दूसरे की उपस्थिति के कारण, वे अकेला महसूस नहीं करते - बस इतना ही। वे खुद को धोखा देते हैं। उनका प्यार कुछ और नहीं बल्कि खुद को बहकाने की एक चाल है: मैं अकेला नहीं हूं, पास में कोई है। चूँकि अकेलेपन से पीड़ित दो लोग मिलते हैं, उनका अकेलापन दुगना हो जाता है, या कई गुना बढ़ जाता है। आमतौर पर ऐसा ही होता है।

जब आप अपने साथ अकेले होते हैं तो आप अकेलेपन से पीड़ित होते हैं, और जब आप किसी रिश्ते में होते हैं तो आप दुखी महसूस करते हैं। ऐसा आप रोज देखते हैं। जब लोग अकेलेपन से पीड़ित होते हैं, तो वे इसे महसूस करते हैं और अकेलेपन से छुटकारा पाने के लिए किसी की तलाश करते हैं। जब वे एक रिश्ते में होते हैं, तब दुख शुरू होता है; तब उन्हें लगता है कि अकेले रहना बेहतर है - यह रिश्ता उनके लिए बहुत कठिन है। क्या हो रहा है?

दो अकेलेपन मिलते हैं - इसका मतलब है कि दो उदास, उदास, दुखी लोग मिलते हैं। उनकी पीड़ा कई गुना बढ़ जाती है। दो कुरूपता सौंदर्य कैसे बन सकती हैं? कंधे से कंधा मिलाकर चलने वाले दो अकेलेपन कैसे परिपूर्णता, समग्रता बन सकते हैं? यह नामुमकिन है। वे एक-दूसरे का शोषण करते हैं, वे किसी तरह दूसरे के माध्यम से खुद को धोखा देने की कोशिश करते हैं। लेकिन इस धोखे से कुछ भी अच्छा नहीं होगा। हनीमून खत्म होने तक शादी भी खत्म हो जाएगी। ये रिश्ते बहुत ही कम उम्र के होते हैं। यह सिर्फ एक भ्रम है।

सच्चा प्यार अकेलेपन से दूर होने की तलाश नहीं है। सच्चा प्यार अकेलेपन को आत्मनिर्भरता में बदलना है। दूसरे की मदद करने के लिए, अगर आप किसी व्यक्ति से प्यार करते हैं, तो आप उसे आत्मनिर्भर बनने में मदद करेंगे। आप उसे अपने आप से नहीं भरते हैं। आप दूसरे को आत्मनिर्भर होने में मदद करते हैं, अपने स्वयं के सार से इतने भरे हुए हैं कि आपको इसकी आवश्यकता नहीं होगी।

जब कोई व्यक्ति बिल्कुल स्वतंत्र होता है, तो इस स्वतंत्रता से संवाद संभव है। तब प्रेमी एक दूसरे को बहुत कुछ देते हैं, लेकिन इसलिए नहीं कि देना जरूरी है; वे एक दूसरे को बहुत कुछ देते हैं, लेकिन यह एक अच्छा सौदा नहीं लगता। प्रेमी एक दूसरे को बहुत कुछ देते हैं क्योंकि उनके पास देने के लिए कुछ होता है। वे देते हैं क्योंकि वे इसका आनंद लेते हैं। प्रेमी आत्मनिर्भर होते हैं, और सच्चा प्यार करने वाला व्यक्ति आपकी आत्मनिर्भरता का उल्लंघन नहीं करेगा। आप हमेशा एक-दूसरे की आत्मनिर्भरता का सम्मान करेंगे। यह पवित्र है। प्रेमी दूरी बनाए रखते हैं और इस पवित्र स्थान का उल्लंघन नहीं करते हैं।

लेकिन आमतौर पर प्रेमी, तथाकथित प्रेमी, एक-दूसरे से, अपनी आत्मनिर्भरता, अपनी स्वतंत्रता से बहुत डरते हैं; वे बहुत डरते हैं - क्योंकि वे सोचते हैं कि अगर दूसरा स्वतंत्र है, तो उनकी आवश्यकता नहीं होगी, और फिर उन्हें छोड़ दिया जाएगा। इसलिए, एक महिला अपने पति को उस पर निर्भर रहने की कोशिश करती है, ताकि वह उसके लिए मूल्यवान बनी रहे। और पति भी स्त्री को अपनी जरूरत बनाने के लिए हर तरह से कोशिश करता है, और वह मूल्यवान रहता है। यह एक सौदा है
आह, और यह एक निरंतर संघर्ष है, एक संघर्ष है। दूसरे की स्वतंत्रता जीतने का संघर्ष।

प्रेम स्वतंत्रता देता है, न केवल देता है, बल्किऔर इसे बढ़ाता है। आजादी छीनने वाली कोई भी चीज प्यार नहीं है। यह कुछ और है। प्रेम और स्वतंत्रता साथ-साथ चलते हैं; वे एक ही पक्षी के दो पंखों के समान हैं। जब भी आपको लगे कि आपका प्यार आजादी के विपरीत है - इसका मतलब है कि यह प्यार नहीं है, आप इसके पीछे ही छिप जाते हैं।

इसे अपनी कसौटी होने दें: एक कसौटी के रूप में स्वतंत्रता; प्यार आपको आज़ाद करता है, आज़ाद करता है, आज़ाद करता है। और फिर, जब आप पूरी तरह से अपने हो जाएंगे, तो आप उस व्यक्ति के प्रति कृतज्ञता महसूस करेंगे जिसने आपकी मदद की। यह कृतज्ञता लगभग धार्मिक है। आप दूसरे व्यक्ति में कुछ दिव्य महसूस करते हैं। उसने तुम्हें आज़ाद किया, या उसने तुम्हें आज़ाद किया, और प्यार एक अधिकार नहीं बन गया।

जब प्रेम नष्ट हो जाता है, तो वह अधिकार, ईर्ष्या, सत्ता संघर्ष, राजनीति, वर्चस्व, जोड़-तोड़ - एक हजार एक बारीकियों में बदल जाता है जो सभी बदसूरत हैं। जब प्रेम साफ आसमान में ऊंची उड़ान भरता है, तो वह है स्वतंत्रता, पूर्ण स्वतंत्रता। यह मोक्ष है - पूर्ण स्वतंत्रता।

और अब सवाल यह है:"उच्चतम की खोज व्यक्तिगत है, लेकिन क्या आप तंत्र में प्रिय की भूमिका के महत्व और स्वयं के लिए हमारी खोज की व्याख्या कर सकते हैं?"

तंत्र अपने शुद्धतम रूप में प्रेम है। तंत्र प्रेम को हर उस चीज से शुद्ध करने का एक तरीका है जो उसे जहर देती है। जब आप प्यार में होते हैं, तो मैं प्यार की बात कर रहा होता हूं, आपका सच्चा प्यार दूसरे को संपूर्ण बनने में मदद करेगा। आपके सच्चे प्यार में दूसरे के लिए एक मजबूत शक्ति होगी। तुम्हारे प्रेम में दूसरे को आंतरिक सामंजस्य मिलेगा, क्योंकि तुम्हारा प्रेम स्वतंत्रता देता है; तुम्हारे प्रेम की छाया में, तुम्हारे प्रेम के संरक्षण में, दूसरा बढ़ने लगेगा।

सभी विकास को प्यार चाहिए, बिना शर्त प्यार। यदि प्रेम परिस्थितियाँ निर्धारित करता है, तो विकास समग्र नहीं हो सकता, क्योंकि वे परिस्थितियाँ उसके मार्ग में बाधक बन जाती हैं। बिना शर्त प्यार करता हूं। बदले में कुछ मत मांगो। बहुत कुछ अपने आप आता है। भिखारी मत बनो। प्रेम में सम्राट बनो। बस दो और देखो क्या होता है .... यह एक हजार गुना वापस आ जाएगा। लेकिन यह सीखने की जरूरत है। नहीं तो तुम कंजूस ही रहोगे। अक्सर, वे थोड़ा देते हैं, लेकिन बदले में बहुत कुछ उम्मीद करते हैं, और आपकी ये उम्मीदें और उम्मीदें प्यार की पूरी सुंदरता को नष्ट कर देती हैं।

जब आप प्रतीक्षा करते हैं या किसी चीज की अपेक्षा करते हैं, तो दूसरे को लगता है कि आप हेरफेर कर रहे हैं। वह कहे या न कहे, लेकिन उसे लगेगा कि आप जोड़-तोड़ कर रहे हैं। और जब आपको लगता है कि आपके साथ छेड़छाड़ की जा रही है, तो आप इसके खिलाफ विद्रोह करना चाहते हैं, क्योंकि यह आपकी आत्मा की जरूरतों के विपरीत है, क्योंकि बाहर से कोई भी मांग आपकी ईमानदारी का उल्लंघन करती है। बाहर से कोई भी मांग आपको आधे में बांट देती है। बाहर से कोई भी मांग आपके खिलाफ अपराध है, क्योंकि यह आपकी स्वतंत्रता को प्रदूषित करती है। आप अब पवित्र नहीं हैं। आप अब स्वयं पूर्णता नहीं हैं - आपका उपयोग किया जा चुका है। और दुनिया में सबसे अनैतिक बात है किसी का फायदा उठाना।

प्रत्येक प्राणी अपने लिए एक लक्ष्य है। प्यार आपको स्वीकार करता है कि आप कौन हैं। आपसे कोई अपेक्षा नहीं रखनी चाहिए। तंत्र प्रेम का सर्वोच्च रूप है। तंत्र एक विज्ञान है, प्रेम का योग है।

तो कुछ बातें याद रखें। पहला: प्रेम, लेकिन आवश्यकता के रूप में नहीं, बल्कि संवाद के रूप में। प्यार करो, लेकिन उम्मीद मत करो - चलो। प्यार करो, लेकिन याद रखो कि तुम्हारा प्यार दूसरे के लिए जेल नहीं होना चाहिए। प्यार करो, लेकिन सावधान रहो; आप पवित्र भूमि पर "चल" रहे हैं। आप सबसे ऊंचे, शुद्धतम, पवित्रतम मंदिर में प्रवेश करते हैं। सावधान रहिए! मंदिर के बाहर की सारी गंदगी छोड़ दें। जब आप किसी व्यक्ति से प्यार करते हैं, तो उसे भगवान की तरह प्यार करें, कम नहीं। कभी भी स्त्री को स्त्री की तरह और पुरुष को पुरुष की तरह प्रेम न करें, क्योंकि यदि आप किसी पुरुष को पुरुष की तरह प्रेम करते हैं, तो आपका प्रेम सामान्य है। आपका प्यार वासना से आगे नहीं जाता। यदि तुम किसी स्त्री को स्त्री के समान प्रेम करते हो, तो तुम्हारा प्रेम बादलों में नहीं चढ़ेगा। स्त्री को देवी के समान प्रेम करो, तो प्रेम स्वतंत्रता बन जाता है।

तंत्र में, जो पुरुष किसी महिला से प्रेम करना चाहता है, उसे महीनों तक देवी के रूप में उसकी पूजा करनी चाहिए। उसे स्त्री में देवी मां की कल्पना करनी चाहिए। जब दृश्य समग्र हो जाता है, तो उसके बगल में बैठी एक नग्न महिला को देखने पर कोई वासना नहीं होगी, उसे बस दिव्य ऊर्जा से एक कांपने का अनुभव होगा। कोई वासना नहीं होगी, स्त्री स्वयं दिव्य हो जाएगी, सभी विचार बंद हो जाएंगे, और केवल श्रद्धा ही रह जाएगी - तभी वह उससे प्रेम कर सकता है।

यह एक बेतुकेपन या विरोधाभास की तरह लगता है। जब आपको अब प्रेम करने की आवश्यकता नहीं है, तब आप प्रेम कर सकते हैं। जब स्त्री देवी बन जाती है, तब पुरुष उससे प्रेम कर सकता है, क्योंकि अब प्रेम आकाश में ऊंची उड़ान भर सकता है, प्रेम अपने चरम पर पहुंच सकता है, अपने शिखर पर पहुंच सकता है। अब यह सांसारिक प्रेम नहीं होगा, इस संसार का प्रेम नहीं होगा; दो शरीरों का प्रेम नहीं होगा, बल्कि दो तत्वों का प्रेम होगा। यह दो अस्तित्वों का मिलन है। दो आत्माएं मिलती हैं, मिलती हैं, मिलती हैं, और दोनों उसमें से बिल्कुल आत्मनिर्भर निकलेंगे।
तीखा।

आत्मनिर्भरता का अर्थ है पवित्रता। आत्मनिर्भरता का मतलब है कि यह सिर्फ आप हैं और कोई नहीं। आत्मनिर्भरता का मतलब है कि आप सबसे शुद्ध रत्न हैं, सिर्फ सोना और कुछ नहीं... सिर्फ आप। प्यार आपको आत्मनिर्भर बनाता है। अकेलापन दूर होगा, लेकिन आत्मनिर्भरता दिखाई देगी।

प्रेमी आभारी हैं कि उनके प्यार को स्वीकार किया गया। वे आभारी महसूस करते हैं क्योंकि वे ऊर्जा से इतने अभिभूत थे और उन्हें इसे किसी पर उंडेलने की जरूरत थी। जब कोई फूल खिलता है और अपनी सुगंध हवाओं में फैलाता है, तो वह हवा का आभारी होता है - सुगंध बड़ी और बड़ी हो जाती है और उसके लिए भारी हो जाती है। यह लगभग एक असहनीय बोझ बन गया है। यह उस महिला की तरह है जो गर्भवती है, नौ महीने बीत चुके हैं, और बच्चा पैदा नहीं हुआ है। इस समय यह उसके लिए बहुत कठिन है; वह इस दुनिया को बच्चा देना चाहती है। यही जन्म का अर्थ है।

उस क्षण तक, वह बच्चे को अपने पास ले गई थी। यह उसका बच्चा था। लेकिन अब यह कठिन है; वह अब इसे नहीं पहन सकती। दिया जाना चाहिए; बच्चे को दुनिया को देना चाहिए। माँ को अपना लोभ छोड़ना पड़ता है। जिस क्षण कोई बच्चा माँ के गर्भ को छोड़ देता है, वह अब केवल उसी का नहीं रहता; कदम दर कदम वह उसे छोड़ देता है, और आगे और दूर चला जाता है। वह इस विशाल संसार का हिस्सा बन जाता है। ऐसा ही वर्षा से भरे हुए और बरसने के लिए तैयार बादल के साथ होता है, और जब बारिश होती है, एक बारिश होती है, तो बादल इस बोझ से मुक्त हो जाता है और प्यासी धरती के लिए खुश और आभारी महसूस करता है, क्योंकि वह इस बारिश को प्राप्त करता है।

प्यार दो तरह का होता है। पहला: प्यार, जब आप अकेलेपन से पीड़ित होते हैं - एक आवश्यकता के रूप में, आप दूसरे के पास जाते हैं। दूसरा: जब आप अकेलेपन से पीड़ित नहीं होते हैं, तो आप आत्मनिर्भर होते हैं। पहले मामले में, आप कुछ लेने जाते हैं, दूसरे में, देने के लिए। देने वाला सम्राट है।
स्मरण रहे, तंत्र साधारण प्रेम नहीं है। इसका वासना से कोई लेना-देना नहीं है। यह वासना का प्रेम में सबसे बड़ा परिवर्तन है। मूल खोज व्यक्तिगत है - लेकिन प्रेम आपको एक व्यक्ति बनाता है। अगर यह आपको एक व्यक्ति नहीं बनाता है, अगर यह आपको गुलाम बनाने की कोशिश करता है, तो यह प्यार नहीं है, यह प्यार होने का दिखावा करने वाली नफरत है। प्यार होने का नाटक करते हुए नफरत उसके पीछे छिप जाती है और किसी तरह प्यार होने का नाटक करके आपको नियंत्रित करने की कोशिश करती है।

ऐसा प्रेम आपके व्यक्तित्व को मारता है, नष्ट करता है। यह आपको कम और कम व्यक्तिगत होने की अनुमति देता है। वह तुम्हें नीचे खींचती है। आप बेहतर नहीं होते, आप आकर्षक नहीं होते। आपको कीचड़ में घसीटा जाता है। और आपको ऐसा लगने लगता है कि आप किसी गंदी चीज में डूब रहे हैं। प्यार को आजादी देनी चाहिए - कभी कम में समझौता न करें। प्रेम आपको एक सफेद बादल बनाना चाहिए, बिल्कुल मुक्त, स्वतंत्रता के आकाश में तैरता हुआ, बिना किसी लगाव के। प्रेम मोह नहीं है, वासना है।

मैं जिस व्यक्तित्व की बात कर रहा हूं, उस तक पहुंचने के लिए ध्यान और प्रेम दो तरीके हैं। दोनों एक दूसरे से बहुत, बहुत, बहुत जुड़े हुए हैं। वास्तव में, ये एक ही सिक्के के दो पहलू हैं: प्रेम और ध्यान।

यदि आप गहराई से प्रेम करते हैं, तो कदम दर कदम आप महसूस करेंगे कि आपका प्रेम अधिकाधिक ध्यानपूर्ण होता जा रहा है। मौन का एक मायावी गुण आप में प्रवेश करता है। विचार मिट जाते हैं, मौन के अंतराल होते हैं। तुम अपनी गहराई को छूते हो।

अगर सच्चा प्यार है तो प्यार आपको ध्यानी बनाता है।
ध्यान आपको प्रेममय बनाता है, यदि यही सच्चा ध्यान है।

और मूल रूप से, दुनिया में दो तरह के लोग होते हैं: वे जो प्रेम के द्वारा ध्यान में आते हैं, और जो ध्यान के द्वारा प्रेम में आते हैं।
जो प्रेम के द्वारा ध्यान में आते हैं, उनके लिए यह तंत्र का मार्ग है, यही उनका मार्ग है। जिन्हें ध्यान के द्वारा प्रेम हो जाता है, उनके लिए यही योग है, यही उनका मार्ग है।

तंत्र और योग ही दो तरीके हैं- बुनियादी और बहुत मौलिक। लेकिन दोनों ही मामलों में, आप गलत दिशा में जा सकते हैं यदि आप उन्हें सही नहीं करते हैं। तो कसौटी है - सुनो - अगर तुम ध्यान करते हो और वह प्रेम नहीं बनता, तो जान लो कि तुम कहीं नहीं जा रहे हो। आपको 100 में से 99 योगी मिल जाएंगे जो गलत रास्ते पर चले जाते हैं। जितना अधिक वे अपने ध्यान में जाते हैं, उतना ही वे प्रेम से दूर होते जाते हैं। दरअसल, वे प्यार से डरते हैं। वे प्रेम को एक व्याकुलता समझने लगते हैं। तब उनका ध्यान वास्तविक नहीं होता। ध्यान जिससे प्रेम का उदय नहीं होता, वह ध्यान ही नहीं है। यह वास्तविकता से प्रस्थान है, यह विकास नहीं है। यह ऐसा है जैसे कोई बीज पौधा और फूल बनने से डरता है, और हवा में अपनी सुगंध फैलाने से डरता है, तो बीज दुखी हो जाएगा।

ऐसे योगी आपको पूरे भारत में मिल जाएंगे। उनका ध्यान नहीं खिल पाया। उनका ध्यान कहीं आधा रुक गया। वे फंस गए। आप उनके चेहरे पर कृतज्ञता नहीं देखेंगे, आप उनकी आंखों में ज्ञान नहीं देखेंगे। आप उनके आसपास बोरियत और मूर्खता का माहौल महसूस करेंगे। तुम उन्हें सजग, जागरूक, जीवंत नहीं पाओगे। वे मर चुके हैं.... क्योंकि यदि तुम जीवित हो तो तुम प्रेममय हो जाओगे। प्रेम से बचना जीवन से बचना है।

और ये लोग भागकर हिमालय की ओर भाग जाते हैं, कहीं कहीं अकेले हो सकते हैं। यह आत्मनिर्भरता नहीं होगी, यह अकेलापन होगा - आप इसे उनके चेहरे पर पढ़ सकते हैं। वे अपने अकेलेपन में दुखी हैं। उनके चेहरे पर आप पीड़ा देखेंगे - क्या बकवास है! - मानो वे अपना बलिदान दे रहे हों। अहंकार तुम वहाँ पाओगे; नम्रता नहीं, क्योंकि जब नम्रता आती है, तो प्रेम भी आता है। जब अहंकार बहुत मजबूत हो जाता है, तब प्रेम पूरी तरह से नष्ट हो जाता है। अहंकार प्रेम का विलोम है।

योग गलत लोगों के हाथ में है। और तंत्र के साथ भी ऐसा ही होता है। तंत्र के नाम से लोग बस अपनी वासना, सेक्स और विकृतियों को संतुष्ट करने लगे। वह कभी ध्यानमयी नहीं होती। यह वासना, सेक्स और जुनून के लिए एक वैध बहाना बन गया है। यह एक चाल बन गया; तुम उसके पीछे छिप सकते हो। तंत्र सभी प्रकार के विकृतियों का मोर्चा बन गया है।

तो याद रखना। आदमी बहुत चालाक है। उन्होंने योग को नष्ट किया, उन्होंने तंत्र को नष्ट किया। सतर्क रहो! वे दोनों बहुत अच्छे हैं, वे अत्यंत उपचारक हैं, लेकिन यह याद रखना चाहिए कि यदि आप एक को सही ढंग से करते हैं, तो दूसरा छाया की तरह पहले का अनुसरण करता है। अगर ऐसा नहीं होता है, तो आप गलत दिशा में जा रहे हैं।
पीछे हटो, फिर से शुरू करो। अपने दिमाग में जाओ, अपने दिमाग का विश्लेषण करो। कहीं तुमने खुद को धोखा दिया। और यह कठिन नहीं है - क्योंकि तुम दूसरों को धोखा दे सकते हो, लेकिन तुम स्वयं को धोखा नहीं दे सकते। यह नामुमकिन है। यदि आप केवल अपने भीतर देखें और देखें, तो आप पाएंगे कि आपने स्वयं को कहां धोखा दिया है। कोई स्वयं को धोखा नहीं दे सकता, यह असंभव है। आप अपने आप को कैसे धोखा दे सकते हैं?

ओशो "खोज"

लेव टेटेरनिकोव का स्कूल

एक ऐसा स्कूल जहां इंसान प्यार के एहसास से जीना सीखता है

तंत्र:

तंत्र आत्म-सुधार की सबसे प्राचीन प्रणाली है जो हमारे पास आ गई है, जहां इच्छा की ऊर्जा को दबाया नहीं जाता है, बल्कि सचेत रूप से उपचार, दीर्घायु और आध्यात्मिक विकास के लिए उपयोग किया जाता है।
तंत्र एक सिद्धांत, अभ्यास, चेतना के विस्तार का एक उपकरण है।

आधुनिक दवाईपिट्यूटरी ग्रंथि और हाइपोथैलेमस के साथ यौन ऊर्जा का ज्ञात संबंध। यौन ऊर्जा उनके कार्य को उत्तेजित करती है, शारीरिक और बौद्धिक विकास, व्यवहार पर, वास्तविकता की धारणा पर प्रभाव डालती है। इसका मतलब है कि कामुकता और आध्यात्मिकता के बीच सीधा संबंध है।

संस्कृत में तंत्र का शाब्दिक अर्थ है- करघा। एक प्रतीकात्मक अर्थ में, यह एक सिद्धांत है जो सामग्री को आदर्श के साथ जोड़ता है, आध्यात्मिक के साथ भौतिक, तर्कहीन के साथ तर्कसंगत, स्त्री के साथ पुल्लिंग, यिन के साथ यांग। यह जोड़ी कपड़े के उत्पादन में ताना और बाने के धागों की बुनाई के रूप में होती है।

जड़ तन का अर्थ है- व्याख्या करना, व्याख्या करना, व्याख्या करना, विस्तार करना, फूलना, फलना-फूलना, फैलाना। टीआरए का मतलब टूल है। इसलिए तंत्र एक उपकरण है जो चेतना के क्षेत्र का विस्तार करता है, अतिचेतनता प्राप्त करने के लिए, अस्तित्व की मूलभूत नींव को समझने के लिए। "तंत्र" का अर्थ एक प्रयोगात्मक, व्यावहारिक तरीका भी है जो आपको किसी व्यक्ति की क्षमताओं का विस्तार करने, उनकी क्षमताओं से परे जाने की अनुमति देता है।

व्यापक अर्थों मेंतंत्र का अर्थ है किताबें या कोई साहित्य जो चेतना के विस्तार की ओर ले जाता है, उसके सिद्धांत के अनुसार। दूसरे शब्दों में, यह केवल एक "पुस्तक", एक व्यावहारिक पुस्तक से अधिक कुछ नहीं है। तंत्र वह है जिसमें सूचना, ज्ञान, दर्शन और विभिन्न तकनीकों का समावेश होता है। यह विभिन्न प्रकार के आध्यात्मिक और मनोगत ज्ञान का सारांश, ग्रंथ या प्रस्तुति है।

सबसे आम संस्करण के अनुसार,पुरातात्विक आँकड़ों से पुष्टि होती है, तंत्र का उदय हिन्दुस्तान प्रायद्वीप पर, शांतिपूर्ण स्वदेशी आबादी के बीच वर्तमान भारत के स्थल पर हुआ। मातृसत्ता के दौरान।यह उत्तर से आर्य जनजातियों के उस स्थान पर आने से बहुत पहले था जहां आधुनिक भारत स्थित है और स्वदेशी द्रविड़ आबादी पर विजय प्राप्त की। तंत्र के सबसे प्राचीन लिखित स्रोत जो आज तक जीवित हैं पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से। ई।, हालांकि तंत्र कम से कम तीन हजार वर्षों से अस्तित्व में है।

पुरातत्व डेटासंकेत मिलता है कि हिंदुस्तान प्रायद्वीप के लोगों का प्राचीन मिस्र की सभ्यता से संबंध था। हिंदुस्तान प्रायद्वीप पर प्राचीन मूर्तियों के साथ मिस्र के आइसोटेरिक प्रतीक पाए जाते हैं। उसी समय, मिस्र की कला के कार्यों में कुंडलिनी के प्रतीकवाद और इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना के ऊर्जा चैनलों को पाया जा सकता है। सभ्यता का स्तर जहाँ तंत्र की उत्पत्ति हुई वह बहुत ऊँचा था। वे परमाणु नाभिक के रहस्य के मालिक थे, बहते पानी और सीवरेज के साथ बड़े शहरों में रहते थे। उनकी खेती सिंचित थी। किंवदंतियों ने इस बात का उल्लेख संरक्षित किया कि कैसे उत्तर से आए सफेद आर्य जनजातियों ने "मूल निवासियों" की सिंचाई सुविधाओं को नष्ट कर दिया।

आर्य जनजातियां लाईंस्थानीय जनसंख्या कठोर पितृसत्ता और जाति व्यवस्था। उन्हें शूद्र या नौकर जाति को सौंपा गया था। लेकिन एक किंवदंती को संरक्षित किया गया है कि आर्यों के राजा की बेटी, सीता को काले द्रविड़ भगवान शिव से प्यार हो गया, और वे उन्हें अपने देवताओं के देवता शिव से जोड़कर अपने पास ले गए। और सिर्फ जुड़ा नहीं है। उन्होंने उसे अपने मुख्य देवताओं - ब्रह्मा और विष्णु के बराबर दर्जा दिया।

जाहिर है, दो अलग-अलग संस्कृतियों का मिश्रण था, उत्तरी आर्य और स्वदेशी दक्षिणी द्रविड़ियन, जैसा कि हमेशा लोगों के मिश्रण के मामले में होता है। द्रविड़ संस्कृति का कुछ हिस्सा आर्यों के जीवन में मिश्रित हो गया, कुछ हिस्सा बदल गया और कुछ हिस्सा भूमिगत हो गया या दूसरे देशों में चला गया। बहुत से लोग मानते हैं कि आधुनिक भारत का ज्ञान वेदों में केंद्रित है। लेकिन तंत्र और योग वेदों से भी पुराने हैं। वेद पहले से ही पितृसत्तात्मक आर्य सभ्यता की रचनाएँ हैं। आर्य सभ्यता में, देशी द्रविड़ों को शूद्रों या नौकरों की भूमिका दी जाती थी। द्रविड़ों की संस्कृति को बहुत नुकसान हुआ। स्वाभाविक रूप से, असली तंत्र भूमिगत हो गया। एक समय था जब तांत्रिक अपनी शब्दावली का खुलकर प्रयोग नहीं कर सकते थे और कुदाल को कुदाल नहीं कह सकते थे। जटिल रसायन विज्ञान शब्दावली सामने आई, जिसने बाद के अनुयायियों के सिर में भ्रम पैदा किया।

आज भारत की अधिकांश जनसंख्यातंत्र में सभी गैर-वैदिक सिद्धांत और पंथ शामिल हैं। यह आर्य, ब्राह्मण-वैदिक संस्कृति और तंत्र के विरोध को इंगित करता है।

तंत्र की मुख्य स्थिति यह है कि आप अभी, इस समय, एक भगवान के रूप में पूर्ण, एक देवी के रूप में परिपूर्ण हैं!

तंत्र में मानव विकास के अंतिम परिणाम को प्रारंभिक आधार के रूप में लिया जाता है।यह कहा जा सकता है कि मानव व्यक्तिगत विकास का अंतिम लक्ष्य आत्मज्ञान है, बुद्धत्व की प्राप्ति, किसी के स्रोत की ओर, ईश्वर की ओर लौटना। यह तब हो सकता है जब कोई व्यक्ति सकारात्मक, दैवीय आध्यात्मिक गुणों को विकसित करता है और लालच, ईर्ष्या, ईर्ष्या, अज्ञानता और अहंकार जैसे नकारात्मक गुणों से छुटकारा पाता है। और अगर आत्म-विकास के विभिन्न गूढ़ सिद्धांतों के अनुयायी जीवन भर इसके लिए प्रयास करते हैं, तो तांत्रिक आध्यात्मिक विकास के भविष्य के परिणाम को अपने पथ की शुरुआत के रूप में लेते हैं। इस समय तांत्रिकों को सोचना चाहिए, बोलना चाहिए और कार्य करना चाहिए जैसे कि उनके पास पहले से ही ये सभी गुण हैं, जैसे कि वे पहले से ही पूर्ण प्राणी हैं।

आप अब, इस समय, एक पूर्ण प्राणी, भगवान, देवी या जीव मुक्ति हैं।

ऐसा लगता है कि अगर हम अभी यह महसूस करते हैं कि हर पुरुष और हर महिला स्वभाव से परिपूर्ण है, तो हमारे सभी रिश्ते और दैनिक जीवन मौलिक रूप से बदल जाएगा। शरीर और दिमाग का स्वास्थ्य भी इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति खुद को कैसे देखता है। यदि हम अपने बारे में बुरा सोचते हैं, तो शायद ही हम खुश होने के अवसर की आशा कर सकते हैं।

तंत्र स्वयं को खोजने का एक शक्तिशाली तरीका है,हम में सबसे अच्छा बाहर लाओ। यदि हम अपने आप को शुद्ध और सुंदर के रूप में देखते हैं, तो हम अपने आप को उन आंतरिक लाभकारी शक्तियों के लिए खोल देते हैं जो हमारे अंदर और हमारे चारों ओर हैं।

तांत्रिक परंपरा के अनुसार,एक व्यक्ति जो खुद को एक दैवीय सार के रूप में नहीं जानता है, वह वास्तव में किसी देवता की पूजा नहीं कर सकता है।

तंत्र की कुंजीअहंकार की भावना से पूर्ण मुक्ति और ईश्वर में स्वयं के विलीन हो जाना है।

तंत्र में भागीदारयह एक देवता का एक मॉडल या अवतार है।

तंत्र का मार्ग सबसे प्रभावशाली हैऔर हमारे कठिन, "लौह युग", कलियुग के युग में प्रभावी है, जब अन्याय और हिंसा हर मोड़ पर हैं। योग और तंत्र के पिता भगवान शिव के होठों के माध्यम से, महा निर्वाण तंत्र के प्राचीन लेखन कहते हैं:

"तंत्र मार्ग के बिना कलियुग में कोई दूसरा मार्ग नहीं है।"

इस प्रकार तंत्र के प्राचीन ग्रंथों में आने वाले कलियुग, हमारा समय, लौह युग, आध्यात्मिकता के अभाव, क्रूरता और हिंसा का युग बताया गया है।

“लोगों को ईर्ष्या से पीटा जाएगा। वे अधीर होंगे, उन्हें एहसास नहीं होगा कि वे क्या कर रहे हैं, उनकी इच्छाएं गलत होंगी, उनका ज्ञान एक मृत अंत की ओर ले जाएगा। राज्य के प्रमुख ज्यादातर निम्न जन्म, अत्याचारी और तानाशाह होंगे। चोर राजा बनेंगे और राजा चोर बनेंगे... शहरों और गांवों में आपराधिक ढांचे होंगे। तंत्र का अनुष्ठान एक महान रहस्य होगा।"

सभी तकनीकें, सभी अनुष्ठान,तांत्रिकों के सभी प्रयासों का उद्देश्य मनुष्य की दिव्य प्रकृति के सिद्धांत के मूल विचार को साकार करना है।

तंत्र नुकीले कोनों को बायपास नहीं करता है,तांत्रिक कुर्सी की टांग के पीछे नहीं छिपता। तंत्र में, हमारी सबसे मजबूत प्रवृत्ति के साथ, सबसे मजबूत भावनाओं के साथ, सबसे शक्तिशाली ऊर्जा के साथ, सृजन और सृजन की ऊर्जा के साथ, आनंद की ऊर्जा के साथ, प्रेम की ऊर्जा के साथ और दुख की ऊर्जा के साथ काम करने की प्रथा है। हार, निराशा और हानि की कड़वाहट की ऊर्जा के साथ, हमारी मुख्य जीवन शक्ति - यौन ऊर्जा के साथ।

तंत्र सब कुछ स्वीकार करता है।यह हर चीज की एकता है, यह हर चीज का योग है। तंत्र आध्यात्मिक विकास के पथ पर एक उपकरण और तकनीक है।

तंत्र परंपरा में वास्तव में कई तकनीकें हैंयौन ऊर्जा का उपयोग करना। लेकिन उनमें से ज्यादातर का हमारी समझ में इरोटिका से कोई लेना-देना नहीं है। तंत्र, सबसे पहले, "होने और महसूस करने" का एक तरीका है, न कि सोचने, गणना करने, गणना करने, तुलना करने, तुलना करने, कल्पना करने, तौलने, विभाजित करने का। तंत्र में, वास्तविक जीवन "यहाँ और अभी" है, सर्वव्यापी, एकीकृत, उत्साही और दुखद है।

एक ओर तंत्र एक परंपरा है,दुनिया पर विचारों की एक प्रणाली, एक व्यक्ति पर, प्यार पर, दूसरी ओर, तंत्र इस सिद्धांत की समझ को प्राप्त करने के लिए एक उपकरण और तकनीक है। तंत्र में स्त्री और पुरुष का यौन मिलन सार्वभौमिक एकता को समझने और द्वैत को दूर करने का कार्य करता है। तंत्र में यौन साथी देवता का अवतार है।

तांत्रिक परंपरा का दावा है कि महिलाओं को शुरू में,जन्म से ही पुरुषों की तुलना में आध्यात्मिक गुणों से भरपूर। महिलाओं में भी पुरुषों की तुलना में बहुत अधिक यौन ऊर्जा होती है। एक तांत्रिक के लिए, एक महिला इच्छा और आनंद की वस्तु नहीं है, बल्कि देवी, स्वयं देवी, पूर्ण महिला, ब्रह्मांडीय माता का अवतार है।

एक महिला का अवतार,यह संपूर्ण स्त्री सिद्धांत का एक प्रतीकात्मक देवता है। इसमें कुंडलिनी शामिल है - जीवन की पवित्र शक्ति, सृजन की ऊर्जा, यौन ऊर्जा। तंत्र अपने पवित्र अनुष्ठान में सेक्स को शामिल करता है, क्योंकि सेक्स जीवन का एक अभिन्न अंग है। इससे इनकार करने वाले सभी वास्तविक जीवन से बाहर हैं।

प्रत्येक व्यक्ति में छिपे, सुप्तावस्था का जागरण,सार्वभौमिक, दिव्य शक्ति, कुंडलिनी नामक पवित्र आत्मा की ऊर्जा, तंत्र की शिक्षाओं का मूल है। कई गंभीर शोधकर्ता मानते हैं कि जागृत कुंडलिनी मसीह और मानव जाति के अन्य आध्यात्मिक शिक्षकों के रहस्यमय अनुभव के केंद्र में है।

प्राचीन ऋषियों, भारतीय संतों और पैगम्बरों ने कहा कि यह जुनून या यौन ऊर्जा है जो भगवान के लिए प्यार में बदल जाती है। और इस प्यार को अलग-अलग तरीकों से व्यक्त किया जा सकता है। कुछ लोग ईश्वर को एक पिता के रूप में प्यार करते हैं, दूसरे एक माँ के रूप में, फिर भी दूसरे एक मित्र, पति या प्रिय के रूप में।

तंत्र के अनुसार यौन जीवन के तीन लक्ष्य हैं:प्रजनन, भौतिक सुख और सर्वोच्च आध्यात्मिक सुख (समाधि)। अंतिम लक्ष्य तांत्रिक योगी द्वारा चुना जाता है, जो यौन पूर्वाग्रह से रहित होता है और अपने अभ्यास के हिस्से के रूप में कुंडलिनी को जगाने के साधन के रूप में सेक्स का उपयोग करता है।

क्या है के बारे में बहसतंत्र योग का अंग है या योग तंत्र का अंग है, इसका कोई अर्थ नहीं है। अपने मूल में, तंत्र और योग एक ही सिद्धांत और एक ही अभ्यास थे। द्रविड़ काले भगवान शिव योग और तंत्र दोनों के जनक थे। उनका कृत्रिम अलगाव आर्यों के आगमन और महिलाओं की दासता के साथ शुरू हुआ। यह ज्ञात है कि कुंडलिनी का जागरण योग में समझ का शिखर है, हालांकि तंत्र में कुंडलिनी के सिद्धांत का विकास किया गया था। पतंजलि के योग सूत्र में कुंडलिनी शब्द का भी उल्लेख नहीं है। यहां तक ​​कि "हठ योग" नाम में भी तंत्र का अर्थ निहित है। "हा" और "था" का अर्थ ताओवादी "यिन" और "यांग" के समान है - सार्वभौमिक पुरुष और महिला सिद्धांत। "योग" का अर्थ है एकता। तंत्र योग में स्त्री और पुरुष की यौन एकता के माध्यम से, ब्रह्मांड की समग्र एकता की स्थिति को समझा जाता है, ईश्वर के साथ एकता की स्थिति को समझा जाता है।

परंपरागत रूप से, तंत्र को दो प्रमुख क्षेत्रों में विभाजित किया गया है। वाम मार्ग या बाएं हाथ का तंत्र और दाहिने हाथ का दक्षिणा मार्ग या तंत्र। एक आधुनिक पश्चिमी पुरुष के लिए, बाएं हाथ और दाएं हाथ के तंत्र के बीच वाटरशेड एक पुरुष और एक महिला का अनुष्ठान यौन संपर्क है - मैथुना और इसमें बिजली संयंत्रों का उपयोग। बाएं हाथ के तंत्र में वे स्वाभाविक रूप से, जैसे वे हैं, भौतिक और ऊर्जावान स्तर पर उपयोग किए जाते हैं। दाहिने हाथ के तंत्र में मानसिक और ऊर्जा के स्तर पर ही बातचीत संभव है।

क्या हमेशा विभाजन थाबाएँ और दाएँ तंत्र? नहीं हमेशा नहीं। यह आर्य सभ्यता का आविष्कार है। उत्तर से आए आर्य हल्के चमड़ी वाले विजेता अपने देवताओं और धर्म को लेकर आए। द्रविड़ तंत्र गंदा, गलत, वामपंथी हो गया है। और कई समकालीनों की नजर में, तंत्र गंदा, खुरदरा, काला जादू की याद दिलाता है। यह मछली, मांस, शराब, लाशों, यहां तक ​​कि बलिदान से संबंधित है। आधुनिक भारत में, बाएं हाथ का व्यक्ति एक साधारण कारण से गंदा होता है। मुसलमान की तरह हिंदू टॉयलेट पेपर का इस्तेमाल नहीं करते। उन्हें बाएं हाथ से धोया जाता है (यदि पानी है)। इसलिए आप भोजन को अपने बाएं हाथ से नहीं छू सकते। बायां हाथ हमेशा गंदा रहता है, भले ही उसे बाद में साबुन से धोया जाए। भारत में अपने बाएं हाथ से किसी को केला देना सबसे बड़ा अपमान माना जाएगा।

लेकिन एक और राय है।सभी धार्मिक अनुष्ठानों में भारत के सभी मंदिरों में महिला और पुरुष अलग-अलग बैठते हैं। बाईं ओर महिलाएं, दाईं ओर पुरुष। अब तक भारत के कई शहरों में पुरुष और महिलाएं बसों के अलग-अलग दरवाजों से प्रवेश करते हैं। योग शिक्षक इस रिवाज को अपने साथ पश्चिम ले आए। कुछ आश्रमों में, ध्यान और हठ योग हॉल में भी, पुरुष दाईं ओर बैठते हैं और महिलाएं वेदी या शिक्षक के बाईं ओर बैठती हैं। और यह सिर्फ एक परंपरा नहीं है। यह पता चला है कि ईश्वर-पुरुष या ईश्वर में स्त्री और पुरुष सिद्धांतों की एकता की प्रतीकात्मक छवि बिल्कुल वैसी ही है। योग और तंत्र के जनक भगवान शिव को अक्सर एण्ड्रोजन के रूप में चित्रित किया जाता है। शरीर का बायाँ आधा भाग स्त्री है, दायाँ पुरुष।

यही कारण है कि बाएं हाथ का तंत्रया ऋग्वेद का वामा मगर स्त्रीलिंग पंथ है, स्त्री देवता की पूजा। तो यह मूल रूप से, मातृसत्ता के तहत तंत्र के मूल में था, जब महिला और पुरुष समान थे, जब समाज शांति और सद्भाव में रहता था। फिर, एक पितृसत्तात्मक समाज में, जब निजी संपत्ति का उदय हुआ, पुरुषों का वर्चस्व होने लगा, स्त्री की हर चीज गंदगी में मिल गई। पुरुष देवताओं की पूजा शुरू हुई। यही कारण है कि वामपंथी तंत्र गलत, खतरनाक, जोखिम भरा, एक शब्द में, "बाएं" बन गया। हालाँकि, आजकल अधिकांश तांत्रिक देवता, शक्ति या पवित्र माँ के स्त्री पहलू का सम्मान करते हैं। वहीं, तांत्रिक परंपराएं हैं जहां शिव, विष्णु या कृष्ण के रूप में पुरुष देवता की पूजा की जाती है। मर्दाना सिद्धांत इच्छाशक्ति, आत्म-नियंत्रण और आत्म-नियंत्रण है। प्रकृति की सुंदरता स्त्री सिद्धांत से जुड़ी है। तंत्र में वन, फूल, पर्वत, सागर, आकाश को स्त्री दैवीय तत्त्व की अभिव्यक्ति के रूप में माना गया है।

वास्तव में, बाएं हाथ का तंत्र सार्वभौमिक स्त्री और एक महिला के देवता की प्राथमिकता या पूजा है। दाहिने हाथ का तंत्र पुरुषार्थ का पक्षधर है। देवता का कोई लिंग नहीं है, लेकिन पूर्ण अस्तित्व या जीव मुक्ति स्त्री और पुरुष दोनों को सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ती है।

तंत्र में भेद करना जरूरीआध्यात्मिक विकास और चेतना के विस्तार की एक आइसोटेरिक प्रणाली के रूप में, और तंत्रवाद एक प्रकार के पूर्वी धर्म के रूप में।

दोनों दिशाओं में तंत्र में उपलब्धियों का शिखर कुंडलिनी का जागरण और उत्थान है, परिवर्तन की रहस्यमय, रहस्यमय शक्ति जो हम में से प्रत्येक में निष्क्रिय है। यहाँ योग और तंत्र के क्षेत्र में प्राधिकरण, बिहार योग स्कूल के संस्थापक, कुंडलिनी के गुरु स्वामी सत्यानंद सरस्वती इस बारे में लिखते हैं:

"वाम मार्ग, या बाएं हाथ का तंत्र, जहां कुंडलिनी को जगाने के लिए यौन ऊर्जा का उपयोग किया जाता है। दक्षिणा मार्ग, या दाहिने हाथ का तंत्र, केवल यौन संपर्क के बिना ही करता है। पहले, जब यौन जीवन को सख्ती से नियंत्रित किया जाता था, लोग दक्षिण मार्ग को प्राथमिकता देते थे। अब, जब अवरोधों की बाधाएं टूट रही हैं, ज्यादातर लोग वाम मार्ग के मार्ग का अनुसरण करते हैं, यौन जीवन को आध्यात्मिक आकांक्षाओं के साथ जोड़ते हैं।

कुण्डलिनी को जगाने के लिए मैथुना (यौन संपर्क से जुड़ा एक गुप्त अनुष्ठान) का अभ्यास सबसे आसान और सबसे प्रभावी तरीकों में से एक है। पुरुष और महिला सकारात्मक और नकारात्मक ऊर्जा, समय और स्थान का प्रतिनिधित्व करते हैं। ध्रुवीय शक्तियों को अपने भीतर लिए हुए, एक पुरुष और एक महिला एक-दूसरे के पास तब तक पहुंचते हैं जब तक कि कोई विस्फोट न हो जाए, जो पदार्थ को जन्म देता है। यही तांत्रिक दीक्षा का मुख्य अर्थ है। तांत्रिक प्रेम करते समय प्रेमियों के बीच उत्पन्न होने वाली ऊर्जा का महत्व कम होता है और इस ऊर्जा को उच्च केंद्रों तक ले जाने की प्रक्रिया अधिक महत्वपूर्ण होती है। यदि पुरुष और स्त्री के बीच तांत्रिक नियमों के अनुसार यौन संबंध होता है, तो इसका दोनों के आध्यात्मिक विकास पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है। उच्च आध्यात्मिक केंद्रों को जगाने के लिए ऊर्जा को ऊपर की ओर निर्देशित करने के लिए, एक पुरुष के लिए बीज या बिंदु को पकड़ना महत्वपूर्ण है, और एक महिला के लिए गर्भाशय ग्रीवा में एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होना, इसके खुलने और खिंचाव के ठीक पीछे सहजोली तकनीक का उपयोग करके उसके संभोग का समय। ”

आज कलियुग के सभी समयों की तरह, एक कठोर पितृसत्ता, दाहिने हाथ के तंत्र के अनुयायी धार्मिक दिशा-निर्देशों, समाज में व्यवहार के नियमों का पालन करने का प्रयास करते हैं। बाएं हाथ के तंत्र में नियमों से विचलन या उनका विशेष उल्लंघन संभव है। दाहिने हाथ के तंत्र में ध्यान, मंत्रों और यंत्रों के साथ काम करना शामिल है, और सभी कार्यों में मौजूदा सामाजिक नैतिकता का पालन करने की आवश्यकता है। भक्ति मार्ग पर चलने वालों के लिए दाहिने हाथ का तंत्र। बाएं हाथ का तंत्र मजबूत और साहसी लोगों के लिए है, जिनके पास विस्फोटक, वीर स्वभाव है।

वास्तव में, न केवल कर्मकांड, बल्कि बाएं हाथ के तंत्र की कई अन्य तकनीकें नियमों, परंपराओं, चीजों के मौजूदा क्रम के उल्लंघन से जुड़ी हैं। यह, जैसा कि था, वह सब कुछ जो बाएं हाथ से किया जाता है, जब मुख्य, काम करने वाला, दाहिना हाथ दाहिना हाथ होता है। दाईं ओर वह है जो नियमों के अनुसार परिचित, परिचित और स्वीकार्य है। बाईं ओर - वह जो नियमों, रीति-रिवाजों, आदतों, मानकों और परंपराओं से परे हो। बाएं हाथ का तंत्र उत्साह और परमानंद का मार्ग है। दाहिने हाथ का तंत्र मौन का मार्ग है। एक साथी के साथ योग, ध्यान, सूक्ष्म ऊर्जा शरीर के साथ काम करना, यंत्रों और मंत्रों के साथ, भगवान में विघटन, या कर्मकांड यौन संपर्क और किसी भी कीमत पर भगवान के लिए एक तीव्र इच्छा, पसंद, स्वाद और साधक के झुकाव का मामला।

शायद वफादार विश्वासी सही रास्ते या सही रास्ते पर चलकर सफल हो सकते हैं। निषिद्ध, या "बाएं" चाल का उपयोग करके नायक "के माध्यम से" जा सकते हैं। हमारी परिस्थितियों में, हमारे समय में, वामा मगर का मार्ग, वामपंथी तंत्र का मार्ग, उन लोगों द्वारा अनुसरण किया जा सकता है जो आध्यात्मिक विकास के लिए यौन ऊर्जा का उपयोग करने के विचार के लिए परिपक्व हो गए हैं, जिनके लिए यौन आकर्षण नहीं है एक पाप, लेकिन भगवान की छवि और समानता में बनाए गए व्यक्ति में निहित एक प्राकृतिक आनंद। योगी या योद्धा जो चेतना के प्रवाह को नियंत्रित करने और रोकने में सक्षम हैं, ईमानदार और नई चीजों के लिए खुले के लिए, यह वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता कि कौन सी तकनीकों का उपयोग किया जाता है। वे दाएं और बाएं दोनों पथ तकनीकों का उपयोग कर सकते हैं। इसके अलावा, वे सभी तकनीकों को त्याग सकते हैं और बस अपने आप को अपने देवता या पवित्र आत्मा को दे सकते हैं। इसे प्रत्यक्ष या दैवीय मार्ग कहा जाता है।

एक कठोर धार्मिक विचारधारा के दबाव में,पितृसत्ता के हर समय, तंत्र की शिक्षाओं को सताया गया। सिद्धांत भूमिगत हो गया है। तथ्य यह है कि तंत्र की शिक्षाएं या इसके मुख्य विचार अलग-अलग समय पर और अलग-अलग लोगों के बीच एक स्वतंत्र खोज के रूप में प्रकट हुए, यह दर्शाता है कि यह एक ऐसी अवधारणा पर आधारित है जो जीवन की सच्चाई और सार्वभौमिक कानूनों से मेल खाती है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, गूढ़ ईसाई धर्म, कबला और सूफीवाद तंत्र के विचारों से व्याप्त हैं। इस बात के वास्तविक प्रमाण हैं कि ईसा की गुप्त शिक्षा कुंडलिनी की शिक्षा है।

एक विरोधाभास है। जीवन के लिए हो सकता है"तंत्र करना" या तंत्र के बारे में बात करना और यह नहीं जानना कि तंत्र क्या है। आप जीवन भर कुंडलिनी योग का अभ्यास कर सकते हैं और कुंडलिनी का अनुभव नहीं है। साथ ही, कोई व्यक्ति कुंडलिनी का अनुभव कर सकता है या सर्वोत्तम ज़ेन परंपरा में सही समय पर गधे में लात मारकर "तंत्र की स्थिति" में कूद सकता है, उदाहरण के लिए, "ओपन फोरम" प्रशिक्षण में। यहां तक ​​कि अगर आप बहुत विरोध करते हैं, तब भी आपको "अपना पर्सनल कंप्यूटर बंद" करने के लिए मजबूर किया जाएगा। आप अपनी खुद की धारणा के ढांचे से बाहर निकलेंगे, एक कृत्रिम, सीमित, भ्रामक दुनिया के ढांचे से, माया की दुनिया से और अपने आप को वास्तविक दुनिया में पाएंगे, जहां आप अब उस बकवास के पीछे नहीं छिप सकते, जिसे आपने ढीला छोड़ दिया था। अपने - आप पर। आप एक ही समय में दूसरों और द्रष्टा के लिए पूरी तरह से पारदर्शी हो जाते हैं। आप जीना और कार्य करना शुरू करते हैं, प्यार करते हैं और पीड़ित होते हैं, महसूस करते हैं और महसूस करते हैं, और गणना नहीं करते हैं, योजना बनाते हैं और गणना करते हैं, तुलना करते हैं, इसके विपरीत, प्रतिनिधित्व करते हैं, वजन करते हैं और विभाजित होते हैं।

तंत्र योग की स्थिति ज्ञात है किकि आप एक ही समय में संपूर्ण और स्वयं का हिस्सा हैं। लेकिन यह कई आजीवन योग अभ्यासियों के लिए एक नारे या बौद्धिक तर्क के स्तर पर बना रहता है। और यहाँ, यदि आप इस अवस्था में नहीं आते हैं, तो आप अगले कार्य को पूरा करने में सक्षम नहीं होंगे।

कुछ शिक्षक जानबूझकर "तंत्र" शब्द के उच्चारण से बचते हैं और परमहंस योगानंद जैसे तांत्रिक परंपरा से संबंधित होने का विज्ञापन नहीं करते हैं। अन्य, इसके विपरीत, इस शब्द का प्रयोग उद्देश्य से करते हैं। यहां तक ​​​​कि ऐसे प्रशिक्षण भी हैं जहां "तंत्र" शब्द का प्रयोग "कार्य शीर्षक" के रूप में किया जाता है, जिसका अर्थ है एक कुशल जोड़तोड़ करने वाले द्वारा आनंद की सुई पर लगाए गए समान विचारधारा वाले लोगों का मासिक जमावड़ा।

ब्राह्मणवाद के दबाव मेंतंत्र बौद्ध धर्म के साथ एकीकृत हुआ और चीन में चला गया। ताओ की शिक्षाओं के साथ इसके संलयन ने ताओवादी योग दिया। ताओवादी योग व्यावहारिक रूप से तंत्र का चीनी संस्करण है। यौन ऊर्जा को नियंत्रित करने और उच्च बनाने की कई तंत्र तकनीकें इसके माध्यम से हमारे पास आईं। आजकल, अधिक से अधिक लोग योग और तंत्र को एकीकृत करने की आवश्यकता पर आ रहे हैं। व्यक्तिगत रूप से, वे केवल वह पूर्ण प्रभाव नहीं दे सकते जो वे करने में सक्षम हैं। और यह मत केवल तांत्रिक नहीं है। इस प्रकार, एक प्रसिद्ध शिक्षक और संयुक्त राज्य अमेरिका में आयुर्वेद के प्रोफेसर, वासंद लाड, अपनी पाठ्यपुस्तक "आयुर्वेद - आत्म-चिकित्सा का विज्ञान" में लिखते हैं:

"मनुष्य के आध्यात्मिक विकास में, आयुर्वेद आधार या नींव है, योग शरीर है, और तंत्र सिर है। आयुर्वेद, योग और तंत्र जीवन की अन्योन्याश्रित त्रिमूर्ति का निर्माण करते हैं। इन प्रथाओं में से कोई भी दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है। शरीर, बुद्धि और चेतना का स्वास्थ्य दैनिक जीवन में इस त्रिमूर्ति के ज्ञान और अभ्यास पर निर्भर करता है।

इनमें से प्रत्येक अभ्यास का लक्ष्य दीर्घायु, कायाकल्प और आत्म-साक्षात्कार है।"

तंत्र पुनर्जन्म पर उतना जोर नहीं देता जितना योग करता है। तांत्रिकों के लिए वर्तमान अतीत और भविष्य से ज्यादा महत्वपूर्ण है। और हम में से प्रत्येक के लिए, जीवन यहाँ और अभी है।

आधुनिक वाष्पशील की तुलना करनापतंजलि और तंत्र का योग, हम कह सकते हैं कि योग एक योद्धा का मार्ग है, शक्ति का मार्ग, आत्म-संयम और कार्य का मार्ग है। तंत्र प्रेम, आत्म-बलिदान, आत्मदान, अहंकार के विघटन का मार्ग है। तंत्र प्रेम, प्रसन्नता, आत्मदान, आनंद, सहजता, आत्म-साक्षात्कार के माध्यम से जागरूकता और किसी के आंतरिक दिव्य सार की संवेदनाओं के माध्यम से ईश्वर का मार्ग है। योग कार्य, प्रयास, व्यायाम के माध्यम से ईश्वर की ओर एक आंदोलन है। हम कह सकते हैं कि योग अस्तित्व की एक प्रणाली है, और तंत्र जीवन है। योग इच्छा से लड़ता है। तंत्र आत्म-साक्षात्कार और ईश्वर की ओर गति के मार्ग पर इच्छा की ऊर्जा का उपयोग करता है। योग अक्सर भौतिक शरीर से संबंधित है, तंत्र सूक्ष्म, आंतरिक ऊर्जा शरीर से संबंधित है। योग एक विज्ञान है। तंत्र कला है। योग कुछ तर्कसंगत, व्यवस्थित है, तंत्र तर्कहीन, सहज है। पश्चिम में हमारे अधिकांश साथी नागरिकों द्वारा अभ्यास किए जाने वाले शक्ति योग के संस्करण अक्सर अहंकार की भावना को कम करने के बजाय बढ़ाते हैं।

दुर्भाग्य से पश्चिम में कई लोगों के लिए, इन दिनों योगभौतिक शरीर की स्थिर मुद्राओं से जुड़ा है, और तंत्र प्रेम करने की तकनीकों से जुड़ा है। वास्तव में, तंत्र के बिना योग भौतिक शरीर के लिए व्यायाम में बदल जाता है, और योग के बिना तंत्र कामवासना में बदल जाता है। दोनों अपने-अपने तरीके से अच्छे हैं। बस इतना ध्यान रखें कि भगवान शिव योग और तंत्र दोनों के जनक हैं। और अगर किसी को ऐसा लगता है कि योग से तंत्र या तंत्र को योग से अलग करना और एक या दूसरे का सफलतापूर्वक अभ्यास करना संभव है, तो यह एक भ्रम है।

तंत्र के विचारों को अपनाकरऔर अपनी तकनीकों का अभ्यास करते हुए, एक पुरुष और एक महिला सामान्य संवेदनाओं और अनुभवों से परे जाते हैं। आपके प्रिय या साथी का कोई भी स्पर्श नई भावनाओं और संवेदनाओं को प्राप्त करता है, जो साधारण सांसारिक प्रेम में मौजूद नहीं है। ब्रह्मांडीय प्रेम के अनुभव को अब शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता है। इसका अनुभव करने के बाद, एक व्यक्ति अस्तित्व के दूसरे स्तर तक पहुंच जाता है। यह माना जाता है कि एक तांत्रिक अनुष्ठान की प्रक्रिया में, जो पहले से ही चेतना की एक परिवर्तित अवस्था में होता है, देवताओं के चित्र उत्पन्न होते हैं, जो एक बार प्रकट होने पर, हमेशा के लिए बने रहते हैं। आत्मज्ञान, एक बार प्रकट हो जाने पर, रहता है और जिसने इसे प्राप्त किया है उसे नहीं छोड़ता है। देवता, या अभिभावक देवदूत, इस जीवन में लगातार एक व्यक्ति का साथ देते हैं।

तांत्रिक अनुष्ठान सेक्स:

स्वाभाविक रूप से, गर्भाधान तांत्रिक सेक्स का लक्ष्य नहीं है, इसलिए, तांत्रिक अनुष्ठान सेक्स में जोड़ों का गठन किसी भी आयु सीमा तक सीमित नहीं है। प्रत्यक्ष यौन संपर्क त्वरित नहीं है, लेकिन लंबे समय तक है। तृप्ति अपने आप में एक अंत नहीं है। यह संपर्क का एक निश्चित चरण है, जिस पर सब कुछ समाप्त नहीं होता है। यह वाक्य के अंत में एक बिंदु नहीं है, बल्कि इसके बीच में कहीं एक अल्पविराम है। साथ ही, "यौगिक वाक्य" में ऐसे बहुत से विराम चिह्न हो सकते हैं।

तंत्र के विचारों को स्वीकार करके और इसकी बुनियादी तकनीकों में महारत हासिल करके, महिलाएं ठंडक के बारे में भूल सकती हैं, और पुरुष नपुंसकता के बारे में।

कॉपीराइट 1996
लेव टेटेरनिकोव

प्रश्न: साधारण और तांत्रिक सेक्स में क्या अंतर है?

ओशो:आपकी यौन क्रिया और तांत्रिक सेक्स मौलिक रूप से भिन्न हैं। आपका यौन कार्य ऊर्जा की रिहाई है; यह एक अच्छी छींक की तरह दिखता है। ऊर्जा निकलती है और आप राहत महसूस करते हैं। यह विनाशकारी है, यह रचनात्मक नहीं है। चिकित्सीय दृष्टिकोण से, यह अच्छा है। यह आपको आराम करने में मदद करता है, लेकिन इससे ज्यादा कुछ नहीं। तांत्रिक सेक्स का मौलिक रूप से विरोध किया जाता है। यह कोई विमोचन नहीं है, यह ऊर्जा का विस्फोट नहीं है। यहां व्यक्ति को स्खलन से बचना चाहिए, ऊर्जा की रिहाई से; यहां आप एक में विलीन हो जाते हैं - शुरुआत से, अंत में नहीं।

यह सेक्स की गुणवत्ता को बदल देता है, फिर गुणवत्ता बिल्कुल अलग हो जाती है। दो बातें समझने की कोशिश करो। शिखर दो प्रकार के होते हैं, दो प्रकार के संभोग। एक तरह का ऑर्गेज्म जो आप जानते हैं। आप आनंद के शिखर पर पहुंच जाते हैं, फिर आप आगे नहीं बढ़ सकते: और अंत आ जाता है। उत्तेजना उस बिंदु पर पहुंच जाती है जहां संभोग अनैच्छिक हो जाता है। ऊर्जा आप में उगती है और बाहर जाती है। आप इससे मुक्त हो जाते हैं, आप राहत महसूस करते हैं। लोड बंद है, आप आराम कर सकते हैं और सो सकते हैं। आप इसे ट्रैंक्विलाइज़र के रूप में उपयोग करें। यह एक प्राकृतिक शांतिकारक है: इसके बाद आप अच्छी नींद लेते हैं - यदि आपका मन धर्म से नहीं भरा है। अन्यथा, ट्रैंक्विलाइज़र भी काम नहीं करता है। तब ही कामवासना की नींद आ सकती है यदि तुम्हारा मस्तिष्क धर्म से न भरा हो। अगर आप दोषी महसूस करते हैं, तो आपकी नींद भी खराब हो जाती है। डिप्रेशन आएगा, आप खुद को दोष देंगे और शपथ लेंगे कि ऐसा दोबारा नहीं होगा। तब आपका सपना एक बुरा सपना बन जाएगा।

अगर आप पर धर्म या नैतिकता का भारी बोझ नहीं है, तो सेक्स आपके लिए नींद की गोली बन जाएगा। यह एक तरह का ऑर्गेज्म है- आनंद के शिखर पर पहुंचना। तंत्र एक अलग तरह के संभोग पर आधारित है। यदि हम पहले प्रकार के संभोग को चरम संभोग कहते हैं, तो आप तांत्रिक संभोग को "गहरी संभोग" कह सकते हैं। इसके साथ, आप आनंद के शिखर पर नहीं पहुंचते हैं, आप सबसे गहन विश्राम प्राप्त करते हैं। दोनों ही स्थितियों में शुरू से ही उत्तेजना मौजूद रहती है। इसलिए मैं कहता हूं कि शुरुआत दोनों के लिए समान है, लेकिन अंत बिल्कुल अलग है।

उत्तेजना दोनों स्थितियों में शुरू से ही मौजूद है: चाहे आप उत्तेजना के चरम पर पहुंचें या विश्राम की घाटी में। पहले मामले में, उत्तेजना तीव्र होनी चाहिए - अधिक से अधिक तीव्र। दूसरे में, उत्तेजना शुरुआत है। और एक बार आदमी के प्रवेश करने के बाद, दोनों प्रेमी आराम कर सकते हैं। आपको कोई आंदोलन नहीं करना है। वे एक प्यार भरे आलिंगन में आराम कर सकते हैं।

जब किसी पुरुष या महिला को लगता है कि इरेक्शन खत्म हो गया है, तभी हल्की सी हलचल और उत्तेजना फिर से प्रकट होती है। लेकिन फिर आराम फिर से आता है। आप इस गहरे आलिंगन को बिना स्खलन के कई घंटों तक बढ़ा सकते हैं, और फिर दोनों गहरी नींद में सो जाते हैं। यह यह है - "गहरी संभोग"। दोनों रिलैक्स हैं और वे दो रिलैक्स्ड लोगों की तरह मिलते हैं। एक सामान्य यौन संभोग के दौरान, आप दो उत्साहित प्राणियों के रूप में मिलते हैं - तनावग्रस्त, उत्तेजना से भरे हुए, खुद को "अनलोड" करने की कोशिश कर रहे हैं। साधारण यौन संभोग पागलपन की तरह है; तांत्रिक संभोग एक गहन, आरामदेह ध्यान है।

हो सकता है आपको इसकी जानकारी न हो; लेकिन यह जीव विज्ञान का, बायोएनेर्जी का एक तथ्य है कि पुरुष और महिला विपरीत ध्रुव हैं। नकारात्मक-सकारात्मक, यिन-यांग, इसे आप जो चाहें कहें, वे एक-दूसरे को चुनौती देते हैं। और जब वे गहन विश्राम में मिलते हैं, तो वे एक-दूसरे को प्राणिक ऊर्जा से भर देते हैं। और जब वे एक-दूसरे को प्राणिक ऊर्जा से भर देते हैं, तो वे दोनों जनक बन जाते हैं, वे दोनों अधिक जीवंत अनुभव करते हैं, और कुछ भी नहीं खोता है। विपरीत ध्रुव से मिलने मात्र से ही ऊर्जा का नवीनीकरण होता है।

तांत्रिक संभोग जब तक चाहें तब तक चल सकता है। साधारण संभोग तब तक नहीं चल सकता जब तक आप चाहते हैं, क्योंकि इसमें आप ऊर्जा खो देते हैं और आपके शरीर को स्वस्थ होने के लिए समय चाहिए। और जब आप उन्हें पुनर्स्थापित करते हैं, तो आप फिर से ऊर्जा खो देते हैं। यह बेतुका लगता है। पूरा जीवन ठीक होने और खोने में बीत जाता है: यह एक जुनून की तरह है। याद रखने वाली दूसरी बात यह है कि आपने कभी गौर नहीं किया होगा, कभी इस तथ्य का विश्लेषण नहीं किया होगा कि यदि आप जानवरों को देखेंगे, तो आप उन्हें कभी भी सेक्स का आनंद लेते नहीं देखेंगे। संभोग के दौरान वे एक दूसरे का आनंद नहीं लेते हैं।

बबून, बंदर, कुत्ते या अन्य जानवरों को देखें। सेक्स के दौरान आप उन्हें आनंदित या इसका आनंद लेते हुए नहीं देखेंगे - आप नहीं देखेंगे। यह सिर्फ एक यांत्रिक क्रिया है, उन्हें प्रकृति के बल द्वारा इस ओर धकेला जाता है। यदि आप बंदरों को सेक्स के दौरान देखते हैं, तो इसके बाद वे बस अलग-अलग दिशाओं में विचरण करते हैं। उनके चेहरों को देखो: उन पर कोई परमानंद नहीं है, जैसे कि कुछ भी नहीं था। जब ऊर्जा उन्हें धक्का देती है, जब बहुत अधिक हो जाती है, तो वे उसे बाहर फेंक देते हैं।

यह सामान्य यौन क्रिया है, हालांकि नैतिकतावादी अन्यथा कहते हैं। वे कहते हैं, "अपनी इच्छाओं को पूरा मत करो, आनंद मत लो।" वे कहते हैं, "ऐसा सिर्फ जानवर ही करते हैं।" लेकिन ऐसा नहीं है! जानवर सेक्स का आनंद नहीं लेते हैं। केवल मनुष्य ही आनंद ले सकता है। और आपका आनंद जितना गहरा होगा, आपकी मानवता उतनी ही ऊंची होगी। अगर आपका कामवासना ध्यानपूर्ण, आनंदमय हो जाता है, तो उच्चतम प्रभावित होगा। लेकिन तंत्र को याद रखना: यह एक गहन संभोग है, यह कोई शिखर अनुभव नहीं है। यह एक गहरा अनुभव है!


पश्चिम में, अब्राहम मास्लो ने "पीक एक्सपीरियंस" शब्द गढ़ाबहुत मशहूर। तुम भोग में चरम पर जाते हो, और फिर तुम गिर जाते हो। इसलिए सेक्स के बाद आप खालीपन महसूस करते हैं। और यह स्वाभाविक है, तुम ऊपर से गिर रहे हो। लेकिन तांत्रिक सेक्स के बाद आपको ऐसा कभी नहीं लगेगा। तब तुम नहीं गिरते। आप और नीचे नहीं गिर सकते क्योंकि आप पहले से ही घाटी में हैं। इसके विपरीत, आप केवल ऊपर जा सकते हैं।

जब आप तांत्रिक कामवासना से बाहर आते हैं, तो आप उत्थान का अनुभव करते हैं, पतन का नहीं। आप ऊर्जा से भरपूर, अधिक जीवंत, अधिक जीवंत, दीप्तिमान महसूस करते हैं। और यह परमानंद घंटों, यहां तक ​​कि दिनों तक रहता है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप इसमें कितने गहरे थे। यदि आप इसमें प्रवेश करते हैं, तो देर-सबेर आपको लगेगा कि स्खलन ऊर्जा की बर्बादी है। यह आवश्यक नहीं है - जब तक आप बच्चे नहीं चाहते। और तांत्रिक सेक्स के बाद आप पूरे दिन आराम महसूस करेंगे।