Karelskie lamenty lub lamenty. Rytualne pieśni weselne

E jedność Loknya-Lovatsky tradycje kulturowe, rozpowszechniony na rozległym terytorium, przejawia się w dużej mierze na poziomie rytuałów weselnych. Lamenty chóralne i solowe mają fundamentalne znaczenie w obrzędach przedślubnych, co jest jedną z cech charakterystycznych, wskazującą na wspólność z tradycjami północnoruskimi. Ślub pieśni rytualne i chóry stanowią znaczną część materiału zebranego podczas wypraw Państwowego Konserwatorium Petersburskiego im. N. A. Rimskiego-Korsakowa pod kierunkiem A. M. Mechniecowa w latach 1988-1989 - ponad 80 wątków pieśni, 13 melodii formuł rytualnych.

Wszędzie w tradycjach Loknya-Lovta powszechne są dwa rodzaje ceremonialnego kompleksu weselnego: „ślub z kojarzeniem” (obejmuje wszystkie niezbędne elementy rytualne) i małżeństwo bez zgody rodziców - „byegom”, „po cichu”. W drugim przypadku następuje istotna zmiana treści i uproszczenie struktury ceremonii zaślubin, która często ogranicza się do zorganizowania uczty. Jeśli pierwszy rodzaj ślubu jest uważany za główny we wszystkich obszarach, to drugi jest uważany przez mieszkańców wioski za zjawisko nienormalne i jest szeroko rozpowszechniony głównie w rejonie Nowosokolniki i północno-wschodnich wołostach obwodu pustoszkińskiego, gdzie Stary Znajdują się osady wierzących. W wielu przypadkach małżeństwo „uciekające” wiązało się z naruszeniem obowiązującego zakazu małżeństwa mieszane między dziećmi z rodzin „świeckich” i staroobrzędowców, ale często z innych powodów. Jeśli dziewczynki wychodziły za mąż „uciekając” (bez zgody rodziców) z jarmarku lub festynu, to w domu pana młodego rodzice pana młodego jak zwykle spotykali się z młodymi – rozkładali futro, obsypywali ich życiem. Teściowa miała pocałować parę młodą, ale jeśli nie zgadzała się na ślub, mogła w tym momencie głosować. Tydzień później pan młody z jednym z krewnych udał się do domu panny młodej „dla pokoju”, kłaniając się rodzicom u stóp. Jeśli rodzice panny młodej wybaczyli młodym, mogli później zagrać wesele (za dwa lub trzy tygodnie).

Głównym typem ślubu jest ustrukturyzowany kompleks ceremonialny z rozbudowanymi, szczegółowymi rozdziałami poświęconymi wstępnemu uzgodnieniu swatek, „upiększaniu” panny młodej i jej pożegnaniu z dom rodzinny(wigilia i poranek w dniu ślubu), związek nowożeńców (dzień ślubu). Na peryferiach tradycji - w rejonach Bezhanitsky, Nowosokolnichesky, Pustoshkinsky, obrzędy weselne nie są prezentowane w tak bogatej i kompletnej formie, jak w rejonach Lokniansky i Velikoluksky, a także na sąsiednich terenach obwodu cholmskiego w Nowogrodzie region i obwód toropetski w regionie twerskim. Tutaj jest zapomnienie wielu ważne szczegóły obrzęd, piosenki weselne i lamenty.

Główne etapy uroczystości:

1. Dobieranie graczy. „Miejsce do obejrzenia” (rodzice panny młodej udają się na inspekcję domu). Modlitwa.

2. Okres przygotowań do ślubu (tydzień lub dłużej): „panna młoda się pyszni”, codziennie przychodzą do niej przyjaciele; przygotowanie posagu.

3. Wigilia dnia ślubu to jeden z najbardziej rytualnych okresów ślubu. Główne wydarzenia odbyły się w domu panny młodej. W tym dniu osierocona panna młoda odwiedziła groby swoich rodziców; wieczorem zabrano pannę młodą do łaźni; po kąpieli panna młoda z bojarami spacerowała po wiosce, zapraszała krewnych na wesele, panna młoda i dziewczęta były zapraszane do chaty, leczone; wracając do domu, panna młoda pokłoniła się rodzicom; w domu panny młodej odbywało się „przyjęcie” („przyjęcie”), na które mógł przyjść pan młody.

4. Rano w dniu ślubu: panna młoda idzie do swoich krewnych i wzywa ich na ślub („wzywając ludzi”), krewni, bojary zbierają się w jej domu i „drapią głowę” (kosę) panny młodej; jest obdarowywany i błogosławiony przez rodziców i krewnych. W domu pana młodego jest również obdarowywany przez krewnych.

5. Pan młody z pociągiem weselnym przybywa do domu panny młodej: panna młoda i bojary wychodzą na ulicę, pan młody „łapie pannę młodą”, obdarowuje pannę młodą pieniędzmi (na ulicy lub przy stole); „drużko” musi „kupić pannę młodą” i „kupić miejsce” od bojarów. Panna młoda zostaje przekazana panu młodemu i zaprowadzeni do stołu; uczestnicy „pociągu stajennego” siadają przy stole; śpiewają je pieśni kobiet przybyłych na wesele. Chodzą do kościoła.

6. Ślub.

7. Po ślubie młodzi idą do domu pana młodego; spotkać się z rodzicami na werandzie; prowadzić do stołu; śpiewać piosenki.

8. Drugi dzień ślubu.

9. „Khlebins” - nowożeńcy, rodzice i najbliżsi krewni pana młodego udają się do domu panny młodej.

10. Rytuały poślubne.

Cechy tradycji lokalnych, terminologia ludowa

Z ogólną strukturą kompleksu rytualnego w niektórych wolotach, specjalne zamówienie imprezy weselne. A więc np. wydłużony cykl czynności rytualnych związanych z „upiększaniem” panny młodej, jej pożegnaniem z rodzicami i bliskimi (chodzenie po chacie, przywoływanie zmarłych rodziców w oknie, drapanie się po głowie, przekazywanie „piękności”) można wykonać w domu panny młodej zarówno w przeddzień ślubu, jak i rano w dniu ślubu. W większości wiosek regionu Lokniansky (w centrum przedstawionych tradycji) wszystkie powyższe czynności wykonywane są rano w dniu ślubu. Czas tych działań w przeddzień ślubu jest typowy dla północnych volostów z rejonu Velikoluksky, a także odnotowany w poszczególnych wioskach w innych rejonach. Cykle rytualne dnia ślubu mogą różnić się także treścią wewnętrzną.

Jednym z ważnych elementów tradycji Loknya-Lovatsky są rytualne procesje przez wieś panny młodej i bojarów (druhny lub starsze kobiety, które są właścicielami tradycji nagości) w przeddzień lub rano w dniu ślubu - „oni noszą piękno”, „chodzą z pięknem”, „panna młoda jest prowadzona z pięknem”, „panna młoda nakłada makijaż”. Sama „krasá” ma specyficzny kształt – jest to sito ozdobione jedwabną chustą i wstążkami, które nosi się nad głową panny młodej lub trzyma w dłoniach przed nią.

Na całym reprezentowanym terytorium udekorowana choinka jest także symbolem dziewczęcej urody – stawia się ją na stole podczas przyjęcia, obdarowując pannę młodą krewnymi i odkupując ją od pana młodego. W centrum rozważanych tradycji - w obwodzie łokniańskim (wszędzie), na północy obwodu cherpejskiego obwodu welikolukskiego, a także w kilku wsiach rejonów bezhanitskiego i nowosokolniczeskiego - rozpowszechniona jest oryginalna forma akcji rytualnej , związane ze spotkaniem orszaku pana młodego w domu panny młodej przed krasojem weselnym”): panna młoda z bojarami wychodzi na ulicę z „pięknością” (ozdobioną sitkiem, rzadziej dużym słomianym dzbanem , Drzewko świąteczne). Pan młody i jego towarzysze muszą wyjść na spotkanie panny młodej i odkupić „piękność”. Ta czynność rytualna okazuje się charakterystyczna dla tradycji Loknya-Lovatian. W wyniku prac ekspedycyjnych południowe i południowo-zachodnie granice rozmieszczenia tego składnika obrządku są wyraźnie zaznaczone, ponieważ w południowej części czerepskiego volosta, wszędzie w volostach Bukrovskaya, Maryinskaya, Goritskaya w obwodzie Velikoluksky, w wielu wioskach obwodu nowosokolnickiego w momencie przybycia pana młodego panna młoda z bojarami nie spotyka go na ulicy, ale przy stole. Badania terenowe wykazały również, że tradycja spotykania pana młodego na ulicy z „pięknością” jest szeroko rozpowszechniona w północnych volostach obwodu toropeckiego (obwód twerski), w sąsiednich volostach obwodu cholmskiego (obwód nowogrodzki), a także istnieje w nieco innej formie w centralnych regionach obwodu pskowskiego.

Zwyczaj zrzucania pszenicy (pszenicy, słodyczy, pieniędzy itp.) ma inne znaczenie, związane albo z spotkaniem pana młodego w domu panny młodej przed ślubem, albo z nowożeńcami w domu pana młodego po ślubie. W centrum przedstawionych tradycji (w regionie Lokniansky i w niektórych wioskach regionu Velikoluksky) pan młody rzuca pszenicę (słodycze, orzechy, pieniądze) do bojarki, a żyto (lub groszek) do bojarki w momencie, gdy wchodzi do domu oblubienicy (przed odkupieniem). Akcja ta jest postrzegana jako symbolicznie przekształcona forma konfrontacji i być może pierwotnie kojarzona była z potrzebą „zdobycia panny młodej”. We wschodnich wołostach wielkokołuckich i w kilku wsiach rejonów łokniańskiego, nowosokolniczeskiego, beżanickiego, pustoszkińskiego (tj. ” dokonują rodzice pana młodego, a w odpowiedzi pan młody lub „drużbą” może obrzucić obecnych słodyczami. W ta sprawa wyprodukowana akcja ma wyraźną funkcję wytwórczą - obsypana „do życia”, do bogactwa.

Ważny wskaźnik specyficzności lokalne tradycje służy jako rytualna terminologia ślubu. Na przykład w odniesieniu do czynności rytualnej, która ostatecznie ustala porozumienie swatek na weselu, szeroko rozpowszechnione są nazwy „modlitwa” („modlitwa”, „módl się do Boga”) i „bicie ręką”. Inna nazwa - „zyski” lub „wypłukane zyski” – istnieje tylko w wołoście cewelskim obwodu beżanickiego. Na północno-zachodnich obrzeżach omawianego terytorium sporadycznie spotyka się nazwę „zarychiny” (jednocześnie w północnych wołostach obwodu pustoszkińskiego odbywały się rytualne czynności o innej treści, które miały miejsce w domu panny młodej w przeddzień ślub nazywano „zarychiny”). Odnotowano również różne nazwy obrzędów drugiego (poślubnego) dnia ślubu: „khlebiny” - w zachodniej części reprezentowanego terytorium, „odpływy” - we wschodniej części (wzdłuż rzeki Lovat). Wśród rzadkich, oryginalnych terminów rytualnych, wskazujących na mitologiczne podłoże dokonywanych czynności, znajduje się nazwa – „podnieść niedźwiedzia”, która wiąże się z zaznaczeniem jakościowo nowego statusu młodej kobiety podczas zaślubin nowożeńców do stołu lub budząc ich rankiem drugiego dnia ślubu. Nazwa ta spotkała się dwukrotnie w woście Cherpes w regionie Velikoluksky (nad rzeką Lovati).

Na omawianym terytorium używane są różne nazwy obrzędów weselnych. Młodszy towarzysz towarzyszący panu młodemu we wsiach położonych wzdłuż rzeki. Lovat nazywa się „podknyazhnik”, podczas gdy w innych wioskach rejonu łokniańskiego nazwa „drużbą” jest bardziej powszechna, w volostach Samolukovsky i Krestilovskaya w obwodzie łokniańskim występuje również nazwa „podknyazhnik”. Starszy brat lub ojciec chrzestny pana młodego, który prowadzi „pociąg książęcy”, jest prawie powszechnie nazywany - „druzhk”, z wyjątkiem północnych volostów obwodu welikolukskiego, gdzie następuje zmiana nazw stopni weselnych: starszy mężczyzna, który prowadzi „pociąg” pana młodego, nazywany jest tutaj - „subprince” lub „sub-prince”, „sub-prince”. Odnotowywano także specjalne nazwy miejscowe chleba jako niezbędny atrybut obrzędów błogosławieństwa i obdarowywania: we wsiach Lovat chleb ten nazywa się „kýrnik” („doradca”), aw rejonie Nowosokolniczeskim „chleb działkowy”. Rytualne nakrycie głowy kobiety w większości wiosek ma nazwę „powoj”, „pojnik”, ale w woście bukrowskiej w obwodzie wielikolukskim znaleziono rzadką nazwę dla obwodu pskowskiego - „czterdzieści”.

Sekwencyjny opis etapów ceremonii

1. Proces dobierania graczy trwał kilka dni. Jeśli pan młody (lub jego rodzice) nie był pewien powodzenia swatania, wówczas prosił ciotkę (przed swataniem) o przyjęcie „zadatku” (chusteczki) od panny młodej – na znak, że mu nie odmówi , a dopiero potem poszedł zabiegać o pannę młodą.

Pan młody poszedł zabiegać o względy ojca lub matki; według innych źródeł - jeden ojciec (matka) z jednym ze znajomych. W niektórych przypadkach czarownik był zapraszany do swatek. Wieczorem ślub. Swatkowie mogli się przebrać i zawiązać ręcznik na ramionach, ozdobić konie, zawiesić dzwony na łuku.

W momencie, gdy swatki wychodziły z domu, ktoś rzucał za nimi filcowym butem lub „ogrzewaniem”, aby swatanie zakończyło się sukcesem. Kiedy swat wszedł do domu panny młodej, specjalnie pociągnął stopą iz rykiem powalił pogrzebacz na podłogę, szczypce, które zwykle stały przy piecu, powiedziały: „Cześć! Padnijcie, haki, szczypce, i doszliśmy do swatek.

Swatnicy nie przechodzili za „slegu” czy „maticą” (środkową belką na suficie), siadali pod drzwiami, rozpoczynali rozmowę w umownie symbolicznej formie: „opowiadano bajki”, „opowiadano dowcipy”. Zimą swatki przychodziły w dużych kożuchach i w poprzednie lata istniał zwyczaj „szybowania pana młodego”: rodzice panny młodej nie proponowali swatom zdjęcia kożuchów, dopóki nie zgodzili się na ślub. Po wstępnej rozmowie wszystkich zaproszono do stołu, poczęstowano swatkami, pili herbatę z samowara; pan młody stawiał na stole butelkę wina, jeśli wszystko szło dobrze. Na wsiach to święto jest czasami nazywane „napojami”.

Po swataniu rodzice panny młodej (lub tylko ojciec) udają się na inspekcję domostwa pana młodego - „miejsce do obejrzenia” („dom do obejrzenia”). Jeśli coś im się nie spodoba, mogą odmówić swatkom, a wesele będzie „zdenerwowane”.

Modlitwę wyznacza się trzeciego lub piątego dnia od losowania, do tego czasu należy podjąć ostateczną decyzję. Na „modlitwę” („modlitwę”, „uścisk dłoni”, „ręce”, „napoje”, „zyski”) przychodzą rodzice pana młodego (lub tylko ojciec), bliscy krewni i sam pan młody. Wszyscy zwróceni twarzą do ikon (młoda para stoi obok siebie, przy każdej z nich ich rodzice), zapalają świece i modlą się do Boga, kłaniają się trzy razy do ziemi. Następnie narzeczeni mogą pocałować ikonę, rodzice całują młodą parę i błogosławią. Wszyscy są zaproszeni do stołu, pan młody musi przynieść wino, wszyscy piją. Od pana młodego rodzice dają pieniądze, a od panny młodej matka przynosi prezenty: teściowi - materiał na koszulę; teściowa - szalik, pan młody - koszula; dziewczyny, szwagierka - na sukience. Teść i teściowa zawsze otrzymywali dzianinowe rękawiczki z wzorami - „podkoszulki”.

Podczas „modlitwy” ustalają dzień ślubu (zwykle tydzień później w niedzielę) i uzgadniają liczbę gości ze strony pana młodego i panny młodej.

Pod koniec zalotów ojciec panny młodej i ojciec pana młodego zakładają „podkoszulki” (mitenki) i „biją się w ręce” - „jesteśmy teraz swatami”. Według narratorów rękawiczki zakładano po to, by je brać „nie gołymi rękami” – żeby „było bogactwo”. Po uścisku dłoni panna młoda i jej matka płakały: panna młoda lamentowała, kłaniając się do stóp ojca, matki, brata.

2. W okresie od swatania do dnia ślubu przyjaciele przychodzą do panny młodej codziennie. W domu panny młodej przygotowywany jest posag - ręczniki; „serwetki” (obrusy); „zasłony” na oknach (w tym celu najpierw udali się do domu pana młodego, aby „zmierzyć okna” „szyć prezenty”: robią na drutach „wzorzyste spodnie” (kolorowe rękawiczki z wzorami), splatają paski, szyją „sroki” (czapki damskie ).
3. W wieczór poprzedzający ślub wykonywano rytuał kąpieli. Bania („bajnia”) jest topiona przez starszą bojarkę, podczas gdy „drewno” w piecu „nie bije”, inaczej mąż „bije”. Panna młoda nie szybuje, inaczej „oparzą się”, a mąż „będzie walczył”. Dziewczyny ubrały pannę młodą, podrapały ją po głowie i zaplotły warkocz. Według jednego z zeznań, w kąpieli włosy panny młodej były zaplecione w dwa warkocze. Wychodząc z wanny, panna młoda podziękowała swoim przyjaciołom, ukłoniła się, „podziękowała za zmysłową baenkę” - „ubolewała”.

Kiedy panna młoda i bojary opuszczają łaźnię, zatrzymują się i kłaniają z czterech stron – „Módlcie się do Boga”. zadzwoń do krewnych na ślub, głos. Następnie panna młoda i bojary idą zaprosić krewnych na wesele. Osierocona panna młoda zatrzymuje się na drodze lub „na rozdrożu” (skrzyżowaniu), zwraca twarz „w stronę boi” (w stronę cmentarza) lub według innych opowieści wychodzi poza wieś „na otwarte pole” i „ okrzyki” – wezwania na ślub zmarłych rodziców. Jeśli we wsi mieszkają bliscy krewni panny młodej, bojary z panną młodą idą „wzdłuż chat” i zapraszają krewnych na wesele.

Zbliżając się do domu krewnego, panna młoda nadal płakała, prosząc o otwarcie drzwi. Krewni panny młodej zaprosili dziewczęta do domu, panna młoda „chodziła po chacie” i lamentowała, odnosząc się do właściciela i pani domu, a bojary płakali, podsumowując głosem - „czkawka”. Panna młoda i bojarzy usiedli przy stole, nakarmieni „obiadem”. Po poczęstunku, gdy dziewczyny miały już wychodzić, podziękowały swoim bliskim – „podziękujcie” – głosowały. W tym samym czasie panna młoda również „płakała swoim głosem”. W niektórych wioskach nazywa się samą procesję panny młodej wzdłuż ulicy z bojarami - „panna młoda pyszni się”.

We wsi Bor, położonej nad rzeką. Lovat, są wspomnienia o tym, jak w wieczór przed ślubem (po kąpieli w wannie) sierota panna młoda, która nie miała ojca, i jej przyjaciele chodzili po całej wsi - „ubrani w piękno”, podczas gdy w każdym domu dali pannie młodej. „Piękno dziewczyny” – sito przykryte dużym „zamglonym” suknem z frędzlami – lamentowały dziewczyny, które nosiły nad głową panny młodej. Właściciele wyszli z domu i położyli pieniądze na sicie.

Kiedy bojary i naga panna młoda wracają do jej domu, drzwi muszą być zamknięte. Panna młoda „wali w chatę”, lamentuje, a bojary ściszają głos („czkawka”). Pannę młodą z bojarami na ganku wita matka (lub ojciec). Panna młoda nie wchodzi od razu do domu: matka otwiera drzwi, a bojarka zamyka je od zewnątrz. Kiedy matka (lub ojciec) wreszcie wpuszcza ich do domu, panna młoda kłania się („pada”) do jej stóp i lamentuje przed rodzicami.

Krewni zbierają się w domu panny młodej, wszyscy siedzą w rzędzie na ławkach, ojciec i matka siedzą przy stole, bojary stoją. Starsza bojarka prowadzi pannę młodą za ramię - panna młoda „chodzi po chacie”, zawodzi, kłania się u stóp ojca i płacze, bojarka ją uspokaja. Potem panna młoda płacze i lamentuje z matką i wszystkimi siostrami, braćmi i krewnymi.

W niektórych wioskach północnych volostów rejonu Velikoluksky, a także we wsi Gogolevo, rejon Loknyansky, cykl czynności rytualnych, które miały miejsce w domu panny młodej wieczorem po rytuale kąpieli, ma rozwiniętą wieloskładnikową formę : panna młoda „chodzi po chacie” - „obnosi się” (jeśli panna młoda jest sierotą, to woła rodziców do okna), kłania się - „dziękuje rodzicom” („za piękno i wolę”) ; panna młoda „podrapała się po głowie”; potem ona, okryta szalikiem, ponownie „chodzi po chacie”, kłania się i „dziękuje” („że przeczesali moją dziką galovkę”). Na koniec panna młoda nosi w dłoniach wstążki i przekazuje siostrze „dziewczyńskie piękno”.

Zaraz po tym, jak panna młoda „chodzi po chacie” lub po pewnym czasie bojary przynoszą pannę młodą do stołu i rozpoczyna się impreza, na którą zbierają się dziewczyny. Na stole ustawiono choinkę udekorowaną papierowymi kwiatami i szmatami oraz poczęstowano smakołykami. Bojary prowadzą pannę młodą do stołu, wszyscy siedzą w rzędzie. Jeśli panna młoda jest sierotą, wówczas starsza bojarka „zaczyna swoim głosem” lament chóralny, wszyscy obecni płaczą. Następnie bojary (lub kobiety, które zebrały się, aby obejrzeć imprezę) śpiewają „imprezowe piosenki: „W przeddzień godziny wieczornej”, „Rzeka płynie, nie kołysze się”, „Wieczór, wieczorna impreza ", i inni. Podczas śpiewu panna młoda siedzi przy stole i płacze. Pan młody mógł przyjść na przyjęcie z „drużbą” („subprince”). Pan młody daje pannie młodej pieniądze - „na łzy”, aby się uspokoiła, nie płakała; przynosi smakołyki, słodycze. Panna młoda na przyjęciu może wręczyć panu młodemu i towarzyszącym mu braciom lub przyjaciołom „podkoszulki” (rękawiczki), wręcza panu młodemu koszulę (w której będzie się żenił). Według niektórych opowieści chłopaki (którzy przybyli z panem młodym) mogli tańczyć z dziewczynami, a panna młoda w tym czasie płakała.

Według informacji z wiosek położonych nad rzeką Lovat, w wieczór przed ślubem w domu panny młodej pieczony jest „kurnik” („doradca”). Według niektórych źródeł jest to prosty placek (bez nadzienia) z białej mąki, według innych pieczony jest w nim kurczak lub gęś. Ten „kurnik” rano w dniu ślubu leży więc na stole w domu panny młodej matka chrzestna panny młodej(„Swaszka”) otula go i zabiera do domu pana młodego.

W przeddzień ślubu z domu panny młodej do domu pana młodego zabiera się posag („niosą skrzynię”; „wygodniej ją biorą”, „wygodniej niosą”; „przynoszą dobrze”; „przywiązanie”). Gdy posag jest złożony, pod materacem chowany jest ręcznik (lub chusteczka) lub przewiązana jest pościel paskiem – to prezent dla tego, kto rozłoży łóżko w domu pana młodego.

Od strony panny młodej kobiety i przyjaciele idą „ubrać chatę” pana młodego: wieszają ręczniki w pokoju wzdłuż ścian („ręczniki” wiszą na rozciągniętych paskach -), „welony” (zasłony) na okna i wokół łóżka; Materac „Kryapa” (nadziewany słomą); rozłóż łóżko z pierza, wszystkie koce i poduszki na łóżku; arkusze kalkulacyjne - tak, aby „wszystko było pokazane”. Tego, który przyniósł i powiesił posag, opiekują się rodzice pana młodego. W dniu ślubu rano mieszkańcy wsi i sąsiedzi przychodzą „oglądać posag”.

4. Matka panny młodej „płakała”, zawodziła, budząc pannę młodą rankiem w dniu ślubu. O świcie rano bojarskie kobiety prowadzą pod ramiona zamknięte duże piękna chusteczka panna młoda z ulicy z gołą skórą - „nazywają rasę” - nazywają krewnymi. Panna młoda i przyjaciele zawodzili, zwracając się do zmarłych krewnych i tych, którzy byli daleko i nie mogli przybyć na wesele. Wracając, bojarzy lamentowali w domu panny młodej - poprosili rodziców panny młodej, aby otworzyli im drzwi, a jeśli panna młoda była sierotą, to w tym momencie „krzyczeć, płakać”.

Krewni zbierają się w domu panny młodej, „podrapują się” po głowie panny młodej: kładą ją na chlebie na zakwasie przed stołem – „na środku podłogi”. Siedzi pochylona, ​​przykryta chusteczką lub „serwetką” (obrusem) i zawodzi do śpiewu bojarów. Ojciec i matka podchodzą pierwsi, otwierają pannę młodą (zdejmują chustę) i drapią ją po głowie grzebieniem lub szczotką do czesania lnu, pozostawiają grzebień we włosach lub kładą szczotkę na zakwasie obok panny młodej. Według niektórych raportów w tym momencie panna młoda jest obdarowana pieniędzmi. Pieniądze umieszcza się w rąbku lub sicie ustawionym na podłodze przed panną młodą, ozdobionym szalami i wstążkami, jak „piękność”, lub przykrytym białą chustą, w innych przypadkach – na talerzu, który leży na głowie panny młodej kolana. Panna młoda „zakrywa” wszystkich, płacze, lamentuje – „dziękuję”.

Następnie panna młoda jest ubrana suknia ślubna, na głowę nakładany jest wieniec woskowy („kwiaty”, welon). Warkocz nie jest zapleciony, tylko przewiązany z tyłu wstążką. Starsza bojarka prowadzi pannę młodą do stołu, bojary siadają obok niego, zapalają świece i rozpoczyna się ceremonia obdarowania panny młodej. Na stole leży chleb „działkowy” przykryty szalikiem (lub talerz przykryty ręcznikiem lub szalikiem) - na ten chleb (talerz) zostaną postawione pieniądze. Na stole znajduje się również udekorowana choinka. Wołają bojarzy - „krzyczą” ojciec i matka, bracia, siostry, krewni, sąsiedzi. Panna młoda, śpiewając, siedziała przy stole i lamentowała, płakała, a bojarka ją uspokajała. Podczas obdarowywania rodzice panny młodej podchodzą do stołu i błogosławią ją chlebem, solą, ikoną: trzykrotnie okrążają głowę panny młodej chlebem i solą od prawej do lewej (lub wykonują ruch krzyża nad jej głową).

matka, jak również matka chrzestna, przeszedłszy pannę młodą, założył pektorał na wstęgę wokół jej szyi i zagłosował. Panna młoda i matka mogły „przytulić się” przez stół i razem zawodzić. Następnie każdy, kto przychodzi, aby ją obdarować, również błogosławi pannę młodą. Podczas szat panna młoda i bojary stoją i kłaniają się każdemu, kto podchodzi do stołu. Ojciec panny młodej (lub jej chrzestny) stoi przy stole i częstuje każdego, kto podaje pannie młodej kieliszek wina. Po obdarowaniu nowożeńcy „oczekują” w domu panny młodej. Siedząc przy stole, bojary śpiewają piosenki.

W domu pana młodego rano w dniu ślubu był również obdarowywany przez krewnych. Matka „zaproszona” dla pana młodego. Podczas ubierania się w domu pana młodego kobiety śpiewały także pieśni rytualne:

5. Ważną cechą tradycji Loknya-Lovatsky jest włączenie do obrzędów dnia ślubu niezależnej akcji rytualnej - wyjścia panny młodej z „pięknem” (sito przykryte u góry dużym jedwabnym szalem z frędzlami i zawiązane wstążki) na spotkanie z pociągiem pana młodego - „noszą piękno”, „z nimi chodzą z pięknem”, „prowadzą pannę młodą z pięknem”, „panna młoda pyszni się”. „Piękno” bojarów trzymano nad głową panny młodej, śpiewali chóralnym głosem. Według innych opowieści jedno, dwa lub trzy sita okryte chustami niosły w rękach druhny lub młodzieńcy (zazwyczaj bracia panny młodej), którzy szli przed panną młodą lub obok niej.

Bojary i panna młoda idą, trzymając się za ręce, próbując uciec z „pociągu” pana młodego, odwracają się do niego plecami. Pan młody musi być tak wymyślony, aby wyjechać z „pociągiem” na spotkanie z panną młodą. Czasami, aby dogonić pannę młodą, pan młody i „drużba” zsiadali z koni.

„Pociąg” pana młodego otacza bojarów ze wszystkich stron, zatrzymują się, pojawia się pan młody lub „drużba” i „odkupuje pannę młodą”, kładzie pieniądze lub bułeczki, słodycze na wierzchu „na pięknie” (na sicie ) (w tym samym czasie brat panny młodej stara się podnieść sito wyżej, żeby trudniej było je dostać). Następnie wszyscy udają się do domu panny młodej: bojary z panną młodą pędzą naprzód i zajmują miejsce przy stole, a rodzice pana młodego spotykają dom panny młodej z ikoną.

W domu, podchodząc do stołu, pan młody musiał „kupić pannę młodą” i „kupić miejsce” od bojarów. W niektórych wsiach obwodu wielkokoluckiego „książę” (lub pan młody) mógł po cichu rzucić kapelusz (rzadziej bat) na bojarów, aby dostać się na „poduszkę” (miejsce pana młodego przy stole) lub na panna młoda. W tym przypadku bojarzy musieli oddać pannę młodą bez okupu i wpuścić pana młodego do stołu.

W rejonie Loknyansky i w niektórych wioskach obwodu Velikoluksky, po zakończeniu okupu, pan młody rzucił bojarom słodycze (lub orzechy z nasionami i słodyczami lub pieniądze), a bojarzy w odpowiedzi wylali zhito (ziarna jęczmienia) , groszek w kierunku pana młodego.

W czasie okupu panny młodej obok niej młodszy brat lub siostra kładzie się na ławce, aby „przyciąć kasu” pannie młodej: pan młody (lub „drużko”) musi zapłacić pieniądze - „aby odkupić warkocz ”.

Bojarzy przypinają kwiaty do piersi młodych uczestników pociągu pana młodego, którzy muszą za to podziękować bojarom, dać im pieniądze.

Po wykupieniu panny młodej bojary zabierają prezenty i wstają od stołu.

Starsza bojarka zabiera pannę młodą ze stołu do pana młodego i są „umieszczani” - państwo młodzi biorą się za ręce i całują. Od tego momentu przez całe wesele narzeczeni nie rozstają się i trzymają się za ręce lub „ręka w rękę” (aby „nie rozeszli się” w życiu).

„Druzhko” („podknyazh”) prowadzi ich „wokół stołu” i siada przy stole - pan młody siedzi bliżej przedniego rogu, „podknyazh” siedzi po prawej stronie pana młodego, a następnie ojciec chrzestny pana młodego („ tysiąc"). Panna młoda siedzi po lewej stronie pana młodego, obok swojej siostry (boyarki) i matki chrzestnej panny młodej („swatki”). „Rasa” pana młodego siedzi przy stole - „wszystkie wesela”.

Kiedy młode są prowadzone do stołu, ich rodzice błogosławią je. Zebrane w domu kobiety lub starszy mężczyzna rozpoczynają pieśń: „Basław, Boże, Boże, zagraj wesele, Boże”. Piosenkarz stoi przy stole, żegna się, zaczyna śpiewać i trzykrotnie klaszcze, biorąc w dłonie dwa placki. Po „zagraniu piosenki” ciasta są łamane i dzielone między wszystkich śpiewaków. W niektórych wsiach, w momencie gdy państwo młodzi są zabierani do stołu, obdarowywani są gośćmi ze strony pana młodego („cały orszak”) i wszystkimi obecnymi. Jako pierwsi podchodzą matka i ojciec panny młodej z chlebem, ikoną, dają krzyże pektorałowe - ojciec zakłada pana młodego, a matka pannę młodą.

Przed obdarowaniem „piwem się nadają” – piwo stawia się na stole w drewnianym wiaderku, obok kufle. Panna młoda (lub jedna z jej asystentek) powinna przykryć piwo haftowaną „serwetką” lub ręcznikiem, półmisek – „przekaż prezenty”. Ten dar bierze ten, kto warzył piwo, czyli sam „drużko”. Każdemu, kto wtedy przyjdzie obdarować młodych i włoży pieniądze, „drużko” podaje kufel piwa i kieliszek wina.

Z zapisów wyprawy wynika, że ​​przed ślubem na stół w domu panny młodej nie wnoszono żadnych smakołyków.

Młodych ludzi i gości można wezwać do stołu: przede wszystkim śpiewają dla „księcia” (pana młodego) i „księżniczki”. Goście przy stole dawali śpiewakom pieniądze i częstowali piwem i winem.

Na weselu kobiety mogły tańczyć w „kółku” – jedna po drugiej w kole, obracając się podczas tańca plecami lub bokiem, machając jednocześnie rękami podczas tańca okrężnego „sapania”.

Gdy tylko pan młody bierze pannę młodą za rękę od stołu, dziewczyny zdejmują ze stołu „serwetkę” (obrus) i rzucają nią nad głowami wszystkich przechodzących – przez próg, na ulicę, aby inni dziewczyny „nie siedźcie, wyjdźcie za mąż”. Rodzice panny młodej błogosławią pana młodego i pannę młodą i „wysyłają do ołtarza”.

Po pierwsze idzie do domu„drużko”, prowadzi pana młodego za rękę, a pan młody trzyma pannę młodą za rękę

Gdy cały orszak weselny jest już zebrany i gotowy do wyjścia do cerkwi, „drużko”, czyli ojciec chrzestny, biorąc ikonę w swoje ręce, chrzci nią pierwszego konia, a następnie trzykrotnie obchodzi wszystkie konie z ikoną.

Narzeczeni jadą do korony różnymi saniami. Za wyjeżdżającymi na koronę rzucają żyto (jęczmień) i owcza wełna, „sztob żył bogato”.

6. Ceremonia zaślubin odbyła się zgodnie z porządkiem kościelnym. Korony nad ich głowami trzymał „drużba” i „drużba”. Po ślubie młodzi „przejeżdżają” przez wsie.

7. W domu pana młodego kobiety zbierają się na ulicy i spotykają młodych („na ślub”) z piosenkami. Rodzice pana młodego pozdrawiają młodych chlebem i solą, gratulują młodym, całują i prowadzą do domu

W niektórych wsiach istnieje zwyczaj podczas spotkania „z korony” młodych ludzi na ulicy obsypywać się żytem (ziarnem jęczmienia), chmielem, słodyczami, które ojciec, wujek lub matka pana młodego wyciągali na sito - „do życia”, „żyć harasho”, do bogactwa.

Już sam moment wejścia młodych ludzi do domu pana młodego ma szczególne znaczenie. Według jednego z przekazów, rodzice pana młodego, stojąc w progu, podnoszą chleb w dłoniach, a młodzi wchodzą do chaty pod chlebem. Panna młoda próbuje wejść pierwsza i przekroczyć próg prawą nogą.

Młode przed zajęciem miejsca przy stołach przechodzą do drugiej połowy chaty, gdzie są osobno karmione („są karmione”, „wyściełane”). Młodzi ludzie przy stole nie jedzą ani nie piją, choć nalewa się im szklanki i kładzie łyżeczki.

W wielu unikalnych zapiskach z wyprawy znajduje się opowieść o zaproszeniu młodzieży z drugiej połowy chaty na ucztę weselną – „na niedźwiedzia rzucić”. Kiedy młode „zaczęły się żerować”, wszyscy uczestnicy uczty zbierają się przy stole i stoją po bokach, czekając. Po chwili kobiety idą do drugiej połowy chaty: „Chodź i rzuć niedźwiedzia!”. Jeden z nich podnosi dwie pochodnie i trzaska nimi tak mocno, że pochodnia leci w górę. Następnie matka chrzestna („swat”, „swat”) i ojciec chrzestny zabierają młodych do stołu.

Po zaprowadzeniu młodych ludzi do stołu (lub bezpośrednio przed nim) matka chrzestna „kręci”, „wiąże” młodą kobietę: zdejmuje z niej wianek, zaplata jej włosy „w dwa warkocze”, fałdy („loki”) warkocze od tyłu, zakłada młodej kobiecie powojnik – kobiece nakrycie głowy w postaci atłasowego czepka z wiązaniami. W rejonie Nowosokolniczeskim, kiedy młoda kobieta zostaje założona na „wojownika”, wraz z panem młodym są „zamknięci” lub „zasłonięci” dużym welonem - dwie kobiety (lub „drużba” z „najlepszym mężczyzna”) stoją po obu stronach ze świecami i trzymają w dłoniach zasłonę, aby inni nie widzieli młodych.

Podczas uczty, zgodnie ze zwyczajem, każda potrawa była wyjmowana osobno i po kolei. Na weselnym stole podawano mięso w galarecie, potem gorące - kapuśniak, zupa lub kluski, kapusta, ziemniaki z mięsem, płatki zbożowe („prusowaja”, kasza gryczana lub „guszsza” z tłuczonego ziarna, „biała” z kaszy jaglanej), naleśniki z masłem, jajecznica; mleko, galaretka żurawinowa, herbata z plackami z białej mąki, ciasteczkami. Przynosili piwo i wódkę: ojciec lub brat pana młodego nalewał i podawał drinka gościom.

Idą do domu pana młodego nieznajomi z jego wioski, aby spojrzeć na wesele, nazywano to - „w oku”, „oko zjadło”, „jedliśmy oko”.

„Pesnahorki” śpiewają wszystkim gościom tak samo, jak to miało miejsce w domu panny młodej. Kiedy grano „Wesele abay”, śpiewacy wskakiwali na ławkę i tańczyli; ten, któremu był poświęcony, również tańczył z nimi.

Podczas uczty poślubnej panna młoda wręczała prezenty rodzicom i bliskim pana młodego: teściowi dała koszulę (lub materiał na koszulę); teściowa - tkanina na sukience; wszyscy uczestnicy „pociągu” pana młodego - „podkoszulki” (mitenki), woreczki; „Kin-parodushka” - szaliki, „rękawy”.

Wieczorem, gdy na stole pojawia się ostatnie danie (najczęściej garnek owsianki), teściowa (lub inna kobieta „gotowała”), podchodząc do stołu, krzyczy: „O! Gorąco gorąco gorąco! „Palę sobie ręce! Palę sobie ręce! W tym samym czasie upuszcza i rozbija filiżankę z jedzeniem o podłogę lub próg. W tym momencie panna młoda „svashka” (matka chrzestna) powinna rzucić ręcznik („żona”) lub szalik, „povoy” (kobiece nakrycie głowy), perkal na sukienkę - „svashka jest już z węzłem i siedzi z tyłu stała się. " Wszyscy uczestnicy uczty kładą pieniądze na prezent rzucony przez „swaszkę”. Po otrzymaniu prezentu teściowa „uderzała perkalem” (trzęsąc się w dłoni), tańczyła i śpiewała.

Po uczcie młode zabierano na noc do innego domu (do krewnych).

8. Następnego dnia rano osoby z zewnątrz (lub krewni) przychodzą do domu, w którym młodzi ludzie spędzili noc i „budzą młodych” - rozbijają garnek w pobliżu łóżka, tańcząc nad odłamkami. Młodzi ludzie wstają i leczą tych, którzy stłukli garnki.

Według wspomnień najstarszych mieszkańców, jeśli dowiedzieli się, że dziewczyna jest „nieuczciwa”, zakładali jej obrożę; lub w momencie, gdy bili garnki, koszula młodej kobiety była rozłożona na podłodze i tańczyła na niej.

W niektórych wioskach rankiem po weselu przychodzą obcy ludzie i zaśmiecają chatę, a młoda kobieta jest zmuszona zamieść podłogę. Panna młoda celowo zaczyna zamiatać śmieci do czerwonego rogu i wiesza miotłę na gwoździu w czerwonym rogu. Młoda kobieta przywiązała pasek do miotły - to prezent dla tej kobiety, która usunie miotłę i posprząta śmieci.

Rano w domu pana młodego urządzana jest uczta, podczas której kroją i jedzą „kurnik” (ciasto wypiekane w przeddzień ślubu i przynoszone z domu panny młodej). Panna młoda daje swoim nowym krewnym prezenty: szaliki, paski, sakiewki.

9. Nowożeńcy, a także rodzice i najbliżsi krewni pana młodego udają się do domu panny młodej „po chleb” (lub „na działkę”, „na działkę”).

Rodzice Panny Młodej serwują na stole taki sam poczęstunek jak podczas uczty weselnej. Nie śpiewali piosenek na „wylotach”. Swatki odwiedzają, spędzają noc.

10. W materiałach z wyprawy znajdujemy pojedyncze informacje o tym, jak w domu pana młodego po raz pierwszy zabrano młode do łaźni: młode kobiety są odprowadzane do łaźni przy śpiewie i tańcu.

Ponieważ śluby z reguły odbywały się podczas zimy mięsożercy, podczas Maslenicy nowożeńcy musieli odwiedzić rodziców panny młodej i przejechać saniami po wioskach.

Muzyka obrzędu

W obrzędach przedślubnych fundamentalne znaczenie mają lamentacje chóralne i solowe, co jest jedną z charakterystycznych cech tradycji łokniańsko-łovatskich, wskazującą na ich pierwotny związek z tradycjami północnoruskimi. W trakcie wypraw folklorystycznych zarejestrowano różne teksty lamentów weselnych oraz liczne wersje dwóch różnych melodii lamentów chóralnych wykonywanych przez bojarów, a także melodie lamentów solowych panny młodej i jej matki.

W zachodniej części rejonu łokniańskiego i na przyległym terenie rejonów bezhanickiego i nowosokolniczeskiego rozpowszechniony jest śpiew chóralny, charakterystyczny dla rozległej strefy środkowego obwodu pskowskiego (warianty tej melodii odnotowano także w rejony pustoszkinski, opoczecki i krasnogorodski). Melodia ta charakteryzuje się rozwinięciem linii melodycznej (bogactwo kantorów sylabicznych), jednolitością wymowy sylabicznej, wersyfikacją organizacji formy muzyczno-poetyckiej, która ma stabilną budowę sylabiczną opartą na tonicznej zasadzie wersyfikacji (w w większości przypadków długość wersu jest ograniczona do 13–14 sylab, liczba akcentów głównych wynosi trzy) .

Drugi rodzaj śpiewu chóralnego występuje we wsiach położonych nad rzeką Łovat (podberezinskaya volost z Loknyansky i Cherpesskaya, Maryinskaya volost z rejonów wielkokolukskich) (dodatek, audio, nr 1). Śpiew Łovatskiego w śpiewie chóralnym ma te same cechy kompozycyjne i rytmiczne, co melodia powszechna w zachodniej części rejonu łokniańskiego. Jednocześnie oryginalność melodii wynika ze szczególnej formy wykonania lektora - z eyelinerem-wokalizacją: starsza bojarka lub panna młoda odtwarza tekst i śpiew chorału, a dziewczęta jednocześnie prowadzą ten sam motyw bez słów na samogłoskę „i” - „czkawka”, „czkawka”, „ćwierkanie”, „walka”. Następuje synchroniczne nałożenie chóralnego eyelinera na solowe wykonanie lamentu, co skutkuje rozwarstwieniem przepływu muzyki i mowy. W „partiach wokalnych” panny młodej (lub bojarki) dominuje początek deklamacyjny, odtwarzający tekst holokaustu – pojawiają się tu techniki charakterystyczne dla wykonawstwa solowego (np. przerywany emocjonalnie zabarwiony oddech). Jednocześnie w partii chóralnej dziewcząt melodia głosu jest wolna od tekstu poetyckiego i pełni funkcję niezależnego zjawiska muzycznego – dominuje tu pragnienie ciągłości i bogactwa brzmienia. Złożona organizacja formy artystycznej, oparta na równoczesnej realizacji melodii dźwięcznej w dwóch „hipostazach dźwiękowych”, nadaje lamentacji chóralnej Loknya niepowtarzalny wygląd. Taki charakter wykonania chorałowego śpiewu świadczy o oryginalności i głębi historycznej lokalnego stylu śpiewu, a jednocześnie ujawnia pokrewieństwo omawianej tradycji z tradycjami środkowo-pskowskiej i środkowowielkoretskiej, gdzie występują podobne formy eyelinera w chóralnych lamentach i rytualnej wokalizacji bez słów podczas wykonywania pieśni weselnych - tzw. „palenie” (od „palenie” – prowadzić głosem).

Weselny lament solowy (panny młodej, jej matki, przyjaciółki) na poziomie intonacyjnym ma cechy wspólne z głosem pogrzebowym. Na ogół melodie lamentacji solowych w prezentowanych tradycjach odznaczają się dużym zróżnicowaniem w wyrazie początków opłakano-narracyjnych i wykrzyknikowo-prośbowych. W przeciwieństwie do lamentacji chóralnej, kompozycja lamentacji solowych jest ruchoma i ma podłoże tyradowe; Rytm oddaje wszystkie subtelności wymówienia tekstu głosem śpiewnym, nieregularnym (w wybrane przykłady- trójskładnikowa) pulsacja. Wiodącą rolę strukturotwórczą odgrywa toniczna zasada organizacji wersów (znaczenie akcentów frazowych jako ośrodków organizujących proces mowy). W wielu przypadkach system intonacji śpiewów dźwięcznych oparty jest na trichordzie w kwartecie, ale generalnie występuje mobilność i różnorodność wzorców modalnych. Co więcej, ten lub inny charakter intonacji i cechy melodii lamentacji są często zdeterminowane stanem emocjonalnym wykonawcy.

Znaczącą część stanowią weselne pieśni obrzędowe i chóry zebrany materiał: wyprawy nagrały ponad 80 wątków pieśni, 13 melodii formuł rytualnych. Bardzo odkrywcze dla charakterystyki tradycji łokniańsko-łowackich są obserwacje dotyczące cech stylowych i dynamiki dystrybucji melodii obrzędów weselnych. Szczególnie wyróżnia się grupa melodii melancholijno-narracyjnych, których budowa oparta jest na odmianach modelu slogorytmicznego dziewięciozgłoskowca tonicznego. Ogólnie ta grupa pieśni związane z obrzędami przygotowań do ślubu. Teksty poetyckie przyporządkowane są czterem melodiom formułowym, w których rozwijają się tematy pożegnania panny młodej z rodzicami, błogosławieństwa sieroty, rozstania panny młodej z „pięknością”; treść poszczególnych tekstów poetyckich można ogólnie przedstawić jako ucieleśnienie idei zbliżającego się małżeństwa: pan młody jest śpiewany dziewczynie (pannie młodej). Należy zauważyć, że niektóre melodie (na przykład Dodatek, audio, nr 5) zostały nagrane tylko w volost Podberezinsky w rejonie Lokniansky. Jedna z melodii znajduje się we wszystkich przebadanych volostach rejonu łokniańskiego, w volostach Czerpesa rejonu Velikoluksky, w volostach Bologovskaya, Ramenskaya, Runovskaya voloste rejonu Nowosokolniki, pojedyncze zapisy tej melodii sporządzono w Kudeverskaya i Tsevelskaya volostowie obwodu beżanickiego. Ponadto warianty tej melodii są prezentowane w wielu odległych geograficznie tradycjach pieśniowych pochodzenia nowogrodzkiego. W innych regionach obwodu pskowskiego ta melodia nie występuje. W ten sposób ujawnia się ważny związek, wskazujący na związek między tradycjami Loknya-Lovat a nowogrodzką kulturą pieśni ludowej.

W trakcie badania ekspedycyjnego na rzece Lovat i północnych volostach rejonu Velikoluksky szczególnie znaczące pieśni rytualne „Błogosław, Boże, Boże” i „Sokół, leć razem” (Dodatek, audio, nr 5), które nagrano niezależne melodie o wypracowanej melodii. Wieśniacy nazywają te pieśni „błogosławioną” i „nadelną” - ich brzmienie wyznacza kluczowe momenty czynności obrzędu weselnego związanego z błogosławieństwem i uposażeniem młodej pary przed wyjazdem na wesele lub po weselu, kiedy przyprowadza się młodych do stołu („sprowadź młodych na jedno miejsce”). Obie oznaczone pieśni należą do pierwotnych zjawisk tradycji łokniańsko-łowackiej.

Związek z tradycjami zachodniego i środkowego regionu pskowskiego przejawia się w szczególnej formie gloryfikacji uczestników uczty weselnej, zachowanej głównie w wołostach Podberezinskaya i Cherpesskaya (nad rzeką Lovat): śpiewacy „abai grają pociąg ”, podczas gdy w piosence nazywają po imieniu „księcia” i „księżniczki”, wszystkich członków „pociągu książęcego”, wszystkich krewnych panny młodej siedzącej przy stole („panna młoda z pociągu”). Bezpośrednio po wykonaniu głównego tekstu powiększenia do jednej z głównych melodii formuły, śpiewa się dla gościa „pieśń taneczną”, refren (Dodatek, audio, nr 6). W rezultacie proces „odgrywania pociągu weselnego” przybiera formę swoistego cyklu pieśni o rytualnym znaczeniu. Jednocześnie melodia główna, złożona pod względem melodycznym i kompozycyjno-rytmicznym, jest często odtwarzana wielokrotnie z tekstami wielkości, przeplatanymi różnymi szybkimi przyśpiewkami, którym towarzyszy taniec ogólny.

Dość charakterystyczną cechą tradycji łokniańsko-łowackiej jest charakterystyczna dla danego terytorium formuła melodii obrzędowych wesel (dodatek, audio, nr 3), przy pomocy której śpiewa się około 30 tekstów. Ponieważ teksty poetyckie znacznie różnią się pod względem figuratywnym i tematycznym, pozwala to ocenić semantyczną różnorodność i wielofunkcyjność tej melodii. Zwrotka muzyczno-poetycka ma złożoną kompozycję - składa się z 4 wierszy połączonych ciągłym strumieniem rozwój muzyczny; Syllogorytmiczny model melodii oparty jest na półsylabie tonicznej. Warianty melodii głównej wesel Peczora i Gdov mają podobną strukturę kompozycyjno-rytmiczną i treść intonacyjną, a jednocześnie śpiew Loknya okazuje się pod każdym względem zbliżony do melodii formuły Velikie Luki. Różnica między wariantami melodii związanymi z tradycjami Loknya-Lovat polega na znacznie większym śpiewie, powolności ruchu muzycznego, co nadaje mu specjalny rodzaj. Północne i zachodnie granice występowania tradycji łokniańsko-łowackich pokrywają się z krańcowymi punktami istnienia określonej głównej formuły melodii weselnej. Już w obwodach beżanickim, pustoszkińskim, nowosokolniczeskim zmniejsza się liczba tekstów wykonywanych na tę melodię, upraszcza się struktura strofy muzycznej i poetyckiej. Jednocześnie wschodnie i południowe granice dystrybucji tej melodii nie ograniczają się do tradycji Loknya-Lovatsky. Drugie miejsce pod względem ważności w ceremonii zaślubin zajmuje melodia, której budowa oparta jest na sylabicznym okresie sylabicznym (Dodatek, audio, nr 4). Melodia ta jest również politekstualna: wykonuje się nią ponad 20 tekstów poetyckich, zróżnicowanych treściowo, ale w większości stanowią one artystyczne i symboliczne uogólnienie najważniejszych czynności rytualnych, dokonujących się w czasie ich wykonywania (odejście pana młodego dla panny młodej, spotkanie orszaku pana młodego, wyjazd i połączenie pary młodej do stołów, wyjazd panny młodej na koronę). Wiele tekstów wiąże się z gloryfikacją uczestników uczty weselnej. Tylko w jednym z wątków rozwija się wątek pożegnania panny młodej z pięknem („Płonie upał, na wysokiej górze płonie upał”). Śpiew ten kojarzy się więc głównie z zaklęciem sfery użytkowej, co jest w pełni zgodne z jego właściwościami stylistycznymi. Większość nagrań tej melodii została wykonana w woście Podberezyńskiej wołosty łokniańskiej i czerpeskiej rejonu wielikołuckiego, co pozwala oceniać umacnianie się jej znaczenia we wschodniej części reprezentowanego terytorium. W niektórych wioskach volostów Bukrovskaya i Goritskaya w rejonie Velikoluksky istnieje niezależna, bardzo ekspresyjna muzycznie wersja tej melodii z charakterystyczną wokalizacją (druga część strofy śpiewana jest bez słów - na „oh-oh-oh” ) i wyraźną podstawę intonacji wykrzyknikowo-okrzykowej . W tradycji pieśni Lokniansky i Velikoluksky istnieją inne warianty melodii z odrębnymi tekstami, podobne do niej pod względem kompozycji, ale o innym wykonaniu melodycznym lub muzyczno-rytmicznym.

Melodia formuły przedstawiona w próbce pieśni nr 15 została nagrana w kilku wsiach volost Podberezinskaya volost Loknyansky i Bukrovovskaya z rejonu Velikoluksky z 4 tekstami. Badania ekspedycyjne wykazały, że centrum dystrybucji tej melodii formuły znajduje się na wschodzie - w regionach Kholmsky i Toropetsky.

Inne rytualne pieśni i chóry wesela Loknya-Lovat nie są tak charakterystyczne dla lokalnych tradycji, ale raczej należą do ogólnego „funduszu” folklorystycznego regionu pskowskiego i północno-zachodniej Rosji jako całości. Pod tym względem orientacyjny jest na przykład zestaw chórów obrzędów weselnych. Ale jednocześnie na badanym terenie zarejestrowano ciekawe szczegóły, ujawniające cechy wykonywania chórów: nieodzowny taniec wszystkich śpiewaków, podczas gdy uczestnik uczty, dla którego chór był przeznaczony, wskakuje na ławkę i tańczyć na niej.

Specyficzną cechą wesela Bezhanitsa jest włączenie do uczty weselnej nieobrzędowych pieśni i tańców okrągłych - kobiety tańczyły w „kręgu”, machały rękami, „dusiły się”.

Zapisy ekspedycji zawierają również próbki zdań rytualnych i szczegółowe dialogi między przyjaciółmi a bojarami podczas okupu za pannę młodą, które są jedną z najjaśniejszych stron ślubu Loknya-Lovat.

6. Stan obecny. Nieznany.

Lament (lament, lament, lament) jest archaiczny gatunek folkloru, genetycznie związany z obrzędem pogrzebowym. Dowody lamentacji zawierają starożytne papirusy egipskie, Mahabharatę, Iliadę, Eddę, zabytki starożytnej literatury rosyjskiej (lament Jarosławny w Opowieści o wyprawie Igora). W rosyjskim folklorze lamenty związane z rytuały rodzinne(pogrzeb, ślub, rekrutacja); lamenty okazjonalne, które można było odprawiać w związku z wypadkiem (pożar, głód, choroba) oraz lamenty parodystyczne, które wchodziły w skład poezji obrzędów kalendarza ludowego na parodystycznych „pochówkach” (Maslenitsa, Kostroma, Brzoza Trójcy Świętej). W słowiańska tradycja, podobnie jak większość ludów, lamenty wykonywały kobiety (solo, na przemian lub solo z chórem „głosów”). Od niepamiętnych czasów ze środowiska ludowego wyróżniali się szczególni znawcy lamentacji - wrzeszczący (także „żałobnicy”, „płaczący”, „urzędnicy”), odprawianie lamentów stawało się niekiedy ich zawodem. Pierwszy zbiór lamentów rosyjskich w dużej mierze składał się z repertuaru słynnego jeńca Zaonezhie I.A. Fedosova (Lamentacje Terytorium Północnego, zebrane przez E.V. Barsova). Lamenty rosyjskie odnotowano także w XX wieku.

Przedmiotem obrazu lamentacji jest tragizm życiowy, dlatego mają one mocny początek liryczny. Napięcie emocjonalne determinowało cechy poetyki: obfitość konstrukcji wykrzykniczo-pytających, partykuły wykrzyknikowe, powtórzenia synonimiczne, ciągnienie podobnych struktur składniowych, monotonia, wyraziste formacje słowotwórcze. Melodia w lamentacji jest słabo wyrażona, ale duża rola Szlochy, jęki, ukłony itp. Grały. Lamentacje powstawały w imieniu osoby, której dedykowana jest uroczystość (panna młoda, rekrut) lub w imieniu jego bliskich. W formie reprezentowały monolog lub apel liryczny. W centralnej i południowej Rosji lamenty miały charakter liryczny i były nieduże, wykonywane recytatywnie. Lamenty północne śpiewane były melodyjnie, przeciągle i odznaczały się liryczno-epickim charakterem; opracowali opisowy, szczegółowy opis tego, co się dzieje. Struktura lamentów była otwarta, zawierała możliwość budowania wersów.

Improwizacja leżała u podstaw sposobu wykonywania lamentacji, od każdorazowo apel został skierowany do konkretna osoba i miał w swej treści ujawnić specyfikę jego życia. W trakcie uroczystości powstała kompozycja lamentów. Lamentacje funkcjonowały jako teksty jednorazowe, tworzone na nowo przy każdym wykonaniu, jednak aktywnie wykorzystywały skumulowane przez tradycję formuły słowne, pojedyncze wersety lub grupy wersów. Treść lamentacji mogła obejmować prośbę, polecenie, wyrzut, zaklęcie, dziękczynienie i lament. Szczególnie ważna jest rola lamentów, które pomogły wylać poczucie żalu. W świat sztuki pojawiły się lamenty, obok wizerunków realnych uczestników obrzędu, personifikacje (choroba, śmierć, żal), symbole, poetyckie porównania. Lamentacje mają tendencję do stosowania systemu porównań, podkręcając wrażenie emocjonalne, jakie wywołują. Cechą archaiczną jest system substytucji metaforycznych. Na przykład wdowa nazwała zmarłego właściciela domu „pożądaną rodziną”, „prawowitym władcą”, „kochaną ładą”. W lamentach używano epitetów, hiperboli, wyrazów ze zdrobnieniami, różnych tautologii poetyckich.

Rosyjscy pisarze wprowadzili do swoich dzieł literackie przetworzone teksty lamentacji lub ich naśladownictwa („O niedźwiedziu”, 1830, A.S. Puszkin; „Kto dobrze żyje na Rusi”, 1863-77, N.A. Niekrasowa; „W lasach”, 1875, PI Melnikov-Pechersky).

Lament, lament, lament to jeden z najstarszych typów ludowych poezja. W niektórych miejscach północno-zachodniej Rosji * przetrwała do dziś, więc płacz, podobny do lamentu Jarosławnej z osiemsetletniej „Opowieści o wyprawie Igora”, słychać do dziś.

Urzędnik został wezwany w inne miejsca zawodzenie, w innych po prostu płacz. Podobnie jak gawędziarze, często stawały się profesjonalistami, ale większość Rosjanek miała dostęp do takiego czy innego stopnia artystycznego.**

Lament był od zawsze indywidualnie, a przyczyną tego może być jakakolwiek rodzinna żałoba: śmierć bliski krewny, zaginiony, jakaś klęska żywiołowa.

Ponieważ smutek, podobnie jak szczęście, nie jest standardem, podobnie jak smutek w innym domu, przypowieści nie mogą być takie same. Płacz zawodowy musi improwizować, krewna zmarłej też płacze indywidualnie, opłakuje konkretną osobę - męża lub brata, syna lub córkę, rodzica lub wnuka. Tradycyjne obrazy, które straciły swoją świeżość i siłę od częstych, na przykład baśniowych powtórzeń, w odniesieniu do pewnej rodziny, do pewnego tragicznego wydarzenia, nabierają niesamowitej, czasem strasznej emocjonalności.

Krzyk nie do zniesienia, w normalnych warunkach, niewyobrażalny, a nawet nie do przyjęcia żal był w życiu ludowym niemal potrzeba fizjologiczna. Po krzyku mężczyzna na wpół przezwyciężył nieodwracalne nieszczęście. Słuchając lamentów, świat, ludzie wokół dzielą się żalem, biorą na siebie ciężar straty. Smutek w lamentach wydaje się ogarniać ludzi. W płaczu dodatkowo szloch i łzy są jakby uporządkowane, ich fizjologia schodzi na dalszy plan, cierpienie nabiera duchowości dzięki obrazowości:

Powstajesz, tak, potężna chmura,

Wypaść, tak, łatwopalny kamień,

· Lamentacje zachowały się podobno na Syberii. Tak więc przedwczesną śmierć V. M. Shukshina opłakiwała jego matka Maria Siergiejewna na pogrzebie w Moskwie. Jej przypowieść wyróżniała się figuratywnością i szczególną mocą emocjonalną.

Crush-ko tak mamo mielony ser,

Podziel tablicę trumien!

Idźcie, gwałtowne wiatry,

Fala i cienkie całuny,

O proszę, o mój Boże,

Do mojego ojca żywiciela rodziny

W rozbrykanych nogach piechura,

W białych rękach właściciela.

W ustach jest gaduła...

Och, znam siebie, wiem

Według moich przemyśleń to nie działa,

Z żołnierzy, którym płacą,

Z niewoli zostają uratowani,

I od matki wilgotna ziemia

Nie ma wyjścia, nie ma wyjścia,

Śmierć jest tym chaosem i brzydota - tutaj pokonać obrazowość, piękno i poezja walczą z niebytem i zwyciężają. Straszny smutek, śmierć, niebyt łagodzone są łzami, słowem rozrachunku rozpuszczają się i rozlewają po świecie. Świat, ludzie, ludzie, jak wiecie, nie znikają, byli, są i zawsze będą (przynajmniej tak myśleli nasi przodkowie)…

W innym przypadku, na przykład na weselu, lamenty mają znaczenie użytkowe. Akcja weselna implikuje grę, swego rodzaju reinkarnację, dlatego też, jak już wspomniano, lamentująca panna młoda nie zawsze lamentuje szczerze. Smutne znaczenie tradycji płacz weselny przeczy samemu weselu, jego duchowi zabawy i odnowy życia. Ale na tym właśnie polega oryginalność przypowieści weselnej. W trakcie ślubu panna młoda musiała płakać, lamentować i „chrupać”, a nieszczere, nienaturalne łzy często stawały się prawdziwe, szczere, to wszystko. wpływ emocjonalny obraz. Nie pozwalając posunąć się za daleko w rozliczeniach artystycznych tradycja ślubna w niektórych miejscach zmieniła pannę młodą w zupełnie inny sposób:

Już nie daj Boże, swatka

Tak, dla tej usługi

Ma trzy czyraki na brodzie,

A czwarty pod szyją

Zamiast czerwonego słońca

Zgub się na piecu

Tak, w kapuśniaku by się ugotowało.

Nowoczesna przypowieść wykorzystująca piosenkę, nawet epickie echa, kompetentna przypowieść może zanotować, jednocześnie potrzebuje trochę inicjału

pchnięcie, które budzi pamięć emocjonalną. Potem zaczyna działać wyobraźnia poetycka, a parabolistka tworzy własne dzieło na tradycyjnych zasadach. Tak właśnie stało się z kolektywną rolniczką Marią Erakhiną z rejonu Wożegodzkiego obwodu Wołogdy*. Zaczynając od wyrażenia urazy („młoda kobieta została wydana za mąż”), Erachina w przenośni opowiada wszystkie główne wydarzenia ze swojego życia:

Idź do ołtarza - wykonuj palcem u nogi.

Ślub Erachiny jest bardzo dobrze opisany:

Nie powiem, że jestem piękna

I był talent, ludzie go chwalili.

Z mojej strony mówią tak:

„Och, co za jagodę daliśmy,

Obudź kolor maku, złota dziewczyno!

A ich własne: „Nie jesteśmy gorzej niż ty,

Byliśmy warci twojej Maryushki ... ”

Przed zabraniem panny młodej do „domu Bożego”,

Ojciec mówi do teścia:

„Teraz twoja córka, drogi swatku,

Dano ci dzwonek, nawet z nim za rogiem.

Prawdziwie popularny stosunek do rodziny daje się odczuć w dalszej części rozrachunku, zapomina się o obelgach i wszystko wydaje się toczyć po staremu:

A potem przyzwyczaiłem się do wszystkiego,

Nie obrazię się na teściową,

Była gorąca i towarzyska.

Jeśli zniesiesz przekleństwo,

Więc możesz żyć, nie ma co grzeszyć.

Ale mąż zachorował i zmarł, pozostawiając pięć sierot.

Płakałem, gorzko płakałem,

Jak będę żyć jako zgorzkniała wdowa,

Jak wychowywać dzieci, jak się uczyć

Jak ja, wdowa, mogę je wydać ludziom?

* „Dzień Poezji Północy”, Murmańsk. Publikację zorganizował rodak Erachiny Iwan Aleksandrowicz Nowożyłow.

I spadłem na głowę

Cała praca, cała opieka,

Wszystkie męskie i żeńskie.

Będę prowadził dom, kiedy ludzie śpią

Z mężczyznami nagle * Wyjdę w pole

I orzę cały dzień, prawie do nocy.

Wykonałem całą pracę

Wszystkie kłopoty minęły, wszystkie nieszczęścia,

Wyciąłem las i szanowałem to,

Byłem na tratwie i opalałem się,

Tak, tam, gdzie chcesz być zbawiony mili ludzie.

Następnie nauczałem wszystkich synów,

Przyniosła to ludziom i nie jest gorsza od wszystkich innych.

I do przodu ** czekał na spokój

Tak, i myślę, biedny żal:

Będzie łatwiej żyć, teraz odpocznę.

Och, nie urodziłem się do tego!

Smutek spadł mi na głowę,

Moje biedne serce boli

Nigdy go nie lecz

Tylko deska do trumny uleczy!

Co mi los zrobił

Zabrała mi dwóch synów...

Zakończenie tej pracy jest również niesamowite:

Wierzcie mi, dobrzy ludzie,

Nie kłamię, nic nie wymyśliłem,

Napisał całą prawdę

Tak, a to tylko setna część.

Napisałem coś zaledwie dwa dni,

I cierpię już od czterdziestu lat...

CHATUSZKA. Fedor Iwanowicz Chaliapin nie znosił ditties, uważał akordeon za instrument niemiecki, przyczyniający się do prymitywizacji i degeneracji potężnej i starożytnej kultury wokalno-chóralnej.

Zakłopotany tym pyta: „Co się z nim (czyli z ludem) stało, że zapomniał o tych pieśniach i zaśpiewał jakąś przygnębiającą, nieznośną i mierną wulgarność? Czy to nie wina fabryki, czy to nie lśniące gumowe kalosze, czy to nie wełniany szalik, który bez powodu owija się wokół szyi w jasny letni dzień, kiedy ptaki tak pięknie śpiewają? Czy to nie gorset zakładany na sukienkę przez wieśniaczki mody? A może to ta przeklęta niemiecka harmonijka ustna, którą człowiek z jakiegoś sklepu trzyma z taką miłością pod pachą w dzień odpoczynku? Nie zamierzam tego wyjaśniać. Wiem tylko, że ta ditty to nie piosenka, ale sroka, i to nawet nie naturalna, ale nieprzyzwoicie namalowana przez psotnika. A jak dobrze śpiewali! Śpiewali na polu, śpiewali w stodole, w rzekach, nad strumieniami, w lasach i poza pochodnią.

V.V. Mayakovsky, odnosząc się do zmiany poetyckiej, również nie bardzo lubi ditty: „Obawiam się jednego - dla ciebie i dla siebie - aby nasze dusze nie stały się płytkie, abyśmy nie podnieśli płaszczyzny Raeshniks i nonsensy do rangi komunistycznej”.

Jednak bez względu na to, co się mówi o ditty, bez względu na to, co się myśli, z woli losu stał się on najbardziej rozpowszechnionym, najpopularniejszym ze wszystkich żywych gatunków folklorystycznych. Nagromadzona przez wieki energia symboliczna języka nie znika wraz ze śmiercią żadnego (na przykład epickiego) gatunku, może przejawiać się w najbardziej nieoczekiwanych formach, zarówno folklorystycznych, jak i literackich.

Chastuszka w folklorze i być może sam Majakowski w literaturze były właśnie takimi niespodziankami. A antagonizm między nimi, jeśli się nad tym zastanowić, jest czysto zewnętrzny, obaj mają tego samego rodzica - język rosyjski ...

To prawda, że ​​​​rodzic ma wiele innych dzieci. F. I. Chaliapin miał powody do oburzenia: zbyt dużo miejsca zajmowała ditty w wspólna rodzina Sztuka ludowa. Dawno, dawno temu obok chóralnego śpiewu stołowego żył i kwitł chór uliczny, ale długie, okrągłe pieśni taneczne stopniowo przeradzały się w krótkie, jednocześnie taniec okrągły stopniowo wyrodził się w taniec współczesny. Można nawet powiedzieć, że przemianie okrągłego tańca w taniec towarzyszyła właśnie degeneracja długich pieśni w ditties. Powolne, okrągłe tempo taneczne pod koniec ubiegłego stulecia jest stopniowo zastępowane przez szybkie, taneczne; taniec ogólny - pary i single. Razem

* Razem.

** W przyszłości.

z tym wszystkim, a długa piosenka niejako dzieli się na wiele małych, o stosunkowo szybkim tempie.

A ditty poszła na spacer po Rusi... Ani kłopoty towarzyskie, ani wprowadzenie klubowej sztuki amatorskiej w życie ludzi nie mogły jej powstrzymać. Żyła i żyje według własnych, tylko jej znanych praw. Nikt nie wie, ile utarczek powstało wśród ludzi, czy liczyć je w tysiącach, czy w milionach. Liczni zbieracze tego folkloru paciorków najwyraźniej nawet nie zakładają, że ditty, nawet w większym stopniu niż przysłowie, charakteryzuje się nierozerwalnością z codziennością, że oderwana od etnicznego środowiska muzycznego i słownego umiera natychmiast. Ile czytelnik wydobędzie np. z takiego czterowiersza, zagubionego wśród tysięcy innych:

Rebake* z powodu szarpania się

Straciłem apetyt

Mam po zdradzie

Latanie bezlitośnie.

Czytelnik potrzebuje bardzo dużej fantazji, aby wyobrazić sobie hałaśliwe wiejskie święto, wyobrazić sobie „wyjście” do kręgu, tańce i przekorne śpiewy, liczące na to, że wszyscy usłyszą. Trzeba znać stan dziewczyny, która została zdradzona w miłości, ten jej dziwny stan, kiedy śmieje się przez łzy, dodaje otuchy, rozpacza i ukrywa swoje nieszczęście żartem. Trzeba wreszcie wiedzieć, co to jest „perebeyka”, „perebechka”. Opinii niektórych badaczy, że kobiece przyśpiewki wymyślili głównie mężczyźni, nie warto słuchać. Czastuszki powstawały i powstają na konkretną okazję, często podczas tańca, czasem z wyprzedzeniem, aby wyrazić to czy tamto uczucie. Może to być wyznanie miłości, groźba pod adresem potencjalnego rywala, zachęta dla niezbyt odważnego chłopaka, zapowiedź rozstania, prośba do przyjaciela lub towarzysza o „dostrojenie” znajomości itp. i tak dalej.**.

W ogóle miłość ditty- najpowszechniejsze i najliczniejsze. Sąsiadują z nim rekrutacja, produkcja i gospodarstwo domowe, że tak powiem, aw niektórych okresach dochodziło do sporów i politycznych, wyrażających szczery protest społeczny. Więzienne, chuligańskie i obsceniczne przyśpiewki bezbłędnie odzwierciedlają przemiany i przesunięcia w życiu moralnym i codziennym, zapomnienie o tradycji artystycznej.

Byłoby głupotą twierdzić, że w tradycyjnym folklorze w ogóle nie było obscenicznych przyśpiewek. Było ich trochę, ale śpiewano je bardzo rzadko, i to w pewnych, najczęściej męskich kompaniach, jakby na oku. Śpiewać sprośną piosenkę przed wszystkimi uczciwymi ludźmi mógł tylko ostatni drań, który bynajmniej nie cenił swojego dobrego imienia. „Postęp” w rozpowszechnianiu zdolnych, ale obscenicznych dicków zaczął się na przełomie dwóch wieków mniej więcej od czterowierszów: „Chciałem przycisnąć moją panią do stosu drewna, stos drewna się potoczył, pani uciekać”. Nadmierna szczerość i spontaniczność są w tym ditty odkupione z niesamowitą autentycznością. Późniejsza obsceniczna ditty staje się coraz bardziej cyniczna, nierzetelno-abstrakcyjna ***. Związek takich opusów folklorystycznych z pijaństwem jest oczywisty.

Ciekawe, że ditty śpiewano nie tylko wtedy, gdy było wesoło lub gdy było nudno. Czasami śpiewała podczas nieuniknionyżalu, przybierając formę spowiedzi lub skargi na los. Tak więc podczas tańca młoda wdowa śpiewała i płakała jednocześnie:

Jagoda została zabita

I tak, umarłbym

Ani który, ani który

Nie żałowałbym.

A taniec i śpiew przybierały w takich przypadkach funkcje płaczu, lamentu. Znaczenie wielu przysłów, a także przysłów nie zawsze jest jednoznaczne, ujawnia się dopiero w określone warunki, w zależności od tego, kto śpiewa gdzie, jak i dlaczego.

Złoty Przewodniczący, Srebrny Brygadier. Puść na spacer, Dziś nie jest wietrzny dzień.

· Perebeyka-razluchnitsa, rywal. Od słowa „przerwać”, „bić”. Synonimem może być „przeciwnik”.

· ** Maria Wasiliewna Khvalynskaya, kargopolska kolekcjonerka przysłów i przysłów, mówi, że „kiedyś wiele dziewczyn miało zeszyty ze swoimi przysłowiami. Rozpoczynali je w wieku trzynastu lub czternastu lat i uzupełniali zapisy, dopóki nie zostali wydani za mąż. *** Czytelnik powinien wierzyć autorowi na słowo, ponieważ przykłady są całkowicie niedrukowalne.

Ponownie trzeba wiedzieć, że w mokre, czyli słoneczne dni trzeba pracować, kosić lub zbierać plony, a przy złej pogodzie można iść na spacer. Pieśń można śpiewać w ten czy inny sposób, albo z wewnętrzną kpiną, albo ze szczerym szacunkiem. Ale takiej, na przykład, piosenki nie da się zaśpiewać w żadnym innym sensie:

Drogi, ukochany,

Wyczuwalny na kosie

Zbiory na pasku

Szkarłatna wstążka w warkoczu.

Przy stole i podczas wspólnego tańca „w kole” wspólnie śpiewano drugą połowę ditties, od razu podchwytywano dobrze znane słowa. Każdy obecny mógł śpiewać. Para dziewczęcych tańców powołała do życia specjalny ditowy dialog, podczas którego wyrażane są doczesne radości i żale, zadawane są intymne pytania i śpiewane odpowiedzi, rywale lub nieżyczliwi krewni torują sobie drogę.

Czastuszczeczny dialog, wykonywana w tańcu, może mieć miejsce między dwojgiem przyjaciół, między rywalami, między chłopakiem a dziewczyną, między kochający przyjaciel przyjaciel, między dwoma krewnymi itp. Groźba, pochlebstwo, wdzięczność, apel, odmowa - wszystko

to, co ludzie boją się lub boją wyrazić bezpośrednio, łatwo i naturalnie wyraża się w ditty.

w ditcie monolog wyrażana jest energia wyznaniowa. W folklorystycznych magazynach znajdują się przyśpiewki, które wyrażają wszelkie uczucia, wszelkie odcienie stanu ducha. Ale jeśli odpowiedni czterowiersz nie zostanie zapamiętany lub nieznany piosenkarzowi, wymyślony zostanie jego własny, zupełnie nowy.

Ditties skierowanych do harmonisty jest całkiem sporo. Czasami brzmią jak pochlebstwa, a nawet pochlebstwa. Ale czego nie zrobisz, żeby choć raz zatańczyć, wylać duszę w pieśniach! Zwłaszcza w tych czasach, kiedy tak wielu harmonistów położyło się na wieczny sen w swoich nieopłakanych grobach.

RAEK. Mówienie płynnie oznacza rytmicznie, rymowo, krótko, trafnie iw przenośni. Spójna mowa nie była własnością tylko nielicznych osób, wszyscy starali się mówić płynnie. Różnica między utalentowanymi a tępymi mówcami polegała tylko na tym, że ci pierwsi improwizowali, a ci drudzy tylko powtarzali to, co kiedyś usłyszeli. Nie było między nimi ostrej jakościowej granicy. Natura daje zdolności wszystkim ludziom, ale nie wszystkim jednakowo i nie wszystkim jednakowo. Granica między mową potoczną a mową stylizowaną jest również nieokreślona. Wiele osób ma jednak bardzo wyraźną zdolność mówienia rymem, a nawet umiejętność składania, czyli do poezji.

Taki poeta mieszkał prawie w każdej wsi, aw innych wsiach było ich więcej niż jeden i urządzali oryginalne turnieje, rywalizując ze sobą.

W Tymonichu mieszkał wieśniak Akindin Sudenkow, prawdziwy poeta, który komponował wiersze na każdą zabawną okazję, używając do tego rytmiki i metrum. We wsi Druzhinin mieszkał Iwan Makarowicz Senin, który także komponował piosenki. Starzec Jefim mieszkał nad jeziorem Dolgoe, podobnie jak Sudenkow, który napisał całe wiersze o tym, jak bili „tiutę” (puchacz, który straszył swoim krzykiem) całym światem, jak wstąpili do kołchozów i jak przeprowadzali plan wyrębu i wyrębu lasu.

Napastników nie dogonimy, więc czapki dogonimy – pisał o zawodach w wiosennym zwozie drewna Jefim. (Mówimy o tym, że na wiosnę, kiedy śniegi stopniały i drogi stały się nieprzejezdne, aby wykonać plan, wezwano ludzi do odśnieżania dróg łopatami.) własną żonę, który brał udział w pracy społecznej, Jefim skomponował, co następuje:

Co za urocza żona

Nie był u władzy

Rada wsi nie przyjechała,

Nie dogoniłby namiętności.

Jefim wyrzeźbił wiersze na kołowrotkach, które sam wykonał, na wiaderkach itp. Na grzechotce wykonanej dla sąsiada, być może wbrew żonie, wyrył następujące słowa: „Daję Nastasiuszce falbanę, moja miłość do niej mocno opadła”.

Wielu mieszkańców rady wsi Azletsky w obwodzie charowskim dobrze pamięta półślepego Vasyę Chernyaeva, który od czasu do czasu spacerował po świecie. Otworzywszy drzwi i przeżegnawszy się, stanął w progu i recytatyw rozpoczął albo modlitwę, albo jakąś pieśń-zaklęcie - długą i bardzo składaną. Wezwał świętą moc, aby chroniła dom i jego mieszkańców „od miecza, od kuli, od ognia, od zarazy, od zuchwałego człowieka” i od innych nieszczęść. Otrzymał hojną darowiznę. Na ulicy dzieci go doganiały, wpychały mu do ręki kawałek gazety lub kory brzozowej, a czasem tylko drzazgę. Wziął ją, usiadł na kamieniu i ku ogólnemu rozbawieniu zaczął czytać zawsze rymem i na temat lokalny. Takie improwizowane wersety gromadziły wokół niego mnóstwo ludzi. Vasya Chernyaev, zawstydzony swoją pozycją, wydawał się zarabiać na życie. Przesunął palcem po korze brzozowej i „przeczytał” o tym, jak na kołchozie „wyrwano komuś z głowy cztery kilogramy włosów”, a komuś „pozbawiono głosu” (w rzeczywistości był ochrypły z piosenek) itp.

Doskonałym przykładem raju mogą być żarty, które przyjaciel opowiada na weselu, nie na próżno najzwinniejsi i najbardziej rozmowni zostali mianowani przyjaciółmi.

Czasem opowiadano rymami całe baśnie, bywalczyny i zatoki, innym razem zawiłe baśnie, takie jak ta:

„Jest napisane, jest napisane o Iwanie Denisowie, nie jest napisane dla powieści, wszystko jest bez oszustwa. Przyszedł wujek Włas, gdybym otrzymał władzę na ten czas i stado owiec, zostałbym ich duchowym ojcem, wyznałbym wszystkich i położył je na stosie ”itd.

Takie słowotwórstwo było charakterystyczne tylko dla mężczyzn, kobieta mówiąca rymami była dość rzadka.

SPISEK. Słowo, które jest „ostrzejsze niż ukłucie szydła, niezgrabna ostrość”, z którego „nie możesz siedzieć z koleżankami, nie możesz odparować w wannie”, które „nie możesz pić kwaśnego, ty mdłym nie można się udławić” – takie słowo miało naprawdę potężną moc. Chronił nie tylko przed bólem zębów, ale także „przed latającymi strzałami, kutym i niekutym żelazem, niebieską stalą damasceńską, czerwonymi i białymi, rozpalonymi do czerwoności strzałami, czerwoną miedzią, drutem i wszelkimi bestii i z jego kości, i z każdego drzewa, z drzew ruskich i zamorskich, i z wszelkich piór ptasich, w lesie i na polu, i z wszelkiej rudy* ludzkiej, ruskiej i tatarskiej, i czeremisowej, i litewskiej , i niemiecki, i wszystkie niegodziwe klany Heleny, i wrogowie, i przeciwnicy.

Wiele zaklęć i spisków w późniejszych czasach stały się modlitwami, chrześcijańska terminologia religijna współistnieje w nich z pogańską. „Uratuj krzyż Pana i zmiłuj się nade mną, zamknij, chroń moich ukochanych towarzyszy i idź, strzała, przedramieniem do drzewa i piórem do ptaka, a ptak do nieba i klej do ryb, a ryby do morza, żelazo i ołów, kan do waszej matki ziemi ode mnie, sługi Bożego (imię), i od moich towarzyszy z rady, troskliwych i przyjaznych. Amen, Amen, Amen”.

Ale „nie można pozbyć się diabła” - mówi przysłowie, a słowo nadal chroni, prawdopodobnie wraz z inną bronią ... Rzucając zaklęcia, osoba wzmocniła wiarę w powodzenie rozpoczętej pracy, obudziła siły duchowe w sam, dostrojony w określony sposób. działka łowiecka od zły człowiek, nagrany przez N. A. Ivanitsky'ego, mówi: „Będę błogosławiony, przejdę się od chaty do drzwi, od drzwi do bramy, na otwarte pole, za ciemne wąwozy, do gęstych lasów, do ciche bagna, pod wiatr, w wysokie góry, chcę, jestem w lasach dobrego zwierza do bicia, wiewiórki, kuny, zająca, lisa, robotników polowych i zmarszczek, wilków i niedźwiedzi. Na błękitnych morzach, jeziorach i rzekach gęsi, łabędzie i szare kaczki. Kto zły człowiek się na mnie gniewa, ten zły człowiek musiałby piasek z brzegu błękitnego morza nabrać, napić się wody, policzyć las w lesie i nakarmić świerki i osiki, plewy jęczmienia wycierać w oczy, przegryźć sękaty kamień z zębami. Jak miłosierdzie Boże wznosi się w burzy i paderze, łamie ciemne lasy, suche i wilgotne korzenie, tak łamie się kości i stawy śmiałka. I tak jak z łaski Bożej grzmi grzmot i strzała leci za diabłem, tak ta sama strzała spadnie na złego człowieka. Bądźcie, moje słowa, mocne i znaki.

· Niezrozumiałe słowo. Oznacza albo rudę żelaza, albo krew.

Dość było spisków i zaklęć od ognia, od bestialskiej choroby, zaklęć miłosnych i klapowych, pasterskich, a także od niesprawiedliwych sędziów i miejskich haczyków. Jak widać z zaklęć łowieckich i wojskowych, w starożytności mężczyźni używali spisków na równi z kobietami, później zaklęcia stały się przywilejem wyłącznie kobiet.

Najwyraźniej efekt spisków miał taki sam podłoże psychologiczne, jako obecna hipnoza, autohipnoza.

Wiele codziennych zaklęć domowych narodziło się bezpośrednio przed tą lub inną akcją. Siadając np. do dojenia krowy, gospodyni szeptała lub mówiła półgłosem, tak aby tylko krowa mogła usłyszeć: stój, nie ruszaj się, nie machaj ogonem, nie przechodź z nogi na nogę .

Lamentacje (prychet, lamentacja, lamentacja) to starożytny gatunek folkloru, genetycznie związany z obrzędem pogrzebowym.

Przedmiotem obrazu lamentacji jest tragizm życia, dlatego silnie wyrażony jest w nich początek liryczny. Napięcie emocjonalne determinowało osobliwości poetyki: obfitość konstrukcji wykrzykniczo-pytających, partykuły wykrzyknikowe, powtórzenia synonimiczne, sznurowanie podobnych struktur składniowych, pojedyncze słowa, wyraziste formacje słowne itp. Melodia w lamentacjach jest słabo wyrażona, ale szlocha, jęczy, kłania się itp. odegrał ważną rolę. Lamentacje powstawały w imieniu osoby, której dedykowana jest uroczystość (panna młoda, rekrut) lub w imieniu jego bliskich. W formie były monologiem lub apelem lirycznym.

W centralnej i południowej Rosji lamentacje miały charakter liryczny i były nieduże, wykonywano je recytatywnie. Północne lamenty były śpiewane melodyjnie, przeciągane i wyróżniały się lirycznym, epickim charakterem. Opracowali opisową, szczegółową opowieść o tym, co się dzieje. Można było opracować nawet nieistotny szczegół.

Na przykład panna młoda zadaje retoryczne pytania ceglanemu białemu ciastku: „Kto dmuchał na ogień. Kto dawał drzazgę, kto był zapalniczką?” Ona sama zna odpowiedź: mama zdmuchnęła ogień, brat dał pochodnię. W polu widzenia lamentu pojawia się pochodnia i rozwija się mikro-fabuła:

Jak kochany drogi brat

Była ta pochodnia

Została odcięta na bagnach.

Zmienił się w ciągu trzech lat

Po trochu było dzielone

Został częściowo wyrwany.

Do domu odwozi mnie pies.

Na trzech zadymionych łóżkach,

Suszone w trzech ciasteczkach,

Do tego weselnego pasterza!

Takie uszczegółowienie prowadziło do komplikacji tekstu i spowalniało go. rozwój artystyczny w samą porę. Struktura lamentów była otwarta, zawierała możliwość budowania wersów.

Istotą metody realizacji lamentacji była improwizacja, gdyż każdorazowo lamentacja skierowana była do konkretnej osoby i powinna była w swojej treści ujawnić specyficzne cechy jej życia. Lamentacje funkcjonowały jako teksty jednorazowe, tworzone na nowo przy każdym wykonaniu. Aktywnie wykorzystywali jednak formuły słowne nagromadzone przez tradycję, pojedyncze wersety lub grupy wersów. Tradycyjne obrazy poezji ustnej, stabilne stereotypy przekazywane z jednej pracy do drugiej, odzwierciedlały nastrój psychiczny osoby w chwilach smutku i smutku. Lamentation to improwizacja z użyciem stałego, tradycyjne formy i pod wpływem treści, która jest jednorodna w idei, raz rzucona w te formy.

W trakcie uroczystości powstała kompozycja lamentów.

Na przykład na początku XX wieku. w powiecie ustużeńskim w obwodzie nowogrodzkim zarejestrowano lament córki po zmarłym ojcu. „Wszystko to jest ułożone w takim porządku obrazkowym: dowiedziawszy się oczywiście z wyprzedzeniem o śmierci ojca, córka, która mieszkała ze zmarłym w różnych wioskach, wychodzi poza wieś w pole, aby spotkać się ze smutną wiadomością i zwraca się do reportera tymi słowami:

Spotykam gorzką sierotę,

spotykam złe wieści

Wiadomość jest niepożądana, żałosna...<И т. д.>

Następnie wraz ze smutnym posłańcem lub posłańcem udaje się do wsi, w której znajduje się dom zmarłego rodzica. Zbliżając się do domu, córka zatrzymuje się i woła śpiewnym głosem:

Nadchodzę, gorzka sierota,

Idę do błogosławionego domu

Do żywiciela rodziny, do ojca.

Młody jasny miesiąc nie świeci.

Nie ogrzane przez czerwone słońce.

Czerwone słońce się nie spotyka,

Mój żywiciel, proszę pana.

Jestem smutnym gościem

Nieszczęśliwy-smutny.

Podchodzi do drzwi domu ze słowami:

Rozpuść, solidne drzwi,

Jest gość nie wesoły,

Ani wesoło, ani szczęśliwie!

Idę tak z płonącymi łzami.

Wchodząc do domu, krzyżując się na ikonach i kłaniając się od pasa, córka zwraca się do matki:

Pozwoliłeś mi, słońce jest czerwone,

Dziękuję moja matko

Podejdź do mnie

Do mojego ojca żywiciela rodziny.

kłaniać się nisko,

Pytam, czy słońce jest czerwone

Powinienem zapytać żywiciela rodziny, ojca,

Co się dzieje, żywiciel-ojciec...

<И т. д., всего 15 строк>

Zwracając się do rodziny skupionej wokół zmarłego:

Powiedz mi kochanie,

Nad lasem na niebie.

Do wszystkich bezpańskich, wolnych ptaków...

< Всего 31 строка>

Powrót do matki:

Jesteś moim czerwonym słońcem...

Chodźmy znaleźć odpowiedniego woźnicę

Jechać do miasta, do stolicy

Prześlij bratu smutną wiadomość...

<И т. д., всего 9 строк>

Matka odpowiada, że ​​wiadomość o śmierci ojca dotarła do najstarszego syna w stolicy, a córka dziękuje matce:

Dziękuję, czerwone słońce

Dziękuję moja matko!

Wkrótce zacząłeś się martwić

Wyślij złe wieści.

Po krótkiej ciszy córka zwraca się do wszystkich obecnych<26 строк: не слыхали ли, не едет ли брат?>. Po namyśle córka znów zaczyna lamentować: narzeka na siebie: nie jest inteligentna, nie jest bogata… Szybko się łapie i znów zwraca do bliskich:

Nie mów, kochanie,

Co winne, zgorzkniała sieroto.<...>

Że kamień nie unosi się na wodzie.

Jak umarli nie chodzą po ziemi!

< Всего 14 стихов. >

Skończywszy lamenty nad zwłokami, córka skromnie odsuwa się na bok i jeśli wśród obecnych jest jeszcze ktoś, kto potrafi płakać jej głosem, to ta wychodzi i zaczyna konkurować w swojej sztuce z córką zmarłego, która właśnie spełniła swój obowiązek…”.

Jak widać lamenty odzwierciedlały i wyrażały sam obrzęd stan emocjonalny jego członków. Treścią lamentacji mogła być prośba, polecenie, wyrzut, zaklęcie, dziękczynienie, przeprosiny, lament. Szczególnie ważna jest rola lamentów, które pomogły wylać poczucie żalu. W lamentacji „Lament wieśniaczki ze Świętego Jeziora z powodu rekruta” (patrz Czytelnik) lamenty pojawiają się trzy razy i za każdym razem otrzymują epicki rozwój.

Lament zaczyna się od początku (Żegnaj, moje napalone słodkie dziecko ...), następnie następuje wyrzut (Jak zostałeś zmuszony do niewoli i nie we właściwym czasie ...), następnie - lament (Pójdziesz, moja ukochana odważna główka przynęty ... - przedstawiona jest długa podróż rekruta), prośba (Czy pamiętasz swój ulubiony domowy tłuszcz chłopski ...), znowu lament (I jak uczciwie nadejdą coroczne niedzielne święta państwowe ... - jego przyjaciele pójdą na mecz , matka będzie się smuciła, siedząc pod oknem), potem zaklęcie (Nie pozwól mi, Boże, Panie ...), trzeci lament (I jak to jest, że jestem chory ... - przyszłe zdjęcia chłopskiej pracy bez asystenta syna), prośba - opowiedzenie o sobie przynajmniej w liście (A ty jesteś ukochaną śmiałą główką ...), przeprosiny (I nie pamiętasz , moja droga, Cała moja światowa niegrzeczność), mandat (I pamiętasz, brzydko. Moje czułe słówka!), Zaklęcie (I jak ja, wielokrotny zwycięzca, ja, żal-smutek-gorzko, poproszę Król Niebios...).

System obrazów odgrywał ważną rolę w artystycznym świecie lamentów. Oprócz wizerunków realnych uczestników obrzędu, w lamentacjach pojawiły się wizerunki-personifikacje, wizerunki-symbole, poetyckie porównania i zastępstwa metaforyczne.

Personifikacje to personifikacje choroby, śmierci, smutku, podobne do mitologicznych i poetyckich personifikacji w samym obrzędzie (np. piękności dziewicy). Personifikacja jest niezbędnym środkiem stylistycznym. Tak więc w północno-rosyjskich lamentach weselnych personifikowano piec, chatę:

Wszystko w domu się zmieniło!

Dla mnie okno było smutne.

Całe szkło jest zaparowane:

Nie widać białego światła

Pod skośnym oknem!

Nawet głos lamentującej panny młodej był spersonifikowany: musi biec z pniakiem i szarym zającem, Z języka gronostajowego... Panna młoda prosi go, aby nie zatrzymywał się nad rzekami na przeprawy, Na potokach na przeprawy, Na pola za ogrodami warzywnymi, ale idź prosto do kościoła do katedry i tam uderz w wielki dzwon - żeby bicie przeszło przez Rusiuszkę.

Symboliczne obrazy miały charakter ogólnie folklorystyczny (biały łabędź, czerwone słońce). W przeciwieństwie do pieśni weselnych, lamentacje w mniejszym stopniu wykorzystywały obrazy symboliczne, za to głębiej rozwinięte poetyckie porównania odnoszące się do rzeczywistych uczestników uroczystości. Porównania osiągnęły niezwykłą ekspresję artystyczną:

Jak latały wrony

I tam zebrało się dwóch swatek.

Lamentacje mają tendencję do stosowania systemu porównań, podkręcając wrażenie emocjonalne, jakie wywołują. Oto jak przekazywana jest śmierć córki:

Będąc jak deszcze wpadające w wilgotną ziemię,

Jakby śnieżki topniały dookoła, wokół świateł.

Jak słońce zagubione za chmurą,

Tak jak dziecko się przed nami chowa;

Jak jasny księżyc toczy się rano,

Jak często gwiazda ginęła pod niebem.

Mój biały łabędź odleciał

Do innego, niejasnego źródła utrzymania!

Pojawiły się również inne psychologiczne podobieństwa. Łącząc się w bólu z panną młodą,

Jabłonie uschły w ogrodzie,

Wiśnie zwiędły w ogrodzie.

Ptaki się duszą<пташечки>,

Pytające słowiki!

Cechą archaiczną jest system substytucji metaforycznych. Dawno, dawno temu obowiązywał zakaz wymawiania imienia osoby i jej ujawniania więzy rodzinne w rezultacie jego określenia pojawiły się poprzez alegorię. Na przykład wdowa nazywała zmarłego właściciela domu upragnioną małą rodziną, prawowitą władzą-wuszką, ukochaną. Z czasem substytucje metaforyczne stały się środkiem poetyckim.

W lamentacjach, epitetach, hiperbolach, słowach w formie uczuciowej (z przyrostkami zdrobniałymi) stosowano różne tautologie poetyckie.

Lamentacje wykonywały z reguły kobiety (solo lub naprzemiennie). Weselne lamenty mogła wykonywać sama panna młoda lub razem z chórem przyjaciół, a gdy była prowadzona do weselnego stołu, przez wokalistę. Od niepamiętnych czasów ze środowiska ludowego wyróżniali się szczególni znawcy kapłaństwa - okrzyki (inne nazwy: żałobnicy, lamentatorzy, urzędnicy, wersyfikatorzy, półgłosy). Wykonywanie lamentów stało się ich zajęciem.

Jeden z najwybitniejszych lamentów zawodowych drugiej połowy XIX wieku. - I. A. Fedosova, która od trzynastego roku życia była już znana w całym Zaonezhye. W 1867 r. W Pietrozawodsku spotkał ją nauczyciel seminarium E. W. Barsow. Nagrał z jej pogrzebu, rekrutacji i lamenty weselne które stanowiły podstawę trzytomowego wydania. Ta publikacja przyniosła Fedosovej dużą popularność. Następnie lamentatorka występowała ze swoją sztuką w Pietrozawodsku, Petersburgu, Moskwie, Niżnym Nowogrodzie, Kazaniu - i wszędzie budziła podziw. W poświęconym jej eseju „Screamer” M. Gorky napisał: „Fedosova jest cała nasycona rosyjskimi jękami, przez około siedemdziesiąt lat żyła z tym, śpiewając czyjś smutek w swoich improwizacjach i śpiewając żal swojego życia po starorusku piosenki.<...>Rosyjska pieśń to rosyjska historia, a niepiśmienna staruszka Fiedosowa, mając w pamięci 30 000 wersetów, rozumie to znacznie lepiej niż wielu bardzo piśmiennych ludzi.

Zueva TV, Kirdan B.P. Rosyjski folklor - M., 2002

Płacz lub lament to śpiewana poetycka improwizacja związana z wyrażaniem żalu, żalu. Cechy gatunku:

1. Obecność nie tylko muzycznej, ale także mowy, intonacji nieokreślonej wysokości, a czasem tylko intonacji mowy (tj. mowy śpiewnym głosem).

2. Improwizacja (inwencja) tekstu (tekst nie jest rymowany!), improwizacja metrorytmu, melodii, formy wynikającej z tekstu bezpośrednio w trakcie wykonania.

3. Swoboda organizacji metrorytmicznej wynikająca z ustępu poprzedniego, brak okresowej regularności akcji, określony rozmiar. Dlatego w notacji muzycznej zazwyczaj nie wykonuje się układu kresek taktowych i nie ustawia się metrum.

Od czasów starożytnych płacz towarzyszył śmierci członka społeczności plemiennej oraz obrządkowi pogrzebowemu. Mogły być wykonywane także poza obrządkiem pogrzebowym, na przykład jako wspomnienia zmarłych lub żyjących, ale w kłopotach lub daleko w obcym kraju (lament Jarosławnej z Opowieści o wyprawie Igora). Później lamenty stają się obowiązkowym elementem ceremonii zaślubin (lamenty panny młodej po rozstaniu z domem ojczyma). W XVIII – XIX wieku lamentowali przy rozstaniu z bliskimi, przy ściąganiu zaległości, przy werbunku, w czasie i po klęskach żywiołowych, pożarach, w czasie wojny, głodu itp.

Treść lamentów odpowiada wydarzeniu, na które lament ten jest odpowiedzią. Charakterystyczne są jaskrawe metafory, kolorowe epitety, wykrzykniki-adresy do innych. W przypadku lamentów pogrzebowych typowe są echa starożytnych wyobrażeń o pośmiertnym życiu zmarłego. Zwracają się do niego pytania o to, na kogo i za co był zły, opuszczając ten świat, gdzie, w jaką długą podróż, jaką drogę przeszedł, komu zostawia bliskich i przyjaciół. Lamenty kończyły się narzekaniem na smutny, gorzki los osieroconych członków rodziny.

Melodie lamentów są archaiczne, z melodycznymi i rytmicznymi powtórzeniami. Zakres jest zwykle nie szerszy niż jedna piąta. Większość melodii składa się z dowolnej wariacji jednej lub dwóch, rzadziej trzech początkowych melodii. Przeważają intonacje opadające, początek fraz z dźwiękami wyższymi, kołysanie na dźwiękach interwału sekundy (zwłaszcza małej sekundy), przejścia z intonacji śpiewnej do mówiącej i odwrotnie. Zmienność trzeciego tonu jest typowa (czasem duża, czasem mała tercja). Często używana jest również neutralna tercja (nie temperowana, pośrednia między dur i moll). Początek deklamacyjny, dominuje styl recytatywny, który przejawia się:

W jednorodności, monotonii rytmu, trwaniu;

W bardzo częstych powtórzeniach nut z rzędu - dwa lub więcej razy lub podobne powtórzenia komórki dwóch lub trzech dźwięków;

W niedorozwoju prawie brak śpiewów wewnątrzsylabowych: dla jednego dźwięku - jedna sylaba tekstu.

W warunkach ograniczonego zakresu melodii wszystko to jest szczególnie zauważalne.

Istnieją różnice między lamentami północnymi i południowymi. Lamenty północne to gatunek liryczno-epicki. Wraz z wyrazem żalu, żalu funkcja ich jest obecność epickiego, narracyjnego początku, rozwinięcia fabuły tekstu. Opowiada szczegółowo, jak i dlaczego pojawiły się kłopoty, jak wyglądało życie rodziny itp. Podobnie jak epopeje północne, lamentacje północne mają dłuższe wersety - każdy po 13-16 sylab, z trzema swobodnie przesuwającymi się akcentami w jednym wersie. Lamentacje południowo-rosyjskie należą do właściwego gatunku lirycznego. Teksty są zazwyczaj pozbawione charakteru narracyjnego i są bardziej zwięzłe. Linie poetyckie są krótsze, po 7-8 sylab.

W dawnych czasach lamenty wykonywali również mężczyźni, ale nadal w większym stopniu jest to gatunek czysto kobiecy. Oprócz kobiet – członków rodu lamentacje wykonywali także uznani przez lud mistrzowie tego gatunku, których nazywano lamentami, lamentatorami itp. Mogli wypowiadać się w imieniu różnych członków rodziny, szczerze i głęboko oswajając się z obrazem, na rzecz którego improwizowali.

Oprócz lamentów solowych istniała tradycja jednoczesnych lamentów kilku kobiet naraz. Jednocześnie różne teksty łączono albo w przybliżeniu z tą samą melodią (w rzeczywistości nie brzmiało to unisono, ale polifonia typu heterofonicznego z niezależnymi, niezależnymi rytmami i zwrotami melodycznymi śpiewających uczestników), albo z różnymi , niezależne melodie, a nawet w różnych tonacjach - rodzaj polifonii.