Vrste starodavnih klobukov in pravila za njihovo nošenje (21 fotografij).

22.07.2015

Kaj je bistvo oblike kokošnika

Ste se kdaj vprašali, zakaj imajo nekatera pokrivala, na primer kokošniki, tako precej nenavadno obliko? Navsezadnje, če kokošnik obravnavamo s pragmatičnega vidika, potem se z njegovo pomočjo ni mogoče zaščititi pred soncem, dežjem ali snegom, kar pomeni, da je bil vanj prvotno vložen povsem drugačen pomen. Potem kateri?

Trenutno je zahvaljujoč ustvarjanju posebnih tehničnih naprav postalo mogoče pridobiti sliko človeškega biološkega polja, ki je kombinacija sevanja človeškega telesa v zelo širokem frekvenčnem spektru. Človek namreč ves čas prebiva v posebnem energijskem kokonu, ki ga večina ljudi v normalnih razmerah ne zazna s svojim vidom. Če primerjamo slike človeškega biološkega polja, pridobljene s pomočjo teh tehničnih naprav, z obliko kokošnika, je zlahka opaziti povsem očitno podobnost med njimi. Zato je logično domnevati, da je kokošnik materialni vidik svetilnosti človeškega biološkega telesa, lokalno izoliran v predelu glave.

Lahko domnevamo, da v starih časih, ko je človek imel sposobnost videti subtilne ravnine obstoja materije, ni bilo potrebe po tovrstnem pokrivalu, saj je bila deklica ali ženska naravno zaznana kot sijoča, a ker V času, ko so ljudje večinoma izgubili sposobnost videnja biološkega polja, ki človeka obdaja, je nastalo pri ustvarjanju določenih elementov oblačil, s pomočjo katerih bi bilo mogoče oblikovati in posredovati slepi osebi informacije o notranje stanje ženske, njena celovitost in popolnost. Zato kokošnik ne ponavlja samo oblike biološkega polja zdrave ženske, temveč tudi zaradi svoje barve (bela z odtenki modre, svetlo modre, vijolične itd.), Pa tudi različnih okraskov in okrasnih elementov prispeva na neverbalno posredovanje informacij o stopnji njene duhovne popolnosti.

V zvezi s tem ste lahko pozorni tudi na to, kako so nekoč imenovali kralje in kralje – kronana oseba. Imenuje se tako, ker krona (ali krona) simbolizira tudi človeško avro ali halo. Tradicionalno je bil venec ali krona narejena iz zlata ali drugih žlahtnih kovin in okrašena z dragimi kamni, kar naj bi na materialnem planu simboliziralo razvoj ustreznega energijskega centra pri dani osebi (kronska čakra).

Vrednost klobukov za naše prednike

Ne tako dolgo nazaj, dobesedno pred 50-200 leti, so zgradbe in oblačila ljudi imeli popolnoma drugačen videz in so bili veliko bogatejši in elegantnejši kot danes. Zdaj je človek obkrožen večnadstropna zdania-boxi iz stekla in betona z nizkimi stropi in majhnimi sobami ter ooblačila so unisex, monotona in tudi večnadstropna.

Poglejmo oblačila preteklih 18-19 stoletij, na pokrivala. Znano je, da moški ocenjujejo ženske tako, da jih gledajo zviška, ženske pa moškega gledajo od spodaj navzgor. Zdaj klobuki niso v modi, v hladnem vremenu si nadenemo klobuke in krznene plašče, da se zaščitimo pred mrazom. In prej so bili klobuki zelo zanimivi in ​​obvezni za nošenje.

Plesni ansambel "Slavica"

Prvič, opravljali so zaščitno funkcijo, ne samo pred mrazom, ampak tudi pred energetskim onesnaženjem.

Tako kot oblačila so tudi pokrivala naših babic in prababic (pa tudi pra-pra-pra-pra-pra-in še dlje, dlje, v globino stoletij) med drugim služila za družbeno komunikacijo. Vsak prebivalec mesta, vasi ali občine je bil v ženskih in moških oblačilih, v simboliki vezenin in v splošni razporeditvi oblačilnih elementov orientiran veliko bolje, kot se mi, sodobni, orientiramo v modelih mobilnih telefonov. Po oblačilih in pokrivalih (še posebej ženskih pokrivalih) je vsak mimoidoči, niti osebno seznanjen s to žensko, razumel, kdo je pred njim, kakšen družbeni status ima ta ženska in kakšen je njen zakonski status.

Mlado dekle, pripravljeno na poroko, je nosilo posebno dekliško obleko, ki je drugim razkazovala njene lase v vsem svojem sijaju - prvotni simbol ženske moči v Rusiji. Najpogosteje je predstavljal rdeč trak, privezan okoli glave in se pod koso združil v nekakšen lok. Poročene deklice so imele pravico spletati lase (najpogosteje eno, poročene ženske pa dve) in nositi lase odprte na ogled. In ko se je dekle poročilo, je potekal poseben obred - slovo od kose. To sploh ne pomeni, da so bili mladi ženi lasje odrezani pri korenu. Od tistega dne naprej, po slovesu od kitke, po poroki, so lasje že poročene ženske za vedno odšli pod ruto in postali nevidni drugim. Na splošno so samo ženske, ki niso izgubile nedolžnosti, lahko postavile kitko na ogled in jo spustile po hrbtu. Vendar so bili posebni primeri, še posebej slovesni, ko je ženska lahko spustila lase čez ramena - pogreb staršev (spomnim vas, da smrt prej ni veljala za tako žalost), poroka, zlasti veliki slovanski prazniki. . V primeru, da je ženska imela nezakonske otroke ali izgubila nedolžnost, je izgubila možnost, da nosi pletenico na hrbtu ali pokaže vrh glave. Če je bila ženska videna v razuzdanem življenjskem slogu, ji je skupnost lahko postrigla šiške, da bi na ta način označila ženski "poklic".

Skriti svoje lase pred očmi nekoga drugega, ko ste bili poročeni, se je zdelo tako nujno in pomembno, da jih od zdaj naprej niti tast ni mogel videti (kukanje v sinovo ženo med menjavo rut - dan do noč) bi se lahko končalo z velikim družinskim škandalom. Samo druge ženske so v kopeli lahko videle vso žensko moč, ki je zdaj, po poroki, pripadala enemu samemu moškemu. Poročene ženske so že spletle dve kitki, ki so jih na različne načine polagale čez glavo, ki so jih skrbno skrivale pod ruto. In če ženska, žena, ljubica, ni dobro skrila svojih las, potem bi se ji lahko "ezoterični" lastnik hiše, brownie, začel maščevati za to in uredil nekaj posebnih grdih stvari. Dejansko je ženska s tem, ko je pokazala svoje lase, svojemu možu tako rekoč vzela energijsko oporo in hrano, podelila svojo žensko moč, ki bi po pravici morala pripadati le enemu moškemu. "Prižiganje las" ni bilo le sramota, ampak tudi energijsko neprijetno dejanje, ki je lahko povzročilo različne težave v osebnem in "ekonomskem" življenju družine in ženske. Verjeli so, da ima ženska (ne zakonsko dekle) z odprto glavo dostop do zlih duhov. V slovanski mitologiji so sirene in čarovnice, predstavnice zlih duhov, hodile z razpuščenimi lasmi.

Pristne ruske kape

Nenavadno je, da so imena najbolj priljubljenih klobukov v sodobni Rusiji izposojena iz tujih jezikov - kot seveda sami klobuki. "Klobuk" je bil izposojen iz francoščine že v srednjem veku, "klobuk" je prišel k nam iz nemškega jezika hkrati z vrnitvijo Petra Velikega z njegovega slavnega evropskega potovanja, "kapa" pa seveda ni nič več kot rusificirana angleška kapa ali nemški kappi (izposojeno iz latinščine). Kar se tiče resnično ruskih pokrival, je med njimi širši javnosti morda poznan samo kokošnik - v številnih različicah, predvsem pa tisti, ki ga nosita Sneguročka in Vasilisa Lepa, ne da bi se slekla, skupaj z neizogibno svetlobo rjava kitka do pasu. In starejše generacije si bodo verjetno predstavljale le orenburški šal, ki se je v evropskem delu Rusije dejansko razširil šele v 19. stoletju.

Medtem je bilo v predrevolucionarni Rusiji nič manj kot petdeset vrst tradicionalnih pokrival - predvsem seveda za ženske, raznolikost bizarnih stilov, oblik, materialov in okraskov pa je ena najzanimivejših strani v zgodovini Ruska noša in ruska moda v njenem pristnem, univerzalnem razumevanju. Na žalost ta stran še ni bila napisana: ločena monografija, ki bi raziskala zgodovino in geografijo ruskega pokrivala, še ne obstaja, kljub dejstvu, da so se z njim ukvarjali številni ugledni ruski etnografi - kot sestavni del kostuma.

Raznolikost ženskih pokrival

Dekleta so že od antičnih časov nosila kovinski obroč kot pokrivalo. Nanj so bili pritrjeni temporalni obroči in čelni kovinski okraski. Vsako slovansko pleme je imelo svoje, posebne: zapestnico pri Krivičih, sedemkrako pri Vjatičih, spiralasto pri severnjakih itd. Včasih arheologi celo določajo meje poselitve določenih plemen po vrstah temporalnih obročev. Takšne prstane so pri templju pritrdili na kovinski obroč ali celo vtkali v lase, si jih nataknili na uho itd. Od prazničnih oblačil so dekleta že takrat imela nekakšen kokošnik, povoj (»čelo«) in krono, od okraskov pa časovne obroče, naglavni trak, obeske, ploščice, zaponke.

Žensko pokrivalo poročene ženske je prevzelo popolno "pokrivanje" glave. V X-XI stoletju je to nekakšna naglavna brisača, ki je bila ovita okoli glave, tako imenovani povoi. Nekoliko kasneje bo takšno platno bogato okrašeno in bo postalo obroba. V XII-XV stoletju so ženske iz bogatih in plemiških slojev uporabljale celotno kombinacijo več oblek: bojevnik, ubrus in na vrhu - kička ali okrogel klobuk s krznom okoli robov (zlasti pozimi). Sprednji del kiki kasneje postane odstranljiv in dobi ime ochelya (čeprav bi po mnenju nekaterih zgodovinarjev ochelye lahko obstajal že prej in oblečen neposredno na povoy). Ochelie je posebej bogato okrašen z biseri, perlami itd. Pri ženskah nakit ni bil več pritrjen na lase (kot pri dekletih), temveč neposredno na pokrivalo. Sprva so bili to različni časovni okraski, do 14.-15. stoletja pa so postale najpogostejše casace.

Manj bogate in plemenite ženske so v 11.-12. stoletju in pozneje pogosto nosile srake in manj drage ubruse, brez bogato okrašenih kičk. Kar zadeva rute, so jih kot samostojno žensko obleko začeli uporabljati nekje od 17. stoletja. Nato začne izpodrivati ​​halje in brisače za glavo ter postane glavna obleka.

Simbolika Mokosh

Po simboliki svetovne race Mokosh, ki sedi na vrhu vihra Veles-Baala, je nacionalno pokrivalo ruskih žensk, kokošnik, dobilo ime. V predpetrovski Rusiji je kokošnik obstajal v bojarskem okolju in nižje, s prihodom Petra I. pa je ostal samo v trgovskem in kmečkem okolju in tako živel do 19. stoletja.

Ime "kokošnik" izhaja iz staroslovanskega "kokosh", kar pomeni kokoš ali petelin. Kokošnik je bil narejen na trdni podlagi, okrašen na vrhu z brokatom, pletenicami, perlami, perlami, biseri in za najbogatejše - z dragimi kamni. Kokošnik (kokuy, kokoshko) je izdelan v obliki pahljače ali zaobljenega ščita okoli glave, je lahka pahljača iz debelega papirja, prišita na kapo ali lase; sestavljen je iz odstranjene glave in dna ali glave in las, s spustom za trakom. Kokošnik ni samo žensko pokrivalo, ampak tudi okras na fasadah stavb v ruskem slogu.

Na sl. Kokošniki, od leve proti desni: 1 - kokošnik okrožja Arzamas v provinci Nižni Novgorod, Ruski muzej; 2 - ruski kokošnik; 3 - ruski kokošnik s podobo Makoshi, stiliziran kot čebela; 4 - velika čelada iz brona, Etrurija (7. stoletje pr. n. št.), Narodni muzej Villa Giulia, Rim.

Oblika kokošnika je spredaj podobna kroni, ob strani pa raca. Do zadnjega pomena nas pripeljejo tudi številne ruske besede istega korena: koka, koko - jajce, kokač - pita s kašo in jajci, kokoš - mati kokoš, kokiš - prvo pravilno perje gosjih kril, za pisanje, kokotok. - prstni členek, kokova - gumb, zgornja konica, glava, izrezljani okras na slemenu koče, bakrene glave na saneh, voznih kozlih itd.

riž. Razvoj podobe in simbolike kokošnika od leve proti desni: 1 - slovanski bog Veles z raco-Makošo na glavi; 2 - egipčanska boginja z dvema pticama na glavi; 3 - kralj Khafre (Chefren) (sredi 26. stoletja pr. n. št.), Egipt; 4, 5 - ruski kokošniki.

Predstavljena slika prikazuje razvoj podobe in simbolike ruskega kokošnika. Najprej najdemo globoko versko mitologijo, skrito v podobi race Makoshi, ki se nahaja na glavi Velesa. Na podobi Velesa raca neposredno sedi na njegovi glavi. Nato vidimo egipčansko boginjo, ki nosi pokrivalo iz dveh ptic. Eden od njih se je razširil čez glavo in začel oblikovati hrbtno krošnjo kokošnika - elegantne srake (upoštevajte, da je ime ptice ohranjeno). Druga ptica v gnezdu še naprej sedi na glavi. V podobi kralja Kefrena se je prva ptica že spremenila v preprosto krošnjo srake, zgornja pa je zdrsnila bližje kraljevemu vratu. Na ruskih kokošnikih (4 in 5) je pokrivalo skoraj popolnoma izgubilo ptičje značilnosti, vendar je sama simbolika ostala. Ohranja se tudi oblika gnezda, ki ga oblikuje kapa-naglavnik. Silhueta race je podobna samemu sprednjemu delu kokošnika. Na fragmentu 4 vidimo tudi, da zgornji del kokošnika spominja na ptico, ki razprostira krila navzdol - na glavo. Kokošniki se končajo s hrbtnim delom - srako.

Drugo rusko narodno pokrivalo, kička, je prav tako črpalo svojo simboliko iz zvezdnega slovanskega verskega kulta race Makoshi (ozvezdje Plejade), ki se nahaja na glavi (tilju) Velesa (ozvezdje Bika).

riž. Razvoj podobe in simbolike kičke od leve proti desni: 1 - Veles v rožnatem in okroglem pokrivalu z zvezdno raco-Makošo v sredini; 2 - egipčanski bog v pokrivalu z rogovi in ​​s krogom; 3, 4 - na egipčanski freski so se rogovi spremenili v dve peresi Maat (Makoshi) s soncem v notranjosti; 5 - ruska kička, provinca Tambov (19. stoletje); 6 - fragment vzorca; 7 - skitsko-kobanska figurica iz Dagestana (6. stoletje pr. n. št.); 8 - rogata kička - poročno pokrivalo kozaške nekrasovke (začetek 19. stoletja); 9 - rogovi Makosh, rusko vezenje; 10 - Ruska kička.

Slika jasno prikazuje razvoj podobe slovanskega boga Velesa, ki na glavi drži raco Makosh z gnezdom. Na fragmentih 3 in 4 se rogovi spremenijo v perje (noj), ki simbolizirajo egipčansko Maat (rusko Makosh). Na kički (5) je vzorec, ki je v povečanem merilu prikazan na fragmentu 6. Povsem podoben je egipčanskim dvema perjema in soncem med njima. Za datacijo kulta Mokosh glej odstavek 5.3.3.1. pogl. VI. Ugotavljamo le, da je najstarejša kiparska podoba Mokoša datirana v 42. tisočletje pr. in najden v Rus', v vasi Kostenki, Voroneška regija. Zato imamo pravico, da izvor in razvoj kulta Mokosh v Rusiji pripišemo Slovanom in smatramo egipčansko uporabo tega slovanskega kulta Mokosh-Maat kot njegovo nadaljevanje, ki so ga proto-Rusi prinesli v dolino Nila. naseljenci. Protorijanci so v Egipt prinesli kult slovanskega boga Velesa-Baala, katerega rogovi so se v Egiptu spremenili v dve peresi.

To polnjenje, ki ustreza slovanski verski mitologiji, je nosila kička. To rusko pokrivalo je posnemalo kravje rogove, ki so simbolizirali plodnost svoje gospodarice. Rogato kičko so nosile mlade poročene ruske ženske, ki so jo v starosti spremenile v brezrogovo. Slovanske poročene ženske so dolgo (do danes!) ohranile način zavezovanja rute, ko so njeni oglati konci štrleli na čelo v obliki majhnih rogov. Posnemali so tudi kravje rogove in simbolizirali produktivno obdobje v življenju ženske.

Ugotavljamo tudi, da je bil Makosh v ruskih in drugih slovanskih vezeninah vedno upodobljen in upodobljen kot rogat. "Rogata" se imenujeta tudi dva losova teleta, ki jo spremljata. To sta Lada in Lelya, ki odražata kozmično bistvo Slovanov, sta na zvezdnem nebu - Ursa Major in Ursa Minor.

Vse zgoraj navedeno velja tudi za druge ruske tradicionalne pokrivala - klobuke z ušesi, rute in rute.

riž. Razvoj podobe in simbolike kape z ušesi (tretja in četrta beseda) in rute (skrajno desno).

Zlasti beseda "šal" izvira iz ruskega "polja", ki je prvotna dediščina Mokoša. Etimologija besede "ruta" neposredno izhaja iz imena Makoshi. Akademik B.A. Rybakov je ime te boginje izpeljal iz ruske mokos, kjer prvi zlog pomeni "mati", drugi pa "lot, usoda, usoda." Ker Makosh vsebuje tako Delež kot Nedolya, je šal - diagonalni del celotnega polja šal (oblačila, brisača) - povezan z Deležem in plodnostjo. Kaj je v slovarju V. Dahla potrjeno etimološko, na primer košnja piščancev. žrebe. Ruska beseda kosous nas nanaša na raco s poševnim krilom - mizar, polico, razvaljano v gosjem vratu, karniso.

Koka - tako v Tverju imenujejo nepopolni storž, vreteno z odprto prejo, izklesano palico za navijanje niti in tkanje pasov in čipk pa kleklja. To nas spet pripelje do simbolike Mokosh, katere atributi so vreteno, niti in proces tkanja.

Poleg niti življenja, povezane z raco in njenim izleženim jajcem, Makosh prede tudi nit smrti. Slednji pomen je zapisan tudi v besedah ​​s korenom kuhar: petelin, petelin kaj - premagati ali razbiti, ploskati, udariti, petelin nekoga - nižje. tamb. premagati, udariti s pestmi, kokshila - borec, nasilnež, kokosh nekoga, kokshit - premagati; ubiti do smrti, odvzeti življenje, cokov - ohladiti in strditi, strditi, zmrzniti, zamrzniti, kokoven sib. ali kok-kokoven – prehlad, od katerega vse okosteni, okosteni, otrpne.

Mimogrede, tukaj smo prišli do etimološkega koncepta pomena besede kost - koren ko- + suf. -st \u003d "Makosh / usoda / osnova je."

Povzeti:

Tako smo prišli do zaključka, da je pokrivalo v Rusiji, pa tudi na drugih ozemljih širjenja slovanstva (Evropa, predsemitska Grčija, Sumer in Egipt):

1) je bil slovanski verski kultni predmet;
2) je odražalo kozmično simboliko slovanske vere, in sicer lokacijo ozvezdja Plejade-Makoshi-raca (ki je bila pokroviteljica Rusije, zlasti Moskve), na vihru Bika-Velesa-bika;
3) simbolizira fazo plodnosti slovanskih žensk;
4) če je obleka vsebovala elemente, podobne rogom, potem so simbolizirali Velesa;
5) preostali del pokrivala je simboliziral raco Makosh in njeno gnezdo.
Ta namen pokrivala v večini primerov ostaja do danes.

Rekonstrukcija starodavnih ženskih pokrival

Vladimir kokošnik, začetek 20. stoletja.

Pokrivalo merinke, prebivalca naselja Alabuga iz 7. stoletja. n. e.

Kostroma ženska praznična obleka - "nagib". (Galič Mersky)

Mari žensko pokrivalo "šurka"

Udmurtsko žensko pokrivalo "aishon"

Erzya žensko pokrivalo "pango"

Ženska pokrivala na slikah umetnikov

K.E. Makovski

M. Šanko. Dekle z Volge, 2006

A.I. Korzuhin. Glog, 1882

M. Nesterov. Dekle v kokošniku. Portret M. Nesterove 1885

K.E. Makovski. Boyar na oknu s kolovratom

Če želite vedno pravočasno izvedeti o novih publikacijah na spletnem mestu, se naročite

Zelenin D. Ženska pokrivala vzhodnih (ruskih) Slovanov

Praga, Slavia, Rocnik V, Sesit 2, Praze 1926. Poglavja 1 - 7, str. 303 - 338.
Praga, Slavia, Rocnik V, Sesit 3, Praze 1927. Poglavja 8 - 13, str. 535 - 556.

B O Večina risb, ki ponazarjajo članek, prikazuje predmete iz avtorjeve zbirke; nekatere risbe prikazujejo eksponate ruskega muzeja v Leningradu; nekateri so vzeti iz rokopisov v arhivu Geografskega društva v Leningradu; tri risbe iz 18. stoletja. povzeto po Al. Rigelman; ena iz revije Živa starina, 1896, št. 1; ena s fotografije v lasti muzeja Sloboda Ukrajine v Harkovu (D.Z.)

§ 1. Problem in metoda raziskovanja

§ 1. Pred kratkim je na straneh revije Slavia izšla študija Arturja Haberlandta o ženskih pokrivalih v vzhodni Evropi (II, št. 4, 1924, str. 680-717: Der Hornputz. Eine altertümliche Kopftracht der Frauen in Osteuropa). Avtorica te študije obravnava samo en tip slovanskega ženskega pokrivala, ki ga lahko imenujemo enorogo pokrivalo. Dvoroga in drugih tipov, ki so veliko bolj značilni za vzhodne (ruske) Slovane, A. Gaberlandt ne upošteva.
Izhodišče za avtorja "Der Hornputz" je bila obleka starodavnih Trojancev, opisanih v Homerjevi pesmi, pa tudi starodavna "frigijska kapa". Neposredne potomce teh starodavnih pokrival v sodobnem času uspešno išče A. Gaberlandt.
Toda takšno etnografsko raziskovanje, ki sega od oblik pradavnega življenja do oblik sodobnega življenja, bo stalo na povsem trdnih tleh le, če si bo raziskovalec že na jasnem sistemu klasifikacije sodobnih tipičnih oblik življenja in njihovih medsebojnih vplivov. Modni gospodinjski predmeti, zlasti pokrivala, ki prehajajo iz enega ljudstva v drugega, zlasti tisti, ki stojijo na ravni primitivne kulture, so skoraj vedno bolj ali manj obdelani glede na okuse in modo ljudi, ki sprejemajo, večinoma se približujejo stara domača pokrivala in vedno pod vplivom tistih obredov in verovanj, ki so med dojemajočimi ljudmi povezani z danim obsegom vsakdanjih predmetov.
Za pokrivala slovanskih žensk ravno tak sistem klasifikacije še ne obstaja, čeprav je pestra raznolikost teh pokrival nedvomna.
Poleg tega sodobne še vedno poznamo veliko bolje kot starodavne oblike življenja. Popolnoma se strinjamo z A. Haberlandtom (str. 683), da bi študija kroja sodobnih pokrival v Vzhodni Evropi morala osvetliti naravo ustreznih pokrival antike, gremo še dlje in menimo, da bi morala študija sama iti od sedanjosti v preteklost. Izhodišče za etnografsko raziskovanje naj bodo sodobne oblike ljudskega življenja.
To počnemo v naši pričujoči raziskavi, katere glavna naloga je sistematično razvrstiti različna pokrivala sodobnih vzhodnoslovanskih žensk in, če je mogoče, slediti njihovi evoluciji.
Tudi če predpostavimo, da vsa izrazito sodobna ženska pokrivala vzhodnih Slovanov izvirajo iz vzorcev, izposojenih od tujca, je tudi takrat treba domnevati njihov postopni razvoj in spreminjanje na vzhodnoslovanskih tleh.
Vsekakor so bile na različnih območjih obsežnega ozemlja, ki ga zasedajo vzhodni Slovani, oblike pokrival določene v različnih oblikah - na različnih stopnjah njihovega razvoja. Ko z analizo teh zamrznjenih stopenj v njih najdemo sledove neposrednega naravnega razvoja, potem ni razloga, da bi razmišljali o izposoji od tujca. V vseh primerih tujega izposojanja vedno pride do nenavadnega preskoka ali vrzeli v urejeni verigi variant razvijajočega se oblačila.
Poleg tega se izposoja tuje cele oblike vedno bolj ali manj jasno odraža v terminologiji.

riž. 1. Dekliška obleka okrožja Mozhaisk v moskovski provinci. (1850)
(Iz arhiva Geografskega društva.)

§ 2. Pričeska deklet in dekliške obleke.

§ 2.Žensko pokrivalo je večinoma tesno, organsko povezano z njeno pričesko in je tako rekoč dodatek k slednji. Zato moramo, preden govorimo o dekliškem pokrivalu, povedati nekaj besed o pričeski deklet. Najpogostejša pričeska vzhodnoslovanskih deklet v 19. in 20. stoletju. je pričeska z eno ali dvema kitkama, izdelanima na hrbtu. Velikorusko dekle si skoraj vedno splete samo eno kitko, za razliko od poročenih žensk, ki lase spletejo v dve kiti. Zelo redko je, da imajo velikoruska dekleta pričesko z dvema kitkama (prim. sl. 2, pa tudi risbo moskovske deklice v Meyerbergovem albumu iz 17. stoletja, l. 24). Nasprotno, v zahodni Ukrajini, zahodno od Kijeva, dekliške frizure z eno kitko ne najdemo, ampak le z dvema kitkama, medtem ko na skrajnem zahodu Ukrajine s štirimi ali več kitkami, t.i. pričeska »v dribni? tsi« ali »dribushki«, tj. v majhnih kitkah (A. Svidnitski, Velikden pri Podljanih, v reviji Osnova, 1861, november-december, str. 27-28; Ukrajinsko ljudstvo v njegovi preteklosti in sedanjost, zvezek II, Petrograd, 1916, stran 553, članek F. K. Volkova). Tudi beloruska dekleta imajo običajno dve kitki. Skupno vsem vzhodnim Slovanom je, da dekleta, v popolnem nasprotju s poročenimi ženskami, nosijo lase odprte - tako v obliki kite, ki se spušča na hrbet, kot v obliki nepokritega vrha glave (glej sl. 1-3). Dekleta, ki so kršila svojo nedolžnost in rodila otroka, so bila prikrajšana za pravico, da si na hrbet nataknejo pletenico, pa tudi, da nosijo odprto krono na glavi; tako kot poročene ženske so morale pokriti vse lase na glavi s pokrivalom, od koder izvira ukrajinsko ime takih deklet: "pókritka".
Stari stil frizure vzhodnih Slovanov so dekleta v še večji meri izpostavila lase: lasje sploh niso bili speti, temveč razpleteni čez ramena. Dekleta nosijo to pričesko, mimogrede, na pogrebu svojih staršev (D. Zelenin, Opis rokopisov Znanstvenega arhiva geografskih otokov, 456, 468 itd.), zato nekateri raziskovalci menijo, da je ta vrsta pričeske biti žalujoč. Toda enaka pričeska je pogosta pri dekletih in med poroko, pod krono (ibid. 537, 739, 783, 791), pa tudi med obhajilom sv. skrivnosti v cerkvi in ​​je treba priznati ne kot žalovanje, ampak slovesno. Med severno-velikoruskimi dekleti je bila takšna pričeska pogosta in na splošno z elegantnim pokrivalom (ibid. 1177; P. Efimenko, Materiali o etnografiji ruskega prebivalstva province Arkhangelsk. I, 59). C. Zíbrt (Dejiny kroje v zemích ceských, 86 in 88) navaja o starodavnosti te dekliške frizure pri Slovanih in nekaterih drugih ljudstvih.

riž. 2. Dekliška obleka okrožja Dmitrovsky. Moskovska provinca.
(Iz arhiva Geografskega društva)

Spuščeni lasje čez ramena so obvezni za dekleta in ženske, ko izvajajo starodavne magične obrede, predvsem obred oranja (opravljanje čarovniškega kroga s plugom, ki varuje pred kugo). Vzhodne Slovane vedno pritegnejo morske deklice, čarovnice in drugi predstavniki zlih duhov z razpuščenimi lasmi. - Vse to govori v prid dejstvu, da imamo pri nas zelo starodavno vrsto vzhodnoslovanske dekliške pričeske.
V skladu s tem, s takšno pričesko, vzhodno-slov. dekliška pokrivala nimajo vrha, ne pokrivajo las na temenu in tudi ne pokrivajo hrbtne strani glave z vratom, brez tega, kar je v ženskih pokrivalih znano kot "drža? lenoba" (§ 9). Sprva so pokrivala očitno služila kot obleka za razpuščene lase, zakaj sem in tja.Običajno imajo kravate in vozel.
Oblika dekliške obleke je krog ali polkrog, različnih višin, odvisno od materiala. Slednja je zelo raznolika: kovinska žica z obeski na njej, trak, šal, zvit v obliki traku (slika 1), kos pletenice, brokata, tkanine z vezeninami in drugimi okraski, venček iz naravnega. ali umetne rože, barvano ptičje perje, nizki biseri, krog ljudskega tiska (lipovo lubje) ali karton z okraski ipd.

Kljub enotnosti oblike imajo dekliški klobuki različna imena. Ves vzhod. Slovanska znana imena: venec, povoj; za vse velike Ruse: trak, kar je skladno z ukrajinskim strí?chka(dobesedno: trak). Ukrajinci kličejo tudi: lubok, mestoma (v Besarabiji): Karabulya. Imena Severne Velike Rusije: pocholok(iz besede chelo, tj. čelo), kravata, obleka? zka, venec, koren, glava(iz besed: glava in krog?), glivice?; Južna Velika Rusija: krpo. Dekliške obleke iz naravnega cvetja so še posebej pogoste v Ukrajini, kjer je pogost tudi poseben glagol. kvitchatisya pomen: okrasite glavo s cvetjem. Opis iz let 1785-86 poroča, da si ukrajinska dekleta lase spletejo v dve kiti in si te kite zasukajo okoli glave, nato pa jih na vrhu pobodejo s cvetjem, kar daje vtis venca, ki jim ga nataknejo na glavo (Al. Rigelman, Kronika Male Rusije, M. 1847, str. 87). V pokrajinah Poltava in Kijev. veliki, veliki cvetovi so zataknjeni spredaj, majhni pa na zadnji strani glave, tako da zakvichana dekle daje vtis čepa; nasprotno, v pokrajini Podolsk. jokati v obratnem vrstnem redu: večji cvetovi se ustavijo na zadnji strani glave in se postopoma zmanjšujejo proti sredini čela (Osnova, 1861, november-december, str. 28-29, članek A. Svidnitsky).

riž. 5. Ukrajinsko ime okrožja Pinsk.
(Ruski muzej).

V Podolju poleti pletejo dekliške »venčke« iz cvetov in listov, pozimi pa iz ptičjih peres, pobarvanih z zeleno, modro in rdečo barvo, s pozlato (zlati lističi) (ibid.). Tudi pri južnih Velikorusih so pogosta dekliška pokrivala iz ptičjega perja; torej v okrožju Putivl v provinci Kursk. dekleta si čez naglavne rute nataknejo ozke robove iz gosjega perja (M. G. Khalansky v zbirki II. podružnice Akademije znanosti, letnik 76, str. 26). Okoli gora. Kozelsk, provinca Kaluga. dekliška obleka je širok trak z zlato pletenico, na katerega so od spodaj obrobljena obročasta perja iz repa draka (Etnografski pregled, 1908, št. 3, str. 100, art. E. N. Eleonskaya).
Dekliška pokrivala iz drevesnega lubja so med Belorusi pogosta. V provinci Vitebsk so stene starega cedila, opornice, brezovega lubja (brezovega lubja), pa tudi lepljenega platna - vse največ 13 cm visoko, služile kot okostje dekliškega "venca"; tak okvir je bil najprej zunaj in znotraj obložen s platnom, nato pa zunaj s še elegantnejšim blagom. Ob delavnikih tak "vyanok" ni bil okrašen, med poroko pa je bil zunaj obilno okrašen s svežim in umetnim cvetjem, na zadnji strani pa s trakovi. Dekleta so začela nositi tak venec od 10. leta starosti, toda "pravi vyanok se je spopadel le enkrat v življenju deklice, ko je dosegla zakonsko starost" (N. Ya. Nikiforovsky, Eseji o življenju navadnih ljudi v Vitebsku v Belorusiji. Vitebsk , 1895, str. 120). Kijevski Ukrajinci "lubok" enake oblike (visine približno 9 cm) imenujejo pokrivalo, ki ni narejeno iz drevesnega lubja, ampak iz debelega papirja; okrašena je s trakovi (Osnova, prav tam, str. 28). Severno-velikoruski "korini" (slika 3) in "krone?" pogosto so tudi iz kartona, okrašeni na vrhu z pozlato, biseri itd.
Še posebej elegantne obleke nevest, znane med Velikimi Rusi pod imeni: ref?tka, ref?l, običajno spuščen z biseri in raznobarvnimi kamenčki (Zelenin, Opis. Rokopisi, 169, 746 in 821). Na takšno polnilo, pa tudi na druga elegantna pokrivala velikoruskih deklet in žensk, je na čelu prišita mreža biserov ali belih kroglic, steklenih kroglic, ki pokrivajo celotno čelo, segajo do obrvi in ​​celo nižje; to omrežje se imenuje: nižje, rya? ska, rya? sy.

riž. 6. Beloruski obris Igumenskega okrožja province Minsk (zadaj).
(Ruski muzej).

Vzorec vezenine na dekliških pokrivalih se ponekod razlikuje od vzorca na ženskih pokrivalih; na primer, v Tverskoy Uyezd so stebri ali velike rože vezene na ženskih srakah, dekliške obleke pa so vezene "gladko", to je brez podob (Etnografska zbirka, izd. Geografsko društvo, I, 1853, str. 182) . To pravilo še zdaleč ni univerzalno. Pochelok en stari avtor takole opisuje Shenkur, province Arkhangelsk: to je »trda okrogla oljna tkanina s šestimi rogovi, pokrita s kumakom« (Zelenin, Opisni rokopis 30); tukaj je treba pod "rogovi" seveda razumeti izbokline, ki jih pogosto najdemo na ženskih kokošnikih (glej sliko 35) in katerih pomen je seveda enak kot stožci poročna krava. Res je, v tem primeru je opisana obleka, ki jo dekleta nosijo med dekliščino na poroki in ne ob običajnem času. Na splošno so takšne "izbokline" značilne le za kokošnike poročenih žensk (§ 8).

riž. 7. Beloruski obris okrožja Igumensky (spredaj).
(Ruski muzej).

V primeru Shenkur se je jasno pokazala bližina dekliške obleke ženski. Takšna bližina se kaže tudi v nekaterih krajevnih imenih: dekliški venec (obleka) ponekod nosi ime tipične ženske obleke; na primer med Kijevskimi Ukrajinci pri Umanu (Osnova, 1861, št. 11-12, str. 28), pa tudi med Kurskimi Velikorusi pri Koroči se dekliška obleka imenuje: ki?chka(prim. § 5) in med Ukrajinci Perejaslavskega okrožja Poltavske pokrajine - Zvijalnik(§ 6). Tu je vplivala tudi podobnost oblike: v bistvu se dekliška oblačila razlikujejo od ženskih le v odsotnosti vrha na kroni; tu bi se lahko odražali tudi primeri, ko so dekleta ob poroki svoja dekliška pokrivala predelala v ženska.

Sre podobna razlika v oblikovanju naglavne rute pri Ukrajincih Žitomirskega okrožja: poročene naglavne rute naj bodo kariraste, dekleta pa različne, nikakor pa ne karirastih (Zbornik Društva raziskovalcev Volinije, III, 1910, str. 6, članek S. Belskega).

§ 3. O pričeski poročenih žensk.

§ 3. Leta 1857 je duhovnik okrožja Belsk v mestu Grodno, K. Brenn, zapisal: "naši vaščani prepovedujejo dekletom neodobravajočega vedenja, zlasti tistim, ki imajo otroka nezakonito, nositi pletenice" (Zelenin, Opisni rokopis 437). Podobne novice so na voljo iz okrožja Gomel v provinci Mogilev in iz nekaterih drugih krajev (ibid. 702).

riž. 8. Beloruski obris okrožja Igumensky (stran).
(Ruski muzej).

V bližini obstajajo poročila, da poročene ženske nikoli ne pletejo kitke. V okraju Gaisinsky v Podoliji je pletenje ženskih las veljalo za »velik greh« (ibid. 1065); vdove in poročene ženske so dale lase okoli glave, ne da bi jih tkale, ampak le razdelile na dva dela in jih včasih povezale z vrvico (ibid. 437, 444 - provinca Grodno.). Ta zahteva pa ni univerzalna; pogosteje ženske spletejo dve kitki, vendar jih skrbno pokrijejo s pokrivalom in jih nikomur ne pokažejo.

riž. 9. Drugi pogled na beloruski obris okrožja Igumen (spredaj).
(Ruski muzej).

»Posvetiti se z lasmi«, torej dati ven konce las (da videza z odprto glavo niti ne omenjamo) je največja sramota za poročeno Ukrajinko v Galiciji (J. -Vzhodna Madžarska: Zapiski g. Geografsko društvo za oddelek za narodopisje, VII, 877, str. Za poročeno žensko se »česti kot velik greh«, če hodi brez bojevnika ali zbirke na glavi (Zelenin, Opisni rokopis 823). Če v prepiru ali boju zunanji moški žensko "nateguje" ali "vrže", to je, če ji iztrga bojevnika z glave, potem se to šteje za zločin in ženska gre na sodišče z zahtevo plačilo za »sramoto« (P. Efimenko, Materiali o etničnem ruskem prebivalstvu province Arkhang I, 62).

riž. 10. Drugi pogled na beloruski obris okrožja Igumensky (stran).
(Ruski muzej).

riž. 11 Beloruski obris okrožja Igumensky (drugi pogled) - od zadaj.

Ukrajinci Harkovske pokrajine. verjamejo, da če gre poročena ženska v nadstrešek brez rute na glavi, jo bo rjavka potegnila za lase na podstrešje (V.V. Ivanov, Življenje in delo kmetov v Harkovu. ustnice. 184). V zgodbi slavnega ukrajinskega pisatelja Gr. F. Kvitka-Osnovyanenko »Ukrajinski diplomati« se bere kot posestnica Fenna Stepanovna, »slepo verjel, da poročena ženska, ne da bi pokrila glavo in je ne skriva do zadnjega lasu, kliče božjo jezo: izpad pridelka, bolezni na ljudeh, izguba živine itd., zato je pazila, da ne sije s svojimi lasmi «(Dela, izd. 1901, let. IV, str. 157; imenovana zgodba je bila prvič objavljena v reviji Sovremennik leta 1840).

riž. 12. Beloruski oris okrožja Rogačov v provinci Mogilev.
(Ruski muzej)

V teh primerih ne moremo videti vpliva krščanstva (prim. 1 Kor XI, 4-6: »vsaka žena, ki moli ali prerokuje z nepokrito glavo, sramoti svojo glavo«), ne moremo, saj so enaki pogledi pogosti med poganskim ljudstvom. . Na primer, pri Votyakih, sosednjih Velikorusih, če ženska, četudi po naključju, vstopi v vorshud (kraj družinskih molitev) brez pokrivala, potem se užaljeno božanstvo pomiri le z žrtvovanjem (Etnografski pregled, 1890, št. 2, stran 101, članek P. Bogaevsky). V Čeremisu okrožja Krasnoufimski. poročene ženske si v popolnem nasprotju z dekleti ne upajo pokazati svojih las nobenemu moškemu svojega plemena (Notes of the Ural Society, XVII, str. 89, prevod Somyerjevega članka). In mordovske ženske "se sramujejo pokazati svoje lase starejšim moškim v družini, pa tudi moževemu botru" (Zelenin, Opis rokopisa 1202). Sre na to temo tudi navaja A. Haberlandta (str. 710-711).

riž. 13. Ukrajinska namitka s severa Volinije.
(Ruski muzej)

Rud. Mehringer upravičeno meni, da je pokrivanje las ostanek prejšnjega pokrivanja celega obraza, razlogi za to pa so 1. šarm, vraževerni strah in 2. ljubosumje moža, ki hoče zavarovati svoje premoženje (Wörter und Sachen, V, 1913, str. 169-170).
V starem ruskem Novgorodu je celo postala navada, da so si poročene ženske brile lase, vendar tega običaja cerkev ni odobrila (Kostomarov, Esej o domačem življenju in običajih velikoruskega ljudstva v 16.-17. stoletju, str. 77).
Običaj delnega obrezovanja nevestine pletenice med poroko ali kmalu po poroki, verjetno drugega izvora, je znan med Judi, med poljskimi Kujavci (Kolberg, Lud, III, 250), pa tudi na zahodu vzhodnoslovanska ozemlja. Rubrukvis je leta 1253 v Sarai-Orda iz Batuja tudi zapisal: po poroki so bili nevestini lasje spredaj odrezani do polovice glave. Med Ukrajinci so striženje mladoporočencev opazili v prvi polovici 18. stoletja. v knjigi Petra Mohyle "Lifos" (Kijevska starina, 1883, letnik III. str. 510-514, članek N. Sumtsova).
V našem času obredno tonzuro neveste še vedno najdemo med Ukrajinci in Belorusi, medtem ko imajo Veliki Rusi le gluhe izkušnje s tem običajem. Pojav tega običaja smo nagnjeni k temu, da pripišemo času ugrabitve neveste iz tujega rodu: takrat ji je tisti, ki je ujel dekle, odrezal pletenico, slednja pa bi kasneje lahko služila kot dokaz, da to dekle pripada temu moškemu.

§ 4. Basting (ubrus).

§ 4. Opisana verovanja, povezana s pričesko poročenih žensk, nam razložijo pojav in široko razširjenost najstarejšega slovanskega ženskega pokrivala, ki ga poznamo, t.i. basting: ukrajinščina us?tka, blr. basting, poljščina namiotek, namiotka, namietka, namitka. Isti tip obleke poznamo tudi pod drugimi imeni: ukr. perem_tka, ime? tets, serpanok, rantykh, sklenya? chka in sklenda? chka, potaknjenci, blr. prekrivanje; ruski brisača, širina?. (Glejte sliko 5-13). Moldavci imenujejo isto pokrivalo: nafram. Staro rusko ime za obleko britje.
To je večinoma dolg kos blaga, največkrat tanko belo platno, ki se ovije okoli ženske glave. V podrobnostih so načini oblačenja različni: konci niso enako izdelani, tkanina je različno prepognjena po dolžini in širini; Sama tkanina je različnih dolžin.
Na sl. 5 prikazuje, glede na eksponate Ruskega muzeja v Leningradu, ukrajinske oznake okrožja Pinsk; to je dolga brisača 46 žlic. širina, po dolžini je petkrat prepognjena (pri Belorusih pogosteje 6-krat), ovita okoli glave, zavezana na zadnji strani glave z vozlom; njegovi prosti konci nazaj in padajo čez ramena do pasu. Cela brisača je bela, na koncih pa so vtkane le tri rdeče črte.
Beloruski oris Igumenskega okrožja province Minsk. prikazano na sl. 6-8, visi z enim od vezenih koncev nazaj in precej pod pasom; njen drugi vezeni konec je nad desno ramo in pokriva stran vratu. Za razliko od običajnega ukrajinskega bastinga (slika 5), ​​ta beloruski basting uokvirja celoten obraz ženske, ki poteka pod njeno brado. Na vrhu glave podloga tvori nekakšen majhen valj. Podoben način povijanja z batinom občasno najdemo tudi v Ukrajini.
Beloruski obris istega okrožja Igumen je vezan tako, da oba vezena konca visita, zapognjena, čez čelo (sl. 9-11). Na basting Rogachevsky na. Mogilevska provinca. (Sl. 12) na podoben način se prepognjena sredina belega kosa blaga položi nad čelo, njegovi konci pa visijo nazaj. V obeh primerih podloga ne poteka pod brado, temveč uokvirja le vrh glave, ne pa tudi obraza.

riž. 14. Ukrajinska "sklendyachka" okrožja Gorodnyansky
(Sl. s fotografije Harkovskega muzeja Sloboda Ukrajina)

Ukrajinsko ime je včasih vezano v obliki bolj ali manj visokega prisekanega stožca, iz katerega štrlijo gube bodisi naprej od glave bodisi ob straneh, na zelo drugačen način (Ukrajinsko ljudstvo, vol. II. Petrograd 1916 str. 556, članek F. K. Volkova). ukrajinski sklenya?chka Okrožje Gorodnyansky province Chernihiv. (sl. 14) veliko krajši od običajnega napitka; ne pokriva vrha (temena) glave, ampak se vedno nosi čez drugo pokrivalo, namreč očipko (§. 10). Redko, lokalno ime sklenya?chka(prim. v ukrajinskem slovarju B. Grinchenko skindya?chka, skindya?to s pomenom: trak) običajno povezujemo z besedo naklon= steklo, tj. dejansko: okrašeno s steklom, steklenimi perlami; vezenine in drugi okraski so res zelo značilni za sklendjačko.
Mimogrede, o nekaterih drugih imenih bastingov: Ukr. rentykh sega v nemški Reintuch in ukrajinski. srp, b. m., nemškemu Haarbandu, star. hârpânt od koder staro češko harban (Zíbrt, Dejiny kroje, 258), čeprav je več razlogov za povezovanje ukr. srp iz poljščine. sierpianka Kisei in se umaknejo iz perzijsko-turškega. serpenek naglavni ženski okras (A. Preobraženski, Etimološki slovar ruskega jezika, 281).
Še bolj raznoliki so načini povijanja pri Velikorusih, pri katerih je basting že dolgo zamenjal preprost šal. Ponekod v Orlu, Nižnem Novgorodu in sosednjih provincah so se ohranili stari obrisi pod imeni: povoj, širina, brisača; dolgi so do 150 cm. in več; izdelani so iz belega doma pretega platna, katerega konci so včasih pretkani z rdečimi črtami (Zelenin, Opisni rokopisi 721, 763 in 831; Buda v zbirki II. oddelka akad. ved, zv. 76, str. 8 in 127). Od zelo raznolikih načinov zavezovanja navadne rute imajo starejši načini konce na hrbtu - ali na vratu, ko ruta uokvirja celoten obraz in poteka pod brado ali na zatilju in celo nad njo, ko ruta uokvirja samo vrh glave, ne prehaja na brado. Zdaj zelo razširjena metoda povoja z vozlom pod brado je relativno nova; je prodrl k Rusom iz Nemčije prek Poljske.
Beloruski basting, "kot dekliški venec, se je spopadel enkrat v življenju, obrabljen v starosti, po smrti lastnika pa jo je dal pokojnik." (Nikiforovski, op. cit. 121).

§ 5. Rogata kička.

§ 5. Vsi vzhodni Slovani poznajo pokrivala z rogovi, ki jih nosijo izključno poročene ženske in nikoli dekleta. Ženska pokrivala z rogovi so bila prej pogosta tudi v Zahodni Evropi (glej članek A. Gaberlandta), vendar moda ženskih pokrival z rogovi nikakor ne more veljati za skupno slovansko ali praslovansko. Vendar pa je sama ideja za to modo zelo starodavna. Tu lahko pomislimo tudi na posnemanje živali v oblačilih - motiv, ki ga najdemo pri skoraj vseh ljudstvih sveta na primitivni stopnji njihovega razvoja. Toda še več razlogov je, da tukaj vidimo drugačno idejo: rogovi pokrivala služijo kot varuh otroka in njegove matere, zlasti porodnice, pred zlimi duhovi in ​​zlim očesom. Druga ideja bi lahko nadomestila prvo, kot njena nova interpretacija.
Danes na vzhodu. Slovani kot talisman za porodnico in njenega otroka je mimogrede prijem, ki tako po obliki kot po imenu jelen spominja na dva živalska roga (Zelenin, Opisni rokopis 923). Apotropejski pomen roga, kot talismana proti urokom, je pri raznih drugih ljudstvih razjasnil Rud. Mehringer (v Wörter und Sachen, V, 1913, str. 159 in 163-164). Primitivna misel vidi v rogu živali sedež odbojne sile, ki prehaja na nosilca roga, s čimer primerjamo še danes pogoste amulete v obliki zob in kosti divjih živali.
Po takšni psihologiji so rogovi še posebej pogosti na čeladah starih ljudstev, zlasti Keltov; videz rogov na čeladah je toliko preprostejši, ker so bile čelade pogosto narejene iz živalskih kož. Že na mikenskih vazah so podobe bojevnikov v čeladah z rogovi; Diodor, Plutarh, Herodot govorijo o rogovih čeladah Galcev, Cimbrov, Tračanov v Kserksovih četah; čelade z rogovi iz arheoloških najdišč v Italiji običajno pripisujejo Etruščanom. (Za citate in slike glej Reallexikon der idg. Altertumskunde O. Schrader, I, 1923, str. 493). Tako pogosta v Davidovih psalmih (74, 91, 131 itd.), Pa tudi v nekaterih drugih svetopisemskih knjigah (1. Samuel II, 10; Ezekiel, XXIX, 21), je poetična podoba roga očitno prvotno pomenil rog, ki krasi poveljnikovo čelado.
Sodeč po slikah v Schraderjevem slovarju so bile čelade z dvema rogovoma zelo pogoste. V takih čeladah smo nagnjeni k temu, da vidimo vir razširjenosti na vzhodu. Slovani starodavne mode za dvoroge pokrivala. In to še toliko bolj, ker so žene lahko nosile in so nosile oblačila svojih mož. Ena od vrst južnovelikoruskega kokošnika se popularno imenuje "šelomok", to je v resnici: majhna čelada.
V zahodni Evropi je bila moda dvorogih ženskih pokrival očitno razširjena v 14. stoletju; po Siebrtu (str. 353) nekateri zgodovinarji to modo imenujejo »burgundska«. Ta moda je bila poznana tudi na Češkem in v citirani Siebrtovi knjigi najdemo dve podobi žena Karla IV (sl. 200 in 201) v pokrivalih, ki dajejo izrazit vtis dvorogih. Obleka s štirimi rogovi rogi oz kolasica Hrvatice iz Jamnice (Gaberlandt, sl. 12 na str. 702) bi se zlahka razvile iz dvorogega pokrivala - zaradi reduplikacije: par rogov gleda naprej, par nazaj.
Z vzhoda. Slovani so dvoroga ženska pokrivala najbolj ohranjena pri Južnih Velikorusih pod imeni: ki?chka, rogovi, rogovi preživeli še do danes. Od dveh glavnih različic tega pokrivala pri eni rogovi štrlijo naravnost navzgor, pri drugi pa se obrnejo s konicami (konci) nazaj. Prvo (sl. 15) je treba priznati kot najstarejšo. Njeni rogovi so bili narejeni iz ličja, lesa ali tesno pripetega platna. Njihova višina je dosegla 20 st. in še več. Ti rogovi so bili, tako kot cela kička, običajno pokriti 40(§ 7), vendar pogosto spredaj srake izrezani v obliki rogov in so izgledali kot dva ohišja zanje. Tudi pokrita s tako srako je kička naredila živahen vtis rogovega pokrivala, kar je nekaterim vaškim duhovnikom dalo razlog, da so ji napovedali vojno; duhovniki ženskam v rogatih oblačilih niso dovolili k obhajilu sv. skrivnosti, včasih tudi v cerkev, in dostikrat prišla do te mere, da so kmečke žene zamenjale rogato kičko za brezrogo ali za navadno ruto. Manj uspešni so bili očitno veleposestniki-reformatorji, ki so svojim podložnikom prepovedali nositi "grdo in težko" obleko; I. S. Turgenjev (v zgodbi "Dva posestnika") omenja takega tiranskega posestnika, ki je "ukazal svojim podložnicam, naj nosijo kokošnike po modelu, poslanem iz Sankt Peterburga; in res, do zdaj na posestvih njegovih žensk nosijo kokošnike. . . samo na vrhu kompletov. Zgodovinski dokazi o tovrstnem boju duhovnikov in posestnikov z rogatimi ženskimi kičkami so zbrani za drugo polovico 19. stoletja v knjigi D. K. Zelenina "Velika ruska narečja" itd. (Sankt Peterburg, 1913, str. 71-72).
Na zgornjih koncih visokih rogov kičke je včasih zadaj visela bela svilena lahka prevleka (za kozaške ženske na Donu, po podobi Evl. Katelnikova iz zgodnjega 19. stoletja v njegovi knjigi »Zgodovinski podatki o vas Verkhne-Kurmoyarskaya, 1818", Novocherkassk, 1886). Na konicah rogov so bili napeti šopki raznobarvnih trakov v obliki resic (Kurska provinca: Zelenin, Opisni rokopis 662-663). Včasih so bili vrhovi rogov povezani z vrvico ali palico, na kateri so bili privezani trakovi (provinca Ryazan).
Na sl. 15 prikazuje rogato kičko (s srako na njej) donskega kozaka po risbi Al. Rigelman leta 1778 (v svoji knjigi: Zgodovina ali pripoved donskih kozakov. M. 1846, pril.), Na desni pa kička z visokimi rogovi kozaške ženske nekdanje vojske Nekrasova po fotografiji iz leta 1895 Ya. I. Smirnov (Zhivaya Starina, 1896, št. 1, sl. 4); ta kička je iz zlatega brokata, obeski iz srebrnih verižic z različnimi obeski se spuščajo iz nje pri ušesih; čez visoke rogove je vržena rumena prozorna svilena tančica (ib. 29). Kozaki Nekrasova konec 17. stoletja. zapustili Don, najprej na Kuban in nato v Malo Azijo.

Slika 15
(po fotografiji iz leta 1895).

Druga sorta južnovelikoruske rogate kičke ima kratke rogove in ne obrnjene navzgor, temveč bolj ali manj naravnost nazaj. Na sl. 16 je takšna kička prikazana od zgoraj, tako da je v ospredju viden del obleke, ki pokriva temena glave. Na sl. 17 je ista kička prikazana od zgoraj spredaj. Ta vrsta rogate kičke je blizu kibalke(§ 7), tako po kroju kot predvsem po funkciji. V njem je naravno videti zlitje rogov s kibalko. V tej sorti rogate kičke ponavadi vidimo novejši tip: pod vplivom nove mode in kulture vzhodnih Slovanov. ženske so začele nositi rogove tako, da niso štrleli navzgor, ampak so ležali vodoravno na temenu in so z ostrimi konicami gledali bolj nazaj kot navzgor.

riž. 15a. Rogata velika ruska kička.
(Sl. iz eksponata Ruskega muzeja v Leningradu).

riž. 15b. Nekrasov kozaki in kozaki. V središču je ženska v rogati kički. Kozaki Nekrasova so konec 17. stoletja odšli najprej na Kuban, nato pa v Malo Azijo. Slika 1895

Starodavna kitajska spomenika Wei-shu in Sui-shu govorita o plemenu Tokharah (Tu-ho-lo): »Bratje imajo eno skupno ženo; ta nosi na svoji kapi toliko rogov ali en rog s toliko vejami kot njeni bratje« (odg.: njeni možje). Podobno pokrivalo zdaj nosijo Bashgali-Kafirji v zahodnem Chitralu in Yarkandu (Wilh. Tomaschek, Kritik der ältesten Nachrichten üeber den skythischen Norden. I: Üeber das Arimmaspische Gedicht des Aristeas - v Sitzungsberichte der Wiener Akademie der Wissenschaften. Philos. -hist Classe, B. CXVI, 1888, str. 715-718). »Tukaj torej rogovi na ženskem pokrivalu simbolizirajo moža. Takšno razumevanje Slovani so popolnoma tujci. Število rogov na obleki vzhodnih Slovanov. ženske, z izjemno redkimi izjemami, dve; enoroga pokrivala, ki jih obravnava Gaberlandt, so redka in netipična. Samo iz okrožja Arzamas v provinci Nižni Novgorod. obstajajo stari in ne dovolj zanesljivi zapisi o večjem številu rogov. Iz vasi Chufarova, duhovnik. Lebedinsky leta 1850 na kratko poroča: "frizer v vasi ima dva, v vasi pa približno tri roge" (Zelenin, Opis rokopisa 833). Iz vasi Arati, istega okraja, je Fr. Stragorodsky leta 1850: »Na glavi je platneni volosnik, ki ima spredaj nekoliko ukrivljene rogove, dolg pet centimetrov, sestavljen iz sedmih jesenovih palic, nameščenih ena poleg druge, pokritih s platnom in prešitih v sedmih vzdolžnih vrstah. Ta linija las služi kot osnova katerega koli ženskega povoja - zimskega in poletnega, navadnega in pametnega «(ibid. 819), med drugim tudi srake.

Pogosto pokličejo tudi naši viri rogovi nekakšne vzpetine, ki služijo kot okras obleke in ustrezajo v svojem simbolnem pomenu stožci svatovska krava, tj. pomeni plodnost (glej sliko 35). Tako je treba razumeti na primer sporočilo F. Pardalotskega iz Valdaja leta 1876 o lokalni ženski obleki. obeski— »obleka iz biserov s petimi rogovi, privezana na čelo« (ibid. 867).
končno, rogovi imenovani konci naglavne rute in drugih povojev, ki pogosto štrlijo navzgor. V tem primeru se vidi dejansko doživetje nekdanjih rogatih pokrival ali vsaj spomin nanje. Sre Vladimir povoj "na rogovih" (Zelenin, Onis. rokopis 161; prim. Dovnar-Zapolsky, Raziskave in članki. Kijev, 1909, str. 268; V. Kravčenko v Zborniku Društva raziskovalcev Volinije, XII, 1914, str. 154).

§ 6. Kibalka.

§6. Kibalka ima različna imena: ukrajinsko. kibalka, manj pogosto: gibalka, homevka, khomlya, vlr: ki?chka, rogovi, rogovi, udarec, SZR sderi?ha, shashmura, ki?bola; blr. črevesje, tkanine?.
V najpreprostejši obliki je to obroč (obroč) ali lok iz tanke, b. h) oreh; izdelan je tudi iz lanenih vlaken, obloženih s platnom, iz luboka (lipovega lubja, glej sliko 18), iz debelega in tesno zapetega platna, b. ure zlepljene s testom. Pri Ukrajincih in Belorusih je kibalka pogosteje v obliki začaranega kroga, obroča (sl. 18), pri Velikorusih pa v obliki loka s prostimi zadnjimi konci, obloženih s tkanino (sl. 16). -17); da ta lok lahko ostane na glavi, je na vrhu prišit blago z očesci; v zanke napeljemo vrvico in lase na vrhu glave potegnemo skupaj na sredino loka. Včasih na vrhu ni blaga, ampak samo ena zanka z vrvico. Pod lokom je skoraj vedno prišita mehka tkanina, ki ob nošenju obdaja čelo in sence. Prosti konci loka gledajo nazaj in večinoma izgledajo kot rogovi živali, ki so rahlo upognjeni navzgor ali vstran. Včasih so konci loka ravni, ne upognjeni, a tudi takrat se imenujejo rogovi, odkoder ves južni Velikor. obleka v celoti se imenuje: rogovi, rogovi.
Ime ki?chka(zmanjša iz skupnega slovanskega kyk, ki so si ga izposodili Litovci v obliki kyka, kukas: kaj glej K. Buga v Zeitschrift M. Fasmer, I, 53-54) povezuje to pokrivalo z mehkim delom konjske ovratnice, ki se nosi na konjevem vratu in meji na konjeva prsa: po obliki je ovratnica kička tudi krog, obroček, narejen iz slame ali klobučevine in podložen s suknom ali usnjem. — Ime ki?bola so prevzeli tudi Litvanci v obliki kyblas, kiblas(ibid.); če je povezana z slov kibi?t(premčna gred) in kibi?tka(pravzaprav: vrh, lok posadke, ki je običajno razporejen na lesenih lokih, prekritih s tkanino ali usnjem), potem bo treba njegovo korenino prepoznati kot turško. Redka ukrajinska. gibalka se je seveda pojavila z nanosom na glagol z? umreti.
Lokalno, Tambov, ime Kalatovka pravzaprav pomeni: kolobar, lesena frača za gnetenje testa v gnetilnici; tukaj se je torej ohranil spomin na rogove, čeprav je zdaj kalatovka sestavljena iz volnenega valja, vendar se ta valj »za ušesi konča s tankimi konci« (Arhiv Geografskega društva, XL, 31): ti konci so očitno služili kot osnova za ime obleke kalatovka. - Belorusi okrožja Kobrin kličejo tkanine? le navojna mreža, nataknjena na okrogel valj iz lanu, obloženega s platnom (Zelenin, Opisni rokopis 455); iz te tkane mreže ali iz tkanine, s katero je valj (obroč) vedno obložen, in je dobil ime tekstil celotno obleko. — Blr. la?metz pravzaprav pomeni: čutiti; to ime označuje volno kot oblačilni material.

riž. 18. Beloruski "lyamets" Mozyrskega okrožja province Minsk.
Na levi je en okvir iz luboka, na desni pa obložen s krpo. (Ruski muzej).

Za rešitev vprašanja, katera od obeh oblik kibalke je starejše - prstan ali lok, nimamo dovolj podatkov. Skoraj ne moremo dvomiti, da se je kibalka razvila iz povoja, ki so ga nekoč povezovali okoli las okoli glave. Pri velikoruskih delavcih, zlasti pri mlatilcih volne, je še vedno ohranjena navada, da si lase na glavi vežejo z vrvjo ali trakom, »da se ne tarnajo zaman«, ko se telo premika. (Upodobljeno je na primer mogoče videti v knjigi "Ilya Repin. Spomini. Uredil K. I. Chukovsky. Barge Haulers on the Volga" Ptb., s. a., str. 81: risba iz albuma I. E. Repina "Stall "). Enak izvor je treba pripisati dekliškemu venec(§ 2), ki ima skoraj vedno kravate in vozel zadaj.
Trd material se je pojavil očitno z novo funkcijo obleke, na katero so ženske začele navijati lase, zložene v dva snopa ali spletene v dve kiti. To se naredi še zdaj, predvsem zato, da lasje ne pridejo izpod pokrivala in da ženska slučajno ne "zasveti svojih las" (§ 3). Navijanje las na kibalko je običajno pri Ukrajincih (Ukrajinsko ljudstvo, II, 554; prim. Luk. Golejnowskiego Ubiory w Polszcze, 1830, str. 168), nekateri avtorji pa primerjajo ukrajinsko kibalko z glavniki na pričeski naših dam (Zyg. Gloger, Opis ziem zamieszkalnych przez polakow, II, 1904, str. 241). Velikorusinje pa las ne navijajo okrog kibalke, ampak kitke, zbrane na vrhu glave, vpnejo med dve polovici podkvastega loka; to funkcijo kibalke dobro poudarja njeno lokalno velikorusko ime: šamšura, samšura(Vologda Gubernskiye Vedomosti, 1857, št. 21, str. 129; Zelenin, Opisni rokopis 27), od koder pozneje: šašmura(prav tam 947, 994); zdi se, da se vse te oblike vračajo k glagolu gubati, kakor tudi ime obleke gubati (§ 10). Hkrati ima velika ruska kibalka zdaj cilj povečati višino pokrivala in ta funkcija se odraža v imenih: odtrgati? ha(Kulikovski, Slovar olonetskega narečja) in poživiti?(Zbirka II. podružnice Akademije znanosti, zv. 76, str. 114, članek E. F. Budde).
Rogovi kot del pokrivala (§ 5) so močno vplivali na kibalko. Nagibamo se celo k temu, da se je sedanja kibalka razvila iz rogov, vodoravno položenih na temenu glave, in je le do neke mere podedovala funkcijo starodavnega traku za lase. V vsakem primeru za južno veliko rusko kibalko, ki ima izrazito obliko rogov (sl. 16-17) in se pogosto imenuje: rogovi, rogovi, je treba takšno domnevo obravnavati kot zelo verjetno.
Opisana kibalka v našem času ni nikdar samostojna obleka, temveč le okostje za oblačenje; pogosto pa Ukrajinci kibalka, zlasti velikorusi ki?chkoy imenujejo vso obleko kot celoto, to je yabka z zavezano batino ali yybalka s srako.
M. Burdukov ugotavlja tudi kibalko v bližini finskih Mordovcev okrožja Belebeevsky v provinci Ufa .; lokalne mordovske ženske so si spletle pletenice na vrhu glave v obliki krogle, okoli teh kit pa so nataknile »zvit platnen obroč ali polnjene s krpami« (Ufimskiye Gubernskiye Vedomosti, 1905, št. 178); tj. tukaj obstajata dve vrsti kibalke: bodisi kos platna, zvit s snopom, bodisi ozek valj platna, polnjen s krpami.

§ 7. Sraka.

§ 7.če basting obstaja razlog za priznanje vseslovanske noše, kibalka obče vzhodnoslovanske, tedaj sraka bi morali imenovati le skupno veliko rusko obleko. V našem času se je sraka skoraj povsod ohranila pri južnih Velikorusih; Severni Velikorusi so ponekod še ohranili spomin na srako, čeprav so jo skoraj povsod nadomestili s kokošnikom (§ 8). Le tu in tam v Tverski regiji. Severni Velikorusi še vedno nosijo srake. Belorusov je sraka prodrla le v okrožje Sebezh v provinci Vitebsk, očitno na podlagi sezonskega dela lokalnega prebivalstva (Etnografska zbirka Geografskega društva, II, 133).

riž. 19. Soroka okrožja Ryazan, razširjena.
(Arhiv Geografskega društva).

Srako (slika 19) lahko opredelimo kot kos blaga, posebej izrezan in nujno okrašen z vezenino itd., Ki se nosi čez rogato ybalko. Obstajajo tudi srake, ki imajo posebej krojene in prišite dele (v obliki etuijev), ki se nataknejo na rogove kičke, pa naj ti rogovi štrlijo nazaj (slika 22) ali štrlijo navzgor (glej sliko 15 in slike v studijskem albumu 1912 "Kmečka umetnost v Rusiji", št. 32 in 34).

riž. 20. Pogled na štirideset (zadaj): levo od okrožja Zmievsky v provinci Harkov.,
v sredini province Tver., desno od okrožja Dmitrievsky province Kursk.

O tem ne dvomimo sraka se je razvil iz basting. Dejstvo, da so oris ohranili Velikorusi v čistejši obliki, niti najmanj ne moti takšne domneve. Razlikovanje istega oblačila v različnih smereh skozi čas ni redek pojav. Baskanje v čisti obliki ima ponekod pri Velikorusih žalosten značaj (Zelenin, Opisni rokopis 763: povoj); štirideset, nasprotno, je elegantna in praznična obleka. ukrajinski sklenya?chka(§ 4) ima analogijo s srako; sklendyachka je kratek okrašen basting, posebej prilagojen za nošenje na čipu; sraka - ista sklendjačka, le posebej izrezana in oblečena na jarem.
V hrvaški obleki, ki jo opisuje Gaberlandt (str. 702, sl. 12-14), ustreza velikoruska sraka poculica, ki ima drugačno obliko, glede na to, da ni nameščena na dveh rogovih kibalke, temveč na štirih rogovih. kolasic's; hrvaško fizurica ustreza t.i naglavni trak(sicer: ochéle, valance), tj. kos okrašenega blaga na čelu srake.

Slika 21. Soroka, okrožje Dmitrievsky, provinca Kursk.

Najbolj skrivnostno pri sraki je njeno ime, ki sovpada z imenom znane ptice. Toda preden se lotite vprašanja imena, je treba pogledati posamezne dele tega pokrivala.
Tako kot izraz ki?čka, velikoruska beseda sraka uporablja v dveh različnih pomenih. Prvo je splošno ime celotnega pokrivala kot celote; to je ista obleka, ki se pogosto imenuje druga beseda ki?chka, ponekod pa ga imenujejo s posebnim izrazom takoj(Sapozhkovsky okrožje province Ryazan.). To pokrivalo je sestavljeno iz velikega števila, od 8 do 14, ločenih delov (Materiali o etnografiji Rusije, I, 1910, str. 7, art. N. M. Mogilyansky) in tehta v polni obliki do 19 funtov (Zelenin, Opisni rokopis 373). Drugi pomen je zgornji del te obleke, sestavljen iz kosa blaga, okrašenega na različne načine in posebej izrezanega.
Tukaj je seznam delov celotne obleke kot celote, ki se nosi še danes saya?nk(lokalno ime za posebno skupino južnovelikoruskega prebivalstva) v vasi Byzets, okrožje Dmitrievsky, provinca Kursk. (glej sliko 21). Najprej (1) se na glavo natakne kibalka ali rogovi (to je kibalka; glej § 6), ki se v obliki venca položi neposredno na pletenice, ki ležijo na glavi; spredaj se kička (slika 17) spusti do polovice čela. Za kičko se nataknejo tako imenovane vezi (2); največkrat jih je 10, lahko pa manj in več; tkane so iz debelih svilenih niti in močno spominjajo na navadno dekliško kitko, ki je le spletena v 4 in ne v treh pramenih; na koncu njihovih čopičev (tako imenovani mahr?), ki jim visijo na hrbtu. Z eno besedo, kravate so nekaj podobnega umetnim pletenicam in so skoraj relativno nova moda, morda izposojena v 18. stoletju. od lastnikov zemljišč. Ti členi so z zgornjimi konci prišiti na ozek trak (ti. planchka; 3) v eni vrsti in ta trak je z nitmi privezan na rogove kibalke; celo posebne brazgotine se pogosto naredijo na rogovih za to.

riž. 21 a. Okrožje Soroka Dmitrievsky
provinca Kursk. (zadaj).

Dodatno oblečite zadaj poze? lenoba(4), ki ga bomo posebej obravnavali v nadaljevanju (§ 9). Zgornji rob zatilja je običajno v isti višini kot deska povezave, zadnji del glave pa zapira zgornji del povezav pred gledalcem. - V sorti sraka, ki je prikazana na sl. 19, blazinica za zadnjico je eno s srako.
Nato oblečejo najpomembnejši del obleke, znan po samem imenu srake(5). Na danem območju sraka nekoliko drugačen od srake, prikazane na sl. 19. Rekli smo že, da je zadnji del glave tukaj ločen del obleke od srake. Glavna stvar je, da je tukaj sraka, ki je po kroju zelo blizu rjazanskemu (sl. 19 in 20), prišita v obliki klobuka, le zadnji šivi (šivi) skoraj do polovice ne segajo do dna. višina obleke, vezi pa so ohranjene. Rjazansko srako (sl. 19) lahko enostavno sešijemo na povsem enak način, v obliki klobuka, le da bi potem v njem visela nazaj in navzdol. blazinica za zadnjico, obdan z barvnimi čopiči. Voroneška sraka (sl. 23 in 24) je zelo blizu opisanemu Kursku, a precej nižja od njega in ima spredaj bolj zaobljen vrh.

riž. 22. Sraka iz okrožja Dankovsky, na rogati kički. (Ruski muzej).

Na splošno glede na stopnjo šivanja njihovih delov srake na različnih območjih niso enake. Segajo od povsem razgrnjenega kroja (sl. 19) do polne kape, slednja, če še posebej ni iz lahke snovi, ampak iz žameta, običajno nosi ime kokošnik. (V zbirki, ki pripada avtorju, je več takšnih kokošnikov, ki so jih nedavno nosili velikoruski kolonisti v provinci Harkov.). Na sl. 20 prikazuje srake Harkovske (levo) in Tverske province. (v sredini) - manj šivan in štirideset Kursk ustnic. (desno) - bolj šivan in se že približuje kapici; na sl. 24 je še bolj navzkrižno povezan.
Sledijo ti. krone(6) (slika 25), ki jih je lahko od 10 do 25. To so kratki in široki svileni trakovi, ki se proti vrhu rahlo zožijo; njihovi spodnji konci so resasti. Zgornji deli vrhov, kot kravate, so prišiti na ozek trak ( planchka 7). Ta planochka z vrhovi je vezan na spodnji del zadnjega dela srake, nekoliko višje od zadnjega dela glave; obrobje na dnu kron se spušča na zadnji del glave in od gledalca zakriva njen zgornji, brez vezenja, del.

riž. 23. Soroka, okrožje Nizhnedevitsky
Voroneška provinca. (str. Progoreloe), spredaj

Tako oblečena sraka je tako rekoč privezana na glavo z rdečo svileno ruto (8), zvito v obliki zaveze. Spredaj ta podveza pokriva srako nad vezenim čelom (ochelya); zadaj pa vozel, s katerim so zavezani konci rute, pade pod krone in je s temi pokrit, tako da se vozel sploh ne vidi. - Pod ruto, na desni strani glave, čep odgovor(tj. barva; 9) iz garusa, svile in perja; precej se sklada s perjem na damskem klobuku. - Popolna kompleksna obleka košnja oz peysiki(10), to je račje perje, ki je s spodnjim koncem zataknjeno pod pokrivalo, zgornji konec pa se obročasto spušča do lic - med očesom in ušesom. V sredico gosjega peresa pogosto vstavimo obročasto pero iz repa dračja, ki ga ovijemo z raznobarvnimi volnenimi nitmi (slika 25a).
Tako smo v Kursk obleki šteli 10 delov (štirideset), 10-25 vrhov pa smo šteli kot en del, pa tudi 10 povezav za en del.
Zdaj pa se osredotočimo na posamezne dele. srake v ožjem pomenu besede. Tukaj so rjazanska imena delov srake, prikazane na sl. 19. Navzdol po straneh lionfish, to je podvezice v obliki širokih trakov; z njimi je sraka privezana na glavo. Ta krila so prišita lobanjske kape(drugje se pokrivala imenujejo drugače: krila, lo? pasni, pokrovi); njihov vrh je pogosto zašit z zgornjim delom srake ( vrh); in ko so tudi prosti konci kril prišiti na hrbet srake, tedaj se sraka spremeni v kapico (prim. sliko 23-24); če tak klobuk že zadaj nima vezic (prišit je na dno, česar ni na sraki na sliki 24) in če ni iz lahkega blaga, ampak iz žameta, potem je navadno že klical kokošnik(Veliki Rusi Harkovske province.).

riž. 24. Štirideset Nizhnedevitsky okrožje, zadaj.

Krila so prišita na sprednji del srake, ki se imenuje: naglavni trak, ochéle(iz besede čelo - čelo), chólyshko, pochelok, obrvi obrvi, pričeska. - Na istem območju (Rykova Sloboda, 8 verstov, od mesta Ryazan, po opisu N. Lovtseva leta 1850 iz arhiva Geografskega društva) se v ochelye razlikujejo trije deli: njegova spodnja meja, zgoraj oči, se imenuje: ščurki?(tj. obrobje), nad njim pregled- ozek vzorec in nad njim sraka- širok, glavni vzorec na čelu. Pojdi višje prsti- beli trakovi na rdečem polju v obliki ravnih ozkih trakov. višje vrh, ki nima nobenih okraskov in pokriva, ko se nosi, vrh glave od zgoraj. Za njim blok, ki pokriva zadnji del glave, ko ga oblečete; drugje se imenuje: nazaj, nazaty? lenoba; Ime blok najbrž zaradi svoje trdote: šivan na šib ali celo na tanko desko? Končno pride rep, ki se razlikujejo položaji?lan in mahrs?, torej vrvice z resicami na koncih.
Kot lahko vidite, so med deli srake krila in rep, kar jo soroduje ptici sraki. Penzenski avtor Krotkov je leta 1854 zapisal o lokalni sraki v okrožju Saransk: "če pogledate zadnji del ženske v tej obleki, še vedno vidite sedečo ptico z upognjenimi krili" (Zelenin, Opisni rokopis 976). Vitebske Belorusinje so svojo srako pogosto šivale iz raznobarvnih kosov chintza in drugih tkanin: pri isti sraki je spredaj rdeča, zadaj modra, stranice pa rumene ali: spredaj je svila, zadaj je papir. , ob straneh pa garus (Narodopisna zbirka Geografskega društva, II. St. Peterburg 1854, str. 133). Ta razgibanost, kot tudi razgibanost vezenin na srakah, približuje tudi to obleko ptici sraki, čeprav bi se lahko pojavila tudi v razlagi imena. Finci so slovansko ime zadevne obleke prevedli s svojim imenom za ptico srako harakka. Če upoštevamo obilico ptičjih imen za ženska pokrivala različnih narodnosti (prim. Kr. Bulat. Beiträge zur slavischen Bedeutungslehre, v Archiv für Slavische Philologie, XXXVII, 1918, str. 93-98; prim. Torbiörnsson, Liqu. metath. I , 31; II, 63; prim. švedsko kråka vrana in ženska kapa), potem izvor imena te obleke iz imena ptice Corvus pica ne bo videti nemogoč. Kljub temu, kako nesporen je ptičji izvor imena ruskega kokošnika (§ 8), tako dvomljiv je ptičji izvor imena sraka.

sraka, zmanjšati majica- znano slovansko ime za srajco, jasno povezano z litovščino. szarkos oblačila. V starem ruskem jeziku se je srajčni ovratnik imenoval tudi srajca, obrobljena z biseri in ločeno pritrjena na srajco. Iz tega zadnjega pomena bi se zlahka razvil sodobni pomen ženskega pokrivala, za katerega so tako značilni različni okraski in vezenine. V mnogih krajih imenujejo Velikorusi še zdaj posamezne okrašene dele obleke, ki jih obravnavamo, sraka. Torej, v provinci Ryazan. »zlata sraka« naj bi bila srebrna pozlačena pletenica, všita v kičko nad čelom (Zelenin, Opisni rokopis 1163, primerjaj 1161 in 1323); Po drugi strani rjazanski avtor "podvezice iz kroglic" kičke imenuje "sarokami" (ibid. 1176). Veliki Rusi Harkovske pokrajine. imenujejo svojo srako besedo "zemnik"; če se to nerazumljivo ime ne vrača k »zemskemu klobuku«, ki ga omenja Fletcher (O bogastvu Russe sommon) bojarskih žena stare Moskve, potem ga bo treba povezati z besedo biser, zvezda in regionalni biser ( tj. zemnik iz domnevno nekdanjega * lončena posoda, v pomenu: iz biserov, okrašena z biseri).
Od okrasnih vzorcev na sraki so še posebej pogosto vezeni pavji repi, manj pogosto bor, muhe, repinca itd. Staroverci iz okrožja Verkhneudinsky v Sibiriji krasijo sprednji del srake (imenovane tukaj kichkoy) ali kroglice ali obroba iz zaobljenih gosjih peres, ti. kočijaži(A. M. Seliščev, Zabajkalski staroverci. Irkutsk 1920, str. 7).
V okrožju Medynsky v provinci Kaluga. zabeležena je bila navada, po kateri »srako od ženina odvrnejo« (Zelenin, Opisni rokopis 579), to je, da je bila sraka za mladoporočenca kupljena na stroške ženina.

Včasih je ta spodnji del srakinega naglavnega traku predstavljen v obliki samostojnega traku z vrvicami, s katerimi je ločeno privezan na glavo; potem kliče: obrvni greben, frizura, torochok. (D. 3.)

Ni izključena možnost konvergence tega pokrivala s ptico srako na drugih področjih. Ptica sraka je med vzhodnimi Slovani splošno znana kot talisman proti rjavkasti: ob tej priložnosti jo med drugim obesijo v hlevih - da bi zaščitila konje pred spletkami zlobne rjavke. Žensko pokrivalo naj služi tudi kot talisman proti rjavkasti, ker sicer ženska tvega, da jo bo rjavolaska za lase odnesla na podstrešje (§ 3). In takšna razlaga bi lahko povzročila zbližanje ženskega pokrivala s ptico srako ali vsaj prispevala k takšnemu zbliževanju. (D. 3.).

§ 8. Kokošnik.

§ 8. Konci rogov rogate kičke (§ 5) so običajno med seboj povezani s prečno ploščo, ki se imenuje: knez(V. F. Miller, Sistematični opis zbirk Dashkovskega etnografskega muzeja, III, 1893, str. 83). Enako je v tistih primerih, ko rogovi kičke stojijo navpično, štrlijo navzgor, in v tistih primerih, ko rogovi ležijo vodoravno in gledajo nazaj. Izraz "princ" je očitno vzet iz arhitekture velike ruske koče, kjer se tako imenuje vrh ali greben strehe. Dva navpično stoječa rogova, ki sta na vrhu povezana z vodoravno ležečim »princem«, tvorita nekakšen glavnik, podoben vrhu dvokapne strehe in še bolj podoben petelinjem ali kokošjemu glavniku.
Prisotnost takšnega grebena je glavna značilnost velikoruskega pokrivala, znanega pod imenom: kokošnik. Že samo ime kokošnika poudarja njegovo povezavo s piščančjim glavnikom. slovanska beseda kokoš pomeni kokoš in petelin. Izhaja iz te besede * kokošnik pomeni dejansko: piščanec, očitno v smislu - opremljen z glavnikom za piščance; Kokošnik nima nobene druge podobnosti s piščanci. - Če je pri sraki (natančneje: pod srako) tak greben sestavljen iz rogov in "princa", potem je v kokošniku že izgubil povezavo z rogovi in ​​​​se je resnično spremenil v greben. Znotraj grebena kokošnika so pletenice pogosto skrite na temenu in v tej okoliščini je mogoče opaziti nekaj podobnosti med funkcijo grebena in funkcijo rogate kibalke.
Glavne vrste kokošnika se med seboj razlikujejo po drugačnem položaju grebena. Najstarejši tip je treba priznati kot tisti, kjer ravni glavnik sedi čez glavo, od ušesa do ušesa (sl. 26-28). Po našem mnenju je bil kroj tega kokošnika ustvarjen za nošenje na rogati kički, katere dva roga sta stala pokonci in sta bila na vrhu povezana knez; z drugimi besedami, v tej vrsti kokošnika vidimo šivan sraka(§ 7). Tukaj včasih ohranjene hrbtne vezi (sl. 26) to vrsto kokošnika spet približajo sraki.
O starodavnosti obravnavane vrste kokošnika z enim prečnim grebenom priča dejstvo, da je to najpogostejša vrsta kokošnika; enako pogosta je pri Južnih Velikorusih in Severnih Velikorusih; od slednjega so si ga mimogrede izposodili Finci-Permjaki (slika 28).

riž. 26. "Zlata glava" Velikorusov str. vojak,
Okrožje Graivoronsky, provinca Kursk. (Pogled od zadaj - stran).

Med sortami te vrste pogosto najdemo kokošnike z grebenom nad čelom (spredaj in ne na sredini glave, kot na sl. 26-28); vrh takega grebena se pogosto nagne naprej (slika 29), nato pa kokošnik sam nosi lokalno ime: inclination, naklon, nagib(Guljajev, Eseji o južni Sibiriji, 127; Zelenin, Opisni rokopis 773, 968, 978); glavnik takšnega kokošnika je pogosto izdelan iz lesa. Ta vrsta kokošnika, še posebej, če je zgornji del njegovega grebena nekoliko zaobljen, je nekoliko podobna konjskemu kopitu, obrnjenemu na glavo; opazovalci pogosto imenujejo tak kokošnik kopitasto, med ljudmi pa je znan pod imenom: kapok(ibid. 30). Takšen greben kokošnika je včasih na vrhu širši in se postopoma oži navzdol proti glavi (prim. ibid. 185). Razširjeno med eno od vej finskega ljudstva, Cheremis, žensko pokrivalo v obliki lopate, ki se širi navzgor, je skoraj izposoja te sorte ruskega kokošnika.
Ko je bila klinasta višina na vrhu ženskega pokrivala prepoznana kot podoba piščančjega glavnika, je moda seveda začela diverzificirati obliko in položaj na glavi tega glavnika. Pomembno je le imeti novo idejo; oblike njegove zunanje manifestacije bodo vedno raznolike. Tako so nastali kokošniki z različnimi položaji (na glavi) grebena in celo z različnim številom grebenov.

riž. 27. Kokošnik, okrožje Mozhaysky, provinca Moskva.

Druga vrsta velikega ruskega kokošnika se od zgoraj opisane prve vrste razlikuje po tem, da tukaj čez glavo (v smeri od ušesa do ušesa) ni enega, ampak dva vzporedna grebena. Hrbtna stran teh dveh grebenov je vedno ravna, sprednja pa okrogla. To vrsto kokošnika poznajo le južni Velikorusi, pogl. prir. Kursk. V Kursku ga je že leta 1853 zabeležila E. Avdejeva (Zapisi o domovini, zv. 88, odd. 7, str. 183: Stara ruska oblačila). Znan je tudi v okrožju Trubčevski v provinci Orjol, kjer nosi ime: čelada, pravzaprav: čelada(Živa antika, 1910, št. 1, str. 13, članek D. O. Svjatskega). Najdemo ga tudi med južnovelikoruskimi kolonisti (verjetno Kurjani) v provincah Harkov in Jekaterinoslav. (slika 30).
Z vplivom te Kurske vrste kokošnika smo nagnjeni k razlagi pojava tiste sorte ukrajinskega brokatnega očipka, ki je med etnografi običajno znana kot "sedlasta očipka" (slika 31). to očala ima tudi dva grebena po glavi, le da sta oba na vrhu okrogla. Glavniki na splošno sploh niso značilni za ostrenje (§ 10). Dvojni grebeni "sedlasti" očipki so znani le na vzhodu Ukrajine, pogl. prir. v provinci Harkov., To je tik v soseščini z območjem razširjenosti južnega velikoruskega kokošnika z dvojnim grebenom. Vse to je enostavno razložiti ob naši predpostavki, da se je "sedlasti" očipok razvil iz običajnega ukrajinskega očipoka, spremenjenega pod vplivom Kurskega dvogrebenastega kokošnika. Povratni učinek - očipka na kokošniku - je izključen z dejstvom, da so glavniki, popolnoma tuji ukrajinski očipki, na splošno glavna značilnost katerega koli kokošnika.
Za tretjo vrsto velikoruskega kokošnika je značilno, da njegov glavnik ne poteka čez glavo, ampak vzdolž, od čela proti zatilju (slika 32, okrožje Dmitrovsky, moskovska gubernija. 1850). Ta vrsta kokošnika je zdaj relativno redka.

riž. 28. "Shamshura" Permcev okrožja Cherdyn v provinci Perm.
(Na podlagi fotografij A. Teploukhova).

Četrta vrsta kokošnika se od prvih treh razlikuje po tem, da njen greben ni raven, ampak ima obliko trikotnika s konico navzgor ali obliko loka. Ta lok je pogosto zelo velik, s svojimi konci se spušča do ušes in spodaj (slika 33). Tovrsten glavnik ne uokvirja samo vrha glave, ampak tudi skoraj celoten obraz in je zelo podoben avreoli, s katero so svetniki pogosto naslikani na pravoslavnih ikonah. V našem času je ta vrsta kokošnika pogosta le med severnimi velikorusi (skalperji), poleg tega pa le v tisti polovici severnega velikoruskega ozemlja, kjer je prevladovala suzdalsko-vladimirska kolonizacija: Nižni Novgorod, Kostroma, Kazan in delno Perm. Na območju prevlade novgorodske kolonizacije ustreza t.i. guba, tj. eleganten bojevnik z grbom (§ 10).
Toda v starih časih je bila ta vrsta kokošnika očitno veliko bolj razširjena. Tako ga je popotnik K. Borozdin leta 1809 skiciral v gorah. Ustyuzhna, Novgorodska provinca. (Potovanje po Rusiji leta 1809. Rokopis javne knjižnice v Leningradu, iz zbirke N. M. Mihajlovskega št. 394. Del 1? th, stran 15; primerjaj pismo 8? th). Lokalni kokošnik izgleda kot trikotnik, ki uokvirja čelo in se s spodnjimi konci spušča do ušes. Po kratkem opisu K. Borozdina je kokošnik v Ustjužni, v nasprotju s Tihvinom in Belozerskom, »polkrožen na zadnji strani glave in trikoten spredaj«. - Popotniki prejšnjega časa upodabljajo ženske iz Kaluge v istem kokošniku, s širokim grebenom-nimbusom, ki uokvirja celoten obraz. (Risba Georgija, ponatis I. Bilibina v reviji "Stara leta" 1909, julij-september, str. 452-3).
To vrsto ruskega kokošnika so si izposodili tudi finski Komi (Permjaki), vendar v spremenjeni obliki. Po besedah ​​A. Teploukhova se permjaški kokošnik »od ruskega kokošnika razlikuje po tem, da okrašeni del ob nošenju ni obrnjen naprej, ampak navzdol ali le rahlo dvignjen, zaradi česar je videti kot vizir« (A. Teploukhov, Ženski klobuki Permcev in njihov odnos do starodavne obleke lokalnega ruskega prebivalstva: Letopis Permskega pokrajinskega zemstva, II, 1916, str. 131 in nasl.). Sodeč po fotografijah Teploukhova imenuje greben okrašeni del kokošnika, ki tukaj ne uokvirja obraza, ampak vrh glave, in večinoma ni v stoječem, temveč v ležečem ali polležečem položaju, močno spominja na kapo s šilom. - Toda s skoraj večjim razlogom si tukaj lahko pomislimo na izposojo grebenastega moršena (§ 10) in ne kokošnika.

riž. 29. Kokošnik, okrožje Volokolamsk, provinca Moskva.
(Sl. 1850. Iz arhiva Geograf. društva).

Kar se tiče tistih enorogih kokošnikov, o katerih govori A. Gaberlandt (str. 692 in sl.), so nekateri po našem mnenju pravzaprav enorogi kokošniki, kjer rog je poenostavitev grebena; primerjajte s tem Kursk (Oboyan) ime "rog" grebena pri kokošniku. Toda v starih časih je očitno res obstajala posebna vrsta kokošnikov z enim rogom. Mimogrede, Veliki Rusi Vladimirske province. 1784 so bili označeni s »kokošniki strašne velikosti - spredaj z enim velikim rogom« (Topografski opis Vladimirske province, sestavljen leta 1784. Vladimir, 1906, str. 10). V ruskem muzeju v Leningradu je takšen kokošnik neznane lokacije (iz stare zbirke Makovskega).

riž. 30. Kokošnik (z dvema glavnikoma)
Oboyansky okrožje province Kursk. (Pogled od zadaj - stran).

Na sl. 34 imamo podoben enorogi kokošnik; njegova posebnost je, da je sprednji del nasajen stožci. Takih stožcev je do 30; največji med njimi je sredi čela (M. Semevsky, Toropets. 1864, str. 48); običajno je na vrhu vsakega takega stožca velik biser. Moda za takšne kokošnike s stožci je bila še posebej razširjena v Pskovu in deloma v Tverju. Te storže ponavadi približamo »storžem« ukrajinske poročne karavane, saj se kokošnik prvič obleče na žensko tudi na poroki: »ovijejo« jih z mladoporočencem. Oblika stožcev kokošnika in stožcev poročne krave je enaka, posnemajo "storže", ki rastejo na boru. Stožci na nevestinem pokrivalu naj služijo kot čarobni simbol njene plodnosti.

riž. 31. Ukrajinsko brokatno očalo
Lebedinski okrožje province Harkov. (Pogled od zadaj).

Po V. Dahlu (Pojasnjevalni slovar živega velikoruskega jezika, s. v.) kokošnika ne nosijo samo ženske, ampak tudi dekleta; ni točno. Kokošnik nosijo samo poročene ženske, ki si ga oblečejo prvič po poroki. V starih časih so dekleta na dan priprošnje 1. oktobra molila za svojo poroko s temi besedami: "Varstvo Presvete Bogorodice, pokrij mojo bujno glavo z bisernim kokošnikom, zlato manšeto!" (Zelenin, Opisni rokopis 4; prim. P. Efimenko, Materiali o etnogr. arh. provincah. I, 145).

riž. 32. Kokoshnik, okrožje Dmitrovsky, provinca Moskva.
(Sl. 1850 iz arhiva Geografskega društva).

V nekaterih krajih nosijo kokošnik tri dni po poroki samo mladoporočenca (Sovremennik, 1856, letnik 59, oddelek 5, str. 75-76, Osokinov članek o okrožju Malmyzhsky v provinci Vyatka.); to se dogaja tam, kjer kokošniki že izginjajo, nadomeščajo jih preprosti šali ali mestne kape.
Skozi 19. stoletje se je kokošnik razširil med Južnimi Velikorusi in izpodrinil nekdanjo srako. Modo za kokošnike (in s tem za sarafane) so v južne velikoruske pokrajine prinesle skupine prebivalstva, ki so v svoji kulturi tesno povezane z Moskvo (glej D. Zelenin, Velikoruska narečja itd., str. 33 in nasl.). V času pred Petrom Rusom je bil kokošnik plemiška noša.
Lokalna imena za kokošnik: kokoška, ​​kokuj, zlata glava; priimek iz gradiva: prim. poljski zlotoglów, češ. star zlatohlav - brokat, stars.
V provinci Arkhangelsk. Kokošnik se je imenovala sraka v ožjem pomenu te zadnje besede (§ 7; Opisni rokopis 27), torej pokrivalo, iz katerega se je po našem mnenju kokošnik razvil.

riž. 33. Kokošnik, okrožje Arzamas, provinca Nižni Novgorod.
(Ruski muzej)

Po našem poročilu na Akademiji za zgodovino materialne kulture 14/IV 1926 nas je P. P. Efimenko opozoril na »kokošnik« iz 7. stoletja, najden med izkopavanji Košibejevskega grobišča v provinci Tambov (Materiali o arheologiji Rusija, izdala I. Arheološka komisija, št. 25. Starine porečja rek Oke in Kame, uredil A. A. Spitsyn, številka, sl. 7 in 19, str. 14 in 58). Rekonstrukcija arheologa Spitsyna nam resnično daje kokošnik naše četrte vrste z grebenom-nimbusom. (Po besedah ​​​​A. Spitsyn, obleka "spominja na rusko srako"). Vendar obstaja več razlogov za domnevo, da je v resnici obstajalo koničasto (enorogo) pokrivalo, katerega antiko na vzhodu Evrope je dokazal A. Gaberlandt. Ozek vrh roga očitno ni imel okvirja iz klobučevine, ki je nad lobanjo, in se je ohranil v obliki grebena. Nobenega razloga nimamo za domnevo o obstoju kokošnika v 7. stoletju in celo v regiji Tambov, kamor je rusko prebivalstvo prodrlo tako pozno. Toda to arheološko dejstvo lahko priča v prid domnevi, da se je staro pokrivalo z enim rogom, ki ga obravnava A. Gaberlandt, pozneje združilo z ruskim kokošnikom in prav s to njegovo četrto vrsto. (D.Z.)

§ 9. Tilnik.

§ 9. Sraka, vsekakor, in kokošnik ni vedno oblečen v posebno dekoracijo, znano po imenih: drža?lenoba, podzat?lan. Ločiti ga je treba od lanenega hrbta, ki je hrbet srake. Postave?Lenobo včasih prišijejo tudi sraki, kot njen sestavni del, a takrat jo prišijejo prav na ta zadnji del, na zatilje, pod njim. Pogosteje je tilnik poseben, samostojen del pokrivala, privezan na glavo s posebnimi vezmi (slika 35).
Po materialu in kroju ločimo tri tipe zatilja, ki so pri Južnih Velikorusih nasploh zelo dobro ohranjeni, pri Severnih Velikorusih pa razmeroma redki. V najpreprostejši obliki je tilnik le eleganten kos blaga, ki se nosi pod srako, pod kokošnikom, včasih pod ženskimi klobuki - od zadaj pokriva vrat in se spusti na hrbet (glej sliko 29, 41) . Takšen je na primer lan v okrožju Kozelsky v provinci Kaluga. ... svileni šal na hrbtu (Zbornik Oddelka za ruski jezik in besede Akademije znanosti, 1898, št. 3, str. 877, članek E. Buda). Tambovski avtor iz petdesetih let 19. stoletja opisuje lokalno klofuto kot »kos platna, prerezan na dva dela, katerega konci, okrašeni s trakovi, pletenicami itd., ležijo med lopaticami« (Arhiv Geografskega društva, XL, 31, rokopis Standrovskega o okrožju Morshansky).
Najpogosteje je zadnji del glave v obliki gostega, trdnega štirikotnega traku različnih velikosti. Ta trak je pogosto izdelan iz luboka ali debelega kartona, obloženega s krpo (slika 35). Ko se obleče, pogosto dobi koritasto obliko (prim. sl. 21). Tak trak je vedno okrašen z vezenino - večinoma s srebrnimi ali zlatimi nitmi, visokim (reliefnim) vezenjem, prepredenim z barvnimi kamenčki, perlami itd. Z eno besedo, okrašen je pogosteje prav tako natančno kot sprednji del srake na čelo (ochelie); in tudi vzorec vezenja je pogosto enak: najljubši motiv so »pavji repi«.

riž. 34. Kokošnik okrožja Pskov,
s storži.

Velikost takšne hrbtenice je zelo spremenljiva. Južni Veliki Rusi imajo pogosto zelo velike - do 35 - 40 st. dolžina in skoraj enake širine. Majhne kape so enako najdene tako na jugu kot na severu velikega ruskega ozemlja - manj kot 20 st. dolžine in približno 5 žlic. premer. Velik tilnik se razlikuje mala škatlica- glavni del, z vzorcem in ovratnice- ozka rezila, ki segajo vstran od zgornjih koncev; na te templje so prišite vezalke za privezovanje hrbtne strani glave na glavo. V okrožju Zaraisk v provinci Ryazan. opaženi so bili zelo veliki templji, ki so "dosegli tempelj in zamašili ušesa" (V. Miller, Sistematični opis zbirk Daškovega muzeja, III, 83).
Nazadnje, med južnimi Velikorusi obstajajo kape na tilniku, ki izgledajo kot mreža kroglic. Včasih se imenujejo: brana(Živa antika, 1910, št. 1-2, str. 9, art. D. Svyatsky).

riž. 35. Pozatylen sraki okrožja Dmitrievsky v provinci Kursk.
(Vzorec - pavji repi).

Tilnik na splošno služi istemu glavnemu namenu kot celotna ženska obleka - da ne bi "sijali z lasmi" (§ 3). Ni pa težko opaziti vpliva visokih ovratnikov oblačil, tako imenovanih adutov, priljubljenih v stari Moskvi, v velikih in trdih zatiljnih kapah. Tako adut kot tilnik sta enakovredna okrasja vratu. (Gaberlandt vidi okras iz pletenice na zatilju). Res je bil adut v stari Moskvi pogostejši za moške kot za ženske, vendar so ženske na splošno očitno dojemale tudi moško modo.
Omeniti velja, da so bila v 18. stoletju pokrivala pogosta obleka med turškim ljudstvom Teleutov v Sibiriji; le tam so bili dekliški okras in ne ženski, kot Rusi. Teleutke si »na zatilje pritrdijo okrasek, shir. v dlani, dl. razteza na dva dela, prekrita s hrošči in podobnim «(Georgi, Opis vseh narodov, ki živijo v ruski državi, del II. Sankt Peterburg 1799, str. 159). Finski Mordvini svoj tilnik imenujejo "rep pokrivala" (Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen, 1899, str. IX).

§ 10. Warrior-ochipok.

§ 10. V vrstah vzhodnoslovanskih pokrival, ki smo jih obravnavali, ponavadi vidimo en cikel, eno skupno verigo. Res je, da ti pokrivala temeljijo na treh začetnih elementih - pokrivalu, ki pokriva obraz skupaj z lasmi, povoju za lase, ki jih ščiti pred zapletanjem, in živalskih rogovih, kot mistični amulet. Toda ti trije elementi so se zelo zgodaj prepletli med seboj skoraj do popolnega zlitja. Na primer, sraka se je naravno razvila iz bastinga, ki so ga nosili na rogati kički, kot na okostnjaku; tesna povezava bastinga z rogato ybalko je bila vzrok za nastanek novega, posebnega kroja bastinga. Kokošnik ni nastal le iz srake, ampak iz tiste enotne celote, ki je sestavljala srako skupaj z rogovi, ki jih na vrhu povezuje princ.
Ta cikel pokrival se je sčasoma izkazal za elegantnega in prazničnega. Za delavnike je služila bodisi poenostavitev tega zapletenega pokrivala ali še pogosteje povsem drugačno pokrivalo, ki očitno sega v intimno pokrivalo, verjetno v mrežo, ki so jo ženske začele nositi na laseh namesto začetnega. urejanje las s preprosto vrvjo. Res, mrežasta pokrivala, tako pogosta med Grki, med Vzhodom. Slovani so zelo redki; opaženi so le na zahodu ukrajinskega ozemlja - v Galiciji (Golovatsky v Zapiskih Geografskega društva, VII, 506) in v Voliniji (Zelenin, Opisni rokopis 319) - tu in tam pod imenom "kapa". Namesto mreže na vzhodu. V tem primeru Slovani služijo kot navadna tkanina.
Kakor koli že, vsem vzhodnim Slovanom je skupno intimno pokrivalo, ki ima enak kroj, vendar različna imena: velikor. povoy, povoets, povoynik, volosnik, zbirka, kapa, kapa, kovček, kapa, kovček, shlyk, shlychok, chupi?rnik, let; ukrajinski očipok, čipec, čepik; beloruski chap, chapets, koptyr, staro rusko underbrown, howl. Od teh imen je kapa skupna slovanska, domača in ni izposojena iz latinščine. cappa, kot so mislili prej (Berneker, Etym. Wtb. 143). Shlyk med Poljaki poznana od leta 1325 (L. Golebiowski, Ubiory w Polszcze, 1830, str. 243), čeprav kot moška litovska obleka; to ni turško naglavno okrasje, temveč izobraževanje iz. glory, koren shv-(šiti). Ime volosnik so si izposodili finski Mordovci v obliki olosnik(Ax. Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen. Hels. 1899, str. IX). Ime kolekcije temelji na dejstvu, da so pod tem pokrivalom na glavi »zbrani« lasje; prevleka pomeni zadržek, s pomočjo katerega se zadnji del obleke potegne skupaj, zmečka (prim. ukr. chokhli manšete z montažo).

riž. 36. Ukrajinski očipok okrožja Valkovsky v provinci Harkov.
(levo spredaj, desno - zadaj - stran).

Kroj velikega ruskega bojevnika je popolnoma enak rezu ukrajinske očipke in ta rez kaže znake zelo velike antike. V posameznem kosu blaga je ob robu narejen izrez, ki je zašit tako, da je zgornji del blaga močno naguban, kar tvori zaokrožitev za teme glave (slika 36). Ta reža, ko si nadenete pokrivalo, gre nad vodoravno črto, kjer se konča vrh čela in začnejo lasje. Zadaj je spodaj oprijem, s pomočjo katerega se naguba spodnji rob kosa blaga; ta prijem služi hkrati kot izenačenje.
V prihodnje se ta preprosti kroj seveda komplicira, predvsem v namen večje elegance, v namen nakita. Tako se namesto reza nad čelom naredi rez okoli cele glave; tkanina nad vrezom je vsa nagubana, kar je posebno značilno za ukrajinščino. očipkov (slika 37); te gube potekajo od čela do zadnjega dela glave. Sredi teh gub vzdolž linije nosu je v ukrajinskih očipkah pogosto raven, gladek trak 2-5 žlic. lat. (to je tako imenovani očipki z desko) ali debel, pritrjen turnir (slika 37: očipok s kavbojem). Včasih je znotraj čela nad čelom prišita kratka zaveza iz pritrjene tkanine, ki poteka čez glavo (kozarec z googlami). Spodnji rob očipke je izklopljen s tkanino druge barve; ta rob je včasih relativno širok (sl. 37), pogosteje pa ozek.

riž. 37 ukrajinski očipok (s kavbojem)
Graivoronsky okrožje province Kursk.

Elegantni ukrajinski očipki so pogosto šivani iz brokata, na trdni podlogi iz platna, zlepljenega s testom. Takšni brokatni očipki včasih ohranijo obliko preproste očipke, celo z gubami vzdolž glave; vendar so mnogi od njih pod vplivom ženskih klobukov spremenili kroj. Tako so nastala valjasta dleta, že brez zadržkov in brez vezi zadaj, z ravnim vrhom (dnom). Brokatne očipke imajo običajno »ušesa«, ki so tuja preprosti očipki (prim. sliko 31) različnih velikosti; njihov videz pripisujemo tudi vplivu ženskih klobukov (§ 11). Končno menimo, da je vzhodnoukrajinski tip "sedlaste" brokatne očipke (sl. 31) kontaminacija očipka z južnovelikoruskim (kurškim) kokošnikom z dvojnim grebenom (§ 8).
Med sodobnimi velikoruskimi bojevniki ločim tri glavne vrste. Najstarejši tip, najpogostejši, je ohranil prvinski kroj z všitim razporkom, vedno je sešit iz lahkega mehkega blaga brez podloge in brez okraskov, vse skupaj je skrito pod ruto ali pod drugim pokrivalom. Druga vrsta je kontaminacija rokoborca ​​s čopom (§ 6); služi tudi kot okostje sraki. Občasno je tudi on rogov; tak je na primer že zgoraj omenjeni Arzamasov volosnik s 7 rogovi (§ 5); služi kot okostje sraki in za posebne obloge z robčki; pozimi se nanjo zavežeta dve ruti, poleti ena, ki »se razprostre čez vso glavo od kota do kota tako, da ostane zadnji konec viseti pod zatiljem, sprednji konec pa upogne pod rogove las in tako, da ta konec ne more pasti, potem, da bi ga ohranili, sta na njem dva stranska konca zavezana z vozlom «(Arhiv Geografskega društva, XXIII, 124, rokopis Stragorodskega iz leta 1850).

riž. 38. Pametni bojevnik okrožja Veliki Ustjug v provinci Vologda.
(Ruski muzej).

Pogosteje je namesto rogov znotraj bojevnika čez glavo, nad čelo, prišit trd zavoj iz prešitega platna, debel do tri st. (provinca Ryazan); v tej obliki lahko mehki bojevnik služi kot okostje za srako. Včasih je za isti namen prišita trda podloga, tako imenovana. nazaj k, v hrbtu bojevnika (Zbirka II. oddelka Akademije znanosti, letnik 76, članek Buda, str. 120). V sprednji del volosnika je všita deska, nekoliko zožena navzgor in nagnjena naprej (Voroneška jubilejna zbirka, II, 1886, str. 289). Eleganten južni super. bojevnik se pogosto imenuje: vrh.
Severni velikoruski bojevnik se je razvijal v podobni smeri. Toda v sodobnih oblikah ima kombinacija s kokošnikom in ne s kibalko svetlejši učinek. Treba je čelo v Severni Velikor. zdelo se je, da ima eleganten bojevnik nekakšen greben, ki uokvirja vrh glave (sl. 38). Tako eleganten bojevnik z grebenom je znan po imenih: morshén, moršenek, šamšura(vsa tri imena so iz glagola gubati), boryushka, cheepeshnik. Nadomešča kokošnik v tisti polovici Severnega Velikorja. ozemlja, kjer je prevladovala novgorodska kolonizacija (Arhangelsko ozemlje, vzhodno od Vologde, severno od Vjatke in Perma). Zadaj je ohranil zadržanost, ki ga močno razlikuje od kokošnika. In potek evolucije gube je drugačen od evolucije, ki je pripeljala do kokošnika; guba se ni razvila iz srake, ampak iz bojevnika.
Tudi najbolj elegantni bojevniki in očipki po tradiciji še vedno ohranjajo spomin na intimnost te obleke. In brokat ukrajinski ochipki, in vezene z zlatom North Velikor. gube so vedno zaprte na vrhu z elegantnim šalom, zloženim v trak; s tako ruto, kakor s trakom, je pokrivalo ovito, izpod robca pa se vidi samo vrh pokrivala, na vrhu glave.
Vitebski Belorusi pa so opazili izjemo od tega splošnega pravila; po N. Ya. Nikiforovskem (op. cit. 121) je vse v eleganci njihove obleke. Pokrov ali kaptur iz domačega platna, ki je zadaj sestavljen v »matus redu« (tj. s pomočjo zadrževalnika), velja za tako intimnega, da »pojav v enem kopiranje velja za nespodobno tudi med domačimi, torej v lastni družini; "toda pokrivalo je sestavljeno iz istega pokrova iz kaliko, kaliko in volne."

§ 11. Ženski klobuki.

§ enajst. Tretji in zadnji cikel pokrival Vzhodnih Slovanov. ženske ličijo kape. Skoraj vsi popotniki XVI-XVII. (Neville, Korb, Fletcher, Meyerberg itd.) govorijo o klobukih kot običajnem pokrivalu moskovskih žensk tistega časa. Od Olearija beremo: »Na glavah (bogatih žensk) so široki in prostorni klobuki iz zlatega brokata, satena, damasta, z zlato pletenico, včasih celo vezeni z zlatom in biseri ter obrobljeni z bobrovim krznom ... Odrasla dekleta imajo velike lisičje kape na glavah« (Hell Olearii, Opis potovanja v Moskovijo, St. Petersburg 1906, str. 176).

riž. 39. Ukrajinska "plemkinja" XVIII stoletja. v čolnu na glavi.
(Sl. Al. Rigelman).

V 19. stoletju pogosti so bili tudi ženski klobuki. Na primer, na Donu so ženske na počitnicah nosile »klobuke s štirikotnim vrhom iz škrlatnega žameta, vezenega z biseri, diamanti in jahtami« (V. Bronevsky, Opis donske dežele, del III-IV. SPb. 1834, str. 173). V Valdaju leta 1839 ženske in dekleta "v žametnih klobukih" (P. Sumarokov, Sprehod po 12 provincah, 16). V provinci Arkhangelsk. ženski klobuki so bili imenovani: chebak, tri; prvi veliki kroglasti klobuk iz jelenjih kož z naušniki in repom na zatilju (Vs. Miller, Sistematični opis zbirk, III, 7; primerjaj Sever, 1923, št. 3-4. str. 203, članek M. B. Edemsky ; Zelenin, Opisni rokopis I, 35, 216 itd.)

riž. 40. Ukrajinska "dama" iz 18. stoletja v čolnu na glavi.
(Sl. Al. Rigelman).

Ženske krznene kape so praviloma enakega kroja kot moške. Zdi se, da je izjema prvi vtis ladja(Sl. 39-40: po slikah A. Rigelmana 1785) - kapa podolgovate zaobljene oblike, katere robovi, zelo nizki in tesno prilegajoči spredaj in zadaj, se dvigajo s koničastimi režami, kot so rogovi; pokrita s sobolji. Ženski »čolni« so bili v široki uporabi kot pri Ukrajincih (Rigelman, Kronika Male Rusije. M. 1847, t. l. 14 in 17; Gr. Kvitka-Osnovjanenko, Ukrajinci: Dela, zv. IV, izd. 1890). , str. 463) in med Velikorusi (Proceedings of the First Archaeological Congress, I, 195, članek A.F. Fortunatov; Otechestvennye Zapiski, letnik 88, str. 188, članek E. Avdeeva). Moški klobuki - "čolni" so bili opaženi v Tihvinu, Novgorodska provinca, leta 1810 (Risbe in risbe za potovanje po Rusiji ... K. Borozdina, rokopis Javne knjižnice v Leningradu, I. del, sl. 23). - Zdaj že dolgo ne obstajajo niti moški niti ženski čolni.

riž. 41. Kokošnik, okrožje Zvenigorod, provinca Moskva.
(Sl. 1850 iz arhiva Geografskega društva).

Pri Severno-Velikorusih so se ponekod ohranili ženski klobuki brez krzna v obliki valjastih "kik" ( ki?ka oz stebrast), ki ga nikakor ne smemo zamenjevati s kičem. Kiki ima ravno dno in slušalke ob straneh. - Moskovski kokošniki, na primer, prikazani na sl. 41 (sl. 1850 iz arhiva Geografskega društva), blizu brc, vendar nimajo slušalk; nošen, očitno, z manšetami; to so kokošniki brez grba, spremenjeni pod očitnim vplivom klobukov in brc, kokošniki pa so izgubili grb.

riž. 42. Kokošnik južnih velikoruskih kolonistov
Jekaterinoslavska provinca. (Stranski pogled).

Ženski klobuki so na splošno precej močno vplivali na druga pokrivala vzhodnih Slovanov. ženske. Tudi srake se včasih spremenijo v klobuke (prim. sliko 23), včasih pa zadaj in na vrhu še ostanejo majhni rogovi. Ukrajinske cilindrične kape z ravnim dnom (tako imenovani capturi?) so dobile svojo novo obliko iz kapic. Na sl. 42 je upodobljen južnovelikoruski kokošnik iz škrlatnega žameta, sešit v obliki klobuka.
Skoraj vsa imena klobukov, enako ženskih in moških, so na vzhodu. Slovani so si izposodili od tujca: cap, chebak, malakhay, kabardi?nka z vzhoda; klobuk, captur z zahoda. V obliki klobukov je med drugim dobro opaziti vpliv grških cerkvenih mitrejev in kamilavk (prim. sl. 41-42). V popolnem nasprotju s prvima dvema obravnavanima ženskima klobukoma štejemo tretji cikel, klobuke, za povsem izposojeno z vzhoda in zahoda.

§ 12. Povoj in tetovaža.

§ 12.Še vedno moramo reči o najnovejših pokrivalih vzhodnih Slovanov. ženske. To so povoj in naglavni trak, - obleke, bi lahko rekli, so internacionalne, v smislu, da so se razširile v 19. stoletju. po vsem vzhodu. Slovani, mimo vsakršnih etnografskih meja. Veliki ruski povoj, na primer, provinca Tver. nič se v bistvu ne razlikuje od ukrajinskega povoja (slika 43). To je polkulturna obleka malomeščanskega sloja mestnega prebivalstva, ki je prodrl v vas in se v njej hitro ukoreninil. Nikiforovski (op. cit. 121) opisuje, kako so si beloruske kmečke ženske izposodile to obleko od velikoruskih staroverskih kolonistov.

riž. 43. Ukrajinski "povoj" okrožja Bogodukhovsky v provinci Harkov.
(levo spredaj, desno zadaj).

Tako povoj kot pokrivalo sta enako narejena iz naglavne rute; v tem smislu se vračajo k predhodniku rute - šilu, torej sodijo v prvi od treh obravnavanih ciklov pokrival. Vendar so spremenili prir. očip in bojevniki. - Razlika med povojem in tatuji se je odražala tudi v njihovem imenu: povoj je v vozel zavezan šal, tatu je šal, pripet z bucikami. Za tetovaže skoraj vedno, za povoj pa občasno ne uporabimo celega šala, ampak le polovico, diagonalno odrezano. Po tem zadnjem znaku se ta pokrivala tudi imenujejo: pletenice?Nka, pletenice, kitke (iz besede pletenica).
Enkrat zavezanega ali pripetega šala z bucikami, pogosteje svilenimi, ne odvežemo več, ampak b. delno sešiti skupaj v zavezani obliki, nato pa se obleče in odstrani kot klobuk. Konci rute so na čelu zavezani z elegantno pentljo. Pri Ukrajincih ima tak lok (slika 43) strokovno ime metelik(pravzaprav: metulj), njegova sredina pa: poushka. Med Velikimi Rusi mesta Mologa v 1820-30-ih letih je bil velik prstan s kamnom privezan v vozel naglavne rute na čelu (Zbornik Jaroslavlskega pokrajinskega statističnega odbora, I, 1866, str. 3, članek A. Fenjutin). In v gorah Onega se konča žebljički vpete so v srebrn obroček, ki pada ravno na sredino čela (Vs. Miller, Sistematični opis zbirk Dašk. muzeja, III, 9).
pokrivalo oz skolku včasih to storijo takole: pletenice so zasukane do temena in na njih je položen kos tanke tkanine, prevlečene s pasto, na katero so prilepljeni listi pisemskega papirja; vse to se zgladi do frizure, da dobi svojo obliko; nosite vse na glavi, dokler se ne posuši. Posušeno pokrivalo odstranimo in nanj z bucikami "prebodemo" svileno tkanino s pentljami spredaj in zadaj (okrožje Glukhovsky v provinci Chernihiv).
Zelo značilno je, da v popolnem nasprotju z očipom in bojevnikom povoj ne potrebuje nobenega pokrova zase; odkrito gredo povsod v njem, tudi v cerkev, kjer se nikoli ne pokažejo v eni očipki, ne pokriti s šalom na vrhu. - V tem vidimo nejasen spomin, da se očipok, tudi najelegantnejši, vrne v intimno mrežico na laseh, povoj pa - na basting, to je na zgornjo prevleko.

§ 13. Sklep.

§ 13. Torej, vsa pisana raznolikost pokrival vzhodnih Slovanov. Ženske poskušamo razvrstiti v tri glavne cikle. V prvem ciklu so se primitivno, praslovansko basanje, preprosto pričesko in mistični amulet v obliki živalskih rogov združili v eno in dali končni rezultat srako, nato pa še kokošnika z glavnikom. V drugem ciklu se je starodavna mreža na laseh postopoma razvila v bojevniški čip. V razvoju teh ciklov preskokov ni opaziti, nesporen pa je vpliv obleke tretjega, ki odtujuje vzeti cikel - klobukov. Tudi enorogi (redki) kokošniki so očitno nastali pod zunanjim vplivom.
Posebej izstopajo dekliška pokrivala, ki segajo v preprosto urejanje las s steblom ali vrvico. Ženske obleke so posvečene s posebnim obredom babica oz zavijanje mladoporočenca na poroki; pred tem obredom je včasih celo posebna verska in cerkvena posvetitev same obleke. Torej, v Sibiriji je bilo »prej obvezno, zdaj pa redko - za poroko je mlada ženska pripravila kokošnik; duhovnik v cerkvi ga je posvetil in ga postavil na prestol «(A. M. Selishchev, Transbaikal Staroverci. Irkutsk, 1920, str. 7). Starodavno prepričanje, da razprti lasje poročene ženske vodijo v nesrečo, pa tudi prisotnost mističnega amuleta v obliki rogov v pokrivalu, je okrepilo sveti in mistični pomen pokrivala, ki pokriva skrivnostne lase na glavi. poročena ženska. - Dekliška noša se je ohranila nespremenjena predvsem zaradi simboličnega pomena: razprti lasje so simbolično pomenili devištvo. Na Uralu imajo Severno-Velikorusi običaj, po katerem deklica-nevesta med poroko daruje cerkvi trak iz svoje dekliške pletenice kot zaznamek za oltarni evangelij; toda takšno simbolično žrtev sprejme le nevesta, ki je pred poroko ohranila nedolžnost; žrtev brez tega pogoja si nakoplje jezo božanstva na žrtvovalca.
Tako nastanek in razvoj oblik vzhodnoslovanskih ženskih pokrival, ki obstajajo do danes, pojasnjujejo trije različni dejavniki. Prvi je biološki dejavnik - potreba po spenjanju dolgih las z vrvjo (takšno vrv smatramo za prototip vseh dekliških noš in morda tudi ženske kibalke) in potreba po spenjanju pričeske z mrežo. (od koder prihajajo bojevniki-čipi). Drugi dejavnik je čaroben: pokrivalo naj služi kot varuh matere (in njenega otroka skupaj) pred zlimi duhovi in ​​zlim očesom; taka so vsa rožnata oblačila; taka je morda sraka, saj je v njej videti zbližanje s ptico srako. V kokošniku je idejo o talismanu nadomestil magični simbol plodnosti: v tej velikoruski obleki je ideja o zbliževanju z običajnim simbolom ženske plodnosti - s piščancem nesporna; popolnoma podoben simbol plodnosti imamo v okrasju različnih ženskih oblačil s »storži« (sl. 35), podobnim »storžem« ukrajinske svatovske krave in kasneje plodovom borovega drevesa. .
Končno so številna pokrivala izposojena od sosednjih ljudstev v končani obliki; vsi klobuki so. Naše zadnje pripombe ne moremo razumeti tako, da imamo vsa druga vzhodnoslovanska ženska pokrivala za čisto domača, ne izposojena. Obstajajo razlogi, da menimo, da je najstarejše dvorogo pokrivalo tudi vzeto od tujca (prim. § 5 - o čeladah, kot o prototipu ženskih dvorogih pokrival). Toda tu imamo prazgodovinsko izposojo, ki je ni mogoče dokazati; najpomembnejše pa je, da so dvoroga pokrivala na vzhodnoslovanskih tleh doživela zelo temeljito domačo predelavo in z razvojem ustvarila povsem nove oblike pokrival; nasprotno, ženski klobuki ohranjajo praviloma tuje oblike brez večjih sprememb in evolucije.

Dm. Zelenin

Nazaj na razdelek

Klobuki in njihovi deli so običajno navedeni kot del dote. Leta 1668 so bili v mestu Shuya opisani trije volosniki: »Volosnik s čipko, čipka, okrašena z zrnom (biserom. - M.R.), polsrčna s kamni in smaragdi ter z jahontom in z zrnom; zlati lasje s čipkami, vezeni s kovanim zlatom obrobljeni; zlati lasje, vezenine z vlečenim zlatom iz žita; dvojni verižni šiv. V istem mestu leta 1684 je očitno družina fevdalnega gospoda dobila kot doto tri kokošnik: “kokošnik nizan po črvastem atlasu; kokošnik vezen z zlatom na taftu; taffeta kokošnik s srebrnim galonom. Leta 1646 je bilo v lasti meščana - Šujanina med drugim "8 štiridesetih šivanih z zlatom ... kička je bila drago zelena, očesce je bilo šivano z zlatom." Leta 1690 je v eni moskovski oporoki omenjen "kokošnik nizana z jahte s smaragdom". Leta 1694 je bil v mestu Murom med doto dekleta iz družine Suvorov »kokošnik z nizkim izrezom, 5 kokošnikov, vezenih z galoni, 5 perila iz satena in damasta, spuščeno obrobo in verižni šiv.« Leta 1695 je A. M. Kvashnin za svojo hčer podaril 11 kokošnikov - 3 obredne in 8 preprostejših. Kokošnik je kot doto prejel hčerko A. Tverkove iz mesta Kašin. Leta 1696 je gost I. F. Nesterov svoji hčerki podaril "kokošnik biserov s kamnom". Razlike so tu prej socialne kot teritorialne: štirideset in kika sta med meščani, kokošnik je med fevdalci in zgornjim slojem trgovcev. Če se spomnite, da je sredi XVII. Meyerberg upodobil moskovsko kmečko žensko v pokrivalu v obliki kička (ki se širi navzgor), lahko domnevamo, da so v osrednjih ruskih deželah - nekdanji moskovski in vladimirski kneževini - vsaj v 17. stoletju. je bil žensko pokrivalo. Kokošniki povsod so bile last stranišča plemenitih in bogatih žensk. Prej smo rekli, da so v severnih ruskih deželah nekakšna pokrivala na togi podlagi obstajala do 13. stoletja. Ampak brcati in zgoraj omenjeni deli pokrivala, ki so ga spremljali, so bili verjetno pogostejši in zato že v 16. st. vstopil v tako vse-ruski vodnik za ureditev družinskega življenja, ki je bil Domostroy. Tradicionalno pokrivalo, po sestavi zelo kompleksno, ki ga tudi doma niso odstranili, je bilo torej značilno za celotno obravnavano obdobje in se je v nekaterih družbenih slojih obdržalo tudi veliko pozneje, še skoraj dve stoletji. Ko je ženska šla na ulico, je nad to obleko nadela šal ali (za premožne sloje prebivalstva) klobuk ali klobuk. Viri poznajo poleg skupnega imena kapa in klobuk tudi posebne izraze, ki označujejo ženske ulične klobuke različnih stilov: captur, triukh, stolbunet in celo kapo. Ženski klobuki so bile okrogle, z majhnimi robovi, bogato okrašene z bisernimi in zlatimi nitmi, včasih z dragimi kamni. Klobuki so bili krzno, večinoma - s krpo na vrhu. Stolbunetski klobuk je bil visok in je spominjal na moški vratni klobuk, vendar se je zožil navzgor in imel dodatno krzneno obrobo na zadnji strani glave. Kaptur je bil okrogel, z režnji, ki so prekrivali zatilje in lica, tridelni je spominjal na sodobne ušesnike in je imel zgornji del iz dragega blaga. Včasih so čez krzneno kapo zavezali šal - tančico, tako da je njen vogal visel čez hrbet.

Moški klobuki trpel tudi v XIII-XVII stoletju. pomembne spremembe. Spremenila se je tudi sama pričeska. V XIII stoletju. v modi so bili spuščeni lasje, postriženi tik nad rameni. V XIV-XV stoletju. na severu Rusije, vsaj v novgorodski deželi, so moški nosili dolge lase in jih spletali. B XV-XVII stoletja. lase so strigli »v krog«, »v oklepaj« ali zelo kratko. Slednje je bilo očitno povezano z nošenjem doma majhne okrogle kapice, ki pokriva le vrh, kot je orientalska kapa - tafya ali skufya. Navada takega klobuka že v 16. stol. je bila tako močna, da na primer Ivan Grozni ni hotel odstraniti tafje niti v cerkvi, kljub zahtevam samega metropolita Filipa. Tafya ali skufya sta lahko preprosta temna (za menihe) ali bogato vezena s svilo in biseri. Morda je bila najpogostejša oblika dejanskega klobuka kapa oz kalpak- visoka, zožena navzgor (včasih tako, da se vrh zlomi in povesi). Na dnu kapice so bili ozki reverji z eno ali dvema luknjama, na katere so bili pritrjeni okraski - gumbi, manšetni gumbi, krzneni robovi. Kape so bile izjemno razširjene. Pletene in šivane so bile iz različnih materialov (od lanu in papirja do dragih volnenih tkanin) – spalne, notranje, zunanje in sprednje. V oporoki v začetku XVI. razkriva zanimivo zgodbo o tem, kako je ruski princ Ivan od svoje matere, princese Volotskaya, vzel "za začasno uporabo" različne družinske dragulje, vključno z uhani iz sestrine dote, in jih prišil na svojo kapo, a jih nikoli ni dal. Ta kapa je morala biti zelo elegantno pokrivalo za dandyja. Stoletje kasneje je bila med premoženjem Borisa Godunova omenjena "debela kapa"; ima 8 zaponov in 5 gumbov na luknjo. Kapa ali, kot so jo takrat imenovali, pokrov je bilo v antiki običajno v Rusiji. Nekakšna kapica je bila v XVII. nauruz (sama beseda je iranskega izvora), ki je imela za razliko od kape majhne robove in je bila prav tako okrašena z gumbi in resicami. Polja nauruz so bila včasih upognjena navzgor in tvorila ostre vogale, ki so jih miniaturisti 16. stoletja radi upodabljali. G. G. Gromov meni, da je imela tudi tatarska kapa koničast vrh, medtem ko je bilo rusko pokrivalo na vrhu zaokroženo.

Moški klobuki so imeli okrogle krajce ("police") in so bili včasih polsteni, kot poznejši kmečki klobuki. Takšen klobuk z zaobljeno krono in majhnimi, zavihanimi robovi, ki je očitno pripadal navadnemu meščanu, je bil najden v mestu Oreška v plasti 14. stoletja. Med premožnimi sloji prebivalstva v XVII. pogoste so bile murmolke - visoki klobuki z ravnim, navzgor zoženim, kot prisekan stožec, krono in s krznenimi reverji v obliki rezil, pritrjenimi na krono z dvema gumboma. Murmolke so bile šivane iz svile, žameta, brokata in dodatno okrašene s kovinskimi agrafi.

toplo moška pokrivala bili krznene kape. Viri kličejo trojčki oz Malachai — kapa z ušesi, enako kot pri ženskah. Najbolj obreden je bil vratni klobuk, ki je bil narejen iz vratu krzna redkih živali. Bil je visok, na vrhu se je širil, s ploščato krono. Poleg vratnih kapic se omenjajo tudi črvi, to je narejeni iz krzna, vzetega iz trebuha zveri. Tako kot je bilo v navadi, da so ob velikih vhodih nosili eno oblačilo na drugem (na primer zipun - kaftan - enoredni ali krzneni plašč), so si nadeli tudi več klobukov: tafjo, kapo nanjo. , čez pa pokrov za grlo. Duhovne osebe različnih stopenj so imele posebna pokrivala (različne vrste kapuc). Knežji klobuk je ostal pomembna regalija vladarjev.

Najpomembnejši in obvezni del vsakodnevnih in prazničnih ruskih oblačil so ženski klobuki. Pokrivalo je veliko povedalo o ženi, ki ga je nosila, bilo je »govoreči« del narodne noše. Poskusimo razumeti pravila nošenja in vrste klobukov.

Pokrivalo je lahko osebi, ki gleda žensko, povedalo, iz katere pokrajine prihaja, kakšen je njen družbeni status, približno bogastvo, predvsem pa, ali je poročena ženska ali dekle v zakonski dobi.

Delitev v pričeskah med mladimi neporočenimi dekleti in poročenimi ženskami je bila zelo jasna. Deklica je vedno nosila eno kitko in vedno (v topli sezoni) odprla krono in samo kito, poročena ženska pa je morala imeti dve kitki, vendar morajo biti njeni lasje vedno skriti pred radovednimi očmi. Poroka je vključevala celo obred pletenja kitke - dekliško kitko so razpletli in nato predelali v posebno žensko pričesko.

Dekliške pletenice so bile okrašene s trakovi, glavna lepota ženske frizure pa so bili dolgi, sijoči, zdravi lasje, po katerih so ženini lahko ocenili zdravje morebitne neveste. Dve pletenici poročene ženske sta simbolizirali par - moža in ženo. Glava poročene ženske mora biti vedno pokrita s šalom ali pokrivalom, ki ne dopušča niti pramena, da bi padel izpod njega.

Veljalo je za veliko sramoto, da bi se izognili – tistim. ostanite z nepokrito glavo. Tudi če je bila prevleka po nesreči odtrgana, na primer med prepirom, je imela ženska pravico iti na sodišče, da bi kaznovala storilca.
Pletene pletenice so bile samo med magičnimi obredi, med porodom ali na pogrebu staršev.

Nekaj ​​pokrival

Ruta na glavi poročene ženske, zlasti po krstu Rusije, je veljala za simbol ženske plemenitosti in čistosti, ponižnosti in ponižnosti pred možem in Bogom.
Veljalo je tudi, da poročena ženska s šalom izkazuje svojo odvisnost od moža in da se je tujec ne more dotakniti ali motiti, šal je ženski dajal občutek varnosti, varnosti, pripadnosti možu, dodajal ženstvenost, skromnost in čednost.

Glavno žensko pokrivalo deklet je imelo eno samo osnovo - venec (preliv, ochelya)

Koruna (koruna, obroč, chiltse, pochelok, vodna leča, krona) - slovansko dekliško pokrivalo, iz iste vrste kot venec

Kichka - pokrivalo na trdni podlagi, ki se odlikuje po svoji raznolikosti in domišljijski rešitvi. Le po obliki ločimo rožnate, kopitaste, lopataste, skledaste, v obliki obroča, ovalne, polovalne itd.

Borushka (morkhatka, guba, zbirka - pokrivalo poročenih žensk, ki pripada vrsti kokošnikov-zbiralcev.). Mehka kapa, vezena z zlatimi in srebrnimi nitmi

Soroka - staro rusko pokrivalo poročenih žensk

Nametka (namitka) je staro tradicionalno žensko pokrivalo vzhodnih Slovanov. To je trak zelo tanke bele kuzhel tkanine, ki je na poseben način vezan okoli glave.

Povoinik (povoi, povoyets iz povyvat; ukrajinski ochіpok; beloruski captur) - staro pokrivalo poročenih žensk, ki je bil platneni klobuk, včasih s trdim naglavnim trakom, okrašen z galonom, ki popolnoma pokriva lase, pleten v dve kiti in

Ubrus - del pokrivala poročene ženske - brisača, pravokotna plošča dolžine 2 metra in širine 40-50 cm, bogato okrašena z vezenjem.
Položili so jo okoli glave na spodnje perilo – mehko kapo, ki je pokrivala lase – in jo zavezali ali zabodli z iglami.

Kokošnik je najbolj znano pokrivalo. Resnica v obliki, kot jo poznamo, na primer pri Sneguročki, s koso navzven, je sodoben izum. Kokošnik v izvirni obliki je kapa na glavi.

Enorogi kokošnik je šik pokrivalo za poročeno žensko, lasje zadaj so bili skriti pod ruto. Vezenine, število draguljev in velikost so kazali na družbeni položaj ženske.

Osnova kokošnika je bila narejena iz lepljenega ali prešitega platna ali kartona. Od zgoraj je bila podlaga prekrita s tkanino in okrašena z vezenjem, folijo, perlami, dragimi kamni, rožami, biseri. Pogosto je bil zatilni del kokošnika prekrit z vezenjem.
Kokošnik je pokrivalo (polkrog na sprednji strani) in volosnik ali donzo (kapa na zadnji strani). Zadaj je bil kokošnik vezan s trakovi. Ob robovih kokošnika so lahko biserne niti - kasake, pred pa mreža biserov - nižje.

Dvorogi kokošnik

V starih časih v Rusiji so dekleta in ženske ljubile razkošne obleke nič manj kot danes. Posebna pozornost je bila namenjena pokrivalom. Izdelane so bile iz najboljših tkanin, okrašene s srebrnim in zlatim vezenjem, bleščicami, perlami in biseri. Naš pregled vsebuje 18 fotografij pokrival, ki so jih nosile ženske pred nekaj sto leti.

V ruski narodni noši je posebno mesto zasedlo žensko pokrivalo. Ob pogledu nanj je bilo mogoče ugotoviti, iz katerega kraja je bila njegova lastnica, koliko je bila stara, njen socialni in zakonski status.

Tradicionalno je bila oblika ruskega ljudskega pokrivala kombinirana s pričesko. Dekleta so pletla kito, njihov pokrival pa je bil najpogosteje videti kot povoj ali obroč z odprto krono.

Poročene kmečke žene so spletle dve kiti in ju spredaj zavihale v kito. Pokrivalo naj bi popolnoma skrilo črte poročene ženske. Tradicionalna ženska pokrivala v ruski narodni noši so bila praviloma sestavljena iz več delov.

Kička - del pokrivala v obliki kičke na trdni podlagi. Kichki so se razlikovali v različnih slogih. Bili so rogati, kopitasti, lopatasti, kegljasti, v obliki obroča, ovalni, polovalni - fantazija rešitev je bila neomejena.

V provincah Ryazan, Tula, Kaluga, Oryol so praviloma nosili kičke z rogovi. V Vologdi in Arhangelsku - kičke v obliki kopita. Novejši raziskovalci povezujejo z ugrofinskimi predniki (X-XIII stoletja), ki so imeli podobna pokrivala.

Sraka - tako imenovano zgornje okrašeno pokrivalo. Narejena je bila iz blaga in napeta čez kičko.
Drug element kichkoobrazny pokrivala je zadnjica. Izdelan je bil iz blaga (običajno brokata) ali okrašen s perlami. Tilnik so zadaj pod srako zavezali, da bi ženine lase skrili od zadaj.

Kokošnik je bil za razliko od srake le praznično pokrivalo, tudi poročno. V severnih provincah so ga pogosto krasili z biseri. Če so kičko nosile kmečke ženske, so si trgovke in meščanke na glavo nataknile kokošnik.

Kokošnike so izdelovali v samostanih ali obrtnice v velikih vaseh in prodajali na sejmih. Do konca 19. stoletja je kokošnik skoraj popolnoma nadomestil kičko, nato pa je kokošnik zapustil areno in se umaknil šalom. Sprva so rute povezovali čez pokrivalo, kasneje pa kot samostojno pokrivalo, pripeto ali zavezano pod brado.

Kakšne so bile Rusinje, si lahko predstavljate ob ogledu galerije iz.