Най-интересните традиции и ритуали на руския народ. Кошмарни обичаи в древна Рус

Тази неутрална дума се наричаше сексуалната връзка между свекъра и снахата. Не че беше одобрено, но се смяташе за много малък грях. Често бащите женеха синовете си на 12-13 години за момичета на 16-17 години. Междувременно момчетата наваксваха в развитието на младите си съпруги, татко изработи съпружеската услуга за тях. Напълно печеливш вариант беше да изпрати сина си на работа за шест месеца или дори по-добре в армията за 20 години.Тогава снахата, оставайки в семейството на съпруга си, практически нямаше шанс да откаже на тъста си -закон. Ако се съпротивляваше, вършеше най-тежката и мръсна работа и се примиряваше с постоянните заяждания на „старшака“ (както се наричаше главата на семейството). Сега органите на реда щяха да разговарят със старшака, но тогава нямаше къде да се оплаче.

зарежете греха

Сега това може да се види само в специални филми, предимно немски. И по-рано те се занимаваха с това в руските села на Иван Купала. Този празник съчетава езически и християнски традиции. И така, след танци около огъня, двойките отидоха да търсят папратови цветя в гората. За да разберете, папратът не цъфти, а се размножава чрез спори. Това е само извинение за младите да отидат в гората и да се отдадат на плътски удоволствия. Освен това подобни връзки не задължават нито момчета, нито момичета към нищо.

Гаски

Този обичай, който може да се нарече и грях, е описан от италианския пътешественик Роколини. В голямата къща се събра цялата младеж на селото. Те пяха и танцуваха на светлината на факлата. И когато факелът угасна, те се отдадоха на любовни радости сляпо с онези, които бяха наблизо. След това факлата беше запалена и веселбата с танци продължи отново. И така до зори. Тази нощ, когато Роколини се качи на Гаски, факлата угасна и светна 5 пъти.Дали самият пътешественик е участвал в руския народен обред, историята мълчи.

препичане

Този ритуал няма нищо общо със секса, можете да се отпуснете. Беше обичайно да се „пече“ недоносено или слабо бебе във фурната. Не в скара, разбира се, а по-скоро в хляб. Смятало се, че ако бебето не е „подготвено“ в утробата, тогава е необходимо да го изпечете сами. Сила да спечелиш, да станеш по-силен. Бебето беше увито в специално ръжено тесто, приготвено във вода. Оставиха само ноздрите за дишане. Те ги завързаха за лопата за хляб и, докато произнасяха тайни думи, ги изпратиха във фурната за известно време. Разбира се, фурната не беше гореща, а топла. Никой нямаше да сервира детето на масата. В такъв обред те се опитаха да изгорят болести. Дали е помогнало - историята мълчи.

плаши бременна

Нашите предци са се отнасяли към раждането с особено трепет. Смятало се, че в този момент детето преминава от света на мъртвите в света на живите. Самият процес вече е труден за една жена, а акушерките се опитаха да го направят напълно непоносим. Специално обучена баба беше прикрепена между краката на родилката и убеждаваше тазовите кости да се раздалечат. Ако това не помогна, тогава те започнаха да плашат бъдещата майка, дрънкащи саксии, можеха да ахнат близо до нея от пистолет. Те също обичаха да предизвикват повръщане у родилка. Смятало се, че когато повърне, детето тръгва по-охотно. За това собствената й коса беше натикана в устата й или пръстите й бяха натикани.

Осоляване

Този див ритуал се използва не само в някои региони на Русия, но и във Франция, Армения и други страни. Смятало се, че новороденото трябва да се храни със сила от солта. Изглежда беше алтернатива на преваряването. Детето е намазано със ситна сол, включително ушите и очите. Вероятно да се чува и вижда добре след това. След това го увиха в парцали и го държаха така няколко часа, без да обръщат внимание на нечовешките викове.

По-богатите буквално заравяли детето в сол. Описани са случаи, когато след такава уелнес процедура цялата кожа се отлепи от бебето. Но това е нищо, но тогава ще бъде здравословно.

Обред на мъртвите

Този ужасен ритуал не е нищо друго освен сватба. Тези рокли на булката, които сега смятаме за тържествени, нашите предци са наричали погребални. Бяла дреха, воал, който покриваше лицето на мъртвец, за да не отвори случайно очи и да погледне някой от живите. Цялата церемония на брака се възприемаше като ново раждане на момиче. А за да се родиш, първо трябва да умреш. На главата на младата жена се слагал бял кокъл (украса като на монахините). Обикновено се погребваха в него. От там идва и обичаят да се оплаква булката, който все още се практикува в някои села в пустошта. Но сега те плачат, че момичето напуска къщата, а по-рано плачеха за нейната „смърт“.

Обредът на изкуплението също не е възникнал просто. По този начин младоженецът се опитва да намери булката в света на мъртвите и да го изведе в света. Шаферките в този случай се възприемаха като пазители на подземния свят. Ето защо, ако внезапно бъдете поканени да се пазарите с младоженеца на шиша на стълбището във входа, помнете откъде идва тази традиция и не се съгласявайте.

Руският народ има много богата култура, интересен фолклор и дълга история на съществуване. И затова традициите и ритуалите на руския народ са изключително интересни и многостранни.

руски хора

От поколение на поколение тези ритуали преминават практически непроменени. И днес те също остават популярни. Нека поговорим по-подробно за традициите на руския народ, най-известните народни ритуали и вълнуващи празници.

Националните традиции в ежедневието

Ами в живота

Тъй като руският народ през цялото време е обръщал специално внимание на своя бит, семейство и дом, онези традиции и ритуали, които са пряко свързани с тази област, са особено интересни. Освен това повечето от тях са свързани с раждането на деца, с кръщенета, сватби и погребения.

И най-интересното е, че все още се придържаме към много традиции - например повечето бъдещи майки стават много суеверни и се страхуват да се подстрижат, да шият или плетат, да закачат дрехи на въже и т.н. А също и за старите руски традиции, жените могат да си спомнят веднага след раждането - затова, например, не е обичайно да показвате новородено дете на непознати в продължение на четиридесет дни.

Що се отнася до обреда на кръщението, той се появи доста отдавна - точно когато руският народ премина от езичеството към християнството. Нещо повече, измиването на бебето със светена вода, както и кръщаването му с ново име винаги е било неразделна част от въпросния обред. Що се отнася до сватбите, например, много от старите традиции, които винаги са били спазвани при провеждането им, все още са живи. Това се отнася например за традицията да се дава откуп за булка или нейното отвличане. Е, освен това състезанията се провеждаха на сватби по всяко време.

Традиции на руския народ, свързани с празниците

Почивни дни

Трябва да се отбележи, че съвременните руснаци имат много оригинални оригинални празници, които не се празнуват никъде другаде по света (или се празнуват, но по съвсем различен начин). Това се отнася например за Великден, Коледа и Богоявление, както и за такива известни езически празници като Иван Купала и Масленица. Ние знаем как да ги празнуваме от нашите предци и всички традиции се спазват от нашите съвременници доста точно, което ни позволява да говорим за ясното запазване на традициите на руския народ.

Помислете например за известния празник на Иван Купала, в който християнството и езичеството са тясно преплетени. Трябва да се отбележи, че още преди провъзгласяването на християнството в Русия нашите предци са имали божество на плодородието под името Купало. Именно него руските хора почитаха, когато се забавляваха вечер, пееха песни и прескачаха огньовете. И след известно време този празник стана ежегоден - и беше насрочен да съвпадне с деня на лятното слънцестоене. И днес всеки човек, който се интересува от народните традиции и ритуали на древните предци, знае какво е обичайно да се прави на този празник и с удоволствие участва в празнуването му.

Е, що се отнася до такъв езически празник като Масленица, той също е много двусмислен. От една страна, Масленица винаги се е считала за ден за възпоменание на мъртвите (затова всъщност готвим палачинки за Маслен вторник). Но в същото време, в разбирането на много от нашите предци, именно този празник е свързан с настъпването на пролетта. Неслучайно на този ден е обичайно да се изгаря сламено чучело, което олицетворява отиващата си зима. И винаги на Масленица хората се забавляваха, пееха песни, забавляваха се и участваха в различни състезания.

Що се отнася до Коледа, както всички знаят, това е църковен празник, който се чества в чест на раждането на Исус Христос. Празнува се в много страни на съвременния свят, но православната Коледа не съвпада с католическата и нашите сънародници празнуват празника по различен начин от чужденците. И освен това, много интересно време за руските мъже и жени (особено за жените) идва веднага след Коледа. Става дума за светци.

Всъщност Коледа е езически празник. В наши дни нашите далечни предци са обличали домашно изработени маскарадни костюми, за да заблудят злите духове, които се предполага, че са придобили специална сила по време на Коледа и са станали истинска заплаха за хората. Освен това беше обичайно да се забавляват по време на Коледа - това също се правеше, за да се изплашат тъмните сили. И разбира се, по всяко време се гадаеше по Коледа (това правеха предимно момичетата) и сеяха (по правило сеят момчетата).

Още малко информация за руските ритуали и обичаи

Неща, които трябва да запомните

Много древни ритуали и обичаи на руския народ са пряко свързани със смъртта и погребението. В края на краищата на процеса на изпращане на починалия на последното му пътуване преди това се е отдавало не по-малко значение, отколкото например организирането на сватби или кръщенета. Така например в славянските села очите на мъртвите винаги са били покрити с големи медни монети (пятаци). Вярвало се, че в противен случай покойникът може да започне да търси някой друг, когото да вземе със себе си в гроба.

Освен това днес всеки знае поговорката „Мъртвите не говорят лошо“, но не всеки знае откъде идва. Нека също така да отбележим, че тази фраза влезе в живота на нашите предци преди много години, когато все още се вярваше, че душите на мъртвите присъстват невидимо до живите и могат жестоко да отмъстят за всички думи, които са обидни за тях.

Въпреки това руският народ също имаше традиции, които не бяха свързани с мъртвите - например, по време на новодомство, те бяха първите, които пуснаха котка в къщата (животно, което всъщност символизира брауни). И освен това, именно заради браунито не беше обичайно да се поздравява или сбогува през прага - казват, че силата на този добър дух се простира само до жилищното пространство, но напълно различни сили вече доминират отвъд прага, който може лесно да развали връзката ви с човек.

Много стари традиции, към които се придържаме днес. Например, ние окачваме подкова над прага на къщата, предавайки я под защитата на Dazhbog-Sun. Затваряме огледала, ако някой е починал. Ние украсяваме къщата си с клони и листа за Троица и т.н. И всичко това е доказателство за неразривната ни връзка с нашите предци, за умението ни да ценим своята история и фолклор.

Има много общо между традициите, обичаите и ритуалите. Всички те са специални форми на предаване на социален и културен опит на нови поколения. Традициите и обичаите могат да включват ритуални елементи, но те не са ритуали.

„Традицията е ... специална форма на фиксиране на обществените отношения, изразяваща се в исторически установени, стабилни и най-общи действия, норми и принципи на социално поведение, предавани от поколение на поколение и съхранявани, като правило, от силата на обществото мнение” Следователно традицията възниква в резултат на определени исторически условия.

И така, в Русия с идването на християнството възниква традицията да се кръщават новородени. Кръщението е едно от християнските тайнства, което бележи приемането на човек в лоното на църквата. Според духовенството човек в резултат на кръщението умира за плътски, грешен живот и се преражда за свят, духовен живот. Според християнските идеи хората се раждат опетнени с първороден грях и кръщението е призовано да „измие“ този грях, да отвори пред човека перспективата за спасение.

Обичаят е повтарящ се, обичаен начин на поведение на хората в определена ситуация. Обичаите включват общоприети методи на работа, често срещани в дадено общество форми на взаимоотношения между хората в ежедневието и семейството, дипломатически и религиозни ритуали и други повтарящи се действия, които отразяват характеристиките на живота на племе, класа, народ.. Обичаите са формирана исторически.

В обичаите намират своето проявление нравите на обществото, тяхното възникване и характер се влияят от особеностите на историята на народа, неговия икономически живот, природните и климатичните условия, социалния статус на хората, религиозните вярвания и др.

В православната религия обичаят на кръщението е свързан с потапянето на новородено в купел, пълен с вода. В католическата религия този обичай е сключен. чайове в пръскане на новороденото с вода. В старообрядците, разпространени в района на Волга от 17 век, имаше обичай на самокръщение или "съгласие на баба". Последователите на този клон на религията отричаха тайнството на свещеничеството и считаха за възможно миряните да извършват церемонията. Името "съгласие" се обяснява с факта, че възрастните се кръщавали сами, а акушерките кръщавали децата.

„Обредът се разбира като стабилен набор от отношения и действия, възприети от дадена социална група за най-значимите ситуации.” Обредът осигурява готов канал за проява на чувства и освобождава човек от необходимостта да търси начин за тяхното проявление в момент на силни емоции. Приблизително така известният писател В. В. Вересаев тълкува семантичната функция на обреда.

В момента ритуалите обикновено се разделят на предрелигиозни, религиозни и нерелигиозни (граждански).

Предрелигиозните обреди включват например посвещения, които бяха обсъдени в предишния раздел.

Ярък пример за религиозен обред е кръщението. Обредът се състои от няколко последователни действия - ритуали. Кръстницата и кръстникът, които след родителите са настойници и наставници на детето, четат молитвите „Вярвам“, след което се извършва миропомазването. Ритуалът включва смазване на челото (за да е чист умът), ръцете (за да бъде детето творец и творец), гърдите (за да е сърцето добро, чисто, мирно), краката (за да следва детето правилният път).

Този ритуал е реликва от езически идеи, Колядови обреди, основани на вярата, че смазването на тялото на човек с масло плаши злите духове. Християнството заимства обреда, като му придава нов смисъл, свързва го с принципите на своята вяра, дарява го със своите тайнства.

След миропомазването детето се потапя три пъти в купела. Първото слизане е придружено от молитвата „В името на бащата“, второто слизане – „В името на сина“, третото – „И светия дух“. След това кръстниците с бебето на ръце (кръстникът носи момчето, а кръстницата носи момичето) обикалят купела и дават обещание да помагат на родителите в отглеждането на детето, да бъдат винаги там, както в трудни, така и в радостни моменти от живота му, в заключение на майката и се чете очистителна молитва на бебето.

Всеки обред има свой характерен ритуал, свои детайли, емблеми, песни, свой нравствен смисъл, предизвиква съответни на него настроения и емоции. Структурата на обреда включва редица ритуални действия, някои от които се закрепват и стават обичаи, други отмират и на тяхно място се появяват нови елементи. Но това не означава, че само ритуалите пораждат обичаите. Много обичаи възникват извън ритуалната форма въз основа на определени традиционни форми на "съществуване, целесъобразността за прилагане на всеки обичай във всяка конкретна ситуация. Най-често вече съществуващ обичай се включва в ритуалната форма и става нейният стабилен елемент. Стабилността преминава в традиция, а традицията "задава" съдържанието на формата, в случая ритуала. Промяната на традициите променя ритуалната форма, нейната структура, съдържание, цел.

Основната цел на религиозните обреди е, че те са важно средство за идеологическо и емоционално въздействие върху вярващите и по този начин формират система от обичайни религиозни идеи в съзнанието на хората и култови стереотипи в тяхното поведение. Многократното повторение на ритуалните действия се превръща в навик и се превръща в потребност на вярващия. В момента църквата е изправена пред проблема с адаптирането на архаичните по произход ритуали към настоящето. Неслучайно сега по време на богослужението в католическата църква често използват съвременна музика или пеят с китара. В търсене на нови форми на изразяване църквата се обръща към различни школи на светската философия, към мистични учения, което, разбира се, ще се отрази в промяната на традиционните форми на ритуала. След Великата октомврийска социалистическа революция гражданските церемонии започнаха активно да навлизат в живота. Трябва да се каже, че гражданските обреди не са продукт на революцията, те са съществували през цялата история на класовото общество. Още в Древна Гърция и Древен Рим са възприети военни ритуали - почитане на победителите, спортни състезания.

Във феодалното общество момчетата трябваше да овладеят седемте рицарски добродетели: езда, плуване, притежаване на копие, меч и щит, фехтовка, лов, игра на шах и умение да композират и пеят поезия. Тържествената церемония "Връчване на меча" се проведе по времето, когато момчето беше на 14 години, а на 21 години беше посветено в рицар. През Средновековието в Западна Европа на официалните църковни обреди се противопоставят различни ритуални и зрелищни форми: празненства от карнавален тип, различни масови сатирични представления.

В ерата на капитализма броят на гражданските обреди се увеличи значително. Появиха се държавни ритуали - избор на президент, политически - погребение на загинали революционери, професионални - прибиране на реколтата, семейни - сватосване. Тези обреди са светски по природа, въпреки че не изключват някои религиозни елементи.

Маскарадите и баловете бяха чисто граждански церемонии. Така през 1851 г. се провежда костюмиран бал при граф Н. В. Орлов. „Графиня Н. Алексеева“, пише очевидец в един от вестниците, „в облекло на руска благородничка тя посрещна гости. Балът беше открит от млад красив денди-рейк Карнавал, водейки красив спътник за ръка. Лудостта долетя след Карнавала, последвана от четири елемента: Огън, Вода, Въздух, Земя. Земята беше придружена от черноокия крал на джуджетата. Сезоните "летят" зад стихиите. Пиеро, Арлекин, оживен танц, антична комедия, Каприз и фантастичната Химера с техния победител Белерофонт търсеха Карнавала по двойки. Беше жива, весела поема в лица с приумиците на най-разкошната фантазия.

Тогава вратите на хола се отвориха, насекомите донесоха кошница със свежи цветя (граф Л. Н. Толстой беше облечен като насекомо). Четири слънчогледа вървяха отпред, великолепно дългокрако водно конче се тътреше, пукайки с големите си крила и докосвайки носовете на небрежни хора, нощна пеперуда, пчела, заплашена с ужилването си. Целият този крилат и жужащ рояк заобиколи великолепна кошница, където живи Цветя, цветът и красотата на нашето общество, почиваха в очарователно блаженство. Сънят за вълшебна нощ продължи до слънцето. Това е празник на най-разумното и най-богато лечение, за което московското общество, разбира се, благодари от сърце на любезните си, истински руски домакини. Бързото развитие на гражданските обреди у нас се свързва с 23 януари 1918 г., когато Съветът на народните комисари приема постановление „За отделянето на църквата от държавата и училището от църквата“. От този ден нататък започват да навлизат в живота нови граждански обреди: именуване, пълнолетие, първа заплата, сребърна и златна сватба. Каква е основата на извършваните граждански обреди? На първо място, фолклорът е неразделна част от народния живот. Във фолклора има много жанрове: приказки, частовки, хороводни песни, плачове, гатанки, пословици и поговорки, песни (календарно-обредни, игрови, семейно-обредни). Те имат не само различно предназначение, но и различни художествени средства, различен материал, от който са създадени: различни комбинации от думи, темпо-ритъм, мелодия, хореография, жестове, мимики, интонации. Според своето предназначение фолклорните жанрове съвсем ясно се делят на две основни групи: приложни и естетически.

Колелото беше направено за предене, гърнето беше за готвене на зелева чорба, сарафанът беше ушит за облекло. Но всяко от тези неща можеше да се превърне в произведение на изкуството - формата, орнаментът, техниката на изпълнение го направиха такова. Приспивната песен се пеела, за да заспи бебето възможно най-скоро, но песента се предавала от поколение на поколение като високо художествено произведение. Но в тази група фолклорни жанрове доминира практическата функция.

Старият фолклор познава и такива жанрове, които се създават като чисто художествени, забавни или дидактични (поучителни). Това са приказки, лирични и танцови песни, песни. Тяхното изпълнение не е имало практическа цел, в тях е доминирана естетическа функция.

Фолклорът е бил органично вплетен в ритуалите и понякога е трудно да се разграничи границата между рационално (практическо) и ритуално действие. По този начин ритуалното почистване на риболовни мрежи с дим се извършва с практическа цел да се отблъсне миризмата на човек, която може да изплаши рибата. Селяните не бъркали практическите действия с ритуалните и ги смятали за еднакво задължителни и допълващи се. Започвайки да сее, селянинът изрече заговор, който трябваше да помогне за отглеждането на богата реколта, но никога не е мислил, че може да мине с един заговор без семена.

Какво още са взели съвременните граждански обреди от миналото? В стария селски бит обаче, както и в днешния, човешкият живот се развива циклично: раждане, детство, юношество, младост, женитба и пр. Същото се наблюдава при годишното повторение на сезоните и съответно при сезонната селскостопанска работа. Всяко значимо събитие и нов цикъл от живота на човека и заобикалящата го природа налагаха действия, които поради редовното им повторение се извършваха в обичайния традиционен ред. Цикличното повторение на практическите и церемониални действия, начините за комбинирането им и взаимното проникване създадоха стабилността на ритуалните форми и засилиха различията на всеки обред: кръщенията не приличат на сватбите, коледните обреди не приличат на Купала. Този принцип на изграждане на стари руски ритуали и съвременни такива създава тържествена и в същото време празнична атмосфера. Трябва да се признае, че дълги години се борим с религиозните обреди, гражданските не са намерили своето място в ежедневието на човека, а неудовлетворената нужда от празник остава. Може ли семейството в нашата мимолетна и „автоматизирана“ епоха да реши този проблем? Разбира се, да. Едно семейство може да има свои собствени ритуали, традиции, ритуали, неща-символи, които се предават от поколение на поколение, увеличавайки силата и силата на семейството.

Националната култура е националната памет на народа, това, което отличава този народ от другите, предпазва човек от обезличаване, позволява му да почувства връзката на времената и поколенията, да получи духовна подкрепа и подкрепа за живота. Народните обичаи, както и църковните тайнства, обреди и празници са свързани както с календара, така и с човешкия живот. В Русия календарът се наричаше календар. Месечникът обхващаше цялата година от селския живот, „описвайки“ по дни месец след месец, където всеки ден съответстваше на своите празници или делници, обичаи и суеверия, традиции и ритуали, природни знаци и явления. Народният календар беше селскостопански календар, който се отразяваше в имената на месеците, народните знаци, ритуали и обичаи. Дори определянето на времето и продължителността на сезоните е свързано с реалните климатични условия. Оттук и несъответствието между имената на месеците в различните области. Например, както октомври, така и ноември може да се нарече листопад. Народният календар е своеобразна енциклопедия на селския живот с неговите празници и делници. Тя включва познания за природата, земеделски опит, ритуали, норми на обществен живот. Народният календар е смесица от езически и християнски принципи, народно православие. С установяването на християнството езическите празници са забранени, претълкувани или преместени от времето си. В допълнение към тези, фиксирани към определени дати в календара, се появиха подвижни празници от Великденския цикъл. Обредите, посветени на големи празници, включваха голям брой различни произведения на народното творчество: песни, изречения, хороводи, игри, танци, драматични сцени, маски, народни носии, оригинален реквизит. Заговезни Какво са правили на заговезни вторник? Значителна част от обичаите за Масленицата, по един или друг начин, беше свързана с темата за семейните и брачните отношения: младоженците, които са се оженили през изминалата година, бяха почетени на Масленицата. Младите хора получиха нещо като бъдеща булка в селото: поставиха ги на стълбовете на портите и ги принудиха да се целунат пред всички, „погребаха“ ги в снега или ги обсипаха със снежен карнавал. Бяха подложени и на други изпитания: когато младежите се возеха с шейна през селото, ги спираха и замерваха със стари лапти или слама, а понякога им даваха „целуван мъж“ или „целуван мъж“ – когато другар селяните можеха да дойдат в къщата на младите и да целунат младите. Младоженците се търкаляха из селото, но ако получиха лоша почерпка за това, можеха да яздят младоженците не в шейна, а на брана. Масленицата премина и във взаимни посещения на две наскоро свързани семейства. Тази тема е отразена и в специфичните масленски обичаи, посветени на наказването на момчетата и момичетата, които не са се омъжили през изминалата година (всъщност не са изпълнили целта на живота си). Такива ритуали са широко разпространени в Украйна и в славянските католически традиции. Например в Украйна и в южните руски региони най-известният обичай беше „дърпането“ или „връзването“ на обувката, когато момче или момиче беше вързано за крака с „кутия“ - парче дърво, клон , панделка и др. и принуден да ходи с нея известно време. За да развържат блока, наказаният се отплащаше с пари или лакомства. Сред различните обичаи на Масленицата важно място заемат ритуалите, свързани с икономическите дела и по-специално магическите действия, насочени към подобряване на растежа на култивираните растения. Например, за да растат ленът и конопът „ДЪЛЪГ“ (ВИСОКО), жените в Русия яздеха по планините, опитвайки се да се придвижат възможно най-далеч, а също така се биеха, пееха силно и т.н. На някои места в Украйна и Беларус , жените се забавлявали и разхождали на четвъртък Масленица (наричан Власий и Волосий), вярвайки, че това ще подобри добитъка в стопанството. Най-важният ден от седмицата на Масленица беше неделя - заговорът преди началото на Великия пост. В Русия този ден се нарича Неделя на прошката, когато близки хора се помолиха един на друг за прошка за всички причинени им обиди и неприятности; вечер беше обичайно да се посещават гробищата и да се „сбогува“ с мъртвите. Основният епизод на последния ден беше „изпращането на карнавала“, често придружено от запалване на огньове. В Русия на този ден правеха плюшено животно на зимата от слама или парцали, обикновено го обличаха в женски дрехи, носеха го през цялото село, понякога поставяха плюшеното животно на колело, забито на върха на стълб; напускайки селото, плашилото било или удавено в дупката, или изгорено, или просто разкъсано на парчета, а останалата слама била разпръсната по полето. Понякога вместо кукла из селото се носеше жива „Масленица“: елегантно облечено момиче или жена, стара жена или дори старец - пияница в дрипи. След това под звуци на викове и крясъци ги извеждали извън селото и там ги засаждали или хвърляли в снега („държаха Масленица”). Тук трябва да се отбележи, че концепцията за "Плашилото на Масленицата" е донякъде погрешна, тъй като в действителност плашилото на _Зима е направено, търкаляно е, изпращано е и изгаряно, но тъй като това действие се е случило на Масленицата (това е, празник), много често плашилото погрешно се нарича Масленица, въпреки че това не е вярно. На същите места, където не са правели плюшени животни, обредът на „изпращането на Масленицата“ се състои главно в запалването на общоселски огньове на хълм извън селото или близо до реката. Освен дърва за огрев, те хвърляха всякакви боклуци в огньовете - обувки, брани, портфейли, метли, бъчви и други ненужни неща, които преди това бяха събрани от деца в цялото село, а понякога и откраднати специално за това. Понякога изгаряли колело в огън, символ на слънцето, свързано с наближаващата пролет; често се носеше на стълб, забит в средата на огъня. Сред западните и южните славяни руската „Масленица“ съответства на Запуст, Менсопуст, Пуст и някои други герои - плюшени животни, чието „окабеляване“ завършваше седмицата на Масленица. В централните райони на Русия „изпращането на Масленица“ беше придружено от премахването на бързото хранене, символизиращо Масленицата, от културното пространство. Затова останките от палачинки, маслото понякога се изгарят в огньове, там се излива мляко, но по-често те просто казват на децата, че всички бързи ястия са изгорени в огъня („млякото изгоря, отлетя за Ростов“). Някои обичаи бяха адресирани до децата и трябваше да ги плашат и да ги принудят към послушание: в района на Нижни Новгород, в последната неделя от седмицата Масленица, в центъра на селото беше поставен стълб, върху който селянин с метлата се изкачи и, преструвайки се, че бие някого, извика: „Не питайте мляко, палачинки, бъркани яйца“. Изпращането на МАСЛЕНИЦА завършваше в първия ден на Великия пост - Чисти понеделник, който се смяташе за ден на очистване от грехове и постно хранене. Мъжете са си "плакнали зъбите", т.е. те пиха водка в изобилие, уж за да изплакнат остатъците от бързо хранене от устата си; на места се устройваха юмручни боеве и др., за да се „разклатят палачинки“. В чистия понеделник те винаги се миеха в банята, а жените миеха чинии и прибори за „задушено“ мляко, почиствайки го от мазнина и остатъци от калмари. Сред другите обичаи и забавления на седмицата на Масленица бяха кукерите (в Русия кукерите придружаваха препарирания карнавал), карането на „козел“ или „козел“ (Източна Украйна), юмручни битки и игри с топка (понякога много жестоки и завършващи с осакатяване), боеве с петли и гъши битки, люлки, въртележки, младежки вечери и др. Понеделник - среща На този ден се правеше плашило от слама, обличаха се в женски дрехи, поставяха това плашило на стълб и го караха из селото на шейна с пеене . Тогава Масленица беше поставена на заснежена планина, където започнаха разходки с шейна. Песните, които се пеят в деня на срещата са много весели. Да, например: И срещнахме Масленица, Срещнахме се, душа, срещнахме се, Посетихме планината, Наредихме планината с палачинка, Напълнихме планината със сирене, Напоихме планината с масло, Напоихме, душа, напоихме. Вторник - флирт От този ден нататък започваха различни видове забавления: разходки с шейни, народни празници, представления. В големи дървени сепарета (стаи за народни театрални представления с клоунада и комични сцени) се изнасяха представления, водени от Петрушка и дядо Масленица. По улиците имаше големи маскирани кукерски групи, обикалящи познати къщи, където импровизирани весели домашни концерти. Големи компании се возеха из града, на тройки и на прости шейни. Друго просто забавление беше на голяма почит - карането на ски от ледените планини. Сряда - гурме Тя отвори лакомства във всички къщи с палачинки и други ястия. Във всяко семейство бяха подредени маси с вкусна храна, пекоха се палачинки, а в селата се вареше бира. Навсякъде се появиха театри и търговски шатри. Продаваха се топли сбитни (напитки от вода, мед и подправки), печени ядки и меденки. Тук, под открито небе, можеше да се пие чай от врящ самовар. Четвъртък - веселба (междучасие, широк четвъртък) Този ден беше сред игрите и веселбата. Може би тогава се състояха горещите масленични юмручни битки, юмруците, водещи своя произход от Древна Рус. Имаха и свои строги правила. Невъзможно беше, например, да биеш легнал (помнете поговорката „легнал не бият”), да нападнете заедно (двама се карат - третият да не се хваща), да биете под кръста (там е поговорка: удар под пояса) или удар по тила. Имаше наказания за нарушаване на тези правила. Можеше да се бие "стена до стена" (отново поговорка) или "един на един" (както френското tete-a-tete - "очи в очи"). Имаше и „ловни” битки за ценители, любители на подобни битки. Самият Иван Грозни гледаше такива битки с удоволствие. За такъв случай това угощение беше приготвено особено пищно и тържествено. Петък - тъща вечер Цяла поредица от обичаи за Масленица имаха за цел да ускорят сватбите, да помогнат на младите да си намерят половинка. И колко много внимание и почести бяха дадени на младоженците на Масленицата! Традицията изисква те да излязат облечени "на хората" в боядисани шейни, да посетят всички, които са ходили на сватбата им, така че да се търкалят тържествено от ледената планина под песните (и това също имаше таен смисъл). Въпреки това (както вероятно вече сте разбрали от името на този ден от седмицата на Масленицата), най-важното събитие, свързано с младоженците и празнувано в цяла Рус, беше посещението на свекървата от зетьовете, за когото изпече палачинки и уреди истински празник (освен ако, разбира се, зетят не й хареса). На някои места "Teschin палачинки" се състояха на гастрономи, тоест в сряда по време на седмицата на Масленицата, но можеха да бъдат насрочени да съвпаднат с петък. Ако в сряда зетьовете посетиха свекървите си, тогава в петък зетьовете организираха „вечери на свекърва“ - поканиха ги на палачинки. Обикновено се появяваше бившето гадже, което играеше същата роля като на сватбата, и получаваше подарък за усилията си. Свекървата беше длъжна да изпрати вечерта всичко необходимо за печене на палачинки: тиган, черпак и др., а свекърът изпрати торба с елда и краве масло. Неуважението на зетя към това събитие се смятало за безчестие и обида и било причина за вечната вражда между него и тъщата. Събота - снахите Да започнем с това, че "снахата" е сестрата на мъжа. Откъде идва такова име? Може би от думата зло? В крайна сметка тя винаги е забелязвала твърде много отрицателни черти в съпругата на брат си и понякога не е криела неприязънта си към нея? Е, това се е случвало... (но не винаги). И така, в този съботен ден младите снахи получиха роднини (съпругите на синовете за майката на съпрузите им бяха снахи), т.е. които не са дошли оттук, от тяхното село, например, но кой знае откъде, - така че е било обичайно на някои места по-рано: "Не се жени за своя, местен." Неделя - изпращане, целувка, опростен ден Книгата на М. Забилин "Руският народ" разказва как в началото на 17 век чужденецът Маргерет наблюдава следната картина: ако през годината руснаците се обидят един друг с нещо, тогава, след като се срещнаха в „Неделята на прошката“, те със сигурност се поздравиха с целувка и един от тях каза: „Прости ми, може би. Вторият отговори: "Бог ще ти прости." Обидата беше забравена. Със същата цел в неделя за прошка те отидоха на гробището, оставиха палачинки на гробовете, помолиха се и се поклониха на праха на роднини. Масленица се е наричала още Сирна седмица и е била последната седмица преди Великия пост. ВЕЛИКДЕН ХРИСТИЯНСКИ. Великден отбелязва възкресението на Исус Христос.Това е най-важният празник в християнския календар. Великден не се пада на една и съща дата всяка година, но винаги е между 22 март и 25 април. Пада се в първата неделя след първото пълнолуние след 21 март, пролетното равноденствие. Датата на Великден е одобрена от църковния съвет в Никея през 325 г. сл. Хр. Името "Пасха" е директен пренос на името на еврейския празник, празнуван ежегодно през седмицата, започвайки от 14-ия ден на пролетния месец Нисан. Самото име "Пасха" е гръцка модификация на еврейската дума " песах", което се тълкува като "минаване"; заимствано е от по-стар овчарски обичай за празнуване на прехода от зимни към летни пасища. Смъртта и възкресението на Христос съвпаднаха с празника Великден, а самият Той стана като невинно агне (агне), заклано според обичая преди началото на този празник.Християните почитаха неделята като ден на Възкресението Христово. Събитията от евангелската история съвпаднаха с еврейския празник Пасха, те бяха близо по време на празнуване. Изчисляването на времето за празнуване на Великден в момента се извършва в повечето християнски деноминации според лунно-слънчевия календар. Всеки свещен ритуал може да ни бъде полезен само когато разбираме неговия смисъл и духовно значение. Кога е дошъл обичаят в православната църква да се поздравяват с думите „Христос Воскресе“, да дават боядисани яйца за Великден и да украсяват масата с козунаци и извара Великден? Съществува църковно предание, според което след възнесението на Христос Света Мария Магдалена, пътувайки из различни страни с проповед за възкръсналия Спасител, е била в Рим. Тук тя се явила на император Тиберий и като му поднесла червено яйце, казала: „Христос Воскресе“ и така започнала проповедта си за възкръсналия Христос. Първите християни, като научиха за такова просто, сърдечно приношение на съпругата на равните на апостолите, започнаха да го подражават, докато си спомняха Възкресението Христово, те започнаха да дават червени яйца един на друг. Този обичай бързо се разпространява и става всеобщ. Защо да дарявате яйцеклетки? Този символ има древен произход. Древните философи са показвали произхода на света с образа на яйце. В християнството яйцето ни напомня за бъдещото възкресение след смъртта, а червеният цвят означава радостта от нашето спасение от възкръсналия Господ. Хората с голяма неочаквана радост са готови да я предадат на всички, които познават. Така християните от прекомерна пасхална радост взаимно си разменят целувки при среща, като изразяват братска любов с думите: „Христос Воскресе!“ - "Воистину Воскресе!" Между другото, обичаят за кръщение и даряване с яйца е отличителна черта на Русия. В други страни няма нищо подобно. Руският Великден също се характеризира с редица традиции, като украса на маси с осветена извара Великден и козунаци. Великденът с извара се прави под формата на пресечена пирамида - символ на Божи гроб. На страничните му страни са изобразени инструментите на Христовите страдания: кръст, копие, бастун, както и символи на възкресението: цветя, покълнали зърна, кълнове, буквите "Х.В.". Но най-важният кулинарен шедьовър на трапезата винаги е бил осветената в храма великденска торта, която е като че ли домашен артос, който е задължителен символ на великденската служба. Артос е цялостна просфора, голям хляб с изображение на кръст, който напомня за жертвената смърт на Спасителя, за да изкупи греховете на човечеството. Артос се поставя на катедра пред иконостаса и стои до края на Страстната седмица, след което се разделя на малки части и се раздава на вярващите в храма. КОЛЕДА Рождество Христово е не само светъл празник на православието. Коледа е завърнал се, прероден празник. Традициите на този празник, изпълнен с неподправена човечност и доброта, високи морални идеали, сега се откриват и преосмислят.Защо на Коледа се украсяват коледните елхи Смята се, че първите неукрасени елхи се появяват в Германия през 8 век. Първото споменаване на смърч се свързва с монаха Свети Бонифаций. Бонифаций проповядва на друидите проповед за Рождество Христово. За да убеди идолопоклонниците, че дъбът не е свещено и неприкосновено дърво, той отсякъл един от дъбовете. Когато отсеченият дъб паднал, той съборил всички дървета по пътя си с изключение на младия смърч. Бонифаций представи оцеляването на смърча като чудо и възкликна: „Нека това дърво бъде дървото на Христос“. През 17 век коледната елха вече е обичайна коледна украса в Германия и скандинавските страни. По това време елхата се украсяваше с фигурки и цветя, изрязани от цветна хартия, ябълки, вафли, позлатени вещици и захар. Традицията за украсяване на коледната елха е свързана с райско дърво, окачено с ябълки. Успехът на коледната елха в протестантските страни е още по-голям благодарение на легендата, че самият Мартин Лутер е първият, на когото му хрумва идеята да се запалят свещи на коледната елха. Една вечер той се прибираше вкъщи и пишеше проповед. Блясъкът на звездите, блещукащи сред елхите, го изпълни със страхопочитание. За да покаже тази великолепна картина на семейството, той постави коледна елха в главната стая, постави свещи на клоните й и ги запали. Първите коледни елхи бяха украсени със свежи цветя и плодове. По-късно са добавени сладкиши, ядки и други храни. След това - коледни свещи. Такъв товар със сигурност беше твърде тежък за дървото. Германските производители на стъкло започнаха да произвеждат кухи стъклени коледни орнаменти, за да заменят плодове и други тежки орнаменти. Коледен венец Коледният венец има лутерански произход. Това е вечнозелен венец с четири свещи. Първата свещ се запалва в неделя четири седмици преди Коледа като символ на светлината, която ще дойде на света с раждането на Христос. Всяка следваща неделя се пали още една свещ. В последната неделя преди Коледа се палят и четирите свещи, за да осветят мястото, където се намира венецът, или може би олтара на църквата или трапезата Светлината на коледните свещи е била важна част от езическите зимни празници. С помощта на свещи и огньове се прогонвали силите на мрака и студа. Восъчните свещи са били раздавани на римляните на празника Сатурналии. В християнството свещите се считат за допълнителен символ на значението на Исус като Светлина на света. Във Викторианска Англия всяка година търговците давали свещи на редовните си клиенти. В много страни коледните свещи означават победата на светлината над тъмнината. Свещите на райското дърво дадоха началото на любимата ни коледна елха за всички времена. Коледни подаръци Тази традиция има много корени. Свети Никола традиционно се смята за дарител на подаръци. В Рим имаше традиция да се дават подаръци на децата на празника Сатурналии. Самият Исус, Дядо Коледа, Бефана (италиански женски Дядо Коледа), коледни гноми, различни светци могат да действат като дарител. Според стара финландска традиция подаръците се разпръскват из къщите от невидим човек. Коледа на сребърен тепсия Бъдни вечер се е наричал "Бъдни вечер" или "Новела", а думата идва от обредната храна, която се яде на този ден - сок (или поливка). Сочиво - каша от червена пшеница или ечемик, ръж, елда, грах, леща, смесени с мед и сок от бадеми и мак; това е кутя - ритуално погребално ястие. Обреден е бил и броят на ястията – 12 (според броя на апостолите). Трапезата беше обилна: палачинки, рибни ястия, бабино, желе от свински и телешки бутчета, сукалче, пълнено с качамак, свинска глава с хрян, домашна свинска луканка, печено. медени меденки и, разбира се, печена гъска. Храна на Бъдни вечер не може да се яде до първата звезда, в памет на Витлеемската звезда, която възвестила на влъхвите и Рождеството на Спасителя. И с настъпването на здрача, когато първата звезда светна, те седнаха на масата и споделиха домакините, като си пожелаха всичко добро и светло. Коледа е празник, когато цялото семейство се събира на обща трапеза. КАК ДА НАПРАВИМ СЛЪНЧЕВО Дванадесет дни след празника Рождество Христово се наричат ​​Коледни дни, т.е. празници, тъй като тези дванадесет дни са посветени от великите събития на Рождество Христово. За първи път от три века на християнството, когато преследванията са попречили на свободата на християнското богослужение, в някои източни църкви празникът Рождество Христово е съчетан с празника Кръщение под общото название Богоявление. Паметник на древния съюз на Рождество Христово и Свето Богоявление е съвършеното сходство в управлението на тези празници, достигнало до наши дни. Когато тези празници бяха разделени, празникът се разпространи във всички дни между 25 декември и 6 януари и тези дни като че ли представляваха един ден от празника. Народът нарича тези дни Свети вечери, тъй като според древния обичай православните християни спират дневните си дейности вечер, в памет на събитията от Рождеството и Кръщението на Спасителя, които са били през нощта или вечерта. Църквата започва да освещава дванадесет дни след празника Рождество Христово от древни времена. Още в църковния устав на монах Сава Освещени (починал през 530 г.), който включва още по-древни обреди, е записано, че през дните на Рождество Христово "няма пост, има под коляното, по-ниско в църквата , по-ниско в килията“, и е забранено извършването на тайнството брак. От Втория Туронски събор през 567 г. всички дни от Рождество Христово до Богоявление са наречени празници. Междувременно светостта на тези дни и вечери вече е нарушена от призиви към обичаите на езическите празници. От телевизионните екрани, по радиото, от вестниците ни казват, че в Русия по време на коледните дни са били приети гадания, игри за обличане и народни празници. Църквата, грижейки се за нашата чистота, винаги е забранявала тези суеверия. В каноните на Шестия вселенски събор се казва: „Онези, които прибягват до магьосници или подобни на тях, за да научат нещо тайно от тях, в съответствие с предишните отечески постановления за тях, се подчиняват на правилото от шест години. епитимия.Същата епитимия трябва да бъде подложена и на тези, които правят гадания за щастие, съдба, родословие и много други подобни слухове, еднакво наричани ловци на облаци, чаровници, производители на защитни талисмани и магьосници. "За какво общение на праведността с беззаконие? Какво общо има светлината с тъмнината? Какво споразумение има между Христос и Велиал? (2 Коринтяни 6:14-16) Така наречените календи (тоест езически празници на първия ден от всеки месец). (езически празник на Пану), Врумалия (празник на езическото божество - Бакхус) и народното събиране на първия ден от март, ние искаме напълно да изгоним от живота на вярващите. По същия начин националните танци, които могат да причинят голяма вреда и разрушение, както и в чест на боговете, които са така фалшиво наричани от елините, танци и церемонии, изпълнявани от мъже и жени, изпълнявани според стар и чужд ритуал на християнството живот, ние отхвърляме и определяме: никой от съпрузите не се облича в женски дрехи, които не са характерни за нейния съпруг; не носете маски. Затова онези, които отсега нататък, знаейки това, дръзнат да направят нещо от горното, ние заповядваме на клириците да бъдат отхвърлени от светото достойнство, а миряните да бъдат отлъчени от общността на Църквата, не трябва да се обличат в женска рокля, тъй като всеки, който прави това, е мерзък пред Господа, вашия Бог "(Втор. 22.5). Православното правителство на Руската империя в своите закони забранява "в навечерието на Рождество Христово и по време на Коледа, според древните идолопоклоннически традиции, игри и, облечени в идолски одежди, танцуват по улиците и пеят съблазнителни песни". според поверията живее нечиста сила, която се активизира много през коледния период - нежилищни и нестандартни места : изоставени къщи, бани, плевни, мазета, сен и тавани, гробища и др. Гадателите трябвало да свалят долните си кръстове и колани, да развържат всички възли по дрехите си, момичетата да разпускат плитките си. Ходеха тайно на гадаене: излизаха от къщи, без да се прекръстят, ходеха мълчаливо, боси по една риза, затвориха очи и закриха лицето си с кърпа, за да не ги познаят. За да не изчезнат напълно, те взели "защитни" мерки срещу злите духове - очертавали кръг около себе си с джекер и слагали глинен съд на главите си. Темите за гадаене варираха от въпроси за живота, смъртта и здравето до потомството на добитъка и медоносните пчели, но основната част от гаданията беше посветена на проблемите на брака - момичетата се опитаха да намерят най-подробната информация за техния годеник. Технологията на гадаене се основаваше на универсалното вярване, че при спазване на определени условия ще бъдат получени „знаци“ на съдбата, които, ако се разтълкуват правилно, ще отворят завесата на времето и ще подскажат бъдещето. „Знаци“ може да бъде всичко – сънища, произволни звуци и думи, форми на разтопен восък и протеин, излят във вода, степен на увяхване на растенията, поведение на животните, брой и четно-нечетно на предмети и т.н., и т.н. и т.н. Лаят на куче показва от коя страна ще пристигне младоженецът, звукът на брадва обещава нещастие и смърт, музика за бърза сватба, тропот на кон - добър път; гадаеха не само по произволни звуци и ги провокираха: чукаха на портата на плевнята, на оградата и т.н. И те познаха за нрава на бъдещия съпруг по поведението на хлебарки, паяци и мравки. За да има пророчески сън, момичето трябваше да се измие с вода, донесена от девет кладенци, да сплете стръкове трева в плитка, да помете пода преди лягане в посока от прага до ъгъла и да тича из къщата гол. Помагало и поставянето под леглото и под възглавницата на мъжки панталон, възглавница със зърно, гребен или чаша вода. Но все пак централният момент от коледните тържества беше семейната трапеза. Бяха приготвени нечетен брой ястия, основното от които беше kutya - вид стръмно сварена каша, приготвена от ечемичен или пшеничен зърно (а понякога и от смес от различни видове зърно), също се приготвяха палачинки и желе от овесени ядки. На масата се слагаха допълнителни уреди според броя на починалите членове на семейството през изминалата година. Вечерта и през нощта кукерите се прибирали по домовете си - коледари, най-вече за да получат обредна храна от стопаните и да им изкажат добри пожелания през следващата година, от това, както се вярваше, пряко зависи благополучието на семейството през следващата година. степен на даряване на коледари. КОЛЕДНИ ПОСТИ 15 (28) ноември - 24 декември (6 януари) включително Как са установени Рождественските пости Установяването на Рождественските пости, както и другите многодневни пости, датира от древността на християнството. От четвърти век Св. Амвросий Медиодалски, Филастрий и блажени Августин споменават Рождественския пост в своите трудове. През пети век Лъв Велики пише за древността на Рождественския пост. Първоначално адвентният пост е продължил седем дни за някои християни и още няколко дни за други. На събора от 1166 г., който беше под управлението на Константинополския патриарх Лука и византийския император Мануил, всички християни трябваше да спазват четиридесетдневен пост преди големия празник Рождество Христово. Антиохийският патриарх Валсамон пише, че „самият светейшият патриарх каза, че макар дните на тези пости (на Успенския и Рождественския. – Ред.) да не се определят от правилото, ние сме принудени обаче да следваме неписаното църковно предание. , и ние трябва да постим ... от 15-ия ден на ноември ". Адвентният пост е последният многодневен пост за годината. Започва на 15 ноември (28 по нов стил) и продължава до 25 декември (7 януари), продължава четиридесет дни и затова в църковната харта се нарича Четиридесетница, също като Великия пост. Тъй като конспирацията за пост пада в деня на паметта на Св. Апостол Филип (14 ноември стар стил), тогава този пост се нарича Филипов. Защо се установява Рождественският пост Рождественският пост е зимен пост, той ни служи да освещаваме последната част от годината чрез тайнствено обновяване на духовното единение с Бога и подготовка за празнуването на Рождество Христово. Адвентният пост е установен, за да се очистим до деня на Рождество Христово с покаяние, молитва и пост, за да можем с чисто сърце, душа и тяло да срещнем благоговейно явилия се на света Божи Син и , в допълнение към обичайните дарове и жертви, Му предлагаме нашето чисто сърце и желание да следваме Неговите учения. АГРАФЕНА КУПАЛНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА Лятното слънцестоене е една от забележителните, преломни точки на годината. От древни времена всички народи на Земята празнуват празника на върха на лятото в края на юни. Имаме такъв празник Иван Купала. Този празник обаче беше присъщ не само на руския народ. В Литва е известно като Ладо, в Полша - като Соботки, в Украйна - Купало или Купайло. От Карпатите до северната част на Русия в нощта на 23 срещу 24 юни всички празнуваха този мистичен, тайнствен, но в същото време див и весел празник на Иван Купала. Вярно е, че поради изоставането на юлианския календар от приетия в момента григориански календар, промяна в стила и други календарни трудности, „короната на лятото“ започна да се празнува две седмици след самото слънцестоене ... Нашите древни предци са имали божество Купало, олицетворяващо лятното плодородие. В негова чест вечер се пееха песни и се прескачаше огън. Това ритуално действие се превърна в ежегоден празник на лятното слънцестоене, смесвайки езически и християнски традиции. Божеството Купала започва да се нарича Иван след кръщението на Русия, когато той е заменен от никой друг освен Йоан Кръстител (по-точно неговият популярен образ), чиято Коледа се празнува на 24 юни. Аграфена Купалница, Иван Купала след нея, един от най-почитаните, най-важните, най-дивите празници в годината, както и Петър и Павел, които отиват няколко дни по-късно, се сляха в един голям празник, изпълнен с голямо значение за руския човек и следователно включващ много ритуални действия, правила и забрани, песни, присъди, всякакви знаци, гадания, легенди, поверия. Според най-популярната версия на "Банята" на Св. Аграфена се нарича, защото денят на нейната памет пада в навечерието на Иван Купала - но много ритуали и обичаи, свързани с този ден, предполагат, че Св. Аграфена получи своя епитет без никаква връзка с Купала. На Аграфена винаги се миеха и пареха в баните. Обикновено в деня на Аграфена къпещите се приготвят метли за цялата година. В нощта от Аграфена на Ивановден имаше обичай: селяните изпращаха жените си да „разточат ръжта“ (т.е. да смачкат ръжта, като се валят по ивицата), което трябваше да донесе значителна реколта. Може би най-важното събитие в деня на Аграфена Купалница е събирането на билки за лечебни и лечителски цели. „Бързите мъже и жени свалят ризите си в полунощ и копаят корени до зори или търсят съкровища в ценни места“ - пише в една от книгите от началото на 19 век. Вярвало се, че през тази нощ дърветата се местят от място на място и говорят помежду си с шумоленето на листата; говорят животни и дори билки, които тази нощ са изпълнени с особена, чудодейна сила. Преди изгрев слънце цветята на Иван да Мария бяха откъснати. Ако ги поставите в ъглите на колибата, тогава крадецът няма да дойде в къщата: братът и сестрата (жълти и лилави цветове на растението) ще говорят и на крадеца ще изглежда, че собственикът говори с домакинята. На много места беше обичайно да се организира баня и да се плетат метли не на Аграфена, а в деня на Иванов. След банята момичетата хвърлиха през себе си метла в реката: ако се удави, тази година ще умреш. Във Вологодска област с метли, съставени от различни билки и клони от различни дървета, се украсяват наскоро отелени крави; чудеха се за бъдещето си - хвърляха метли над главите си или ги хвърляха от покрива на банята, гледаха: ако метлата падне с върха си в двора на църквата, тогава хвърлящият скоро ще умре; Момичетата от Кострома обърнаха внимание къде ще падне дупето с метла - отидете там и се оженете. Гадали и така: събирали 12 билки (трън и папрат са задължителни!), слагали ги през нощта под възглавницата, за да сънува годеникът: „Годеник-кукер, ела в моята градина да се разходим!“ Можете да наберете цветя в полунощ и да ги сложите под възглавницата си; на сутринта трябваше да се провери дали са се натрупали дванадесет различни билки. Ако имате, ще се ожените тази година. Много вярвания на Купала са свързани с водата. Рано сутрин жените „гребят росата”; за това се вземат чиста покривка и черпак, с които се отива на поляната. Тук покривката се влачи по мократа трева, след което се изстисква в черпак и с тази роса се измиват лицето и ръцете, за да се прогони всяка болест и лицето да бъде чисто. Купалската роса също служи за чистота в къщата: тя се поръсва върху леглата и стените на къщата, така че буболечките и хлебарките да не живеят и злите духове „да не се подиграват на къщата“. Къпането сутрин на Ивановден е общонароден обичай и само в някои райони селяните смятат такова къпане за опасно, тъй като на Ивановден самият водник се смята за рожден ден, който не може да издържи, когато хората се катерят в неговото царство, и взема отмъсти им, като удави всички небрежни. На места се вярва, че едва след Ивановден уважаемите християни могат да плуват в реки, езера и водоеми, тъй като Иван ги освещава и усмирява различни водни зли духове. Между другото, много вярвания са свързани с нечистата, вещерска сила. Смятало се, че вещиците също празнуват своя празник на Иван Купала, опитвайки се да навредят на хората колкото е възможно повече. Предполага се, че вещиците държат вода, варена с пепелта от огъня на Купала. И след като се напръска с тази вода, вещицата може да лети, където пожелае ... Един от доста често срещаните обреди на Купала е изливането на вода върху всеки, който се среща и пресича. И така, в провинция Орлов селските момчета се обличаха в стари и мръсни дрехи и отиваха до реката с кофи, за да ги напълнят с най-мътната вода или дори само с течна кал, и вървяха през селото, изливайки вода върху всички и всички, като прави изключение само за стари хора и младежи. (Някъде по ония краища, казват, този хубав обичай се е запазил и до днес.) Но най-много, разбира се, дошло на момите: момците нахлули дори в къщите, измъкнали насила момите на улицата и обля ги от глава до пети. На свой ред момичетата се опитаха да отмъстят на момчетата. Завърши с факта, че младежът, изцапан, мокър, в дрехи, залепнали по тялото, се втурна към реката и тук, избирайки уединено място, далеч от строгите очи на старейшините, се изкъпаха заедно, „нещо повече, - както етнографът от 19 век отбелязва - разбира се, момчетата и момичетата остават в дрехите си." Невъзможно е да си представите Купала нощ без почистващи огньове. Те танцуваха около тях, прескачаха ги: който е по-успешен и по-висок, ще бъде по-щастлив: „Огънят очиства от всякаква мръсотия на плътта и духа!..“ Вярва се също, че огънят укрепва чувствата - и затова те скачаха по двойки. На някои места добитъкът е бил прокарван през огъня на Купала, за да бъде предпазен от мор. В огньовете на Купала майките изгаряха ризи, взети от болни деца, така че самите болести да изгорят заедно с това бельо. Младежи, тийнейджъри, прескачайки огньове, организираха шумни забавни игри, битки и състезания. Те със сигурност са играли в горелките. Е, като скочи и играе достатъчно - как да не плува! И въпреки че Купала се смята за празник на пречистване, често след съвместно къпане младите двойки започват любовна връзка - без значение какво казват етнографите ... Въпреки това, според легендата, дете, заченато в нощта на Купала, ще се роди здраво, красива и щастлива. Така премина празникът на Иван Купала - в буйни ритуали, гадания и други забавни и сладки шеги ... Литература 1. Степанов Н.П. Народни празници в Света Рус. Москва: Руска рядкост, 1992 2. Климишин И.А. Календар и хронология. М.: Наука, 1990. 3. Некрилова А.Ф. През цялата година. Руски селскостопански календар. М.: Правда, 1989. 4. Панкеев И.А. Пълна енциклопедия на живота на руския народ. Tt. 1, 2. М.: ОЛма-Прес, 1998.

Духът на народа може да се научи чрез изучаване на неговите традиции и ритуали. Предавани от предци на потомци, те са мост между миналото и бъдещето. Обичаите не възникват просто така, но съдържат свещено значение. Много от тях днес се оказват почти изтрити от човешката памет, но се пазят с трепет от сериозните изкуствоведи.

Експедиции на ентусиасти, пътуващи до отдалечени краища, се стремят да възкресят полузабравените спомени на старейшините. Но има ритуали, които са толкова вкоренени в паметта на хората, че са станали неразделна част от живота на съвременните руснаци. Те все още не престават да внасят забавление в живота, забавлявайки не само възрастните, но и по-младото поколение.

Ритуали, свързани с религиозни празници

Русия е земя на жизнена и оригинална култура, преплетена с православието, дошло от Византия преди около хилядолетие. Но сянката на езическите вярвания, поклонението на славянските божества от момента на кръщението на Русия в продължение на векове се запазва в традициите на народа. Дори в религиозните обреди на християнството се виждат езически черти.

Великден

Това е най-важният църковен празник, символизиращ възраждането от смъртта към живот, призван да внесе светлина в душите на вярващите, които се радват на възкресението Христово. Навечерието на празника е съпроводено с всенощно бдение в храмовете и шествие около храма.

Великден е денят, в който свършват постите, така че празничната трапеза е пълна с изобилие от вкуснотии. Първо място заемат лакомствата с обреден характер. Към този ден е обичайно яйцата да се боядисват в алени и други нюанси. Общият фон често се допълва от символични рисунки и орнаменти. Великден не може без козунаци, олицетворяващи тялото на Христос, украсени с образа на кръст.

На празник от самата сутрин е обичайно да отидете при съседи и познати с поздравления и лакомства. Хората поздравяват срещащите се с думите: "Христос Воскресе!". И в отговор очакват да чуят: „Наистина възкръсна!“. На този ден в стари времена са раздавали подаръци на бедните, бедните, сираците, болните и затворниците. Точната дата на празника всяка година се изчислява по нов начин според лунно-слънчевия календар, като се пада на една от неделите на април или май.

В предхристиянската епоха е било обичайно славянските народи да почитат бога на плодородието с козунаци и яйца. Първият от вкусните символи, покрит с глазура, поръсен с жито отгоре, олицетворяваше изобилието на реколтата. Прототипът на Вселената, дори преди появата на Христос, се смяташе за яйце. Той символизира пробуждането на природата след дълга сурова зима.

Коледа

Православният празник в чест на раждането на бебето Исус се чества на 25 декември според Юлианския календар. Християните вярват, че Всемогъщият Бог става човек на този ден, за да спаси света и хората от греховете им. Според григорианския календар датата на празника се пада на 7 януари. Навечерието, на Бъдни вечер, до първата звезда, обичаите изискват строг пост. В знак на това, че Дева Мария е дала на света божествения син в нощта преди празника, има обичай да се поставят запалени свещи на перваза на прозореца.

Според легендата Исус не е роден в дворец, а в пещера, където имало обора за добитък. Младенецът бил повит и положен в яслите върху твърда слама, но Божественото сияние озарило бъдещия Спасител. В този момент над Витлеем, града, в който е роден, светна ярка звезда. Виждайки я, от далечни страни магьосниците от Изтока побързали да донесат своите дарове на голямото бебе.

Тази красива легенда е в основата на песните, наречени коледни песни, които хората пеят силно по улиците на селата и градовете тази нощ. Несложните текстове нямаха известни автори, но песните изглеждаха искрени и с тях Коледната нощ беше изпълнена с дух на радост.

В предхристиянската епоха 25 декември също е бил свещен ден и е смятан за празник в различни езически култове. Тази дата на зимното слънцестоене в старите времена е била свързана с раждането на бога на слънцето сред много народи. Започвайки от този астрономически момент до пролетното слънцестоене, славяните имаха обичай да почитат покровителя на зимното слънце - божеството Хорс, възхвалявайки което древните също пееха песни.

Сватбени традиции на руския народ

Брачната церемония на младите е изградена от цяла поредица от сериозни, весели, понякога малко тъжни събития, чийто ред най-накрая се оформя в Русия през 14 век, роден от славянските обичаи. През 17 век към древните действия се добавят традиции в духа на православието.

Бракът на младите започна да се скрепява от родителски благословии и сватби. В различни региони, региони и региони на безгранична Рус колоритните събития, свързани с брака, се различават по своите характеристики, но могат да се отбележат някои общи черти.

Сватосване

Сватбените работи започваха със сватовство, което представлява преговори между семействата на булката и младоженеца със задължителното присъствие на кумове и близки роднини. Церемонията не мина и без сватовниците, от които често зависеше изходът на събитието. Спазването на някои знаци се считаше за строго задължително изискване, за да се защити бъдещото семейство от интригите на злите духове.

Например, те идваха да се ухажват всеки ден от седмицата, с изключение на понеделник и петък. Гостите, влизайки в къщата, сваляха шапките си в знак на учтивост и първо се кръстеха на иконите. Едва след това започват преговори, изразява се недоволство или съгласие относно самия брак и други въпроси, обсъжда се размерът на зестрата.

Смотрини

Пристигането на семейството на момичето в дома на младоженеца имало за цел да се запознае с материалното и имуществено положение. По време на реципрочно посещение на мястото на пребиваване на избрания, умната булка беше представена на семейството и гаджето на младоженеца. Действието беше съпроводено с песни, танци и закачки. Ако всичко вървеше гладко, младите хора минаваха ръка за ръка през къщата, целуваха се и се заклеха.

Решението за предстоящия брак беше завършено със споразумение, след което двойката беше официално обявена за сключване на брак. След това се състоя карнавална церемония, на която щедро се раздаваха лакомства: пресни румени сладкиши. Пещта олицетворявала майчината утроба, тестото – семето, погачата – благополучна здрава рожба.

Ритуали преди брака

Понятията: „моминско парти“ и „ергенско парти“ са добре познати на съвременните руснаци, особено на младите хора. За нашите предци провеждането на такива събития по същество е имало същата цел: сбогом на свободен, необвързан живот преди брака. Имаше обаче и редица разлики. Младоженецът се среща с приятели в последния ден преди сватбата или непосредствено преди сватбата рано сутринта на младите. В същото време се раздаваха почерпки, чуваха се прощални слова, пяха се песни.

Но булката плачеше и беше тъжна за напускащото момиченце много по-дълго, започвайки да показва тъга веднага след споразумението. Нямаше много забавление в извършените действия. В селата момичето беше изведено извън покрайнините, където вървеше под звуците на тъжни песни и носеше в ръцете си коледно дърво, украсено с панделки, или букет от хартиени цветя. Церемонията беше придружена от откупа на булката, докато момичето беше сплетено на плитка, издърпвайки я заедно с въжета и панделки. И след като получи желаното, косата беше разпусната.

сватбена церемония

Заминаването на младите за сватбата се наричаше "сватбен влак", който беше обичайно да се обсипва със зърно. През зимата се возеха на украсена шейна, теглена от тройка коне със звънци. В други случаи количките могат да служат като превозно средство. Шествието се водеше от приятел (приятел на младоженеца). По пътя към булката добрият човек беше блокиран с всякакви изобретателни начини и селяните плетяха интриги, искайки откуп.

Най-често усилията им бяха възнаградени с ароматни меденки, сладки бонбони, вкусни ядки и сочни плодове, понякога приятел се опитваше да се отплати с вино.

Приятелки в колибата на избрания пееха песни, в които се оплакваха, че младоженецът ги разделя от момичето. А приятелят по това време маршируваше пред процесията на човека, размахвайки камшик. Така, както се вярвало, той прогонвал злите духове, които искали да навредят на младите. Често се налагаше да се търси скритата булка. След това младоженците в различни колички забързаха към църквата, където беше извършена сватбената церемония. След това цялото шествие с веселие и песни тържествено отиде на сватбения празник.

коледно гадаене

По всяко време хората се стремяха да знаят съдбата си и да отгатнат събитията от бъдещето. Ето защо коледното гадаене, което се превърна в една от най-ярките руски традиции, е изключително популярно и до днес. Мистериозни обреди, всеки от които се извършва стриктно в точното време на деня, започнаха да се изпълняват от 6 януари, продължавайки забавни, вълнуващи, малко плашещи действия до 19 януари - православния празник Богоявление.

По принцип момичетата питаха неизвестни сили за съдбата си, мечтаеха за ухажори, предстояща женитба и бъдещи деца. Нашите съвременници, заобикаляйки старите обичаи, често бързат да гадаят още от 25 декември до католическата Коледа. Обредите, според заповедта, в някои случаи се извършват вечер, понякога преди лягане или след полунощ.

Гадаене с обувка

Тази церемония имаше за цел да разбере: къде живее предполагаемият младоженец. За да направят това, момичетата хвърлиха обувките си през портата, за да разберат посоката на търсене. Върхът на обувката го показваше, тъй като там трябваше да се търси бъдещият съпруг.

Гадаене с пръстен

За да се извърши церемонията в полунощ, е необходимо да се постави лист хартия върху гладка хоризонтална повърхност, която след това да падне с пепел. След това върху листа се поставя стъклен буркан, пълен с чиста вода от кладенец. Те хвърлиха пръстен в буркана и погледнаха вътре. Смятало се, че във водата, ако се вгледате внимателно, определено можете да видите образа на годеника.

народна магия

В Русе във всяко село винаги е имало баба-лечителка, която след смъртта си предава дарбата си на лечител на някой от роднините си. Вещерите се лекуваха главно чрез конспирации. Четейки древни молитви, чийто текст се предава от предците на потомците, те спасяваха хората от болести, щети и други нещастия. Извършвали се и магически обреди.

Ритуал за подобряване здравето на новороденото

Имаше поверие, че бебето ще бъде здраво, ако се прекара през нощницата на майката. Често, завивайки новородено в риза, първо го покривали с тесто, вярвайки, че то поглъща всички скърби и болести, след което поставяли детето в топла пещ - символична утроба. Ритуалът дарява малкия човек с мощна енергия.