Древни арийски празници през декември. Древнославянски магически церемониален и обреден календар

Нова година

Единственият славянски празник, който се празнува на държавно ниво в славянските държави, е Нова година. Имало едно време богът на тежкия студ Морок минавал през селата, изпращайки силни студове. Селяните, които искат да се предпазят от студа, поставят подаръци на прозореца: палачинки, желе, бисквити, кутя. Сега Морок се превърна в нещо като мил старец Дядо Коледа, който сам раздава подаръци. Това стана съвсем наскоро, в средата на 19 век. Между другото, в украсяването на коледната елха има дълбок ритуален смисъл: според легендата духовете на предците живеят във вечнозелени растения. Ето защо, украсявайки елхата със сладкиши, ние носим подаръци на нашите предци. Такъв е древният обичай. Нова година семеен празник. На този ден е по-добре да посетите роднините си. По време на празнуването на Нова година се правеха магии за цялата следваща година и същевременно се гадаеше за бъдещето. Числото 12 най-често се среща именно в новогодишната обредност: 12 "старейшини", водещи ритуала, 12 снопа, по които се гадае за бъдещата реколта през започващата година, вода от 12 кладенеца за гадаене; свещеният огън "бадняк" гори 12 дни (шест дни в края на старата година и шест в началото на новата). Тържественият цикъл от новогодишни ритуали започваше със спомени за миналото (пеене на древни епоси) и завършваше с гадания за бъдещето. Краят на коледното време, известната „Богоявленска вечер“, се смяташе за най-удобното време за питане на съдбата. За януарските заклинания и гадания, свързани с надпителни песни, са били необходими специални съдове за свещена вода, в които се потапя златен пръстен. Идеята за вода се подчертава от масивна релефна зигзагообразна линия, която минава около целия съд точно под ръба. Селскостопанска магия характертези гадания са достатъчно изяснени от трудовете на В. И. Чичеров; една от основните празнични песни беше „Слава на хляба“. Водата и златото са задължителни атрибути на новогодишното аграрно-магическо гадаене, точно както водата и слънцето са осигурили на древните славяни реколта.

Ден на Илия Муромец (Авеги Перун)

Иля Муромец е от село Карачарова, близо до град Муром. По това време тук са живели фино-угорските народи, племето Муром (известно е, че много местни фино-угорски народи все още се придържат към вярата на своите предци, а техните съседи - Ливадните мари - никога не са били християни, запазили са свещеничество). За факта, че Иля Муромец е от племето Муром, той също казва име- изкривен финландски Илмаринен. Илмаринен е финландският Перун, бог войн и ковач, ковач. Но местните жители на Белогорие-Кавказ, карачаевците, също могат да живеят в това село. Заради превъзходната си сила, заради бойните си подвизи Иля Муромец, живял през 12 век, е почитан както от славяните, така и от угро-финските народи като въплъщение на Гръмовержеца (от финландците - Илмаринен, от славяните на ведическата вяра - Перун, или Илма, от християните - пророк Илия). В руските епоси за Иля Муромец образът на героя се слива с образа на Перун. По същество тези епоси напълно съхранили текстовете на древните песни за Перун. Родени на този ден, хора, на които е поверено да водят честен и справедлив съд. „Ако първият ден от годината е весел (щастлив), такава ще е и годината (и обратното).“ На този ден се гадае: почистват 12 глави лук от горните люспи, сипват върху всяка глава куп сол и ги слагат на печката за една нощ. На която крушка се намокри солта през нощта, такъв месец ще е дъждовен. Или извадиха 12 чаши от крушките, изсипаха сол в тях и ги сложиха на прозореца на Нова година. Независимо дали солта е мокра или не, този месец ще бъде мокър, дъждовен или сух. На този ден Руската православна църква почита и Свети Илия Муромецки, чиито мощи се покоят в катакомбите на Киево-Печерската лавра. Според Калнофойски, монах от Киево-Печерската лавра, живял през 17 век, Иля Муромец е живял 450 години преди него, тоест през 12 век.

туристи

Туриците са посветени на тура, едно от най-древните животни, почитани сред славяните, притежаващи магическа сила. Обиколката олицетворява съюза на Велес и Перун за славата и просперитета на славянския род. Синът на Велес и Макоши, Тур, подобно на гръцкия пан, покровителства овчари, гуслари и шутове, доблест, игри, танци и забавления, както и горички и горски животни. На север Тур се появява като горд елен, а в тайговите гори като лос. На този ден се гадае за цялата следваща година, тъй като празникът закрива зимното коледно време. 12-ият ден от Коледа съответства на 12-ия месец от годината. Гадаенето се извършва вечер, с настъпването на тъмнината. Снегът се събира за избелване на платното. Събраният тази вечер сняг, хвърлен в кладенеца, може да спести вода за цялата година. Славяните виждат в празника Тур най-древния обред на посвещаване на младежта в мъже, когато, превъплътен като вълк, младосттрябваше да покаже ловни способности и военна смелост и да попълни първия си кръг. Древните славяни взеха пример от тези страховити животни, които не се погрижиха за себе си, за да защитят стадото. Те се опитаха да научат по-младото поколение да атакува и защитава, да покаже находчивост и издръжливост, издръжливост, смелост, способност да се обединят, за да отблъснат враговете, да защитят слабите и да намерят слабо място във врага. В продължение на много години туровете, дивите бикове, служеха на хората като символ на чест и смелост. Чаши и рога са правени от тури рога, които са били подканящо тръбени във военни кампании, и дори лъкове са правени от особено големи рога. Но Turitsy също е празник на овчаря, по това време общността кани овчар за следващия сезон, съгласява се с него за работа, поверявайки му скъпоценно стадо за дълго време. Овчарят, слугата на Велес, слага на общата трапеза упойващи напитки, а общността - храна, и празнува сговора им с празник. От този момент овчарят се грижи за стадото и обиколката му помага по този въпрос, предпазвайки младите юници и кравите, които се подготвят за отелване през февруари, от различни нещастия и болести.

Бабина каша

В деня на Бабите каши, празнуван на 8 януари, е било обичайно да се почитат акушерките. Те донесоха щедри подаръци и лакомства. Дойдоха с деца, за да ги благословят бабите. Особено на този ден се препоръчваше на бъдещите майки и младите момичета да отидат при баби. По-късно православната църква започна да празнува празника на катедралния храм на Пресвета Богородица на този ден. Акушерка е далечен роднина на село. Нито една родина не можеше да мине без акушерка. Бабата помогна на родилката. А тя беше, както се казваше, с ръце. Познавайки обичаите на древността, бабата знаеше работата си. В мъките на родилка тя наводни банята, извади родилката на слънце. Бабкането - ръкомахане - ставало добро с добра дума, добри билки, добри молитви. Пушенето на раждаща жена, т.е. запалването на брезова факла и запалването на пелин с трева от безсмъртниче, бабата се грижи за лесните родини. И също така в не толкова далечни времена майката събираше децата вечер и ги учеше да славят Коледа, да поръсят със зърно - за дълъг век, за щастие, за благополучие. Лесно беше като беленето на круши да раздадеш кекс в празничния час, да поглезиш децата с боровинки върху мед. Но майката знаеше: „Не всяка къща има изпечен хляб и дори така, че цялото семейство да има изобилие.“ И така децата трябваше да заслужат почерпка, да вкусят целия свят на децата еднакво и насищане, и сладкиши. „Дайте крава, маслена глава, дроб на огнището, златна крава!“ А в кутията на децата от всяка къща носеха както едри жени, така и булчински обредни кравайчета, които по вид приличат на говеда. И децата подканиха: „Ти, домакине, дай! Ти, скъпа, хайде! Дай го - не го чупи! Прекъснете малко - ще има Ермошка. Ако отчупите кората, ще има Андрюшка. И дай средата - да е сватба! И така, детската кутия беше тежка. И хвалителите тичаха в тълпа към нечия отопляема баня, споделяха почерпка помежду си. Беше весело време на игри, забавление. Децата се опознаха и по детски се зарадваха, спомняйки си това прекрасно зимно време. Те също наблюдаваха знаците: ако този ден е ясен, тогава ще има добра реколта от просо. Овесената каша във фурната ще покафенее - до сняг. Ако синигерите скърцат сутрин, през нощта може да се очаква слана. Но непрекъснатият вик на гарвани и галки обещава снеговалежи и виелици.

Ден на отвличането

На този ден те си спомнят как в епохата на Купала Велес отвлече Дива-Додола, съпругата на Перун. По време на сватбата на Перун и Дива Велес е отхвърлен от Дива и свален от небето. Но по-късно той, богът на любовната страст, успя да съблазни богинята на гръмотевицата, дъщерята на Дия. От връзката им се роди пролетният бог Ярило. Също така в Деня на отвличанията си спомнят как в ерата на Лада Кошчей открадна жена си Марена от Дажбог (Бог на лятото и щастието). От връзката между Кошчей и Марена по-късно се ражда Снежната кралица, както и много демони. Dazhdbog отиде да търси жена си. Той ще я търси през цялата зима и затова студовете ще стават все по-силни и по-силни, а виелиците ще пометат всичко наоколо.

Вътрешно

Интра (Змиулан, Индрик Звяра, Виндрик) е син на Земун от Дия (Нощно небе), брат на Гущера и негов противник. Интра е богът на изворите, кладенците, змиите и облаците. Връзката с водните елементи показва неговата Нави природа (Нави в източнославянската митология е духът на смъртта, както и мъртвец). През нощта магьосниците изговаряха тръбите на къщите, през които Нав влезе в къщите. Интра е обитател на подземието, а в легендите на славяните се казва така: „Както е Слънцето на небето, така е Интра в Нави“. В индийските Веди Интра е демон и змийски цар. Последното се посочва от факта, че Интерия е обитавана от змии, а самата Интра е съпруг на змията Параскева. Според нашите Веди Змиулан е победителят на козела-Пан (син на Вий), всъщност негов братовчед (тъй като Дий и Вий са братя). В делата на Интра има и доблест, и низост, и честни победи, и жестокост. Въпреки факта, че е съпруг на демон-змия, той се бие на една и съща страна с Перун. Най-вече той е близък с хора от "Военния Триглав" (Перун-Вътрешно-Волх). Ако Перун е чиста „военна истина“, Волх е магьосничество, жестокост и тъмен гняв, тогава Интра е Светлина и Мрак, борбата на противоположностите. Интра, яздещ еднорог, е покровител на воините, символ, който олицетворява военната мощ и смелост. Sensitive Intra, чуйте нашия призив! Чуйте нашите песнопения! О, познаваме те, огнен бик! Победете врага, мощен Intra! Смажете силата на племето Vieva!

Просинец

Просинец е името на януари, празнува се с водосвет. Хвалете днес Небесната Сварга - Войството на всички богове. „Сияние“ означава възкресението на Слънцето. Просинец се пада в средата на зимата - вярва се, че студът започва да отшумява, а слънчевата топлина се връща в земите на славяните по волята на боговете. На този ден ведическите храмове помнят как в древни времена Кришен е давал огън на хора, умрели от студ по време на Голямото заледяване. Тогава той изля магическата Сурия от небесната Сварга на Земята. Surya е мед, ферментирал върху билки! Сурия също е Червеното слънце! Сурия - ясното разбиране на Ведите! Сурия е отпечатъкът на Всевишния! Сурия е истината на Бог Кришня! Този ден на трапезата трябва да присъстват мляко и млечни продукти. Сурия, излята на земята на този ден, прави всички води лековити, затова вярващите се къпят в осветените води. В годишния кръг от Перунови празници този ден съответства и на победата на Перун над звяра Скипер и къпането на сестрите му Жива, Марена и Леля в млечната река. На този ден славяните се къпели в студена речна вода и устройвали грандиозни пиршества, в които със сигурност трябвало да присъстват мляко и млечни продукти.

Ден на брауни - Velesichi, Kudesy

Кудеси - денят за лечение на браунито. Брауни - пекар, жокер, защитник на щурците. Името на празника - kudesy (тамбури) - показва, че нашите предци са общували с браунито или просто са се забавлявали, наслаждавайки се на ухото с музика: Дядо-съсед! Яжте каша, но пазете нашата колиба! Ако дядото-съсед на Кудес остане без подаръци, тогава от добър пазач на огнището той ще се превърне в доста свиреп дух. След вечеря зад печката се оставя гърне с качамак, заложено с горещи въглени, за да не изстине качамак до полунощ, когато браунито идва да вечеря. На този ден се почита както самият Велес, така и неговата войска. Разказва за произхода на Велес, небесните воини на Велес. Обикновено Велесичите са почитани от децата на Велес, Сварожичите, които се подчиняват на Велес, главата на небесните армии. На този ден браунито се храни с каша ... Но сред тях има и такива, които са слезли от небето на Земята и са се заселили сред хората: това са древни герои: волотомани, асилки, духове на предци, както и духове на гори, полета , води и планини. Тези от тях, които влязоха в гората, станаха гоблини, някои във водата - вода, някои в полето - поле, а някои в къщата - брауни. Брауни е добър дух. Обикновено той е ревностен собственик, помагащ на приятелско семейство. Понякога е палав, непослушен, ако нещо не му харесва. Той плаши онези, които не се грижат за домакинството и добитъка. На този ден браунито се храни с каша, като се оставя на пъна. Хранят и казват: Господарю-батко, вземи ни кашата! И яжте пайове - погрижете се за нашата къща! В някои райони празникът се чества на 10 февруари.

Ден на Дядо Фрост и Снежанка

Денят на Слана и Снежанка е древен езически празник. Тези дни обикновено се разказват приказки и легенди за Дядо Коледа и Снежната девойка. За това как Снежната девойка, по прищявка на Бог любовЛеля се влюби в мъж и затова с настъпването на пролетта не отлетя на север. Но веднага щом "ярък слънчев лъч прорязва утринната мъгла и пада върху Снежната девойка", тя се топи. На този ден славяните почитаха врага на Перун - Фрост - ипостаса на Велес. Можем да кажем, че Фрост е зимният ипостас на Велес, както Яр (синът на Велес и Дива) е пролетта. Фрост беше женен за Снежната кралица, дъщерята на Мария и Кошчей. Фрост и Снежната кралица имаха красива дъщеря - Снежната девойка. Денят на Дядо Коледа и Снежанката беше символичен завършек на зимата, последван от широката и щедра Масленка точно зад ъгъла.

Громница

Громница е единственият ден през зимата, в който може да има гръмотевична буря - да чуете гръм и да видите светкавици. Затова сърбите наричат ​​този празник „Светлина“. Денят е посветен на жената на Перун Додола-Маланица (Светкавицата) - богинята на мълнията и на храненето на децата. Гръмотевична буря в разгара на зимата ни напомня, че дори и сред най-ужасните бедствия може да има лъч светлина - като ярка светкавица в средата на люта зима. Винаги има надежда. Славяните почитали Маланица, защото тя им дава надежда за ранна пролет. „Ой Додола-Додолюшка, Перуница светла! Съпругът ви е на поход, Правилото е във война; Самодивата е в гората, покривът е в небето. Слезте при славяните с ревностна Светкавица! Имаме много хляб - Слез при нас от небето! Имаме много сол - Не ни лишавайте от дял! Слизай шумно, Слизай щастливо, Слизай красиво - На честните хора чудно! Додола е славен, дадена надежда! Времето на Громница предсказа времето. Какво е времето на този ден - такъв е целият февруари. Ясният слънчев ден донесе началото на пролетта. На капки Громница - вярвайте в ранна пролет, ако се изясни виелица - времето ще бъде виелица дълго време, до края на месеца.

Велик ден на Велес

Велик ден на Велес - средата на зимата. Цялата природа е още в леден сън. И само самотният Велес Коровин, свирейки на вълшебната си тръба, ходи и се скита из градовете и селата, не позволявайки на хората да се натъжават. Марена-зимата е ядосана на Велес, оставяйки го силен студ и „кравешка смърт“ на добитъка, но той не може да го преодолее по никакъв начин. На този ден селяните пръскат добитъка с вода, като казват: „Велесе, говеда боже! Дайте щастие на гладки юници, на дебели бикове, за да отидат от двора - да играят, и да отидат от полето - да скачат. Младите жени на този ден пият силен мед, за да са „мили кравите“, а след това удрят мъжете си с дъното (дъска за предене на лен), за да са „послушни воловете“. На този ден се внася краве масло в изискването. След зачеването жените извършват ритуал с оран, за да прогонят „кравешката смърт“. За целта се избира закачалка, която известява на всички къщи: „Време е да успокоим кравата!“. Жените мият ръцете си с вода и ги избърсват с кърпа, носена на закачалка. Тогава закачалката нарежда на мъжкия пол - "не напускайте колибата в името на голямо нещастие". Велес е покровител на добитъка и овчарите. Закачалка с вик - „Да! Ай! - удря тигана и напуска селото. Зад нея са жени с клещи, метли, сърпове и тояги. Палачът, хвърляйки ризата си, произнася с ярост клетва за "кравешка смърт". Закачалката се слага на яка, вдига се рало и се впряга. След това с трикратно запалени факли селото (храмът) се изорава с бразда „кръстосана вода”. Жените следват закачалката на метли, облечени само в ризи с разпуснати коси. Горко на този, който по време на шествието се натъкне, било то животно или човек. Срещащите се бият с пръчки без милост, предполагайки, че в образа му се крие „кравешка смърт“. В древни времена тези, които се натъкват, са били бити до смърт. Сега е трудно да се повярва, че жени, заподозрени в злонамерени намерения, са били вързани в торба с котка и петел и след това заравяни в земята или удавени. В края на шествието се проведе ритуална битка между Велес и Марена. Под насърчителния вик на публиката: „Велесе, свали рога от зимата!”, кукерите, облечени от Велес (маска на Туря, кожа, копие), свалят „рога от Марена”. След това започва празник, на който е било забранено да се яде говеждо месо, придружен с веселие.

Свещник

Сретение служи като граница между зимата и пролетта, поради което самото име на празника Сретение у обикновените хора се обяснява със срещата на зимата с пролетта: на Сретение зимата среща пролетта; в Представянето на слънцето за лятото, зимата се превърна в слана. Обикновените хора от западния руски регион със Сретенски свещи на празника Сретение Господне имат обичай да запалват косите на другия на кръст, смятайки го за много полезно при главоболие. В земеделския живот според състоянието на времето на празника Сретение селяните съдят за настъпващата пролет и лято, особено за времето, за реколтата. Пролетта беше оценена по следния начин:

Каквото е времето на Срещата, такава ще е и пролетта. Ако на Срещата настъпи размразяване, ранна топла пролет, ако студът е обвит, студена пролет; сняг, паднал този ден - до дълга и дъждовна пролет. Ако на Срещата на Сретение пренася сняг по пътя, пролетта е късна и студена. На този ден се казваше: слънцето за лятото - зимата за сланата. И още: ще има сняг - квас през пролетта. Ако снежна буря помита пътя, пролетта е късна и студена; ако е топло - рано и топло. На Сретение сутринта снегът е жътва на ранен хляб; ако е на обяд - средно; ако до вечерта - късно. На Задушница на капките жътвата на пшеницата. от имепразникът Въведение Богородично в нашия обикновен народ, последните зимни студове и първите пролетни размразявания се наричат ​​Сретение. На Свещник те хранят (хранят) птици за разплод: на пилетата се дава овес, за да бързат по-добре, а яйцата са по-големи и по-вкусни. От този ден нататък беше възможно да караме добитъка от обора до падока - за затопляне и затопляне, те също започнаха да подготвят семената за сеитба, да ги почистват, да печелят допълнителни пари и да проверяват за кълняемост. Варосани овошки. Селяните обикновено в този ден правеха изчисление на запасите от хляб, сено, слама и други фуражи: пасват ли наполовина и ако не, правят корекции на хранилките и сами затягат коланите си. На този ден се правеха празненства по селата. На Свещта се пекат палачинки, кръгли, златисти - те символизират Слънцето. В деня на Срещата нашите древни предци се покланяха на Слънцето: жреците на Слънцето извършваха обредите на среща и поздрав на светилото, призовавайки за топлина. И когато слънцето беше в зенита си, те изгориха кукла от слама - така наречената Ерзовка. Тази кукла олицетворява Духа на огъня и бога на любовта. Закичвали я с дарове и дарове – цветя, красиви панделки, празнични одежди и хората се обръщали към нея с молби за благополучие и берекет. Смятало се, че с изгарянето си Ерзовка унищожава студа, носи топло лято и добра реколта. Междувременно куклата била носена на стълб, влюбените се обръщали към нея за помощ в любовта и с молби за щастие в къщата. На Свещта се пекат палачинки, кръгли, златисти - те символизират Слънцето. Това изискваше завръщането му. В провинция Кострома селските жени пекоха гевреци и хранеха добитък с тези гевреци, за да предпазят животните от болести. На този ден се палеха огньове, хората се забавляваха с ритуални танци. Невъзможно е да скучаете на Срещата - богът на Любовта не приема тъгата, а отговаря с радост на радостна среща.

Починки

Починки е един от празниците на славянския календар, който се празнува на следващия ден след Сретение Господне. Според поговорката „Гответе шейната през лятото и каруцата през зимата” стопаните веднага след Сретение Господне, рано сутринта, започвали да ремонтират селскостопанския инвентар, наричайки този февруарски ден „Ремонти”. Когато подреждаха Починки, селяните си спомниха: колкото по-рано започнете да се занимавате със земеделие, толкова повече ще зарадвате пролетта. Не е редно истинският собственик да отлага ремонта до истинските топли дни. Отваряйки навесите, селяните се замислиха: каква работа трябва да поемем предварително? Те работеха заедно, с цялото семейство, намирайки възможна работа както за малки, така и за стари: „В Починки дядо става малко преди разсъмване - ремонтира летен хамут и стогодишен плуг.“ Ремонтираният хамут беше окачен на видно място не без гордост - казват, готови сме за оран и сеитба. И домакините не седяха без работа по това време: готвеха, измиваха, подреждаха нещата в сандъците. Съществува погрешно мнение и то се споменава специално в Починки, че Брауни безпокои конете през нощта и може да ги докара до смърт. Браунито е помощник на добрия стопанин, а не враг по никакъв начин, иначе защо Браунито ще се пренася от старата къща в новата къща в лъжичка с въглища от старата печка. Брауни - талисман за къщата, а не зъл дух!

Троянска зима

Зимен Троян е важна дата за древните славяни. Нашите предци са смятали този ден за ден на бойната слава, когато много руски войници са паднали от римските войници в района на Дунав, край Троянския вал (етимологията на името досега не е изяснена). Най-вероятно Троянският вал е бил отбранителен насип, но може би на това място е бил издигнат малък пост. Тези воини се биеха, без да оставят оръжията си и без да показват гърба си. Този празник е известен още под имената "Внуците на Стрибог", "Помен на загиналите при Троянов вал". За съжаление днес много не е изяснено от историята на подвига при Троянската стена, включително точната дата (около 101 г. сл. Хр.) и други подробности. Този епизод от историята на Древна Рус е ясно споменат във Велеската книга и възхвален в Сказанието за похода на Игор:

„Тогава римляните ни завидяха и замислиха зло против нас - дойдоха с техните фургони и железни доспехи и ни удариха, и затова ги биеха дълго време и ги отхвърлиха от нашата земя; и римляните, като видяха, че ние силно защитаваме живота си, ни напуснаха ”(Книга на Велес). „И те умряха на прекия път към погребалния празник и внуците на Стрибог танцуват над тях, плачат за тях през есента и оплакват за тях през мразовитата зима. А чудните гълъби казват, че са умрели славно и са оставили земите си не на враговете, а на синовете си. И така ние сме техни потомци и няма да загубим земята ”(Книга на Велес). Древните славянски воини мислеха за своите потомци и величието на руските земи - те не се страхуваха от смъртта, но влязоха в битката, дори не допускайки мисли за предателство, отстъпление или предаване на врагове. Така че нека и ние бъдем достойни за живота на нашите предци - от древни времена е било обичайно славяните да правят нещо героично, опасно, полезно за родината или семейството и да почитат смелите воини на трапезата на този ден.

Луд ден

Последният празник на злите богове Нави преди настъпването на пролетта е Денят на Мара Марена – Великата богиня на зимата и смъртта. Мара-Марена е могъщо и страшно божество, богинята на зимата и смъртта, съпругата на Кошчей, сестрата на Жива и Леля. В хората тя се наричаше Кикимора едноока. Запазена е поговорка, която се помни на този ден: „Ярило вдигна зимата (Марена!) На вила“. На този ден си спомнят и почитат богинята, която ще поведе хората на Калиновия мост. Притежанията на Марена, според древните разкази, се намират отвъд река Касис, която разделя Яв и Нав, през която е хвърлен Калиновият мост, пазен от Триглавата змия. Народни знаци за този ден: Ако на този ден слънцето се вижда на обяд, пролетта ще е ранна, ако върти виелица, цялата седмица е виелица. Колкото повече сняг вали, толкова по-висока е реколтата от зърно. Ако прозорците и рамките се потят на студа, изчакайте затопляне. „Снежните растения“ се изкачват по стъклото - сланата ще продължи, издънките им са огънати - до размразяването.

Ден на паметта на княз Игор

Езическият княз Игор (години на живот: около 875-945 г., години на управление: 912-945 г.) е син на Рюрик, след чиято смърт княз Олег става настойник на Игор. Олег, след като прие царуването от Рюрик, дълго време беше регент на младия Игор. През 912 г., след смъртта на княз Олег, Игор заема престола на Киев с абсолютна власт. Древляните, едно от племенните обединения на източните славяни, след като научиха за смяната на властта, не бързаха да платят почит в хазната на новия владетел. Игор беше принуден да принуди славяните да плащат данък. През 914 г., след като победи Угличите и успокои древлянските племена, Игор ги принуди да плащат повече данък от преди. През 915 г. един от управителите на княз Игор се премества на юг и след тригодишна обсада превзема град Пересечен - като награда за победата получава древлянския данък. По време на управлението си княз Игор призова много варяги, които му помогнаха да управлява княжеството и да се бори с враговете. Но нещо не се получи в политиката на Игор със славянските племена, защото Игор беше брутално убит от древляните. Игор е погребан под висока могила край град Искоростен. Историята разказва, че вдовицата на княз Игор, принцеса Олга, жестоко отмъсти на древляните за смъртта на съпруга си. Олга ги покри с най-тежкия данък, заповяда да унищожи много хора и да унищожи старейшините. Впоследствие през 945 г. по нейна заповед е опожарен Искоростен. С подкрепата на свитата и болярите на княз Игор, Олга пое управлението на Русия в свои ръце, докато малкият Святослав, синът на Игор и Олга, достигна възрастта на правителството.

Овсен малък

В древността славяните са празнували Нова година в първия ден на пролетта - 1 март, който според новия стил се пада на 14 март. Тържествата се състояха широко, защото началото на новата година беше символ на началото на ново време. От този ден нататък беше възможно да се започне нов цикъл на полска работа, да се включи в друга селскостопанска работа. Това е най-древният от надеждните и познати ни празници на Нова година. След приемането на християнството този празник започва да се чества като ден на преподобномъченица Евдоксия, приела образа на Пролетта (Весенница). На Първия вселенски събор в Никея през 325 г. е решено началото на Новата година да се отложи от 1 март за 1 септември.

Ден на Герасима Грабаря

Този празник в Рус съвпадна с времето на пристигането на топовете и затова получи такова популярно име - денят на Герасим Рукерът. Хората са казали: "Тур на планина - такава е пролетта в двора", "Видях топ - посрещни пролетта". По поведението на топовете през този ден съдели за характера на пролетта: „Ако топовете летят направо към старите гнезда, пролетта ще бъде приятелска, кухата вода ще избяга наведнъж.“ Ако топовете пристигнеха по-рано от 17 март, тогава това се смяташе за лоша поличба: предричаха постна и гладна година. За да ускорят настъпването на топлината, в деня на Герасим пекоха птици от ръжено кисело тесто - „топове“. Имаше и друга вяра за този ден: „Герасим гребарът ще върне топа в Рус и ще изгони кикимората от светата Рус“. В деня на Герасим пекоха птици - "турове" Кикимора - една от разновидностите на брауни от старата руска вяра. Представяли я като джудже или малка жена. Ако беше изобразена като жена, тогава главата й беше малка, като напръстник, а тялото й беше тънко, като сламка. Видът й беше грозен, дрехите й бяха небрежни и неподредени. Ако е изобразен като джудже, тогава винаги с очи с различни цветове: едното за злото око, другото за проказата. По-рядко кикимората е представяна като момиче с дълга плитка, голо или с риза. В старите времена се смяташе, че ако кикимора се появи пред очите ви, тогава трябва да очаквате неприятности в къщата. Тя беше предвестник на смъртта на един от членовете на семейството. Кикимор не харесваше и се опитваше да се отърве от тях по всякакъв начин, което беше изключително трудно. Точно на Герасимовден се смятало, че те стават тихи и безобидни и тогава могат да бъдат изгонени от къщата. В други дни хората се защитаваха от кикимора с помощта на молитви и амулети. Най-добрият амулет срещу кикимора, така че да не се вкорени в къщата, беше "пилешкият бог" - камък с естествена дупка, създадена от природата. Използвали са и гърлото на счупена кана с парче червен плат, което е било окачено над кокошарник, за да не мъчи кикимората птиците. Кикимора - една от разновидностите на брауни от старата руска вяра Той се страхува от хвойната кикимора, чиито клони бяха окачени в цялата къща, особено внимателно защитавайки солниците със сол, така че през нощта да не се разлее сол, която в старите времена беше много скъпа. И ако кикимората се дразнеше от рев на съдове, тогава трябваше да се измие с вода, напоена с папрат. Задължително било в къщата да се намери кукла или чужд предмет, с помощта на който изпращали кикимора на семейството. Този предмет трябва да бъде внимателно изваден от къщата и изхвърлен, но най-добре е да го изгорите. Досега има знак, че ако човек иска да навреди на друг, той оставя омагьосан предмет в къщата си и за да премахне щетите, е необходимо да се отървете от този предмет. Според народните вярвания, ако помете подовете с метла от пелин в къща, тогава злите духове няма да започнат, включително кикимора. Вярването се основава на отношението към пелина като един от амулетите. Хората вярвали, че острата миризма на тази билка прогонва злите духове и злите хора.

Комоедици - Масленица

Сега мнозина са забравили, а някои никога не са знаели, че Масленица не е просто среща на пролетта. Може би малко хора ще си спомнят предположението, че по-рано в Русия Масленица се е наричала Комоедица, отбелязвайки настъпването на пролетното равноденствие. Пролетното равноденствие, което в съвременния календар се пада на 20 или 21 март, е един от четирите основни празника в годината в древната езическа традиция и един от най-древните. Всъщност това е земеделската Нова година. Освен посрещането на пролетта и празнуването на началото на Новата година, на този ден се почиташе и славянският бог Мечка. Има мнение, че в древността славяните са наричали мечката Ком (оттук и поговорката - „първата палачинка за комовете“, т.е. мечките). Затова рано сутринта, преди закуска, с песни, танци и шеги, селяните носеха „палачинкови жертви“ (палачинки, изпечени за празника) в гората на Мечката Бог и ги поставяха на пънове. И след това започнаха празници и широки празници. Те чакаха комоедицу, внимателно се подготвиха за него: наводниха стръмните склонове на брега за ски, построиха високи ледени и снежни планини, крепости, градове. Смятало се за задължително да отидете в банята преди последните дни на празника, за да измиете всички лоши неща, случили се през изминалата година. В тези дни беше забранено да се работи. На леда на езера и реки бяха щурмувани снежни градове, в които чучелото на Марена се криеше под закрилата на кукери. Там бяха организирани и яростни юмручни боеве, на които дотичаха мъже на различна възраст и от различни села. Те се биеха сериозно, вярвайки, че пролятата кръв ще послужи като добра жертва за предстоящата реколта. В последния ден от празничните тържества се извършват предимно обредни действия за изпращане на зимата. Те изгарят чучело на Марена, набодено на стълб, върху което са наложени „наузи” - стари, износени амулети или просто стари парцали с клевета, за да изгори всичко лошо и остаряло в огъня на ритуален огън. И веднага след празника започна тежко ежедневие, хората бяха отведени на селскостопанска работа, която продължи през целия топъл сезон.

Свраки, чучулиги

На чучулигите денят и нощта се сравняват. Зимата свършва, пролетта започва. Това е един от пролетните празници, който беше посветен на срещата на Пролетното слънцестоене, което беше почти основното събитие в живота на нашите славянски предци (според стария стил той падна на тези дати). Руснаците навсякъде вярваха, че на този ден четиридесет различни птици летят от топлите страни, а първата от тях е чучулигата. На Жаворонки обикновено се пекат "чучулиги", в повечето случаи с разперени крила, сякаш летят, и с кичури. Птичките бяха раздадени на децата и те с вик и звънък смях се затичаха да викат чучулигите, а с тях и пролетта. Печените чучулиги набучваха на дълги пръчки и изтичаха с тях към хълмовете или набучваха птиците на стълбове, на пръчки и, скупчени една в друга, викаха с всичка сила: яжте ни хляба! След изпечените птици обикновено ги изяждали, а главите им давали на добитъка или ги давали на майките им с думите: „Като чучулига летяха високо, за да ти е високо ленът. Каква глава има моята чучулига, така че ленът беше с голяма глава. С помощта на такива птици беше избран семеен сеяч на чучулигите. За да направите това, в чучулигата бяха изпечени монета, треска и др., А мъжете, независимо от възрастта, извадиха изпечена птица за себе си. Който теглеше жребий, разпръскваше първите шепи зърна в началото на сеитбата.

Откриването на Сварга - призоваването на пролетта

Чучулиги, летете!
Уморени сме от зимата
Много хляб изядох!
летиш и носиш
Червена пролет, горещо лято!
Пролетта е червена, за какво си дошла?
Вие сте на двунога, на брана ...
Пролетта е червена, какво ни донесе?
Донесох ти три земи:
първа услуга -
Животно в поле;
Друга услуга -
С двунога в поле;
Трето място -
пчели в полет;
Да, дори услуга -
Мир за здраве!

Сварга се отваря и богинята Жива-Пролет слиза при хората. Днес Пролетта наричат ​​и възхваляват не само хората, но и всички живи същества по света, празнувайки победата на живота над смъртта. На Откриването за трети и последен път Пролетта се вика, когато Сварга отвори, никой не работи. Обредът за призоваване на пролетта се свързваше с пристигането на първите птици и началото на снеготопенето. С настъпването на сутринта те се почерпят с ръжени бисквити под формата на чучулиги, пускат живи птици от клетките си в дивата природа, призовавайки пролетта. Основните, най-активни, участници в церемонията бяха момичета и деца. На този ден жените „викат просо“, пеят известната песен „И просо сяхме, сяхме“. Също така всички играят на ритуалната игра „кръгли горелки“.

Ладодение

В този пролетен ден е обичайно да пеем за майката природа, която се „събужда“ след дълга зима. С други думи, това е празник на пролетта и топлината, който нашите предци празнуваха в чест на богинята на славянския пантеон Лада, покровителката на любовта и брака. Някои изследователи смятат, че Лада е една от двете богини на раждане (подобни божества има в пантеоните на почти всички индоевропейски народи). Междувременно Михаил Василиевич Ломоносов сравнява Лада с Венера. Празникът Ладодения традиционно се придружава от специални церемонии сред славяните. Всички пеят за пробуждащата се природа. Момите и младежите правят първите хоро, посветени на богинята Лада, покровителката на любовта и брака. Жените се катерят по покривите на къщи, по хълмове, по високи купи сено и, вдигайки ръце към небето, призовават пролетта. От тестото отново се правят жерави. Обикновено тези постни птици от тесто се поставят на високо място - над вратата, като амулети, за да пестят място. Има поверие, свързано с Ладодение, според което птиците се връщат от Ирий, славянския рай, и затова е обичайно да се имитират танците на птиците - да флиртуват (помнете израза: защо се суетите?). Тези древни ритуали са свързани с връщането на слънчевата сила на Живота на земята.

Брауни събуждане

Много хора знаят, че на първи април не вярват на никого. Откъде идва тази поговорка? В крайна сметка всяка поговорка има някаква основа. За да разберем, трябва да се потопим в миналото, там се крият корените на много поговорки и поговорки. Историята на нашите предци има дълбоки езически корени, ехо от които можем да наблюдаваме днес. Всички в едни и същи поговорки, поговорки, вярвания и знаци. На 1 април нашите езически предци са празнували един интересен празник. По-скоро дори не празник, а определен крайъгълен камък. Този ден се смяташе за Ден на събуждането на браунито. Древните славяни вярвали, че за зимата, подобно на много животни и духове, той спи зимен сън и се събужда само от време на време, за да свърши необходимата домакинска работа. Браунито спа точно до времето, когато пролетта ще влезе напълно в своите права. И тя дойде, според нейните предци, изобщо не през март, а през април. По-точно, пристигането на пролетта беше отбелязано от деня на пролетното равноденствие и всички следващи дни до 1 април бяха дните на срещата на пролетта. На първия ден пролетта настъпи окончателно и безвъзвратно и главният дух пазител на огнището - браунито, трябваше да се събуди, за да нареди нещата в къщата. Както знаете, когато спим дълго време и след това се събуждаме от повикването на нашия будилник, съпруг или майка, често сме недоволни от това. Прозяваме се и мрънкаме защо са ни събудили толкова рано. Малките деца обикновено започват да се държат зловещо. И нашето брауни понякога има навиците на дете и след дълъг зимен сън също се събужда не много радостно. И тогава той започва да прави шеги, а понякога и на хулигани. Или ще изсипе остатъците от брашно от торбите, тогава ще обърка гривите на конете, ще изплаши кравите, ще изцапа бельото ... Разбира се, нашият далечен прародител се е опитал да умилостиви недоволния брауни с овесена каша, мляко и хляб ... Разбира се, нашият далечен предшественик се е опитал да угажда недоволното брауни с каша, мляко и хляб, но, както знаете, хлябът трябва да бъде придружен от зрелища. Такива зрелища за пробудения дух бяха повсеместните празненства, шегите, смеховете на хората в къщата, които цял ден си играеха. Освен това, за да е по-забавно за браунито и за всички наоколо, обитателите на къщата обличат дрехите си наопаки, като самия дух на прародителя, който, както знаете, носи кожената си жилетка с шевовете навън. Различни чорапи или обувки със сигурност трябваше да се похвалят на краката им и в разговор всеки се опитваше да се мами или да се шегува, така че собственикът-свещеник брауни да забрави, че току-що се е събудил. С течение на времето забравиха за срещата на пролетта и галенето на браунито на първи април, но традицията да се шегуват, играят и мамят на този ден остана. Някои славянски общности празнуваха Брауни имен ден на 30 март.

Този празник, дори по-скоро обред, е много древен, възникнал в Русия през периода на двуверието. Понякога Водопол се нарича Переплут, Ден на Водяни, имен ден на Водяни или Никита Водопол, но същността остава непроменена - на третия ден от цъфтежа (3 април) в Рус приветстваха събуждането от зимен сън на Водяной, русалките и всички водни животни . Заедно с пристигането на пролетта и събуждането на природата Водяной също се събужда от зимен сън. През дългата студена зима дядо-водничарят отслабнал и огладнял. Събуждайки се, Водният човек веднага иска да спечели от нещо и след това отива да огледа и да инспектира водното си царство. На този ден в полунощ рибарите дойдоха на водата, за да почерпят и омилостивят дядо-водничар. Казват, че рибарите почерпили Водника, като удавили коня и казали: „Ето ти подарък за новоселе, дядо: любов, благоволи към нашето семейство“. За този случай най-безполезният кон беше купен от циганите. Когато рибарите го умилостивят с добър подарък, кон, той се смирява, пази рибата, примамва едри риби от други реки при себе си, спасява рибарите от бури и удавяне, не къса мрежи и глупости. В някои райони рибарите даряват Водяной с подарък, като наливат олио в реката, казвайки: „Ето те, дядо, подарък за домакинство. Обичайте и предпочитайте нашето семейство." Приблизително от това време славяните очакваха началото на ледохода и наводнението на реките. По този повод имаше и знак: когато рибарите донесоха водна храна този ден, те определено щяха да забележат: „Ако ледът не се движи този ден, тогава риболовът тази година ще бъде слаб.“

Ден на Карна Плачещия

Карна (Кара, Карина) е богинята на тъгата, тъгата и скръбта, сред древните славяни тя е била определена за ролята на траурна богиня и вероятно богиня на погребалните обреди. Вярвало се е, че ако войн умре далеч от дома, то богинята Карна е първата, която го оплаква. Небесната богиня е покровителка на всички нови раждания и човешки прераждания. От името на Богинята се появиха думи, които са оцелели и до днес: въплъщение, прераждане. Тя дава право на всеки човек да се отърве от грешките, допуснати в живота си, непристойни дела и да изпълни съдбата си, подготвена от върховния бог Род. Днес е второто обръщение към предците, в деня на богинята на погребенията, плача, скръбта и сълзите. В Сказанието за похода на Игор се казва:

„О, иди далече, соколе, птица биеща се, до морето! И храбрият полк на Игор не е за убиване! След него ще повикам Карн, а Жля ще тича по руската земя, ще мърморя в пламъка на роза. Руските съпруги избухнаха в сълзи, извивайки се: „Вече не разбираме собствените си сладки пътища, не мислим с мисъл, не гледаме очите си, но дори няма нужда да потупваме златото и сребро!“ (О, соколът отлетя далеч, биейки птици, до морето! И храбрият полк на Игор не може да бъде възкресен! Карна го извика и Желя препусна през руската земя, сеейки огън от огнен рог. Руските жени плакаха, казвайки: „Вече имаме нашия скъп Не можеш да разбереш с мисъл, да мислиш с мисъл или да омагьосаш с очите си, но не можеш дори да държиш злато и сребро в ръцете си!“). През нощта на масата карните оставят кутя за мъртвите (това е пшенична каша със стафиди или мед), а в дворовете на къщите се палят огньове, около които се нагряват душите на предците. Донесе и treba Karne-Krucina - цветя, особено карамфили. От езически времена съществува стара славянска традиция да се носят карамфили на гробовете - символ на мъка и тъга.

Ден на Семаргл Семаргл (или Симаргл) - Бог на огъня.

Semargl (или Simargl) - Бог на огъня. Предназначението му все още не е напълно изяснено. Смята се, че това е Богът на огъня и луната, огнените жертви, дома и огнището. Богът на огъня съхранява семена и реколта и може да се превърне в свещено крилато куче. Семаргъл се почита в онези дни, когато в народния календар се споменават ритуали и знаци, свързани с огъня и огньовете. 14 април Semargl топи последните снегове. Има препратки към появата на Semargl на светлината от пламъка. Говори се, че веднъж самият небесен ковач Сварог, ударил камъка Алатир с магически чук, издълбал божествени искри от камъка. Искрите пламнаха ярко и огненият бог Семаргл се появи в техния пламък, седнал на кон със златна грива и сребърен костюм. Но изглеждайки тих и миролюбив герой, Семаргъл оставяше обгорена диря навсякъде, където минаваше кракът на коня му. Името на Бога на огъня не е известно със сигурност, най-вероятно защото името му е изключително свято. Светостта се обяснява с това, че този Бог живее не някъде на седмото небе, а директно сред земните хора! Те се опитват да произнасят името му на глас по-рядко, като обикновено го заменят с алегории. От древни времена славяните свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди боговете създали мъж и жена от две пръчки, между които пламнал огън - първият пламък на любовта. Семаргл също не пуска злото в света. През нощта Семаргл стои на стража с огнен меч и само един ден в годината напуска поста си, откликвайки на призива на Къпещата се дама, която го призовава на любовни игри в деня на есенното равноденствие. И в деня на лятното слънцестоене, след 9 месеца, децата се раждат в Семаргл и къпане - Кострома и Купало.

Нави ден(датата варира от година на година)

Денят на Нави е обред на възкресение на мъртвите (като цяло, с настъпването на сухата бреза), славяните започват ритуални посещения на гробовете с принасяне на треби). Треба е изконно славянски термин, означаващ поклонение, приношение, жертвоприношение, извършване на тайнство или свещен ритуал. На славянски "треба" означава "Т" - теа (сътворявам), "Р" - Ра (Бог), "В" - ба (душа) = "творя на Божията душа". Славяните погребваха своите роднини в надгробни могили, на тези високи могили правеха празник, отправяха молби, правеха възлияния. На този ден във водата се въвеждат отдавна починали хора, като се казва:

Свети, свети, слънце! Ще ти дам едно яйце, Както пиле снася в дъбова гора, Занеси го в рая, Да са щастливи всички души. Изискванията на славяните са храна, битови предмети, но само тези, които са направени със собствените им ръце. От храни и напитки - това са: кутя, пайове, калачи, палачинки, питки със сирене, боядисани яйца, вино, бира, вечер (вид каша). „Вече Род и Рожаница да ядат хляб и сирене и мед ...”, т.е. изискванията на всеки бог са съответно определени. Черупката от осветено червено яйце се хвърля във водата. Вярва се, че до Русалден черупката ще изплува при забравените души на мъртвите (тези, които отдавна не са помнени). В нощта преди деня на Нави, Нави (непознати, изоставени, погребани без ритуал и изобщо не погребани мъртви) се надигат от гробовете си, поради което хората отново се обличат маскирани на пролетната Коледа.

Лелник

Празникът "Лелник" обикновено се празнувал на 22 април, в навечерието на Гергьовден (Егорий Вешний). Тези дни са наричани още "Червен хълм", защото хълмът, разположен близо до селото, става сцена на действие. Там беше монтирана малка дървена или тревна пейка. На него беше поставено най-красивото момиче, което изигра ролята на Ляля (Лели). Отдясно и отляво на момичето на хълма бяха поставени дарове на пейка. От едната страна имаше питка, а от другата - кана с мляко, сирене, масло, яйце и сметана. Около пейката бяха опънати сплетени венци. Момите играха хоро около пейката и пееха обредни песни, в които възхваляваха божеството като гледачка и дарителка на бъдещата реколта. В хода на танци и пеене, седнал на пейка млада женасложи венци на приятелите си. Понякога след празника на хълма се палеше огън (олелия), около който също се играеше и пееха песни. За съвременния човек името Lely се свързва с приказка на A.N. „Снежната девойка“ на Островски, където Лел е представен като красив млад мъж, свирещ на флейта. В народните песни Лел е женски образ - Леля, а основните участници в празника, посветен на него, са били момичета. Показателно е, че в обредите, посветени на Леля, винаги е липсвал погребален мотив, който присъства в други летни празници, например в Седмицата на русалката и Деня на Иван Купала. В пролетните ритуали различни магически действия с яйца са били широко използвани в целия славянски свят. През цялата пролет се боядисваха яйца - "писанки", "крашенки" - и се играеха различни игри с тях. Църковният великденски календар до голяма степен е замъглил архаичната същност на обредите, свързани с яйцата, но съдържанието на великденското яйцеписване ни вкарва в дълбок архаизъм. Има и небесни елени, и картини на света, и много древни символи на живота и плодородието. В етнографските музеи се съхраняват хиляди великденски яйца, които са най-мащабното наследство от езическите представи. Боядисаните и белите яйца играят важна роля в пролетните обреди: тръгването за първа оран се прави „със сол, с хляб, с бяло яйце”; счупено яйце върху главата на кон или вол, който оре; яйце и кръстат бисквит били задължителна част от ритуалите по засяването. Често яйцата се заравяли в земята, търкаляни през нива, засята с жито. Яйцата се слагаха под краката на добитъка по време на паша на Гергьовден и лелник, поставяха се на портата на обора, за да ги прекрачва добитъкът; обикаляли добитъка с яйца и ги давали на овчаря. Подобни празници съществуват сред много народи в Европа. В Италия се празнува primavera - денят на първата зеленина, в Гърция от древни времена на този ден се празнува завръщането на земята на Персефона, дъщерята на богинята на плодородието Деметра.

Ярило Вешний

Вие спасявате добитъка, Нашето сираче, Цялото животно, В полето и отвъд полето, В гората и отвъд гората, В гората отвъд планините, Отвъд широките доли, Дайте на добитъка трева и вода, И пъна и дънера на злата мечка! С такава присъда младежите обикаляха дворовете рано сутринта в деня, когато за първи път след дълга и студена зима добитъкът тържествено се изкарва на пасището, на така наречената Ярилина роса. Преди да пуснат добитъка на паша, стопаните галят животните по билото с червено или жълто-зелено яйце, което поднасят на овчаря. След това добитъкът се изкарвал с върбова клонка в двора и се нахранвал с "бяшки" - специален хляб. Преди да бъде изгонено от двора, под краката на добитъка се слага колан, за да го прекрачи. Това беше направено, за да може добитъкът да знае пътя към дома. Те пасели добитък, докато изсъхне росата. Те помолиха Ярила - покровителя на овчарите, пазителя на добитъка и пастира на вълка - да защити добитъка от всеки хищен звяр. Овчарят свири с рог, известявайки хората за началото на обреда „обход“, след което, вземайки сито в ръце, обикаля стадото три пъти на осоляване (за живот) и три пъти на осоляване (за смърт). ). След правилно извършена церемония около стадото се изграждала невидима магическа ограда, която предпазвала „от змия пълзяща, от мечка силна, от вълк бягащ“. След това магическият кръг бил затворен с желязна ключалка. На този ден се проведе и важна церемония - Отварянето на Земята, или по друг начин - Зарод. На този ден Ярила "отключва" (опложда) Майката сирене и пуска роса, след което започва бурният растеж на билките. Те орали обработваема земя на Ярила, казвали: „Мързелив плуг също тръгва за Ярила“. От този ден започват пролетните сватби. Мъже и жени яздели през нивите, надявайки се да станат силни и здрави с помощта на чудодейната роса. Вечерта завърши с общо веселие.

родоница

На тридесети април свършва последният пролетен студ. При залез слънце отворът се отваря. На този ден се почитат предците, призовават ги да посетят земята: „Летете, мили дядовци ...“. Те отиват на гробовете, носейки погребални подаръци: палачинки, желе от овесени ядки, каша от просо, боядисани великденски яйца. След началото започва празникът: воините на планината се „бият за мъртвите“, показвайки своето бойно изкуство. Цветни яйца се търкалят от висока планина, състезавайки се. Победител е този, чието яйце се търкулна най-далеч, без да се счупи. До полунощ на същата планина се поставят дърва за голям огън. След полунощ започва празникът - Живин ден. Жените, вземайки метли, изпълняват ритуален танц около огъня, изчиствайки мястото от злите духове. Те прославят Жива, богинята на живота, която съживява природата, изпращайки пролетта на Земята. Жените играят ритуално хоро около огъня... Всички прескачат Огъня, за да се изчистят от маниите (Навий) след дълга зима. На същата висока планина се започват весели игри и хоро около огъня. Играят приказка, разказваща за пътуване до света на Нави и завръщане при Яв. С настъпването на сутринта те се почерпят с бисквитки под формата на чучулиги, пускат живи птици от клетките си в дивата природа, призовавайки пролетта. Припомняме, че православната църква празнува Радоница във вторник на втората седмица след Великден, ден след Томина неделя (или Антипасха).

Жив ден

На първи май в полунощ започва пролетният славянски празник - Живин ден. Жива (съкратена форма на името Живена, или Зиевония, което означава "даваща живот") - богинята на живота, пролетта, плодородието, раждането, житата. Дъщеря на Лада, съпруга на Дажбог. Богинята на пролетта и живота във всичките му проявления. Тя е дарител на Жизнената сила на Семейството, което прави всички живи същества действително живи. Жива е богинята на живителните сили на природата, изворните клокочещи води, първите зелени издънки, както и покровителката на младите момичета и младите съпруги. При християнството култът към богинята Жива е заменен от култа към Параскева Пятница. В деня на Живин жените, като вземат метли, изпълняват ритуален танц около огъня, изчиствайки мястото от злите духове. Така те прославят Жива, която съживява природата, изпращайки пролетта на Земята. Всеки прескача Огъня, изчиствайки се от обсебванията (Нави сили) след дълга зима:

Който скача високо, смъртта е далеч. Тук започват весели игри и се водят хороводи около огъня: Коло яри със светлина, нека Мару се бори, благодари на Ярило, Ярило, покажи силата си! Играят приказка, разказваща за пътуване до света на Нави и завръщане при Яв. С настъпването на сутринта те се почерпят с бисквити под формата на чучулиги, пускат живи птици от клетките си в дивата природа, призовавайки пролетта: Чучулиги, летете! Писна ни от зимата Много хляб ядохме! Ти летиш и носиш червена пролет, горещо лято! Целият предстоящ ден на първата трева е посветен на почивка. На този ден вечерта по бреговете на реките се палят ритуални огньове, къпят се, пречистват се със студена изворна вода.

Ден на Дажбог - Овсен голям

Дажбог - Даб, Радегаст, Радигош, Сварожич - това са различни версии на името на един и същи бог. Бог на плодородието и слънчевата светлина, животворна сила. Той се смята за прародител на славяните (славяните, според текста на "Словото за похода на Игор" - Божиите внуци). Според славянските легенди Дажбог и Жива заедно съживяват света след Потопа. Лада, майката на Жива, се омъжи за Дажбог и Жива. Тогава сгодените богове родиха Арий, според легендата, прародителят на много славянски народи - чехи, хървати, киевски поляни. Почитан на този ден и Ярило (Слънце), лицето на Дажбог, възраждането на природата. Бог Яр често се сравнява с орач и воин Арий, син на Дажбог. Арий беше почитан, подобно на Яр, въплъщението на Семейството (в други интерпретации - Велес или Дажбог). В деня на Дажбог хората се радваха, че Дажбог отхвърли Марена и се сгоди за Живая. Това означавало края на дългата зима, началото на пролетта и лятото. По това време Дажбог е шумно възхваляван във ведическите храмове и разораните полета. „Ние възхваляваме Дажбог. Нека ни бъде покровител и ходатай от Коляда до Коляда! И покровител на плодовете в нивите. Той дава трева на нашия добитък по всяко време. И кравите се умножиха, и зърната се умножиха в хамбарите. И не позволява на меда да ферментира. Той е богът на Светлината. Хвалете Сварожич, който се отказва от зимата и тече към лятото. И пеем му слава в нивата, защото той е наш баща” / Вел. 31/. Денят на Дажбог е и времето на първото извеждане на добитъка на пасищата. Защото Дажбог запали огньове и го помоли да пази добитъка: Ти, Дажбоже смел! Спасете добитъка, защитете го от похитителите! Пази от свирепа мечка, Спаси от хищен вълк! Смятало се, че на този ден бог Велес откраднал облаци-крави от Перун и ги затворил в планините на Кавказ. Затова Яр, Дажбог и Перун поискаха да спасят облаците, в противен случай целият живот на Земята ще умре. На този ден прославят победата на Дъждобога над Велес.

педя

Мнозина са чували, че краят на зимата се нарича Proletye. На този ден славяните извършват защитни обреди за събуждане на земята, носещи сила и здраве. Известна е Мая Златокоска - Майката на всички богове, на която й е даден ритуал на поклонение в храма на богинята на съдбата Макоша. Също в нейна чест беше запален свещен огън, отбелязващ началото на лятото. Като цяло в Пролетие беше обичайно да се палят големи огньове, за да горят за слава на идващото лято. Имаше и обред заораване, занасяне здравеи късмет, и магическо магьосничество от Тригла (древната славянска богиня, една в три форми: създаване, запазване и унищожаване), помагаща на жената да поддържа хармонията в семейството. Празникът на Пролетя беше отбелязан шумно, весело и многолюдно. По традиция на този ден бяха уредени шутове и храбри веселби, игри, песни и хороводи. Танци и песни се проведоха под акомпанимента на славянски инструменти: барабан, кугикли, тръби, флейти.

Пролет Макоши (Ден на Земята)

Светия ден, когато Майката сирене-Земя, събудена след зимен сън, се почита като „рожденичка“. Вярва се, че на този ден Земята „почива“, затова не може да се оре, копае, бранува, да се забиват колове и да се хвърлят ножове. На особена почит на този ден са Велес и Макош - земни застъпници. Маговете излизат на полето, лягат на тревата - слушат Земята. В началото се слага зърно в предварително изорана бразда и се налива бира, като се казва с лице на изток: Сирене майка земя! Отстранете всички нечисти влечуги от любовна магия, оборот и смели дела. Обръщайки се на запад, те продължават: Сирене на Майката Земя! Погълни нечистата сила в кипящата бездна, в горимата смола. Обръщайки се към пладне, те казват: Сирене на Майката Земя! Задоволете всички обедни ветрове с лошо време, успокойте свободно течащите пясъци с виелица. В полунощ се обръщат: Майка Земя сирене! Успокойте среднощните ветрове с облаци, задръжте студовете с виелици. След всеки апел в браздата се излива бира, а след това каната, в която е донесена, се счупва. Някога в старите времена е имало друг обред с бразда и зърно, след което се раждат деца, но сега, поради промени в морала, обредът се ограничава до заклинания по кардиналните точки. След заклинанията магьосниците копаеха земята с пръсти и шепнеха: „Майка-сирене-Земя, кажи ми, кажи цялата истина, покажи (име) на (име), гадай за бъдещето според знаците, намерени в Земята. Воините, оставяйки оръжията си и слагайки парче трева на главите си, се кълнат във вярност към Майката на Суровата Земя, обещавайки да я защитават от врагове. Началото завършва с възхвала: Гой, Ти си земя влажна, Майко земя, Ти си наша майчица мила, Тя всички ни е родила, Тя ни е хранила, тя ни е хранила И със земя ни е дарила. Заради нас, твоите деца, Ти роди отвари И направи всяка зърнена култура да пие Полега, за да прогони демона И да помогне при болести. Те свалиха от себе си, за да грабнат различни доставки, земи в името на услугата на стомаха. След зачеването осветената шепа земя се събира в торбички и се съхранява като амулет. Пиянство и игри допълват празника. Yandex.Direct

Семик (Време за Зелена Коледа) (датата варира от година на година)

Семик (зелено коледно време) беше основната граница между пролетта и лятото. В народния календар, с приемането на християнството, празникът Троица беше приучен към тези дни. В обредите на Зелените Коледа се приветства първата зеленина и началото на лятната полска работа. Цикълът на Зелената Коледа се състоеше от няколко ритуала: внасяне на бреза в селото, навиване на венци, кумленя, погребение на кукувица (Кострома или русалка). Брезата била символ на неизчерпаема жизненост. Както и през зимното коледуване - коледни песни, във всички обреди участват кукери, изобразяващи животни, дяволи и русалки. В песните, изпълнявани по време на Зелените коледни празници, могат да се разграничат две основни теми: любовта и труда. Смятало се, че имитацията на трудова дейност осигурява благополучието на бъдещата полска работа. По време на изпълнението на песента „Успяваш, успяваш, мой лен“, момичетата показаха процеса на засяване на лена, плевене, почистване, ресане и предене. Пеенето на песента „Просо сеяхме” беше придружено от движения, в които участниците възпроизвеждаха процесите на сеитба, събиране, вършитба и поставяне на просото в мазето. В древността и двете песни са се пеели на полето и са изпълнявали магическа функция. По-късно ритуалното значение се губи и те започват да се пеят на места за празници. Беше обичайно да се носят брезови клони и букети от първите цветя в къщата. Те бяха изсушени и съхранявани на уединено място през цялата година. След началото на прибирането на реколтата растенията се поставят в хамбара или се смесват с прясно сено. От листата на дърветата, събрани по време на празника, се плетяха венци, поставяха се в саксии, в които се засаждаше зелев разсад. Смятало се, че растенията на Троицата имат магическа сила. За осигуряване на висока реколта понякога се отслужвал специален молебен. С него е свързан обичаят „плач за цветя“ - пускане на сълзи върху тревата или куп цветя. След приключване на специалните молитви всички участници отидоха на гробището, където украсиха гробовете с брезови клони и организираха освежителни напитки. След като си спомниха мъртвите, те се прибраха, оставяйки храна на гробището. Зелената Коледа завършваше с погребение или изпращане на Кострома. Образът на Кострома е свързан със завършването на зеленото коледно време, обредите и ритуалите често са под формата на ритуални погребения. Кострома може да бъде изобразена от красиво момиче или млада жена, облечена в бяло, с дъбови клони в ръце. Тя беше избрана от участващите в церемонията, заобиколена от момичешко хоро, след което те започнаха да се покланят, да показват признаци на уважение. „Мъртвата Кострома“ беше положена на дъски и процесията се премести до реката, където „Кострома“ беше събудена и празникът завърши с баня. В допълнение, церемонията по погребението на Кострома може да се извърши със сламено чучело. Придружено от хоро, плашило се носеше из селото, след което се заравяше в земята, изгаряше се на клада или се хвърляше в реката. Смятало се, че през следващата година Кострома ще възкръсне и отново ще дойде на земята, като ще донесе плодородие на нивите и растенията.

Празник на кукувицата (датата варира от година на година)

В последната неделя на май славяните празнуват празника Кукувица или Деня на Кумления. Основната характеристика на този празник е установяването на духовна връзка между момичетата, които все още нямат деца, за взаимна помощ и подкрепа. Млади хора, предимно момичета, се събраха на поляна в гората, играха хоро, пееха забавни песни за пролетта и Жива (кукувицата е връзката между Жива и младите момичета), прескачаха ритуален огън и устройваха малка символична гощавка. На този празник, единственият път в годината, беше възможно да се вдигне шум, тоест да се ожени по душа с всеки любим човек. За да направите това, беше необходимо да целунете брезов венец (брезата е символ на любов и чистота сред славяните) и да кажете следните думи:

Кумис, кумис, сродете се, сродете се, общ живот имаме за двама. Нито радост, нито сълзи, нито дума, нито злополука ще ни раздели. Тогава беше необходимо да се размени нещо за памет. В същото време момичето, облечено като Живо, държеше в ръцете си фигурата на кукувицата: вярваха, че горската птица ще чуе клетвата и ще я предаде на Жива. В различни части на славянска Рус празникът имаше свои собствени ритуали и обичаи, но идеята за натрупване остана обща за всички.

Денят на духовете (началото на седмицата на русалката) (датата варира от година на година)

Денят на духовете - празникът на Вилата и Луната, Земната влага, започва с почитане на предците, които са поканени да останат в къщата, разпръскване на свежи брезови клони в ъглите на къщата. Освен това е ден за възпоменание и общуване с водните, ливадни и горски флоти - своеобразни духове на русалки. Според легендата русалки и русалки са тези, които са починали преждевременно, преди да станат възрастни, или са починали доброволно. Жените извършват тайни церемонии, оставяйки домакинството на мъжете, понякога за цяла седмица. А тези, които имат деца, оставят на децата русалки на полето или на клоните край изворите старите дрехи на децата си, кърпи, бельо. Необходимо е да се успокоят духовете на русалките, така че да не досаждат на децата и други роднини, така че да допринесат за плодородието на нашите ниви, ливади и гори, да им дадат да пият соковете на Земята. Според легендата по време на Русалската седмица русалки можели да се видят край реки, в цъфтящи полета, в горички и, разбира се, на кръстопътища и гробища. Говори се, че по време на танците русалките изпълняват обред, свързан със защитата на реколтата. Те също така можеха да накажат онези, които се опитаха да работят на празник: да стъпчат покълналите класове, да изпратят провал на реколтата, дъждове, бури или суша. Среща с русалка обеща несметно богатство или се превърна в нещастие. От русалките трябва да се страхуват както момичетата, така и децата. Вярвало се е, че русалките могат да хванат детето на своето хоро, да гъделичкат или да танцуват до смърт. Затова през Русалската седмица на децата и момичетата било строго забранено да излизат на полето или на ливадата. Ако през Седмицата на русалките (седмица след Троицата вече по време на християнството) деца умряха или умряха, те казаха, че русалките ги взеха при себе си. За да се предпазите от любовната магия на русалката, трябваше да носите със себе си остро миришещи растения: пелин, хрян и чесън.

Ярило Мокро гр. Троян

Троян (Трибоговден) е празник в края на пролетта и началото на лятото, когато младият Ярил-Пролет се заменя с Трисветия Дажбог. Свещен ден, посветен на победата на Бог Троян над Черната змия. По това време родноверите прославят Сварог Триглав - Сварог-Перун-Велес, силен в Правилото, Яви и Нави. Според легендата Троян е въплъщение на силата на Сварог, Перун и Велес, които обединяват силите си в борбата срещу Змията, потомството на Чернобог, който някога е заплашвал да унищожи цялото Тремирие. По това време, от древни времена, те почитаха своите предци и създаваха амулети от зверствата, извършени от русалките и неспокойните души на „ипотекираните“ мъртви (които умряха „не свои“, тоест неестествена смърт). През Троянската нощ момите и жените „разорават” селото, за да се предпазят от злите сили. Хората са казали: „От духа на деня, не от едно небе - топлината идва изпод земята“, „Ще дойде Светият дух - ще бъде на двора, като на печка“. Според народните вярвания всички зли духове се страхуват от този ден, като от огъня, и точно преди изгрева на духовете Майката Сирене-Земя разкрива своите тайни и затова лечителите отиват по това време да „слушат съкровищата“. Както на Ярила Вешни, росата на този ден се смята за свещена и лечебна. След зачатието за младите мъже се извършва обредът "Венеца" - посвещение във войни. След това устройват празник на полето. Ritual Strava: сладкиши, бъркани яйца, пайове. При необходимост се носи ритуална бира. Преди игрите разиграват приказка или древна легенда. Задължителни любовни игри и танци. След деня на Ярила горещото време обикновено се задава за седем дни.

Раждането на Вишня-Перун

Ден на змията на капитана (Ден на змията)

След раждането на Перун змията-скипер дойде в руската земя. Той погреба бебето Перун в дълбока мазе и заведе сестрите си в Нав: Аз живея, Марена и Леля - богините на живота, смъртта и любовта. Сега не е прахът, който е разпръснат в полето, Не са мъглите, които се издигат от морето, Тогава от източната земя, от високите планини Стадо животни избягаха, Че животното стадо е змия. Свиреп скипер-звяр тичаше напред! "Веда Перун" Тогава Велес, Хорс и Стрибог ще освободят Перун и той ще победи звяра-скипър. И тези дни, когато скипер-звярът с армията си отива в руската земя, мнозина виждат блуждаещи призраци, признаци на смърт и проблеми. Изведнъж в полята се появяват глутници мишки и вълци, нахлуват облаци от гарвани. И ако наведете ухо към земята, можете да чуете стененето на сиренето на Майката Земя. А други виждат, че огън минава през зимното поле. Nav е особено силен и затова в Рус тези дни чакаха вражески нашествия. Има доказателства за това в историята: Отечествената война от 1812 г. (24 юни) и Великата отечествена война от 1941 г. (22 юни) започнаха близо до деня на Skipper-Snake. Приказките за Перун и Скипер се пееха на този ден от маговете във ведическите храмове и призоваваха вярващите в реките и езерата да извършват свещено измиване, за да се очистят от греховете. Според народния календар този ден се падал на периода на змийските сватби. Вярва се, че по това време змиите пълзят и отиват с влак на змийската сватба. В много селища все още има „прокълнати места“, т. нар. „змийски хълмове“.

Имена на месеци:
Лютня - януари
Комойед - февруари
Таен - март
Травен – април
Слушай - май
Ростен – юни
Стожен – юли
Serpen - август
Листопад - септември
Мокрен - октомври
Студен – ноември
Снежен – декември

Януари - Просинец, Покрив

Първото пълнолуние е празникът на Хорса - огнището
От 6 януари до 12 януари, седмицата на духовните празници Мокош - петък, До 6 януари - празник Мокош (до петък - петък 12). Танци на духа и приемане на нови вещици.
18-19 януари - дни на брауни. Ако на този ден вятърът мете с метла, чакайте виелици на Маслен.
20 януари - Велес, чистят добитъка (Велеска седмица). Ако цяла седмица има слана, то и преди Божи празник ще има слана.
25 януари - Перун, Ворон Воронович напои Перун с жива вода - празник на брат. Ако на този ден слънцето е ярко, значи пролетта ще е червена.

Февруари - Сечен, бокогрей.

5 февруари - денят на вятърната мелница Стрибог.
Поискаха вятърът да спре.
3-8 февруари - Велесови дни,
дните на последния лов, всичко се подготвя за майчинство, за раждането на пролетта, от 3 до 11 седем готини матинета.
Звездите призовават за раждане на добитък.
10 - 14 февруари -
празниците на Моарена, Моарена се почиташе, но не им беше позволено да се приберат, сърцето не беше охладено от гняв и кавги в семейството, добротата и любовта бяха извикани в семейството.
15 - 22 февруари-среща (Громница),
- Празник Сретение. Пролет - Лада - срещна. Пролетта беше наречена. Те изляха любов от сърцата си в Божията светлина. И колкото повече любов дават хората на света, толкова по-бърза и приветлива ще дойде пролетта. По-бързата Лада ще изгони Моарена. Всички по селата вървяха весели, всички си честитиха и се усмихваха. Хвърляха се мрачни снежни топки.
„И днес имаме среща, среща,
Зимата среща пролетта, среща
Пролетта бутна Зимата, бутна,
И ножът се завъртя, завъртя се,
Зимата плаче, плаче,
Пролетта е галопирала, галопирала!“
По пътя има сняг - цяла пролет вали.
Първи петък. На същия ден почитателите на Перун празнуват Гробница. Те почитат Перун Сварогович (Сварожич). Громница е свещта на Перун. С тази свещ бяха обградени къщи, плевни, плевни, след което през цялата година я запалваха при гръмотевична буря, когато някой в ​​къщата умре или се роди. Християните заменили този празник със „Сретение Господне“ (1-ви четвъртък при перунистите).
25 февруари-Хорса,
празнични търговци - дръзки.
28 февруари - Велес ден.
Събудете деня топъл - ще се роди ръж, звездна нощ - реколтата за грах и горски плодове.

Март - Проталник, март няма вода, април няма трева.

1 март - празникът на Стрибог, отлетя за почивка
Ако пълнолунието падне в деня на Стрибог, ще има реколта за млечни гъби и краставици. Ако един месец е новодошъл да бъде лятна градушка. Ако духа северен вятър - зимник, тогава лятото ще бъде студено. Ако вятърът на Шеломник е югозападен, тогава лятото е влажно. Ако следобедният вятър е южен, тогава лятото е топло.
9 март - ден на Сварожи -
тъй като топовете са пристигнали, идва приятелска пролет. Запознайте се с 40 матинета в деня на Сварог.
19-24 март - Frets, Отидох 7 дни.
Събуждане на Земята. Избраха най-красивото момиче - Додола, облякоха я със зелени клони и я поляха с вода, 2-ри петък (на юг, близо до Киев). Събуждане на Земята. Осветление на параклиса.
25 март - ден на Ярилин -
ако този ден вали - очаквайте богато лице. Гръмотевична буря - към ядки и гъби.
Първото пълнолуние след празника на Лада е празникът на Велес
Пролетното равноденствие е празникът на богинята Сва, празникът на времето. Празник на Родогос.

Април - Березен, земята умира.

1 април - ден на водата,
ако наводнението, да ледоход - много трева, рано сенокос.
1 април - брауни сватби!
3 април - 12 април Сварог,
ако температурата се повиши, извадете пчелите от елшата.
16 април - Ден на Дажбог,
това зеле за разсад, за да е кръгло като слънцето.
22 април-Лялник (Лялен празник), (Лялник). Цяла седмица се празнува „Червеният хълм“, танцуват се танци, приветства се раждането на живота на Земята (3-ти петък). През същата седмица се празнуват дните на всички богове, правят се амулети за добитък и се говори за оръжия. Птиците се пускат от клетките, чучулигите се наричат.
„Хей, птички,
чучулиги,
жълти червеи,
Летиш при нас
Вие ни донесете
Добър флаер,
Довеждаш Лелека,
Викаш Ярилка,
Летят чучулиги,
Носете лятото на крилете си."

Те водят хоро, символ на слънчевото движение, поставят амулети на добитъка, поставят тези, които са били обезглавени. Първата неделя на 22 април беше празникът Родуници, сега той е специално свързан с 1 май.
23 - Велес ден.
Ако Велес е ден с топлина и вода, то зимата е с добро (с храна). Дъжд, но жега - добитък и добро. Kohl frost - количка с роса. Ясна сутрин - ранна сеитба, ясна вечер с лош ден - късна сеитба.
25 - 30 април Леля отиде на разходка по земята!

Май - Цъфтеж.

1 май - Родуници, Рожениц.
Запалени са 12 огньове. Ден на паметта на духовете на предците. Припомниха си любимите песни, вицове, ядоха, пиха, разказваха забавни истории, организираха състезания (4-ти петък). На същия ден се чества и празникът на Перун. Щом е по-хубаво, по-хубаво е и прибирането на хляба. Някога на този ден имало празник на върба, чупели я, биели срещнатите момчета - момчета, трески, рани, провали, прогонвали лошия живот от хората. Беше необходимо да се победи върбовата клонка от листата. Но всъщност момичетата гледаха кои от момчетата как се държат в същото време, дали се смеят, дали се ядосват. Въпреки че беше невъзможно да се вика, беше необходимо да се покаже младостта им. Не се срамувайте пред момичетата. Иначе цяла година срамът не може да се избегне, ще се подиграват.
„Камшик от върба,
Залив до сълзи.
Бъдете здрави,
Късмет
Бъди щастлив,
Бъди красив
Бърз като лоза
Растете, не се счупвайте
Поклонете се на майка си и баща си!"

Някога на този празник се е заклал бял бик. Добитъкът беше пуснат на полето. На нивите започнаха, се появиха върховете на ръжта (зимни култури) Съзвездието на Плеядите, Стожари, се издигна.
Настрой кошер с пчели.
5 май-Хорса, ден на брауни,
почистиха колиби и дворове, изгориха всички боклуци в огъня.
5 - 11 май - празник Ярила,
Извикаха Ярила, поставиха купите. Празник на младоженците.
7 май - празникът на Зорницата - Червената кобила. Празник на коня.
9 май - денят на змията Скоропея - издънка,
змиите се събудиха и изпълзяха да се пекат под пролетното слънце. Първата пълна луна от змиевидния ден на нощта на Велес, русалките и гоблините се събудиха, седмицата на гората. Ако този ден е мъгливо, цялото лято ще е влажно. И изгревът е меден, пурпурен - медната змия ще изпрати гръмотевично лято.
10 май - Ден на Дажбог.
Дажбог отхвърли Моарена и се сгоди за Деница. Четат с любов, привързват се към родния праг.
14 май - Ден на Стрибог,
сиверът премина, ветровете бяха студени, като чихони.
16 май - Лялник,
деца, малки животни подредени празник. Лялка дойде, топлина донесе.
20 май-Велес,
Окачвали камбани на вратовете си. Ако короната на дъба е с ръб, ще мериш овеса с каца.
29 май - празник на Перун, Мокош
поискаха вода, но без градушка. Когато валеше, те му показваха косите и наточиха косите и сърповете.
30 май - денят на Велес и Стрибог,
започнаха да се монтират бани, колиби.

Юни - Изюк, Кръстител, Слънцестоене.

4 юни - Ярила,
Срещнаха Ярила, поискаха топло лято, реколта. Слънцето беше посрещнато в полята. Ако слънцето е изгряло сутринта, ръжта и ечемикът ще бъдат добри в нивите. Щом си е проправил път през облаците, с мрачен и дъждовен ден, значи само конопът е изрод.
5 юни - Ден на Стрибог,
ако обеден вятър (южен) - до реколтата от пролетни култури, ако Побережник (северозападен) - до влажна есен, ако Восходник (източен) - до прищявки.
Първото пълнолуние от деня на Ярилин беше Свивка, сега стана конкретната дата.
11 юни - Перун, раждането на Перун.
Празник на смъртта и прераждането.
15 юни - русалки (Ведимова седмица), Русалска седмица, Свивка -
изплетохме венци от брезови клони, сплетохме съдбата си заедно с тях. Водят се хороводи, в последния ден на русалките от седмицата отиват в двора на църквата и покриват гробовете на близки с цветя. Слънце за зима, лято за топлина.
19-24 юни - седмица на Мокош,
Включва и празника Купало - лятното слънцестоене. 24 юни - ден на змията, в чест на факта, че Перун победи скиптъра, прониза го с копие и се изкъпа в седем свещени води. На този ден се поливали с вода (6 петък). Но като цяло тези дни всички празнуват всички богове. Първото пълнолуние от празника Купава е Денят на тихото слънце. Необходимо е да се срещне Слънцето, да се черпи сила от първите лъчи. Конусът на властта. (Рог на силата) Преди деня на Купалов помолете децата от бога на дъжда, но след това не е необходимо.
27 юни - Перунов ден,
ако вали, ще вали седем седмици. И Зърница ще разчупи питка.

Юли - Червен, Полетен.

4 юли - Велик Велес празник, рожден ден на Велес
(млечна зрялост на зърното). Черна боровинка (боровинка) узряла, сърповидна ръж.
5 - юли Perynya,
помолиха да не вали дъжд, премахнаха щракането, направиха го за реколтата.
6, 7 юли - празник Радуня,
събираха роса по ливадите, носеха красота, децата се разбираха от страх, светкавици. Беше дадена благодарност.
6-15 юли - Мокоши Родуници (росата се събираше по ливадите).
Големи роси, ако са силно мокри, страданието е лошо.
12 юли - Празник на Велес. Ден на Велесовия крак. Косене на трева в ливадите. Почитане на Велес.
14 юли, победа над змията Индрик.
Прошка на всички хора на напразните обиди. Помен за загиналите и загиналите воини. Аз живея началото.
15 юли - Празник на Ярила.
Вдовишки празник - да се жениш отново. Сутрините са студени.
20 юли - Перун, началник.
Жертвоприношения, преклонение пред всички загинали за руската земя, празнуване на бъдещите и минали победи на руснаците. Цяла нощ горят 8 пожара. Лято следобед, есен вечер.
24 юли е денят на Симаргъл, Род.
Ако сутринта е студена и дъждовна, зимата е студена и студена. Поискаха да духне и сланата да не удари, градушката да не бие.

Август – Зарев

3 август - Ден на Стрибог, Ден на Стрибог Ветрогон.
Вихри за люта зима.
1-7 август - седмицата на Велес и Ярилин,
берач на гъби - берач на горски плодове, зърно и потомство. Начало на зимната сеитба. Първото пълнолуние от деня на Велес, празникът Хорс, сега е насрочено за 5 август.
5 август-Хорс,
Колибите се почистват, завистливите зрители се изгонват, празникът на печката и хижата.
19 август - Велес ден,
в края на жътвата брадата на Велес се накъдри. Оспожинки – обжинки. Празник на коня.
Звездата на Спика изгряваше в небето.
28 август - Мокоши, Родуници и Лада.
Медът се събираше от кошери. Ако червените боровинки са узрели, овесът е узрял.

септември - Овсен,много жълъди за топла зима.

Първото пълнолуние беше неговият празник. Сега направиха 1 септември и преименуваха празника на овесената каша в деня на Семин. Първата среща на есента.
9 септември-Мокоши,
Те обсипаха главите си със зърно, изгориха 7 огньове, празника на реколтата (9-ти петък). Край на мухата.
15 септември - празникът на героя Святогор.
Зелеви вечери.
16 септември - Лели,
децата празнуваха празник, преглеждаше се роденият през пролетта добитък, който ще остане за поколенията и кой трябва да бъде хвърлен под ножа или за продан. Овцете бяха подстригани. Ако жеравите и щъркелите са летели, тогава върху корицата ще падне скреж, а ако не, тогава по-късно.
20 септември - Нощ на доброто настроение,
те ходеха в свещените горички, в църковните дворове, увещаваха духовете, питаха за съвет.
23 септември - Divos (Divons), - есенното равноденствие.
Първата неделя след есенното равноденствие е празникът на Дажбог (те се сбогуваха). Първото пълнолуние след есенното равноденствие е нощта на Wii.
24 септември - денят на Велешкия полски хоп,
започнаха каша, бира, варят мед. Определете пчелите за зимата. Мравките започнаха да затварят колибите.

Октомври - Гърди.

Ако листо от бреза е паднало чисто, чакайте лека година, а ако не е чисто, ще има лоша зима. Върбата беше покрита със слана рано - очаква се дълга пролет.
4 октомври - Велес и гоблин.
Гоблин, вода, русалки изпадат в зимен сън. Духа вятър Восходник (Източен) - зимата ще бъде студена. Ден на ловеца.
С появата на звездата Арктур, празникът на Родуните беше отбелязан в небето, всичките им предци бяха запомнени, благодарени за годината.
Първото пълнолуние след появата на звездата Арктур ​​е Празникът на зората, сега съвпадащ с определена дата.
14 октомври - Утринна зора,
тя започна да шие воал за брат си, те ушиха ухажори на полите си. Прахът лежеше в мръсотията по пътищата.
28-31 октомври - дни на Мокош,
Празник на живия огън. Цялата седмица на Мокош (10-ти петък). Празник на късмета и късмета. Както и нощта на всички духове на Земята (основният празник са вещиците!).
31 срещу 2 октомври - нощта на стихиите и дядовите нощи,
празник на огъня, водата, вятъра, земята. Изгревът на звездата Антарес, 7 дни от празника на Моарена и нейните 12 дъщери,
Те почитаха, поставяха възпоменание в блатото и в горите.
Първото пълнолуние от изгрева на звездата Антарес, празникът на Сварожичите, празникът на купата и изобилието.

Ноември - Гърди

3-9 ноември - Мокошина седмица.
Ако ледът на реката е окован, значи зимата е люта, а пролетта е приветлива.
10 ноември - денят на браунито,
Дворът е мразовит, къщата поддържа фурната. Фестивал на пещта.
Първото пълнолуние от деня на Брауни е нощта на Вий и змията Скоропей. Ако дъждът е преминал, изчакайте размразяването до празниците на семейството.
15 -11 ноември - ден на Сварог,
хвърли Божиите неща на земята.
28 ноември-Мокоши завъртане.

декември - Студен

5 декември-Хорса,
празник на търговеца, а у дома. Студовете пукат, грижете се за добитъка.
10 декември - вятърната мелница Стрибог.
Ако ветровете покриват пътеката - няма да има път.
11 декември е празникът на дядо Карачун.
Kulebyaki изпечени пайове, почерпиха всички (колкото повече слоеве с различни пълнежи в kulebyaki, толкова по-добре), те поставиха възпоменание на мъртвите.
12 декември - празник Дажбог.
Слънце за лято, зима за мраз. Пекоха се пържени и палачинки, биеха се кокошки и петли.
20 - 24 декември - празници Ярила (Яруна).
Седмицата преди Коляда е седмицата на Велес и Вий.
25 декември - Дъждбога.
Ясен ден за жътва, небето е звездно за голямо потомство от добитък.
26 декември - празник Мокош (петък 11), празник Род (1 понеделник).
Ако пътеките са черни до реколтата от елда.
Празник на Перун – братски чаши. На първото пълнолуние от Коляда се чества Перунов Овсен. Почитателите на Перун изсипват ечемик, овес, елда в ъглите на къщите:
„Перун ходи на Овсен - ден,
Не е твърде мързеливо да носите зърно около колибите,
Там, където той маха, животът расте.
На полето ядрото - в къщата е добро.
зо декември-лели

1.01 - 1 Студена - славянска Нова година.Нова година - Единственият славянски празник, който се празнува на държавно ниво в славянските държави, е Нова година. Имало едно време богът на тежкия студ Морок минавал през селата, изпращайки силни студове. Селяните, които искат да се предпазят от студа, поставят подаръци на прозореца: палачинки, желе, бисквити, кутя. Сега Морок се превърна в нещо като мил старец Дядо Коледа, който сам раздава подаръци. Това стана съвсем наскоро, в средата на 19 век. Между другото, в украсяването на коледната елха има дълбок ритуален смисъл: според легендата духовете на предците живеят във вечнозелени растения. Ето защо, украсявайки елхата със сладкиши, ние носим подаръци на нашите предци.

Такъв е древният обичай. Нова година, подобно на Шчедрец, е семеен празник. На този ден е по-добре да посетите роднините си. По време на празнуването на Нова година се правеха магии за цялата следваща година и същевременно се гадаеше за бъдещето. Числото 12 най-често се среща именно в новогодишната обредност: 12 "старейшини", водещи ритуала, 12 снопа, по които се гадае за бъдещата реколта в началото на годината, вода от 12 кладенеца за гадаене; свещеният огън "бадняк" гори 12 дни (шест дни в края на старата година и шест в началото на новата).

Тържественият цикъл от новогодишни ритуали започваше със спомени за миналото (пеене на древни епоси) и завършваше с гадания за бъдещето. Краят на коледното време, известната „Богоявленска вечер“, се смяташе за най-удобното време за питане на съдбата. За януарските заклинания и гадания, свързани с надпителни песни, са били необходими специални съдове за свещена вода, в които се потапя златен пръстен. Идеята за вода се подчертава от масивна релефна зигзагообразна линия, която минава около целия съд точно под ръба. Аграрно-магическият характер на тези гадания е достатъчно изяснен от трудовете на В. И. Чичеров; една от основните празнични песни беше „Слава на хляба“. Водата и златото са задължителни атрибути на новогодишното аграрно-магическо гадаене, точно както водата и слънцето са осигурили на древните славяни реколта.

1.01 - 6.01 - 1-6 Студени - Велесови дни.
Дни на Велес - дни на Волосов (съвпада с християнското коледно време). Напълно възможно е молитвите към Велес да не са били ограничени само до последния ден на зимното коледно време, а да са започнали с новата година и да са продължили през всичките шест дни на януари, които са белязани от "вилнеещи зли духове". Това се доказва от българската новогодишна обредност, в която участват 12 „старци“, облечени в животински и говежди маски и окачени на пояса си с говежди звънци-ботали. Тези старейшини - сурвакари (понякога ги наричали "мечки") - се събирали в нощта срещу Нова година от различни села в селото и започвали своето дълго и разнообразно действие, състоящо се от заклинателни обреди и битка на две кукерски групи. Сред маските има маски на мечка и бик.

На втори януари българите правели празник на воловете, когато някогашните сурвакари и коледари разчиствали оборите и оборите. Последният ден от Коледа у българите е 7 януари, когато водачът на коледарите почерпи своята дружина, която се яви маскирано; маската на мечка беше задължителна. По всяка вероятност коледното време е било разделено на две половини: първата (включително новогодишната нощ) е била посветена на бъдещата реколта и гаданията за женитба, а втората (започваща от новогодишната нощ) е била свързана с добитъка и животните и представляваше "Велесови дни". Веле можеше да действа както под формата на мечка, „горския цар“, така и под формата на бик, представител на рогато богатство.

Български сурвакари в кожи, живописни животински маски, с говежди звънци на пояса и с яркочервени жезли в ръце доста забележимо възкресяват облика на древните жреци на Велес. В коледната славянска обредност името на Велес вече не се споменава, но Тур се споменава в песните на Нова година и на Заговезни; из селата се е карал бик, в маскарадите са участвали рогати маски, наричани "тур". Не е без вероятност древният Велес да има две животински превъплъщения: по-архаично, ловно - мечка (запазено на север) и малко по-късно, свързано със скотовъдството - тур, открит в южните славянски райони от Украйна към Далмация. Въвеждането на християнството трябваше да наложи строга забрана върху името на популярния славянски бог и можеше да допринесе за появата в коледните песни на такова новообразувание като турне, турици. Руснаците и балтите (латвийците) познават Овсен като новогодишен персонаж. Латвийците празнуват Усин главно на Гергьовден, през пролетта.

Произходът на термина е спорен; може би о-пролет (като о-лешие, о-оръдие) - прагът на пролетта. Въпреки календарната близост на „Велесовите дни” и есента, едва ли е необходимо да ги събираме заедно. Връзката на Велес със зимните празници обяснява не само ритуалните бисквитки под формата на домашни животни, но и обличането, обличането на маски на животни в коледните дни, танците в обърнати кожуси от овча кожа. Старите автори оставят колоритни описания на коледните маскаради, когато хората „в същите си законни катедрали и определен Тура-Сатана ... си спомнят други лица на собствената си и цялата човешка красота (създадена по образ и подобие на Бога) от някои чаши или плашила, na diya -Volsky изображение прикрепено, близо ... ". В друго учение, в по-обща форма, се казва: "... ние самите се превръщаме от хора в зверове." Главата на семейството в кожено палто, обърнато с главата надолу, лекувайки добитъка и внушавайки безопасността му с помощта на брадва, изглежда така, както очевидно трябваше да изглежда древният магьосник, свещеникът на косматия бог Волос.

Именно на тези зимни празници навсякъде се пекоха церемониални бисквитки, изобразяващи добитък: „крави“, „кози“, „гевреци“, „рога“; преобладават имена, свързани с крави. Древният "бог на добитъка" е заемал видно място в народната календарна обредност. Обличането в животински маски и обърнати палта от овча кожа се извършваше два пъти годишно - през зимната Коледа и на Масленицата; и двата термина се свързват със слънчевите фази - зимното слънцестоене и пролетното равноденствие (Месни масленицата всяка година се измества от първоначалното си място от църковния календар). Предхристиянската Масленица съвпадна по време с архаичните комоедици - празника на събуждането на мечката, когато, както вече беше споменато, беларусите танцуваха ритуален танц в кожени палта с козината навън. Несъмнената асоциация на Велес с мечка, установена от редица изследователи, позволява да се свърже с този "бог на добитъка" и преобличането на Масленица в различни животни. Оказва се, че самият обичай на ритуалното обличане както по Коледа, така и на Заговезни се оказва твърдо свързан с Велес в първоначалното му въплъщение на бога-животно, усложнен от по-късни елементи на „бога на добитъка“.

06.01 - 6 Студено - Зимни турици
Посветен на Тур, сина на Велес и Мокош, покровител на игрите, забавленията, гаданията, танците, насилието и страстта. На този ден се гадае за цялата следваща година, тъй като празникът закрива зимното коледно време. 12-ият ден от Коледа съответства на 12-ия месец от годината. Гадаенето се извършва вечер, с настъпването на тъмнината. Като цяло числата 6 и 12 са посветени на Велес, Мокоши - числото 5. Следователно те също предполагат 5 слани (5.01). Сняг се събира за избелване на платно (Мокош е покровителка на тъкането и ръкоделието). Снегът, събран тази вечер, хвърлен в кладенеца (Мокош е покровителка на светите кладенци и извори), може да спести вода за цялата година.

18.01 - 18 Студено - Интра
Интра (Змиулан, Индрик-звяр), брат-противник на Змиегущера, бог на изворите, кладенците, баща на животните, змиите, бог-облакотворец. През нощта магьосниците говореха тръби от него (същото беше направено и от зли вещици), през които Змиулан проникна в къщата. В „Коло Сварож” (годишен цикъл) нощта на Интра-Змиулан се пада срещу Деня на Перун. Останките от мамути и други изчезнали животни бяха взети като доказателство за съществуването на подземни стада от Intra. Възможно е самият образ на Intra-Unicorn да се е формирал още в онези дни, когато нашите предци лично са наблюдавали живи чудовища: мамути и вълнисти носорози. Тези времена са на не повече от 500 поколения от нас. Освен това човек е живял в тяхната среда в продължение на десетки хилядолетия и това не може да не се отложи в родовата памет.

28.01 - 28 Студено - Кудеси
"Кудесами" беше денят, в който трябваше да се сложат подаръци за браунито. Ако това не се направи (т.е. ако не се почитат предците), браунито от добро се превръща в пъргаво. И от този ден нататък всичко се обръща с главата надолу в двора, бедите завладяват семейството. За смирението на браунито след вечеря оставят гърне с овесена каша, наслагвайки го с горещи въглища. Сякаш точно в полунощ браунито излиза изпод печката и вечеря. Оттогава той е тих през цялата година.

1.02 - 2 лютни - Громница
2 лютня (1.02) „Громница” е единственият ден през зимата, когато се чува гръм и се виждат светкавици. Затова сърбите го наричат ​​„Светло“. Посвещава се на жената на Перун Додола (Маланица). За литовците този ден е посветен на Перкунас.

11.02 - 12 лютня - Ден на Велес
12 лютня (11.02). Средна зима. Цялата природа е в леден сън. И само самотният Велес Корович, свирейки на вълшебната си тръба, обикаля градовете и селата, не оставяйки хората да се чувстват тъжни. Марена-зимата е ядосана на Велес, оставяйки го силен студ и „кравешка смърт“ на добитъка, но той не може да надвие. На този ден селяните пръскат добитъка с вода и казват:

Велес, богът на добитъка!
Дайте щастие на гладките юници,
За дебели бикове:
Да дойдеш да играеш от двора,
И от полето вървяха и скачаха.

Младите жени на този ден пият силен мед, за да са „мили кравите“, а след това удрят мъжете си с дъното (дъска за предене на лен), за да са „послушни воловете“. Началото завършва с молитва към Велес:

Молич Велес, баща ни, нека komonoshch surazhev дръпне в небето и нека сурите да дойдат при нас и да кажат златото на кладата. Това е нашето слънце, дори нашето свято брауни, и преди бледото лице, лицето на огньовете на къщата.

На този ден в требу се носеше краве масло. След зачеването жените извършват обреда заораване, за да прогонят „кравешката смърт“. За това се избира закачалка, която обявява на всички къщи: „Време е да успокоим кравата. Жените мият ръцете си с вода и ги избърсват с кърпа, носена на закачалка. Тогава закачалката нарежда на мъжкия пол „да не напуска колибата заради голямо нещастие“. Закачалка с вик: „Ай! Ай!” удря тигана и напуска селото. Зад нея са жени с клещи, метли, сърпове и тояги. Палачът, хвърляйки ризата си, изрича с ярост клетва за „кравешка смърт“:

От дълбокия океан-море, от зеленото море
Дванадесет моми излязоха, дълго вървяха
На стръмните високи планини, до тримата старци.
Те се молеха, те жалеха, те питаха дванадесетте девици в убеждение:
„О, вие, старци!
Поставете маси от бял дъб, постелете покривки,
Наточете дамаски ножове, леки кипящи котли,
Прободете, разрежете здраво всеки корем под небето.
И дванадесетте девици дадоха голям обет:
За стомаха, за смъртта, за целия човешки род.
По това време старите старци поставиха маси от бял дъб,
Развалените покривки се постилат, набождат, нарязват плътно
Всеки живот под небето.
Кипящи котли кипят на стръмна висока планина,
В тези кипящи котли гори с неугасим огън
Всеки живот под небето.
Около кипящите котли са стари старейшини,
Старите старци пеят за стомаха, за смъртта, за целия човешки род.
Старите старейшини слагат голям обет на стомаха си,
Старците обещават на целия свят дълги кореми,
Колко възрастни хора се обличат в тази зла смърт
Голямо проклятие, обещават старите старейшини
Вечен живот за целия човешки род.

Закачалката се слага на яка, вдига се рало и се впряга. След това със запалени факли селото (храмът) се изорава три пъти с „междуводна” бразда. Жените следват закачалката на метли, облечени само в ризи с разпуснати коси. По време на шествието те пеят песен:

Смърт, ти си Крава Смърт!
Махни се от нашето село, от ъгъла, от двора.
Свети Велес ходи в нашето село
С копие, със свещ, с горещ пепел.
Ще те изгорим с огън, ще те изгребем с гребен,
Да го изметем с метла и да го бием с поп!
Не ходете в нашето село: обърнете внимание на нашите крави!
Чур, нашите крави, червени, плешиви, бели коси,
Бяла, криворога, еднорога.

Горко на онзи, който по време на шествието се натъкне, било то животно или човек: бият го с пръчки без милост, предполагайки, че в образа му се крие „кравешка смърт“. Някога тези, които се натъкнаха, бяха убити до смърт. Други жени, заподозрени в злонамереност, били вързани в торба с котка и петел и след това заровени в земята или удавени.

В края на шествието – ритуалната битка на Велес и Марена. Под насърчителния вик на публиката: „Велесе, свали рога от зимата!”, кукерите, облечени с Велес (маска на Туря, кожа, копие) свалят „рога от Марена”. След това започва празникът (забранено е да се яде говеждо) и игрите.

След празника започва Велешко коледно време; шест дни, през които се случват невероятни неща с почитащите Велес.

29.02 - Лютен 29 - Ден на Кашчей
Чества се веднъж на четири години.

2.03 - 1 бреза - Обаждания
1 бреза (2.03) изпълняват церемонията по призоваване на Пролетта (богинята Жива). Момичета, застанали на високи места, хълмове или покриви, гледащи на изток, пеят:

Пролет, пролет червена!
Ела, пролет, с радост,
С голяма милост:
С висок лен,
С дълбок корен
С обилен хляб.
Пролетта е червена!

Какво дойде
за какво си дошъл
На двунога, на брана?

Те разстилат ново платно върху полето, поставят върху него кръгла пита и, като се обърнат отново на изток, казват: „Ето те, Майко Пролет!“. От този ден започват да пеят пролетни обредни пролетни песни, посветени на богинята на моминската любов Леле, покровителката на влюбените.

10 март - 9 март - Свраки
9 бреза (10.03) за втори път започват да наричат ​​пролетта - живея, отнасяйки се до Великата богиня:

Благослови, майко
О, Лада майка,
Повикайте пролетта!
Изпращане на зимата!

Вярва се, че на този ден пристигат чучулиги и пясъчници. На този ден от тесто се изпичат образи на чучулиги, намазват се с мед, позлатяват се главите и крилете им и се подаряват на техните близки и деца.

19.03 - 18 март - Ден на Navi
Празникът на Възкресението на мъртвите (като цяло, с настъпването на бреза, славяните започват ритуални посещения на гробове с принасяне на треби). На този ден във водата се въвеждат отдавна починали хора, като се казва:

Свети, свети, слънце!
Ще ти дам едно яйце
Как ще духне пиле в дъбова гора,
Заведете го в рая
Нека всички души се радват.

Черупката на осветено червено яйце се хвърля във водата. Вярва се, че до Русалден черупката ще изплува при забравените души на мъртвите (тези, които отдавна не са помнени). В нощта срещу Деня на Нави, Нави (непознати, изоставени, погребани без обред и изобщо не погребани мъртви) стават от гробовете си, поради което хората отново се маскират за пролетното коледно време.

24 март - 23 март - Komoyeditsy (Shrovetide)
На 23 март (24 март), когато денят става по-дълъг от нощта, когато природата се събужда и детето-слънце Хорс става млад мъж Ярила (20 бреза), славяните празнуват Комоедици. На сутринта хората се втурват към храма, на високо място, където земята е изсъхнала. Край храма и на кръстопът разпръскват жито. Това се прави, така че Нави, които са приели формата на четиридесет, да ядат зърно и да не пречат на празника.

Бисквити, горещи палачинки и пайове, желе от овесени ядки, мед, квас и закуски се поставят на маси, покрити с покривка. Почерпката се разделя на пет части, като петата се поставя на открито до осветения огън, като се казва:

Нашите честни родители! Ето ти една палачинка за душата.

Куклата на Марена се носи тържествено в храма върху сламена „кобила” (куклата се плете от слама и се облича само от жени). Всички стоят покрай пътя, кланят се в кръста и викат Марена Свароговна:

Идваш в нашия широк двор, да яздиш в планината,
Оточете палачинки, забавлявайте сърцето си.
Масленица - червена красота, руса плитка,
Тридесет братя сестри, четиридесет баби внучки,
Три майки дъщеря, цвете, зрънце, пъдпъдък.

Масленица тръгва на „седемдесет и седем шейни“, за да посети „честния Семик“ (богът на Огъня Семаргъл, свещеното му число е 7), който „се кланя на шейна, само в кърпи, без лапти“ (богът на Огъня е изобщо не е студено на шейна, тогава има дърва за огрев). „Честният Семик“ я призовава „на квадратната кула“ (къща или погребална кражба), където тя, след като лежи в „палачинки“ (палачинката е погребален обред), изгаря на седмия ден от Коледа. Все още запазеният обред на изгаряне на масленично чучело (и където реките са се отворили, останките му се хвърлят във водата) не е нищо повече от тържествено погребение на богинята на смъртта с всички почести. Невъзможно е да не почетем богинята, с която всеки от участниците някой ден, поне веднъж в живота си, ще трябва да се срещне. Внимателният читател може също да преброи броя на „роднините“ на Масленица заедно с нея и „цветята“ и след това да сравни с броя на шейните, за да разбере колко славяни все още са почитани ... но все пак е по-добре да не направете това, тъй като „има и заблудени, които броят боговете, като по този начин разделят Сварга. Те ще бъдат отхвърлени от Семейството…” VKIII 30/8.

Започват да се почерпят с палачинки. Първата палачинка се отнася в кома1, отнася се в гъсталака, дарява се на собственика на гората с плоска крака. След извършване на нач.

Запалете огъня. Прославяйки боговете и предците, целия славянски род. Salting2 завъртете хоро, слагайки маски и хари, така че злите духове да не разпознаят. Буфони показват представление, помагат им колоброди.

Как палачинките излетяха от комина по време на Масленицата!
Ти си палачинки, палачинки, палачинки, ти си моите палачинки ...

И сирене, и извара, всичко излетя под прага!
Ти си палачинки, палачинки, палачинки, ти си моите палачинки ...

Наричат ​​младежи, които са се оженили през изминалата година. Неженените и неженените се връзват с бинт или въже. За да го премахнете, трябва да платите, като носите лакомство със себе си на общата маса. Всички се заливат със суря.

Жрицата на Марена носи първата чаша Сурия към олтара. Жрицата на Жива чука тази чаша, като внимава нито една капка да не падне върху олтара, защото тогава пак ще стане студено, Марена ще се върне.

Махай се, зимата е студена! Хайде, лятото е горещо! Със страдание, с цветя, с трева!

Вече първата снежна топка лети в плашилото, причинявайки цял залп зад него. „Марена” пада, което би трябвало да означава нейната „смърт”. „Починалият“ с всички почести се поставя на погребалната кражба, четейки заупокойните молитви.

След това тържествено изгарят чучелото на Марена, хвърляйки в огъня боклук, слама и стари вещи:

Марена загоря, целият свят е уморен!

Захващат хоро на антисол и изпращат горящата зима с песен:

Сбогом, сбогом, нашата Масленица!
Сбогом, сбогом, но Кургуза!
Не си тръгнал в сряда, а не в петък,
И тя си отиде след седмица, забавлението свърши,
С палачинки, пайове и пърленки,
С пияна бира и баница с пиле

Те прескачат малък огън, построен с „хижа“, обръщайки се към Семаргл, за да запалят снега, след което винаги се измиват със сняг или топят вода. Смята се, че стопената вода придава красота на лицето. Тогава те прославят Ярила, търкалят горящи колела от планината в чест на пламтящото слънце.

Спуснаха се от планината, върнаха се с пролетта!

От този ден нататък слънчевият млад Ярило започва да бушува, да се пържи. Слънчевите лъчи стават все по-горещи и по-ярки. Потоците текат със сила. Настъпването на пролетта е неумолимо. Стопанинът на гората, с чието древно име е кръстен празникът, обаче все още спи в леговището.

Komoyeditsy може да се преведе като „празник на ядене на бучки“ (или „ядене на бучки“), специални палачинки, посветени на този звяр. Подобен празник в Древна Елада се е наричал „комедия“ (празник на мечката), откъдето идва древната комедия. Трябва да се изясни, че съвременното име на звяра е алегорично („истинското“ име не може да се произнесе на глас, за да не се обади случайно): „мечка“ е този, който познава меда. Освен това е доста древен: не мечка, а мечка. Но това име също остана, ставайки „истинско“. След това началото вече беше изместено от нови алегории: мечка, топтигин, плоскостъпие и др. „Ком“ също е може би алегоричен: мечката изглежда като голяма вълнена топка поради привидната си тромавост. Може би първичното име се съдържа в името на къщата на мечката: леговище - "леговище на бира".

Започва обредът „Събуди се”. Хората, въоръжени със запалени камини, отиват да „събудят мечката“. В ямата, покрита с мъртва дървесина, лежи кукер, изобразяващ спяща мечка. Участниците в празника водят хоро около леговището, викайки с всички сили, опитвайки се да събудят клисурата, след което започват да хвърлят клони, снежни топки, клонки по него (метод на примитивен лов, който е оцелял и до днес в формата на обред). "Мечката" не се събужда, докато едно от момичетата не седне на гърба му и не скочи върху него. Тогава "мечката" започва да се събужда. Момичето бяга, като откъсва парче меча кожа или мечи „крак“. Кукерът става и започва да танцува, имитирайки събуждането на мечка, след което отива да търси изгубеното си, подпирайки се на патерица, пеейки „мечешка“ песен:

Скърцане, крак, скърцане, фалшив!
И водата спи, и земята спи,
И те спят по селата, спят по селата.
Една жена не спи, а седи на кожата,
Върти козината ми, готви месото ми,
Кожата ми е суха.

След като хвана нарушителя си, "мечката" се опитва да я удуши в ръцете си с мечешка хватка.

След събуждане започват игрите. Първата игра е град. Момичетата стоят на високо оградено място (град), въоръжени с дълги пръчки, и отбиват атаката на момчетата, биейки ги безмилостно. Момчета "на коне" се опитват да проникнат в града, да го превземат с щурм. Този, който пръв нахлуе в града, получава правото да целуне всички защитаващи се момичета.

След превземането на града започва празник с планина, а след това и други карнавални забавления: юмруци, коне, люлки, катерене на стълб за подарък, поток ...

„Юмруците“, подобно на „града“, олицетворяват победата на пролетта над зимата, стълбът на Масленица е земното въплъщение на стълба на небето, „световното дърво“, на което се намира Ирий, не е лесно да се стигне до него . „Брук“ е ехо от онези древни времена, когато според учените в едно първобитно племе всеки мъж е бил съпруг на всяка жена, а всяка жена е била съпруга на всеки мъж. Както виждате, беше трудно време. Монахът-хроникьор, който не разбираше такива тънкости, пише за него: „като добитък за блудница“. (Въпреки че ми се струва, че това никога не се е случвало, защото дори човекоподобните маймуни имат отделни семейства в ятото). След хилядолетия редът тържествува, обичаят се преражда в обредна игра, с която започват първите пролетни опити за намиране на годеника. Освен това „поточето“ служи за друга цел - подбор на млади хора с, меко казано, необичайно сексуално поведение, с последващо унищожаване. Като цяло всички игри, които изглеждат като обикновено забавление, са били важно средство за расов подбор, обучение на воини и ловци. Сега не виждаме смисъл да се люлеем на люлка, но преди 352 години имаше някакъв смисъл, ако цар Алексей Михайлович забрани подобно люлеене.

Духовете на Великите предци, невидимо присъстващи на празника, ликуват с нас. Славянският род все още не е изчезнал, както и преди хиляди години, славяните идват на празника, за да спазят обичая. Какво е празник? Паметта на човек за себе си чрез боговете и за боговете чрез себе си, пречистването на душата от напразни тревоги и празна памет. Под погледа на Небето празникът свършва, песните стихват, Огънят угасва. Звучат думите на Велеската книга, събуждайки в душите паметта на предците.

„И Небесният Сварог ще каже:
„Върви, сине мой, към тази вечна красота!
Там ще видите дядо и баба.
О! Колко ще се зарадват да те видят изведнъж!
И до днес проливат сълзи,
И сега могат да се радват
За твоя вечен живот до края на света!”

На раздяла те си дават меденки, казвайки: „Прости ми, може би ще си виновен за нещо пред себе си“. Сбогуването завърши с целувка и дълбок поклон.

25.03 - 24 бреза - Заклинание на пролетта (Отваряне на Сварга)
На 25 март (точната дата не е установена. Това е около 3-4 седмици преди християнския Великден) се извършва обредът за призоваване на Пролетта (богинята Жива).
Хората се радваха, че всеки ден наближава Великден, който бележи настъпването на пролетта. На този ден жените пекоха фигурки на птици с отворени крила от тесто. Бисквитките се наричали „топове“, „чучулиги“ или просто „птици“. Всеки член на семейството взе бисквитка в ръката си, излезе навън и я хвърли във въздуха. В същото време бяха направени обаждания:

Чучулиги, чучулиги!
Присъедини се към нас
Донесете ни лятно топло!
Уморени сме от зимата
Изядохме целия хляб
Целият добитък беше убит.

Някои призиви съдържаха призиви към животворните сили на природата:

Пролет, пролетно червено
Ела, пролет, с радост,
С радост, с голяма милост:
С голям лен
С дълбок корен
Със страхотен хляб.

На много места пекли кравайчета във формата на кръстчета. Вярвало се е, че кръстовидните сладки имат чудотворна сила. Затова трохите, останали на масата, не се изхвърляха, а се събираха и съхраняваха. През пролетта, по време на севау, те се хвърляха в мрежа - специално сито, от което се сееше зърно. Ритуалното печене на хляб трябваше да насърчи нова реколта, да даде сила на земята и орачът, който работи върху нея. Кръстовидната форма на изпичане се формира под влияние на християнството, а самият обред се е запазил от дълбока древност.
Специален метод за гадаене също бил свързан с бисквитките във формата на кръст. Семена, люспи от хмел или монета се поставят в отделни бисквитки. Понякога обаче можеха да изпекат хлебарка. След като се събраха на масата, всички членове на семейството взеха по една бисквитка и ги разчупиха едновременно. Откритото зърно означаваше богатство, хлебарката означаваше бъдещи клюки, мащабът на хмела означаваше забавление. Често се даваха кръстове на момчетата, които тичаха с тях от къща на къща и извикаха специални песни - призиви:

Кръстове, кръстове, чучулиги,
Поднася се кръст и се прелива вода,
Половината - тогава лайното ще се преобърне,
Вана с мляко ще се преобърне * (* Говин гладуваше, време на гладуване, ограничения за храна.)

В древността обредът на заклинанието се е извършвал от възрастни, но с течение на времето децата стават основни участници и заклинанията навлизат в детския фолклор като самостоятелен жанр. Момите също се обаждаха, застанали на високи места, хълмове или покриви, обърнати на изток, пеят:
Пролет, пролет червена!
Ела, пролет, с радост,
С голяма милост:
С висок лен,
С дълбок корен
С обилен хляб.
Пролетта е червена!
Какво дойде
за какво си дошъл
На двунога, на брана?

Те разстилат ново платно върху полето, поставят върху него кръгла пита и, като се обърнат отново на изток, казват: „Ето те, Майко Пролет!“. От този ден започват да пеят пролетни обредни пролетни песни, посветени на богинята на моминската любов Леле, покровителката на влюбените. След края на игрите сладките се прикрепяха към клоните на дърветата или се криеха под оградите в навеси или къщи. Остатъците от бисквити бяха изядени или хранени с добитък. Ако след призива на пролетта сланите продължават, тогава се извършва специална церемония, адресирана до сланата. За него се пекоха малки топки - колобки. Те бяха изхвърлени на улицата с думите:

Баба зима,
Ето ви хляб и овес,
Сега се махни от пътя - здравей.

Понякога вместо колобки варят желе от овесена каша и го слагат в купа на ръба на полето или просто на верандата. Тогава Фрост беше поканен да опита храната:

Фрост - Фрост, не докосвай овеса ми,
Хайде яж кисел.

Обикновено след призоваването на пролетта започваше активна подготовка за пролетните полски работи.

24 бреза (25.03) Сварга се отваря и Пролетта слиза на Земята - богинята Жива. В нейна чест празнуват не само хората, но и всичко живо. На този ден не можете да работите, а само да прославяте пролетта, триумфа на живота над смъртта. Викат пролетта за трети път. С настъпването на сутринта те се почерпят с бисквитки под формата на чучулиги, пускат живи птици от клетките си на свобода, призовавайки пролетта:

Чучулиги, летете!
Уморени сме от зимата
Много хляб изядох!
летиш и носиш
Червена пролет, горещо лято!
Пролетта е червена, какво дойде?
Вие сте на двунога, на брана ...
Пролетта е червена, какво ни донесе?
Донесох ти три земи:
Първото място е малко животно в поле;
Друга земя - с двунога в поле;
Трето място са пчелите на нападение;
Да, дори услуга - на света в добро здраве!

На този ден жените „викат просо“, пеят известната песен „И просо сяхме, сяхме“.
И сеяхме просо, сеяхме. О, ди-ладо, пося, пося.
И ние газим просо, газим, Ой, дид-ладо, газим, газим.
И какво газиш, газиш? Ой, дид-ладо, гази, гази.
И ще я пуснем конете, ще я пуснем, Ой, дид-ладо, ще я пуснем, ще я пуснем.
И ще превземем конете, ще превземем, Ой, дид-ладо, ще превземем, ще превземем.
И какво осиновявате, осиновявате? О, ди-ладо, осинови, осинови.
И с коприна повод, повод, Ой, дид-ладо, повод, повод.
И конете ще откупим, ще откупим, Ой, дид-ладо, ще откупим, ще откупим.
И какво изкупуваш, изкупуваш? О, дид-ладо, изкупи, изкупи.
И ние ще дадем сто рубли, сто рубли. О, ди-ладо, сто рубли, сто рубли.
Не ни трябват сто рубли, сто рубли, О, ди-ладо сто рубли, сто рубли.
Какво ви трябва, какво ви трябва? О, дид-ладо, трябва, трябва.
И ни трябва момиче, момиче, О, дид-ладо, момиче, момиче.
В нашия полк го няма, няма, Ой, дид-ладо, няма, няма.
В нашия полк пристигна, пристигна, Ой, ди-ладо, пристигна, пристигна.

1.04 - 1 кв. - Ден на пробуждането на Домовой
Ден на пробуждането на браунито "Мария-запали-сняг, играй дерета."

3.04 - 3 кв. - Переблут
Ден на прекъсване - собственикът на водниците. Нощем принасят треби и жертви на водните. След това водният в реката, където е донесена трябвата, кара по-големи и по-тлъсти риби, освен това е милостив към рибарите, не разкъсва мрежата. Същите изисквания се отправят към Натрапника в моретата и езерата.

06.04 - 6 часа - Лешини будители

07.04 - 7 кв. - Ден на богинята Карна - Плачещата ("Благовещение").

7-14 април - 7-14 април - Перунова седмица * (точната дата е променлива)

Перунова седмица. Празнуването на тази седмица се корени в езическите, древни времена, когато след пролетното равноденствие (22 март) са започвали обредите, посветени на настъпването на пролетта. Седмицата непосредствено до тези тържества се наричаше Перун и беше посветена на този бог. През цялата седмица на Перун били посветени жертвоприношения, които трябвало да помогнат на божеството да победи тъмните сили на зимата. За това на издигнати места бяха запалени огньове (огньове на Перунов). След приемането на християнството от Перунов, седмицата органично влезе в годишния цикъл от празници и всички ритуали станаха съобразени с Великденската седмица (което по принцип е същото). От понеделник те започнаха да почистват, почистват и мият къщи и други помещения, подготвяйки ги за срещата на пролетта (Великден в православието). Във вторник правели „бъчво мляко”: вземали нежно конопено или ленено семе, счуквали го в хаван и го разреждали с вода. Суспензия от малки капчици масло придобива белезникав оттенък. Смятало се, че изцеденото мляко предпазва от зли духове, предпазва от болести. С този разтвор се хранеха и говеда, осигуряващи им пълноценен живот и изобилно потомство. В сряда са извършвали обреда поливане на добитъка с "жива вода". За да се получи такава вода, сняг се събираше по дерета. Когато се разтопи в хижата, в кофата бяха добавени няколко зърна от миналогодишната "четвъртъкна сол". Водата се излива върху целия добитък, като преди това се кара в двора, а след това се поръсва по ъглите на обора и кокошарника. След това се опитаха да умилостивят злите духове, особено браунито. Под ъгъла на къщата или на тавана слагаха храна и приканваха сладкиша да го опита, като произнасяха изречението: „Чуждото сладкиш, върви си вкъщи, а твоят сладкиш иди след добитъка, паси добитъка“. По подобен начин те се опитаха да умилостивят гоблина (още в по-късни времена християните преди това премахнаха нагръдния кръст), отидоха в гората в тъмното. Там, седнали на паднала бреза или трепетлика, те сложиха донесеното лакомство и поканиха таласъмчето: „Цар на гората, кралице на гората, вземи го за здраве, дай ми за плодове, за хора.“ След това събраха мравки по земята и ги донесоха в обора. Ако четвъртък падна в мразовит ден, тогава те изпълниха ритуала на „хранене на слана“: свариха желе от овесени ядки, изсипаха го в купа и го поставиха на прозореца или го изнесоха на двора, като поканиха Фрост да опита храната: „Мраз, мраз, не замразявай овеса ни, яж желе и ни забавлявай.“ Понякога животни бяха поканени заедно със слана: "Вълци, медояди, лисици, куни, зайци, хермелини, елате при нас да ядете желе." За да предпазят добитъка, изпълнявали ритуала „извикване на добитъка“. За това те извикаха в отворения комин, като последователно изброиха целия добитък. Вместо тръба те биха могли да използват прозорец у дома. В този случай съсед или някой от членовете на семейството почука на прозореца и попита: "Кравите (овцете) вкъщи ли са?" Домакинята веднага отговори: „Къщи, къщи.“ В диалога бяха посочени и всички градински и зърнени култури и домакински прибори. С течение на времето обредът губи първоначалния си смисъл и се превръща в детска игра, наречена "Кой е вкъщи?" В четвъртък банята се нагряваше и жителите на къщата се измиваха. Освен това на този ден те отдадоха почит на култа към предците: приготвиха баня за мъртвите и оставиха възпоменателна трапеза за тях. Затова четвъртък се наричаше „чист“. В същото време, когато пещта гореше, в нея се изгаряше сол: щипка сол се увиваше на вързоп и се поставяше вътре в пещта. Когато свършиха нагряването, солта беше извадена. „Четвъртъкната сол“ се използвала за лечение на пукнатини: вързоп с четвъртъчна сол се съхранявал в амулети, по-късно в светилища или зад икони.

14.04 - 21.04 - 14-21 ч. - Фомина неделя
Седмица за възпоменание на мъртвите. (вторник тази седмица - Радуница - помен на близки и приятели); (четвъртък - (опасно) - "Военноморски ден").

22.04 - 22 пролет - Лелник
Лелник е празник, посветен на богинята на моминската любов - Леле. Нашият, славянски, "Ден на жената". Момите на този ден избират най-красивата от тях, украсяват главата й с венец от първите цветя и я слагат на тревна пейка. После играят хоро около нея и пеят хвалебствени песни.

23.04 - 23-та пролет - Ярило Вешни
На този ден се провежда важна церемония – Отключването на Земята. Освен това за първи път след зимата добитъкът се изкарва на тревата преди зазоряване. Ярило (подобно на Хорс) също е покровител на конете. Рано сутринта младите хора обиколиха всички дворове с изречение:

Вие спасявате добитъка
Нашето сираче
цялото животно,
В полето, но отвъд полето,
В гората, зад гората
В гората отвъд планините
Зад широки долини
Дайте на добитъка трева и вода,
А за злата мечка пън и колода!

Преди да пуснат добитъка на паша, стопаните галят животните по билото с червено или жълто-зелено яйце, което поднасят на овчаря. След това добитъкът се изкарвал с върбова клонка в двора и се нахранвал с "бяшки" - специален хляб. Преди да бъде изгонено от двора, под краката на добитъка се слага колан, за да го прекрачи. Това беше направено, за да може добитъкът да знае пътя към дома. Те пасат добитък, докато падне росата. Овчарят свири с рог, известявайки хората за началото на обреда „обход“, след което, вземайки сито в ръце, обикаля стадото три пъти на осоляване (за живот) и три пъти на осоляване (за смърт). ). След правилно извършена церемония около стадото била изградена невидима магическа ограда, която предпазвала „от змия пълзяща, от мечка силна, от вълк бягащ“. След това магическият кръг бил затворен с желязна ключалка. От този ден започват пролетните сватби. Мъже и жени яздят през нивите, надявайки се да станат силни и здрави с помощта на чудодейната роса. От този ден започнаха да търкалят яйца от червените (хубави, покрити с първи цветя) планини. Те направиха специален улей от дънер на дърво, с кръгли „порти“ в края. По този улей се търкаляше боядисано писано яйце. Чието хвърляне по-нататък, той е победител. Вечерта завърши с общо веселие.

30.04 - 30 Кветня - РОДОНИЦА
На 30 април (30 април) свършват последните пролетни студове. При залез слънце отворът се отваря. На този ден се почитат предците, като ги призовават да посетят земята: „Летете, мили дядовци ...“. Те отиват на гробовете, носейки погребални подаръци: палачинки, желе от овесени ядки, каша от просо, боядисани великденски яйца. След началото започва празникът: воините на планината се „бият за мъртвите“, показвайки своето бойно изкуство.
Цветни яйца се търкалят от висока планина, състезавайки се. Победител е този, чието яйце се търкулна най-далеч, без да се счупи. До полунощ на същата планина се поставят дърва за голям огън.

01.05 - 1 май - Ден на Живин
В нощта на 30 април (30 април) срещу 1 май (01.05) започва празник - Денят на Живин. Жените, вземайки метли, изпълняват ритуален танц около огъня, изчиствайки мястото от злите духове. Те прославят Жива, богинята на живота, която съживява природата, изпращайки пролетта на Земята. Всички прескачат Огъня, изчиствайки се от обсебвания (Нави сили) след дълга зима. На същата висока планина се започват весели игри и хоро около огъня. Играят приказка, разказваща за пътуване до света на Нави и завръщане при Яв. Целият предстоящ ден, 1 май, е посветен на почивка. На този ден вечерта по бреговете на реките се палят ритуални огньове, къпят се, пречистват се със студена изворна вода.

02.05 - 2 май - Русалски ден
На този ден в Нави забравените души ще научат за началото на пролетта в света на живите. Разривите на горските реки кипят, потоци клокочат. Реките са живи. Това вече не са кални стопени води, носещи боклуци, натрупани през зимата по бреговете. Бистрата студена вода се втурва покрай бреговете, раззеленявайки се със свежа зеленина.С настъпването на жегата русалките започват своите игри във висока вода. Денят на русалката се пада в четвъртък от първата седмица на Mayday.

06.05 - 6 май - Ден на Дажбог - среща на пролетта.

10 май - 10 май - Ден на Земята
На този ден славяните празнуват именния ден на Земята. Невъзможно е да се правят изкопни работи, не може да се оре, бранува и забива колове в земята, защото Земята си почива. В началото се поставя зърно в предварително изорана бразда и се налива бира, като се казва, обърнат на изток:
Майка-Сирене-Земя! Отстранете всички нечисти влечуги от любовна магия, оборот и смели дела.

Обръщайки се на запад, продължете:
Майка-Сирене-Земя! Погълни нечистата сила в кипящата бездна, в горимата смола.
Обръщайки се към обяд, кажете:
Майка-Сирене-Земя! Задоволете всички обедни ветрове с лошо време, успокойте свободно течащите пясъци с виелица.

Обаждане в полунощ:
Майка-Сирене-Земя! Успокойте среднощните ветрове с облаци, задръжте студовете с виелици.

След всеки апел в браздата се излива бира, а след това каната, в която е донесена, се счупва. Някога в старите времена е имало друг обред с бразда и зърно, след което се раждат деца, но сега, поради промени в морала, обредът се ограничава до заклинания по кардиналните точки.

След заклинанията жреците, ровейки земята с пръсти и шепнейки: „Майка-сирене-Земя, кажи ми, кажи цялата истина, покажи (име)”, те гадаят за бъдещето според знаците, намерени в земята . Воините, оставяйки оръжията си и слагайки парче трева на главите си, се кълнат във вярност към Майката-Сурова-Земя, обещавайки да я защитават от врагове.

Началото завършва с прослава:

Гой, земята е влажна,
майката Земя,
Майко за нас скъпа,
Тя роди всички ни
подхранван, подхранван
И ме почерпи.
За нас, нашите деца,
Отвара, която си извадил
И пийте всяка зърнена култура
Прогони демона
И помощ при болести.
Те излетяха от себе си
Различни нужди, земи
В полза на стомаха.

След зачеването осветената шепа земя се събира в торбички и се съхранява като амулет. Пиянство и игри допълват празника.

20.05 - 30.05 - 20-30 май - Rosnoe на гърдите (ROD седмица)

21 май - 21 май - Олени-Ленничи (извършване на церемония за по-висок лен)

4.06 - 5 червея - Ден на Ярилин
В началото на червея природата радва окото с бунт от цветове. 5 червеи (4.06) Ярило отваря небето и зелените билки са пълни с магическа сила. Пролетта си отива, лятото идва. Преди изгрев се измиват с лековита роса, обикалят нивите с хляб, осветяват къщи и порти. На този ден Ярило-Слънцето показва своята сила. В началото Огънят гори необичайно горещо. Семаргл Богът на огъня помага на своя небесен брат. След деня на Ярила горещото време обикновено се задава за седем дни. След посвещението се извършва обредът „Место“ за младежи, посвещаване във войни. След това устройват празник на полето. Ritual Strava: сладкиши, бъркани яйца, пайове. При необходимост се носи ритуална бира. Преди игрите разиграват приказка или древна легенда. Задължителни любовни игри и танци.

14.06 - 15 червеи - Ден на Стриглав

15.06 - 20.06 - 16-21 chernya - Green Svyatki (Ден на духовете)
Зелената Коледа (Денят на духовете) била основната граница между зимата и лятото. В народния календар (с приемането на християнството) празникът Троица беше приучен към тези дни. В обредите на зелената Коледа се приветствала първата зеленина и началото на лятната полска работа. Цикълът на зелените коледни празници се състоеше от няколко ритуала: внасяне на бреза в селото, навиване на венци, кумленя, погребение на кукувица (кострома или русалка). Брезата била символ на неизчерпаема жизненост.Както през зимните коледни песни, във всички обреди участвали кукери, изобразяващи животни, дяволи и русалки. Две основни теми могат да бъдат разграничени в песните, изпълнявани по време на зелената Коледа: любовта и работата. Смятало се, че имитацията на трудова дейност осигурява благополучието на бъдещата полска работа. При изпълнението на песента – „Ти успяваш, мой лен успява“ момичетата показаха процеса на сеитба на лена, плевенето му, почистването му, ресането и преденето му. Пеенето на песента „Просо сяхме” беше съпроводено с движения, в които участниците възпроизвеждаха процесите на сеитба, събиране, вършитба и слагане на просото в мазето. В древността и двете песни са се пеели на полето и са изпълнявали магическа функция. По-късно ритуалното значение се губи и те започват да се пеят на места за празници. Беше обичайно да се носят брезови клони и букети от първите цветя в къщата. Те бяха изсушени и съхранявани на уединено място през цялата година. След началото на прибирането на реколтата растенията се поставят в хамбара или се смесват с прясно сено. От листата на дърветата, събрани по време на празника, се плетяха венци, поставяха се в саксии, в които се засаждаше зелев разсад. Смятало се, че растенията на Троицата имат магическа сила. За осигуряване на висока реколта понякога се отслужвал специален молебен. С него е свързан обичаят „плач за цветя“ - пускане на сълзи върху тревата или куп цветя. След приключване на специалните молитви всички участници отидоха на гробището, където украсиха гробовете с брезови клони и организираха освежителни напитки. След като си спомниха мъртвите, те се прибраха, оставяйки храна на гробището. Зелената Коледа завършваше с погребение или изпращане на Кострома. Образът на Кострома се свързва със завършването на зеленото коледно време, церемониите и ритуалите често са под формата на ритуални погребения. Кострома може да бъде изобразена от красиво момиче или млада жена, облечена в бяло, с дъбови клони в ръце. Тя беше избрана от участващите в церемонията, заобиколена от момичешко хоро, след което те започнаха да се покланят, да показват признаци на уважение. „Мъртвата Кострома“ беше положена на дъски и процесията се премести до реката, където „Кострома“ беше събудена и празникът завърши с баня. В допълнение, церемонията по погребението на Кострома може да се извърши със сламено чучело. Придружено от хоро, плашило се носеше из селото, след което се заравяше в земята, изгаряше се на клада или се хвърляше в реката. Смятало се, че през следващата година Кострома ще възкръсне и отново ще дойде на земята, като ще донесе плодородие на нивите и растенията.

19.06 - 24.06 - 20-25 черни - Русалска седмица
Русалки - Важен цикъл от обреди е свързан с "провеждането на русалките", "чарите за яйца", "чарите за русалки". Според Великденския календар това се пада от двадесети май до средата на юни и се свързва с Петровия пост, който винаги завършва точно на 28 юни и започва по различно време, в зависимост от Троица и Петдесетница. Така или иначе русалската седмица дойде след седмицата. В древността разликата би могла да бъде по-голяма, тъй като Стоглав говори за русалки на Еньовден, 24 юни. Глинен календар 4 в. също така определя специална седмица непосредствено преди Иван Купала - 19-24 юни (включително деня на Купала в него). Изпращането на русалките, които дадоха влага на полетата, беше направено в този важен момент от вегетационния период, когато формирането на класовете приключи и за определен период от време вече не са необходими дъждове, можеше временно да се каже сбогом на русалките. Провеждането на русалки като ритуал е свързано с коне, с маскарад, където едно от момчетата се облича като кон; те яздят коне по време на празника Купала; понякога двама мъже водят кон в полето. В етнографски записи се споменават стари русалки, които водят маскараден кон. Вярвало се, че русалките прекарват по-голямата част от годината на дъното на реката или се появяват на земята през т. нар. „Седмица на русалите“. Древните славяни отбелязват, че русалките танцуват хороводи на високи места, кукерите се разхождат; през селото, пеейки русалски песни. Центърът на празника беше обредът на погребението или изпращането на русалката. Участниците в него избираха най-красивата девойка, накичена с множество венци и „гирлянди“ от зеленина. След това шествието минава през селото, по-близо.До вечерта участниците извеждат „русалката“ извън селото, най-често до брега на реката. Изпълнявайки специални песни, венци и гирлянди бяха свалени от русалката, хвърлени във водата или в огъня (ако наблизо нямаше река). След приключване на церемонията всички се разпръснаха, а бившата русалка се опита да настигне и да хване един от ескортите. Ако убиеше някого, това се смяташе за лоша поличба, предвещаваща бъдеща болест или смърт. Според легендата по време на Русалската седмица русалки можели да се видят край реки, в цъфтящи полета, в горички и, разбира се, на кръстопътища и гробища. Говори се, че по време на танците русалките изпълняват обред, свързан със защитата на реколтата. Те също така можеха да накажат онези, които се опитаха да работят на празник: да стъпчат покълналите класове, да изпратят провал на реколтата, дъждове, бури или суша. Среща с русалка обеща несметно богатство или се превърна в нещастие. От русалките трябва да се страхуват както момичетата, така и децата. Смятало се, че русалките могат да хванат детето на хорото си, да го гъделичкат или да танцуват до смърт. Затова през Русалската седмица на децата и момичетата било строго забранено да излизат на полето или на ливадата. Ако през Седмицата на русалките (седмица след Троицата вече по време на християнството) деца умряха или умряха, тогава те казаха, че са взети от русалки. За да се предпазят от тях, беше необходимо да носят със себе си остро миришещи растения: пелин, хрян и чесън.

23.06 - 24 червеи - Купало
Празнува се на 24 червея (23.06). Вечерта, когато залязващото слънце още не докосва ръба на гората, празникът започва. Цялото действие се развива на поляна близо до брега на реката. Предварително се приготвя огън с дълъг прът в средата, на който е монтирано купалско колело с шест спици. Отделно се изграждат гробница (за кукла) и малка къпалня, през която ще прескачат годениците. Трябва да гори недалеч от големия къпещ се, но така, че да може да се танцува. „Ярила“ – кукла от зелени клони (жени я правят) се изнася тържествено до началото. Те поставят „го“ под бреза, оплетена с венци и панделки, и танцуват в хоро, прославяйки Ярила. По време на хорото куклата "случайно" пада - умира. Жените се втурват към "Ярила", опитвайки се да "съживят" "покойника". Но всичко е напразно. Ярило "умря" и "роди" Дажбог (младежът-Слънце стана съпругът-Слънце). От подготвената пекарна „погребална“ процесия тръгва към полето - погребват „Ярила“. Стигайки до средата на полето, редица хора се отдръпват, преструвайки се, че плачат и скърбят за „Ярила“. Куклата се поставя на гробницата под надгробните думи на „опечалените” и след „сбогуването” се изгаря тържествено. След това участниците в празника се събират в храма, подреждайки се в редица. Започва втори кръг.

Свещеникът събира обикновените требу (хляб, палачинки, зърно, грах, пайове) в подгъва на облеклото и след това, избирайки най-големия коровай, минава покрай редовете. Всеки трябва да докосне кравата с дясната си ръка, като си пожелае нещо.

Преди да се изгори на клада, трябвата се освещава от свещеник. Свещеникът разкрива отвора:

Нека прославим Всемогъщия Бог,
Като нашия прародител molych,
Нека пеем голяма слава,
Словенско семейство, баща и дядо,
Kie ve Swarze bo sute.
Ще пеем славата на Дажба,
Внуци на Дажбов, любимци на Бога,
Божиско викаше виейки,
Като дясна ръка, която държи Суна,
Да пеем славата на Сварожич,
Бози е славен, суря е пиян,
Yako ve Svarze bosi bo sute,
Те пият за щастието на божествените внуци.
слава!

На всеки се предлага брат със суря „за слава на предците“. След това свещеникът чете прославата на Дажбог. По време на обреда обовниците събират амулети за запалване „за любов“. Свещеникът се обръща към публиката и хвърля три палачинки „нагоре“ на свой ред от три страни. Който го хване, ще има късмет през следващите три месеца. След раздаването на осветените амулети свещеникът чете последното прославление:

Виж повече
Първо - поклонете се на Триглав! —
Se yahom,
И на този vlikow славата на пияницата,
И Сварга е Божият дида хвалител,
Все едно ни чакаш
Това е вид значка на Бог
И на Всесъюзния род - учениците на пророчеството,
Yako votetse in summer od kryne sva
А през зимата изобщо няма да замръзнете.
И тази вода е поминък.
Живихомсия, до края на времето,
Якожде све му убендех
Do lutse goeh raistieh.
И на бог Перунев гръмовержец,
И за Бога преди битка -

Орцексом:

„Живинта се разкрива,
Не спирай да се въртиш!
И kyi us wende stezeo прав
Преди битката и преди празника, Влико!“
О, павшия,
Якове е идиот, живо нещо
Според Перун!
И слава на бог Велесиу,
Ето сто бог Нави и Разкриване,
И за това пеем песен,
Като светлина.
И през него виждам светлината.
Виждате - и разкрийте живота!
И ще ни спестиш за Navi -
И нека го похвалим!
Хайде да танцуваме с него,
Призовавайки нашия Бог,
Все едно ти си нашата земя
И резачката звезда,
И светът е страховит.
Благодаря на Боговете! слава!
Слава на предците! слава!
Да живее победата! слава!
гой!

Викът се подхваща от всички събрали се, протягайки дясната си ръка за поздрав към Слънцето. Старейшината обикаля редиците, наливайки суря на всеки брат:

— Благодаря на боговете!
— Благодаря на боговете!

След като донесат требника, овниците закриват обреда.

Около брезата, украсена с панделки, момичетата започват да танцуват:

Как вървяха момичетата?
Близо до Мареночка.
Около Купало
Слънцето играеше.
Припев: Полел изкъпан,
Купало полел.

На Купала, на Купала
Върбата стоеше.
На върбата горяха свещи.
Една капка падна от тази върба -
Езерото е станало
Бог се изкъпа в езерото
С деца, судетенки.
Полел се изкъпа
Да, паднах във водата

Припев: Полел къпан, Полел къпан.

Момчетата се опитват да пробият един по един през хорото и да разкъсат дървото. След като дървото бъде изкоренено, то се хвърля в реката.

След това магьосникът запалва безсмъртния огън, като търка дърво в дърво и предава горящия знак на едно от момичетата. Тя пали огромен огън от тази марка.

Около огъня се завърта хоро, а когато огънят се разгори, започват да пеят хороводни междуредови песни (певецът пее реплика, а след това останалите я повтарят).

Сега огънят обхвана стълба с колелото и моментално го изгори до основи. Хорото се завърта по-бързо, звуците на флейтата стават по-силни ... Изведнъж, по знака на свещеника, хорото се разпада и започват игри: „ряпа“, „коне“, „поток“. Когато огънят изгори и се уталожи, започва изборът на стеснения.

Момичетата и жените отиват на свършване. Отдалечавайки се от мъжете, но оставайки в полезрението, те започват да избират собствената си любима, обсъждайки с „клюките“ неговите достойнства и недостатъци. От време на време се чува женски смях (по време на обсъждане на достойнствата на друг млад мъж), а мъжете чакат и се чудят: късмет - няма късмет. Между младите и момите минава свещеник, който решава всички спорове и прехвърля въпроси и желания от един на друг. Накрая се обсъждат всички момци и девойки и започва церемонията по избора на годеници.

Момичето удря момчето по рамото с длан и бяга, а той хуква след него. След като хвана момичето, той я завежда до малка баня с огън, над която скачат, държейки се за „банския“, кукла на дълга пръчка. Ако по време на скока ръцете не се разделят, това означава, че момчето и момичето са се стеснили. Ако се разминават, тогава и двамата търсят друга двойка за скока. Но по правило първият скок е най-„истински“. Ако не сте сигурни в чара си, по-добре не изпускайте „пръчката за къпане“ при първия скок. Тези, които още не скачат, пеят:

Купало Полел,
Полел изкъпан,
Да, паднах във водата
Купало поле…

Когато всички прескочат огъня или си намерят годеник, магьосникът пита: „Всички ли простиха обидите?“ Ако има обидени, съди публично. Тогава магьосникът гадае чрез жребий. Докато прави заклинания, той изкопава с тоягата си жребий от земята и възвестява волята на боговете.

Ако боговете не се съпротивляват, тогава всички отиват със запалени огньове към водата, пеейки:

Купало Полел,
Полел изкъпан,
Да, паднах във водата
Купало поле…

На брега годениците си разменят венци, след което всеки поставя своя венец на сал от дърво и слама, поставя горяща свещ в средата на венеца и го пуска да се носи по водата. Марките се гасят във водата. Цялата река е изпълнена с блуждаещи светлини. След това годениците, хванати за ръце, прескачат огъня на Купала за последен път и бягат към реката, където, събличайки се, голите се измиват в нощната вода. След това, запечатали устните си с целувка, разпръснати по брега, те търсят любов за любов, оставайки заедно до зори и това не е прелюбодейство, но има ентусиазирана жертва на боговете, защото няма собственик на човека сред хората. Децата, заченати в нощта на Купала, са надарени от боговете с магически сили. Тези, които не са намерили своя годеник, носят откуп на боговете. Свещеникът изпраща някои да спят в колиби, а други назначава за стражи, за да пазят мира и спокойствието на празника от врагове. През нощта те отиват в гората, за да събират лечебни билки, търсят цвете от папрат, с помощта на което се отварят съкровища. Те гадаят по течението на потоците, течението на реките и бълбукането на изворите.

Празникът завършва на разсъмване. След вълшебна нощ хората отиват да посрещнат изгряващото слънце.

Честването на Купала, денят на лятното слънцестоене, не е спряло от хилядолетие на славянската земя. Свещеният обичай не се прекъсва. Докато е жив Обичаят, жив е и народът.

12 - 13 юли Липня - Избор на жертва на Перун.

15.07 - 14 липа - Ден на Стрибог
14 вар ден Стрибог - богът на ветровете. На този ден носят искането на вятъра - разпръскват парчета хляб от четирите страни около къщата. След това брашно или пепел от костите на жертвения петел се изсипват във вятъра от високо място. На този ден е особено забранено да „хвърляте думи на вятъра“, въпреки че това също не е добре дошло в други дни.

20.07 - 21 вар - Перунов ден
21 вар (20.07), на 27-ия ден след празника Купала се празнува военен празник - Ден на Перунов. Осем дни се подготвят за празника. Всички мъже, присъстващи в началото, трябва да имат оръжия със себе си (нож, брадва и ако има разрешение, тогава нещо по-подходящо). След като прославят Перун, воините започват да осветяват оръжията: върху поставените пред храма щитове се поставят мечове, брадви, колове, ножове, боздугани и други остри оръжия. Осем дни преди това се хвърлят жребий (характеристики, за да се определи жертвата, и разфасовки, за да се определи нейното количество). Ако „жертва“ падне, тогава се жертва бик, а при липсата му - петел (трябва да бъде от същия цвят, а не пъстър, най-добре е червен). Върху жертвената кръв се говори оръжие, свещеникът намазва челото на всеки воин с кръвта, след което слагат червени превръзки на главите им (тези, които нямат охелия). Ако падне „сребро“, тогава се носят пари. Ако падне „башно“, тогава се носи храна. И накрая, ако „бездомният“ изпадне, тогава воините влизат в битки. В началото се избират двойки бойци (на които ще падне жребият). Самите бойци се договарят помежду си относно избора на оръжие или борба. Над жертвения огън са осветени военни амулети. Възхвала на Перун се произнася: Пожешмоти, Боже! Яко се намо деяцеши сура пити. Смърт, ама пред грендеши, а тоя беяшеш с твоя чувал. Movleno mzgou и sventem shreshchishi oschesy. И anshch не е на време, иначе isian е важен, тогава Perownu е при omovlenhomsen. Сякаш е съборил билото с непримирима самоличност, тогава е идеално, както искате. И гуша имо ни упреква и гърми. И тогава бързо силата ти на нивите е плодородна и грам, където лежи, и тя и тази тъмнина я покриват, сякаш вървим по твоята воля ... Аз за славата на утрото, славата на renches naimah. И така си струва, като че ли е добро, и под влечението на нашите благословии ... Наругаха ги, като овца ще утешат ... да, имаме всички дни! Нека бъдем вирни и до края на вашата слава ... от баща ни, да на лидера, и да, огънете такос в тези дни ... Ще пасете правилните овце. И такос пеем слава и ваше величество ...

След началото започва ритуалната битка на “Перун” с “Велес”, посветена на победата на Перун над Велес (Перун побеждава Велес и връща стадото небесни крави). В края на битката воините носят лодка с подаръци и я поставят на кражба (трупи, подредени в кладенец за погребална клада). Попът, съблечен до кръста, подпалва кражбата. След като огънят изгори, воините изсипват гроб върху пепелта и започват погребението (ритуални битки на гроба).

Воин си тръгва ... След него се втурват плач, пламък на кражба,
И, излагайки гордия лагер, младите мъже свалят дрехите си,
И те се изкачват до могилата, нагоре, където гръмотевичните облаци са близо,
Където дреме, забравил за всички, господарят на битките - могъщият Перун
И така те се съгласиха ... И битката е в разгара си, пускайки светкавици и гръмотевици.
Земята бръмчи, земята трепери, победеният се търкаля по стръмнината,
И щитът пада върху щита, а в небето, заобиколен от тъмнина,
Перун се събуди! И гръм! Омагьосан от земната борба...

Ярисвет (Е. Сизов)

На този ден се провеждат особено тържествени посвещения във войни. Първо, свещеникът ги изпраща на Нав, извършвайки специален ритуал за влизане в света на мъртвите над войниците. Тестовите субекти се убиват, така да се каже, след което се полагат на земята по гръб със затворени очи. Отсега нататък никой не трябва да говори с тях, освен свещениците, които провеждат церемонията. След това те трябва да преминат четири изпитания. Свещеникът вдига обекта един по един и го отвежда до "огнената река" - платформа от горещи въглени с ширина 5-6 стъпки. Необходимо е да се преодолее с не много бързо темпо, за да се стигне до другата страна. Трябва да се потопите в специално състояние на откъсване по време на този тест, за да не се изгорите. Ако се страхувате, вървете бавно или много бързо, тогава първият тест ще бъде последен. Вторият тест се състои в това, че субектът трябва със завързани очи да достигне дъб или родов стълб в три опита. Един лесен на пръв поглед тест се оказва не по-малко труден. Необходимо е да запомните пътя до дъба, след това да преминете през тези 30-40 стъпки „от паметта“, като определите чрез слух (пеене на птици) и докосване (вятър) правилната посока. Третият тест е да намерите най-необходимото сред няколко елемента, решаване на гатанки (за три опита). Тези, които не преминат третия тест, се заравят в земята, хвърлени с трева, където лежи, докато друг тестван не го спаси, отказвайки един или два от опитите си. Това е тест за взаимопомощ. И накрая, четвъртият тест - за хитрост и сръчност. Започва истински лов за изпитвания. Той трябва да избяга от преследването за определен период от време, да се скрие в гората или високата трева и след това да си проправи път през веригата от пазачи до осветеното ябълково дърво (или дъб), докосвайки листата с ръка. Само след всички изпитания той може да се счита за истински воин. След това свещениците „връщат към живот“ субектите, за да продължат празника.

След празника се прави празник, на който се поменават всички загинали славянски воини.

Обредна храна: телешко, дивечово, пилешко, зърнени храни. От напитки: мед, червено вино, бира, квас. След Strava игрите продължават до късно вечерта.

Игрите започват с превземането на "града". В този ден те предпочитат военните удоволствия, но не забравяйте за любовните отношения. Влъхвите съветват да прекарате нощта след празника с жена. Лош е онзи воин, който печели победи само над врага.

О, могъщи Перун,
Бог на славянските племена!
Ти си твоята дясна ръка
Разтърсваш съня ни.
Отново борба със змията
В небето стръмно -
Върнете паметта ни
За вашия ВИД!

26.07 - 27 Липня - Чур
Празникът на Кур, богът на защитата, защитата на собствеността, покровителят на границите, огнището. На този ден чуру се носи с мляко. На граничния камък се изкопава дупка и в нея се налива мляко. На празника Чура не можете да работите далеч от дома. Собственикът трябва да е в двора си, като по този начин почита Chur.

Празникът се отбелязва вечер с огньове, прескачане - за късмет, песни, народни игри, ходене с бреза, гадаене. Момите пускат във водата венци, сплетени от ливадни цветя, вярва се, че по този начин можете да намерите годеника си.
Този празник е култ към светлината, слънцето, всичко живо, по това време росата е лековита, тревата е лечебна, водата е очистваща.

Семик
Семик (Зелена седмица, Русалка седмица) е стар руски женски обреден празник.
Смятало се, че на Семик, тоест през юни, когато стане топло, русалките се появяват по бреговете на реките, в горите и горичките и се люлеят на клоните на дърветата.
Един от древните обичаи, свързани с този празник, е забраната за къпане в реката до края на юни. Това се дължало на факта, че тогава водата все още била студена, имало много злополуки и имало поверие, че русалките влачат удавници на мястото им.
В четвъртък момичетата отидоха в гората, за да къдрят брезата. След като избраха дърветата, момичетата ги навиха - завързаха върховете на две млади брезови дървета, като ги огънаха към земята. От клоните се плетяха венци. В същото време те пееха песни, танцуваха хоро и ядоха храна, донесена със себе си под брезите (трябва да имаше бъркани яйца). При завиването на венците момите боготворяха. На брезови клони, свързани във формата на кръг, беше окачен кръст, момичетата се целуваха по двойки през този венец, разменяха си някои неща (пръстени, шалове) и след това се наричаха кума. Специалистите обясняват този обичай като реликва от древни ритуали, които отбелязват пубертета на момичетата и приемането им в специална възрастова и полова група.
В Муром на Семик жените изпяха специална песен за Кострома и уредиха нейното погребение. Лада е погребана във Владимир, а Ярило е погребан в Твер. Това беше като че ли изгнанието и изпращането на русалките. В Рязан понеделникът след Зелената седмица се наричаше Виждане на русалките. На този ден кръгли танци на момичета и момичета с весели песни се събраха от различни краища на града на определено място и пееха и танцуваха около час. В центъра на всеки такъв танц стоеше момиче и държеше плюшено животно, изобразяващо русалка.

Повечето от празниците на древните славяни са били магически ритуали (церемонии), които осъзнават единството на човека и природата.
Ключовите празници за древните славяни са тези, с които са свързани сезоните (пролет, лято, есен и зима), тоест преходът от един сезон към друг. В такива дни хората определят бизнес или вид програма за цялата следваща астрономическа година. Освен това тези дни служеха като опорна точка за началото на прибирането на реколтата или сеитбата на културите и започна строителството на важни сгради.
Древните славянски празници бяха езически, след като християнството се разпространи по тези земи, много от тези ритуали бяха леко превърнати в християнски празници.
Древните племена на славяните са живели според слънчевия календар, в резултат на което всички ритуали на славяните са били свързани и фокусирани върху активността на Слънцето.

езически празници

Основните езически славянски празници бяха:
- Коляда или раждането на Слънцето, празнува се в деня на зимното слънцестоене;
- Коледа - справя се след 21 декември;
- Масленица служи като символ на жицата на зимното време;
- Денят е велик - денят на пролетното равноденствие и началото на пролетта;
- Седмица на русалката - изпращане на пролетта, провежда се преди 21 юни;
- Ден на Иван Купала - лятно слънцестоене;
- Индийско лято - изпращане на лятото;
- Празник на реколтата - есенно равноденствие;
И сега е необходимо да разгледаме по-подробно всеки от празниците на древните славяни.
Коляда играеше специално място.

Коляда

21 декември отдавна се смята за ден на началото на астрономическата зима. След 21 декември се ражда бог Коляда и на неговия ден се организира празник, съпроводен с ритуали. Хората пееха песни, прославяха божества. Древните славяни се радвали, че от 21 декември Слънцето ще грее все по-дълго, за което са му благодарили. Когато християнството става държавна религия, Коледа се празнува на този ден. В езическите кръгове на древните славяни този ден започва да извършва раждането на боговете.
На 21 декември древните славяни се отървавали от всичко старо, от всички остатъци и си правели желания за новата година. Три дни преди зимното слънцестоене и три дни след това се смятаха за особено енергични, следователно на този ден желанията играят специална сила, смяташе се, че е по-вероятно да се сбъднат.

Други езически празници

Коледа

Коледа се празнуваше веднага след зимното слънцестоене, като общо те продължиха две седмици. По време на Коледа беше обичайно да се гадае.
Коляда и Святки са били зимните празници на славяните.

Палачинкова седмица

Този празник се смяташе за сбогуване със зимата и се провеждаше от 12 до 20 март (седмицата преди Великия ден). През седмицата хората готвят палачинки с мед и други сладкиши.
В езическата митология Масленицата е персонаж, символизиращ смъртта, както и студената зима. Седмицата на Масленица е последната, когато зимата все още властва над света. Силите на мрака се забавляват за последен път.
Поздравихме деня с пеене по хълмове и хълмове. Славяните правели чучело от слама, представящо образа на Масленица, след това чучелото на Масленица се обличало в женски дрехи. До това плашило славяните пекоха палачинки и се забавляваха, слизайки от тези хълмове.
През седмицата хората ходеха на гости и прекарваха вечерите на масата. За забавление те също организираха юмручни богове, различни сценични представления, пързаляха се на лед, хвърляха снежни топки, ходеха и се забавляваха на панаири. През последните дни с помощта на глинени свирници хората призовават пролетта. Тези звуци бяха нещо като пеене на птици, пристигащи с настъпването на топлината, тоест с ранната пролет.
Деца направиха малки чучела от слама, макар и по-скоро кукли, през последните дни бяха хвърлени в огъня. В последния ден е изгорено голямо чучело на Масленица.

чудесен ден

Той се празнува на 21 март, по това време денят се равнява на нощта - пролетното равноденствие. На 21 март е обичайно да се танцуват хороводи, различни игри, да се възхваляват езическите богове, на този ден колело, обхванато от пламъци, се пуска от планина или от всяка висока точка в пейзажа. Смятало се за символ на Слънцето, а пламъците разнасяли езиците на светлината.
Птиците на 21 март бяха от особено значение, тъй като се смяташе, че душите на починалите се вливат в птиците. За да успокоят предците на птиците, те бяха хранени със зърнени храни и трохи от хляб. Към вечерта хората се събираха по хълмовете и пируваха с душите на своите предци.
Празникът имаше специална роля за тези, които решиха да се сгодят. 21 март в древността се смяташе за най-популярния за сключване на брак. Освен това, дори и сега, този ден е най-популярният за обвързване един на друг в брак. По този повод има една стара руска поговорка, която гласи следното: „Който се ожени на Великден, няма да се разведе завинаги“.
Празникът се е наричал още Червен хълм. Най-вероятно това име се дължи на факта, че древните славяни са извършвали ритуали изключително на различни хълмове: хълмове, хълмове, хълмове.
На 21 март никой не работеше, хората почиваха през целия ден, работата се смяташе за грях. Целият ден трябваше да мине на открито с весела компания.

Седмица на русалката

Смята се, че периодът от 14 до 20 юни е бил времето за веселба на силите на мрака, което означавало гадаене. Те гадаеха главно за бъдещето и за стеснените / стеснените. Освен гадаене, древните славяни са си пожелавали желания и са се молели на природните сили да дават щедри дарове. Тази седмица беше особено специална за момичетата, защото беше най-благоприятна за гадаене за женитба.
Тази седмица беше строго забранено плуването в езера и реки. Цялата причина е, че тези дни са били посветени на морски божества: русалки и други малки богове.
Седмицата на русалката беше празнувана весело, главно по бреговете на реки, езера, а също и в горички.

Купало

21 юни се смята за началото на астрономическото лято, освен всичко този ден е най-дългият в годината, а нощта е най-късата. След Купало денят се скъсява в полза на нощта.
Те празнуваха лятното слънцестоене доста пищно, с много езически ритуали. Наклали голям огън, през който скачали цяла нощ, около огъня се водели хоро.
Чрез прескачане на огъня хората се очиствали и освен това такъв обред служил като талисман срещу злите сили.
На 21 юни вече беше разрешено да се плува - такова къпане имаше ритуален характер. За неомъжените момичета Купала беше специален ден, тъй като точно сега беше възможно да се намери годеник. Цветарки плетоха венци и ги пускаха по реката. Момъкът, който хвана венеца, трябва да стане съпруг на момичето, което хвърли венеца.
Плуването в реки и езера беше разрешено. Смятало се, че нощта на Купала е магическа, по това време линията между реалния свят и другия свят е най-тънката. Хората вярвали, че животните разговарят с други животни тази нощ, точно както растенията разговарят с растенията. Те дори вярваха, че дърветата могат да ходят тази нощ.
Магьосниците на Купало приготвят специални отвари, предимно любовни. Билките в Купало бяха особено силни.

Бабино лято

Този празник продължава от 14 до 20 септември. По това време древните славяни са прибирали реколтата и са я броили, а също така са правили резерви за следващата година.

фестивал на реколтата

На 21 септември беше есенното равноденствие. Древните славяни са извършвали ритуали на този ден, палели са големи огньове и са водели т. нар. есенни хора около тях. Хората срещнаха есента и изпратиха топлото лято. Те прекараха деня много весело, приготвяйки вкусни ястия. Имаше предимно големи пайове, те означаваха добра реколта през следващата година.
Хората си пожелаваха всичко най-добро и се надяваха всички желания да се сбъднат през новата година. Освен това славяните подновиха огъня в колибите си: старият беше напълно изгасен, пепелта беше изгребена и беше развъждана нова.

Други празници на източните славяни

Слънчевите празници бяха описани по-горе, но освен тях източните славяни празнуваха и други значими дни. Те били посветени на езически богове. Тези дни се провеждаха езически ритуали и церемонии.
Извършвали се обреди и ритуали за такива богове: Велес, Ярило, Перун и др.
Източните славяни винаги са празнували такива празници на открито. Предимно славяните се събираха в горите, на тревните площи. Хълмове, малки хълмове и хълмове се смятаха за специални места за провеждане на такива празници.
Ритуалите са служили на славяните като вид средство за разговор, комуникация, комуникация с починали роднини, предци и с духовете на природата.

Традиционните славянски езически празници са свързани с природата и събитията, които се случват в нея, те съдържат и крият дълбока сакрална същност и смисъл.

януари (просинец).

1-6 - Дни за коса. Иначе се наричат ​​вълчи дни. Тези дни трябва да се помолим на покровителя на добитъка - Бог на косата и добитъка. Защитете стадото тези дни от безчинствата на вълците, донесете благодарност на вашите животни, че ни хранят от незапомнени времена.

3 - Ден на паметта на легендарната княгиня Олга. Днес е тост в чест на великата езичница Олга. Тя прослави името си през вековете с делата си, достойни за памет и слава - тя отмъсти на древляните за убития си съпруг, роди великия княз Святослав и обедини Русия.

6- Туристи. Празник на Яр-Тур, бик, символизиращ плодородието и жизнеността. На този ден хората слагат маски на бикове и танцуват. Младежите играят турски - забавни игри. Този ден е краят на новогодишните празници.

8 - Баби Каши. Ден на акушерките - акушерки. В Русия беше обичайно да отидете при акушерките на този празник, да ги почерпите с водка, палачинки и да дадете подаръци. Вярвало се, че ако млада жена направи подарък на акушерка, тя (момичето) ще има здраво и силно дете.

18 - Ден на Интра (повелителя на змиите). Интра според славянската митология е богът на облаците, змиите, кладенците и изворите. Идентифициран с Naviu (дух на мъртвите). През нощта магьосниците трябваше да говорят комини - тръби, през които Нав можеше да влезе в къщата. Интра е обитател на подземието, така че беше необходимо да се каже: „Ако Слънцето е в небето, тогава Интра е в Нави.“ Интра покровителства воини, олицетворяващи смелост, сила и доблест.

21 - Просинец. Средата на зимата, връщането на слънчевата топлина към земята. Просинец бе отслужен водосвет. Славяните се къпели в студени водоеми, слагали богати трапези. Сред останалите храни на трапезата задължително трябва да има и млечни продукти – мляко, извара, подквасено мляко, сирена и други.

30 - Ден на забавлението на Дядо Коледа и снежната девойка. Символичен край на зимата. На този ден е обичайно да се разказват истории за Дядо Коледа и дъщеря му, Снежната девойка.

февруари (раздел)

10 - Кудеси, Велесичи. Ден на Брауни. На най-важните празници на славяните този ден трябва да правите предложения на браунито, за да го успокоите. Тенджера с овесена каша се оставя зад печката, след като се увива и залива с горещи въглени, за да не изстине храната, докато пристигне браунито. „Дядо съсед! Помогнете си, яжте каша и спасете нашата колиба от злото! Яж баници, но се грижи за къщата на господаря! Браунито помага на семейството, където го ценят. Това е добър дух, понякога малко вреден. Напротив, ако не нахраните своя „господар“, той започва да буйства и причинява много проблеми на жителите.

15 - Свещник. Границата между зимата и пролетта. Ако на Срещата стане по-топло, чакайте ранна пролет. Напротив, студен ден - до студена пролет. На Сретение Коледа обикновените хора си подпалвали косите на главите си, вярвайки, че това е добро средство за главоболие. Косата трябва да се подпали кръстосано, като се използват Сретенски свещи. На този ден се пекат кръгли златни палачинки, символизиращи слънцето, палят се огньове, танцува се и се весели.

18 - Зимен Троян. Ден на бойната слава. На този ден се извършва нещо героично, изпълнено с опасности, но за благото на Родината или за семейството. На масата си спомнят загиналите войници.

29 - Ден на Кашчей Чернобог. Кашчей е господарят на Нави (мъртвите), Ада и Мрака. Бог на смъртта, разрушението, омразата и студа. Въплъщение на всичко черно, лудо и зло. Светът на славяните е разделен на две половини, добра и лоша.

Март (сух). Популярни пролетни езически празници на славяните

1-Нави ден (трева). Ден на мъртвите сред древните славяни. Днес народът кани предците си на празничната трапеза, като правят жертвоприношения. Вюницы - една от четирите молитви към предците.

3 - Ден на паметта на княз Игор. Езическият княз държал в страх Византия - центърът на християнството, отишъл в Константинопол. Варягите му помогнаха да се бори с враговете и да управлява княжеството. Техните жестоки и алчни действия убиха Игор - той беше убит от древляните по време на полюда.

21 - Масленица. Днес хората празнуват Пролетното равноденствие, края на зимата, древната Масленица. На този ден трябва да се забавлявате, да пирувате, да се обличате. На Масленица се пекат палачинки, пърленки и прязи, символизиращи Слънцето.

24 - Комедии. Един от най-старите езически празници. Днес те се молят на Мечкия бог и правят жертвоприношения на Големия меден звяр - мечката. Смята се, че този ден е продължение на Маслиновата седмица.

април (березозол)

7-ми ден на богинята Карна. Вторият ден на молитва към мъртвите предци, денят на богинята на оплакванията и оплакванията. На портите на къщите на този ден беше обичайно да се изгарят огньове и да се изгарят парцали, стари неща и т.н. „... от този огън душите, които минават, се стоплят ...“. На масата трябва да има кутя и вода за мъртвите.

22 - Празник на Лели. Леля е една от основните древни славянски богини. На този ден се правят наздравици в нейна чест.

май (трева)

1 - Родоница. Този ден е кръстен на бог Род, покровител на семейството и вселената. Ден за възпоменание и третата молитва към предците. Днес дават водка, бира и храна на мъртвите. Поменниците призовават своите покойници на трапезата - да пият, да ядат на задушницата.

20-30 - Росени гърди. Тези дни те правеха жертви на семейството, молейки се за добра реколта.

юни (неделя) - летни езически празници на славяните

4 - Ден на Ярилин. Ден на плодородието, Ярила - богът на Слънцето. На този ден славяните организирали масови игри и танци, които били придружени от сладострастни движения на тялото и силен плач.

19-24 - Седмица на русалката. Прославят се божествата на водоемите и реките - Русалките. С тази седмица са свързани много гадания, легенди и легенди. Прието е да се разказват страшни истории и приказки. Смята се, че духовете на удавени хора могат да летят свободно над езера и полета по това време.

24 - Купала. Този ден се отбелязва като празник на лятното слънцестоене и човешко жертвоприношение на гущера (Яще) - собственикът на подводния свят. Обичайно е да се събирате в тълпа през нощта, да се забавлявате, да пеете песни, да гадаете, да танцувате. Близо до резервоарите се палят огньове, извършват се ритуали и Купала се удавя в реката. По-късно жертвата била заменена с кукла, направена от слама.

юли (червей)
3 - Ден на езическия княз - Велики Святослав

Княз Святослав води война с Византия. Той презираше християнството. Завладял земите от Волга до Дунав (от хазарската Бела Вежа до балканските земи), той отхвърлил печенегите и спрял проникването на християнството. Въпреки това, по време на обсадата на Константинопол, поради присъствието на християни във войската, той се проваля.

20 - Перуновден

Воините освещават оръжия, пеят песни, прославящи Перун, покровителя на рицарите. На този ден се коли жертвен бик или петел (оперението на птицата трябва да е еднородно, червено). Те почитат паметта на падналите в боя славянски воини. Пият квас, бира, червено вино, ядат телешко, пилешко, зърнени храни.

август (змия)
7 - Празник на жътвата

Гърбове. Приключва прибирането и обработката на зърнените култури. Хората празнуват, освещават ябълки, мед, жито. На масата не трябва да има говежди ястия.

21 - Ден на Стрибог - Повелителят на ветровете

Според легендата Стрибог живее в Окиянско море, на остров Буян. Всеки ден той създава седемдесет и седем вятъра, които духа в различни посоки. Славяните бяха много предпазливи към различни прояви на въздушните елементи. Например, за да предотвратят образуването на торнадо, те викаха Перун на помощ, удряха вятъра с пръчки, хвърляха ножове и камъни по него. За ветровете - децата на Стрибог, са измислени имена, които отразяват същността им: полунощник, полуден, Сиверко, Посвист, Подага. За да успокоят Стрибог, хората разпръснаха парцали и ярки панделки, зърно, зърнени храни, брашно на вятъра, надявайки се на богата реколта.

септември (пролет)
2-ден на паметта на пророческия Олег

Историята на викинга Рус е загадъчна и поучителна. Чудските магове предсказаха смъртта му от техния кон - което се случи, след като конят на Олег падна. Пророческият Олег стана известен с това, че взе голям откуп от Византия, която победи, след което окачи щита си на портите на Константинопол.

8 - Род и жена при раждане

На 8 септември се пада празник на семейното благополучие. Започва с прославянето на Лада, Род и Леля, преминава към обреда на „погребението на мухите“. Муха се поставя в домина от моркови, при липса на комар, оса или хлебарка и в тържествена атмосфера се отвежда в пустош, където се заравя в гроб, за да обезболи насекомото до топлия сезон.

След погребението идва ред на следващата церемония – ловът на т. нар. „лосове“. Две млади момичета, облечени като крави лосове, бягат в гората. Момчета - ловци трябва да ги хванат. Оставя се една „крава лос“, втората се отвежда в храма, където се карат, че са избягали, и се пускат.

Празникът се допълва от торта за рожден ден (храна по време на церемонията: телешко, овесени ядки, вино от горски плодове, сирене, извара, яйца) и игри.

С хоро около най-старата жена започват игрите. В ръцете на жената има хляб с овесени ядки, който след това се раздава за изцеление на домашни любимци и хора. След края на славянския празник идва индийското лято.

8 - Празнична Лада

Лада и Леля (нейните дъщери) бяха помолени за разрешение да поканят празници, почитани от славяните през пролетта.
Следващия път богинята беше обезпокоена за началото на лятната работа на полето.

Останалите ритуали бяха посветени на молитвите за дъжд, празника на младата зеленина, първите издънки и първите узрели класове. На червения хълм момичетата играха играта „И просо сеяхме, сеяхме“.

Играта се играеше на хълм, наречен Червен хълм. Разделени на две групи, играчите пееха песни.

Едната група пееше песни за сеитба на просо, другата изпълняваше произведения за утъпкването му. Тъпченето означаваше вършитба на хляб.

Често в средата на лятото и по-близо до началото на есента младите хора се съгласиха да се оженят, но сватбата се играеше след приключване на полската работа.

Последният славянски празник, свързан с Лада, беше слънцестоенето. Той падна на 8-9 септември според стария стил (22-ри по нов начин).

9 - Есен

Това са славянски празници на реколтата, посветени на завършването на реколтата, която трябваше да осигури семейството за следващата година. Есента беше посрещната с подновяване на огъня. Старият огън бил угасен и нов бил добит с удари на кремък.

През „есента“ всички дейности се пренасяха от полето в градината или в къщата, прибираха се зеленчуците. В деня на Рождество на майката на Пресвета Богородица се организирала почерпка за всички членове на семейството. От брашното от новата реколта се правеше баница, вареше се бира, към която се колеше овца или овен. По време на празника се прославяше майката-сирене-земя за раждането на хляб и други дарове.

14 - Ден на огнения маг

Празници на славяните. В древните славяни Огненият Волх е смелият бог на войната, съпругът на Леля, роден от връзката на Майката-влажна земя и звяра Индрик.

След като узрял, Волх убил баща си и спечелил властта си над тъмните сили. Плановете му включват завладяването на небесното царство и цялата вселена. Той притежаваше не само невероятна сила, но и хитрост.

Волх се превърна в сокол, влезе в небесната градина, за да кълве златни ябълки и по този начин да спечели безсмъртие и власт над света. Но в градината той слушаше пеенето на Лели и, забравил за всичко, стана неин таен любовник.

Волх принадлежеше към подземния свят и не можеше да стане съпруг на Лели. Сестрите на Лели, не искайки Волх-соколът да лети при нея през нощта, пробиха прозореца с игли. Волх нарани крилата си и беше принуден да се върне в царството си.

Скоро Леля тръгна да го търси. След като стъпка три чифта железни обувки, счупи три чугунени тояги и сдъвка три хляба от гранитен камък, Леля намери Волх. Тя го избави от властта на подземния свят и страховитият властолюбив бог стана неин съпруг и защитник на небесния свят.

14 - Затваряне на Сварга

Затварянето на Сварга се пада на периода, когато богинята Жива напуска земята, а Зимата и Мразът набират силата си. По това време сезонът на прибиране на реколтата е към своя край, хората се обръщат към Жива с благодарност. Тя беше тази, която изпрати плодородието на земята и не я остави да умре от глад. От този ден нататък духовете на предците престават да слизат на земята.

Птиците летят на юг. Славяните твърдо вярваха, че птиците си проправят път към горния свят, където се срещат с душите на мъртвите. Повечето хора се обръщат към птиците и ги молят да изпратят съобщение на мъртвите.

21 - Ден на Сварог

След завършване на заключителните ритуали на Сварга (прекратяването на комуникацията между Земята и Небето) идва Денят на Сварог - Големият празник на Небесната ковачница. Светлите богове отслабват, земята е окована от слана. Сега Велес се грижи за Земята. Сварог дава на хората брадва и занаяти, за да могат да оцелеят в трудно време. Всички занаятчии са на особена почит, пилетата се колят и първите от тях се принасят в жертва на Сварог.

В наета хижа момичетата уреждат братство. Те канят момчета на парти, където булката се счита за господарка на къщата. Вечер царуват игри с целувки, вълшебни и страшни приказки.

27 – Родогощ

Когато цялата реколта е прибрана, тя свети, но не и празниците, които са значими за славяните, слънцето пече, хвърля листа и дърветата се подготвят за зимен сън, славяните празнуват Родогошч. За празника се пече огромна торта. В старите времена тя е била равна на човешки ръст, зад нея се е криел свещеник с въпроса: „Виждаш ли ме?“

В отговор на положителния отговор свещеникът пожела догодина да бъде събрана по-богата реколта и да може да се опече още по-голяма питка.

След зачатието и гадаенето за следващата година празникът започва с планина. Съдовете на масата бяха поставени в пързалка, която постепенно намаляваше.

На този ден можеше да се чуе приказка за герой чудо и подземния свят. Смисълът на приказката беше сведен до напомняне за наближаващата зима и залязващото слънце.

За провеждане на обреда на пречистване с настъпването на тъмнината беше запален огън, през който трябваше да скочите. С песента "Яже, даже тъпчи!" - свещениците ходеха по горещи въглени с боси крака.
Весели игри завършиха празника.

октомври (листопад)
14 - Капак

С навлизането на християнството този празник се чества в чест на Пресвета Богородица. В народа е обичайно да се смята Покров за ден на срещата на есента със зимата. Празникът дължи името си на първата слана, която по това време вече е покрила цялата земя. Краят на полската работа и Покров съвпадаха. От този момент нататък те започнаха да се отопляват в колибите и тъкачите с предачи започнаха своята работа.

Този ден браунито си легна да спи, а жителите на хижата изпълниха ритуала „Печене на кътове“. За да се запази духът на къщата пълен и топъл, бяха изпечени палачинки. Първата палачинка беше разкъсана на четири части и разнесена като дар във всички краища на хижата. По това време момичетата се обърнаха към Лада с молба за брак. И така започна моминското парти.

28 - Мокош-Ден петък

Макош (Макоша) - покровителката на момичетата и жените, богинята на браковете и раждането, в нейно подчинение е занаят - прежда. От доста време към нея се обръщат с молба за леко раждане и здрави деца.

Металът на богинята е сребро, камъкът е чист планински кристал, а животното е котка. Кълбо от вълна, прежда и вретено е символ на богинята. Нейните слуги са паяци, така че мрежата, която е долетяла, е добра поличба. Амулет - въже на дясната китка, също има връзка с Макоша.

На деня на Мокош на жените е било забранено да вършат домакинска работа, да къпят деца и да се къпят. За неподчинение богинята можеше да накаже - да разкъса платното, да заплита нишките на вретеното и дори да изпрати болести.

ноември (гърди)
25 – Madder

В деня на 25 ноември времето е отвратително: киша, пронизващ вятър, студен дъжд със сняг. На този ден не се произнасят курорти, не се правят жертвоприношения, не се пали огън. Хората показват на Марена, че не се страхуват от нея. Те идват в блатото и гасят горящи шлаки във водата.

В храната на този ден се използват: ряпа, моркови, палачинки и желе.

декември (студент)
3 - Ден на паметта на руския рицар Святогор

В болярската могила Гулбище са намерили последното си убежище славянските празници - денят на Святогора, великият руски герой Святогор. Подвизите му датират от времето на първите военни сблъсъци с печенегите. Неговите доспехи и оръжия достигаха наистина огромни размери. Те са почти два пъти по-големи от обикновено.

В епоса за Иля Муромец героят Святогор е описан колоритно и ярко. Разбира се, размерите му в тази работа бяха преувеличени, но безспорен факт е, че този гигант наистина е ходил по нашата Земя и се е борил за нея.

22 – Карачун

Карачун (Чернобог) се празнува на 22 декември. Смята се, че това е най-късият ден в цялата година и един от най-лошите дни на зимата. Карачун - божеството на смъртта, командващо слана.

Мечките са слуги на Карачун, снежните бури се превръщат в тях, а според легендата виелиците се превръщат във вълци. Вярвало се, че студената зима е толкова дълго, колкото пожелае спящата в бърлогата мечка. Когато мечката се обърна на другата страна, минаваше точно половината от зимата.

Концепцията за "карачун" в смисъла на смъртта сред хората е жива и днес. Думата "карачит" означава движение назад. Очевидно "карачун" е кръстен така, защото сякаш караше деня да се върне назад, да отстъпи място на нощта. В крайна сметка в съзнанието на хората Карачун се приближи до слана и стана обичайният господар на зимния студ.

25 – Коляда

През зимното коледно време на 25 декември се празнуваше Коляда. празници на древните славяниВеднъж Коляда беше влиятелно божество. Коляда беше посветена на дните преди Нова година. В нейна чест бяха организирани игри, които по-късно се превърнаха в коледно време. Забраната за поклонението на Коляда излиза на 24 декември 1684 г.

В навечерието на Нова година децата излизаха да коледуват под прозорците на заможни селяни. В песните се повтаряше името на Коляда, величаеше се собственикът на къщата, в края на пеенето децата искаха пари.

Останките от древния празник се проявяват в светите игри и гаданията. Някои ритуали са се запазили сред хората и днес набират популярност.

31 - Щедрец

В последния ден от новогодишната нощ по стар стил се чества празник - "Щедрец". Известен е със своята торта за рожден ден и награди. На масата има ястия от свинско месо, което означава плодородие.

Преди да пристъпят към баницата, хората се забавляват с пищни лакомства. Кукерите присъстват в същия състав като в Коляда. Коледарите ходят по къщи или сборища на хора, които пеят: „Щедра вечер! Добър вечер!"

Коледарите просят подаръци от стопаните на къщата, като се оплакват, че, казват, дошли отдалеч и сега козите крака ги болят. Домакините се надсмиват, а след това кукерите щедростват с комични заплахи. Счита се за голям срам да не се дават подаръци на коледарите, на алчните стопани се изпраща „проклятие“.

С пълна торба с дарове, коледарите се втурват към дома и се подготвят за посрещането на любимия празник на всички - Нова година.