Обредът на първото подстригване при инките е поле на чудеса. Личният живот и свободното време на инките

Церемониалният календар на Куско се превърна в държавен цикъл от церемонии и празници, най-важните от които бяха:

Инти Райми, празникът на Слънцето, се провежда през юни, по време на зимното слънцестоене. По хълмовете около Куско са правени множество жертвоприношения в чест на Слънцето. Те включват деца, които са били погребвани живи със сребърни и златни съдове, стрити на прах морски раковини и лами. Това беше последвано от тържествено угощение за сметка на Слънцето и всички се хванаха на хоро на площада.

Chaua-uarkiz, Chakra Rikuichik или Chakra Kona (месец на оран), се празнува през юли, когато се правят жертвоприношения на huaca, която доминира в напоителната система на долината.
Yapakis, Chakra Ayapui или Kapak Sikis (месец на сеитба), - август, когато се правят жертвоприношения на всички uaks. След като царевичните зърна бяха тържествено засети в полето на Мама Уаки, бяха направени жертвоприношения на Слана, Въздух, Вода и Слънце.

През август се е извършвала обредна сеитба на царевицата

Koya Raimi и Kitua (Лунният фестивал) се празнуваха през септември на пролетното равноденствие, а Poma съобщава, че това е месецът, в който жените са били най-щастливи. Празникът Китуа започваше в момента на появата на новата луна. Мъжете се занимаваха с прочистване на града от болести. След прогонването на болестта всички се измивали и в знак на пречистване намазвали лицата и прага на вратите с царевична каша. Това беше последвано от няколко дни пиршество и танци, след което четирима лами бяха пожертвани и белите им дробове бяха изследвани, търсейки поличби. По този повод всички подчинени племена донесоха своята хуака в Уакапата, признавайки силата на инките.

K "antaray, или Uma Raimi, се провежда през месеца, съответстващ на октомври, през който реколтата е внимателно защитена. Ако е необходимо, се провеждат специални церемонии и жертвоприношения, за да се увеличат валежите.

Аямарка, съответстваща на ноември, беше месецът, през който се провеждаше Празникът на мъртвите. Мъртвите били изнасяни за всеобщо гледане, извършвали се специални церемонии и им се принасяли жертви и храна.

Kapak Raymi (най-големият празник) съвпадаше с декемврийското слънцестоене, когато се изпълняваха ритуалите на huarachico (възрастов ритуал за момчета), след което продуктите, принадлежащи на императора и религията, бяха донесени от провинциите в Куско; това беше последвано от голям празник и жертви на злато, сребро и бебета.

Kamai quila: по време на януарското новолуние ритуалът huarachico продължава; участниците постеха, извършваха обреди на покаяние, на централния площад се проведе забавна битка, а след това последваха танци и жертвоприношения. При пълнолуние към всичко това бяха добавени допълнителни танци и жертвоприношения. Шест дни по-късно всички миналогодишни жертви бяха изгорени и хвърлени в реката, за да бъдат отнесени във Виракоча.

Hatun-pukui (голямо узряване) се провежда през месеца, съответстващ на февруари. При новолуние жертвено злато и сребро се поднасяли първо на Слънцето, след това на Луната и други божества. "Двадесет морски свинчета и 20 връзки дърва бяха дарени на Слънцето за реколтата."
Pacha-puchui (съзряването на Земята) се провежда през месеца, съответстващ на март, месеца на есенното равноденствие. По това време се спазваше пост, а при новолуние те се грижели за узряването на реколтата и принасяли в жертва черни лами.

Airiua, или Kamai Inca Raimi, априлският фестивал, беше посветен на инките и се проведе под егидата на Слънцето. Проведена е церемония в чест на емблемата на императора, която е носена от членове на семейството му, пеейки химни на свещения лама. Това беше напълно бяло животно, облечено по същия начин като членовете на процесията, което участваше в много церемонии, символизиращо първия лама на земята.

Aymorai kilya, или Khatun Kuski (велико култивиране), се празнува през месеца, съответстващ на май. Празниците през този месец бяха в чест на прибирането на царевицата и нейното съхранение. Ламите бяха принесени в жертва на слънцето и uacs, а след това последваха празници, на които се консумираше чича в големи количества. В същото време се провеждат много местни празници и ритуали. Момчетата, преминали ритуала, прибраха реколтата от нивата на мама Уаки.

семейни ритуали

Инките са имали много семейни ритуали, обичаи и традиции, свързани с човешкия жизнен цикъл.

Преди да се роди дете, майката трябваше да се изповяда и да се моли за леко раждане, докато съпругът трябваше да пости по време на раждането. На четвъртия ден след раждането детето слагали в кирау – люлка, за която го завързвали, и отвсякъде канели близките му, за да го гледат и пият чичи. Името на детето е дадено по-късно, на специална церемония, наречена rutuchiko, което означава „подрязване на косата“. Извършва се, когато детето е отбито, тоест на възраст от една до две години. Имената, дадени на децата в rutuchiko, се използват само докато децата достигнат пубертета. През този период повечето от децата са постоянно близо до родителите си и се учат, като им подражават и помагат при изпълнението на ежедневните задължения.

Киара - люлка

По-големите деца помагат на родителите си: гледат животни, събират гориво за огнището, ловуват птици

Според мен ритуалите, свързани с постигането на пубертета, са най-интересните сред инките - ритуали за навършване на пълнолетие.
Ритуалите за влизане във възрастта съществуват отделно за момичета и момчета и се наричат ​​съответно кикочико и уарачико.

Нямаше официална колективна церемония за момичета, с изключение може би на участието на дъщери от благородни семейства в обреда хуарачико за момчета. Ритуалът кикочико бил вътрешносемейно събитие и се празнувал, когато момичето имало първата си менструация. По време на подготовката тя останала вкъщи и постила три дни, докато майка й изтъкала нова премяна. Тя се появи на четвъртия ден, чисто измита, със сплетена коса, облечена в красива нова рокля и сандали от бяла вълна. Междувременно роднините й отиваха на двудневен празник, за да отпразнуват това събитие, и нейният дълг беше да им служи на празника. След това всички я дариха с подаръци, а тя получи постоянно име от най-значимия си роднина по мъжки пол, който я поздрави и й заръча да бъде послушна и да служи на родителите си според силите си.

Имената на жените говореха за качества, които се възхищаваха и се смятаха за подходящи за една жена, така че едно момиче можеше да бъде кръстено на предмет или абстрактно качество - като Oklio (чист) или Corey (злато). Момчетата получиха имена и прякори, които говореха за черти на характера или обозначават животни: Юпанки (почитан), Амару (дракон), Пома (пума), Куси (щастлив), Титу (щедър).

Момчетата участваха в церемония за мъжка възраст, наречена huarachico, когато бяха на около 14 години, повече или повече година. Основните ритуали на Huarachico съвпаднаха с празника на Capac Raimi, но подготовката за Huarachico започна много преди това. Жените тъкаха специални дрехи за синовете си: тесни ризи от фина вълна от викуня и тесни бели наметала, стегнати около врата с шнур, от който висеше червен пискюл. Междувременно кандидатите се събираха в светилището Уанакаури, разположено на около шест километра и половина от Куско, където правеха жертвоприношения на идол, искайки разрешение да влязат в аристократичната класа. Свещениците дадоха на всяко момче прашка и с кръвта на пожертвания лама нарисуваха линия на лицето му. След това момчетата събирали тревата ичу, за да седнат на родителите им. След като се върнаха в Куско, всички започнаха да се подготвят за предстоящото тържество, приготвяйки огромно количество чичи предварително.

На първия ден от месеца благородните хора представяха синовете си на Слънцето, своя прародител, в храма на Слънцето. Момчетата бяха облечени в едни и същи тоалети, специално ушити у дома, както и техните близки. След това всички отидоха при Уанакаури, водейки свещения бял лама. На следващата сутрин, преди да се върнат в Куско, бяха направени нови жертвоприношения и бяха извършени обреди в светилището Уанакаури. На връщане се разиграваше любопитен ритуал: родители с прашки пришпорваха момчетата по краката. След пристигането си в Куско на централния площад бяха направени жертвоприношения на идоли и мумии на предци.

След няколко дни почивка, през които момчетата вероятно са постили, семействата отново се събират на централния площад, този път за по-голяма тържественост в присъствието на Сапа Инка, и накрая се провеждат ритуалите, завършващи с приемането на момчетата в аристократична класа. Момчетата и момичетата, които трябвало да участват в тържествата, получавали от Върховния жрец облекла от складовете на Слънцето. Облеклото на момчетата се състоеше от риза на червени и бели райета и бяла пелерина, която се завързваше със синя дантела с червен пискюл; те също носели специални сандали, изплетени от трева ичу от техните роднини по мъжки пол за случая. След това всички отидоха в Хуанакаури, на хълма Анахуарке, където след редовни жертвоприношения инките танцуваха специален танц таки. Последва ритуално бягане. Момчетата, насърчавани от близките си, пробягаха разстояние от около хиляда метра по опасен склон. На финалната линия, в подножието на бегачите, се срещнаха момичета с чаши за чича.

След това, след като се върнаха в Куско, те отидоха до хълмовете Сабараур и Явир, където отново направиха жертвоприношения и танцуваха. Тук Сапа Инка даде на момчетата символи на зрялост - набедрен превръзка и висулки със златни уши. След поредното изпълнение на танца всички се върнаха в Куско и ритуалът с бичуване на краката на момчетата се повтори отново, за да почетат боговете. След всички тези многобройни церемонии младите аристократи отидоха да се изкъпят в извора на Калипучио, разположен зад крепостта Куско, където свалиха дрехите, които носеха по време на церемонията, и облякоха други, наречени нанакла, боядисани в черно и жълто. Накрая, след завръщането им на централния площад в Куско, Уакапата, семействата им им дадоха подаръци, включително оръжия, дадени им от техните „кръстници“, и момчетата бяха инструктирани как да се държат, за да отговарят на статута на възрастни и бяха наказани да бъдете смели, бъдете лоялни към императора и почитайте боговете.

Предишни статии от поредицата.

Цивилизация на инките (1200–1572)

История.Инките се произвеждат от Бога на Слънцето, който изпрати децата си на Земята - сина на Манко Капак и дъщерята на Мама Оклио. Децата основаха град Куско, дадоха на хората религия и закони, научиха мъжете да обработват земята и да добиват метали, а жените да тъкат и да водят домакинство. Манко Капак става първият инка - владетелят, а Мама Оклио - негова съпруга. Всъщност инките са били малко племе в перуанските Анди. През XIV век. техният владетел Майта Капак завладява съседните земи. Около 1438 г. синът на владетеля на инките пое върховната власт, а с това и името Пачакути. В средата на XV век. Пачакути покори земите около езерото Титикака. През следващите 50 години инките създават огромна империя, която се простира от Колумбия до Чили. През 1498 г. инките Уейна Капак завладяват Южна Колумбия и империята достига най-големия си обхват. В него са живели около 12 милиона души. Официалният език беше кечуа.

След смъртта на Вайна Капак през 1527 г. избухва война за трона между неговите синове Атахуалпа и Хуаскар. Атаулпа спечели, но испанците се намесиха в битката. През 1532 г. отряд от испанци (182 души), воден от Франсиско Писаро, се срещна с огромна армия на Атахуалпа в долината на Кахамарка. Започнаха преговори. Писаро решил да примами Атауалпа в капан. Той покани Инка на гости и се появи придружен от 7000 невъоръжени придворни. Испанците пленяват Атахуалпа и избиват почти цялата му свита. Инките били принудени да разпуснат армията и испанците влезли в Куско без съпротива. Отначало те управляваха от името на Атахуалпа, но след това, като взеха от него огромен откуп в злато, го екзекутираха. Испанците провъзгласяват по-малкия брат на Хуаскар Манко Юпанки за върховен инка. Манко скоро вдига въстание, но не успява да превземе Куско и създава новото царство на инките в отдалечен планински район (1536 г.). През 1544 г. той е убит от испанците, но новото царство на инките продължава да съществува. Последният владетел, Тупак Амару I, е екзекутиран от испанците през 1572 г.

Последният инка Тупак Амару I (1545–1572) във Вилкабамба. Художникът е неизвестен. Музей на археологията, антропологията и историята на Перу. Wikimedia Commons.

Състояние и живот на хората.Инките наричат ​​държавата си „Земята на четирите части“. Действително империята била разделена на четири сую– провинции: северна, южна, западна и източна. Фокусът на четирите части беше Куско, разположен на надморска височина от 3 хиляди метра. Земята на империята беше разделена на три части: полетата на общините, „земята на слънцето“, съдържаща свещениците, и полетата на инките, съдържаща служители, армията, строителите, инките и неговия двор, и фондът на вдовиците, старците и сираците. Земите на "Слънцето" и Инките са били обработвани от жителите в свободното им време, след като са били обработвани парцелите на семействата. Тази допълнителна работа беше наречена грис.То се възприемаше като свещен принос на всеки към общото дело.

Всеки човек в държавата на инките изпълняваше възложената му роля. Над всички стоеше Сапа Инка- "Единственият инка", който също имаше заглавие Интип Чурин- Син на слънцето. За поданиците на Сапа Инка бил жив бог, след смъртта тялото му било балсамирано, а дворецът, в който умрял, се превърнал в мавзолей. Инка се оженил за сестра си, също божествена, и освен това имал стотици жени от втори ранг. Поданиците на сапа инките наричали себе си „инки“, въпреки че имало само 40 хиляди наследствени инки от 12 милиона население. Етническите инки съставляваха столичната аристокрация: те бяха назначавани на най-високи длъжности, ставаха свещеници. Аристократите от Куско бяха лесно разпознаваеми по огромните си златни дискове в ушите си. Испанците ги нарекоха "уши" - орехи,от орех -"ухо". Лидерите на покорените народи принадлежат към аристокрацията от втори ранг. Те бяха повикани курака.Статутът на kurak беше наследствен. По-голямата част от другите поданици са били общински селяни.

Във всекидневния живот селянинът се занимаваше със своята общност - айлю.Айлюто се състояло от няколко семейства, свързани по мъжка линия, живеещи едно до друго и работещи съвместно. В голямо селище може да има няколко алеи, всяка от които е оградена със стена от съседите си. След брака селянинът получава парцел от общинската земя - глупав,колкото да изхрани себе си и жена си. Размерът на парцела зависи от плодородието на почвата и се увеличава след появата на деца. Ако се роди момче, бащата получаваше още една дреха, ако момиче – половината. Като собственик на пачка стана женен мъж Purehom,главата на семейство, което плаща данъци. В aileu всичко беше направено заедно. Мъжете заедно построиха къщи за младоженците и когато един от тях беше призован да отслужи трудова служба или да служи в армията, останалите работеха върху неговия парцел. По време на пролетната сеитба мъжете и жените работеха рамо до рамо, пеейки химни. Мъжете, подредени в редица, копаеха земята с помощта на крачен плуг - дълга пръчка с подложка върху бронзов връх. Зад тях следваше редица жени, които разбиваха буци с мотики в бронзови брони.

Всички работеха в обществото на инките, дори бременните жени. Само в по-късните етапи на бременността им е позволено да не излизат на полето. Децата помагаха на възрастните. Около две трети от продуктите на селския труд идват под формата на данъци в полза на държавата и свещениците. Освен това мъжете извършват обществени работи - мита,например строиха пътища и служиха пет години в армията. Никой не можеше да напусне мястото, където живееше, или да промени професията си без разрешението на началниците си. Принуждавайки всички да работят, инките взеха предвид физическите възможности на човек. Болните и немощните получаваха храна и дрехи от държавните магазини. Бяха им поставени задачи, които бяха изпълними. Но не беше позволено слабите да отвличат здравите от работа. Човек с увреждания има право да създаде семейство само с друг инвалид. При навършване на петдесетгодишна възраст селяните са били освободени от трудова служба (mita) и данъци. Беше им наредено да изпълняват задачи, които не изискват много усилия: да събират храсти, да се грижат за деца, да готвят храна, да карат чича, да тъкат въжета и въжета.

Стандартът на живот на членовете на общността беше почти еднакъв. Нямаше гладни и бедни. Тези, които не можеха да работят, бяха осигурени от държавата. Въпреки че инките не щадели поданиците си в работата си, те ги принуждавали да участват в държавни и религиозни празненства. Празниците разнообразяваха и донякъде улесняваха монотонния живот. В крайна сметка животът на хората беше строго регулиран. Държавата посочи къде да живеят, какви растения да отглеждат на парцела си, как да се обличат и дори с кого да се оженят. Хората получиха предписания от избраните от тях водачи. Низовата организация на обществото е изградена според петдесятната система: 5, 10, 50 и 100 семейства. Начело на всяко звено стоеше лидер, който се преизбираше ежегодно. Поделенията редовно провеждаха срещи (с участието на жени), на които се обсъждаха текущите въпроси. Следващите нива на организация - до 40 000 семейства, се оглавяват от чиновници.

материална култура.Основният поминък на индианците от планините на Андите и крайбрежните равнини е селското стопанство, допълнено от развъждане на лами и, където има условия, риболов. В селското стопанство инките постигнали забележителни успехи. Те покриват склоновете на планините с тераси, което ги прави подходящи за земеделие. Днес в Перу, благодарение на терасите на инките, се обработват 2,5 милиона хектара земя. Терасите са с височина 1,5–4 m, а ширината и дължината зависят от наклона на склона. Стените на терасите са изградени от каменни блокове, а вътре има пласт калдъръм за осигуряване на дренаж. Върху калдъръма насипаха пръст, донесена от долините. Почвата беше наторена с тор от лама. На брега гуано (птичи тор) се използва за тор. Широко се използва изкуственото напояване. Селяните са отглеждали 220 вида картофи, киноа, царевица, боб, червени чушки, тикви, сладки картофи, маниока, авокадо, фъстъци, памук и кока.

Огромна помощ в живота на селяните беше отглеждането на алпака и лама. Алпаките са били ценени заради тяхната вълна. Той е много по-лек и по-топъл от овчи, по-тънък и не се замърсява. От вълна от алпака се тъкат фини тъкани. Вълната от лама е по-груба; от него се тъкаха плътни тъкани. Ламите са по-големи от алпаките и са били използвани като товарни животни. Педро де Сиеса де Леон, който е живял в Перу от 1547 до 1550 г., отбелязва, че индианците са орали с лами: „Особено е приятно да се види как индианците излизат с плуговете си на тези лами в Колао, а вечерта да се види как се връщат у дома, натоварени с дърва. Торът от лама служи като тор в Андите, а месото от млади животни (до три години) има добър вкус. При по-възрастните животни придобива горчив вкус. Обаче само на благородниците е било позволено да ядат месо от лами (мъжки); прости индианци отглеждат морски свинчета и кучета за месо. Мускусните патици са били отглеждани на брега.

Риболовът процъфтява по крайбрежието на Тихия океан и на езерото Титикака. Ловът – със соколи и кучета, бил любимо занимание на членовете на императорското семейство и благородниците. Обикновените хора имаха право да ловуват, но с разрешение. Те ловуваха елени, гуанако и птици. След лова месото се нарязвало на ивици и се изсушавало на слънце. Индианците от Перу се занимавали със занаяти: тъкали тъкани, изработвали глинени и дървени прибори, обработвали метали (но не познавали желязото) и правели бижута. Те постигнаха особено голям успех в обработката на камъни и в полагането на пътища. От гранит, с помощта на каменни чукове и бронзови лостове, са направени блокове, които пасват идеално един на друг. Инките не са познавали цимента, но сградите, които са издигнали, стоят векове. В империята на инките е създадена мрежа от великолепни пътища, павирани с камък и оградени с бариера. Там, където реките пресичат пътя, са издигнати въжени мостове. Край пътищата на всеки 25 км са разположени ханове, а на всеки 2 км пощенски постове.

Интелектуални постижения.Инките надминаха народите на Мезоамерика по нивото на металургията, строителството на пътища, обхвата на напояване и терасовидно земеделие, опитомяването на ламите, но не и в развитието на духовната култура. Очевидно те не са имали писменост. Система кипу -въжетата с различни цветове с възли несъмнено са удобни за съхраняване на статистически данни, но са малко полезни за предаване на сложни значения и още повече за създаване на литературни произведения. По познания по математика и астрономия, много напреднали, инките все още са по-ниски от маите. Значителен напредък беше постигнат в медицината. Свещениците са успели да лекуват фрактури, да ампутират крайници, да лекуват рани и да изваждат зъби. Те успешно извършват кръвопреливания (индианците от Перу имат една кръвна група). Лечебните растения, включително кората от хинона, са били използвани за лечение на болести. В резултат на това инките са имали значителна продължителност на живота.

Жилище и облекло.Жилищата в селата са били кирпичени, на брега са били тухлени и само сред високопоставените хора са били каменни. Айлюците построиха къщичка за младоженците, в която се нанесоха след сватбата. Покривът беше покрит с твърда трева ичу.Входът беше нисък и окачен с рогозка или кожа. Дограмата не е правена. Понякога жилището е било разделено с преграда на две стаи. Нямаше мебели. Спяха върху сгънати на две кожи от лама - едната половина им служеше за дюшек, другата за покривало. Дрехите се окачват на дървени тавани или се поставят в глинени съдове. Жените държали домакинството си в кошници. В нишите на стените лежаха ножове, лъжици, бижута и идоли. Огнището е било преносимо, глинено. Селската къща беше тъмна и се носеше задушлива миризма на урина, тор и дим. Стените бяха покрити със слой сажди и мръсотия. Семейството било в жилището само нощем и в дъждовни дни. Ситуацията не се подобри от припкащите морски свинчета навсякъде; изпражненията им покриваха пода, издавайки невероятна воня. По животните имаше множество бълхи и кърлежи; те се разпространяват из дома. Към бълхите бяха добавени въшки и хората постоянно се сърбеха. По-голямата част от времето членовете на семейството прекарваха в двора, общ за пет или шест семейства, които съставляваха ailya. Дворът е бил ограден с каменен зид.

В градовете къщите са построени от камък, понякога на два или дори три етажа. Вътре можеше да се изкачи по въжена стълба или по каменна стълба, разположена отвън. Къщата може да има прозорец отстрани на фронтона. Прозорец без слюда, да не говорим за стъкло. Най-големият град бил Куско – столицата на империята. В града живеели 40 хил. души, а в предградията още около 200 хил. В центъра на Куско имало площад, на който се провеждали празненства. Тук беше имперският айлюс дворци и свещения храм на Слънцето. В центъра имаше повече от 25 хиляди къщи, боядисани в ярки цветове, украсени с мрамор и яспис, със златни рамки на врати и прозорци. Качеството на сградите намалява с отдалечаване от центъра: каменните дворци са последвани от кирпичени колиби. Общият план на града приличаше на шахматна дъска. Калдъръмени и тесни улички се пресичаха под прав ъгъл. По средата на всяка улица имаше канализация. Куско имаше канализация и течаща вода. Престижът на града беше толкова висок, че индианец, който отиваше в столицата, отстъпваше пред индианец, идващ от Куско.

дрехиобикновените хора и определя строги правила. В деня на сватбата булката и младоженецът получиха два костюма от вълна от лама от обществените магазини: единият за работа, другият за празниците. Носени са до изхабяване. Кройката и цветовете бяха еднакви за мъжете и жените. Мъжете носеха къси панталони до коленете, бяла риза без ръкави и кафяво наметало, преметнато през раменете и вързано на възел на гърдите. Жените - дълги вълнени рокли, които се носеха през главата и се стегнаха на кръста с широк украсен колан, и сива пелерина, закрепена на гърдите с игла. Селяните ходели боси или носели сандали. Подметката е направена от кожа на лама и е по-къса от стъпалото, така че, когато вървите по склоновете, да се придържате към неравната земя с пръсти. Ярко оцветен шнур беше прикрепен към върха на сандала и вързан около прасеца. Носеха се ленти за глава и шапки. Беше забранено да се променят дрехи без разрешението на властите. Жителите на Андите са се разхождали голи и боси през цялата година, въпреки че въздухът в планините често е студен и понякога направо леден. Дрехите на аристократите се различаваха от дрехите на обикновените хора не по кройка, а по качество. Тъканите са изработени от най-меката вълна от алпака и викуня (дива разновидност на алпака) и са украсени с цветни бродерии и златни инкрустации.

Те не са се променили от времето на инките. Жена кечуа с дъщеря си и лами. Провинция Куско. Перу. Авторът го даде на публиката, без да назовава име. Жена кечуа с дъщеря си и лами. Wikimedia Commons.

Много народи на Перу са деформирали черепите си от древни времена. Инките възприели този обичай. Освен това те не се довериха на племената, избягвайки деформацията на черепа. Инките се стремяха да направят черепа удължен и дълъг. За да направи това, майката завърза детето за люлката и укрепи дървените дъски на челото и тила, като ги издърпа с въже. В други случаи главата на детето се връзвала за дървения край на люлката или се поставяла кръгла превръзка. Майката стягала главата си по малко всеки ден, докато до три-четири години животът на детето не придобил желаната форма. Разграничават се шест вида деформации. Има сплескани глави тип змия, някои приличат на захарни глави, други са изпънати нагоре или широки. Причините за традицията, известна сред много народи на Америка (същите маи), не са напълно ясни. Може би задачата е била да се постигнат определени личностни черти. Според Гарсиласо де ла Вега, инка по майка, Върховният инка използвал тази процедура, за да направи поданиците си законопослушни. Въпреки това, най-удължените черепи са имали свещеници - носители на интелигентност.

Късата прическа, заедно със златните дискове в ушите, беше привилегия на благородниците, наследствени инки. Инките не познавали ножици и подстригването на косата с каменен нож било болезнено, но почтено. Върховният инка носеше на главата си плитка от дебели разноцветни нишки. Останалите благородни инки носели черна плитка. Всяка провинция имала своя задължителна прическа за своите жители. Ставаше въпрос за знание. За някои челото беше подстригано, а плитките се спускаха по слепоочията, за други плитките се спускаха до средата на ухото, за трети плитките бяха още по-къси. Селяни кечуа и аймари? подстригват косата си само на слепоочията или изобщо не я подстригват. Индийските жени носеха дълги коси, разделени по средата. В някои райони косата била сплитана на плитка и подстригана по време на траур. Гребенът беше поредица от шипове, поставени между две дървени плочи. Те измивали косата си във вода с добавка на кора, боб и билки, за да станат "черни като катран". Императрицата и придворните дами скубеха вежди и се изчервяваха с цинобър или сок от червени горски плодове.

Храна.Селяните се хранеха два пъти на ден. Основните продукти бяха царевица, киноа и картофи, допълнени от боб и зеленчуци. Царевица и киноа бяха смлени на камък; брашното се съхраняваше в глинени съдове. Във формата се приготвят картофи чуно,излагане последователно на слънце през деня и на слана през нощта, докато изсъхне напълно. Други кореноплодни се съхраняват по подобен начин. Чуньо се консумирал на каша, смлян и смесен с вода, сол и черен пипер. Царевица и киноа бяха добавени към супата заедно със зеленчуци и билки. Бобът се яде варен, пържен, подправен със сол и черен пипер. Тиква и зеленчуци на пара. За подправки са използвани пресни и сушени билки. Селяните ядяха малко месо. Не им е било позволено да ядат лами, а основният източник на месо са били морските свинчета (и остават и до днес). Селяните допълват оскъдната месна диета с лов (с разрешение на властите). Месото от убитите животни е нарязано на ивици, осолено и изсушено. Този продукт беше наречен чаши.Селяните хващат и ядат птици, жаби, охлюви, червеи, насекоми и, където е възможно, риба и морски дарове. В най-добра позиция бяха жителите на крайбрежието и племето Уру на езерото Титикака. Уловената от тях риба служи като предмет на размяна с жителите на други райони.

Пържени морски свинчета. Едно от любимите ястия в Перу, Боливия и Еквадор. 2007 г.

Храната на благородниците била несравнимо по-разнообразна. За разлика от селяните, те ядат месо от млади лами (не по-стари от три години) и викуни (не по-стари от две години), ловуват без разрешение и получават плодове от тропическите долини. Луксозна беше трапезата на Инка и семейството му. Тичащи куриери, сменящи се на всеки два километра, доставяха продукти от различни провинции в Куско: диви патици и яребици от пуна,гъби и жаби от езерото Чинчайкоча в Еквадор, риба и миди от тихоокеанското крайбрежие. Въпреки разстоянието, продуктите пристигнаха свежи в двора. Инките се хранели три пъти на ден. Той седна на дървен стол, покрит с вълнено одеяло, и посочи кои от ястията, поставени върху рогозките, предпочита. Една от жените от антуража му сервира избраното ястие върху златна или сребърна чиния и държеше чинията в ръцете си, докато инката ядеше. Всичко, до което инките се докоснали, всички остатъци от храна, били събрани и изгорени, а пепелта била разпръсната във вятъра.

Популярна напитка, достъпна за всички класове, беше бирата - чича. Чичунаправени от възрастни мъже и жени. Те дъвчеха царевични зърна и ги изплюваха в глинен съд. Слюнката стартира процеса на ферментация. След това кашата се напълваше с вода и съдът се заравяше в земята, за да се затопли. Силните алкохолни напитки са били забранени сред инките, а за обикновените хора дори е било забранено кока.Листата от кока, които съдържат кокаин, са били използвани в Перу за дъвчене и за медицински цели много преди възхода на империята на инките. Дъвчене кокадава почти същия ефект като приема на кокаин през устата. Листата се дъвчат заедно с топка лайм, което спомага за реализирането на техните алкалоидни свойства. Инките позволяват употребата на кока главно на благородниците и свещениците. Често сам им правеше подаръци. Обикновените хора можеха да дъвчат кока само със специално разрешение. Млади аристократи се състезаваха в бягане по време на церемонията по посвещение, а благородни девойки им носеха кока и чича, за да насърчат бързината на краката им. Често инките почерпваха с кока водачите на покорените племена. Дрехите на благороден инка имаха джоб, известен като чуспа,да носят листа. Кока-кола е разрешено да се дъвче от воини и пратеници. Дъвчейки кока, те можеха бързо да покрият големи разстояния. Коката беше емблема на момчетата, знак за сила и издръжливост. Инките също са използвали инфузия от датура, за да вкарат магьосниците в транс или са я добавяли към чича като средство за сладострастие и любов.

Според учените храната на селяните на инките е била недостатъчно калорична. Ако днес един индийски селянин получава 3400 кал. дневно, тогава по времето на инките е получавал 2000 кал. Селяните също получават по-малко животински протеин; този дефицит се компенсира с ядене на боб и риба. Трябва да се отбележи, че инките не са имали канибализъм, въпреки че свещениците редовно са принасяли човешки жертви (често момичета) на бога на слънцето. Селяните не са имали липса на витамини: А, В и С се намират в царевицата, А, В, В2 и С в картофите. Калцият и желязото са осигурени от киноа и ядивна глина, използвана за подправка. Индийците имат отлични зъби, а по времето на инките е имало много хора, които са живели от 80 до 100 години.

Брак и семеен живот.Въпреки че моногамията сред селяните не е установена със закон, тя съществува на практика, тъй като всеки селянин получава парцел, достатъчен само за изхранването на двама души. Браковете за земеделското общество бяха късни: младоженецът беше на около 25 години, булката беше на около 20. Бракът беше предшестван от изпитателен период - сервирам,когато една двойка живееше заедно за известно време: от няколко дни до няколко години. По този повод родителите им сключиха споразумение. Пробният период даде възможност на момчето и момичето да се оценят като съпрузи. Ако съвместният живот не се получи, момичето се върна при родителите си, без да губи уважение в общността. Ако през това време й се роди дете, то остава при майка си. Абортът сред инките се наказва със смърт за майката и всички замесени в престъплението. Сервинакуй в никакъв случай не е извънбрачно съжителство. Да получиш покана за пробен брак все още е ласкателно за едно момиче.

В империята на инките бракът на членовете на общността е бил държавен въпрос. Отговорният служител пристигна в участъка в определеното време и нареди на момчетата и момичетата да застанат в две линии лице в лице. Той попита кой вече е организирал сватбата и дали са минали изпитателния срок. Обикновено с пристигането му въпросът беше решен за мнозинството. Но имаше и самотни млади мъже. Служителят покани всеки от тях според ранга на положението му в общността и предложи да избере булка. Ако младежът имаше съмнения, служителят сам избра момичето за него. Никой нямаше право да избягва брака. След като сключиха брак, младоженците получиха дрехи от държавните складове и ги пуснаха на земята. Сватбените церемонии се определят от местните обичаи. Понякога съпругът трябваше тържествено да постави сандала на десния крак на жена си, както правеха инките. Обикновено старите хора напомняха на младоженците за техните задължения, а семействата си разменяха подаръци. На сватбата чича течеше като вода и мнозина се напиха. Официално сключен брак се считал за неразрушим. Единствената причина за развода е бездетността на жената. Предателството и изнасилването се наказват със смърт, но изнасилвачът може да спаси живота си, ако се ожени за жертвата.

Благородните инки можеха да имат няколко жени, но не толкова много, колкото върховните инки. Броят им зависеше от ситуацията. Жените се считаха за собственост и можеха да бъдат наследени. Ако инките дават жена на лидера на племето, тя става негова главна съпруга. Принцеса с императорска кръв не можеше да стане съпруга или наложница на лице с по-нисък ранг. Синове от благороднически семейства се обучават в училищата на Куско. По време на обучението си те са били обгрижвани от опитни жени, често вдовици, които са им осигурявали и сексуално образование. Момичета от благороднически къщи на 8-годишна възраст влязоха в „домовете на избраните жени“, където опитни матрони ги подготвяха за задълженията на бъдещи съпруги. Заедно с тях учеха прости момичета, избрани от служители в цялата империя заради тяхната красота. В „къщите на избраните жени“ имало и прислужници, чиято работа била да обслужват благородните момичета, да шият дрехи за инките, да обработват земите му и да се грижат за ламите, избрани за жертвоприношения.

След навършване на 18-годишна възраст момичета, свързани с инките, се събираха, за да се срещнат с върховния инка и млади хора от благородна кръв на възраст 23 и повече години. Сред аристократичната младеж се практикуваше свободен избор, подчинен на същото благородство. Церемонията напомняше сватбената церемония на инките. Младоженецът обу сандали на краката на избраната от него булка и поднесе своите дарове. Майка му направи същото. Върховният инка или друг високопоставен човек се присъедини към ръцете на младоженците. Това беше последвано от жертвоприношения, танци и празници. Специално място заемали „девиците на Слънцето” – момичета от висшата аристокрация, които се посветили на служба на бога на Слънцето. Жилището на девиците на Слънцето в Куско беше недостъпно за външни лица. Девите приготвяли храна и напитки за Слънцето, с което се сгодявали, тъкали дрехи за него и стриктно спазвали целомъдрие. Ако той бъде нарушен, според закона те трябва да бъдат погребани живи, виновният трябва да бъде обесен, а неговите айлюи унищожи селото. Въпреки това, преди пристигането на испанците, никой никога не е посягал на съпругите на Слънцето.

В различни части на Перу имаше и други къщи, подредени по подобие на къщата на девиците на Слънцето в Куско. Там се приемаха момичета от добри семейства, но с примес на чужда кръв; дъщерите на племенните водачи - kurak, както и момичетата от прост ранг, подбрани поради изключителната им красота, бяха допуснати там под формата на голяма милост. Те пазели девствеността си толкова строго, колкото жените на Слънцето. Само инките имаха право да влизат в тях. Слънчевите девици се смятаха за негови булки. От тях той избирал наложници или давал близки за съпруги в знак на специално разположение. За изневярата с булките на инките следвало същото наказание, както за изневярата с девиците на Слънцето. И това се случи, когато испанците заловиха Атахуалпа.

Сексуалните традиции на инките.В империята на инките стотици народи и племена са живели с различни сексуални обичаи. Гарсиласо де ла Вега, син на конкистадор и принцеса от рода на инките, не спести черните краски, описвайки дивачеството на народите, покорени от инките:

„В други обичаи, като брак и съжителство, индианците от това езичество не бяха по-добри, отколкото в облеклото и храната, защото много племена се обединяваха за съжителство, като животни, ... а други се женеха според прищявката си, независимо от факта че това са техните сестри, дъщери и дори майки. Сред другите народи изключение се наблюдава само по отношение на майките; в други провинции се смяташе за допустимо и дори достойно за похвала, ако момичетата се държат възможно най-неморално и разпуснато, ... тъй като сред тях те бяха най-високо ценени; ... а за честните момичета казваха, че никой не ги иска заради слабостта им. В други провинции имаше противоположни обичаи, тъй като там майките пазеха дъщерите си с голямо внимание и когато се реши въпросът за брака им, те бяха изведени пред очите на всички и в присъствието на роднини ... те ги лишиха от тяхното целомъдрие със собствените си ръце, показвайки на всички доказателство за тяхното добро поведение. В други провинции девица, която трябваше да се омъжи, беше лишена от целомъдрие от най-близките роднини на младоженеца и най-големите му приятели ... ".

Трябва да се отбележи, че предбрачната сексуална свобода и дори нейното насърчаване е била характерна не само за "дивите" племена, но и за селяните кечуа и аймари, които формират основата на държавата на инките. Не става въпрос за тестов брак - сервинакуя, а за лекотата на установяване на сексуални отношения в предбрачния период. Девствеността не е била (и не е) ценена от селяните в Андите. Влизайки в отношения с мъже, момичето доказа своята желателност и нейният престиж се увеличи. Йезуитът Бернабе Кобо, който познава добре селяните от Перу и Боливия в началото на 17 век, пише, че „девствеността се е разглеждала като недостатък на жената и индианците са вярвали, че девицата остава тази, която не може да принуди никого да обича себе си.” Стигна се дотам, че по време на кавга съпругът упрекна жена си, че не е имала любовници преди сватбата.

Всичко се промени след брака. Прелюбодеянието се наказвало със смърт, което трябвало да гарантира стабилността на селското семейство като трудова клетка на държавата. В същото време нямаше ограничения за формите на сексуален контакт, включително анален хетеросексуален секс. И все пак омъжените селски жени имаха съперници: те не бяха жени и дори мъже (хомосексуалността също се наказваше със смърт), а ... лами. Алпаките и ламите - женствени, покрити с меки шест, с големи изразителни очи, сексуално привличаха индианците от Перу и Боливия. До 6% от рисуваната керамика на древно Перу, открита от археолозите, съдържа сцени на зверства. В държавата на инките на ергените не е било позволено да отглеждат алпака у дома, а на селяните е било забранено да пасат лами, освен ако не са придружени от жени. Някои учени, включително съветският епидемиолог Л.В. Громашевски предполага, че сифилисът произхожда от сексуална спирохетоза на лами и в резултат на скотоложство е преминал към местните жители. Вече като човешка болест, сифилисът дойде при индианците от Хаити: от тях през 1492 г. бяха заразени моряците на Колумб.

Ограниченията, които съществуваха за селяните, не се отнасяха за богатите мъже. Те, в допълнение към съпругата, можеха да имат наложници или по-млади съпруги. Младежите също можеха да се забавляват с проститутки. Те бяха повикани пампайска руна,което означава "жена от площада" или "жена, живееща в полето". Инките позволявали проституцията, но забранявали на пампаите руна да живеят в селата и те живеели на полето, всеки в собствената си колиба. Гарсиласо де ла Вега отбелязва, че „мъжете се отнасяха към тях с голямо презрение. Жените не говореха с тях от страх да не получат същото име и да не бъдат подложени на публично подстригване и да бъдат признати за нечестни, а съпрузите им биха ги отказали, ако се омъжат. Те не бяха наричани с техните имена, но [само] пампайски руни."

Хомосексуализмът е забранен в държавата на инките и се наказва със смърт. В много части на империята обаче има силни хомосексуални традиции. Педро де Сиеса де Леон пише за „содомията“ в крайбрежната зона на Перу: „Ще разкажа тук за голямото зло на дявола, а именно, че на няколко места в това велико кралство Перу, особено в няколко села близо до Пуерто Виехо , и остров Пуна, хората извършват отвратителния грях на Содом, но не и в други [земи].“ Инките признават третия пол на човека. Те имали свещеници, които давали обет за безбрачие и носели женско облекло. Жреците допускали ритуалния хомосексуализъм. Испанците видяха в това машинациите на дявола. Педро де Сиеса цитира отец Доминго де Санкто Томас от Куско:

„Вярно е, че дяволът насади този грях под прикритието на святостта главно сред алпинистите и юнгите. И това, че на всеки храм ... има един или двама, или повече хора ... От малки ходят в женски дрехи, и говорят като жени, и в поведението, и в дрехите, а във всичко останало подражават на жени. С тях, под прикритието на святост и вяра, те устройват празненства и специални дни, като използват своите плътски и покварени услуги, особено владетели и благородници. Знам това, защото наказах двама: единият индиански планинец, който беше за тази цел в храма, който те наричат ​​Уака, в провинция Кончукос... а другият беше в провинция Чинча, индианецът на Негово Величество. Разказах им за извършената от тях подлост и ... техния грозен грях, на което те ми отговориха, че не са виновни за това, тъй като от малки са били поставени там от техните касици, за да извършат този подъл и подъл грях с тях и за да бъдат свещеници и пазители на храмове на своите индианци. Така научих от тях, че дяволът... им е внушил, че такъв грях е особен вид святост и благочестие.

автор Мишо Жозеф Франсоа

1200 Сред новите кръстоносци са Тибо, граф на Шампан и Луи, граф на Блоа и Шартър, и двамата роднини на френската и английската кралска къща. Бащата на Тибо някога е придружавал Луи VII във Втория кръстоносен поход, а по-големият му брат е бил крал на Йерусалим;

От книгата Френският вълк - кралицата на Англия. Изабел автор Уиър Алисън

1200 Календар с пледоарии и меморандуми.

От книгата Картаген трябва да бъде разрушен от Майлс Ричард

1200 Scheid & Svenbro 1985, 334–338; Цицерон Нац. Богове 2.61. За възможното влияние на Тимей върху Катон вижте Astin 1978,

Галин Василий Василиевич

1200 Интервю с Хайек. Златен и сребърен бюлетин. Нюпорт Бийч, Калифорния: Money International, юни 1975 г. Статията на Хайек се появява в Monatsberichte des Osterreichischen Institutes f?r Konjunkturforschung (1929). (Хайек Ф. Цени и производство. 1-во изд. Лондон: George Routledge & Sons, 1931. P. xii.) (Skosen M…, p.

От книгата Между страха и възхищението: "Руският комплекс" в съзнанието на германците, 1900-1945 г. от Кенен Герд

1200 Hoffmansthal H., von. Aufzeichnungen (1923). С. 273. Оп. Цитирано от Schlägel K. An der "porta orientis". С.

От книгата Революционна доба в Украйна (1917–1920): логиката на знанието, исторически постове, ключови епизоди автор Солдатенко Валерий Федорович

1200 30 Виж: Черта от историята на украинската дипломация. - К., 2001. - С. 322; Солдатенко В. Ф. Украинската революция и търсенето на нови политически ориентации на УНР // Украйна е дипломатическа. Научен служител. Вип. III. – К., 2003. – С.

През 1567 г. испанският колониален служител и летописец Хуан Поло де Ондегардо и Сарате, който работи в Перу, Боливия и Аржентина, съставя меморандум за мисионери, които трябва да живеят сред индианците в Латинска Америка - „Инструкции за борба с използваните церемонии и обреди от индианците от времето на техния атеизъм”, където описва вярванията и обичаите на известните му жители на Новия свят. Арзамас публикува фрагменти от тази композиция.

Какво почитат индийците?

Почти всички индийци са склонни да почитат уак Уакие общо наименование на светите места., идоли, клисури, скали или огромни камъни, хълмове, планински върхове, извори, извори и накрая всяко нещо в природата, което изглежда забележително и различно от останалите. Те също така са склонни да се покланят на слънцето, луната, звездите, сутрешната и вечерната зора, Плеядите и други звезди. Също така на мъртвите или техните гробове – както предци, така и индианци, които вече са станали християни. Горците почитат особено гръмотевиците и светкавиците, индианците от равнините почитат небесната дъга. Те боготворят всякакви каменни парчета, където нашите хора намират остатъци от камъни, кока, царевица, въжета, парчета плат и други неща. На някои места в равнините всичко това все още може да се намери много. Юнги Юнги- жителите на долините на тихоокеанското крайбрежие или жителите на долините в Андите.или други индианци, живеещи в планините, също почитат лъвове, тигри, мечки и змии.

Перуански празник на бога на слънцето. Гравюра на Бернар Пикар от поредицата „Религиозни обреди и обичаи на всички народи по света“. 1723-1743 Национална библиотека на Франция

Как индийците се покланят

Когато се кланят на ваките, те обикновено навеждат глави, вдигат длани и говорят с тях, като искат това, което желаят.

Обичайно е при пресичане на реки или потоци да се пие от тях под формата на поздрав, поклонение пред тях и молба да ги оставят да преминат безопасно и да не отнасят пътника.

Има обичай на планините, когато вървят по пътя, да хвърлят на кръстопътя, по хълмовете или върху купчини камъни, или в пещери, или върху древни гробове, стари обувки, пера, сдъвкана кока или царевица, с молба да им бъде позволено да преминат безопасно и ги спаси от умората на пътя. Техен обичай е да принасят в жертва миглите или космите на веждите си на слънцето, хълмовете, ветровете, бурите, гръмотевиците, скалите, проломите, пещерите или други неща, като знак на уважението си, с молба да им бъде позволено да продължат и да се върнат в мир.

Индианците от равнините обикновено боготворят морето, като хвърлят царевично брашно или други неща в него, така че да им даде риба или да не им даде ярост.

Освен това има обичай онези, които отиват в мините, да се покланят на хълмовете и мините, като ги молят да им дадат своя метал и за такъв повод остават будни през нощта, пият напитки и танцуват.

По време на прибиране на реколтата, когато забележат картофи, царевични кочани или други корени с различна форма, те обикновено им се покланят и изпълняват своите специални церемонии на поклонение, пиене и танци, като имат предвид такава поличба.

Техен обичай е да принасят мигли или косми от вежди като жертва на слънцето, хълмове, ветрове, бури, гръмотевици, клисури или други неща в знак на своята почит.

Сред индианците е обичайно да се покланя на плодородната земя, като се излива чича върху нея. Чича- слабоалкохолна напитка, получена чрез ферментация на различни растения чрез слюнка.или коку, така че тя да им даде услугите си. И за същата цел, когато орат земята, подготвят я за угар и сеитба, жътва, строят къща, колят добитък, обикновено жертват животинска мазнина, изгаряне, кока, агнета и други неща, пиене и танци. Със същата цел те обикновено постят и се въздържат от месо, сол, черен пипер и други неща. Освен това считат за важно през засетите ниви да не минават бременни жени или жени в менструация.

Когато поради липса на дъжд годината е безплодна, или поради прекомерни валежи, или лед, или градушка, човек моли за помощ вака, слънцето, луната и звездите, проливайки сълзи и жертвайки тлъстина, кока и други подобни. И за същата цел обикновено се изповядват на магьосника, постят и нареждат на жена си, или на децата, или на слугите да постят и да проливат сълзи.

Инките принасят жертва на бога на слънцето. Гравюра на Бернар Пикар от поредицата „Религиозни обреди и обичаи на всички народи по света“. 1723-1743 Национална библиотека на Франция

На някои места има обичай да се принася в жертва на ваките, или хълмовете, или гръмотевиците и светкавиците, някой човек или дете, като го убиват и проливат кръв, или извършват други церемонии. Освен това те обикновено жертват собствената си кръв или кръвта на друг човек, за да умилостивят идолите с тази жертва. Жертвата на деца или хора обаче е била за въпроси от голямо значение, като тежка чума, мор или други големи трудности.

Ритуали за мъртвите

Сред индианците е обичайно тайно да изкопават мъртвите от църкви или гробища, за да ги погребват във ваки, на хълмове или в древни гробници, или в собствената си къща, или в къщата на самия починал, за да им дават храна и пийте в точното време. И тогава те пият, танцуват и пеят, събирайки своите роднини и приятели за това.

Също така, магьосниците обикновено изваждат зъби от мъртвите или отрязват косите и ноктите им, за да извършват различни магьосничества.

Също така има обичай на индианците, когато погребват мъртвите си, да поставят сребро в устата им, в ръцете им, в утробите им или на друго място и да ги обличат в нови дрехи, така че всичко това да им служи в друг живот и в тъжните песни, които пеят.над тях.

Погребални почести сред перуанците. Гравюра на Бернар Пикар от поредицата „Религиозни обреди и обичаи на всички народи по света“. 1723-1743 Национална библиотека на Франция

Техен обичай също е да хранят и пият много по време на погребението на мъртвите си, пеейки тъжна и тъжна песен, провеждайки тази и други церемонии по време на погребението, продължаващи дори до осем дни. И за тях е обичайно да организират годишнини с храна, чича, сребро, дрехи и други неща, които да жертват или да изпълняват други древни ритуали, възможно най-дискретно.

Те също така вярват, че душите на мъртвите ходят безделни и сами в този свят, страдащи от глад, жажда, жега и умора, и че главите на техните мъртви или техните призраци посещават техните роднини или други хора като знак, че трябва да умрат или на тях.трябва да дойде някакво зло.

За магьосниците и магьосниците

Обичайно е да се прибягва до магьосници за лечение на болести, а магьосниците обикновено лекуват чрез изсмукване на течности от вътрешностите или като ги намазват с лой, месо, или куя, или мазнина от жаба, или друга кал, или с помощта на билки. По същия начин те прибягват до помощта на магьосници, за да предскажат какво ще им се случи и да открият за тях какво са изгубили или какво им е откраднато и за да ги поверят на закрилата на Вак. За всичко това те винаги дават на магьосниците дрехи, сребро, храна и други подобни.

Те също така прибягват до техните услуги, за да изповядат греховете си и да изпълнят много строги епитимии, които налагат: поклонение, жертвоприношение на вакам, пост или донасяне на дар от сребро или дрехи или изпълнение на други наказания.

Те също така прибягват до помощта на магьосници, за да им дадат средства да постигнат някоя жена, или да вдъхнат любов в нея, или за да не ги напусне господарката им. За да постигнат това, те обикновено им дават дрехи, пелерини, кока, кичур от собствената си коса, или косми, или от косата или облеклото на съучастник в церемонията, а понякога и собствената си кръв, така че от тези неща те изпълняват техните чародейства.

На някои места те са обхванати от болестта на танца, за лечението на която викат магьосници или отиват при тях и извършват хиляди суеверни обреди и магии.

На много места е обичайно да се носи или слага в леглото
на съучастник магьоснически талисмани или амулети на дявола, наречени wakanki, за ухажване на жени или за вдъхновяване на любовта им. Тези wakankas са направени от птичи пера или различни други предмети, според изобретението на всяка провинция. Жените също чупят големите си игли или шипове, с които закопчават наметките си, вярвайки, че това ще попречи на мъжа да използва насилие, за да ги завладее.

На някои места те са обхванати от болестта на танца, която наричат ​​Таки-онко или Сара-онко, за лечението на която викат магьосници или отиват при тях и извършват хиляди суеверни обреди и магии, където се среща и идолопоклонство, и изповед с магьосници и др.различни церемонии.

Те също изгарят мазнини, кока, тютюн, морски миди и други неща, за да видят какво идва; на някои места те изграждат своите огради на земята и произнасят специални думи, известни за това, с които призовават дявола и говорят с него на някое тъмно място, и накрая извършват много други суеверни обреди за това.

За предсказанията и поличбите

Обикновено, когато индианците видят змии, паяци, големи червеи, крастави жаби, пеперуди, те казват, че това е лоша поличба, че трябва да се случи неприятност поради това и тъпчат змиите с левия си крак, за да не се появи злата поличба сбъдвам.

Перуанци по време на лунно затъмнение. Гравюра на Бернар Пикар от поредицата „Религиозни обреди и обичаи на всички народи по света“. 1723-1743 Национална библиотека на Франция

Когато чуят пеенето на сови, кукумявки, лешояди, пилета или други необичайни птици или виенето на кучета, те смятат това за зла поличба и предсказание за смърт за себе си, или за децата си, или за своите съседи, и особено за този, в чиято къща и на мястото пеят или вият. И те обикновено им даряват коку или други неща, като ги молят да убият или наранят враговете им, но не и тях. Освен това, когато чуят пеенето на славей или щиглец, те казват, че ще трябва да се скарат с някого или че предстои нещо лошо.

Когато чуят пеенето на сови, сови, лешояди, кокошки, те смятат това за лоша поличба и предсказание за смърт.

Когато има затъмнение на слънцето или луната, или се появи някоя комета, или сияние във въздуха, те обикновено крещят и плачат и нареждат на другите да крещят и плачат, да карат кучетата да лаят или да вият, и за това ги бият с пръчици. Обикновено обграждат къщите си по време на нощните шествия с огнени снопове, за да не им се случи зло. Те също смятат, че е лоша поличба, когато видят небесна дъга. Но по-често я смятат за добър знак, боготворят я и не смеят да я погледнат, а ако я видят, не смеят да я посочат с пръст, вярвайки, че ще умрат. И мястото, където, както им се струва, пада основата на дъгата, те смятат за ужасно и страшно, вярвайки, че има някаква вака или друго нещо, достойно за ужас и благоговение.

В случай на нещастие

Когато жените раждат, съпрузите им и дори те самите постят и се изповядват на магьосника, кланят се на ваките или хълмовете, за да се роди новороденото безопасно. Ако се родят близнаци от една и съща утроба, казват, че едно от децата е син на светкавица и го принасят в жертва на гръмотевиците.

Празник на първото подстригване на дете при инките. Гравюра на Бернар Пикар от поредицата „Религиозни обреди и обичаи на всички народи по света“. 1723-1743 Национална библиотека на Франция

Обичаят на индианците в равнините е, когато са болни, да разпръскват дрехите си по пътищата, за да могат пътниците да отнесат болестта им или ветровете да изчистят дрехите им.

Техен обичай също е, когато са болни или здрави, да ходят да се къпят в реки или извори, спазвайки определени церемонии, вярвайки, че по този начин душите се очистват от греховете и че се отнасят от водите, и да вземат сено или вид перушина и плюят върху нея или извършват други ритуали, като говорят за греховете си там пред магьосника, придружавайки това с хиляди церемонии и вярват, че по този начин ще станат чисти и пречистени от греховете или от болестите си . Други обикновено изгарят самите дрехи, с които са извършили грехове, вярвайки, че огънят ще ги унищожи и те ще станат чисти, невинни и необременени.

Ако се родят близнаци от една и съща утроба, казват, че едно от децата е син на светкавица и го принасят в жертва на гръмотевиците

Когато клепачите или устните им треперят, или има шум в ушите им, или някоя част от тялото им трепери, или се спъват, те казват, че ще видят или чуят нещо добро или лошо: добре, ако беше дясното око или ухо , или крак, и лошо, ако се остави.

В огъня, когато лумне и се образуват искри, хвърлят царевица или чича, за да го успокоят.

За да изпратят болест върху този, когото мразят, те носят неговите дрехи и екипи и ги поставят върху някаква статуя, която правят от името на този човек, и я проклинат, плюят върху нея и я екзекутират чрез обесване. По същия начин се правят фигурки от глина, или от восък, или от тесто и се слагат в огъня, за да унищожи восъка или да втвърди глината, като вярват, че така ще си отмъстят или ще наранят този, когото мразят.

За заблудите на индианците срещу католическата вяра

Понякога казват за Бога, че е неблагосклонен и че не го е грижа за бедните и че те му служат напразно. Че той не е милостив и състрадателен Бог. Че няма прошка за тежки грехове. Че Бог ги е създал да живеят в грях, особено за непочтени дела на сладострастие и пиянство, и че не могат да бъдат добри. Че нещата се правят по волята на слънцето, луната, вак. И че Бог не предвижда делата тук долу.

Че след като християните имат образи и им се кланят, е възможно да се кланят на ваки, идоли и камъни. И че изображенията са идолите на християните. Че това, което проповядват духовниците и проповедниците, не е съвсем вярно, че много неща се хвалят от тях, за да плашат индианците. И че е еднакво разумно да се вярва в предците и кипа Кипу- възел писмо., и сувенири. Че е напълно възможно да се покланят едновременно на Исус Христос, нашия Господ, и на дявола, защото и двамата вече са се разбрали и побратимили.

Казват, че е напълно възможно да се покланят на Исус Христос и дявола едновременно, защото и двамата вече са се съгласили и побратимили

Те предизвикват и усложняват някои от делата на вярата. Особено в тайнството на Пресветата Троица, в единството на Бога и в страстта и смъртта на Исус Христос, в девството на Дева Мария, в най-светото тайнство на олтара, в общоприетото възкресение и с по отношение на тайнството елеосмазание на мъртвите - тъй като преди смъртта те не са били причастявани и нямат информация за това.информация, те нямат вяра, че това е тайнство.

Перуански брак. Гравюра на Бернар Пикар от поредицата „Религиозни обреди и обичаи на всички народи по света“. 1723-1743 Национална библиотека на Франция

Казват, че браковете могат да бъдат разтрогнати, дори ако са законни и завършени; и затова по всякакъв повод те молят бракът им да бъде анулиран. Казват, че грехът на ерген и неомъжена жена, които са се събрали известно време незаконно чрез пробация, за да се оженят, не е толкова лош и че не е грях, тъй като го правят за служба на Бога.

Че свещеникът е зъл, див, алчен, нечестен или че има други безсрамни грехове, че не е предназначен за литургия и не е достоен за тайнствата, които ръководи, и че не трябва да се покланя на хостията и потира, които издигнете се на олтара.

През цялата история на човечеството хората са имали много различни ритуали. Някои били свързани с празниците, други с надеждата за добра реколта, трети с гадаене. Но някои народи също имаха доста ужасни ритуали, свързани с опити за призоваване на демони и с човешки жертвоприношения.

1. Ритуал на жертвоприношението Хонда

През 1840 г. майор Макферсън живее сред племето хонд в индийския щат Ориса и изучава техните обичаи. През следващите няколко десетилетия той документира някои вярвания и практики на Хонд, които се оказаха шокиращи за хората по целия свят. Например, това бяха убийствата на новородени момичета, за да им попречат да пораснат и да станат вещици. Той също така описва жертвен ритуал на бога-създател, наречен Bura Pennu, който се изпълнява, за да осигури изобилна реколта и да отблъсне злите сили от селата. Жертвите са били отвличани от други села или са били „наследствени жертви“, родени в семейства, идентифицирани за това много години преди това.

Самият ритуал продължава от три до пет дни и започва с бръснене на главата на жертвата. Заниманията, жертвата се изкъпала, облякла нови дрехи и била завързана за стълб, покрит с гирлянди от цветя, масло и червена боя. Преди окончателното убийство на жертвата е дадено мляко, след което е убита и нарязана на парчета, след което е погребана в нивата, която трябва да бъде осветена.

2. Посвещаващите ритуали на Елевзинските мистерии

Елевзинските мистерии, традиции, които са съществували от около 2000 години, са изчезнали около 500 г. сл. Хр. В центъра на този култ беше митът за Персефона, която беше отвлечена от Хадес и принудена да прекарва няколко месеца всяка година с Хадес в подземния свят. Елевзинските мистерии по същество са отражение на завръщането на Персефона от подземния свят, по аналогия с това как растенията цъфтят всяка пролет. Това беше символ на възкресението от мъртвите.

Единственото изискване за присъединяване към култа е владеенето на гръцки език и лицето никога да не е извършвало убийство. Дори жени и роби могат да участват в мистериите. Голяма част от това знание е изгубено, но днес е известно, че церемонията по посвещение се е състояла през септември. Когато посветените стигнаха до края на дългото си пътуване от Атина до Елевзина, им беше дадена халюциногенна напитка, наречена kykeon, направена от ечемик и пенироял.

3. Жертвоприношенията на ацтеките в Тескатлипока

Ацтеките са били широко известни със своите човешки жертвоприношения, но голяма част от случилото се по време на техните свещени ритуали е загубено. Доминиканският свещеник Диего Дуран описва огромния брой ацтекски ритуали, които е изучавал. Например имаше фестивал, посветен на Тескатлипока, който се смяташе не само за животворящ бог, но и за негов унищожител. По време на този фестивал за жертвоприношение се избира човек, който се принася в жертва на бог. Той беше избран от група воини, които бяха заловени от съседни държави.

Основните критерии бяха физическа красота, стройна физика и отлични зъби. Подборът беше много строг, не допускаха дори петно ​​по кожата или говорен дефект. Този човек започва да се подготвя за ритуала през годината. 20 дни преди ритуала му дали четири съпруги, с които да прави каквото си иска, а те също го подстригвали като войн.

В деня на жертвоприношението този човек беше облечен в традиционната носия на Тескатлипока, отведен до храма, след което четирима свещеници го хванаха за ръцете и краката, а петият изряза сърцето му. След това тялото е хвърлено по стълбите на храма.

Сър Джеймс Джордж Фрейзър е шотландски антрополог, който изучава еволюцията на магията в религията. В работата си той описва ужасна тъмна маса, която се проведе във френската провинция Гаскония. Само няколко свещеници познаваха тази церемония и само самият папа можеше да опрости човека, който я извърши.

Литургия се проведе в разрушена или изоставена църква от 23-00 до полунощ. Вместо вино свещеникът и помощниците му пиели вода от кладенец, в който било удавено некръстено дете. Когато свещеникът правеше кръстен знак, той го обръщаше не върху себе си, а на земята (това се правеше с левия крак).

Според Фрейзър по-нататъшният ритуал дори не може да бъде описан, толкова е ужасен. Месата се правеше с определена цел - човекът, към когото беше адресирана, започваше да изсъхва и накрая умираше. Лекарите не можеха да поставят диагноза и не можеха да намерят лек.

Според вярванията на маорите, за да бъде новата къща безопасна за обитателите й, трябва да се извърши специален церемониален ритуал. Тъй като дърветата, които бяха отсечени, за да се построи къща, можеха да разгневят бога на гората Тане-Махут, хората искаха да го успокоят. Например, дървените стърготини никога не са били издухани по време на строителството, а са били внимателно изчеткани, тъй като човешкият дъх може да оскверни чистотата на дърветата. След като къщата била завършена, над нея била отслужена свещена молитва.

Първият човек, който влезе в къщата, беше жена (за да бъде къщата безопасна за всички останали жени), а след това традиционните храни бяха приготвени вътре в къщата и водата беше преварена, за да се гарантира, че е безопасно да се направи това. Често по време на освещаването на къщата се извършвал ритуал на жертвоприношение на дете (това било детето на семейството, което се заселило в къщата). Жертвата е заровена в един от носещите стълбове на къщата.

6. Литургия на Митра

Литургията на Митра е нещо средно между заклинание, ритуал и литургия. Тази литургия се намира във Великия магически кодекс на Париж, който вероятно е написан през 4 век. Ритуалът се извършва с цел издигането на един човек през различните нива на небето до различните богове на пантеона. (в самия край е Митра).

Ритуалът се проведе на няколко етапа. След встъпителните молитви и заклинания духът преминава през различни стихии (включително през гръм и светкавица), след което се явява пред пазачите на вратите към рая, съдбата и пред самия Митра. Литургията съдържаше и инструкции за приготвяне на защитни амулети.

7. Ритуал на Барцабел

Според учението на Алистър Кроули Барцабел е демон, който олицетворява духа на Марс. Кроули твърди, че е призовал и разговарял с този демон през 1910 г. Свръхестествено същество му каза, че скоро предстоят големи войни, като се започне с Турция и Германия, и че тези войни ще доведат до унищожаването на цели нации.

Кроули описва подробно своя ритуал за призоваване на демон: как да нарисувате пентаграма, какви имена да напишете в нея, какви дрехи трябва да носят участниците в ритуала, какви сигили да използват, как да поставите олтар и т.н. ритуалът беше невероятно дълъг набор от призиви и различни действия.

8. Жертвени глашатаи на Уньоро

Джеймс Фредерик Кънингам е британски изследовател, живял в Уганда по време на британската окупация и документирал местната култура. По-специално той говори за ритуала, който се практикува след смъртта на царя. Изкопана е дупка с ширина около 1,5 метра и дълбочина 4 метра. Телохранителите на мъртвия крал отишли ​​в селото и грабнали първите девет мъже, които срещнали. Тези хора били хвърлени живи в ямата, а след това тялото на царя, увито в кора и волска кожа, било поставено в ямата. След това върху ямата беше опънат кожен капак и отгоре беше построен храм.

9 глави на Наска

В традиционното изкуство на перуанското племе Наска постоянно се срещаше едно нещо - отрязани глави. Археолозите са установили, че само две южноамерикански култури - Наска и Паракас, са извършвали обреди и ритуали с главите на жертвите. След като главата на жертвата е отрязана с нож от обсидиан, от нея са извадени парчета кост и са отстранени очите и мозъкът. През черепа било прекарано въже, с помощта на което главата била прикрепена към наметалото. Устата беше закопчана, а черепът беше пълен с плат.

10. Капакоча

Ритуал capacocha - жертвоприношение на деца при инките. Той се провеждаше само когато имаше заплахи за живота на общността. За ритуала е избрано дете, което е водено в тържествена процесия от селото до Куско, сърцето на империята на инките. Там на специална жертвена платформа го убиват (понякога го удушават, а в други случаи му счупват черепа). Заслужава да се отбележи, че дълго време преди жертвоприношението детето е било натъпкано с листа от кока и пияно с алкохол.

Добрата новина може би е, че повечето от тези кървави ритуали също са потънали в забрава 10 древни цивилизации, които мистериозно изчезнаха .

От книгата на Юрий Березкин "Империята на инките" (Москва: Алгоритъм, 2014).

Идеологическото единство на древно Перу, което било следствие и същевременно условие за поддържане на политическата цялост на страната, намерило своя най-ярък израз в ритуала capac hucha - Голямото жертвоприношение. Веднъж на всеки четири години, а също и по време на тежки бедствия (например по повод на междуособната война между привържениците на Атауалпа и привържениците на Уаскар), деца на възраст около десет години, лишени от каквито и да било физически увреждания, са открити навсякъде страната. Те можеха да бъдат изпратени в Куско от всичките четири империи сую или от определена област, чиито жители спешно се нуждаеха от подкрепата на божествени сили. Изборът на кандидат зависел и от позицията на родителите и роднините на детето, тъй като участието в капак хуча осигурявало уважението на другите за няколко поколения напред. Децата можели да бъдат принасяни в жертва в Кориканча или в извънградското светилище Уанакаури, но ако инките искали да възнаградят подателите на жертвата, той щял да я върне у дома, където се провеждала церемонията.

В известния ни случай кураката от село Окрос близо до Аякучо изпрати десетгодишната си дъщеря, посветена на слънцето, в Куско. Като награда за факта, че баща й организира изграждането на важен напоителен канал, момичето не само беше прието в Куско с всякакви почести, но и изпратено обратно. Близо до родното й село, на върха на планината, е устроена шахтова гробница, в която е зазидана избраницата на слънцето заедно със съдове и накити. До гроба водеше медна тръба, през която символично се даваше вода на погребаната жена. Принесената в жертва девойка се превръщала в местно божество, което било почитано със специални церемонии в началото и в края на земеделския сезон. По-малките й братя и техните потомци станаха свещеници на новия оракул, говорейки на фалцет от името на погребаните. Бащата на момичето получи повишение, като стана ръководител на всички съседни кураци.
Думата "сън", което означаваше тръба, която водеше от повърхността на земята до криптата, читателят вече се срещна. Така се наричало възвишение в средата на площада, на което инките извършвали ритуали. И в двата случая пред нас е вариант на образа на космическата ос, свързваща слоевете на Вселената и минаваща през центъра на земния кръг. В много митологии антропоморфен персонаж, принесен в жертва, също се свързва с подобна ос.

През 50-те и 60-те години на миналия век в пустинните планински райони на границата на Аржентина и Чили за първи път са открити необичайни погребения, очевидно свързани с ритуала capac hucha. На върха на връх Ел Пломо (5430 м надморска височина) е открит замръзнал труп на седящо момче на 8-9 години, а на връх Ел Торо (над 6300 м) - младежи на 15-годишна възраст. 18 годишен. Предмети и
накити, открити до човешки останки, богати вълнени дрехи ни позволяват уверено да датираме находките от времето на инките. Тук, по планинските върхове, близо до гробовете, е имало каменни постройки - очевидно светилища. Едната от тях е ориентирана по линията север-юг, а оста на другата е насочена към точката на изгрев, съответстваща на деня на декемврийското слънцестоене за дадена географска ширина.

Момчето, според лекарите, е положено в гроба още живо в състояние на наркотичен транс или алкохолно опиянение. Той сам се изкачи до върха, като по пътя измръзна пръстите си. Що се отнася до младежа, той е убит в последния момент с удар в тила. И двете жертви се отличаваха с правилните черти на лицето и липсата на физически дефекти. Съдейки по облеклото им, това не са коренни жители на южните Анди, а по-скоро митмак, преселени от Западна Боливия или Южно Перу. Не са открити селища в долините, съседни на Ел Торо и Ел Пломо. От една от тези планини най-близкото модерно село се намира на 200 км, а цялата околност не е много подходяща за икономическа дейност. Следователно е абсолютно ясно, че церемониите, извършвани в планините, са имали не местно, а почти общоимперско значение. Превърнати в божества и издигнати до най-високите върхове, жертвите, очевидно, трябваше да засенчат всички южни провинции на държавата със своята благодат.

Както показа T. Zoydema, в погребението според обреда kapak hucha са концентрирани основните символи на Андите, отразяващи идеите за плодородието, живота и животворните първи предци: планина, басейн и източник (тръба, водеща до крипта), възлияние с вода. Но още по-важни бяха политическите аспекти на жертвата, които той разкри, подчертавайки ролята на Куско като регионален център. Пътят на детето, предназначено за жертвоприношение от столицата, минаваше към дома (колкото е възможно) по права линия, често извън пътя, през реки и планини. Такава идеална права линия съвпадаше с една от секе, тоест с една от онези въображаеми радиални линии, които се излъчваха във всички посоки от Куско и свързваха главния храм на града със светилищата, разпръснати из цялата страна.

Последните археологически изследвания в различни части на Перу, изучаването на планове за заселване, геоглифи (гигантски рисунки и линии на земята), графити по стените на сгради и др., свидетелстват за широкото и древно разпространение на идеи за света, изразени чрез секе. В такава картина са отбелязани центърът и точките на хоризонта, към които са насочени разминаващите се лъчи. Може би говорим за пласт от вярвания, общи за много южноамерикански индианци, защото доста подобни идеи се срещат в северозападната Амазония, населението на която през последните хиляда години не е имало особено близки контакти с жителите на Централните Анди .

В периода преди инките системите секе са били локални по своята същност: „оста на Вселената“ е минавала всеки път през територията на една или друга етническа група, през всеки олтар във всеки храм. В имперската епоха местните системи се запазват и дори възникват в нови градове, основани от самите инки. Ориентирани към олтар усну парцели за застрояване с радиално оформление се виждат на плановете на Хуануко Пампа, Инка Васи и други селища. Сега обаче секе във всяка местност започват да се възприемат не само като самостоятелни, независими системи, но и като отражение на общата имперска система - с център в Куско. По време на Голямото жертвоприношение се осъществява символична връзка между столицата и провинциите чрез придвижване на някаква нематериална субстанция, плодоносна сила, енергия, въплътена в жертвата на детето. Ако пренебрегнем външните атрибути на този великолепен и жесток религиозен акт, тогава ще се сблъскаме с класическия принцип на предаване на властта, върху който се крепи изграждането на всяка империя: първо от провинциите към столицата, след това от върховния владетел към локален администратор.