Dom › Zdravlje i ljepota › glavni oblici kulta Zevsa. III

glavni oblici kulta Zevsa. III

1. Dvostruka sjekira. Na Kritu se mit i kult Zevsa nalaze na najrazličitijim nivoima lokalne mitologije.
a) Očigledno, mit o dvostrukoj sjekiri - Labrys (Labrys) treba pripisati najstarijim mitološkim idejama o Zeusu na Kritu. Koliko možemo suditi po spomenicima likovne umjetnosti koji su do nas došli, vrlo je teško otkriti tačno značenje ovog drevnog fetiša. Bilo je pokušaja da se općenito ospori sveto značenje ovog simbola. Međutim, njegovo religijsko i mitsko značenje je van svake sumnje, a ako je ovdje nemoguće postići potpunu točnost, onda se čini da je približna semantička orijentacija ovog simbola sasvim jasna: težina i oštrina, lako prodiranje čak i u čvrsta tijela, djelovanje odmah u suprotnim smjerovima, elementarna tjelesnost, ogromna razorna moć, neophodan alat za oblaganje i, posebno, za svaku konstrukciju. Ovaj drevni simbol (a možda čak i direktna slika) Zevsa bio je poznat u cijeloj Maloj Aziji i obalama Egejskog mora.

133

Prvo, dvostruka sjekira je bila proizvodni totem. To je vidljivo iz neobično dubokog prožimanja ovog simbola sa cjelokupnim životom prirode i društva. O tome svjedoče mnogi spomenici kritske arheologije. Mit i kult o dvostrukoj sjekiri proizvod je takve svijesti, koja je još uvijek kolosalno ovisna o objektivnom svijetu, i dalje je koliko-toliko bespomoćna i stoga ovaj objektivni život prirode i društva ocjenjuje kao demonski, magijski, tako da čak i pojedinac stvari, pa čak i one napravljene ljudskom rukom, i dalje su ispunjene magičnom moći, totemi su, ili barem samo fetiši.
Drugo, mit i kult dvostruke sjekire u spomenicima kritske arheologije odavno su dosegli svoj kosmički razvoj. U mitu i kultu, dvostruka sjekira se povezuje sa nebom, i zemljom, i zagrobnim životom, i neživim predmetima, neživom prirodom i biljkama, životinjama i čovjekom. On djeluje kao neka vrsta univerzalne sile, koja obuhvata svijet u cjelini iu svim njegovim pojedinačnim manifestacijama.
Treće, kult dvostruke sjekire na Kritu, u Maloj Aziji iu srodnim područjima Grčke vrlo je indikativan za primitivno mišljenje, koje obično kombinuje suprotnosti u svojim idejama. On je i destruktivan i kreativan. On je neživ predmet, a raste i kao stabljika biljaka. On ubija bika, jer mu strši u čelo, a takođe pretvara ovog bika u božanstvo koje daje život ljudima. On je na nebu, i lebdi u vazduhu, on je takođe dodatak ritualu. Pred nama je vrlo ekspresivan fenomen primitivnog, nediferenciranog mišljenja, kada se jedan te isti predmet ili jedno te isto ime pokaže beskrajno raznolikim po svom značenju, ovisno o funkcioniranju u jednom ili drugom području.
Četvrto, ova dvostruka sjekira je izvanredan istorijski kompleks. U njemu se osjećaju najrazličitije faze društvenog i mitološkog razvoja. Ovaj simbol postoji nekoliko milenijuma, a njegova rasprostranjenost se može porediti samo sa širenjem simbola krsta u kasnijim vremenima. Činjenica da je ovo proizvodni totem i magično oruđe vraća nas u najdublju antiku, možda čak i u prenatalno društvo.

134

Istovremeno, činjenica da je ovdje riječ o sjekiri, odnosno obrađenom metalu, odmah nas izvlači iz ove sijede davnine i uvodi u eru bronzanog ili željeznog doba. Ovo je restauracija u bronzano doba prošlih vremena nepodijeljene primitivne magije, koja je do tada već uveliko prestala igrati svoju prijašnju ulogu.
Nadalje, ovdje imamo kombinaciju mitologije paleolita i bronzanog doba, kao i matrijarhata s patrijarhatom. S jedne strane, simbol je neobuzdane stvaralačke i destruktivne prirode, a s druge strane, iznenada se pojavljuje u jednoj ruci Zevsa baš u trenutku kada u drugoj ruci ima žezlo - ovaj simbol uspostavljene patrijarhalne moći. , kraljevski atribut. Materijali koji su nam došli pokazuju i takvog Zevsa, koji, budući da je povezan s dvostrukom sjekirom, sadrži znakove oba spola, odnosno u vrlo živopisnom obliku simboliziraju prijelazni korak između matrijarhata i patrijarhata. Konačno, vrlo je lako uočiti na brojnim kritskim dvostrukim sjekirama koje su do nas došle vrlo kasne i suptilne umjetnosti, svjedočeći o kasnijim vremenima zajedničkog formiranja rodova i ranog ropstva i o onom visokom stupnju kulture, koji je neuporedivo ne samo sa paleolitskim periodom, već čak i sa mnogim periodima metala. Za istoričara-mitologa, kritska dvostruka sjekira je kompleks velike istorijske složenosti, a njena mitologija je vrlo zamršena.
Nakon što smo ukazali na ove neophodne preduvjete za razumijevanje mitologije kritske dvostruke sjekire, sada predstavljamo neke činjenične materijale zasnovane na najnovijim arheološkim istraživanjima.
b) Dvostruka sjekira u svojoj mitološkoj suštini bila je simbol nekog vrhovnog božanstva. Dakle, na jednom zlatnom prstenu pronađenom u Mikeni nalazi se lik ženskog božanstva, sličnog minojskoj Reji, okruženog ženama ispod nebeskog svoda sa Suncem, Mjesecom i zvijezdom i sa dvije dvostruke osi povezane zajedno, koje lebde u zrak. Ovo je dokaz, ako ne o "nebeskom" i vrhovnom položaju dvostruke sjekire, onda o njenom velikom značaju. Na sarkofagu iz Agia Triade (oko 1400. pne) nalazimo slike žrtvovanog bika i neku vrstu stuba,

135

krunisan dvostrukom sjekirom sa pticom na sebi. Ovo je također indikacija da je ovdje simbol nečega što se uzdiže iznad zemlje. S druge strane istog sarkofaga je povorka tri žene sa posudama u pravcu dva slična stupa sa dvostrukim sjekirama i pticama. Odmah su prikazani muškarci sa životinjama i lirom, koji odlaze do groba mladića i vrše obred sahrane. Cook (II 521 ff.) vjeruje da se ovdje nalazi dokaz o mitu o nebu i zemlji (prikazanom kao dvije dvostruke ose) i o periodičnom ponovnom rođenju Zevsa u obliku mladog Zagreja. Svi ovi stupovi izgledaju kao debla bora, a možemo pretpostaviti da je ovdje indikacija povezanosti dvostruke sjekire sa biljnim svijetom. Na drugom sarkofagu nalazi se biljka u obliku ljiljana sa tri cvijeta, od kojih dva imaju dvostruke sjekire umjesto prašnika, a u trećem umjesto tučka nalazi se svijetli stupić na čijem je vrhu opet dvostruka sjekira. Dvostruka sjekira je, po svemu sudeći, bila nekako posebno povezana u predstavama sa ljiljanima: na pomenutom zlatnom prstenu iz Mikene u prvom planu su i ljiljani. Slika preplitanja dvostrukih sjekira sa ljiljanima i glavama bika na vazama pronađena je u velikom broju na ostrvu Pseira, sjeveroistočno od Krita. Postoje slike sjekire u obliku ljiljana koji cvjeta između rogova bika; između dvije glave bika - sjekire u obliku latica ljiljana; osim toga, između sjekira - izdanci masline (na vazi koja datira iz 1500. godine - prvo kasnominojsko razdoblje). Na ostrvu Mohlos pronađena je još jedna vaza koja jasno izražava vezu drške dvostruke sjekire sa biljkom (iz istog prvog kasnominojskog perioda). Postoji još nekoliko sličnih nalaza na Kritu.
Nadalje, iskopavanjima na Kritu pronađene su metalne dvostruke sjekire na stupovima i stupovima, kao i u ukrasima na istim stupovima. Evans takođe smatra ove slike simbolom vrhovnog kritskog božanstva. Pretpostavlja se da je kombinacija sjekire i drvenog stupa (ili kamenog stupa) simbol braka Neba i Zemlje. U Knososu, Evans je u malim ritualnim prostorijama pronašao dva para rogova sa rupama, u koje su nekada bile ubačene drške dvostrukih sjekira; dvostruke sjekire ostale su tu, kod ovih rupa. Ovdje su pronađeni

136

figurice od terakote boginje i svećenice nalik pticama. Ovo svetilište datira iz 1400-1200. BC e. Pronašli su dvostruke sjekire između rogova bika na pločama od ahata. Može se pretpostaviti da je u navedenom svetištu vršena služba dvostruke sjekire i bika. Sjekire sa ritualnim rogovima pronađene su i ranije u iskopavanjima. Takve su slike na vazama iz Salamine, na Kipru (u Britanskom muzeju), na olovnim pločama sa karakterističnim dodatkom bršljana na glavi bika, pronađene u Olbiji, nalazi u Pantikapeju (naš Kerč) itd. Dakle, ovaj simbol bio veoma rasprostranjen u Egejskom svetu. Minojski kult rogova i sjekira postojao je iu helenskom dobu, što pokazuju, na primjer, iskopavanja u Tarentu.
Konačno, na dragulju, vjerovatno sa ostrva Melos (izdanje Cook, II 544), nalazimo sliku letećeg krilatog boga sa dvostrukom sjekirom u ruci. Često sjekire nose svećenici ili bogovi. U Kato Zakrou, glineni pečat prikazuje svećenicu koja nosi svetu odoru za boginju i dvostruku sjekiru. U Palekastru su pronađene dvostruke sjekire sa ornamentikom na kojoj je, između ostalog, prikazana boginja s dvostrukom sjekirom u svakoj ruci. Atena na Kritu je takođe viđena blizu Majke Zemlje i takođe nosi dvostruku sekiru (kovanice iz Oksirinha iz doba Domicijana, Trajana, Hadrijana i Antonina Pija). Atena s dvostrukom sjekirom pojavljuje se u zbirci sv. Genevieve u Parizu među egipatskim božanstvima. Tezej na crvenofiguralnim vazama iz 6. st. BC e. prikazan sa dvostrukom sjekirom (u borbi protiv Prokrusta). U Zevsovom hramu u Olimpiji, na zapadnom preslicu, figure mašu dvostrukim sjekirama. U znak sećanja na Tezejevo oslobođenje puta između Atine i Delfa od razbojnika, Atinjani su u Delfe poslali čoveka koji je nosio dvostruku sekiru na čelu ambasade. „A kada su Atinjani poslali ambasadu u Delfe, oni koji su nosili sjekire išli su ispred, kao za kultivaciju [nagađanja o oštricama] - Zemlje“ (Schol. Aesch. Eum. 13).
Mnoge dvostruke sjekire su također pronađene u Delphiju. Arheologija je općenito pronašla i na Istoku i na Zapadu mnoge figure koje nose dvostruke sjekire. Postojale su dvostruke sjekire iu obliku bika.
Na ogroman religiozni i mitološki značaj dvostruke sjekire ukazuju oni zapanjujuće različiti

137

nye materijale od kojih su napravljene slike i sve vrste ukrasa.
Pronađene su bronzane, zlatne, ahatne, krizolitne, ćilibarske, koštane dvostruke sjekire; imaju rozete, ornamente od perli, razne arhaične figurice žena i glava životinja (ovnova, bikova). Minojske sjekire su ponekad bile ukrašene nekakvim dijagonalama i cik-cakovima, u kojima su istraživači vidjeli munje, ali koje, pretpostavlja se, ovdje imaju mnogo dublje ritualno značenje. Na sjekirama je bilo cvijeće, leptiri okruglih očiju, antene, krila, koncentrični krugovi, glave labudova i pataka. Same sjekire po svom obliku ponekad podsjećaju na lik čovjeka, zatim bika, pa leptira ili oblik gonga. Postojao je trend udvostručavanja dvostrukih sjekira - možda da simbolizira muško Nebo i žensku Zemlju. U Palekastru su pronađene dvije dvostruke sjekire, čak i sa velikim brojem oštrica. Keramika je na pojedinim mjestima ukrašena i dvostrukim sjekirama.
c) Dakle, vidimo da je mit i kult dvostruke sjekire na Kritu (i u onim područjima gdje je postojao uticaj Krita) presudno prodro u sav biće, neživu materiju, biljni, životinjski i ljudski svijet. U početku, u antičkom bronzanom dobu, ova kritska dvostruka sjekira se vjerovatno nije razlikovala od Kronosa. Ovo božanstvo je začeto u bračnom odnosu sa velikom minojskom boginjom, a ova potonja je analogna grčkoj Reji (Kronos je Rein muž). Istoričari Istres i Xenions govore o žrtvovanju djece Kronosu i da su Kurete pobjegle od njega u Pećini ideja. U mitu, Kronos guta svoju djecu. Etimologija njegovog imena može biti povezana sa ceirö - "ubiti", "proždirati" - i ukazuje na "rezač". Sam Kronosov epitet - ap-cylometis - možda treba shvatiti ne figurativno: "lukav", "kriv", već doslovno: "krivim nožem". Sve bi to ukazivalo na proždiruću čovjeka (i općenito životožderačku) prirodu drevnog Krita Kronosa, koji nije ništa drugo do Labrys - ove strašne dvostruke sjekire.
Nakon toga, s prijelazom iz bronzanog u željezno doba, mit o Kronosu poprimio je oblik mita o Zeusu. Ovaj Zevs je potpunije utjelovio periodični povratak života umjesto da ga apsorbira u mitu o Kronu.

138

Sva ova drevna mitologija dvostruke sjekire prešla je na ovog Zevsa, koji je potom, naravno, ustupio mjesto višim mitološkim konstrukcijama.
d) U ovoj studiji nema potrebe da se dotičemo neantičkih paralela mita o dvostrukoj sekiri. Potrebno je samo naglasiti da je ovaj mit bio rasprostranjen u svim zemljama koje okružuju Grčku – u Lidiji, Kariji, Frigiji i širom Male Azije, što se može vidjeti iz velikog broja raznih vrsta spomenika koje navodi Cook (II 559- 599) u poglavlju o Zevsu Labrandu. Ovaj mit i simbol nalazimo u podrijetlu mitova o božanstvima poput Demetra, Apolona, Dionisa, Posejdona. Ali posebno je ovaj mit i kult povezan sa takozvanim Zeusom Labrandom. Zevs je pod ovim imenom (kako kaže Kuk) obišao ceo svet, a posebno je ovaj kult cvetao u Kariji, u mestu Labranda, u blizini Milasa, gde su pronađeni i opisani odgovarajući hram, sveti put i razni kultni predmeti. Ovaj Zevs iz Labrande zanimljiv je i po svojim htonskim osobinama: militantni Karijci su ga povezivali sa ratom i zvali Stracije, Ratnik, a Elijan (De nat. an. XII 30) sam naziv Labrandeus dobija od "olujne kiše" (hysas labröi), što znači kišovitost ovog područja i odražava jedno od raširenih shvaćanja Zevsa kao oplodnje vlage. Osim toga, jedan od reljefa pronađenih u Milasu prikazuje golobradog Zevsa sa nekom vrstom kape (kalatos) na glavi, sa ogrlicom oko vrata, sa duplom sjekirom u jednoj ruci i sa žezlom u drugoj, sa četiri redovi ženskih grudi i nogu, vezani mrežastom odjećom. U Arkadiji, u Tegeji, kod hrama Atene Alee, pronađen je mermer sa drugačijim reljefom: bradati Zevs u tunici i himationu, sa dvostrukom sekirom u desnoj ruci i sa kopljem u levoj, sa ogrlicom; ispod hitona vidljivo je šest izbočina, nalik na ženske grudi; sa strane su likovi karijskog kralja i kraljice, brata i sestre poznatog karijskog kralja Mausolusa. Kako je ovaj spomenik došao u Tegeu nije poznato. No, ugravirani natpis: "Zevs", i sve ostalo jasno govori o karijskom "dvosjekom" Zevsu, koji je izrazio puninu htonske percepcije života, sintezu sila generiranja i razaranja. Ova dva izvanredna reljefa (Kuk II 592 i dalje) savršeno oslikavaju pravu htonsku suštinu antičkog

139

mit i kult dvostruke sjekire. Ovdje - prijelaz iz matrijarhata u patrijarhat. Iste slike Zevsa Stracija s bradom i sa ženskim grudima pronađene su na mnogim drugim mjestima, kao, na primjer, u Kapadokiji. Zevs, prikazan u Labrandu, bliži je njegovim grčkim slikama. Općenito, svi ovi Zevsi od Labranda, Zeus Stratii, Zevsi-polu-ljudi, polu-žene jasno svjedoče da je mit o dvostrukoj sjekiri govorio o unutrašnje kreativnim silama prirode koje stvaraju životinje.
e) Potrebno je reći o Labrysu - dvostrukoj sjekiri u vezi s kritskim labirintom. M. Mayer je prvi put 1892. godine predložio etimološki odnos ovih imena, smatrajući da je čuveni Kritski lavirint „mesto dvostruke sekire“. Kasnije se ovome pridružio Kretschmer. Kuk takođe kaže da je Kritski labirint isto što i Karijska labranda. Nema sumnje da se upravo Lavirint smatrao glavnim Zevsovim sjedištem u obliku dvostruke sjekire, Zeus-Labrys. Sam Minotaur, polu-čovek, polu-bik, jedini stanovnik Labirinta, je Zevs, ili neki njegov oblik.
Na najširu rasprostranjenost mita o dvostrukoj sjekiri ukazuje njegovo prodiranje čak i u područje kršćanske i polukršćanske legende. Može se smatrati utvrđenim da čuveni Hristov monogram, odnosno Labarum, koji je car Konstantin imao na svojim barjacima, nije ništa drugo do isti amblem dvostruke sjekire koji je prošao kroz veoma dugu evoluciju. Arheolozi daju jedan ritualni dijagram koji se sastoji od dva para koncentričnih krugova sa imenima: "otac" i "sin" na lijevom paru i sa žutom i plavom bojom na desnom paru, sa dvostrukom sjekirom između oba para krugova. Dvostruka sjekira je također atribut rimskog Jupitera Ferentiusa.
Prekrasna slika dvostruke sjekire još nije našla pravo otkriće u znanstvenoj i mitološkoj literaturi. Ovo otkrivanje takođe nije uključeno u naš zadatak. Ovdje se ograničavamo samo na neke ilustracije same činjenice o širokoj rasprostranjenosti ovog mita u svim fazama razvoja mitologije Krita i susjednih područja. Nažalost, mit o dvostrukoj sjekiri može se ilustrirati samo sjećanjem

140

nadimci likovne umjetnosti, a ne književnih djela, koja su teško mogla biti u tako ranoj fazi ljudske kulture. Ipak, uspjeli smo pronaći jedan vrlo kasni spomenik (br. 10 a), ne prije 5. stoljeća. n. e., koja je magično medicinska kompilacija određenog gnostika (gnosticizam je paganska obrada kršćanske mitologije) i koja između ostalog sadrži i hvalospjev vinovoj lozi povezanoj s dvostrukom sjekirom. Ovdje imamo, međutim, kasniju mističnu restauraciju antičkog mita o dvostrukoj sjekiri, ali u njoj nije teško uočiti kozmički stroge konture ovog zaboravljenog, ali nekada univerzalnog simbola.
Drugi tako kasni spomenik mita o sekiri (ali od trećerazredne važnosti) može biti mala pesma Simije sa Rodosa (br. 10 b) - proizvod kasnijeg veštačkog formalizma.
2. Mitologija biljaka, životinja i herojska mitologija.
a) Na Kritu ne nedostaje čisto biljnih simbola (bez dvostruke sjekire), što znači vrhovno božanstvo. Tako su pronađeni spomenici koji prikazuju svojevrsno „svjetsko drvo“, koje se ne može shvatiti kao simbol vrhovnog božanstva.
Međutim, Krit je klasična zemlja "životinjske" mitologije, kulta životinja, posebno bika. Karakteristično je da se dvostruka sjekira, kao što smo gore vidjeli, često sreće ovdje, inače, u sprezi sa kultom bika. Takve su, na primjer, brojne slike glave bika sa dvostrukom sjekirom zabodenom u nju koje su došle do nas. Ovaj simbol je takođe teško razotkriti, ali jedna ideja se ovde pojavljuje sasvim jasno - to je ideja o identifikaciji božanstva kome se prinosi žrtva, i same žrtve (tj. božanstvo je ovde istovremeno i žrtva). ). U liku bika, Zevs kidnapuje feničansku princezu Evropu i isporučuje je na Krit, gde je u blizini Gortina, pod platanom, oženi, odakle su poznati sinovi: Minos, koji je vladao na Kritu, i Radamantus, poznati sudija u kraljevstvu mrtvih, kome je legenda kasnije dodala Sarpedona, kralja Likije. Kada Minos zamoli Posejdona da potvrdi svoje božansko porijeklo, veličanstveni bik dolazi Minosu iz mora u znak toga,

141

a pošto Minos odbija da ga žrtvuje, kako se traži, onda se, kao kaznu za to, Minosova žena Pasifaja zaljubljuje u ovog bika. Iz ovog braka rađa se čuveno čudovište Minotaur, odnosno muškarac, opet, sa bikovom glavom. Ali ovi kritski mitovi moraju se razmotriti u eseju posvećenom posebno kritskim herojima. I ovdje ih ne objašnjavamo. Razmatranje brojnih slika bika pripada polju arheologije Krita.
b) Kritski mitovi također govore da na Kritu imamo potpuno završenu antropomorfnu ideju o Zevsu, nesumnjivo povezana već s nastankom i razvojem patrijarhata. To uključuje, prije svega, cijelu mitologiju rođenja, odrastanja i smrti Zevsa. Zevs je rođen kao ljudska beba; a ako je postojao njegov grob, onda, očigledno, i on umire ovdje, u liku čovjeka (gore, str. 127).
Konačno, na Kritu, mitologija državljanstva, državnosti i zakonitosti povezana je sa Zevsom. Najkraljevskija moć, karakteristična za kasno herojsko doba (a ne za matrijarhat), vezana je upravo za kritskog Zevsa i njegovog sina, kralja Minosa. Minosovo žezlo - Zeusovo žezlo; njima on čini pravdu i upravlja velikim zemljama.
U savremenoj nauci je utvrđeno da je već u II milenijumu pr. e. na Kritu je rođeno rano robovlasničko društvo primitivnog tipa na način ranih istočnih monarhija I.
c) I mitologija na Kritu je ušla u herojski period u svom razvoju. Mitski likovi Krita su se tokom svoje stoljetne povijesti oslobodili grubog fetišizma i direktnog demonizma, dobili su antropomorfni razvoj i već postali predznakom jedne istinski grčke, već prilično plastične mitologije. To se može vidjeti na slikama Zevsa i Evrope i njihovih sinova - Minosa, Rada-mante i Sarpedona.
Hiljadugodišnja kultura Krita odražavala je sve faze matrijarhata, patrijarhata i ranog robovlasničkog društva. U mitologiji, viševremenski pro-

1 Struve V. V. Društveni sistem drevnog Krita // Bilten antičke istorije. 1950. br. 4. S. 43 ff.

142

emanacija njegovih različitih elemenata je vrlo opipljiva. Budući da je na Kritu u suštini (tj. u vezi s Boginjom Majkom) bio čisto htoničan, lik Zevsa je nesumnjivo upio razne maloazijske mitove i kultove vezane za Atisa, Kibelu i, općenito, za Veliku Majku.
Minos je, na primjer, pravi kralj herojskog doba (prema Hesiodu, "najkraljevskiji od smrtnih kraljeva", br. 12h), i on ne samo da je potpuno antropomorfan, već je čak u mnogim aspektima i potpuno istorijska osoba , uprkos njegovom htonskom i demonskom poreklu. Ova mješavina demonizma i antropomorfizma lijepo je prikazana u poznatom mitu o Minosu koji svakih devet godina prima svoje zakone direktno od svog oca Zevsa (br. 12 b). Očigledno, ovaj mit već postoji kod Homera (br. 12 a), ako se riječ enneöros u Odiseji XIX 179 shvati kao “svakih devet godina”, kada je Minos primao uputstva i zakone od Zevsa. Diodor (br. 12 d) i Strabon (br. 12 c) govore ne samo o usponu Minosa do Zevsa da primi zakone, već i o svojim razgovorima u određenoj pećini, pod kojima se, naravno, mora razumjeti Pećina ideja. Drugi drevni tumači razumjeli su Homerovu referencu na "devet godina" ili u smislu da je Minos počeo vladati devet godina, ili da ga je Zevs odgajao devet godina, ili da je vladao devet godina (Schol. Od. XIX). 179, Apolon, Lex. Hom. 68, 12; Etym. M. 343, 21). Zevs, dajući uputstva Minosu za njegovo humano i progresivno zakonodavstvo, kao i Zevs, koji je Radamanta, slavnog po svojoj pravdi, učinio sudijom u podzemnom svetu, ovaj Zevs je, očigledno, otišao daleko od anarhične mitologije starog matrijarhalnog htonizma i demonizma , zbog čega su svi zanosi prije Minosa i njegove vladavine u kasnijoj restauratorskoj literaturi.
3. Svemirska mitologija. a) Pristalice solarno-meteorološke teorije koristile su svaku i najmanju aluziju na solarno-mjesečeve elemente u mitologiji kritskog Zevsa. Međutim, religijske i mitološke činjenice o Kritu koje su došle do nas snažno govore protiv ove teorije, a posebno one koje se moraju smatrati najstarijima. Cijela društvena praksa primitivnog društva sa svojim golim i divljim kaosom životinja

143

instinkti, sa svojom pomalo podijeljenom i zbrkanom sviješću, sa svojom beznačajnom racionalizacijom radnih i društvenih odnosa - sve se to prenosi u objektivni svijet, i iz ovog ugla posmatra sve što postoji. Zemlja ovdje nije samo zemlja, a ovdje nebo nije samo nebo, već su to dva živa bića spojena u istu primitivnu i spontano divlju plemensku zajednicu, koja je tada bila prave plemenske zajednice. Kritska mitologija počinje fetišizmom čisto životinjskih biosocijalnih instinkta; a ako se radi o obožavanju zemlje u cjelini, ili neba u cjelini, onda se to ne događa na početku, već na kraju mitološkog procesa. Nebo i zemlja zamišljeni su isključivo u obliku primitivne majčinske plemenske zajednice, veoma daleko od njihovog čisto vizuelnog ili astronomskog značaja.
b) Već smo spomenuli Zevsa Velčana, koji se može smatrati božanstvom svjetlosti, vatre, zore (a možda i proljeća). Simboli Sunca, Mjeseca i zvijezda često se nalaze na Kritu u spomenicima povezanim sa Zeusom. Zevs je identifikovan sa danom (br. 13 u); na mestu venčanja Zevsa i Evrope pasu stada Sunca (br. 13 s). Postoje podaci o predstavljanju Zevsa u isto vrijeme kada i nebo i podzemni svijet. Euripid (frg. 212, 1-8) piše (prozni prevod):
„Tebi, vladaru svega, donosim uzliv i žrtveni hleb, Zevs ili Had, ako želiš da te tako zovu. Prihvataš od mene žrtvu bez ognja, obilnu plodovima i izlivenu iz pune čaše. Na kraju krajeva, među nebeskim bogovima uzeli ste u svoje ruke Zeusovo žezlo, a nad podzemnim ste uključeni u vlast zajedno sa Hadom.
Da je Zevs teriomorfno povezan sa Suncem u obliku životinje, znamo iz drugih izvora. Dakle, na drugim mjestima ćemo se sresti sa ovnom Zeusom. Na Kritu, međutim, nalazimo, kao uobičajeni simbol, bika Zevsa, koji je ujedno i Sunce (br. 13 a). Divna analogija za ovo je, naravno, egipatska mitologija. Da je Zevs bik-Sunce vidi se već iz takvog poređenja: kod Apolodora (Apolod. I 9, 26) Talos (bakarni div) se naziva "bikom", odnosno bikom (br. 15 b) , a kod Isihija (br. 15 a) Talos - Sunce. Stoga, pošto je Talos hipostaza Zevsa, možemo zaključiti da je Zevs ovde bik i Sunce u isto vreme

144

upravo. U obliku bika, Sunce, prema Krićanima, ukazuje ljudima na mjesto stanovanja (br. 13 a). Postoji dobro poznata analogija za ovo: krava koja je pokazivala put Kadmu u Beotiji, kao i trojanskom kralju Ilu, mjestu za osnivanje Troje. Pausanija (IX 12.1) navodi da je krava Kadmo, poznata i kao Evropa, imala bijelu mrlju koja predstavlja Mjesec. Ubistvo bika koji je orao smatralo se velikim zločinom u Frigiji i drugdje i kažnjavalo se smrću (br. 13 a). Karakteristično je da je prvi koji je ubio bika bio Prometej (br. 13 a). Postoje materijali koji ukazuju na vezu bika sa nebom i zvijezdama. Dakle, bika koji je doveo Evropu na Krit Zevs je podigao na nebo u obliku sazvežđa (br. 13 d).
c) Nadalje, ne samo sam Zevs, već i njegova pratnja često nosi crte jednog ili drugog odnosa prema nebu. Pas kojeg je Zevs dodelio Evropi kao čuvara je kasnije uzašao na nebo u obliku sazvežđa (br. 13 e). Povezane sa nebom: hipostaza kritskog Zevsa - Minotaura, kritske žene Zevsa - Evropa, herojske hipostaze Zevsa - Asteriusa i Talosa. Ove osobine mogu se ispravno shvatiti samo u vezi sa apsolutno htoničnim tumačenjem njihovih korijena.
Na kovanicama Knososa, Labirint je prikazan ne samo sa Minotaurom, već i sa Suncem ili sa zvijezdom. Mimički plesovi u Knososu su slika Labirinta, a sam Lavirint je uglavnom bio shvaćen kao slika kretanja nebeskih tijela. Stanovnik Labirinta, Minotaur, nosio je ime Asterius od zvijezda (br. 14 g). Plutarh (Agis. 9) govori o kultu žene kralja Minosa Pasifaje na granici Mesenije i Lakonike, a Pausanija (III 26, 1) je tamo pronašao statue Pasife i Helija - Sunca i shvatio Pasifaju ne kao lokalnog božanstvo, ali kao Selena - Mjesec. Može se pretpostaviti da Zeus progoni Evropu u obliku solarnog bika, a Britomartis (Kretska Artemida) uranja u more u obliku Mjeseca, izbjegavajući Minosa Sunca. U Knososu su se održavali ritualni plesovi koji su prikazivali brak Zevsa i Here, ne samo u obliku bika i krave, već i u obliku Sunca i Meseca. Na istom mestu (Diod. V 72) zatvorili su kraljicu Knososa u drvenu kravu da simbolizuje njen brak sa bikom - Suncem. Sličan običaj poznat je i u Egiptu (Herod. II 129), gdje je takva drvena krava iznosila na sunčevu svjetlost. Srebrni novčići su pronađeni u Mikeni.

145

glave krava sa zlatnim rogovima i zlatnom rozetom između rogova koja simbolizira Sunce i njegove zrake.
Minotaur, sin solarnog bika i mjesečeve princeze, nosio je ime Asterius od zvijezda. Europa i Britomartis Diktinna, koje je Minos volio, povezivali su se sa Mjesecom u pogledima starih ljudi. Ovdje možete vidjeti utjecaj Fenikije.
Majka Evrope Telephassa nosila je epitete "široko-svijetla" 6 * ili Argiope - "širokooka" (Hyg. Fab. 6, 178, 179). Oba su možda epiteti za Mjesec. Evropa (Evropa) je upoređena (Rocher) sa Eyryphaessa, Seleninom majkom. Selena, inače, takođe jaše kao Evropa na bikovima. Zevsovo okruženje blisko je ne samo nebu, već i zemlji, njegovim vegetativnim funkcijama. Tako je Evropa bliska zemlji preko svog muža, Zevsa od Dodona, koji je bio predstavljen u obliku hrasta. Stoga je Evropa u suštini ista zemlja, Majka Zemlja, odgovarajući kritski ekvivalent grčke Majke Zemlje. Ovo je u skladu sa činjenicom da je Zevs ovde nebo. Evropa, u vezi sa svojom blizinom zemlji, ima i čisto vegetativni značaj. Na jednom bijelom kiliku (peharu) eginskog hrama Atine, Evropa sjedi na leđima bika, jednom rukom se drži za rog, au drugoj drži cvijet, koji istraživači smatraju simbolom plodnosti. Za Evropu je povezana i druga vegetativna simbolika: njen brak sa Zevsom pod zelenim platanom, njena slika (na novčićima) koja sjedi na vrbi; Helike-Iva je bila dojilja Zevsa na Idi. Grčki umjetnici prikazuju Evropu (crvenofiguralne amfore) na biku sa korpama ispletenim od vrbe. Pronađeno je dosta novčića na kojima se nalazi lik Evrope-Vrbe.
Hera (Zevsova žena) je takođe blizu Zemlje. Nosila je ime Evropa i (Hesih. - Europia-Hera) se u određenoj fazi malo razlikovala od nje. O tome svedoči slika na jednom novčiću Evrope koja sedi na vrbi, sa vencem na glavi i sa žezlom koji se završava kukavicom (atributi Here). Karakteristično je da je na drugoj strani ovog novčića prikazan bik praćen gaduhom (možda isti onaj koji je progonio Ioa i koji je, kako Cook (I 532) kaže, "emanacija samog Zevsa"). U Gortinu je bio praznik Titira u čast venčanja Zevsa-neba sa Evropom-Zemljom.

146

Svi ovi podaci (njihov broj bi se lako mogao povećati) nesumnjivo upućuju na činjenicu da su sam kritski Zevs, te Evropa, Minos, Pasifaja, Minotaur, Lavirint, u procesu razvoja mita dobili kosmički značaj (up. i identifikaciju Zevsa sa popodne na br. 13 b).
4. Kritski polisintetizam. Asterius. U zaključku, razmatrajući glavne aspekte kritske mitologije o Zeusu, potrebno je napomenuti još jedan, koji se odlikuje svojom sintezom i kombinacijom heterogenih i logički loše spojenih elemenata. Ovo su mitovi o Asteriji i Talosu. Ovdje imamo fazu najstvarnijeg antropomorfizma, koji u ovim mitovima poprima i drevne teratomorfne oblike, ali po svom sadržaju to su čisto ljudske priče. U isto vrijeme, ovi mitovi uključuju nekadašnje htonske elemente, koji ovdje prerastaju u nebesku, solarno-zvjezdanu mitologiju.
Ime Asterius (izvori pišu ili Asterios ili Asterion) prvenstveno se povezuje sa samim Zeusom. To je Zevs Asterius, odnosno Zvezdani Zevs (br. 14 a), koji se pojavljuje na Kritu kao Minosov otac i supružnik Evrope. Međutim, legenda čini smrtnim mužem Evrope (posle Zevsa) i Asterija, koji je ovde već sin Taktama, unuk Dora (ovaj Dor, mitski predak Dorijana, prema Diodoru (br. 31), izvršio invaziju na Krit zajedno sa Pelazgima i Eolima). U Noninoj pesmi o Dionizu (br. 14 e, f) se ponavljaju reference na Asteriju. Apolodor (III 1, 2, br. 14 a), pozivajući se na istoričara Asklepijada, izvještava da je Asterius imao kćer Kritu, a ta je Krita bila Minosa (umjesto Pasifae). Ili ima sinove, Mileta i Kadma, ili je bez djece (Apolod. III 3, 1, br. 14 a). Prema Nonnusu (XIII 222 ff., XL 285 ff.), on predvodi kritsku vojsku u Dionisovom pohodu na Indiju i tamo je ranjen. U Likofronu (14 d) tumačen je kao sin Minosovog komandanta Bika.
Ako sve ove razbacane materijale o Asteriju spojimo u jednu cjelinu, postat će sasvim jasno da je ovdje riječ o nekakvoj herojskoj hipostazi Zevsa, koja je dostigla ne samo potpuni antropomorfizam, nego čak i zaborav bilo kojeg svog božanskog porijekla, pa o identitetu odgovarajućeg heroja sa Zevsom govori samo njegovo ime - Zvezdani.

147

5. Talos. a) Isti zanimljiv konglomerat mitoloških oblika različitih vremena nalazimo u kritskim legendama o Talosu. Na Kritu je bio poznat i Zevs iz Taleje (br. 15 a). Isihije (br. 15 a) direktno tumači: "Talej je Zevs na Kritu." Kritski natpisi govore isto. Stanovnici Drerosa, grada na istoku Krita, obožavali su razna božanstva, uključujući Zevsa-Taleja i Helija (natpise). U gradu Olusu postojalo je utočište za Zeusa-Taleya. Možda su ga obožavali i na Idi, jer je u njenom podnožju pronađen natpis koji ukazuje na vezu sa vrhom Taley, gdje je bio poštovan i Zevs. U Laconici se najviša tačka Tajgeta zvala Taleton i bila je posvećena Suncu uz žrtvovanje konja (Paus. III 20, 4). Postoji lakonski natpis: "Zevsu Taletitu, Aukseziji i Damoji"; posljednje dvije su boginje plodnosti, a sa njima je spojen Zevs (motiv plodnosti). U tom smislu Usener približava ime Talos grčkom glagolu thallö - "cvijet". Takva etimologija je moguća. Zevs je bio poštovan na Kritu, dakle, pod imenom Thaleus ili Taleian. Bila je to jedna od mnogih slika općeg kritskog htonskog Zevsa (na njegov htonizam može ukazivati stalaktitna pećina na sjevernom ogranku Ide, poznata pod istim imenom). Ovo je neka vrsta htonskog demona, možda doveden sa istoka, poput Zevsove žene Evrope, strašni i krvožedni, koji za sebe zahteva ljudske žrtve i predstavlja identifikaciju plodnog i smrtonosnog principa tipičnog za rani htonizam. Ovome je potrebno dodati i nejasnu referencu izvora na goveđu prirodu Talosa (br. 15 b), kao i neke nesumnjive, ali po svom značenju nejasne ptice (br. 17 g) i zmiju (br. 17 b) rudimenti na ovoj slici. Ovaj Talos, kao i Zevs uopšte, dostiže kosmičku zaokruženost htonizma i čak se tumači kao Sunce (br. 15 a), dok istovremeno čuva rudimente iz životinjskog sveta.
b) Ali s druge strane, ispada da Talos nije nimalo elementarno-demonski princip, već neka vrsta heroja, iako blizak slici čudovišta, diva (br. 15 c) ili diva. Jedna od opcija (br. 15 b) kaže da on još uvijek pripada bakrenoj generaciji ljudi, dakle da je bakar i živ u isto vrijeme.

148

baš kao i pas s kojim ga je Zeus dodijelio u Evropu i njenu pećinu nakon vjenčanja Zevsa sa Evropom. U fazi antropomorfizma, mit o Talosu je počeo ubrzano evoluirati u pravcu davanja čisto ljudskih i, prije svega, polubožanskih obilježja. Postojala je poruka (br. 15 d) da je on otac samog Hefesta (Malten, međutim, smatra da umjesto "Hefest" u ovom tekstu treba čitati "Festus", pa je ovdje riječ o Talosu kao ocu od Festa, eponim osnovaca grada), ili da je Talos brat Minosa i Radamanta (br. 15 f), tj. Zevsov sin. U budućnosti se ovaj polubožanski antropomorfizam pretvara u pravo herojstvo. Postoji i jedan (vrlo sumnjiv) tekst o Talosu kao sinu boginje mora Eurinome i Adonisa (Serv. Verg. Ecl. Χ 18).
Na novčićima sa Festa (4. vek pre nove ere) Talos je prikazan kao krilati čovek sa kamenom u rukama, a na poleđini novčića - ljutiti bik, na ostalim novčićima na poleđini - pas. Ovi novčići se mogu uporediti sa onima iz Knososa, gde je Minotaur (takođe jedna od inkarnacija kritskog Zevsa) takođe prikazan sa ogromnim kamenom u ruci. Ponekad se ovo kamenje shvata kao zvezde ili Sunce. Mitovi govore da Talos postaje pomoćnik Minosu, da je Talos napravio nebeski umjetnik Hefest i poklonio ga Minosu (br. 15 b, itd.). On čuva Minosa ne samo na Kritu, već i na Sardiniji, gdje svoje protivnike uništava ili vatrom ili pritiskanjem na svoja prsa (br. 16 b, c, U g).
c) Zanimljiv detalj je podatak nekih izvora da su se ljudi koje je ubio Talos smijali posebnim smijehom, koji je nazvan "sardonskim" ili, kako izvori pišu, "sardanskim". Detaljna objašnjenja o ovom smijehu daju platonistički skolijasta i Svidus (br. 16 b, c) sa referencama na istoričare Timeja, Demona, Klitarha i Tareja, kao i na poznatog pjesnika Simonida.
Antički istraživači, a od modernih Velkera, izvode naziv "sardonios" od grčkog glagola sairö, koji označava smeh iskrivljenih usana, što ne odgovara unutrašnjem raspoloženju osobe. Drugi antički autori dobili su ovo ime po ostrvu Sardinija, gdje je navodno postojala posebna vrsta biljke,

149

izazivanje grčeva i smijeha kod ljudi kao posljedica trovanja. Zapravo, ovi nevoljni grčevi na licu odavali su dojam smijeha. Uz to, brojni izvori tumače "sardanski" smeh kao sarkastičan, zlonameran, ironičan (materijali o ovom smehu su dati u našem članku pod br. 16). O povezanosti ovog sardoničnog smijeha s mitom o Talosu očito govori homerski skolijasta (br. 16a). Zanimljiv materijal pruža studija L. Merklina (Merklin L. D. Talossage u. d. sardonische Lachen. Memoires de l "academie des sciences de St. Petersburg, Memoires des savants etrangers. 1854. VII. P. 74). "Sardanski" smeh je bio izreka, kao što su u antičko doba govorili o jonskom, hioskom i tirintskom smijehu. Još uvijek nema potpunog objašnjenja suštine sardanskog smijeha u vezi sa mitom o Talosu.
d) Čisto herojska razrada mita o Talosu uključuje i jedno nijemo spominjanje (br. 15 e) o njemu kao sinu Enopiona (a Enopion je sin Dionizusa i osnivač vinarstva) u vezi sa širenjem kultura grožđa (usp. FHG II 50, frg. 13). Ovo bi takođe trebalo da uključi izveštaje iz nekih izvora o Talosovoj ljubavi prema Radamantu (br. 15) io nekom sinu Talosa Leuka.
Možda je daljnji korak u razvoju antropomorfizma mita o Talosu dobro poznata vrlo čudna indikacija. Naime, u jednom mitu se govori o jedinoj veni na tijelu Talosa, koja je išla od vrata do peta i završavala bakrenim ekserom. To može biti, prema Blumneru, pokazatelj poznate tehnike šupljeg livenja (Blummner. Technol. u. Terminol. d. Gew. 1877. IV 285, 325), odnosno određeni odraz određene faze metaloprerađivačke industrije. U kipu napravljenom od gline i prekrivenom voskom, u peti je napravljena rupa za naknadni protok voska i gline iz kipa, zamijenjen rastopljenim bakrom. Izvlačenje eksera iz kraja vene moglo bi značiti i odliv krvi, odnosno smrt Talosa.
S druge strane, Simonid (frg. 202 A), prema Fotiju (Phot. Lex. II 146-147), kaže da je „Talos koji je napravio Hefest, budući da je bakar i skočio u vatru, uništio Sardince koji nisu htjeli da ode do Minosa, štaviše, pritisnuo ih je na svoja prsa, a oni su se nacerili

150

sipao." Ovaj neshvatljivi Talosov skok u vatru, o kojem Simonid tako nerazumljivo govori i na drugom mjestu (br. 16 c), možda nije ništa drugo do potapanje kipa, prethodno napravljenog od gline i voska, u ognjenu jamu da se odvoji i zamijeniti potonje.bakar. Simonides možda misli na trenutak kada je Talos prvi put oblikovan kao gotova bakarna statua. Drugi izvori objašnjavaju ovaj Talosov skok u vatru njegovom željom da postane usijan kako bi se bolje nosio sa svojim neprijateljima.
e) Konačno, antropomorfizam mitologije o Talosu odražava razvoj tehnologije u atinskom razvoju ovog mita.
Atinski mit o Talosu naglašava njegov izum. Izumitelj je šestara, pile i grnčarskog točka (br. 17 a, b, d, g). Na Kritu se grnčarsko kolo pojavilo u drugom ranom minojskom periodu. Prvi put se spominje u Ilijadi (XVIII 600). Možda je izum lončarskog točka nekako bio povezan sa solarnošću Talosa, a sam ovaj krug je, možda, odraz koncepta solarnog diska. Ono što Servije naziva samim Talosovim Circinom (br. 17 f) je takođe vrlo karakteristično. Dalje, pilu koju je izmislio Talos rimski autori (br. 17 d, f, g) smatraju kopijom riblje kičme, a Grci - kopijom zmijske čeljusti (br. 17 a, b). Kod Atinjana se Talos nekako povezuje sa zmijom. U mitu o Diodoru (br. 17 b), Dedal baca svog rođaka u jamu, govoreći da on zaspi (catachönnymi), zakopavajući zmiju. Značenje sličnog glagola (sa-tachöneyö) može ukazivati na to da on sipa rastopljeni metal u obliku zmije. Štaviše, ova "zmija" ili ovaj "dečak", Dedalov rival u trgovini, nije niko drugi do Talos (br. 17 a-g). Pompejska zidna slika prikazuje Dedala i Talosa na samrti (objašnjava Pauly-Wissow "a IV 2006). Veza Talosa sa zmijom potvrđuje i njeno ime Kalos; calos je na grčkom "konop"; to je zmija koja se alegorijski naziva užetom u sjevernoj Indiji (Frejzer). Latinski autori kažu, pored toga, da je dječak kojeg je Dedal bacio još uvijek u zraku pretvoren u jarebicu (br. 17 g). Talos (up. Lact. Plac. VIII 3) se često naziva Perdix (perdix - "jarebica") (br. 17 d-f). Prema Apolo-

151

lodor (br. 17 a i Epit. III 15, 9), Talosova majka je Perdika, a u Svidi (Suid. Perdicos hieron) Perdika je majka Kalosa. Na putu od pozorišta do Akropolja nalazila se Talosova grobnica, ili Kalosa (br. 17 k). O tome piše Pausanija (I 21, 4). Vjerovatno je tu bio i grob i svetilište:
„Ako hodate atinskim ulicama od pozorišta do Akropolja, onda ćete sresti Kalosov grob. Ovog Kalosa, sina njegove sestre i njegovog studenta umjetnosti, Dedal je ubio i zbog toga je morao pobjeći na Krit..."
Mit o Talosu, kojeg je Atena pretvorila u jarebicu, već je bio veoma popularan u Perikleovoj Atini. Kada je tokom izgradnje Akropolja jedan rob pao sa zgrade, Atena, koja se Perikleu ukazala u snu, savjetovala ga je da ga tretira "travom od jarebice", nakon čega se rob oporavio i njegov kip je izliven (Plut. Pericl. 13 i Plin. Nat. hist. XXII 43 i XXIV 81). O vezi ove trave i Talosa, pretvorenog u jarebicu, nalazimo kod Ovidija (Met. VIII 236, br. 17 g). Možda ovu vezu treba shvatiti u smislu da su jarebice plodne i posvećene Afroditi (a Talos se povezuje i sa Suncem koje donosi plodnost).
Tako ga atinski mitovi o Talosu čine ne samo čovjekom, već i talentiranim umjetnikom, izumiteljem brojnih važnih alata i uređaja, pa čak i Dedalovim rivalom. Cijela Grčka smatrala je ovog drugog izumiteljem svih likovnih umjetnosti i umjetničke industrije općenito. Ovo je već ekstremni razvoj antropomorfizma, daleko izvan granica mitologije. Evo istorije prave ljudske tehnologije. Uz to, treba napomenuti da je i u ovoj fazi mit o Talosu i dalje zadržao svoja nekadašnja htonska obilježja, nekako povezujući Talos čas s mitologijom zmije, čas s mitologijom ptica.
Međutim, inventivna aktivnost Talosa, koja se ogleda u nekim mitovima, ne nalazi potvrdu u drugim izvorima. Kritija (Atina. I 28) govori o prvoj pojavi grnčarije među Atinjanima bez ikakvog pomena Talosa. Plinije (Plin. Nat. hist. VII 198) i skolijasta Pindaru (Schol. Pind. Ol. XIII 27) pripisuju izum grnčarskog točka Hiperbiju iz Korinta ili Anaharsisu iz Skitije (Plin. Ibid., Diog. L I 105 i Suid Anaharsis).

152

Konačno, mitovi su govorili o Talosovoj smrti. Koristeći (djelimično) Cookov materijal, ovdje se mogu razlikovati četiri varijante. Prema jednoj verziji (br. 18), nakon dolaska Argonauta na Krit, Medeja je donela ludilo u Talos; prema drugom (br. 15 b), ona je, obećavši mu besmrtnost, skinula s njega onaj bakarni ekser koji mu je zatvorio jedinu venu; prema trećem (br. 15 b), slavni strijelac Peant ga je pogodio strijelom u petu (usp. Agafargid, Geogr. Gr. Min. I 115, ar. Phot. 443b, 24: „Održavao je život život u peti”); prema četvrtoj opciji (br. 18), po dolasku Argonauta na Krit, sam Talos je petom udario u oštar kamen. Furtwängler (Furtwängler - Reichhold. Griech. Vasenmalerei. I 196-203. Pl. 38-39) ima zanimljivu i bogato razvijenu sliku Talosove smrti u vezi sa dolaskom Argonauta na Krit. Ovdje Polux skače s konja, drži Talosa desnom rukom, a lijevu ga hvata ispod pazuha; Castor na konju blokira Talosov put; Medeja u blizini drži korpu sa začinskim biljem. Uprkos obilju varijanti priče o Talosovoj smrti, u ovim mitovima ima dosta nejasnoća (nije jasno kako je Medeja otrovala Talosa, kuda je nestala njegova bakrena moć, gde i na kom mestu se dogodila njegova smrt - na brodu, na obali ili na vodi itd.) . Jedina poduža priča o Talosovoj smrti nalazi se kod Apolonija sa Rodosa (br. 18). Ovaj mit o Talosovoj smrti ima istorijski značaj: ukazuje na kraj stare mitologije o htonskim čudovištima i divovima.
Mit o Talosu u svom istorijskom razvoju, uzimajući u obzir sve male varijante, daje živopisnu sliku hiljadugodišnje evolucije kritske mitologije o Zevsu od grubog materijalnog i životinjskog htonizma do herojskih i plastičnih oblika, štoviše, sa prelazom na polju istorije ljudske tehnologije i umetnosti.

Tekstovi za odjeljak III (br. 10-18)

Dvostruka sjekira - najstariji simbol kritskog Zevsa

10. a) Kiramide. Mely F. de. Comptes rendus des inscriptions et belles-lettres. Par., 1904. 340 i dalje. (Dvostruka sjekira u himni vinovoj lozi u gnostičkoj magijsko-medicinskoj kompilaciji iz 5. stoljeća nove ere, loše očuvana i podložna različitim tumačenjima.)
Bijelo grožđe ima i druge kosmičke energije i najmilostiviju u smislu da ljudi ne samo da ostaju trijezni u piću, već imaju i radosno raspoloženje duha. Ipak

153

tako kaže Kiran. Međutim, počevši od ove tačke, postoji neslaganje između dva autora. Naime, Harpokration kaže ovako: „O blagoslovena biljko, vođo bogova, koja vlada zemljom, nebom i vazduhom, razrešava um požudom vinorodnom da oslobodi svaku pesmu, stvara san, izvesni iscelitelj ni rečju , ali u tijelu, [možda , umjesto sömati potrebno je čitati pömati - pićem]! Niko ti neće moći odoljeti, ali ti razotkrivaš ono što u dušama smrtnika potajno posjeduje tajanstvene misli, sadržavajući neizrecivi vinograd [tekst sumnjiv). Svi možete otkriti ono što dolazi samo od pisanja ili [posebne vrste] droge, ili šta je skriveno ispod noža ili sjekire.
(Kuvar - II 613, 1 - ovdje razumije skriveno značenje noža ili dvostruke sjekire.)
b) Anthol. Pal. XV 22 (pjesma Simije sa Rodosa "Sjekira" napisana je u čast sjekire kojom je Fokičanin Epey sagradio čuvenog drvenog konja u blizini Troje. On prikazuje lik dvostruke sjekire kombinacijom svojih redova; pročitajte u redosled brojeva koji se nalaze na lijevoj strani, ima oblik jednostavne sjekire).

1. Hrabra boginja Atena sagradila je Fokijanca kao poklon
u znak zahvalnosti za njenu moćnu mudrost,
3. Zatim, kada je bacio sveti grad u prah uz pomoć
Kera koja diše vatru,
5. Ne biti među naprednim ahejskim borcima,
7. Sada sam krenuo na Homerov put,
9. Triput blagoslovena, koja ti duša -
11. Sretan je
12. Uvek diše -
10. Milostivi, okružuješ sa svih strana
8. Kada po milosti, čista višesavjetovana Palada.
6. Ali iz čistih izvora donosi im vlagu, neslavnu,
4. Zbacio je s prijestolja vođe Dardanaca opterećene zlatom,
2. Epej je donio sjekiru koja je jednom uništila visinu svijesti o Bogu
podaci o tornju.

Bik - najstariji simbol kritskog Zevsa

11.PLG. carm. Popul. 5, Ivan. (ritualna pjesma Eleanskih žena biku Dionizu, eho antičke mitologije bika Zevsa).

Hero Dionise, dođi k nama
U hram sa Charitima
Na Elean Pure
Oltar!
Jaši nam žestokog bika,
Bik je vredan!
Bik je vredan!

Zevs - davalac zakona kritskom kralju Minosu

12. a) Hom. Od. XIX 178, Veres. (o spuštanju Minosa u pećinu kod Zevsa da primi zakone - dokaz o povezanosti kritskog Zevsa sa ljudskim zakonodavstvom).

154

Knosos je među svim gradovima najveći na Kritu. U njemu je devet godina vladao mudri Minos, Zevsov sagovornik.
b) Plat. Legg. I 624b-625d, Yegun.
Athenian. Da li zaista kažete, prema Homeru, da je Minos svakih devet godina išao da razgovara sa svojim ocem i da je, u skladu sa svojim otkrićima, uspostavio zakone za vaše države?
c) Strab. XVI 2, 38, Miš.
Kako kaže Platon, Minos je svakih devet godina ulazio u Zevsovu pećinu, tamo primao naređenja koja je donosio ljudima. sri X 4, 19.
d) dioda. V 78, 3.
Minos je dao Krićanima mnogo zakona, pretvarajući se da ih je dobio od svog oca Zevsa, sastajavši se s njim na razgovorima u nekoj pećini.
e) Dion. hai. Ant. Rom. II 61 (Minosov silazak u pećinu Dikta).
Minos je rekao da je u tome postao Zevsov sagovornik, popevši se na Diktejsku planinu, na kojoj su, prema mitovima Krićana, Zevsa, još kao novorođenče, odgajali Kureti. Posjetivši ovu svetu pećinu, Minos je sastavio zakone i predao ih ljudima. Te zakone koje je objavio, dobio je od Zevsa.
f) pauza. III 2, 4, Kondr.
Krećani, s druge strane, vjeruju da je ove zakone za njih ustanovio Minos i da je Minos razmišljao o tim zakonima ne bez učešća Boga. Čini mi se da Homer također aludira na takav Minosov zakon u sljedećim stihovima Odiseje XIX 178, [up. br. 12 a[.
g) PDV. Max. 12.
Minos, kralj Krita, povlačio se svake devete godine u neku drevnu pećinu koju je osveštala drevna religija, i boravio u njoj da traži zakone koje mu je preneo Jupiter, od koga je vodio svoje poreklo.
h) Ps.-Plat. Min. 319b - 321b, Šaran.
Dakle, o Minosu, kako ga Homer i Hesiod hvale, reći ću ti da ti, budući čovjek i od čovjeka, ne sagriješiš ni riječju protiv junaka, Zevsovog sina. Homer, govoreći o Kritu, da ima mnogo ljudi i devedeset gradova, dodaje, [Od. XIX 178 ff.]:
Imaju tako naseljen grad Knosos, gde je Minos svake devete godine bio - sagovornik velikog Zevsa.
Ova Homerova pohvala Minosu, uz svu svoju kratkoću, takva je kakvu Homer nije izrazio nijednom heroju. Da je Zevs sofista i da je ta umjetnost lijepa vidi se i sa mnogih drugih mjesta i odavde. Ovdje se kaže da je svake devete godine Minos imao verbalne razgovore sa Zevsom i išao s njim da uči, kao da je Zevs zaista sofista. Kakva je prednost biti Zevsov učenik - Homer ne daje nijednog heroja osim Minosa - ovo je izuzetna Minosa pohvala. Da, i u Odiseji, on ne prikazuje Radamanta, već Minosa kako sjedi i drži zlatni štap. O Radamantesu se ni ovdje ni drugdje ne kaže da je sudio ili komunicirao sa Zevsom. Zato kažem da Homer veliča Minosa više od bilo koga drugog, jer ne može biti veće slave nego, biti Zevsov sin, učiti samo od Zevsa...
Na Kritu, među zakonima koje je odredio Minos, postoji jedan takav: ne piti jedno s drugim do opijenosti. Ali jasno je da Mi-

155

nos je svojim građanima legitimisao ono što je i sam smatrao dobrim, jer, vjerovatno, nije mogao, kao beznačajni ljudi, vjerovati jedno, a raditi drugo, suprotno svom mišljenju. Dakle, ova komunikacija sa Zeusom, kao što sam rekao, bila je verbalna instrukcija u vrlini. Zato je svojim građanima dao takve zakone, po kojima Krit sve vreme napreduje, a onda napreduje i Lakedemon - od vremena kada je počeo da koristi one zakone koji imaju božansku moć. A Radamantus, iako je bio i hrabar čovjek, jer ga je odgajao Minos, međutim, nije proučavao svu kraljevsku umjetnost, već samo jedan njen dio, kako se raspolaže na sudovima. Zato je iz njega izašao dobar sudija. I Minos ga je koristio kao čuvara zakona u svojoj prestonici, a Talos ga je koristio kao svog čuvara širom Krita; tako da je Talos tri puta godišnje obilazio sva sela i čuvao zakone u njima, koje je nosio ispisane na bakarnim pločama, zbog čega je i prozvan bakar.
Blizu ovome rečeno o Minosu i Hesiodu; spominjući svoje ime, kaže:
Bio je najkraljevskiji od svih smrtnih vladara
I posjedovao je većinu ljudi koji žive u okolini.
Sa Zevsovim žezlom u rukama, on vlada gradovima.
Prijatelju. Zašto se, Sokrate, ova glasina proširila o Minosu kao neobrazovanom i teškom čovjeku?
Abbr. Ali zašto biste vi, prečasni, ako ste razboriti, i bilo ko drugi kome je stalo do očuvanja svog dobrog imena, paziti da ne izazovete neprijateljska osećanja kod nekog od pesnika? Na kraju krajeva, pjesnici imaju snažan uticaj na opšte mišljenje o ljudima – u jednom ili drugom pravcu, kada ih hvale, okrivljuju ih. I u vezi s tim se ogriješio Minos odlučivši da se bori sa našim gradom, u kojem ima mnogo drugih mudrosti, kao i raznih pjesnika svake vrste i u tragediji. Tragedija je ovdje drevna, a započela je ne samo, kako oni misle, Tespisom ili Frinihom, već ćete, ako želite znati, otkriti da je to najstariji izum ovog grada. A tragedija je ona vrsta poezije koja najviše oduševljava ljude i pleni duše. Dakle, time se pojačavamo da se osvetimo Minosu što nas je natjerao da platimo taj danak. U tome je Minos sagriješio, izazvao je naše ogorčenje, i zato je, kako pitate, među nama bio poznat kao zao čovjek. A da je bio dobar i zakonit, o čemu smo već govorili, da je bio dobar pravnik, - najvažniji dokaz za to je činjenica da su njegovi zakoni ostali nepromijenjeni, jer je zaista otkrio istinu u onome što se odnosi na unapređenje grad.

Zeus i njegova povezanost sa životinjskim i kosmičkim svijetom

13. a) Anekd. Beck. 344, 10 (Zevs, bik, Sunce).
Adiunsky (Adioynios) bik - tako Krićani nazivaju Sunce. Oni tvrde da Sunce pokazuje put kada mijenja mjesto boravka u obliku bika.
Ael. De nat. an. XII 34.
Frigijci, kada je neko među njima ubio bika orača, kaznili su ga smrću.
Nicol. Damask. frg. 123 (FHG III 461) - isto. Varr. De re rust. II 5, 4 - ista ideja.

156

plin. Nat. hist. VII 209. Prometej je prvi ubio bika.
b) makro. sat. I 15, 14. Krićani taj dan zovu Zevs.
c) Serv. Verg. Ecl. VI 60 (na mjestu braka Zevsa i Evrope - Heliosovo krdo).
...Blizu Gortina, grada Krita, gde su nekada bila stada Sunca...
d) Ps.-Erat. Catast. 14 (veza kritskog bika sa nebom).
Kažu da je stavljen među zvijezde jer je doveo Evropu od Fenikije do Krita morem, kako Euripid priča u Friksu. Za ovo djelo posebno ga je počastio Zevs. Drugi, naprotiv, kažu da je tele reprodukcija Ioa i da ga je zbog nje počastio Zevs...
sri Nonn. I 355-361.
e) Ps.-Erat. Catast. 33, Radts. (veza kritskog psa sa nebom). Za njega kažu da je to taj koji je dat
kao čuvar Evrope zajedno sa zmijom, [takvo je čitanje rukopisa - dracontos; Koppov amandman - acontos - "pikado", potpuno je neobavezan]. Oba Minosa je uzeo sebi, a kasnije, kada ga je Prokrida izliječila od bolesti, dao joj je ovog psa; nakon nekog vremena, Kefal, kao Prokris muž, zauzeo je oboje. Sa ovim psom je došao u Tebu u lov na lisicu, o kojoj je bilo proročanstvo da je niko ne može ubiti. Ne znajući šta da radi, Zevs je pretvorio lisicu u kamen, i uzdigao psa do zvijezda, prepoznavši ga kao dostojnog toga.

Zeus Asterius. Minotaur

14. a) Apolodor, Diodor, škol. to Gom. o Asteriji, vidi dole, br. 29, 31 (osnovne informacije o Asteriji).
b) Tzetz. Chil. I 473 (Zevs od zvijezda).
Kritski Minos je bio sin Zevsa Asteriusa, [Zvezde].
c) Tzetz. Antehom. 99-101.
Primivši ove briljantne darove [iz Pariza], sam kralj Menelaj je otplovio na Krit kako bi tamo prinio žrtvu pretku Zevsu da dovede da je Asterius bio kritski vladar.
d) Lycophr. 1301 (euhemerističko shvatanje Asterija kao komandanta pod Minosa).

Aster, komandant Krita... Schol. na ovo mjesto:

Aster, koga neki zovu Asterije, kralj Krita, koji je uzeo Evropu [za ženu]...

e) Nonn. I 354 i dalje.
Ostavio je Asterion, ženu sa mnogo bogatstva, Zevsa [Evropu] muža...
Nonn. II 693-695.

cyprides
Bračne veze sa vašim rođacima zajedno
Asterion, diktatski vođa Koribanta.

f) Nonn. XIII 222-252 (detaljnija Asterijeva biografija).

157

XIII 546 (o sinovima Asteriusa Mileta i Cavnea, u pratnji svog oca, komandanta Dionisa, u Indiju).
XXXV 381-391 (o ranjavanju Asterija - riječi Dionisa, koji želi pomoći Asteriju).
XXXVII 47 (Asterije kod Ofeltovog leša, 81-84, 92, libacija, itd. na Ofeltovom grobu).
XXXVII 722-753 (takmičenje Asterija sa Himenom, a zatim sa Eakom).
X 285-291 (naselje Asteria u "Skitiju" kod "Medveda" u osami, daleko od Minosa i Pasifeje).
g) pauza. II 31, 1, Condr. (Star Minotaur).
Na Trgu Troezen nalazi se hram sa statuom Artemide Spasitelja. Kažu da ga je Tezej sagradio i nazvao boginju Spasiteljicom, nakon što se, porazivši Asteriona, Minosa sina, vratio sa Krita. Ovaj podvig se za njega smatra najneobičnijim od svega što je postigao, ne toliko zato što je, kako mi se lično čini, da je Asterion hrabrošću nadmašio sve protivnike koje je Tezej ubio, već zato što je uspeo da nađe izlaz iz Lavirint i otrčavši neprimjećeno nakon takvog podviga koji je učinio, Tezej je prilično uvjerljivo dokazao da su, vođeni jedino Božijim proviđenjem, on sam i njegovi drugovi spašeni.

Talos - bakarni div na Kritu

15. a) Hesych. Talaios.
Talley - Zevs na Kritu (Talley).
Hesych. Talos.
Talos je Sunce.
b) Apolod. I 9, 26, 3-5 (opšte značenje Talosa).
Kada su se preselili odavde, [Argonauti posle Feačana], Talos ih je sprečio da se približe Kritu. Za ovo posljednje su neki rekli da pripada bakrenoj generaciji; drugi - da je Hefestov poklon Minosu. Po jednom - on je bakar, a po drugima - bik. Imao je jednu venu koja je išla od vrata do peta, a kraj ove vene bio je zatvoren bakrenim ekserom. Ovaj Talos je čuvao ostrvo, trčeći oko njega tri puta dnevno. Stoga je ovaj put, vidjevši da se brod Argo približava ostrvu, počeo gađati kamenjem. Umro je prevaren od Medeje, kako neki kažu, od ludila koje mu je navela Medeja uz pomoć neke vrste napitka, a prema drugima, nakon što mu je Medeja obećala besmrtnost i skinula s njega gore spomenuti ekser, kada su svi njegov ichor, [ono što besmrtnici zamjenjuju krv]. Neki kažu da je umro nakon što ga je Peant, [čuveni strijelac], pogodio strijelom u petu.
c) Orf. Argon. 1350-1352 (Talos - "bakarni triput div").
Nesreće koje smo pretrpeli na Kritu, večni patnici, Bakarnog triput diva (Trisgiganta), koji nam je pretio
po dolasku.
Spriječio je Minijce da uđu u luke Krita. catul. Lv 93.
...Čak i ako se pretvaram da sam taj čuvar Krita... Luc. Philops. 19.
... Talos je bio bakar na Kritu.

158

sri Luc. De salt. 49 (Talosa, bronzanog čuvara koji je zaokružio Krit).
d) pauza. VIII 53, 5, Kondr. (Talos je sin Krita, otac Hefesta).
I Kinefon je u svojim pjesmama rekao da je Radamantus bio Hefestov sin, Hefest je bio Talos, a Talos je bio sin Krita. Ali legende Helena su u mnogim slučajevima kontradiktorne, a posebno u pitanjima genealogije.
e) pauza. VII 4, 9, Kondr. (sin Enopiona, odnosno sin Vina, i ostali njegovi sinovi vezani za kulturu grožđa).
Vremenom se Enopion sa svojim brodovima iskrcao na Hios, u pratnji svojih sinova: Talosa, Evanta, Melana, Salaga i Atamanta.
f) Schot. Plat. Legg. 624b (na riječi Platona: "...Minosov brat je Radamantus").
Postojao je i treći brat, Talos, za kojeg se pričalo da je čuvao ostrvo Krit, zaobilazeći ga naoružano.
g) Ibyc. su. Athens. XIII, r. 603d.
Ivik kaže da je Talos bio ljubavnik pravednog Radamanta.

Talos i njegove htonične osobine. Sardanski smeh

16 a) Od. XX 302 (Sardanski osmijeh Odiseja).
... Oštro se nasmiješio u srcu na sardanski način.
Apolon. Lex. hom. 140, 12.
Ovo je od škripanja zuba (seserenai).
Schol. na ovaj odlomak: "Ržanje, sarkastično (sarcasticon), namjerno (epiplaston), kroz jednostavno režanje usana, ali ne u smislu smijeha."
Eustath. 1893, 5.
Ovo je režanje uglova usana kada ih iznutra ubode ljutnja ili patnja.
Schol. Od. XX 302.
Kažu da je Hefestoteukton, [koje ga je stvorio Hefest], kojeg je Zevs dao Evropi kao čuvara, kaznio one koji su napali Krit na poseban način. Naime, on je skočio u vatru i vreo ih zadavio u naručju, dok su oni, goreći, pokazivali zube na njega. Neki kažu da na ostrvu Sardinija raste takav celer od kojeg stranci umiru, pokazujući zube od grčeva. Timej kaže da su ostarele roditelje odveli u jamu i bacili u nju, a oni su se, umirući, smejali kao od blaženstva. Drugi su i dalje drugačiji. [Ovdje treba imati na umu lažni smeh u trenutku ruganja sa otvaranjem usana prema unutra od osmeha.]
Il. XV 102, Gned. (primjer sardanskog smijeha Heri na gozbi bogova, ko zna za Zevsova ljuta raspoloženja).

Nasmiješila se usnama
Ali između njenih crnih obrva obrva joj nije posvijetlila.

Schol. na ovo mjesto: "Ovaj smeh se zove sardanski - kada se neko smeje iz svog unutrašnjeg raspoloženja."
Od. XX 345-349, Buba. (još jedan homerski primjer sardanskog smijeha odnosi se na Telemahove riječi o Penelopinom mogućem braku).

159

Tako je govorio Telemah. U proscima neispričana Atena
Smijeh se probudio, zbunio im srca i uznemirio umove.
Divlje su se smijali i, iznenada promijenivši lica,
Jeli su sirovo, krvavo meso; njihove oči sa suzama
Svi su zamagljeni; srca su ih boljela od teške čežnje.

Ael. Var. hist. III 40.
Satiri - od reči seserenai, [podsmeh].
b) Škol. Plat. R. R. I 337.
Prema Timeju, stanovnici Sardinije, kada njihovi roditelji ostare i počnu misliti da su već dovoljno proživjeli, odvode ih na mjesto gdje ih namjeravaju sahraniti i, nakon što su tamo iskopali rupu, sade one koji su oko da umre na njenoj ivici, a onda svaki od njih udari oca balvanom i gurne ga u jamu. U isto vrijeme, starci su se radovali što idu u smrt, kao blaženi, i umirali od smijeha i samozadovoljstva. Dakle, kada se dogodilo da se smije, ali se ovaj smijeh dogodio u odnosu na ne sasvim vjerodostojne predmete, onda su Grci citirali navedenu izreku.
Cleitarch kaže da su Feničani, a posebno Kartaginjani, da bi odali počast Kronu, kada su nastojali postići neki važan predmet, zavjetovali se, ako se plan ispuni, da će jednog od dječaka posvetiti bogu. Spalili su ovo dijete, dok je bakarni Kronos stajao pored njih sa rukama okrenutim dlanovima prema bakrenom mangalu. Kada je plamen zahvatio usta spaljenog, udovi tijela su počeli da drhte, a usta su se otvorila kao od smijeha, dok ono što je bilo ispruženo na mangalu nije prešlo u ništa. Otuda se ovaj smeh (seserota) naziva sardanskim kada ljudi umiru od smeha. Sairein, [smirk, cerek] - to je ono što znači otvoriti i razvući usta.
Simonides [usp. frg. 202 a] kaže da je bakreni Talos, koji je Hefest sagradio Minosu da čuva ostrvo, takođe oživljeni, uništio one koje je proganjao spaljivanjem, po čemu je, po njegovom mišljenju, sardanski smeh dobio ime: od seserenai, [grin , zarežati]. Sofokle na isti način tvrdi u Dedalu (frg. 163).
Čuo sam, kaže [dalje] Tarrey, priče domorodaca da na Sardiniji u blizini celera raste određena biljka, nakon kušanja koju ljudi, s jedne strane, prasnu u smijeh, a s druge počnu umirati od grčeva. . Sa ove tačke gledišta, takav smijeh treba nazvati sardinskim, a ne sardinskim. Ovdje se, dakle, ne primjenjuje homerski izraz iz kojeg, možda, potječe ova poslovica: „On [Odisej] se oštro nasmiješio na sardanskom (sardanskom) ... [Od. XX 302], što znači smeh u obliku ispruženih [samo] usana do tačke slabljenja (seserenai)”.
sri Schol. Plat. 926a (Simonida u istim terminima kao u prethodnoj školi, ali sa dodatkom):

Isto tako, Sofokle u Dedalu, .

c) Suid. Sardanios gelos.
Ovo je izreka za one koji se smiju u trenutku vlastitog uništenja. Prema Demonu, prenosi se zato što su stanovnici Sardinije Kronosu žrtvovali najlepše zarobljenike, kao i starce koji su prešli 70 godina, a

160

[žrtve] su se smijale da bi izrazile svoju mušku vrlinu, odnosno hrabrost. Timeus, s druge strane, tvrdi da su se oni na Sardiniji koji su poživjeli dovoljno dugo, kada su ih sinovi gurnuli na mjesto gdje će biti sahranjeni, nasmijali. Drugi [proizvode ovaj izraz] od seserenai, [reži] tokom patnje. Drugi, a posebno Klitarh, kažu da su Kartaginjani, tokom svojih velikih molitava, dali dete u ruke Kronosu, da je sagrađen bakarni Kronos sa rukama ispruženim napred, ispod kojeg je bio mangal, gde su potom pekli [bebu. ], a od grčeva u ustima ovaj posljednji kao da se smije. Simonid, međutim, kaže da je Talos, koji je napravio Hefest, kao bakar i skačući u vatru, uništio Sardince koji nisu hteli na Minos, te ih je pritisnuo na grudi, a oni su se nacerili. Silenus, u četvrtoj knjizi o Sirakuzi, kaže da je na Sardiniji postojala prijatna zelena, slična celeru, nakon jela koju su ljudi grizli za usne i tijelo. Neki misle na one koji se smiju zlim stvarima. Dakle, o Odiseji, Homer kaže, [prati gornji tekst, Od. XX 302, kao i o Heri, Il. LXV 102].
Suid. Sardanios gelos.
Sardanski smeh je pretvaranje. Rečeno je da se zove od seserenai, [režanje,] zubi.
d) Tzetz. Lycophr. 796.
Timej kaže da su tamo žrtvovali Kronu stare ljude koji su navršili 70 godina, smijući se i udarajući ih balvanom i gurajući ih u jamu. Tako su počeli da pričaju o sardanskom smehu. Drugi kažu da se starci koji tamo umiru nisu dobrovoljno nasmiješili, [varijacija - "dobrovoljno",] svojoj nečovječnoj smrti, [varijansi - "sakramenti"], u koju su djeca gledala - odakle izreka o sardanskom smijehu .
Na ostrvu Sardinija raste biljka slična celeru, jedući koju ljudi hvataju konvulzije i smiju se protiv svoje volje, te u tom obliku umiru.
pauza. X 17, 13, Kondr.
Na ostrvu [Sardinija] nema otrovnih biljaka koje uzrokuju smrt, osim jedne - njeno štetno zelje je vrlo slično peršunu (celeru), a kaže se da ko ga pojede umire od smeha. Stoga Homer, [Od. XX 300,] a svi kasniji ljudi smeh koji nikome ne koristi nazivaju podrugljivim. Ova biljka uglavnom raste u blizini izvora, ali svoju otrovnost ne prenosi na vodu.
e) Verg. Ecl. VII 41 (mitu o sardinskoj biljci).

Serv. Verg. Ecl. VII 41.
Sardinijska trava raste na Sardiniji. Ova biljka, kaže Salust (Hist. II 2), slična je matičnjaku, [moderni naučni naziv je melissa officinalis, "nana limuna"]. Ako ga jedete, onda to smanjuje usta ljudi u bolovima i vodi ih u smrt, a u tom trenutku se smiju. Otuda i izreka o sardanskom smijehu.
Philarg. na isto mjesto Ecl.
Sardinijska trava, slična celeru, raste uz obalu ostrva Sardinija. Ako ga neko pojede, umire od smeha.
f) Zenob. V 85.
Simonides kaže da je Talos, prije odlaska na Krit, živio na Sardiniji i ubio mnoge stanovnike ovog ostrva, koji su.

161

umirući, nacerio se, a to je odavde krenuo sardonski smeh. Stanovnici Sardinije, kao doseljenici iz Kartagine, žrtvovali su Kronu one koji su navršili 70 godina, dok su se oni [žrtve] smijali i smijali jedni drugima, jer su smatrali da je sramotno plakati i jadikovati.

Talos, vješt zanatlija u Atini, i Dedal

17. a) Apolod. III 15, 9 (Atinski Talos).
Dedal je bio najbolji arhitekta i prvi izumitelj statua. Pobegao je iz Atine nakon što je gurnuo sina svoje sestre [Perdiku], svog učenika, sa Akropolja, u strahu da ga ne nadmaši svojim prirodnim sposobnostima, jer je, pronašavši zmijinu čeljust, počeo njome da pili tanku dasku. [i time postavio temelje za upotrebu testere]. Nakon otkrića Talosovog leša, Dedalu je suđeno u Areopagu i, nakon što je osuđen, pobjegao je na Minos.
sri Tzetz. Chil. I 494.
b) dioda. IV 76, 4-77, 1.
Kao što znamo, ovaj Dedal, koji je bio predmet čuda zbog svoje sklonosti umjetnosti, pobjegao je iz svoje domovine nakon što je osuđen za ubistvo, iz sljedećeg razloga. Sina Talosa, koji se pojavio kod Dedalove sestre, Dedal je odgojio, budući da je po godinama dječak. Nadmašivši svog učitelja svojim prirodnim sposobnostima, izmislio je grnčarski točak. I nakon što je slučajno naišao na zmijinu čeljust i njome ispilio mali komad drveta, napravio je privid nazubljenog oblika ove čeljusti. Zbog toga je napravio testeru od gvožđa; i, počevši uz njenu pomoć da pili drvene materijale stvari, pokazao se kao izumitelj vrlo korisnog i velikog alata za umjetnost građenja. Na isti način, izumom kompasa i nekih drugih tehničkih uređaja, postigao je veliku slavu. Međutim, Dedal je bio ljubomoran na dječaka; i, vjerujući da će svojom slavom daleko nadmašiti učitelja, podmuklo je uništio dječaka. Kada ga je zakopao i uhvaćen na mjestu zločina, na pitanje koga sahranjuje, odgovorio je da spava kao zmija. Možda se može smatrati čudnim da se kroz samu životinju preko koje je zamislio napravu testere, preko njega desio i identitet počinjenog ubistva. Optuženi su ga i osudili članovi Areopaga za ubistvo. Prvo je pobjegao jednom od atičkih dema, čiji su se stanovnici po njemu zvali Daedalides; a nakon toga je pobegao na Krit i, pošto je postao predmet čuda u svojoj slavi u oblasti umetnosti, postao je prijatelj kralja Minosa.
c) pauza. VII 4, 5-6, Kondr.
Dedal je porijeklom bio iz Atine, kraljevske porodice takozvanih Metionida, i bio je poznat u cijelom svijetu kako po svojoj umjetnosti, tako i po svojim lutanjima i nedaćama koje su ga zadesile. Pošto je ubio sina svoje sestre i poznavajući zakone svoje domovine, dobrovoljno je otišao u izgnanstvo na Krit.
sri pauza. I 26, 4, vidi dole, i.
d) Hyg. Fab. 39.
Dedal, sin Eupalamov, za koga se kaže da je naučio od Minerve veštinu, bacio je sina svoje sestre, Perdiksa, sa krova kuće, iz zavisti na njegovu veštinu, pošto je on prvi izmislio testeru. S obzirom na ovaj zločin, otišao je u izgnanstvo iz Atine na Krit, kod kralja Minosa.

162

Hyg. Fab. 244.
Dedal, Eupalamov sin, ubio je sina svoje sestre, Perdiksa, iz zavisti prema njegovoj umjetnosti. Hyg. Fab. 274.
Perdix, sin Dedalove sestre, izumio je kompas i pilu za riblje kosti.
e) Serv. Verg. Georg. I 143.
...Kako kažu, Perdix, sin Dedalove sestre, izumio je kompas i testeru.
Suid. Perdicos hieron.
Sofokle, u "Kamikiju", kaže da se onaj koji je ubio Dedal zvao Perdix.
f) Serv. Verg. aen. VI 14.
... Ovaj Dedal, sin Eupalamov, poznat u zanatstvu, nakon ubistva Perdiksa, sina njegove sestre, koju je jedini imao za rivala u svojoj umjetnosti - jer je izumio testeru po uzoru na kičmu ribe i kompasa zbog njegovog imena, pošto se i on sam zvao Circinus, po nekima, ili, kako kažu, izmislio je Orgulje (Organum), - izbjegavajući mržnju,
g) Ovidije. Met. VIII 236-259, Šerv.

Ali onda sam vidio kako su ostaci nesretnog sina
Žalosni otac sahranjen, jarebica brblja iz rupe
Krila su počela da kucaju, izražavajući kvotajuću radost -
Ptica, - u to vreme jedna od ove rase bez presedana -
240 Jedva ptica, stalni prijekor tebi, Dedale!
Ne znajući za sudbinu, sestra ga je jednom uputila
Da podučava sina nauka - samo dvanaest godina
Dječak je bio star i njegov um je bio sposoban za učenje.
Jednom, primijetivši kičmu ribe,
245 Uzeo ga je kao uzorak i isjekao ga na oštrom gvožđu
Niz neprekidnih zubaca: otvorio aplikaciju pile.
Povezao je prvi pojedinačni čvor dva željezna kraja,
Tako da kada su na jednakoj udaljenosti jedan od drugog,
Jedan dio je stajao sam, drugi je kružio.
250 Dedal je postao ljubomoran; iz svete citadele
Minerva je bezglavo ispustila ljubimca i lagala da je pao.
Ali dečko
Pallas ga je prihvatio, naklonjen talentima,
on je ptica
Preobratio se i leteo je po vazduhu, obučen u perje.
Snaga uma, međutim, tako brza, u krilima i šapama
255 Sve prošlo; a nadimak mu ostaje.
Ipak, jarebica ne može da leti visoko u vazduh,
Ne pravi sebi gnijezda na granama i visokim vrhovima;
Nisko leti i polaže jaja u žbunje:
Svi se boje visine, prisjećajući se dugogodišnjeg pada.

h) Škol. soph. O. S. 1320 (Talos - Kalos).
... Talos, koga neki zovu Calaos (Calaon), kako pričaju Aristarh iz Tegeja i Filoktet; Isto piše i Hekatej iz Mileta.
i) pauza. I 26, 4, Kondr.
Endop je bio Atinjanin po rođenju, Dedalov učenik, pratio ga je do Krita kada je Dedal pobegao tamo zbog ubistva Kalosa.

163

Anthol. Pal. XV 26, 5-8
... Muževoljupka [Medeja] je slomila bakarnu stražu [Krit], koju je vješto napravio dvovjenčani [muž Harite i Afrodite] lišivši oca [od Here do Zevsa] i zbačen od njegova majka [Hefest, koga je Hera bacila sa Olimpa].
Schol. Apollo. Rhod. 4, 1638.
Talos je imao cijev prekrivenu kožom (siringu) na peti. Sofokle, kaže u Talosu, da je bio predodređen da umre [od oštećenja ove cijevi].
k) Luc. Pisc. 42.
...I od Talosove grobnice, neki se penju... [do Akropolja].
sri Schol. na ovo mjesto: "Talos je bio antički heroj sahranjen na Akropolju."
18. Apollo. Rhod. IV 1636-1688, Tseret. (Talosova smrt od medejskih mahinacija nakon dolaska Argonauta na Krit).

A onda će se približiti Kritu,
Što se među ostalim otocima jasno vidjelo u moru.
Ali Talos im nije dao bakar, bacajući komade na njih
Snažna stijena, približi se zemlji i, bacajući mol,
1640 Pod zaštitom brodskog sidrišta Diktejskaja.
U vojsci polubogova, on je bio poslednji od svih.
Rod iz bakrenog korijena ljudi koji vode pepeo.
I sam Kronid je dao Evropi da čuva ostrvo Krit
Tako da je tri puta dnevno hodao oko svoje bakrene noge.
1645 Bakar je bio on i njegovo tijelo, i članovi tijela
I nesalomljiv. I to samo na skočnom zglobu, na dnu tetive.
Bila je puna vena krvi, prekrivena tankom
Ogulite i držite krajeve života i smrti.
Odmah brod sa zemlje, prepušta se potrebi, junaci,
1650 Puni straha, žurno su veslali nazad.
Ovdje bi otplovili sa Krita na svojoj planini,
Žeđ koja je velika i sa njom pati od katastrofa,
Da im Medeja, u žurbi da ode, nije rekla:
"Slušaj me! Samo ja, čini mi se, da ukrotim državu
1655 Ovaj muž, ko god da je, čak i ako je njegovo tijelo u potpunosti od bakra
On posjeduje, pošto ima svoju granicu.
Ovdje mirno držite brod dalje od leta
Blok stijene dok ne dopusti da ga ja pripitomim..."
Tako sam rekao. Oni su brod iz bacanja u daljinu
1660 Oduzeli su veslo, u iščekivanju, kakav plan, smislivši,
Ona će se baciti na posao. Ona, obrazi sa naborom
Haljine prekrivene ljubičastom sa obje strane, na podu
Paluba je otišla tiho, ali ju je poveo između klupa
Hodajući, sam Esonid, hvatajući je rukom za ruku. pjesme
1665. Počela je da očarava Kera, dušu proždiruću, Aidu,
Dozivanje brzih pasa k sebi, koji, kroz vazduh,
Svuda među živima nalaze svoj boravak.
Njima, savijajući koljena, triput je pala uz pjesmu,
Tri puta sa molitvom. Držeći zlo u svojoj duši, gledala je
neprijateljski
1670 Gledala je Talosa bakrenim očima, očaravajući ih, i ljutnjom
Smrtonosni otrov je istog trena sipao u njega i užasne vizije

164

Pred očima joj je poslala čitav roj koji je kiptio od žestokog gneva
Oče Zevse, veliki strah se diže u mom srcu
Kad god smrt nije samo bolest i rane
1675 Sastanak je u toku, ali kada nam neko naudi iz daleka,
Dakle, iako je bio bakar, ali Medeja čarobnica
Dao je da bude pripitomljen. Bacanje ogromnog kamenja
Kako bi spriječili heroje da zajedno sa brodom uđu u luku,
Dodirnuo je, štaviše, peti, oštar kamen, i to odmah
1680 Krv je tekla - ichor - slično tekućem olovu.
ne zadugo,
Popevši se uz strmu liticu, ostao je na njoj.
Stajao je kao veliki bor na planinskom vrhu:
Drvosječe su ga već sjekli oštrom sjekirom,
Ali ne sasvim, i, odlazeći, napustili su gustiš, i to usred noći
1685 Vjetrovi su ga na prvi udari potresli, a zatim
Ona se ruši s korijenom na zemlju - baš kao Talos,
Stojeći, isprva na svojim neumornim nogama, začas se ljuljao,
Tada su beživotni uz buku pali u more
ogroman.

Riječ od 6 slova, prvo slovo je "L", drugo slovo je "A", treće slovo je "B", četvrto slovo je "R", peto slovo je "I", šesto slovo je "C", riječ za slovo "L", posljednje "S". Ako ne znate nijednu riječ iz križaljke ili križaljke, onda će vam naša stranica pomoći da pronađete najteže i nepoznate riječi.

Pogodi zagonetku:

Goli mrtvac leži u pustinji. U ruci ima slomljenu šibicu. Kako je stigao tamo, zašto je gol i zašto mu je šibica u ruci? Prikaži odgovor>>

Konopac leži, varalica šišti. Opasno ga je uzimati - ugrizaće! To je jasno? Prikaži odgovor>>

Jegor leži pod međom, Pokriven zelenim velom. Prikaži odgovor>>

Ostala značenja ove riječi:

Scanwords
Ukrštene reči
Ključne riječi
Sudoku
Scanword finder
Crossword Dictionary
Riješite anagram online
Asistent u rješavanju anagrama
Online igra "Zapamti brojeve"
Online igra "Računovođa"
smiješne šale
Zagonetke
Da li ste znali?

Slučajna šala:

Do 25 godina, muškarci su razočarali Olyu. Sve je izgledalo kao obično. Ali Igorek ju je iznenadio. Uvek nepušač, pušta Olju ispred vrata, ljubi isključivo ruku, a kravata mu sad odelo, sad cipele u boji odjekuje, a pogled direktan, otvoren... Da, najvažnije , Igor nikad nije prevario. Rekao je: Letim za Soči, vraćam se sa poklonom. I ubrzo se pojavio s grozdom. Upozorio sam te: Doći ću da vidim tvoje roditelje u subotu u 14.30. U 14.30 stajao je na pragu sa cvijetom u ruci. Obećao sam da ću se udati. I oženio se!
- Evo, Olga, upoznaj me: ovo je moja žena, Marija Petrovna.

okarakterizirajte Zeusa kao boga starogrčke mitologije i dobili ste najbolji odgovor

Odgovor od Viktora Nemec[gurua]

Zevs - u starogrčkoj mitologiji, bog neba, groma i munja, zadužen za cijeli svijet. Poglavica olimpijskih bogova, treći sin titana Kronosa i Reje, brat Hada, Hestije, Demetere, Here i Posejdona. Zevsovi atributi su bili: štit i dvostruka sjekira, ponekad i orao; Olimp se smatrao sjedištem. On pripada trećoj generaciji bogova koji je zbacio drugu generaciju - titane. Ocu Zevsa Kronosa bilo je predviđeno da mu je suđeno da bude poražen od sopstvenog sina, a kako ga deca ne bi zbacila, svaki put je progutao dete koje je upravo rodila Rea.
Osim toga, on distribuira dobro i zlo na zemlji, ponekad je povezan sa sudbinom, ponekad i sam djeluje kao stvorenje koje je podložno Mojri - sudbini, sudbini. On može da predvidi budućnost. On objavljuje sudbinu kroz snove, kao i gromove i munje. Cijeli društveni poredak izgradio je Zevs, dao je ljudima zakone, uspostavio vlast kraljeva, također štiti porodicu i dom, prati poštivanje tradicije i običaja.
Fer.
Razumno.
Velika porodica - ☻-
Nevažan porodičan čovjek - ☻ - imao je mnogo ljubavnika:
Eurynome
Demeter
Mnemozina
ljeto (latona)
I o tome
Evropa
i mnogi drugi
Poligamist.. ☻- Zeusove žene su bile: -
- Metis (progutao Zevs)
Themis
Hera (poslednja "zvanična" Zeusova žena).