Veridba djevice. Raphael santi: zaruke Djevice Marije

Ploča, ulje. 170 x 117 cm Brera Pinakoteka. Milan

Rafaelova "Zaručnica Djevice Marije", koja je prije nekoliko godina postala predmet vandalskog napada, jedna je od umjetnikovih najpoznatijih i najcjenjenijih slika. U njemu Raphael čini tranziciju od odanog (iako velikog) sljedbenika lokalnog umbrijske manire Perugino, u rang umjetnika koji oličava čitavu italijansku renesansu. "Zaručnica Djevice Marije" napisana je neposredno prije Rafaelovog putovanja u Firencu, gdje se upoznao sa skulpturama Donatello, kao i umjetnost njegovih slavnih starijih savremenika Leonarda da Vincija i Michelangela.

Raphael. Zaručenje Djevice Marije. 1504

Panel zaruka Bogorodice (potpisan i datiran RAPHAEL URBINAS MDIIII) naručila je porodica Albizzini za kapelu Svetog Josipa u Minoritskoj crkvi San Francesco u Citta di Castello. Godine 1798. ovaj grad je bio primoran da ustupi sliku napoleonskom generalu Leckyju. Prodao ga je milanskom trgovcu umjetninama Sannadzariju. Sannazzari ga je 1804. zavještao glavnoj bolnici u Milanu. Dvije godine kasnije otkupila ga je Akademija likovnih umjetnosti, a zatim je izložena u Brera Pinakoteci, jednoj od najvećih galerija u Milanu.

Naučnici smatraju da je Rafael bio inspirisan dvjema Peruginovim kompozicijama kada je slikao ovu sliku: čuvenom slikom "Krist predaje ključeve raja Svetom Petru" iz ciklusa fresaka u Sikstinskoj kapeli i panoom "Vjenčanje Bogorodice Marije" (sada u Muzeju u Caenu).

Naznačivši svoje ime i datum (1504) na frizu hrama prikazanom na poleđini slike, Raphael je odbio anonimnost i samouvjereno se izjasnio kao tvorac ovog djela. Glavni likovi stoje u prvom planu: Josip Zaručnik svečano stavlja prsten na prst Bogorodice, au lijevoj ruci drži rascvjetao štap, simbol izabranika. Josipov drveni štap je procvjetao, dok je ostalim mladoženjama ostao suh. Dvojica od njih slome štapove od frustracije.

hram u poligonalnom stilu Bramante stvara strukturu kompozicije i dominira njome, određujući poziciju grupe u prvom planu i drugih figura. U skladu sa perspektivom koja se povlači na pločniku i u uglovima trijema, figure "Zaručnice Djevice Marije" su proporcionalno smanjene. Hram je za Rafaela središte radijalnog sistema koji se sastoji od stepenica, trijema, kontrafora, bubnja - i proširenog pločnika. Gledajući u daljinu kroz otvore vrata i arkada, gledalac ima ideju da se isti sistem greda nastavlja i na drugoj strani zgrade.

Uhvaćeni na vrhuncu zaruka, grupa svatova prati kružni ritam kompozicije. Tri glavne figure nalaze se u prvom planu, dok su ostale u dubini, postepeno se udaljavajući sve više od središnje ose. Ova os, označena prstenom koji će Josip staviti na prst Bogorodice, dijeli pločnik i hram na dva simetrična dijela.

Raphael. Zaručenje Djevice Marije. Temple. 1504

U shemi boja "Zaručnice Djevice Marije" dominira žućkasto-smeđi zlatni ton, prošaran blijedom slonovačem, žutom, plavo-zelenom, tamno smeđom i jarko crvenom. Lagane figure kao da su uronjene u kristalno čistu atmosferu, koju najviše stvara blijedoplavo nebo.

Struktura Rafaelove slike, sa likovima u prvom planu i centralnom zgradom u pozadini, definitivno podsjeća na dvije gore navedene slike Perugina. Čini se da su i figure "Zaruka Djevice Marije", sa svojim malim ovalnim glavama i sitnim crtama, prepisane iz Peruginovih djela. Ali Raphaelova slika ima dobro razvijenu kružnu kompoziciju, dok je Perugino horizontalna (u stilu tipičnom za Quattrocento). Ova kompozicija grupe figura i velike poligonalne građevine jasno razlikuje Rafaelovu sliku od slike njegovog učitelja. Raphaelov prostor je otvoreniji. Po sposobnosti da prikaže perspektivu, on već u ovom ranom periodu svog stvaralaštva nadmašuje Perugina.

Zaručništvo Djevice Marije i Josipa smatra se praznikom Majke Božje, koji se slavi 30. septembra samo u Maronitskoj crkvi, čiji su sljedbenici Libanci.

Djevica Marija se zavjetovala da će sačuvati vječno nevinost. Djevičanska čistoća se u judaizmu nije smatrala vrlinom. Sve djevice koje se odgajaju u hramu morale su, kada napune godine, stupiti u brak. Kada je Bogorodica imala 14 godina i 11 dana, prvosveštenik joj je objavio da je, po običaju, dužna da napusti hram, uda se i preseli se u svoju kuću. Prečista Djeva mu je ponizno ali odlučno odgovorila da je od svog rođenja bila posvećena od svojih roditelja Bogu i da je sama Bogu dala zavet da će zauvek sačuvati njeno devičanstvo i da ga ne želi narušiti. Prvosveštenik je bio iznenađen takvom čvrstom odlučnošću; sveštenici su se takođe osramotili: nisu mogli naterati Djevicu da prekrši zavet. Svi su se okupili u hramu i usrdno se molili da im Bog otkrije svoju volju. Prvosveštenik, obučen u svetu odeću, ušao je iza vela s molitvom, da bi mogao čuti volju Božju. Anđeo mu se ukazao i rekao: "Zaharija! Sakupi neoženjene muškarce iz Judinog plemena iz Davidove kuće, i neka donesu štapove (njihove štapove). Kome Gospod pokaže znak, daćeš Djevicu da čuva njeno nevinost." Prvosveštenik je okupio 12 pobožnih ljudi iz Davidovog plemena u hram i uzeo od njih štapove. Štapovi su ostavljeni u hramu cijelu noć, a sutradan, kada su prvosveštenik sa službenicima crkve i 12 izabranih ljudi ušli u hram, tada su vidjeli da je Josifov štap procvjetao. A kada je prvosveštenik počeo da deli štapove i dao ih poslednjem Josipu, tada su svi videli da je golub doleteo odozgo i seo na njegov štap.

Josip je bio direktni potomak dinastije kralja Davida, ali je živio od truda svojih ruku, baveći se stolarijom i stolarijom, čemu je kasnije podučavao Isusa Krista. Joseph je bio siromašan. Novi zavjet kaže da je Djevica Marija žrtvovana za očišćenje nakon što je rodila dvije golubice (to je bilo prihvaćeno samo među siromašnima).

Prema apokrifnoj tradiciji, Josip je u vrijeme svoje zaruke bio udovac časnih godina, koji je već imao nekoliko djece. Međutim, u katoličkom misticizmu, do 15. stoljeća, oživljena je ideja o Josipu kao mladoj djevici, koju su zacrtali neki latinski crkveni oci. Takve ideje bile su utjelovljene, na primjer, u Raphaelovoj slici "Veridba Djevice Marije". Na slici Rafaela, trenutak zaruka Djevice Marije i Josipa pojavljuje se kao čin od univerzalnog značaja. Trg koji ide u daljinu, pretvarajući se u veličanstveni hram i beskrajni pejzaž - sve to naglašava beskonačnost duhovnog puta dvoje mladih. Svjetlost koja prolazi kroz hram simbolizira Božji blagoslov braka Djevice Marije i Josipa. Slika Djevice Marije, Rafaelova omiljena slika, na ovoj njegovoj ranoj slici ispunjena je izuzetnom duhovnom čistoćom. Prirodnost, prosvijetljeni mir, predosjećaj nečije sudbine - sve je to svojstveno mladoj i lijepoj djevojci.

Fidelis Schabet. Zaruka Djevice Marije

Alonso Cano. Zaruka Djevice Marije

Luca Giordano. Zaruka Djevice Marije

Zaručenje Djevice Marije. Vitražni prozor u crkvi Djevice Marije i engleskih mučenika u Kembridžu (Engleska)

Zaručenje Djevice Marije. Vitražni prozor u hramu Provins (Francuska)

Zaručenje Djevice Marije. Vitražni prozor u hramu grada Wexforda (Irska)

Zaručenje Djevice Marije. Vitražni prozor u hramu manastira Downside Abbey (Engleska)

Zaručenje Djevice Marije. Vitraž u hramu grada Freeland (Engleska)

Zaručenje Djevice Marije. Skulptura

Vizantija, verenički prsten, 6. vek

Vjenčano prstenje ne pušta. Da li je postojao dragi prsten, rekao je starac Josif, obraćajući se Mariji, kanonskom rečenicom: „Posvećena si mi ovim prstenom, prema Mojsijevom zakonu i izraelskom narodu,“ ili je prvosveštenik rutinski čitao bračni ugovor, a kantor je rutinski pjevao sedam svadbenih blagoslova. Detalji o svetom braku, nažalost, nisu sačuvani.

Riječ "prsten" nalazi se u Tanakhu (Stari zavjet) četrdeset i devet puta, osim toga, samo u osam slučajeva kao ukras, za koji je ... napravljena punkcija u nosu. Ali riječ "prsten" u Starom i Novom zavjetu viđena je osam puta, kao poznati ukras za ruke. Osim dekorativne uloge, prsten iz tog vremena bio je u službi - otisak ličnog pečata u pismima i dokumentima. Lako je shvatiti iz tekstova Tanaka da su burme bile potpuno neobavezni dodir jevrejskog vjenčanja prije dvije hiljade godina.

Tradicije vjenčanja starih Rimljana uspješno su pozivale čovječanstvo na druge udaljenosti. Vjenčani prsten je postao atribut kršćanskog vjenčanja u 4. vijeku. Ovaj običaj je prešao na slike naslikane prema svetim tekstovima. Pet vekova kasnije, 860. godine, papa Nikola I je zvanično proglasio zlatnu burmu obaveznom na venčanju. Papa "domaći" je pogriješio - nije svaki zaručnik iz stada to mogao steći. Tek 1215. Rimska crkva je došla na svoje, a drugi papa, Inoćentije III, zvanično je priznao mogućnost upotrebe srebrnog, pa čak i gvozdenog prstenja u ceremoniji venčanja u hramu. Šta-ne, pluralizam (ne brkati sa pljuvanjem).

Kada je navršila četrnaest godina, Blažena Marija je položila zavjet nevinosti, ali joj je u hramu (gdje je odrasla) objavljena obaveza udaje. Vrijedi napomenuti da Jevreji kategorički ne pozdravljaju celibat, ne slave stare djevojke u statusu, a odsustvo djece u porodici smatra se strašnom nesrećom. Sav život je podložan razmnožavanju. Čudna molba mlade djevojke da se posveti Bogu nije se nimalo svidjela hramskim slugama. Zbunjeni svećenici okupili su se u Svetinji nad svetinjama i zamolili Svemogućeg da otkrije svoju volju. Nakon zajedničke molitve, anđeo Gospodnji se pojavio i naredio da se sakupe „neoženjeni muškarci iz plemena Judinog, iz kuće Davidove” sa štapovima, a Gospod će poslati znak kome da da čudesnu Djevicu da zadrži svoju nevinost. .

Prvosveštenik je ispunio najvišu volju i javno povikao: „Gospode Bože! Otkrij čoveka dostojnog da se zaruči Bogorodici!” - ovim riječima unese sve štapove Davidovih potomaka u hram. I dogodilo se čudo: štap, na koji se ranije oslanjao osamdesetogodišnji Josif, procvjeta, štoviše, iz njega je izletjela golubica.

Joseph i cvjetni štap

Božji izabranik ili „prost čovjek“ Josif (kako ga Biblija opisuje), inače, bio je visoko porodično pleme – potomak kralja Davida. Odveo je Mariju u hram. Od tada se najpoznatiji stolar na svijetu zove Sveti pravedni Josif Zaručnik.

Internet tvrdi da je, prema biblijskoj legendi, starac Josif stavio burmu na srednji prst Marijine lijeve ruke.

Ali u Evanđelju nema detaljnog opisa zaruke Josipa i Blažene Djevice. Da, ne može biti. Kod Jevreja je brak građanski ugovor koji se zove ketuba (ketuba) i ne tvrdi da je sveta sakrament - životni poslovi, legitimni nastavak porodice.

Umjetnici su naslikali Veridbu na osnovu tekstova Zlatne legende Jacoba Voraginskog, neobično popularne zbirke života kršćanskih svetaca. Inače, većina slikara je odlučila prikazati vjenčani prsten na Marijinoj desnoj ruci.

Slike tumače veridbu svetog para u skladu sa prihvaćenom ceremonijom venčanja u određenoj zemlji. Francusko slikarstvo srednjeg vijeka i renesanse, inače, uopće ne operira vjenčanim prstenom: mladenci su zaleđeni u vječnom rukovanju, ili svećenik apatično spaja ruke mladenke i mladoženje. Nije ni čudo - francuska svadbena ceremonija prije pet stoljeća.

Italijanska regija Umbrija (sjeverno od Rima), administrativni centar je grad Perugia; lokalna umjetnička škola prikazuje zaruke svetog para na poznatiji način: Josip prstenuje u desnu Marijinu ruku.

Veridba Marije i Josipa (na slici Raphaela Santija) je blizu ideala. Mnogo puta ponovljeno zaokruživanje nagoveštava integritet i kompletnost događaja. Simbolična je činjenica da je gotovo savršenu "Zaručnicu" napisao umjetnik kreativno povezan sa gradom Peruđom, gdje se čuva najveća relikvija - Gospin prsten.

Glasine kažu: Josif je dao Djevici Mariji prsten tokom njene veridbe. Glasine izviru iz evropskih katoličkih zajednica u 19. veku. Informacije potiču iz dva izvora. Prva su vizije Ane Catherine Emmerich; mistična vidjelica i časna sestra sv. Augustina, kanonizirana 2004. od strane pape Ivana Pavla II. Između 1813. i 1819. patnog Augustina su savladale stigme - bolne rane koje krvare. Ubrzo je pjesnik Klemens Brentano posjetio sestru Katerinu, koja je zapisala svoje čudne vizije: časna sestra je vidjela vjenčani prsten Djevice Marije. Sačuvan je opis: „Prsten nije ni od srebra, ni od zlata, ni od nekog drugog metala; tamne boje i prelive u isto vrijeme; ne tanak prsten, već veliki, debeo kao prst. Vidio sam da je glatka, ali površina je bila prekrivena malim pravilnim trouglovima sa slovima unutra. U sredini prsten je ravan, ugraviran. Čuva se iza mnogih dvoraca u prekrasnoj crkvi. Pobožni ljudi ga štuju svojim vjenčanim prstenjem prije braka.” Dragulj koji opisuje sestra Katerina zaista se nalazi u srednjovjekovnom zamku - katedrali San Lorenzo u Perugi, sa svim posljedicama.

Predložene burme su izrađene u drevnoj, nezasluženo zaboravljenoj bizantskoj tradiciji. Riječ je o maloj grupi vizantijskih burmi iz 6.-10. stoljeća, sačuvanih u nekim muzejskim zbirkama. Imaju slike i natpise, koji, kao što ćemo vidjeti, prilično precizno otkrivaju suštinu kršćanskog braka.

Na štitu u obliku kruga, krsta ili kvadrifolija nalaze se slike nevjeste i mladoženja, smještene na bočnim stranama središnje figure Krista, koji ih blagosilja polaganjem ruku na glavu ili spaja ruke mlada i mladoženja (vjeridba), ili drži krune nad glavama (vjenčanje). Ponekad postoji lik Bogorodice, koja blagosilja mladu, i Hrista - mladoženja. Često se središnja figura Spasitelja zamjenjuje slikom križa, na čijim su stranama dopolovite figure nevjeste i mladoženja. Često postoji i grčki natpis ΟΜΟΝΟΙΑ (pristanak) ili ΕΚ ΘΕΟΥ ΟΜΟΝΟΙΑ (pristanak od Boga). Nešto rjeđe - ΧΑΡΙΣ (milost) i ΥΓΙΕΙΑ (zdravlje). Ovo su tradicionalne svadbene želje, koje se uvijek shvataju kao "od Boga...", čak i ako ova fraza nedostaje. Slični natpisi mogu se naći i na dršci prstena. Na kafani se nalazi i grčki tekst 13. stiha 5. psalma: „Gospode, kao da si nas oružjem dobre volje ovenčao“, slično sakramentalnoj formuli iz svadbenog obreda 17. vijeka: „Gospode Bože naš, ovenčaj me slavom i čašću (t.e. njih)”.

Na obodu dva poznata prstena iz kolekcije Dumbarton Oaksa u Washingtonu i zbirke Muzeja Palermo, u obliku oktaedra, prikazane su scene jevanđeljskih praznika. Sadržaj prstenja nam govori da je za tadašnje kršćane duhovna strana braka bila od najveće važnosti - sjedinjenje u Kristu u skladu i harmoniji, koje su moguće samo u Njemu i kroz Njega. Sam Hristos je arbitar sakramenta. Dakle, razmatrane kompozicije predstavljaju simboličnu sliku „male crkve“, kako se hrišćanska porodica naziva u Svetom pismu. Posebno sjajno izgleda u vereničkim prstenima sa slikama praznika. Ovdje je scena vjenčanja direktno upisana u godišnji ciklus crkvenih službi, što pokazuje vezu između sakramenta vjenčanja i liturgije.

Da bismo razumjeli zašto je u tom periodu moglo postojati vjenčano prstenje tako dogmatski jasnog i visoko duhovnog sadržaja, potrebno je podsjetiti se na povijest nastanka bračne ceremonije. Sve do 10. veka Pravni čin braka bio je parnični postupak koji se sastojao u potpisivanju bračnog ugovora kojim su se određivali imovinsko-pravni odnosi supružnika, bez obzira na njihovu vjeru. Na kraju ovog postupka mladoženja je mladenki darivao prsten sa pečatom, ne samo kao simbol sjedinjenja, već i kao simbol prenesene moći, povjeravajući joj na taj način brigu o svojoj imovini. Naravno, među kršćanima je takav prsten imao slike različitih kršćanskih simbola. U suštini, ovaj građanski čin je bila veridba. Ali prema kršćanskom konceptu braka, koji je opisan u 5. poglavlju poslanice apostola Pavla Efežanima, muž i žena mogu i trebaju preobraziti svoj “ugovor” u pravo Božje Kraljevstvo. A to postaje moguće samo kroz Euharistiju. Dakle, hrišćanski par, nakon registracije građanskog braka, učestvovao je u Euharistiji, a pričest svetim Tajnama je bila pečat braka. Sve do 9. veka Crkva nije poznavala obred ženidbe, nezavisan od euharistije u liturgiji. Do 4. veka počela je da se oblikuje svečana svadbena ceremonija koja prati ovaj sakrament. Krune su, po svetom Jovanu Zlatoustom, simbolizovali pobedu nad strastima, jer. Kršćanski brak sklapan je "ne samo po tijelu", već je bio sakrament vječnog života.

912. godine, ukazom cara Lava VI, brakovi su prebačeni u nadležnost Crkve, gdje su morali biti sankcionisani crkvenim obredom. To je dovelo do djelomičnog zamagljivanja razlika između "svjetovnog" i "svetog", između grešnog društva i Kraljevstva Božjeg, između ugovornog braka i sakramentalnog braka. Moguće je da je zbog ovih istorijskih okolnosti, koje su sekularizirale odnos prema braku, zaručničko prstenje izgubilo svoj duboki sakralni sadržaj, te se u kasnijim vremenima razvilo kao predmet svjetovne nakitne umjetnosti, pokoravajući se promjenjivim umjetničkim stilovima i modnim trendovima, kao simbol zemaljskih (tj. svjetovnih) stvari, tj. privremena) zajednica muža i žene. To je bilo olakšano usvajanjem bračne formule zakletve od strane katolicizma „I do smrti se rastajete“, koja se razlikuje od pravoslavnog shvaćanja, gdje je brak „zapisan na nebu“ i vječna je zajednica u Kristu.

Savremeni sakrament venčanja u Ruskoj pravoslavnoj crkvi sastoji se od dva dela: zaruka i venčanja, koji se od 18. veka. izvode se kao jedan obred, jedan za drugim. U rangu zaruka mladencima se stavlja prstenje (obruč), čime se potvrđuje njihova namjera da se vjenčaju. Prema crkvenim pravilima, jedan prsten mora biti zlatni, drugi srebrni. Zlato, kao simbol moći i snage, označava mladoženju, a srebro, simbol čistoće i čistoće, označava mladu. Kada se vere, prstenje se menja tri puta u znak "jednoglasnosti, sloge i uzajamne pomoći". Kao rezultat toga, zlatni prsten ostaje mladenki, a srebrni mladoženji. Na ovaj simboličan način spajaju se i nadopunjuju muško i žensko, stvarajući harmoniju i integritet u svakoj osobi.

Crkva u praksi dopušta korištenje dvije burme od istog materijala na zahtjev onih koji stupaju u brak. Što se tiče oblika prstenja i prisutnih slika ili umetaka dragog kamenja na njima, nije bilo strogih crkvenih propisa. Uvijek su bili prisutni na burmama i burmama, izražavajući jezikom simbola razumijevanje sakramenta vjenčanja od strane kršćana različitih vremena. Današnje burme su najčešće glatki obod bez slika i umetaka.

U našim burmama pokušali smo da oživimo drevne sakralne forme vizantijske tradicije opisane gore. Štit prstena ima oblik krsta grčkih proporcija, simbol Crkve. Unutar štita je kompozicija koja označava kršćanski sakrament vjenčanja. Njegova središnja os je rascvjetani Krst Gospodnji - simbol Krista i Njegove spasonosne žrtve. Krune koje se oslanjaju na izbojke krsta označavaju nevjestu i mladoženja koji su okrunjeni u Carstvu Božjem. Križevi na vrhu kruna ujedno su i kraj rukava križa, čime se pokazuje povezanost s Kristom, sa njegovim Mističnim Tijelom. Čitava kompozicija u cjelini podsjeća na vagu u stanju ravnoteže - simbol pristanka i harmonije, i služi kao slika kršćanske porodice kao "male crkve". Na dršci prstena nalazi se grčki natpis: ΕΚ ΘΕΟΥ ΟΜΟΝΟΙΑ (pristanak od Boga), koji ističe da „brak treba da bude dogovor o Gospodu, a ne ljudska želja“ (Sv. Ignjatije Bogonosac, 100) . Oko štita su reči 13. stiha 5. psalma na crkvenoslovenskom jeziku: Na unutrašnjoj strani štita su tradicionalne svadbene želje na grčkom: ΧΑΡΙΣ (milost) i ΥΓΙΕΙΑ (zdravlje). Napisane su u obliku krsta, što im daje karakter Božjeg blagoslova. Nadamo se da će danas burme u drevnoj vizantijskoj tradiciji pomoći kršćanima koji stupaju u brak da bolje shvate pravu suštinu braka i postanu znak nepovredivosti svete bračne zajednice i simbol vječnog života.

Nošenje pravoslavnog i crkvenog nakita ponovo je u modi. Ali ovo nije samo ukras, to je simbol vjere u Boga, neka vrsta amajlije, kao i odraz duboke duhovnosti. zauzima drugo mesto po popularnosti posle . Ove kratke riječi molitve imaju duboko značenje za svakog vjernika.

Crkva i njeno sveštenstvo ne zahtijevaju obavezno nošenje takvog prstenja, za razliku od naprsnog krsta. Nositi ih ili ne je izbor svakog kršćanina. Kako god, prsten "Presveta Bogorodice, spasi nas" Ovo je odličan izbor za uspomenu. Štoviše, danas ih nakitne kompanije izrađuju na različite načine: od zlata i srebra, platine ili srebra sa pozlatom, ukrašene dragim kamenjem, crkvenim pismom, s crnjenjem i raznobojnim emajlom. Uostalom, crkveni ukrasi uopće ne moraju biti jednostavni ili strogi.

Pravoslavni nakit danas možete kupiti i u crkvenim trgovinama i na stranicama internetskih trgovina službenih proizvođača. Svako bira šta mu je zgodnije. Osim toga, da bi stvorili liniju pravoslavnog nakita, draguljari uvijek traže blagoslov od sveštenstva, a zatim ih posvećuju. Dakle, izjava da osvećeni prsten "Bogorodice spasi nas" možete kupiti samo u crkvama nije ništa drugo do obmana. Osim toga, nikada nije suvišno posjetiti hram kako biste sebi posvetili pravoslavni ukras. Prilikom osvećenja, duhovnik čita posebne molitve.

Kako odabrati prsten "Presveta Bogorodice, spasi nas"?

Ovo je najčešće pitanje koje se postavlja prilikom odabira u crkvenim radnjama i draguljarnicama. Kao što je gore spomenuto, crkva ne zahtijeva obavezno nošenje takvih prstenova i ne nameće posebne zahtjeve za njihov izgled, tako da možete sigurno odabrati bilo koji s raspršenim kamenjem, raznobojnim emajlom ili rezbarenim detaljima.

Treba imati na umu da birate simbol svoje pravoslavne vjere, a razmetljivi luksuz, prema biblijskim zakonima, je veliki grijeh. Glavno nije kakav će biti izgled, već kakvo značenje u to stavljate. Na primjer, ako želite da zaštitite ili zaštitite svoju voljenu osobu, roditelje, suprugu, muža, djecu ili druge bliske rođake, tada prsten "Presveta Bogorodice, spasi nas" biće najbolji poklon za njih. Prilikom odabira možete obratiti pažnju na dvije razlike: prstenje koje sa vanjske strane sadrži molitvu i prstenje u kojem je natpis skriven iznutra.

Vrlo često kupce zanima koji je od prstenova ispravniji. Na ovo pitanje ne može se odgovoriti jednoznačno, jer vrijedi odabrati ono što je bliže duši. Vrijedi samo napomenuti da su ranije burme u Rusiji sadržavale malu molitvu (češće na unutrašnjoj strani): "Spasi i spasi" i "Presveta Bogorodice spasi nas". Ove kratke molitve se razlikuju po tome što se jedna obraća Hristu Spasitelju, a druga Presvetoj Bogorodici. Vrlo često su na muškom prstenu prikazivali molitvu „Spasi i spasi“, a na ženskom „Presveta Bogorodice, spasi nas“. Također je vrijedno obratiti pažnju na izbor materijala za njihovu proizvodnju. U Rusiji su za vreme venčanja nabavili srebrni i zlatni prsten. Srebro je simboliziralo žensko, a zlato - muško. Ali ovdje se izbor može napraviti iz finansijskih mogućnosti, kao i ovisno o svojstvima materijala. Općenito je prihvaćeno da srebro upija svu negativnu energiju upućenu svom vlasniku i zbog toga postaje crno.

Malo o istoriji nošenja prstenja. Čovjek nosi prstenje od davnina. Isprva su bili napravljeni od kamenja i kostiju i bili su dokaz određene vrste, položaja u društvu i zanatu ili djelatnosti. najrasprostranjenije je u 19. veku, kada je industrija nakita dobila velike mogućnosti i učinila prstenje od plemenitih metala pristupačnijim. Međutim, s vremenom su se takve tradicije izgubile, jer su vjera i religija bile proganjane. U ovoj situaciji, nošenje pravoslavnog prstenja postalo je jednostavno opasno. Ako se krst još uvijek mogao sakriti ispod odjeće, onda nema ukrasa na prstu. Danas se svaki vjernik ne može bojati i ne skrivati ​​svoje stavove.

Pravoslavni prstenovi kompanije Tver-Yuvelir:

Ostali pravoslavni predmeti:

    križevi:
    ikone:
    Uskršnja jaja (privjesci na lančiću):

Ostali srebrni predmeti:

    lanci:
    Prstenovi:
    naušnice:

Top