Rezime: Običaji i tradicija ruskog naroda. Sažetak: Tradicionalni ruski običaji i rituali

Bogata i raznolika kultura Slovena uspjela je očuvati većinu obreda i običaja. Ruski narod je oduvijek bio originalan i poštovao svoju tradiciju od pamtivijeka. Vremenom je kulturno naslijeđe pretrpjelo značajne promjene, ali još uvijek nisu izgubljene vjekovne veze, u modernom svijetu ima mjesta za drevne legende i praznovjerja. Pokušajmo se prisjetiti najvažnijih običaja, rituala i tradicija ruskog naroda.

Preko mene

Osnova viševekovne kulture Slovena uvek je bila porodica, rod, kontinuitet generacija. Obredi i običaji ruskog naroda bili su dio života osobe od trenutka njegovog rođenja. Ako se dječak rodio, tradicionalno je bio povijen u očevu košulju. Vjerovalo se da na taj način usvaja sve potrebne muške kvalitete. Djevojčica je umotana u majčinu odjeću kako bi izrasla u dobru domaćicu. Djeca su od malih nogu poštovala svog oca i bespogovorno ispunjavala sve njegove zahtjeve i želje. Glava porodice bio je srodan Bogu, koji je dao nastavak svojoj porodici.

Kako bi dijete dobilo blagoslov od viših sila, da se ne razboli i dobro se razvija, otac je svog nasljednika predstavio božanstvima. Pre svega, pokazao je bebu Yarili, Semargluu i Svarogu. Bogovi neba bi trebali dati svoje pokroviteljstvo bebi. Zatim je došao red na Majku Zemlju, ili, kako su je inače zvali, Boginja Mokoš. Dijete je stavljeno na zemlju, a zatim uronjeno u vodu.

Bratchina

Ako se udubite u istoriju i potražite koji su rituali i običaji ruskog naroda bili najveseliji i najnaseljeniji, tada će bratčina zauzeti jedno od glavnih mjesta. Nije to bilo spontano okupljanje ljudi i masovna slavlja. Ovaj ritual se pripremao mesecima. Posebno za bratchinu, tovljena je stoka, a pivo se kuvalo u velikim količinama. Osim toga, piće je uključivalo vino, medovinu i kvas. Svaki gost je bio dužan ponijeti hranu. Mjesto za proslavu izabrali su svi pošteni ljudi. Slučajna osoba nije mogla doći do bratstva - svi su morali dobiti poziv. Za stolom su najpočasnija mjesta zauzeli ljudi čije su zasluge najviše ocijenjene. Buffoons i tekstopisci su došli da zabavljaju gozbenike. Svečanosti su mogle trajati nekoliko sati, a ponekad i nekoliko sedmica.

Vjenčanje

Moderna omladina ni ne sumnja da su sve tradicije vjenčanja potjecale iz davnih vremena. Neki su pretrpjeli promjene, neki su ostali isti kao u danima naših predaka. Od svih obreda i običaja ruskog naroda, vjenčanje se smatra najfascinantnijim.

Po dugoj tradiciji, imao je nekoliko faza. Sklapanje provoda, mladoženja, zavera, nedelja pred venčanje, devojačko i momačko veče, vytye, prikupljanje svadbenog voza, venčanje, svadbena gozba, test mladih, razdvajanje - bez ovih važnih komponenti nemoguće je čak ni zamisliti brak u Rusiji '.

Uprkos činjenici da je sada ovo mnogo lakše, neki svadbeni običaji, rituali, poslovice ruskog naroda i dalje žive. Kome nije poznat izraz: "Vi imate proizvod, mi imamo trgovca"? Ovim riječima dolaze mladoženjini roditelji da se udvaraju.

A tradicija dovođenja mlade žene u kuću u naručju povezana je sa željom da se prevari kolačić. Tako je muž zaokružio vlasnika kuće oko prsta, jasno dajući do znanja da u ruke donosi novorođenog člana porodice, a ne stranca. Vytye sada može izazvati užas, ali prije nijedna priprema za vjenčanje nije mogla bez ove ceremonije. Jadikovali su i plakali za nevjestom, kao u naše vrijeme za mrtvima.

Ceremonija osipanja mladih žitom stigla je do naših dana - za velike porodice i bogatstvo. U davna vremena su zvona na svadbenom vozu služila za otjeravanje zlih duhova, a sada su ih zamijenile limene limenke vezane za branik automobila.

Krađa i otkup neveste su takođe stari ruski običaji. Sastav miraza također nije pretrpio značajne promjene - perjanica, jastuci, ćebad, a sada roditelji daju mladu prije vjenčanja. Istina, u davna vremena, djevojka ih je morala napraviti vlastitim rukama.

Božićni obredi

Nakon uspostavljanja hrišćanstva u Rusiji, pojavili su se novi crkveni praznici. Najomiljeniji i dugo očekivani je Božić. Od 7. do 19. januara održane su božićne proslave - omiljena zabava mladih. Sve legende, praznovjerja, rituali i običaji ruskog naroda vezani za ove dane došle su do našeg vremena.

Mlade devojke su se okupljale u malim grupama da gataju o svojim verenicima-kukama i saznaju sa kog kraja sela da očekuju provodadžije. Najekstremnijim načinom da vidite svog izabranika smatrao se odlazak u kadu sa ogledalom i svijećom. Opasnost je bila u tome što je to bilo potrebno učiniti sam i istovremeno skinuti krst.

pjesme

Kultura, običaji i rituali ruskog naroda usko su povezani sa svijetom prirode i životinja. U večernjim satima mladi su išli na koledanje, obučeni u životinjske kože ili blistave nošnje, kucali su po kućama i molili gazde za poslastice uz pjesme pjesme. Bilo je teško odbiti takve goste - mogli su lako uništiti hrpu drva, zamrznuti vrata ili stvoriti druge manje šale. Koledarski gosti su se častili slatkišima i oduvijek se vjerovalo da će njihove želje (genijalnost) za cijelu godinu osigurati blagostanje i mir u kući, spasiti vlasnike od bolesti i nedaća. Običaj oblačenja u životinje ukorijenjen je u paganstvu - tako da je bilo moguće uplašiti zle duhove.

Praznovjerja i znakovi za Božić

Vjerovalo se da izgubiti stvar uoči praznika znači trpjeti gubitke cijele godine. Ispuštanje ili razbijanje ogledala predstavlja problem. Mnogo zvijezda na nebu - za veliku žetvu. Radite ručni rad na Badnje veče - razbolite se cijele godine.

Nedelja palačinki

Najveseliji i najukusniji praznik u Rusiji zapravo ima prilično sumornu interpretaciju. Nekada su se ovih dana klanjali mrtvima. Zapravo, spaljivanje lik Maslenice je sahrana, a palačinke poslastica.

Ovaj praznik je zanimljiv jer traje cijelu sedmicu, a svaki dan je posvećen posebnom ritualu. U ponedjeljak su napravili strašilo i vozili ga na saonicama po cijelom selu. U utorak su kukari išli po cijelom selu i priredili nastupe.

Posebnost ovog dana smatrala se "medvjeđa" zabava. Obučeni vlasnici šume izveli su čitave predstave, prikazujući žene u njihovim uobičajenim aktivnostima.

U srijedu je počela glavna fešta - po kućama su se pekle palačinke. Na ulicama su bili postavljeni stolovi i prodavala se hrana. Pod vedrim nebom bilo je moguće kušati topli čaj iz samovara i jesti palačinke. I ovog dana je bio običaj da se ide kod svekrve na okrijepu.

Četvrtak je bio poseban dan kada su se svi momci mogli odmjeriti s herojskom snagom. Pokladne šake su privlačile momke, svi su željeli pokazati svoje umijeće.

U petak su se pekle palačinke u zetovoj kući, došao je red da počasti sve goste. U subotu su snahe primale goste iz muževljeve rodbine.

A nedelja se zvala "oprost". Na današnji dan je uobičajeno da se izvinjavaju za uvrede i obilaze groblje kako bi se oprostili od mrtvih. Lice Maslenice je spaljeno i od tog dana se vjerovalo da je proljeće nastupilo.

Ivan Kupala

Običaji, tradicija i rituali ruskog naroda vezani za ovaj praznik preživjeli su do danas. Naravno, dosta toga se promijenilo, ali je osnovno značenje ostalo isto.

Prema legendi, na dan ljetnog solsticija ljudi su pokušavali umiriti veliko nebesko biće kako bi im ono dalo dobru žetvu i otjeralo bolesti. Ali s dolaskom kršćanstva, Kupala se pridružila blagdanu Ivana Krstitelja i počela je nositi ime Ivan Kupala.

Ovaj praznik je najzanimljiviji po tome što legende govore o velikom čudu koje se dogodilo ove noći. Naravno, govorimo o cvjetanju paprati.

Ovaj mit je naveo mnoge ljude da noću lutaju šumom u nadi da će vidjeti čudo nekoliko stoljeća. Vjerovalo se da će onaj ko vidi kako paprat cvjeta saznati gdje su skrivena sva blaga svijeta. Osim toga, sve bilje u šumi dobilo je te noći posebnu ljekovitu moć.

Djevojčice su isplele vijence od 12 različitih biljaka i pustili ih da plutaju rijekom. Ako se udavi, očekujte nevolje. Ako pliva dovoljno dugo, pripremite se za vjenčanje i prosperitet. Da bi se oprali svi grijesi, bilo je potrebno okupati se i preskočiti vatru.

Dan Petra i Fevronije

Predanje kaže da se knez Petar teško razbolio i usnio proročanski san da će mu djevojka Fevronija pomoći da se oporavi. Tražio je djevojku, ali je ona tražila da se oženi njome kao nadoknada. Princ je dao svoju riječ i nije je održao. Bolest se vratila i bio je primoran da ponovo zatraži pomoć. Ali ovaj put je održao obećanje. Porodica je bila jaka i upravo su ti sveci postali zaštitnici braka. Prvobitni ruski praznik slavi se odmah nakon Ivana Kupale - 8. jula. Može se uporediti sa zapadnim Danom zaljubljenih. Razlika je u tome što se u Rusiji ovaj dan ne smatra praznikom svih zaljubljenih, već samo oženjenih. Svi budući supružnici sanjaju da se vjenčaju na ovaj dan.

Sačuvano

Ovo je još jedan slatki praznik, čiji korijeni sežu u davna vremena. 14. avgusta Rusija slavi medenu banju. Ovog dana saće se puni slatkim poslasticama i vrijeme je da se prikupi viskozna tekućina boje ćilibara.

19. avgust - Jabučne banje. Ovaj dan označava dolazak jeseni i početak žetve. Ljudi hrle u crkvu da blagoslove jabuke i okuse prve plodove, jer ih je do tog dana bilo zabranjeno jesti. Neophodno je počastiti svu rodbinu i prijatelje voćem. Osim toga, peku se pite od jabuka i časte sve prolaznike.

Nut Spas počinje 29. avgusta. Od tog dana bio je običaj da se kopa krompir, peku pite od svježeg hljebnog brašna i spremaju orasi za zimu. Širom zemlje održavali su se veliki praznici – u selima su se održavale fešte pred žetvu, a po gradovima vašari. Na ovaj dan ptice počinju da lete u toplije krajeve.

poklopac

14. oktobra ljudi su se oprostili od jeseni i dočekali zimu. Tog dana je često padao snijeg, što se uporedilo sa velom mlade. Na ovaj dan je uobičajeno sklapanje brakova, jer Pokrov daje ljubav i sreću svim zaljubljenim ljudima.

Za ovaj praznik postoje posebni rituali. Žene su po prvi put zapalile vatru u peći, simbolizirajući toplinu i udobnost u kući. Za ove svrhe bilo je potrebno koristiti grane ili trupce voćaka. Na taj način bi se osigurala dobra žetva za narednu godinu.

Domaćica je ispekla palačinke i pokrovski štrucu. Ovim hlebom trebalo je počastiti komšije, a ostatke sakriti do posta.

I na ovaj dan se moglo moliti Majku Božiju za zaštitu djece. Žena je ustala sa ikonom na klupi i pročitala molitvu nad svojom porodicom. Sva su djeca pala na koljena.

Mlade djevojke i momci su dogovarali okupljanja. Vjerovalo se da svima koji se vjenčaju na ovaj dan, Majka Božja daje zaštitu.

Više o svim tradicijama možete saznati na kursu Osnove religioznih kultura i sekularne etike (ORCSE). Običaji i rituali ruskog naroda su tamo otkriveni sa maksimalnom tačnošću i opisani u skladu sa istorijskim činjenicama.

Duh naroda se može naučiti proučavajući njegove tradicije i rituale. Prenošeni sa predaka na potomke, oni su most između prošlosti i budućnosti. Običaji ne nastaju tek tako, već sadrže sveto značenje. Mnogi od njih danas su gotovo izbrisani iz ljudskog pamćenja, ali ih ozbiljni likovni kritičari sa strepnjom čuvaju.

Ekspedicije entuzijasta, putujući u udaljene kutke, nastoje oživjeti poluzaboravljena sjećanja starijih. Ali postoje rituali koji su toliko ukorijenjeni u pamćenju ljudi da su postali sastavni dio života modernih Rusa. Oni još uvijek ne prestaju unositi zabavu u život, zabavljajući ne samo starije, već i mlađu generaciju.

Rituali povezani sa vjerskim praznicima

Rusija je zemlja živahne i originalne kulture, isprepletene sa pravoslavljem, koje je došlo iz Vizantije pre oko milenijuma. Ali senka paganskih verovanja, obožavanja slovenskih božanstava od trenutka krštenja Rusije vekovima je sačuvana u narodnoj tradiciji. Čak iu vjerskim obredima kršćanstva vidljive su paganske crte.

Uskrs

Ovo je najvažniji crkveni praznik koji simbolizuje preporod iz smrti u život, pozvan da unese svetlost u duše vernika koji se raduju vaskrsenju Hristovom. Predvečerje slavlja praćeno je cjelonoćnim bdijenjem u crkvama i ophodom oko crkve.

Uskrs je dan kada se završava post, pa svečana trpeza pršti obiljem ukusa. Prvo mjesto zauzimaju poslastice ritualne prirode. Do danas je uobičajeno farbati jaja u grimiznim i drugim nijansama. Opću pozadinu često nadopunjuju simbolični crteži i ornamenti. Uskrs ne može bez uskršnjih kolača, koji personificiraju tijelo Kristovo, ukrašeno likom krsta.

Na prazniku od samog jutra uobičajeno je ići do susjeda i poznanika s čestitkama i poslasticama. Ljudi pozdravljaju one koje sretnu riječima: "Hristos vaskrse!". A kao odgovor očekuju da čuju: "Uistinu, uskrsnuo je!". Na današnji dan, u stara vremena, darivali su siromašne, siromašne, siročad, bolesne i zatvorenike. Tačan datum praznika svake godine se izračunava na novi način prema lunisolarnom kalendaru, koji pada na jednu od nedjelja u aprilu ili maju.

U predhrišćansko doba bio je običaj da slavenski narodi slave boga plodnosti uskršnjim kolačima i jajima. Prvi od ukusnih simbola, prekriven glazurom, posut žitom odozgo, personificirao je obilje žetve. Prototipom svemira, čak i prije Kristovog dolaska, smatralo se jaje. Simbolizirao je buđenje prirode nakon duge oštre zime.

Božić

Pravoslavni praznik u čast rođenja malog Isusa slavi se 25. decembra po julijanskom kalendaru. Kršćani vjeruju da je Svemogući Bog na današnji dan postao čovjek kako bi spasio svijet i ljude od njihovih grijeha. Prema gregorijanskom kalendaru, datum proslave pada na 7. januar. Uoči, na Badnje veče, do prve zvijezde, običaji zahtijevaju strogi post. U znak da je Djevica Marija u noći uoči praznika dala svijetu Božanskog Sina, običaj je da se na prozorskoj dasci stavljaju upaljene svijeće.

Prema legendi, Isus nije rođen u palati, već u pećini u kojoj je postojao štand za stoku. Beba je povijena i položena u jasle na tvrdu slamu, ali je božanski sjaj obasjavao budućeg Spasitelja. U tom trenutku je sjajna zvijezda zasvijetlila nad Vitlejemom, gradom u kojem je rođen. Vidjevši je, iz dalekih zemalja, čarobnjaci sa istoka požuriše da donesu svoje darove velikoj bebi.

Ova prelijepa legenda bila je osnova pjesama zvanih kola, koje su ljudi te noći glasno pjevali na ulicama sela i gradova. Nekomplikovani tekstovi nisu imali poznate autore, ali su pesme delovale iskreno, a uz njih je božićna noć bila ispunjena duhom radosti.

U prethrišćansko doba 25. decembar je bio i sveti dan i smatran je praznikom u raznim paganskim kultovima. Ovaj datum zimskog solsticija u starim danima bio je povezan sa rođenjem boga sunca među mnogim narodima. Počevši od ovog astronomskog trenutka pa sve do prolećnog solsticija, kod Slovena je bio običaj da poštuju zaštitnika zimskog sunca - božanstvo Horsa, veličajući ga i starinci.

Tradicije vjenčanja ruskog naroda

Svadbena ceremonija mladih izgrađena je od čitavog niza ozbiljnih, veselih, ponekad pomalo tužnih događaja, čiji se redosled konačno uobličio u Rusiji u 14. veku, nastao iz slovenskih običaja. U 17. veku drevnim radnjama dodane su tradicije u duhu pravoslavlja.

Brak mladih počeo je da se učvršćuje roditeljskim blagoslovima i vjenčanjima. U različitim regijama, regijama i regijama bezgranične Rusije, živopisni događaji vezani za brak razlikovali su se po svojim karakteristikama, ali se mogu uočiti neke zajedničke karakteristike.

Matchmaking

Svadbeni poslovi započinjali su sklapanjem provoda, što je pregovaranje porodica mladenke i mladoženje uz obavezno prisustvo kumova i bliske rodbine. Ceremonija nije bila potpuna bez provodadžija od kojih je često zavisio ishod događaja. Poštivanje nekih znakova smatralo se strogo obaveznim zahtjevom kako bi se buduća porodica zaštitila od intriga zlih duhova.

Na primjer, dolazili su da se udvaraju bilo kojeg dana u sedmici, osim ponedjeljka i petka. Gosti su, ulazeći u kuću, u znak ljubaznosti skidali kape i pre svega se krstili na ikonama. Tek nakon toga su počeli pregovori, izražavalo se nezadovoljstvo ili slaganje oko samog braka i drugih pitanja, te se razgovaralo o visini miraza.

Smotriny

Dolazak devojčine porodice u mladoženjinu kuću imao je za cilj da se upozna sa materijalno-imovinskom situacijom. Tokom recipročne posjete mjestu prebivališta odabranice, pametna mlada je predstavljena mladoženjinoj porodici i dečku. Akciju je pratila pjesma, ples i šale. Ako je sve išlo kako treba, mladi su hodali ruku pod ruku kroz kuću, ljubili se i zaklinjali.

Odluka o predstojećem braku upotpunjena je dogovorom, nakon čega je par i zvanično proglašen za sklapanje braka. Zatim je održana karnevalska ceremonija na kojoj su obilno podijeljene poslastice: svježe rumeno pecivo. Peć je personificirala majčinu utrobu, tijesto - sjeme, hljeb - prosperitetno zdravo potomstvo.

Rituali pre braka

Pojmovi: „momačko veče“ i „momačko veče“ dobro su poznati savremenim Rusima, posebno mladima. Za naše pretke održavanje ovakvih događaja je u suštini imalo isti cilj: oproštaj od slobodnog, samačkog života prije braka. Međutim, postojao je i niz razlika. Mladoženja se sastajao s prijateljima posljednjeg dana prije vjenčanja ili neposredno prije vjenčanja rano ujutru kod mladih. Istovremeno su se dijelile poslastice, čuli su se oproštajni govori, pjevale pjesme.

Ali mlada je plakala i bila tužna zbog odlazećeg devojaštva još mnogo duže, počevši da pokazuje tugu odmah nakon dogovora. U izvedenim akcijama nije bilo puno zabave. U selima su djevojčicu izvodili van predgrađa, gdje je hodala uz zvuke tužnih pjevanja, a u rukama je nosila jelku okićenu trakama ili buket papirnog cvijeća. Ceremoniju je pratila otkupnina nevjeste, dok je djevojka bila pletena u pletenicu, vučući ga uzicama i vrpcama. I nakon dobijanja željenog, kosa je bila raspuštena.

svadbene svečanosti

Odlazak mladih na svadbu zvao se "svadbeni voz", koji je bio običaj da se zasipa žitom. Zimi su se vozili na ukrašenim saonicama koje je vukla trojka konja sa zvonima. U drugim slučajevima, kolica su mogla poslužiti kao vozilo. Povorku je predvodio prijatelj (prijatelj mladoženje). Na putu do mlade, dobrog momka su spriječile razne domišljate metode, a seljani su smišljali spletke, tražeći otkupninu.

Najčešće je njihov trud nagrađivan mirisnim medenjacima, slatkim bombonima, ukusnim orašastim plodovima i sočnim voćem, ponekad je prijatelj pokušao da se isplati vinom.

Devojke u kolibi izabranika pevale su pesme u kojima su se žalile da ih mladoženja odvaja od devojke. A prijatelj je u to vrijeme marširao ispred povorke momka, mašući bičem. Tako je, kako se vjerovalo, otjerao zle duhove koji su htjeli nauditi mladima. Često se morala tražiti skrivena mlada. Potom je par u različitim kolicima požurio do crkve, gdje je obavljen obred vjenčanja. Potom je cijela povorka uz zabavu i pjesmu svečano krenula na svadbenu gozbu.

Božićno gatanje

U svakom trenutku ljudi su tražili da saznaju svoju sudbinu i pogode događaje u budućnosti. Stoga je božićno proricanje, koje je postalo jedna od najsjajnijih ruskih tradicija, izuzetno popularno do danas. Tajanstveni obredi, od kojih se svaki provodi strogo u odgovarajuće doba dana, počeli su se izvoditi od 6. januara, nastavljajući smiješne, uzbudljive, pomalo zastrašujuće radnje do 19. januara - pravoslavnog praznika Bogojavljenja.

Uglavnom, djevojke su pitale nepoznate sile o svojoj sudbini, sanjajući udvarače, predstojeći brak i buduću djecu. Naši savremenici, zaobilazeći stare običaje, često žure da pogode već od 25. decembra do katoličkog Božića. Obredi se, prema redoslijedu, u nekim slučajevima izvode uveče, ponekad prije spavanja ili poslije ponoći.

Proricanje cipelom

Ova ceremonija imala je za cilj da sazna: gde navodni mladoženja živi. Da bi to učinile, djevojke su bacile cipele preko kapije kako bi saznale smjer potrage. Na njega je ukazao vrh cipele, jer tu treba tražiti budućeg muža.

Proricanje prstenom

Za izvođenje obreda u ponoć bilo je potrebno staviti list papira na glatku horizontalnu površinu, koji je potom padao s pepelom. Zatim se na list stavlja staklena tegla napunjena čistom bunarskom vodom. Bacili su prsten u teglu i pogledali unutra. Vjerovalo se da u vodi, ako pažljivo pogledate, definitivno možete vidjeti sliku zaručnika.

narodna magija

U Rusiji, u svakom selu, uvijek je postojala baka-iscjeliteljica koja nakon smrti predaje svoj dar iscjelitelja nekom od svojih rođaka. Vračari su se uglavnom liječili zavjerama. Čitajući drevne molitve, čiji se tekst prenosio s predaka na potomke, spašavali su ljude od bolesti, oštećenja i drugih nedaća. Obavljali su se i magijski obredi.

Ritual za poboljšanje zdravlja novorođenčeta

Postojalo je vjerovanje da će beba biti zdrava ako se provuče kroz majčinu spavaćicu. Često su novorođenče, umotavajući u košulju, prvo oblagali tijestom, vjerujući da ono upija sve jade i bolesti, a potom dijete stavljali u toplu pećnicu - simboličnu matericu. Obred je malog čovjeka obdario snažnom energijom.

Publikacije u sekciji Tradicije

"Dječije" ruske tradicije

Šta je to "bakina kaša", kako si mogao "prerezati jezik" djetetu i kome pokloniti prvi zubić? Mnoge ruske tradicije koje su bile povezane s rođenjem i odgojem djece preživjele su do danas. Govorimo o najpopularnijim ritualima, a ujedno i o nastanku nekih postavljenih izraza.

Šta je "unesi porub"

Kirill Lemokh. Novi član porodice. 1890. Umjetnička galerija Astrakhan nazvana po P. M. Dogadinu

Kirill Lemokh. Novo poznanstvo. 1885. Državni ruski muzej

Ivan Pelevin. Prvorođenče. 1888. Državni ruski muzej

U savremenom jeziku ovaj izraz znači "roditi vanbračno dijete", a čak i prije 100 godina udate seljanke su često donosile bebe u rubovima - u doslovnom smislu. Buduća majka je radila do porođaja, koji je mogao da počne bilo gde.

“U kući radi sve kućne poslove, a u polju plete, leti, vrši mlaćenje, uzima konoplju, sadi ili kopa krompir, sve do samog rođenja. Neke žene rađaju bez mesenja hleba. Jedni će roditi u polju, drugi u kolicima koja se tresu.

Olga Semjonova-Tjan-Šanskaja, etnograf. Iz knjige "Život Ivanov"

Obično se nisu pripremali za takav razvoj događaja i nisu sa sobom nosili stvari za novorođenče. Nekada je majka umotavala dijete u maramu, a ponekad ga je jednostavno nosila kući u rubu haljine ili u kecelji.

U "Poslovicama ruskog naroda" Vladimira Dala postoji izraz “Treći bik (o poslužniku). Izvedeno u rubu". "Nositi u rubu" značilo je i "maziti".

Krštenje: "bakina kaša" i "pranje kopita"

Akim Karneev. Krštenje. 1860-ih Regionalni muzej umjetnosti Irkutsk. V.P. Sukacheva

Nikolaj Bogdanov-Belski. U crkvi. 1939. Letonski nacionalni muzej umjetnosti, Riga

Peter Korovin. Krštenje. 1896. Državna Tretjakovska galerija

"Pomogao" da se ljuljaju bebe Sandman. U Rječniku ruskih praznovjerja, čarolija, znakova i vjerovanja opisan je kao "večernji ili noćni duh u obliku ljubazne starice mekih, nježnih ruku, ili u obliku malog čovjeka sa tihim, uspavljujućim glas."

Vanja će spavati
Preuzmite mačku Vanju.
I mačka da je preuzme
Da, sivo, uvećaj.
sanjaj da san,
Spavaj dijete moje!

U mnogim krajevima postojao je znak: ne možete ljuljati praznu kolevku. To bi navodno moglo izazvati nesanicu kod djeteta, a kod majke - ranu novu trudnoću. Kasnije se ljuljanje prazne kolevke povezivalo sa smrću bebe. Slična zabrana danas je uobičajena u sjevernoj Evropi, na Kavkazu, u Kazahstanu i drugim zemljama. U Rusiji je prebačen i na dječja kolica.

Vrijeme prve frizure

Kirill Lemokh. Varka. 1893. Državno muzejsko udruženje "Umjetnička kultura ruskog sjevera"

Nikolaj Pimonenko. Večer je. 1900. Državni povijesni, arhitektonski i umjetnički muzej-rezervat Rybinsk

Khariton Platonov. Seljanka (Prolila je mlijeko). 1876. Tomski regionalni umjetnički muzej

U davna vremena, kosa se šišala u određenim prilikama. Na primjer, sve do 20. vijeka na svadbama je postojao običaj „rezanja pletenice“: mlada se šišala ili češljala. Odjeci dječijih rituala koji su obilježavali različite faze odrastanja zadržali su se i do danas. Prvi put je dete trebalo da se iseče za godinu dana. Vjerovalo se da ako posječete dijete do godinu dana, možete "ukrotiti um" ili "odrezati svoj jezik" - ometati razvoj govora. Nakon godinu dana, djeca su strižena svakog Velikog četvrtka, stavljajući bundu - ovo je personificiralo buduće bogatstvo.

Miš umjesto Zubić vile

Nikolaj Bogdanov-Belski. Nova bajka. 1891. Nacionalni umjetnički muzej Republike Bjelorusije, Minsk

Kirill Lemokh. Rekonvalescent. 1889. Primorska regionalna umjetnička galerija

Antonina Rzhevskaya. Zabavna minuta. 1897. Državna Tretjakovska galerija

Istorija moderne Vile Zubić započela je krajem 19. veka. Priču o njoj kreirao je pisac Luis Coloma. Nju je za svog malog sina, kralja Alfonsa XIII, naručila njegova majka, regentica kraljica Marija Kristina. Prije 1000 godina, običaj nagrađivanja beba bio je poznat među Vikinzima, koji su nosili mliječne zube kao amajlije za sreću u borbi. U Rusiji se u takvim slučajevima nisu trebali davati pokloni, ali je postojao poseban ritual. Da bi detetu izrasli jaki i zdravi zubi, trebalo je da stane leđima okrenut šporetu, baci ispaljeni mlečni zub preko ramena i kaže: „Miš, miš! Imaš koštani zub na sebi, ali daj mi gvozdeni!”

U dobi od sedam godina djeca su započela poseban uzrast. Vjerovalo se da prolaze kroz prvu ozbiljnu fazu odrastanja. Ako su prije toga svi trčali u košuljama, a oblačili se u "odraslu" odjeću samo na praznike, onda su nakon sedam dječaci počeli nositi pantalone, a djevojčice - sarafane i suknje. Od tada se djeca uče da čitaju i pišu. U epu o junaku Dobrinu Nikitiču rečeno je: „A Dobrinja će imati sedam godina, / Njegova majka je sjela da nauči čitati i pisati“.

Seljačka porodica je odgajala trudničku decu. Povjeren im je izvodljiv posao: da pasu konje, tjeraju stoku, skupljaju krompir sa polja. Djevojčice su ostale sa majkom i naučile su grijati i kuhati hranu, preći i dojiti mlađu djecu. A momci iz tog vremena bili su sa ocem i učili muška zanimanja.

1. Uvod

2. Praznici i rituali

· Nova godina

Proslava Nove godine u paganskoj Rusiji.

Proslava nove godine nakon krštenja Rusa

Inovacije Petra I u proslavi nove godine

Nova godina pod sovjetskom vlašću. Promjena kalendara.

stara nova godina

Nova godina u pravoslavnoj crkvi

· Božićni post

O istoriji posta i njegovom značaju

Kako jesti na Božić

· Božić

Božić u prvim vekovima

Nova praznična pobeda

Kako se slavio Božić u Rusiji?

Slika Božića

Istorija dekoracije smreke

Božićni vijenac

Božićne svijeće

Božićni pokloni

Božić na tacni

· Nedelja palačinki

Uskršnji hrišćanin

Agrafena Kupaći kostim da Ivan Kupala

·Svadbene svečanosti

Raznolikost ruskih vjenčanja

Figurativna osnova ruskog vjenčanja

Riječ i predmetno okruženje u ruskom vjenčanju. svadbena poezija

Vjenčana odjeća i aksesoari

3. Zaključak

4. Spisak korišćene literature

5. Aplikacija

Cilj:

Proučiti interakciju paganskih i kršćanskih tradicija u svjetonazoru ruskog naroda

Proširite i učvrstite svoje znanje o ovoj temi

Zadaci:

1. Sticanje znanja o narodnom kalendaru i njegovim sastavnim sezonskim praznicima i obredima.

2. Sistematizacija informacija o ruskim praznicima.

3. Razlika između tradicije i običaja ruskog naroda od tradicije i običaja drugog naroda

Relevantnost teme:

1. Pratiti kretanja u razvoju narodne kulture i njen uticaj na svakodnevni život čovjeka.

2. Saznajte koje su tradicije izgubile na važnosti i nestale, a koje su došle do nas. Pretpostavimo dalji razvoj postojećih tradicija.

3. Pratite kako se kombinuju elementi različitih kulturnih epoha

U životu i kulturi svakog naroda postoje mnoge pojave koje su složene po svom istorijskom poreklu i funkcijama. Jedan od najupečatljivijih i najupečatljivijih fenomena ove vrste su narodni običaji i tradicija. Da bi se razumelo njihovo poreklo, potrebno je, pre svega, proučiti istoriju naroda, njegovu kulturu, doći u dodir sa njegovim životom i načinom života, pokušati razumeti njegovu dušu i karakter. Bilo koji običaji i tradicija u osnovi odražavaju život određene grupe ljudi, a nastaju kao rezultat empirijskog i duhovnog znanja o okolnoj stvarnosti. Drugim riječima, običaji i tradicija su oni vrijedni biseri u okeanu života ljudi koje su vekovima skupljali kao rezultat praktičnog i duhovnog poimanja stvarnosti. Koju god tradiciju ili običaj da uzmemo, nakon ispitivanja njegovih korijena, po pravilu dolazimo do zaključka da je životno opravdan i da se iza forme, koja nam se ponekad čini pretencioznom i arhaičnom, krije živo racionalno zrno. Običaji i tradicija svakog naroda su njegov „miraz“ kada se pridruži ogromnoj porodici čovječanstva koja živi na planeti Zemlji.

Svaka etnička grupa je svojim postojanjem obogaćuje i unapređuje.

U ovom radu ćemo govoriti o običajima i tradiciji ruskog naroda. Zašto ne cijela Rusija? Razlog je sasvim razumljiv: pokušati predstaviti tradiciju svih naroda Rusije, stisnuvši sve informacije u uski okvir ovog djela, znači prigrliti neizmjernost. Stoga bi bilo sasvim razumno razmotriti kulturu ruskog naroda i, shodno tome, dublje je istražiti. S tim u vezi, vrlo je važno upoznati se, barem ukratko, sa istorijom i geografijom datog naroda i njegove zemlje, jer istorijski pristup omogućava otkrivanje slojeva u složenom skupu narodnih običaja, pronalaženje primarnih jezgro u njima, određuju njegove materijalne korijene i njegove početne funkcije. Zahvaljujući istorijskom pristupu, može se odrediti pravo mjesto vjerskih vjerovanja i crkvenih obreda, mjesto magije i praznovjerja u narodnim običajima i tradicijama. Uopšteno govoreći, samo sa istorijske tačke gledišta može se shvatiti suština svakog praznika kao takvog.

Tema običaja i tradicije ruskog naroda, kao i bilo kojeg naroda koji nastanjuje Zemlju, neobično je široka i višestruka. Ali također je pogodan za podjelu na konkretnije i uže teme kako bi se proniknula u suštinu svake posebno i na taj način lakše prezentirao sav materijal. To su teme kao što su Nova godina, Božić, Božić, Maslenica, Ivan Kupala, njihova povezanost s kultom vegetacije i sunca; porodični i bračni običaji; savremeni običaji.

Dakle, postavimo sebi cilj da saznamo kako su geografija i istorija Rusije uticali na njenu kulturu; sagledati porijeklo običaja i tradicije, šta se u njima mijenjalo tokom vremena i pod utjecajem čega su se te promjene dešavale.

S obzirom na tradiciju i običaje ruskog naroda, možemo razumjeti koje su karakteristike njihove kulture.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućava mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i životnu podršku.

Narodni običaji, kao i crkveni sakramenti, obredi i praznici povezani su kako sa kalendarom tako i sa ljudskim životom.

U Rusiji se kalendar zvao kalendar. Mjesečnik je pokrivao cijelu godinu seljačkog života, „opisivajući“ po danima mjesec za mjesecom, gdje je svaki dan odgovarao svojim praznicima ili radnim danima, običajima i praznovjerjima, tradicijama i obredima, prirodnim znacima i pojavama.

Narodni kalendar je bio poljoprivredni kalendar, koji se ogledao u nazivima mjeseci, narodnim znacima, obredima i običajima. Čak je i određivanje vremena i trajanja godišnjih doba povezano sa stvarnim klimatskim uslovima. Otuda i nesklad između naziva mjeseci u različitim područjima.

Na primjer, i oktobar i novembar mogu se nazvati opadanjem lišća.

Narodni kalendar je svojevrsna enciklopedija seljačkog života sa praznicima i radnim danima. Uključuje poznavanje prirode, poljoprivrednog iskustva, rituala, normi društvenog života.

Narodni kalendar je spoj paganskih i hrišćanskih principa, narodnog pravoslavlja. Uspostavom kršćanstva, paganski praznici su zabranjeni, reinterpretirani ili pomjereni iz svog vremena. Pored onih fiksiranih za određene datume u kalendaru, pojavili su se mobilni praznici uskršnjeg ciklusa.

Svečanosti posvećene velikim praznicima uključivale su veliki broj različitih djela narodne umjetnosti: pjesme, rečenice, kolo, igre, igre, dramske scene, maske, narodne nošnje, originalni rekviziti.

Svaki nacionalni praznik u Rusiji je praćen ritualima i pjesmama. Njihovo porijeklo, sadržaj i namjena razlikuju se od crkvenih slavlja.

Većina državnih praznika nastala je u vrijeme najdubljeg paganstva, kada su se razne vladine uredbe, trgovačke operacije i tako dalje kombinirali s liturgijskim obredima.

Tamo gdje je bilo cjenkanja, bilo je suđenja i odmazde i svečane gozbe. Očigledno, ovi običaji se mogu objasniti nemačkim uticajem, gde su sveštenici istovremeno bili i sudije, a prostor koji je bio izdvojen za okupljanje naroda smatran je svetim i uvek se nalazio u blizini reke i puteva.

Takva komunikacija pagana na skupovima, gdje su se molili bogovima, savjetovali o poslovima, rješavali parnice uz pomoć svećenika, potpuno je zaboravljena, jer je bila osnova života ljudi i sačuvana u njihovom sjećanju. Kada je hrišćanstvo zamenilo paganstvo, paganskim obredima je stavljena tačka.

Mnogi od njih, koji nisu dio neposrednog paganskog bogoslužja, preživjeli su do danas u vidu zabave, običaja i svetkovina. Neki od njih su postepeno postali sastavni dio kršćanskog obreda. Značenje nekih praznika vremenom je prestalo da bude jasno, a naši poznati ruski istoričari, hronografi i etnografi teško su utvrdili njihovu prirodu.

Praznici su sastavni dio svačijeg života.

Postoji nekoliko vrsta praznika: porodični, vjerski, kalendarski, državni.

Porodični praznici su: rođendani, svadbe, domjenke. Na takve dane okuplja se cijela porodica.

Kalendarski ili državni praznici su Nova godina, Dan branioca otadžbine, Međunarodni dan žena, Svjetski praznik proljeća i rada, Dan pobjede, Dan djeteta, Dan nezavisnosti Rusije i drugi.

Vjerski praznici - Božić, Bogojavljenje, Uskrs, Maslenica i drugi.

Za stanovnike ruskih gradova, Nova godina je glavni zimski praznik i slavi se 1. januara. Međutim, postoje izuzeci među urbanim stanovnicima koji ne slave Novu godinu. Pravi praznik za vjernika je Božić. A pred njim je strogi božićni post, koji traje 40 dana. Počinje 28. novembra, a završava se tek 6. januara, u večernjim satima, izlaskom prve zvezde. Ima čak i sela, naselja u kojima svi stanovnici ne dočekuju Novu godinu ili je slave 13. januara (1. januara po julijanskom stilu), posle posta i Božića.

A sada nazad na istoriju proslave Nove godine u Rusiji

Proslava Nove godine u Rusiji ima istu tešku sudbinu kao i sama njena istorija. Prije svega, sve promjene u proslavljanju nove godine bile su povezane s najvažnijim povijesnim događajima koji su utjecali na cijelu državu i svakog čovjeka pojedinačno. Nema sumnje da je narodna tradicija, čak i nakon službeno uvedenih promjena u kalendaru, dugo čuvala drevne običaje.

Proslava Nove godine u paganskoj Rusiji.

Kako se proslavljala Nova godina u paganskoj drevnoj Rusiji jedno je od nerešenih i kontroverznih pitanja u istorijskoj nauci. Nije pronađen potvrdan odgovor od kada je počelo odbrojavanje godine.

Početak proslave nove godine treba tražiti u davna vremena. Tako se među starim narodima nova godina obično poklapala s početkom oživljavanja prirode i uglavnom je bila tempirana tako da se poklopi s mjesecom martom.

U Rusiji je dugo postojao raspon, tj. prva tri mjeseca, a ljetni mjesec je počeo u martu. U njegovu čast slavili su avsen, ovsen ili tusen, što je kasnije prelazilo na novu godinu. Samo ljeto u antici se sastojalo od sadašnja tri proljetna i tri ljetna mjeseca - posljednjih šest mjeseci zaključeno je zimsko računanje vremena. Prijelaz iz jeseni u zimu bio je zamagljen kao prijelaz iz ljeta u jesen. Pretpostavlja se da se u početku u Rusiji Nova godina slavila na dan prolećne ravnodnevice 22. marta. Maslenica i Nova godina slavljene su istog dana. Zima je prošla i to znači da je stigla nova godina.

Proslava nove godine nakon krštenja Rusa

Zajedno sa hrišćanstvom u Rusiji (988. - Krštenje Rusije) pojavila se nova hronologija - od stvaranja sveta, i novi evropski kalendar - Julijanski, sa fiksnim nazivom meseci. Prvi mart se smatra početkom nove godine.

Po jednoj verziji krajem 15. veka, a prema drugoj 1348. godine, Pravoslavna crkva je pomerila početak godine na 1. septembar, što je odgovaralo definicijama Nikejskog sabora. Prenos se mora dovesti u vezu sa rastućim značajem hrišćanske crkve u državnom životu drevne Rusije. Jačanje pravoslavlja u srednjovjekovnoj Rusiji, uspostavljanje kršćanstva kao religijske ideologije, prirodno uzrokuje korištenje "Svetog pisma" kao izvora reforme uvedene u postojeći kalendar. Reforma kalendarskog sistema izvršena je u Rusiji bez uzimanja u obzir radnog života ljudi, bez uspostavljanja veze sa poljoprivrednim radom. Septembarsku Novu godinu odobrila je crkva, koja je slijedila riječ Svetog pisma; utvrdivši ga i potkrijepivši ga biblijskom legendom, Ruska pravoslavna crkva sačuvala je ovaj novogodišnji datum sve do danas kao crkvu paralelnu građanskoj novoj godini. U starozavetnoj crkvi mesec septembar se obeležavao svake godine, u spomen odmora od svih svetovnih briga.

Tako je nova godina počela da predvodi od prvog septembra. Ovaj dan je postao praznik Simeona Prvog Stolpnika, koji se i danas slavi u našoj crkvi i u narodu je poznat pod imenom Semjon Letnji vodič, jer se na ovaj dan završavalo leto i počela nova godina. Bio je to naš svečani dan slavlja, a tema raščlanjivanja hitnih stanja, naplate dažbina, poreza i ličnih sudova.

Inovacije Petra I u proslavi nove godine

Godine 1699. Petar I je izdao dekret prema kojem se 1. januar smatra početkom godine. To je učinjeno po uzoru na sve kršćanske narode koji su živjeli ne po julijanskom, već po gregorijanskom kalendaru. Petar I nije mogao potpuno prenijeti Rusiju na novi gregorijanski kalendar, jer je crkva živjela po julijanskom. Međutim, car u Rusiji je promijenio hronologiju. Ako su se ranije godine računale od stvaranja svijeta, sada se računa od rođenja Hristovog. U imenskom dekretu je objavio: „Sada dolazi hiljadu šest stotina devedeset deveta godina od rođenja Hristovog, a od sledećeg januara, od 1., dolazi nova 1700. godina i novi vek.“ Treba napomenuti da je nova hronologija postojala dugo zajedno sa starom - dekretom iz 1699. bilo je dozvoljeno upisivanje dva datuma u dokumente - od stvaranja svijeta i od rođenja Hristovog.

Sprovođenje ove reforme Velikog cara, koja je bila od tolikog značaja, počela je činjenicom da je bilo zabranjeno na bilo koji način proslavljati 1. septembar, a 15. decembra 1699. bubnjanje je najavljivalo nešto važno narodu, koji je sipao u gužvi na Crvenom trgu. Ovdje je uređena visoka platforma na kojoj je carski činovnik glasno pročitao dekret koji Petar Vasiljevič naređuje „od sada pa nadalje računati u naredbama i u svim poslovima i tvrđavama pisati od 1. januara od Rođenja Hristovog“.

Car je pazio da novogodišnji praznik u našoj zemlji ne bude ništa lošiji i siromašniji nego u drugim evropskim zemljama.

U Petrovskom dekretu pisalo je: „...Na velikim i prolaznim ulicama, plemeniti ljudi i u kućama namernog duhovnog i svetskog ranga ispred kapija, prave ukrase od drveća i grana bora i kleke.. .a za oskudne ljude, svako barem drvo ili granu na kapiju ili stavi preko svog hrama...”. Uredba se nije posebno odnosila na božićno drvce, već na drveće općenito. Isprva su se ukrašavali orašastim plodovima, slatkišima, voćem, pa čak i povrćem, a jelku su počeli da kite mnogo kasnije, od sredine prošlog veka.

Prvi dan Nove 1700. godine počeo je paradom na Crvenom trgu u Moskvi. U večernjim satima, nebo je obasjano jarkim svetlima svečanog vatrometa. Od 1. januara 1700. godine popularna je narodna novogodišnja zabava i zabava, a proslava Nove godine počela je imati svetovni (ne crkveni) karakter. U znak državnog praznika pucali su topovi, a uveče je na tamnom nebu bljeskao raznobojni vatromet, do sada neviđen. Ljudi su se zabavljali, pevali, plesali, čestitali jedni drugima i darivali novogodišnje poklone.

Nova godina pod sovjetskom vlašću. Promjena kalendara.

Nakon Oktobarske revolucije 1917. godine, vlada zemlje je pokrenula pitanje reforme kalendara, budući da je većina evropskih zemalja odavno prešla na gregorijanski kalendar, koji je usvojio papa Grgur XIII davne 1582. godine, dok je Rusija još uvijek živjela po julijanskom.

Vijeće narodnih komesara je 24. januara 1918. usvojilo „Uredbu o uvođenju zapadnoevropskog kalendara u Rusku Republiku“. Potpisan V.I. Dokument je Lenjin objavio sledećeg dana i stupio je na snagu 1. februara 1918. U njemu je, posebno, pisalo: „... Prvi dan posle 31. januara ove godine treba smatrati ne 1. februarom, već 14. februarom, -m, itd." Tako se ruski Božić sa 25. decembra pomerio na 7. januar, a pomerio se i novogodišnji praznik.

Odmah su se pojavile kontradiktornosti sa pravoslavnim praznicima, jer, promijenivši datume građanskih praznika, vlast nije dirala crkvene praznike, a kršćani su nastavili živjeti po julijanskom kalendaru. Sada se Božić slavio ne prije, već poslije Nove godine. Ali to novoj vlasti nimalo nije smetalo. Naprotiv, bilo je korisno uništiti temelje kršćanske kulture. Nova vlast je uvela svoje, nove, socijalističke praznike.

Godine 1929. Božić je otkazan. Njime je otkazana i jelka koja se zvala "sveštenički" običaj. Doček Nove godine je otkazan. Međutim, krajem 1935. godine u novinama Pravda pojavio se članak Pavla Petroviča Postysheva "Organizirajmo dobro božićno drvce za novu godinu za djecu!" Društvo, koje još nije zaboravilo lijep i svijetao praznik, reagovalo je prilično brzo - u prodaji su se pojavile jelke i božićni ukrasi. Pioniri i komsomolci preuzeli su na sebe organizaciju i održavanje novogodišnjih jelki u školama, sirotištu i klubovima. 31. decembra 1935. godine jelka je ponovo ušla u domove naših sunarodnika i postala praznik „radosnog i srećnog djetinjstva u našoj zemlji“ – divan novogodišnji praznik koji nas i danas raduje.

stara nova godina

Vratio bih se još jednom na promjenu kalendara i objasnio staronovogodišnju feštu u našoj zemlji.

Sam naziv ovog praznika ukazuje na njegovu povezanost sa starim stilom kalendara, prema kojem je Rusija živjela do 1918. godine, a prešla je na novi stil dekretom V.I. Lenjin. Takozvani stari stil je kalendar koji je uveo rimski car Julije Cezar (julijanski kalendar). Novi stil je reforma julijanskog kalendara koju je pokrenuo papa Grgur XIII (gregorijanski ili novi stil). Julijanski kalendar sa stanovišta astronomije nije bio tačan i napravio je grešku koja se gomilala godinama, što je rezultiralo ozbiljnim odstupanjima kalendara od pravog kretanja Sunca. Stoga je gregorijanska reforma bila u određenoj mjeri neophodna

Razlika između starog i novog stila u 20. veku je već bila plus 13 dana! Shodno tome, dan, koji je bio 1. januar po starom stilu, postao je 14. januar po novom kalendaru. A moderna noć sa 13. na 14. januar u predrevolucionarna vremena bila je doček Nove godine. Tako se, proslavljajući Staru Novu godinu, nekako pridružujemo istoriji i odajemo počast vremenu.

Nova godina u pravoslavnoj crkvi

Začudo, pravoslavna crkva živi po julijanskom kalendaru.

Godine 1923., na inicijativu carigradskog patrijarha, održan je sastanak pravoslavnih crkava na kome je doneta odluka o korekciji julijanskog kalendara. Ruska pravoslavna crkva, zbog istorijskih okolnosti, nije mogla da učestvuje u tome.

Saznavši za konferenciju u Carigradu, patrijarh Tihon je ipak izdao ukaz o prelasku na "novojulijanski" kalendar. Ali to je izazvalo proteste i razdor među crkvenim narodom. Stoga je odluka poništena manje od mjesec dana kasnije.

Ruska pravoslavna crkva navodi da se trenutno ne suočava s problemom promjene stila kalendara u gregorijanski. "Ogromna većina vernika se zalaže za očuvanje postojećeg kalendara. Julijanski kalendar je drag našem crkvenom narodu i jedno je od kulturnih obeležja našeg života", rekao je protojerej Nikolaj Balašov, sekretar za međupravoslavne odnose Moskovske Patrijaršije. Odjel za vanjske crkvene odnose.

Pravoslavna Nova godina se slavi 14. septembra po današnjem kalendaru ili 1. septembra po julijanskom kalendaru. U čast pravoslavne Nove godine, u crkvama se služe molitve za Novu godinu.

Dakle, Nova godina je porodični praznik koji mnogi narodi slave u skladu sa prihvaćenim kalendarom, a dolazi u trenutku prelaska poslednjeg dana u godini na prvi dan sledeće godine. Ispostavilo se da je novogodišnji praznik najstariji od svih postojećih praznika. Zauvijek je ušao u naš život, postavši tradicionalni praznik za sve ljude na zemlji.

Adventski post je posljednji višednevni post u godini. Počinje 15. novembra (28. po novom stilu) i traje do 25. decembra (7. januara), traje četrdeset dana i stoga se u Crkvenoj povelji naziva kao Veliki post, Veliki post. Budući da zavjera za post pada na dan sjećanja na sv. Apostola Filipa (14. novembar, stari stil), tada se ovaj post naziva i Filipov.

O istoriji posta i njegovom značaju

Uspostavljanje Božićnog posta, kao i drugih višednevnih postova, datira još iz antičkog doba kršćanstva. Već u 5.-6. vijeku spominju ga mnogi crkveni zapadni pisci. Srž iz kojeg je izrastao Krsni post bio je post uoči praznika Bogojavljenja, koji se u Crkvi slavio najmanje od 3. i 4. vijeka, podijeljen na praznike Rođenja Hristovog i Krštenja Gospod.

U početku je adventski post za neke kršćane trajao sedam dana, a za druge duže. Kako je napisao profesor na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji

I.D. Mansvetova, „nagovještaj ovog nejednakog trajanja sadržan je i u samim drevnim Tipikama, gdje je božićni post podijeljen na dva perioda: do 6. decembra - popustljiviji u smislu uzdržavanja... i drugi - od 6. decembra do sam praznik” (op. cit., str. 71).

Adventski post počinje 15. novembra (u XX-XXI veku - 28. novembra po novom stilu) i traje do 25. decembra (u XX-XXI veku - 7. januara po novom stilu), traje četrdeset dana. i stoga se spominje u Tipiku, kao Veliki post, Četrdeset. Budući da zavjera za post pada na dan sjećanja na sv. Apostol Filip (14. novembar, stari stil), tada se ovaj post ponekad naziva Filipov.

Prema blj. Simeona Solunskog, „post Božićne slave oslikava Mojsijev post, koji je, nakon četrdeset dana i četrdeset noći posta, dobio natpis Božijih reči na kamenim pločama. A mi, posteći četrdeset dana, sazercavamo i prihvatamo živu Reč od Djevice, ispisanu ne na kamenju, nego ovaploćenu i rođenu, i pričešćujemo se Njegovim Božanskim telom.

Adventski post ustanovljen je kako bismo se do dana Rođenja Hristovog očistili pokajanjem, molitvom i postom, kako bismo čistim srcem, dušom i tijelom mogli s poštovanjem dočekati Sina Božijeg koji se javio u svijetu i, pored uobičajenih darova i žrtava, ponudimo Mu naše čisto srce i želju da slijedimo Njegova učenja.

Kako jesti na Božić

Crkvena povelja uči od čega se treba suzdržavati za vreme postova: „Svi koji pobožno poste treba da se striktno pridržavaju povelja o kvaliteti hrane, odnosno da se za vreme posta uzdržavaju od određenih brašena (odnosno hrane, hrane – Red.) , ne tako loše (ali to se neće desiti), nego kao od onih koji nisu pristojni za post i zabranjeni od Crkve. Brasna, od koje se treba uzdržavati tokom postova, su: meso, sir, puter, mlijeko, jaja, a ponekad i riba, u zavisnosti od razlike u svetim postovima.

Pravila uzdržavanja koja je Crkva propisala za Božićni post jednako su stroga kao i za apostolski (petrovski) post. Osim toga, u ponedjeljak, srijedu i petak na Božićni post, poveljom su zabranjeni riba, vino i ulje, a bez ulja je dozvoljeno jesti hranu (suhojelo) samo nakon Večernje. Ostale dane - utorak, četvrtak, subotu i nedelju - dozvoljeno je jesti hranu sa biljnim uljem.

Riba tokom Božićnog posta je dozvoljena subotom i nedeljom i velikim praznicima, na primer, na praznik Ulaska u crkvu Presvete Bogorodice, na hramske praznike i na dane velikih svetaca, ako ovi dani padaju na utorak. ili četvrtak. Ako praznici padaju u srijedu ili petak, tada je post dozvoljen samo za vino i ulje.

Od 20. decembra do 24. decembra (stari stil, tj. - u XX-XXI veku - od 2. januara do 6. januara po novom) post se pojačava, a ovih dana, ni subotom i nedeljom, riba se ne blagosilja.

Dok postimo tjelesno, u isto vrijeme trebamo postiti i duhovno. Postom, braćo, tjelesno, postimo duhovno, razriješimo svaku zajednicu nepravde“, zapovijeda Sveta Crkva.

Tjelesni post bez duhovnog posta ne donosi ništa za spas duše, naprotiv, može biti duhovno štetan ako je osoba, uzdržavajući se od hrane, prožeta sviješću o vlastitoj superiornosti od činjenice da je posta. Pravi post povezuje se sa molitvom, pokajanjem, uzdržavanjem od strasti i poroka, iskorenjivanjem zlih djela, praštanjem uvreda, uzdržavanjem od bračnog života, uz isključivanje zabavnih i zabavnih događaja, gledanja televizije. Post nije cilj, već sredstvo – sredstvo da ponizite svoje tijelo i očistite sebe od grijeha. Bez molitve i pokajanja, post postaje samo dijeta.

Suština posta izražena je u crkvenim hvalospjevima: „Posti od brašena, duše moja, i ne očistivši se od strasti, uzalud se raduješ nejelu, jer ako nemaš želje za ispravljanjem, onda ćeš biti omražen. od Boga kao prevarant, i postaćete kao zli demoni, nikada nećete jesti." Drugim riječima, u postu nije glavna stvar kvalitet hrane, već borba protiv strasti.

Božić u prvim vekovima

U antičko doba se vjerovalo da je Božić 6. januara po starom, odnosno 19. po novom. Kako su rani kršćani došli do ovog datuma? Hrista smatramo Sinom Čovečijim „drugim Adamom“. U smislu da ako je prvi Adam bio uzrok pada ljudskog roda, onda je drugi postao Otkupitelj ljudi, izvor našeg spasenja. U isto vrijeme, Drevna Crkva je došla do zaključka da je Krist rođen na isti dan kada je stvoren prvi Adam. To jest, šestog dana prvog mjeseca u godini. Danas, na današnji dan, slavimo dan Bogojavljenja i Krštenje Gospodnje. U davna vremena ovaj praznik se zvao Bogojavljenje i uključivao je Bogojavljenje-krštenje i Božić.

Međutim, s vremenom su mnogi došli do zaključka da bi proslavu tako važnog praznika kao što je Božić trebalo staviti u poseban dan. Osim toga, uz mišljenje da Rođenje Hristovo pada na stvaranje Adama, u Crkvi je dugo postojalo vjerovanje da je Krist trebao biti na zemlji cijeli broj godina, kao savršeni broj. Mnogi sveti oci - Ipolit Rimski, blaženi Avgustin i, konačno, sveti Jovan Zlatousti - verovali su da je Hristos začet istog dana kada je i stradao, dakle, na jevrejsku Pashu, koja je padala 25. marta u godini njegove smrti. . Računajući 9 mjeseci odavde, dobijamo datum rođenja Hristovog 25. decembra (stari stil).

I iako je nemoguće sa apsolutnom tačnošću odrediti dan Božića, mišljenje da je Hristos proveo čitav niz godina na zemlji od trenutka začeća do raspeća zasniva se na pažljivom proučavanju Jevanđelja. Prvo, znamo kada je anđeo obavijestio starca Zahariju o rođenju Jovana Krstitelja. To se dogodilo tokom Zaharijeve službe u Solomonovom hramu. Sve svećenike u Judeji kralj David je podijelio u 24 odjela, koji su redom služili. Zaharija je pripadao ptičjoj liniji, 8. po redu, čija je služba pala na kraj avgusta - prva polovina septembra. Ubrzo "nakon ovih dana", to jest, oko kraja septembra, Zaharija začeće Jovana Krstitelja. Crkva slavi ovaj događaj 23. septembra. U šestom mesecu nakon ovoga, odnosno u martu, anđeo Gospodnji je objavio Presvetoj Bogorodici o neporočnom začeću Sina. Blagovesti u pravoslavnoj crkvi slavi se 25. marta (stari stil). Božićno vrijeme, dakle, ispada, po starom, kraj decembra.

U početku se čini da je ovo uvjerenje pobijedilo na Zapadu. I za to postoji posebno objašnjenje. Činjenica je da je u Rimskom carstvu 25. decembra bila proslava posvećena obnovi svijeta - Dan Sunca. Onog dana kada je dnevni boravak počeo da se povećava, pagani su se radovali, sećajući se boga Mitre, i pili su se nesvesni. Hrišćane su takođe ponele ove proslave, kao što malo ljudi u Rusiji sada bezbedno prođe doček Nove godine koji pada na post. A onda je lokalno sveštenstvo, želeći da pomogne svojoj pastvi da prevaziđe privrženost ovoj paganskoj tradiciji, odlučilo da Božić premesti na Dan sunca. Štaviše, u Novom zavetu, Isus Hrist je nazvan "Sunce Istine".

Da li želite da obožavate sunce? - pitali su rimski sveci laike. - Zato se klanjajte, ali ne stvorenom svjetlu, već Onome što nam daje istinsku svjetlost i radost - besmrtnom Suncu, Isusu Kristu.

Nova praznična pobeda

San da Božić bude poseban praznik postao je hitan u istočnoj crkvi sredinom četvrtog veka. U to vrijeme bjesnile su hereze koje su nametnule ideju da Bog nije poprimio ljudski lik, da Hristos nije došao na svijet u krvi i tijelu, već je, poput tri anđela kod Mamreovog hrasta, satkan od drugih, viših. energije.

Tada su pravoslavni shvatili koliko su malo pažnje posvećivali Rođenju Hristovom do sada. Jovana Zlatoustog je zbog toga posebno bolelo srce. U govoru održanom 20. decembra 388. zamolio je vjernike da se pripreme za proslavu Božića 25. decembra. Svetac je rekao da se Božić na Zapadu odavno slavi i da je vrijeme da cijeli pravoslavni svijet usvoji ovaj lijepi običaj. Ovaj govor je osvojio pokolebljive, i sledećih pola veka Božić je trijumfovao u celom hrišćanskom svetu. U Jerusalimu je, na primjer, na ovaj dan cijela zajednica, predvođena biskupom, išla u Vitlejem, molila se noću u pećini, a ujutro se vraćala kući da proslavi Božić. Slavlje je nastavljeno osam dana.

Nakon što je na Zapadu sastavljen novi gregorijanski kalendar, katolici i protestanti počeli su slaviti Božić dvije sedmice ranije od pravoslavaca. U 20. veku, pod uticajem Carigradske patrijaršije, po gregorijanskom kalendaru, Božić su počele da slave pravoslavne crkve Grčke, Rumunije, Bugarske, Poljske, Sirije, Libana i Egipta. Zajedno sa Ruskom crkvom Božić po starom stilu proslavljaju Jerusalimska, Srpska, Gruzijska crkva i manastiri Atosa. Na sreću, prema pokojnom jerusalimskom patrijarhu Diodoru, „starokalendarci“ čine 4/5 ukupnog broja pravoslavnih hrišćana.

Kako se slavio Božić u Rusiji?

Badnje veče - Badnje veče - proslavljen je skromno i u palatama ruskih careva i u seljačkim kolibama. Ali sljedećeg dana počela je zabava i veselje – Božićno vrijeme. Mnogi pogrešno svrstavaju sve vrste proricanja sudbine i kumpanje među običaje proslave Božića. Zaista, bilo je onih koji su pogađali, obučeni u medvjede, svinje i razne zle duhove, uplašili djecu i djevojčice. Za veću uvjerljivost napravljene su zastrašujuće maske od raznih materijala. Ali ove tradicije su paganski preživjeli. Crkva se oduvijek protivila takvim pojavama, koje nemaju nikakve veze s kršćanstvom.

Pohvale se mogu pripisati pravim božićnim tradicijama. Na praznik Rođenja Hristovog, kada bi se začula Blagovest Liturgije, sam Patrijarh bi sa svim duhovnim sinklitima dolazio da proslavi Hrista i čestita vladaru u njegovim odajama; odatle su svi sa krstom i svetom vodicom otišli kraljici i ostalim članovima kraljevske porodice. Što se tiče porijekla obreda veličanja, može se pretpostaviti da on pripada najdubljoj kršćanskoj starini; njen početak se vidi u onim čestitkama koje su svojevremeno caru Konstantinu Velikom doneli njegovi pevači, pevajući kondak Rođenju Hristovom: „Danas Bogorodica Previše rodi“. Tradicija veličanja bila je vrlo raširena u narodu. Omladina, djeca su išla od kuće do kuće ili se zaustavljala pod prozorima i slavila rođenog Hrista, a u pjesmi i šali poželjela dobro i blagostanje vlasnicima. Domaćini su učesnicima ovakvih čestitarskih koncerata delili poslastice, takmičeći se u velikodušnosti i gostoprimstvu. Smatralo se lošim manirom odbijati poslastice hvaliocima, a izvođači su čak sa sobom nosili i velike vreće da skupljaju slatke trofeje.

U 16. veku jaslice su postale sastavni deo bogosluženja. Tako se u stara vremena zvalo pozorište lutaka koje je prikazivalo priču o rođenju Isusa Krista. Zakon o jaslicama zabranjivao je prikazivanje lutki Bogorodice i Božanskog djeteta, uvijek su bile zamijenjene ikonom. Ali magovi, pastiri i drugi likovi koji se klanjaju novorođenom Isusu mogli su se prikazati i uz pomoć lutaka i uz pomoć glumaca.

Slika Božića

Kratkim jevanđeljskim pričama o Rođenju Hristovom tokom vekova dodavane su legende, narodni duhovni stihovi i predanja. Upravo u ovoj drevnoj apokrifnoj literaturi nalazi se detaljan opis jazbine (pećine) u kojoj je bila smještena Sveta porodica, a govori se o jadnom okruženju koje je pratilo rođenje Isusa Krista.

Ove narodne ideje ogledaju se u ikonopisu i u narodnim popularnim grafikama, na kojima su prikazane ne samo jasle sa Svetim djetetom, već i životinje - vol i magarac. U 9. veku se već konačno formirala slika slike Rođenja Hristovog. Ova slika prikazuje pećinu u čijoj dubini se nalaze jasle. U ovim jaslama leži Božansko Dete, Isus Hrist, iz kojeg izbija sjaj. Bogorodica je zavaljena nedaleko od jasla. Joseph sjedi dalje od jasla, s druge strane, pospan ili zamišljen.

U knjizi Dmitrija Rostovskog „Četvrta Menaion“ navodi se da su vol i magarac bili vezani za jasle. Prema apokrifnim legendama, Josip iz Nazareta donio je ove životinje sa sobom. Djevica Marija je jahala na magarcu. I Josip je uzeo vola sa sobom kako bi ga prodao i prihod iskoristio za plaćanje kraljevskog poreza i prehranu Svete obitelji dok su bili na putu i u Betlehemu. Stoga se ove životinje vrlo često pojavljuju na crtežima i ikonama koje prikazuju Rođenje Hristovo. Oni stoje pored jaslica i svojim toplim dahom greju Božansko Mladence od hladnoće zimske noći. Također, slika magarca alegorijski simbolizira upornost, sposobnost postizanja cilja. A slika vola simbolizira poniznost i marljivost.

Ovdje treba napomenuti da je rasadnik u svom izvornom značenju hranilica u koju se stavlja hrana za stoku. A ova riječ, povezana sa rođenjem Božanskog Mladenca, toliko je ušla u naš jezik kao simbolična oznaka dječjih ustanova za bebe da je nikakva ateistička propaganda ne bi mogla ukloniti iz svakodnevnog života.

Istorija dekoracije smreke

Običaj kićenja jelke za Božić došao nam je iz Njemačke. Prvi pisani spomen božićnog drvca datira iz 16. vijeka. U njemačkom gradu Strazburu, i siromašne i plemićke porodice zimi su ukrašavale svoje jele papirom u boji, voćem i slatkišima. Postepeno se ova tradicija proširila širom Evrope. Godine 1699. Petar I naredio je da se njihove kuće ukrase granama bora, smreke i kleke. I tek 30-ih godina 19. veka božićna drvca su se pojavila u prestonici u domovima Nemaca iz Sankt Peterburga. A javno u glavnom gradu božićna drvca su počela da se postavljaju tek 1852. godine. Krajem 19. vijeka jelke su postale glavni ukras i gradskih i seoskih kuća, a u 20. vijeku bile su neodvojive od zimskih praznika. Ali istorija božićnog drvca u Rusiji nikako nije bila bez oblaka. Godine 1916. rat s Njemačkom još nije bio završen, a Sveti sinod je zabranio božićno drvce kao neprijateljski, njemački poduhvat. Boljševici koji su došli na vlast prešutno su produžili ovu zabranu. Ništa nije trebalo da podseća na veliki hrišćanski praznik. Ali 1935. godine, običaj kićenja jelke vratio se u naše domove. Istina, za većinu nevernih sovjetskih ljudi, drvo se nije vratilo kao božićno drvce, već kao novogodišnja jelka.

Božićni vijenac

Božićni vijenac je luteranskog porijekla. Ovo je zimzeleni vijenac sa četiri svijeće. Prva svijeća se pali u nedjelju četiri sedmice prije Božića kao simbol svjetlosti koja će doći na svijet Hristovim rođenjem. Svake naredne nedjelje pali se još jedna svijeća. Posljednje nedjelje prije Božića pale se sve četiri svijeće kako bi se osvijetlilo mjesto gdje se nalazi vijenac, ili možda oltar crkve ili trpezarijski sto.

Božićne svijeće

Svetlost je bila važna komponenta zimskih paganskih praznika. Uz pomoć svijeća i lomača protjerane su sile mraka i hladnoće. Voštane svijeće su se dijelile Rimljanima na praznik Saturnalije. U kršćanstvu se svijeće smatraju dodatnim simbolom Isusovog značaja kao svjetla svijeta. U Viktorijanskoj Engleskoj, trgovci su svake godine davali sveće svojim redovnim kupcima. U mnogim zemljama božićne svijeće označavaju pobjedu svjetla nad tamom. Svijeće na rajskom drvetu dovele su do naše omiljene božićne jelke svih vremena.

Božićni pokloni

Ova tradicija ima mnogo korijena. Sveti Nikola se tradicionalno smatra darovateljem. U Rimu je bila tradicija da se daruju djeci na praznik Saturnalije. Sam Isus, Djed Mraz, Befana (talijanski Djed Mraz), božićni patuljci, razni sveci mogu djelovati kao darivatelji. Prema staroj finskoj tradiciji, nevidljivi čovjek raznosi poklone po kućama.

Božić na tacni

Badnje veče se zvalo "Badnje veče" ili "Roman", a ova reč potiče od obredne hrane koja se jede na ovaj dan - sočiva (ili zalivanje). Sochivo - kaša od crvene pšenice ili ječma, raži, heljde, graška, sočiva, pomiješana sa medom i sokom od badema i maka; odnosno kutya - ritualno pogrebno jelo. Broj jela je takođe bio ritualan - 12 (prema broju apostola). Trpeza je bila pripremljena obilno: palačinke, jela od ribe, aspik, žele od svinjskih i junećih buta, odojak punjen kašom, svinjska glava sa hrenom, domaća svinjska kobasica, pečenje. medenjaci i, naravno, pečena guska. Hrana na Badnje veče nije se mogla uzeti do prve zvijezde, u spomen na Vitlejemsku zvijezdu, koja je najavljivala Mudracima i Rođenje Spasitelja. A sa početkom sumraka, kada je prva zvijezda upalila, sjeli su za sto i podijelili domaćine, poželjevši jedni drugima sve dobro i svijetlo. Božić je praznik kada se cijela porodica okuplja za zajedničkom trpezom.

Dakle, Božić je jedan od najvažnijih kršćanskih praznika, ustanovljen u čast rođenja u tijelu Isusa Krista od Djevice Marije. Nije slučajno što je kod nas veoma popularan i omiljen kod mnogih stanovnika.

Božićno vreme, svete večeri, kako se u Rusiji, i ne samo u našoj otadžbini, već i u inostranstvu, tako nazivaju dani slavlja, dani zabave i dani svete proslave Rođenja Hristovog, počev od 25. decembra i obično završava 5. januara naredne godine. Ova proslava odgovara svetim noćima Nemaca (Weihnaechen). U drugim dijalektima, jednostavno "Božić" (Swatki) znači praznici. U Maloj Rusiji, u Poljskoj, u Bjelorusiji, mnogi praznici poznati su pod nazivom Božićno vrijeme (swiatki), kao što je Zeleni Božić, odnosno Trojica. Dakle, profesor Snegirev zaključuje da su se i samo ime i većina narodnih igara preselili na sever sa juga i zapada Rusije. Ako smo krenuli od Božića, onda zato što u Rusiji nema nijedne proslave koja bi bila praćena tako bogatim izborom običaja, obreda i znakova kao što je Božić. U vrijeme Božića srećemo, ili vidimo, čudnu mješavinu običaja iz paganskog obreda, pomiješanu s nekim kršćanskim uspomenama na Spasitelja svijeta. Neosporno je da paganski obredi, a ne inače, uključuju: gatanje, igre, nošnje itd., koji izražavaju svoju inventivnu stranu trijumfa, koja nema baš nikakve veze s kršćanskim ciljevima i raspoloženjem duha, kao i kao veličanje, odnosno šetnju djece, a nekad odraslih sa zvijezdom, nekad trkama, jaslicama i sličnim predmetima. U međuvremenu, sama riječ "Božić" predstavlja koncept značenja svetosti dana zbog događaja koji je zahvalan za kršćane. Ali od davnina, od pamtivijeka, paganstvo je uključivalo običaje i rituale u ove svečane dane, a danas se ti običaji ne iskorijenjuju, već postoje u raznim oblicima i oblicima, manje-više izmijenjeni. Božićno vrijeme, kao praznici usvojeni od Helena (Grka); ista potvrda Koljada od Helena vidi se u 62. pravilu Stoglava. Međutim, profesor Snegirjov svedoči da su sveti oci, govoreći o Helenima, imali u vidu bilo koje paganske narode, za razliku od pravoslavnih Grka i Jevreja. Istorija kaže da je ovaj običaj postojao u Rimskom carstvu, u Egiptu, među Grcima i Indijcima. Tako su, na primjer, egipatski svećenici, slaveći oživljavanje Ozirisa ili Novu godinu, noseći maske i kostime koji odgovaraju božanstvima, šetali ulicama grada. Bas-reljefi i hijeroglifi u Memfisu i Tebi ukazuju na to da su se takve maskenbade izvodile na novu godinu i da su se smatrale svetim obredom. Na isti način su se slični obredi izvodili kod Perzijanaca na rođendan Mitre, kod Indijanaca Perun-Tsongola i Ugade. Rimljani su ove praznike nazivali danima sunca. Uzalud Konstantin Veliki, Tertulijan, Sv. Jovan Zlatousti i papa Zaharija pobunili su se protiv božićnih čarobnjaštva i ludih igara (kalenda) - običaji pogađanja i natezanja su i dalje ostali, iako u prilično izmijenjenom obliku. Čak je i sam car Petar I, po povratku u Rusiju sa putovanja, obukao Zotova u papu, a ostale njegove miljenike u kardinale, đakone i majstore ceremonijala i u božićno vrijeme u pratnji hora pjevača, otišao je s njima u bojari kod kuće da hvale. U knjizi Pilota, na osnovu XXII poglavlja stiha 5 Ponovljenih zakona, zabranjeno je pomenuto oblačenje.Poznato je da je Mojsije, kao zakonodavac, istrebljivač paganstva i njegovih obreda u izabranom narodu, zabranio obožavanje idola, takođe je zabranilo oblačenje, kao što su to činili egipatski sveštenici. Među Skandinavcima (stanovnicima današnje Švedske) božićno vrijeme je bilo poznato pod nazivom Iol, ili Yule, praznik, najvažniji i najduži od svih. Ovaj praznik se u Norveškoj zimi slavio u čast Thora, a u Danskoj u čast Odina zbog blagoslovljene žetve i brzog povratka sunca. Početak praznika je obično dolazio u ponoć 4. januara i trajao je pune tri sedmice. Prva tri dana bila su posvećena činjenju dobra i slavlju, a zatim su posljednji dani protekli u zabavi i gozbama. Među drevnim Anglosaksoncima, najduža i najmračnija noć prethodila je rođendanu Freyera, ili Sunca, i zvala se Majka noć, jer se ova noć poštovala kao majka sunca ili solarne godine. U to se vrijeme, prema vjerovanjima sjevernih naroda, pojavio duh Julewetten-a u obliku crnog mladića sa ženskim zavojem na glavi, umotanog u dugi crni ogrtač. U ovom obliku, kao da se noću pojavljuje kod kuće, kao Rusi u Svjatki, zaručnici-kukači, i prima poklone. Ovo vjerovanje je sada postalo igra na cijelom sjeveru, već lišeno svakog praznovjernog značenja. Istu ulogu ima Fillia na njemačkom sjeveru. U Engleskoj, nekoliko dana prije praznika Rođenja Hristovog u većini gradova, na ulicama počinje noćno pjevanje i muzika. U Holandiji, osam noći prije slave i osam poslije slave, nakon najave jutra, noćni čuvar dodaje šaljivu pjesmu čiji je sadržaj savjet da se tokom praznika jede kaša sa suvim grožđem i u nju doda šećerni sirup. učini slađim. Općenito, božićni praznici, uprkos hladnoj zimskoj sezoni, odišu zabavom, kao Badnje veče. Međutim, Badnje veče u Rusiji je manje veselo, jer je to dan posta, dan pripreme za proslavu praznika. Običan narod će uvijek naći ponor smiješnih izreka povodom ovog dana, a noć uoči Božića svjedok je mnogih praznovjernih zapažanja. U Engleskoj postoji vjerovanje da ako uđete u štalu tačno u ponoć, naći ćete svu stoku na kolenima. Mnogi su uvjereni da na Badnje veče sve pčele pjevaju u košnicama, dočekujući dan slavlja. Ovo vjerovanje je uobičajeno u cijeloj katoličkoj i protestantskoj Evropi. Uveče žene nikada ne bi ostavljale svoje kudelje na kolovratima, da mu đavo ne bi uzeo u glavu da sjedne na posao umjesto njih. Mlade djevojke to drugačije tumače: kažu da će im prije Božića, ako ne predu kudelje uoči Božića, doći u crkvu na svadbi i da će njihovi muževi misliti da su bogzna kakve lijenčine. Pri tome djevojke soliju nepredenu kudelju kako bi je spasile od đavolskih trikova. Ako konci ostanu na kolutu, ne uklanjaju se, kao i obično, već seku. U Škotskoj se stoka hrani posljednjom šakom komprimovanog kruha na praznik Rođenja Hristovog kako bi se zaštitila od bolesti. U Engleskoj je, u stara vremena, bio običaj da se za Božić servira veprova glava u sirćetu i s limunom u ustima. U isto vrijeme otpjevana je pjesma prigodna za slavlje. U Nemačkoj, tokom takozvanih svetih noći, po našem mišljenju, svetih večeri, ili Božića, gataju, slažu jelku za decu, pokušavaju na sve načine da saznaju budućnost za godinu dana i veruju da će na uoči Rođenja Hristovog, stoka govori. Još ranije su predstavili i priču o rođenju Isusa Krista u licima. Osim toga, kao što je sada već rečeno i ojačano u našoj Rusiji, u saksonskom selu Šolbeku, prema Krantzu, muškarci svih uzrasta provodili su sasluženje Rođenja Hristovog sa ženama u porti crkve sv. Magna u divljem plesu uz nepristojne pjesme, barem pjesme koje nisu karakteristične za ovako svečan dan.

Maslenica je drevni slavenski praznik koji nam je došao iz paganske kulture i preživio nakon usvajanja kršćanstva. Crkva je Maslenicu uvrstila među svoje praznike, nazvavši je Sedmicom sira ili mesa, jer Maslenica pada u sedmicu koja prethodi Velikom postu.

Prema jednoj verziji, naziv "Maslenica" je nastao jer je ove sedmice, po pravoslavnom običaju, meso već bilo isključeno iz hrane, a mliječni proizvodi su se i dalje mogli konzumirati.

Maslenica je najzabavniji i najživlji narodni praznik, koji traje čitavu sedmicu. Narod ga je oduvijek volio i od milja ga zvao "kasatočka", "šećerne usne", "ljubilac", "pošteni poklad", "veseo", "prepelica", "perebuha", "byeduha", "yasochka".

Sastavni dio praznika bilo je i jahanje na koje su se navlačili najbolji ormani. Momci koji su trebali da se venčaju kupili su sanke specijalno za ovo klizanje. U klizanju su svakako učestvovali svi mladi parovi. Jednako kao i praznično jahanje bilo je rašireno klizanje mladih sa ledenih planina. Među običajima seoske omladine na Maslenicu bili su i preskakanje vatre i zauzimanje snježnog grada.

U XVIII i XIX vijeku. Centralno mjesto u festivalu zauzela je seljačka komedija Maslenica, u kojoj su učestvovali likovi iz kukala - "Maslenica", "Voevoda" itd. Zaplet za njih je bila sama Maslenica sa svojim obiljem poslastica pred predstojeći post, sa oproštaj i obećanje da će se vratiti sledeće godine. Često su u predstavu bili uključeni i neki pravi lokalni događaji.

Pokladni utorak je vekovima zadržao karakter narodnih svetkovina. Svi običaji Maslenice imaju za cilj otjerati zimu i probuditi prirodu iz sna. Maslenica je dočekana pohvalnim pjesmama na snježnim brdima. Simbol Maslenice bila je figura od slame, obučena u žensku odjeću, kojom su se zabavljale, a zatim zakopana ili spaljena na lomači zajedno s palačinkom, koju je lik držao u ruci.

Palačinke su glavna poslastica i simbol Maslenice. Peku se svaki dan od ponedeljka, a posebno od četvrtka do nedelje. Tradicija pečenja palačinki je u Rusiji još od vremena obožavanja paganskih bogova. Uostalom, bio je bog sunca Yarilo koji je bio pozvan da otjera zimu, a okrugla crvena palačinka vrlo je slična ljetnom suncu.

Svaka domaćica tradicionalno je imala svoj poseban recept za pravljenje palačinki, koji se prenosio s generacije na generaciju po ženskoj liniji. Palačinke su pekli uglavnom od pšenice, heljde, zobenih pahuljica, kukuruznog brašna, dodajući im kašu od prosa ili griza, krompir, bundevu, jabuke, kajmak.

U Rusiji je postojao običaj: prva palačinka je uvijek bila za počinak, po pravilu se davala prosjaku da se prisjeti svih mrtvih ili stavljala na prozor. Palačinke su se jele sa pavlakom, jajima, kavijarom i drugim ukusnim začinima od jutra do večeri, naizmenično sa drugim jelima.

Cijela sedmica za Pokladnicu se nazivala "poštena, široka, vesela, plemkinja Maslenica, Madam Maslenica". Do sada je svaki dan u sedmici imao svoj naziv, koji govori šta treba da se uradi tog dana. U nedjelju prije Maslenice, po tradiciji, obilazili su rodbinu, prijatelje, komšije i pozivali ih u posjetu. Kako se na pokladnu sedmicu nije moglo jesti meso, posljednja nedjelja prije Maslenice zvala se "mesna nedjelja", na koju je svekar išao da zove zeta "da pojede meso".

Ponedjeljak je "susret" praznika. Ovog dana uređeni su i kotrljani ledeni tobogani. Ujutro su djeca napravila lik Maslenice od slame, dotjerala ga i svi zajedno provozala ulicama. Sređene su ljuljaške, stolovi sa slatkišima.

Utorak - "igra". Ovog dana počinju zabavne igre. Ujutro su djevojke i momci jahali po ledenim planinama, jeli palačinke. Momci su tražili neveste, a devojke? mladoženja (štaviše, svadbe su se igrale tek nakon Uskrsa).

Sreda - "gurmanski". Na prvom mjestu u nizu poslastica, naravno, palačinke.

Četvrtak - "prošetati". Na ovaj dan, kako bi sunce otjeralo zimu, tradicionalno se organizira jahanje "po suncu" - odnosno u smjeru kazaljke na satu oko sela. Glavna stvar za mušku polovinu u četvrtak je odbrana ili zauzimanje snježnog grada.

Petak - "svekrve večeri", kada zet ide "kod svekrve na palačinke".

Subota - "druženja snaja". Na ovaj dan obilaze svu rodbinu i časte se palačinkama.

Nedjelja je završni "dan oproštaja", kada traže oprost od rodbine i prijatelja za uvrede, a nakon toga, po pravilu, veselo pjevaju i plešu, ispraćajući tako široku Maslenicu. Na današnji dan na ogromnoj vatri spaljuje se lik od slame, koji predstavlja zimu koja prolazi. Postavljena je u centru logorske vatre i od nje se opraštaju šalama, pjesmama, igrama. Grde zimu zbog mrazeva i zimske gladi i zahvaljuju na veseloj zimskoj zabavi. Nakon toga, lik se pali uz vesele uzvike i pjesme. Kad zima sagori, praznik završava posljednja zabava: mladi preskaču vatru. Ovim takmičenjem u spretnosti završava se praznik Maslenica. 1 Ispraćaj Maslenice završen je prvog dana Velikog posta - Čistog ponedjeljka, koji se smatrao danom očišćenja od grijeha i brze hrane. Na Čisti ponedjeljak su se uvijek prali u kupatilu, a žene su prale suđe i “parene” mliječne posude, čisteći ga od masti i ostataka mlijeka.

Zaista, Maslenica je postala naš omiljeni praznik od djetinjstva, s kojim se vežu najprijatnije uspomene. Takođe, nije slučajno što se za dane Maslenice vežu mnoge šale, vicevi, pjesme, poslovice i izreke: „Bez palačinke nije ulje“, „Jaši se po planini, valjaj se u palačinkama“, „Ne život, nego Maslenica”, „Zaobiđi poklad, štedi novac” , „I da sve od sebe položiš, a poklade potrošiš”, „Nije sve za mačku, ali biće Veliki post”, „Palačinka se boji gorkog rotkvica i parena repa”.

Riječ "Pasha" na hebrejskom znači "prijelaz, oslobođenje". Jevreji su se, slaveći starozavetnu Pashu, prisjetili oslobođenja svojih predaka iz egipatskog ropstva. Hrišćani, slaveći novozavetni Uskrs, slave izbavljenje celog čovečanstva kroz Hrista od sile đavolje, pobedu nad smrću i darivanje nama večnog života sa Bogom.

Po važnosti blagoslova koje smo primili Hristovim vaskrsenjem, Uskrs je praznik nad praznicima i trijumf slavlja.

Svetli praznik Uskrsa dugo se u Rusiji poštuje kao dan univerzalne jednakosti, ljubavi i milosrđa. Prije Uskrsa pekli su uskršnje kolače, pravili Uskrs, prali, čistili, čistili. Mladi i djeca su se potrudili da za Veliki dan pripreme najbolja i najljepša farbana jaja. Na Uskrs su se pozdravljali riječima: „Hristos vaskrse! - Vaistinu uskrsnuli! ”, Poljubili su se tri puta i poklonili jedno drugom prelijepa uskršnja jaja.

Šarena jaja su neizbežan deo uskršnjeg praznika. Postoje mnoge legende o nastanku uskršnjih jaja. Prema jednom od njih, kapi krvi Raspetog Hrista, pade na zemlju, poprimile su oblik kokošjih jaja i postale tvrde kao kamen. Vrele suze Majke Božije, koja je jecala u podnožju Krsta, pale su na ova krvavo crvena jaja i ostavile na njima tragove u vidu prelepih šara i šarenih mrlja. Kada je Hristos skinut sa krsta i stavljen u grob, vernici su sakupili Njegove suze i podelili ih među sobom. A kada je među njima zapljusnula radosna vijest o Vaskrsenju, pozdravili su se: „Hristos vaskrse“, a istovremeno su suze Kristove prenosili iz ruke u ruku. Nakon Vaskrsenja, prvi kršćani su se ovaj običaj strogo pridržavali, a znak najvećeg čuda - suza-jaja - strogo su čuvali i služili kao predmet radosnog dara na dan Svijetlog Vaskrsenja. Kasnije, kada su ljudi počeli više griješiti, suze su se Kristove otopile i ponijele potocima i rijekama u more, obojivši morske valove u krvavu boju... Ali sam običaj uskršnjih jaja očuvao se i nakon toga. ...

Na praznik Uskrsa, po ceo dan, postavljali su uskršnju trpezu. Pored pravog obilja, uskršnja trpeza je trebalo da pokaže i pravu lepotu. Pratili su ga porodica i prijatelji koji se dugo nisu vidjeli, jer nije bio običaj da se posjećuju za vrijeme posta. Razglednice su slane daljim rođacima i prijateljima.

Poslije ručka ljudi su sjedili za stolovima i igrali razne igre, izlazili napolje, čestitali jedni drugima. Proveli smo dan zabavno i svečano.

Uskrs se slavi 40 dana - u spomen na četrdesetodnevni boravak Hrista na zemlji nakon vaskrsenja. Tokom četrdeset dana Uskrsa, a posebno prve, svijetle sedmice, posjećuju jedni druge, poklanjaju farbana jaja i uskršnje kolače. Vesele mladenačke svečanosti uvijek su počinjale Uskrsom: ljuljali su se na ljuljaški, plesali kolo, pjevali kamenice.

Iskreno činjenje dobrih djela smatralo se odlikom Uskršnjeg praznika. Što se više ljudskih radnji vršilo, više se duhovnih grijeha moglo riješiti.

Proslava Vaskrsa počinje Vaskršnjom liturgijom koja se održava u noći sa subote na nedjelju. Pashalna liturgija se ističe svojom veličanstvenošću i izuzetnom svečanošću. Za Vaskršnje bogosluženje vjernici sa sobom ponesu uskršnje kolače, šarena jaja i drugu hranu kako bi ih osveštali tokom Vaskršnje službe.

Zaključno, želio bih se složiti da je Uskrs glavni praznik liturgijske godine, koji duboko poštuju svi stanovnici naše velike i velike zemlje. jedan

Ljetni solsticij je jedan od značajnih, prekretnica u godini. Od davnina su svi narodi Zemlje slavili praznik vrhunca ljeta krajem juna. Imamo takav praznik.

Međutim, ovaj praznik nije bio svojstven samo ruskom narodu. U Litvaniji je poznat kao Lado, u Poljskoj - kao Sobotki, u Ukrajini - Kupalo ili Kupailo. Od Karpata do severa Rusije, u noći sa 23. na 24. jun, svi su slavili ovaj mistični, tajanstveni, ali u isto vreme divlji i veseli praznik Ivana Kupale. Istina, zbog zaostajanja julijanskog kalendara od trenutno prihvaćenog gregorijanskog kalendara, promjene stila i drugih kalendarskih poteškoća, "kruna ljeta" počela se slaviti dvije sedmice nakon samog solsticija...

Naši stari preci imali su božanstvo Kupalo, koje je oličavalo ljetnu plodnost. Njemu u čast, uveče su pevali pesme i skakali preko vatre. Ova ritualna akcija pretvorila se u godišnju proslavu ljetnog solsticija, miješajući paganske i kršćanske tradicije.

Božanstvo Kupala počelo se zvati Ivan nakon krštenja Rusije, kada ga je zamijenio niko drugi nego Ivan Krstitelj (tačnije, njegova popularna slika), čiji se Božić slavio 24.

Agrafena Kupalnica, za njom Ivan Kupala, jedan od najpoštovanijih, najvažnijih, najluđih praznika u godini, kao i Petar i Pavle koji idu nekoliko dana kasnije, spojili su se u jedan veliki praznik ispunjen velikim značenjem za Rusa i stoga uključujući mnoge ritualne radnje, pravila i zabrane, pjesme, rečenice, sve vrste znakova, proricanja, legende, vjerovanja

Prema najpopularnijoj verziji "Kupatila" Sv. Agrafena je nazvana jer dan njenog sjećanja pada uoči Ivana Kupale - ali mnogi rituali i običaji povezani s ovim danom sugeriraju da je sv. Agrafena je dobila svoj epitet bez ikakve veze s Kupalom.

Na Agrafeni su se uvijek prali i parili u kupatilima. Obično su kupači na dan Agrafene pripremali metle za cijelu godinu.

U noći sa Agrafene na Ivanov dan postojao je običaj: seljaci su slali svoje žene da "razvaljuju raž" (tj. da zgnječe raž, valjajući se po traci), što je trebalo da donese znatnu žetvu.

Možda najvažniji događaj dana Agrafene Kupalnice bilo je sakupljanje ljekovitog bilja u ljekovite i iscjeliteljske svrhe. "Hrafi muškarci i žene skidaju košulje u gluvo doba noći i kopaju korenje do zore ili traže blago na dragocenim mestima" - piše u jednoj od knjiga s početka 19. veka. Vjerovalo se da se ove noći drveće seli s mjesta na mjesto i razgovaralo jedno s drugim uz šuštanje lišća; govore životinje, pa čak i bilje koje su te noći ispunjene posebnom, čudesnom snagom.

Prije izlaska sunca pocijepano je cvijeće Ivana da Marije. Ako ih stavite u uglove kolibe, tada lopov neće doći u kuću: brat i sestra (žute i ljubičaste boje biljke) će razgovarati, a lopovu će se činiti da vlasnik razgovara domaćica.

Na mnogim mjestima bilo je uobičajeno urediti kupatilo i plesti metle ne na Agrafenu, već na Ivanov dan. Nakon kupanja, djevojke su bacale metlu kroz sebe u rijeku: ako se udavi, ove godine ćeš umrijeti. U regiji Vologda, metle od raznih biljaka i grana raznih stabala korištene su za ukrašavanje nedavno oteljenih krava; pitali su se za svoju budućnost - bacali su metle preko glave ili ih bacali sa krova kupatila, gledali: ako metla vrhom padne na crkveno dvorište, onda će bacač uskoro umrijeti; Devojke iz Kostrome obraćale su pažnju na to gde će kundak pasti metlom - idite tamo i udajte se.

Pogađali su i ovako: sakupili su 12 bilja (čička i paprat su obavezni!), stavili su ih noću pod jastuk tako da je zaručnik sanjao: "Vjećeniče, dođi u moj vrt u šetnju!"

Mogao si brati cvijeće u ponoć i staviti ga pod jastuk; ujutro je trebalo provjeriti da li se nakupilo dvanaest različitih biljaka. Ako jeste, vjenčat ćete se ove godine.

Mnoga kupalska vjerovanja povezana su s vodom. U rano jutro žene "kapaju rosu"; za to se uzima čist stolnjak i kutlača s kojom idu na livadu. Ovdje se stolnjak vuče po mokroj travi, pa se stisne u kutlaču, a ovom rosom se peru lice i ruke da bi se otjerala svaka bolest i da bi lice bilo čisto. Kupalska rosa služi i za čistoću u kući: posipa se po krevetima i zidovima kuće da ne žive bube i žohari i da se zli duhovi "ne rugaju kući".

Kupanje ujutru na Ivanovdan je opštenarodni običaj, a samo u nekim krajevima seljaci su takvo kupanje smatrali opasnim, jer se na Ivanjdan slavljenikom smatra i sam vodenjak, koji ne može da izdrži kad se ljudi popnu u njegovo carstvo, pa uzima osvetiti im se tako što će sve neoprezno udaviti. Ponegdje se vjeruje da se tek nakon Ivanova ugledni kršćani mogu kupati u rijekama, jezerima i barama, jer ih Ivan osvećuje i smiruje razne vodene zle duhove.

Inače, mnoga vjerovanja su povezana s nečistom, vještičjom moći. Vjerovalo se da i vještice slave svoj praznik na Ivana Kupalu, pokušavajući što više naštetiti ljudima. Vještice navodno drže vodu prokuhanu s pepelom kupalske vatre. I poprskavši se ovom vodom, veštica može da leti gde god hoće...

Jedan od prilično uobičajenih obreda Kupala je polivanje vodom svakoga ko se sretne i prijeđe. Tako su se u Orelskoj guberniji seoski momci obukli u staru i prljavu odeću i otišli do reke sa kantama da ih napune najmutnijom vodom, ili čak samo tečnim blatom, i hodali kroz selo, polivajući sve i svakoga vodom, čineći izuzetak samo za stare ljude i mlade. (Negdje u tim krajevima, kažu, do danas je sačuvan ovaj lijepi običaj.) Ali najviše su, naravno, dobile djevojke: momci su provaljivali čak iu kuće, izvlačili djevojke na silu na ulicu i polio ih od glave do pete. Zauzvrat, djevojke su pokušale da se osvete momcima.

Završilo se time da je omladina, uprljana, mokra, u odeći prilepljenoj za telo, pojurila do reke i ovde, odabravši zabačeno mesto, daleko od strogih pogleda starijih, okupala se zajedno, "štaviše, - kao etnograf 19. veka beleži - naravno, momci i devojke ostaju u odeći."

Nemoguće je zamisliti kupalsku noć bez čišćenja lomača. Igrali su oko njih, skakali preko njih: ko je uspješniji i viši, bit će sretniji: "Vatra čisti od svake prljavštine tijela i duha!.." Također se vjeruje da vatra jača osjećaje - i zato su skakali u paru.

Ponegdje je stoka protjerana kroz vatru Kupala kako bi se zaštitila od kuge. Na kupalskim lomačama majke su palile košulje uzete od bolesne djece kako bi i same bolesti izgorjele zajedno s ovim platnom.

Mladi ljudi, tinejdžeri, preskačući vatru, priređuju bučne zabavne igre, tuče i trke. Sigurno su igrali u gorionicima.

Pa kad ste dovoljno skakali i igrali - kako ne plivati! I iako se Kupala smatra praznikom pročišćenja, često nakon zajedničkog kupanja mladi parovi započinju ljubavnu vezu - bez obzira na to što etnografi govore. Međutim, prema legendi, dijete začeto u noći Kupale rodit će se zdravo, lijepo i sretno.

Tako je prošao praznik Ivana Kupale - u bujnim ritualima, proricanju sudbine i drugim smiješnim i slatkim podvalama.

Raznolikost ruskih vjenčanja

Ruska narodna svadba izuzetno je raznolika i formira svoje lokalne varijante na raznim lokalitetima, odražavajući posebnosti života istočnih Slovena čak i u pretkršćanskom periodu. Tipične razlike omogućile su izdvajanje tri glavna geografska područja ruskog vjenčanja: srednjoruska, sjevernoruska i južnoruska.

Južnorusko vjenčanje blisko je ukrajinskom i, po svemu sudeći, izvornom staroslovenskom. Njegova prepoznatljiva karakteristika je odsustvo jadikovki, opšti vedar ton. Glavni poetski žanr južnoruskog vjenčanja su pjesme. Severnorusko venčanje je dramatično, pa je njegov glavni žanr jadikovke. Izvodile su se tokom čitavog rituala. Kupanje je bilo obavezno, čime je momačko veče završeno.

Severnorusko venčanje odigrano je u Pomorju, u provincijama Arhangelsk, Olonec, Petersburg, Vjatka, Novgorod, Pskov, Perm. Najkarakterističnija je bila svadbena ceremonija srednjeruskog tipa. Obuhvaćao je ogromno geografsko područje, čija je središnja osa išla duž linije Moskva - Rjazanj - Nižnji Novgorod.

Vjenčanje srednjeruskog tipa, pored gore navedenih, odigrano je i u Tuli, Tambovu, Penzi, Kursku, Kalugi, Orilu, Simbirsku, Samari i drugim provincijama. Poezija srednjoruskog vjenčanja spajala je pjesme i jadikovke, ali su pjesme prevladale. Stvorili su bogatu emocionalnu i psihološku paletu osjećaja i doživljaja, čiji su polovi bili veseli i tužni tonovi.

Ali u isto vrijeme, svadba nije proizvoljan skup pjesama, jadikovki i ritualnih radnji, već uvijek izvjesna, povijesno utvrđena cjelovitost. Stoga će se u ovom radu razmotriti glavne, najkarakterističnije karakteristike koje povezuju sve vrste ruskih vjenčanja. Upravo će ove karakteristike pomoći da se ruska svadbena ceremonija analizira najpotpunije i holistički.

Na ruskom vjenčanju s vremenom se formirao vremenski okvir koji je odredio glavne i najpovoljnije dane za brak. Svadbe se nikada nisu igrale tokom postova (sa retkim izuzecima). Izbjegavala su se i vjenčanja u dane posta u sedmici (srijeda, petak), a Maslenica je bila isključena iz vjenčanja. Postojala je čak i izreka: "Vjenčati se na Maslenicu znači sroditi se s nesrećom..." Pokušavali su izbjeći i mjesec maj, kako se ne bi mučili cijeli život.

Uz dane koji su smatrani nepovoljnim za vjenčanja, u Rusiji su se razlikovala razdoblja na koja je bila vezana većina vjenčanja. To su, prije svega, jesenji i zimski mesojedi. Jesenji mesojed počinjao je Velikom Gospojinom (28. avgusta) i trajao do Božićnog (Filipovskog) posta (27. novembra).

U seljačkoj sredini ovaj period je skraćen. Svadbe su se počele slaviti od Pokrova (14. oktobra) - do tada su svi glavni poljoprivredni radovi bili završeni. Zimovanje je počelo na Božić (7. januara) i trajalo do Maslenice (trajalo je od 5 do 8 sedmica). Ovaj period se zvao "svadba" ili "svadba" jer je to bilo najviše vjenčanja u godini. Svatovi su počinjali drugog ili trećeg dana po krštenju, jer se na velike praznike, po crkvenoj povelji, sveštenici nisu mogli vjenčati.

U proleće i leto venčanja su se počela slaviti od Krasne Gorke (prve nedelje posle Uskrsa) do Trojice. Ljeti je bilo još jedno mesojede, počelo je od Petrovdana (12. jula) i trajalo do Spasa (14. avgusta). U to vrijeme je također bio običaj svirati svadbe (vidi 11.).

Ruski ciklus vjenčanja tradicionalno je podijeljen u nekoliko faza:

Ceremonije prije vjenčanja su poznanstvo, pregled nevjesta, proricanje djevojaka.

Ceremonije prije vjenčanja su provod, mladoženja, zavjera, djevojačko veče, mladoženjina druženja.

Svadbene svečanosti su polazak, svadbeni voz, svadba, svadbena gozba.

Obredi nakon vjenčanja su obredi drugog dana, posjete.

Figurativna osnova ruskog vjenčanja

Svadbena ceremonija sadrži brojne simbole i alegorije čije se značenje djelimično gubi u vremenu i postoji samo kao ritual.

Za srednjorusko vjenčanje karakterističan je obred "božićnog drvca". Vrh ili pahuljasta grana božićnog ili drugog drvca, zvana ljepota, okićena vrpcama, perlama, upaljenim svijećama i sl., ponekad sa pričvršćenom lutkom, stajala je na stolu ispred mlade. Drvo je simboliziralo mladost i ljepotu nevjeste, s kojom se zauvijek oprostila. Prastaro, davno zaboravljeno značenje bilo je da je žrtvena dužnost inicirane djevojke preusmjerena na drvo: umjesto nje, drvo, prvobitno prihvaćeno u njen porodični krug (zamjenska žrtva), umrlo je.

Svadbeno drvo je kod većine slavenskih naroda poznato kao obavezan atribut, međutim, među istočnim Slavenima postoji veliki izbor predmeta koji se zovu ljepota. To nisu samo biljke (smreka, bor, breza, jabuka, trešnja, viburnum, menta), već i djevojačka ljepota i djevojački ukras za glavu.

Budući da su bračni par morali da se sastoje od predstavnika različitih klanova, u vjenčanju su postojali rituali koji su značili prelazak mlade iz vlastitog klana u klan njenog muža. Ovo je povezano sa obožavanjem peći - svetog mjesta stanovanja. Sve važne stvari (na primjer, uklanjanje ljepote) počele su doslovno od štednjaka. U kući svog muža mlada žena se tri puta poklonila peći pa tek onda ikonama itd.

Flora ruskog vjenčanja povezana je s drevnim animističkim idejama. Svi učesnici vjenčanja bili su ukrašeni živim ili umjetnim cvijećem. Cveće i bobice vezeno je na svadbenoj odeći i na peškirima.

Životinjski svijet svadbenog rituala seže do drevnih slovenskih totema. U mnogim elementima obreda može se uočiti kult medvjeda koji daje bogatstvo i plodnost. Na nekim mjestima, pržena svinjska glava bila je atribut svadbene gozbe, često obučena u bika. Slike ptica bile su povezane s nevjestom (prije svega, piletina je imala plodnu moć).

Svadbeni ritual istočnih Slovena imao je izražen agrarni, zemljoradnički karakter. Kult vode bio je povezan s idejom plodnosti. Na severnoruskom venčanju pojavio se u ceremoniji kupanja, kojom je završeno devojačko veče, za centralnorusko venčanje je tipično tuširanje posle venčanja. Prilikom polijevanja, žena - majka je poistovjećena sa svojom majkom - vlažnom zemljom.

U predbračnim i postbračnim obredima, mlade su zasipali hmeljem, zobom, sjemenkama suncokreta ili bilo kojom drugom žitaricom. Radnje su poznate ne samo sa žitom, već i sa klasovima, sa kiselim tijestom. Kult hljeba manifestirao se, prije svega, kao slavlje pogače, koje je imalo važnu ulogu u čitavom svadbenom obredu.

Drevni slovenski kult sunca povezan je sa agrarnom magijom. Prema idejama starih, ljubavni odnosi među ljudima nastali su natprirodnim učešćem nebeskih tijela. Vrhovni predstavnik onih koji stupaju u brak i svih ostalih učesnika u svadbi bilo je sunce. Pored njega se pojavio mjesec, mjesec, zvijezde i zora. Slika sunca nosila je mladenčin vjenčani vijenac, kojemu je u svadbenoj akciji dodijeljena posebna uloga.

Od davnina, vjenčanje je prožeto magijom, korištene su sve njegove vrste. Svrha proizvodnje magije bila je da se osigura dobrobit mladenke i mladoženja, snaga i velike porodice njihove buduće porodice, kao i da se dobije bogata žetva, dobar potomak stoke.

Apotropejska magija se manifestovala u raznim amajlijama koje su imale za cilj da zaštite mlade od svega lošeg. Tome je služio alegorijski govor, zvonjava, opor miris i ukus, oblačenje mladih, pokrivanje mlade, kao i razni predmeti - amajlije (npr. pojas, peškir i sl.). Dakle, figurativna osnova ruskog vjenčanja odražava paganske ideje Slavena, njihovu blisku povezanost i interakciju s okolnim prirodnim svijetom.

Riječ i predmetno okruženje na ruskom vjenčanju

svadbena poezija

Verbalni, prvenstveno poetski (poetski) dizajn vjenčanja imao je dubok psihologizam, oslikavajući osjećaje mladenke i mladoženja, njihov razvoj tokom čitave ceremonije. Posebno je psihički bila teška uloga mladenke. Folklor je oslikao bogatu paletu njenih emocionalnih stanja. Prva polovina svadbenog obreda, dok je mlada još bila u roditeljskom domu, bila je ispunjena dramom, praćenom tužnim elegijskim djelima. Na gozbi (u mladoženjinoj kući) emotivni ton se dramatično promijenio: u folkloru je prevladala idealizacija učesnika gozbe, zaiskrila je zabava.

Kao što je ranije spomenuto, tužbalice su bile glavni folklorni žanr za vjenčanje sjevernoruskog tipa. Izrazili su samo jedno osećanje - tugu. Psihološke karakteristike pjesama su mnogo šire, pa je u srednjoruskom vjenčanju slika nevjestinih iskustava bila dijalektičnija, pokretljivija i raznolikija. Svadbene pjesme su najznačajniji, najočuvaniji ciklus porodične obredne poezije.

Svaka epizoda vjenčanja imala je svoje poetsko sredstvo. Udvaranje je obavljeno na uslovno poetski i alegorijski način. Svake su sebe nazivale "lovci", "ribari", mladu - "kuna", "bela riba". Tokom svadbe, djeveruše su već mogle pjevati pjesme: obredne i lirske, u kojima se počela razvijati tema djevojčinog gubitka volje.

Pjesme zavjere prikazivale su prelazak djevojke i mladića iz slobodnog stanja "mladosti" i "djevojaštva" u položaj nevjeste i mladoženja ("Za stolom, stolom, hrastovim stolom ..."). U pjesmama se pojavljuju uparene slike - simboli iz prirodnog svijeta, na primjer, "Kalinushka" i "Slavuj" ("Na planini, tada je viburnum stajao u kugli ...").

Razvija se motiv oduzete devojačke oporuke (mlada je prikazana kroz simbole izrezane „bobice“, ulovljene „ribe“, odstreljenog „kona“, izgažene „trave“, slomljene „grane vinove loze“ , slomljeno „drvo breze“). Ritualne pjesme koje se izvode na zavjeri, na djevojačkoj večeri ili ujutru na dan vjenčanja mogle bi označiti predstojeći, tekući ili već završeni obred pletenja (vidi primjere u dodatku). Pjesme zavjere počele su prikazivati ​​mlade u položaju mladenke i mladoženja, idealizirajući njihov odnos. U takvim pjesmama nije bilo monološke forme, one su bile priča ili dijalog.

Ako je mlada bila siroče, tada se izvodila jadikovka u kojoj ćerka "poziva" svoje roditelje da pogledaju njeno "siročadsko vjenčanje". U pjesmama se često javlja zaplet o prelasku ili transportu nevjeste kroz vodenu barijeru, povezan s antičkim shvaćanjem vjenčanja kao inicijacije („Preko rijeke ležala trešnja...“). Momačko veče obilovalo je obrednim i lirskim pjesmama (vidi primjere u prilogu).

Ujutro je mlada probudila drugarice pesmom u kojoj je izveštavala o svom "ružnom snu": "prokleti život" joj se prikrao. U oblačenju mlade i čekanju mladoženjinog svadbenog voza, pevale su se lirske pesme koje su izražavale krajnji stepen njenih tužnih iskustava. Dubokim lirizmom bile su ispunjene i obredne pjesme, u kojima je brak prikazan kao neizbježan događaj („Majko! Zašto je polje prašnjavo?”). Prelazak mladenke iz jedne kuće u drugu prikazan je kao težak, nepremostiv put. Na takvom putu (od kuće do crkve, pa do novog doma) mladu ne prati rodbina, već uglavnom njen budući muž („Čak i od kule do kule, Ljubuška je hodala... ” vidi dodatak).

Pojava svadbenog voza i svih gostiju u pjesmama je prikazana kroz hiperbolu. U to vrijeme u kući su se igrale scene koje su se zasnivale na otkupu nevjeste ili njenog dvojnika - "djevičanske ljepote". Njihovo izvršenje bilo je olakšano vjenčanim rečenicama, koje su imale ritualni karakter. Rečenice su imale i drugu funkciju: ublažavale su tešku psihičku situaciju u vezi s odlaskom mlade iz roditeljskog doma.

Najsvečaniji trenutak vjenčanja bila je gozba. Ovdje su pjevali samo vesele pjesme i plesali. Ritual veličanstvenosti imao je sjajan umjetnički razvoj. Mladencima, svatovima i svim gostima pjevale su se veličanstvene pjesme, za koje su uručene igrice. Škrtnjaci su pjevani u parodijskom veličanju - prijekornim pjesmama koje su mogli pjevati samo iz smijeha.

Slike mladenke i mladoženja u pohvalnim pjesmama poetski su otkrivale različite simbole iz svijeta prirode. Mladoženja je „bistri soko“, „crni konj“; mlada - "jagoda-bobica", "viburnum-malina", "bobica ribizle". Simboli se također mogu upariti: “golubica” i “draga”, “grožđe” i “bobica”. Portret je igrao važnu ulogu u pjesmama hvale. U poređenju sa pesmama koje se izvode u nevestinoj kući, suprotnost između svoje i tuđe porodice se promenila dijametralno. Sad se očeva porodica „otuđila“, pa mlada ne želi da jede očev hleb: gorak je, miriše na pelin; i hoću da jedem Ivanov hleb: sladak je, miriše na med („Grožđe raste u bašti...“ vidi dodatak).

U pohvalnim pjesmama vidljiva je opća shema za stvaranje imidža: izgled osobe, njegova odjeća, bogatstvo, dobre duhovne kvalitete (vidi dodatak za primjer).

Veličanstvene pjesme mogu se uporediti s himnama, odlikuju ih svečana intonacija, visok vokabular. Sve je to postignuto tradicionalnim za folklor. Yu. G. Kruglov je primetio da se sva umetnička sredstva „koriste u strogom skladu sa poetskim sadržajem pohvalnih pesama – služe za poboljšanje, naglašavanje najlepših osobina izgleda uvećanog, najplemenitijih crta njegovog karaktera, Najveličanstveniji odnos prema njemu pjeva, odnosno služi glavnom principu poetskog sadržaja pohvalnih pjesama - idealizaciji.

Svrha prijekornih pjesama, koje se izvode u trenutku veličanja gostiju, je stvaranje karikature. Njihova glavna tehnika je groteska. Portreti u takvim pjesmama su satirični, preuveličavaju ružno. Tome doprinosi smanjeni vokabular. Prijekorne pjesme postizale su ne samo duhovit cilj, već su ismijavale pijanstvo, pohlepu, glupost, lijenost, prevaru, hvalisanje.

U svim djelima svadbenog folklora korišteno je obilje umjetničkih sredstava: epiteti, poređenja, simboli, hiperbole, ponavljanja, riječi u ljubaznom obliku (sa deminutivnim sufiksima), sinonimi, alegorije, apeli, uzvici itd. Svadbeni folklor tvrdi da je idealan, uzvišeni svijet, koji živi po zakonima dobrote i ljepote. Primjere svadbene poezije možete pronaći u dodatku.

Vjenčana odjeća i aksesoari

Za razliku od tekstova, čije je izvođenje u svim regijama Rusije imalo specifične nijanse, objektivni svijet ruskog vjenčanja bio je jedinstveniji. Budući da nije moguće razmotriti sve stavke koje su uključene u ceremoniju vjenčanja, fokusirat ćemo se samo na neke od najvažnijih i obaveznih.

Vjenčanica.

Bijela haljina na nevjesti simbolizira čistoću, nevinost. Ali bijela je i boja žalosti, boja prošlosti, boja sjećanja i zaborava. Još jedna "žalosno bijela" boja bila je crvena. „Ne šij mi, majko, crveni sarafan...“, pevala je ćerka, koja nije htela da ostavi svoj dom strancima. Stoga istoričari vjeruju da je bijela ili crvena haljina nevjeste “žalosna” haljina djevojke koja je “umrla” za svoju bivšu porodicu. Tokom venčanja mlada je nekoliko puta menjala odevnu kombinaciju. Bila je u različitim haljinama na momačkoj večeri, svadbi, posle venčanja u mladoženjinoj kući i drugog dana venčanja.

Haljina za glavu.

Krov mladenke u seljačkom okruženju bio je vijenac različitih boja sa trakama. Djevojke su to radile prije vjenčanja, donoseći svoje trake. Ponekad su se kupovali vijenci ili čak prenosili sa jednog vjenčanja na drugo. Kako ne bi došlo do kvarenja, mlada je do krune jahala pokrivena velikom maramom ili velom tako da joj se lice nije vidjelo. Na vrhu marame se često nosio krst koji se spuštao od glave do leđa.

Nevjestu niko nije mogao vidjeti, a vjerovalo se da je kršenje zabrane dovelo do svih vrsta nesreća, pa čak i prerane smrti. Iz tog razloga mlada je stavljala veo, a mladi su se hvatali za ruku isključivo kroz maramu, a nisu ni jeli ni pili tokom svadbe.

Još od paganskih vremena sačuvan je običaj da se pri ženidbi oprašta od pletenice, a da se mlada žena zaplete sa dvije pletenice umjesto jedne, pri čemu se pramenovi polažu jedan ispod drugog, a ne na vrh. Ako je djevojka pobjegla sa svojim voljenim protiv volje roditelja, mladi muž je djevojci odrezao pletenicu i poklonio je novopečenim svekrvom i svekrvom, uz otkupninu za „otmicu " djevojka. U svakom slučaju, udata žena je morala da pokrije kosu pokrivačem za glavu ili maramom (kako moć sadržana u njima ne bi oštetila novu porodicu).

Prsten.

Za vreme obreda veridbe mladoženja i rođaci su dolazili u kuću mlade, svi su jedni drugima pravili poklone, a svatovi su razmenjivali burme. Celu akciju pratile su pesme.

Prsten je jedan od najstarijih nakita. Kao i svaki zatvoreni krug, prsten simbolizira integritet, pa se, kao i narukvica, koristi kao atribut braka. Vjenčana burma treba da bude glatka, bez zareza, kako bi porodični život bio glatki.

Vremenom se rusko vjenčanje promijenilo. Neki rituali su izgubljeni i pojavili su se novi, koji su mogli biti interpretacija ranijeg rituala ili su čak posuđeni iz drugih religija. U istoriji ruskog naroda poznata su razdoblja u kojima je tradicionalna ceremonija vjenčanja bila „napuštena“, a zamijenjena je državnom registracijom braka. Ali nakon nekog vremena, svadbena ceremonija je ponovo "ponovo rođena", pretrpevši značajne promjene. Prije svega, preorijentisana je na urbanu sredinu, zbog čega se mijenja odjeća mladenaca, pojavljuje se svadbena torta umjesto tradicionalne pogače, svadbena poezija je praktički „pregorjela“, gubi se mnogo detalja svadbenih svečanosti. Ostalo je praktički promijenilo značenje i počelo je igrati ulogu zabave, zabave publike, kao i da vjenčanju daje zabavu i šarenilo. Iz sadržaja života, vjenčanje je postalo prestižan događaj.

Ali ipak, holistički slijed svadbene ceremonije sačuvan je do danas.

U modernim vodičima za vjenčanja, autori se pridržavaju izvornog ruskog vjenčanog ciklusa, ali se pritom može sačuvati samo naziv rituala i njegovo značenje, dok je samo izvođenje vrlo uvjetno. jedan

Općenito, s vremenom su običaji postali mekši, primitivno divljaštvo ustupilo je mjesto uljudnosti, iako osebujnoj. Srednji vek u Rusiji može se nazvati periodom formiranja svadbenih tradicija. I sada, toliko vekova kasnije, retko venčanje prolazi bez tradicionalne pogače, bez vela, a svakako je teško zamisliti venčanje bez razmene prstenja. Nažalost, za većinu su tradicionalni vjenčani rituali postali više pozorišna predstava nego vjerovanje u njihov značaj, ali ipak ove vjenčane tradicije i dalje postoje, kao sastavni dio ruske kulture.

Proučavajući materijale o običajima i tradiciji ruskog naroda, jasno se vidi da su u svom temeljnom principu svi oni paganski. Tradicije predaka su osnova intelekta i morala osobe. Ruski narod je tokom duge istorije stekao bogato iskustvo u oblasti obuke i obrazovanja mlađe generacije, razvio jedinstvene običaje i tradicije, pravila, norme i principe ljudskog ponašanja.

Zaista, različiti narodi imaju svoje naslijeđe i običaje, formirane stoljećima ili čak milenijumima. Običaji su lice naroda, gledajući koje odmah možemo saznati o kakvom se narodu radi. Običaji su ona nepisana pravila kojih se ljudi svakodnevno pridržavaju u svojim najmanjim kućnim poslovima i najvažnijim društvenim aktivnostima.

Od pamtivijeka postoji poštovanje prema tradiciji. I nakon usvajanja kršćanstva, Rusi su zadržali mnoge svoje drevne narodne običaje, samo ih kombinirajući s vjerskim. A danas, nakon hiljada godina, više nije lako pronaći granicu gdje drevna kultura završava u ruskim običajima, a gdje počinje kršćanska kultura.

Drevni običaji su blago ukrajinskog naroda i kulture. Iako svi ovi pokreti, obredi i riječi koje čine narodne običaje, na prvi pogled nemaju nikakvo značenje u ljudskom životu, ali čarolijom zavičajne stihije duvaju na srce svakog od nas i životvorni su melem za dušu, koja je ispunjava moćnom snagom.

Herodot je vjerovao: "Kada bi svim narodima na svijetu bilo dopušteno da biraju najbolje običaje i običaje od svih, onda bi svaki narod, pažljivo ih razmotrivši, izabrao svoje. Tako je svaki narod uvjeren da su njegovi običaji i način života su na neki način najbolji."

Ova divna ideja, izražena prije 25 stoljeća, još uvijek je zapanjujuća svojom dubinom i preciznošću. To je i danas aktuelno. Herodot je izrazio ideju o jednakosti običaja različitih naroda, o potrebi njihovog poštovanja.

Svaki narod voli svoje običaje i veoma ih cijeni. Nije ni čudo što postoji poslovica: "Poštuj sebe i drugi će te poštovati!" Može se tumačiti šire, primijeniti na cijeli narod. Uostalom, ako sam narod ne prenosi svoje običaje s koljena na koljeno, ako svoju mladost ne vaspitava u dužnom poštovanju i poštovanju prema njima, onda će za nekoliko decenija jednostavno izgubiti svoju kulturu, a time i poštovanje drugih naroda. Običaji i tradicija utiču na istoriju i međunarodne odnose.

1. Stepanov N.P. Narodni praznici u Svetoj Rusiji. M.: Ruska rijetkost, 1992

2. Klimišin I.A. Kalendar i hronologija. Moskva: Nauka, 1990.

3. Nekrylova A.F. Tijekom cijele godine. Ruski poljoprivredni kalendar. M.: Pravda, 1989.

4. Pankeev I.A. Potpuna enciklopedija života ruskog naroda. Tt. 1, 2. M.:

OLma-Press, 1998.

4. Yudin A.V. Ruska narodna duhovna kultura Moskva "Gimnazija" 1999.

5. Čistova K.V. i Bernshtam T.A. Ruska narodna svadbena ceremonija Lenjingrad "Nauka" 1978

6. www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Easter

9. Pravoslavni praznici, Izdavačka kuća Beloruske pravoslavne crkve. Minsk.- S. 240.

10. Brun, V., Tinke, M. Istorija od antike do savremenog doba - M., 2003.

11. Drvo svijeta // Mitovi naroda svijeta: Enciklopedija: U 2 toma / Ed. A.S. Tokareva.-M., 2003. - V.1.

12. Grafički motivi u ruskom narodnom vezu: Muzej narodne umjetnosti. - M., 1990.

13. Isenko, I.P. Rusi: Proc. Dodatak - M.: MGUK, 2004.

14. Komissarzhevsky, F.F. Istorija praznika - Minsk: Moderni pisac, 2000.

15. Korotkova M.V. Kultura svakodnevnog života: Istorija rituala - M., 2002.

16. Lebedeva, A.A. Ruski porodični i društveni život.-M., 1999.-336s.

17. Lebedeva, N.I., Maslova G.S. Ruska seljačka odjeća 19-početak. 20. stoljeće, ruski // Istorijski i etnografski atlas. M., -1997.S.252-322.

18. Lipinskaya, V.A. Narodna tradicija u materijalnoj kulturi. M., 1987. Etnografija istočnih Slovena. M., -1997, S.287-291.

11. Maslova, G.S. Istočnoslovenski tradicionalni običaji i obredi. - M., 2001.

19. Tereščenko A.V. Život ruskog naroda. - M.: Terraknižni klub, 2001. 20 17. Titova, A.V. Magija i simbolika ruskog narodnog života: Proc. Priručnik / AGIiK. - Barnaul, 2000.

20. Kostomarov, N.I. Domaći život i običaji naroda. - M., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Prilog 1

Ruske svadbene pjesme

Stare ruske svadbene pjesme su raznolike. Izvode se u različitim trenucima svadbenog slavlja. Prije vjenčanja, djevojka okuplja svoje prijatelje na djevojačkoj večeri. Na samoj svadbi djevojka se prvo oprašta od rodbine, a zatim daruje novim rođacima poklone koje je pripremila vlastitim rukama: vezene peškire, pletenje.

Veličanstvene pjesme pjevaju se mladoženji, nevjesti, svatovima, prijatelju i gostima. Na svadbi se izvode ne samo tužne pjesme o odvajanju djevojke od porodice, već i mnoge smiješne, komične pjesme.

Uveče, veče

Uveče, veče,

Ah, šta uveče, veče,

Da, bilo je to u mračnom sumraku.

Soko je leteo tako mlad,

Soko je leteo tako mlad,

Da, sjeo je na prozor,

Da, do srebrnog mola

Da, na zelenom obodu.

Kao da niko ne vidi sokola

Da, jer niko neće prihvatiti jasno.

Primetio je čistog sokola

Da, Ustinina je majka,

Rekla je svojoj ćerki:

Jesi li ti moje drago dijete?

Obratite pažnju na jasnog sokola,

Yasna soko lutalica,

Dobar kolega posetilac.

Moje Veličanstvo majko,

Kako joj se jezik okreće nazad,

Kako se usta rastvaraju

Često se sećam

Srce mi se slama.

Tako mi je muka u srcu,

Neugodno je za revnosne.

Imam mladog

Oštre noge posečene,

Bijele ruke su pale

Oči bistre zamagljene

Glava mu se otkotrljala s ramena.

svadbena poezija

Svadbena poezija odlikuje se žanrovskom raznolikošću: jadikovke, jadikovke, takozvane „prijekorne“ pjesme, u kojima su sintetizirane i jadikovke i jadikovke, komične pjesme, plesni refreni šaljivog sadržaja i recitatorske pjesme, čarolije. Potonji su povezani sa ceremonijom posipanja mladih životom i hmeljem: „Neka život bude dobar od života, a vesela glava od hmelja“.

svadbena trojka

Upregnite konje

Sa ovom pesmom koja zvoni.

I vijenac od grimiznih traka

Svijetlo ispod luka.

Gosti će nam vrištati

Večeras: Gorko!

I požuri nas sa sobom

Wedding trio!

Dugo putovanje je počelo

Šta je iza ugla?

Pogodi ovdje, ne pogađaj -

Nećete naći odgovor.

Pa gosti vrište

Šta je snaga: Gorko!

Proleti nevolje

Wedding trio!

Neka prođu mnoge godine

Ne zaboravimo samo

Zakletve naše riječi

I let konja.

I dok oni vrište

Naši gosti: Gorko!

I mi smo srećom

Wedding trio!

Stepanov N.P. Narodni praznici u Svetoj Rusiji. M.: Ruska rijetkost, 1992

1 Kostomarov, N.I. Domaći život i običaji naroda. - M., 2003.

2Yudin A.V. Ruska narodna duhovna kultura Moskva "Gimnazija" 1999.

Lebedeva, A.A. Ruski porodični i društveni život.-M., 1999.-336s.

Opis prezentacije na pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

Običaji, rituali i tradicija ruskog naroda za organizaciju rada u pravcu "Umetnost + Kompjuter" 1 g.o. Opštinska autonomna obrazovna ustanova za dodatno obrazovanje dece Centar za dečije stvaralaštvo Pripremila: Učiteljica dodatnog obrazovanja Gribova Alena Valerievna Birobidžan 2014.

2 slajd

Opis slajda:

Vrlo često se iza događaja I iza vreve antičkih dana ne sjećamo, Zaboravljamo na to. Letovi na Mjesec postali su nam poznatiji. Prisjetimo se starih navika! Prisjetimo se naše prošlosti!

3 slajd

Opis slajda:

4 slajd

Opis slajda:

Ruski narod Autohtono područje naseljavanja ruskog naroda je istočnoevropska ravnica. Kako se zemlja razvijala, Rusi su bili u bliskom kontaktu sa drugim narodima. Zahvaljujući tome, veliki geografski i istorijski prostor, ujedinjen konceptom Rusije i Rusije. Rusija je višenacionalna država, na čijoj teritoriji živi više od 180 naroda, važnost ove činjenice ogleda se u preambuli Ustava Ruske Federacije. Ali, prema kriterijumima Ujedinjenih nacija, Rusija je monoetnička država, jer više od 67% njenog stanovništva pripada jednoj nacionalnosti, dok je u zvaničnim dokumentima UN Rusija multinacionalna država.

5 slajd

Opis slajda:

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućava mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i životnu podršku. Mentalitet - svaki narod ima svoja jedinstvena svojstva mentaliteta, svojstvena samo njemu, u zavisnosti od mentaliteta nacije, izgrađuju se tradicije, rituali, običaji i druge komponente kulture. Mentalitet ruskog naroda, naravno, kvalitativno se razlikuje od drugih nacionalnosti, prvenstveno po posebnom gostoprimstvu, širini tradicije i drugim karakteristikama. “Tradicija”, “običaj”, “obred” su najvažniji elementi kulture svakog naroda, ove riječi su svima poznate, izazivaju određene asocijacije u sjećanju i obično se vezuju za uspomene na onu “nestalu Rusiju”. Neprocjenjiva vrijednost tradicije, običaja i obreda je da oni sveto čuvaju i reproduciraju duhovnu sliku određenog naroda, njegove jedinstvene karakteristike, akumulirajući svo akumulirano kulturno iskustvo mnogih generacija ljudi, unose u naše živote sve najbolje od duhovnog. nasleđe naroda. Zahvaljujući tradiciji, običajima i ritualima, narodi se najviše razlikuju jedni od drugih.

6 slajd

Opis slajda:

Tradicija, običaj, ritual su identični pojmovi po svojim opštim karakteristikama, ali imaju svoje karakteristične osobine i znakove. Tradicija je prenošenje običaja i obreda s prethodnih generacija, usmjerenih na duhovni svijet pojedinca i djeluje kao sredstvo reprodukcije, ponavljanja i učvršćivanja općenito prihvaćenih društvenih odnosa ne direktno, već kroz formiranje moralne i duhovne slike pojedinca. osoba koja se razvija u skladu sa ovim odnosima. (Na primjer: rusko gostoprimstvo)

7 slajd

Opis slajda:

Običaj propisuje osobi detaljnije ponašanje i postupke u određenim situacijama. Ona nije samo simbolična, već i svaka radnja općenito koja se ponavlja i uspostavlja tradicijom. (Na primjer: rukovanje pri susretu sa bliskim prijateljima ili rođacima, jutarnje i večernje molitve Bogu, štetan je običaj tretirati alkohol pri susretu sa rođacima, prijateljima i poznanicima).

8 slajd

Opis slajda:

Obredom se precizira oblik izražavanja ponašanja koji je općenito prihvaćen na određenom lokalitetu u posebno svijetlim trenucima života osobe (na primjer: svadbene svečanosti, krštenja, sahrane).Obredi su se smatrali kao bitna komponenta života kao i praznici. Ritualna kultura je red u svim manifestacijama društvenog života za datu priliku, ritualne radnje ljudi, etički kodeks koji reguliše kolektivna raspoloženja i emocije.

9 slajd

Opis slajda:

Narodni kalendar u Rusiji zvao se kalendar. Kalendar je pokrivao cijelu godinu seljačkog života, „opisivao“ ga iz dana u dan, iz mjeseca u mjesec, pri čemu je svaki dan odgovarao svojim praznicima ili radnim danima, običajima i praznovjerjima, tradiciji i obredima, prirodnim znacima i pojavama. Narodni kalendar je svojevrsna enciklopedija seljačkog života. Obuhvata poznavanje prirode, poljoprivrednog iskustva, rituala, normi društvenog života i spoj je paganskih i hrišćanskih principa, narodnog pravoslavlja.

10 slajd

Opis slajda:

Praznična i obredna kultura Glavni zimski praznici su dvije božićne sedmice (božićno vrijeme): Božić, Nova godina (po starom stilu) i Bogojavljenje. Na praznike su započinjali mađioničarske igre, izvodili simbolične radnje sa žitom, hljebom, slamom („da bude žetva“), išli od vrata do vrata, pjevajući, djevojčice su se čudile, maskiranje je bio obavezan element božićnog vremena

11 slajd

Opis slajda:

Maslenica (ispraćaj zime i doček proljeća) - trajala je cijelu sedmicu, a počevši od četvrtka u sedmici Maslenice, stali su svi radovi, počela je bučna zabava. Išli smo jedni drugima u goste, velikodušno se počastili palačinkama, palačinkama, pitama, a bilo je i piće. Široka Maslenica - Sedmica sira! Došao si nam obučen da dočekaš proljeće. Ispeći ćemo palačinke i zabavljati se cijelu sedmicu, Da otjeramo zimu hladnu iz kuće! Ponedeljak - "Susret" Utorak - "Flert" Srijeda - "Gurmet" Četvrtak - "Razgulyay" Petak "Večeri kod svekrve" Subota - "Snajkinje poslastice" Nedjelja - "Dan oproštaja" Bujne fešte poštene krune. Zbogom Maslenica, dođi opet!

12 slajd

Opis slajda:

Uskrs (prolećni cvet, buđenje života) - crkveni praznik Na Uskrs su ukrašavali kuću rezanim vrbama, pekli lepe hlebove (Kulich, Paskha), farbali jaja (Krashenki), išli u crkvu, išli jedni drugima u posetu, razmenjivali krašenku na sastanku, kršteni (poljubljeni), pozdravili jedni druge: "Hristos vaskrse!" - "Zaista uskrsnuo!" Jaja su simbol Sunca i rađanja novog života. Na Uskrs su plesali, šetali ulicama, vozili se na ljuljaški, valjali jaja. Nakon Uskršnje sedmice, u utorak su slavili roditeljski dan – obilazili su groblja, donosili hranu na grobove preminulih rođaka, uključujući i Uskrs.

13 slajd

Opis slajda:

Semik i Triniti. Slavili su se sedme sedmice po Vaskrsu (Semik - u četvrtak, a Trojica - u nedjelju).U Semiku su djevojke išle u šumu, plele vence od brezovih grana, pevale trojke i bacale vence u reku. Ako je vijenac potonuo, to se smatralo lošim predznakom, ali ako bi pristao na obalu, to je značilo da bi se djevojka uskoro trebala udati. Pre toga su zajedno kuvali pivo i zabavljali se sa momcima na obali reke do kasno u noć. Pre toga su zajedno kuvali pivo i zabavljali se sa momcima na obali reke do kasno u noć. Na Trojstvo je bio običaj da se unutrašnjost kuće ukrašava brezovim granama. Tradicionalna hrana bila su jaja, kajgana i druga jela od jaja.

14 slajd

Opis slajda:

U jesen-zimskom periodu priređivali su se druženja (supredki), uveče su se okupljali mladi kod usamljene starice, devojke i devojke su donosile kudelje i druge poslove - prele, vezle, plele. Ovdje su razgovarali o svim vrstama seoskih poslova, pričali priče i bajke, pjevali pjesme. Momci koji su došli na veče čuvali su mlade, šalili se i zabavljali.

15 slajd

Opis slajda:

Okupljanje (kolo, ulice) - ljetna zabava za mlade na periferiji sela, na obali rijeke ili u blizini šume. Pleli su vijence od poljskog cvijeća, igrali se, pjevali i igrali, plesali kolo. Ostao do kasno. Glavna figura je bio dobar lokalni harmoničar.

16 slajd

Opis slajda:

Ruska svadbena ceremonija. Ne samo u svakom selu, već i u gradu, postojale su svoje karakteristike, nijanse ove poetske, a istovremeno pune dubokog značenja radnje. Može se samo zapitati s kakvom su temeljitošću i poštovanjem naši preci pristupali rađanju nove porodice. Mladi su uvijek imali sjećanje na glavni trenutak svog života. Mlade su zasipali hmeljem, jer je hmelj drevni simbol plodnosti i mnogo djece. Mlada sa sobom u mladoženjinu kuću nosi roditeljski blagoslov i sanduk sa mirazom.Stari običaj je svlačenje muža od strane mlade žene. Znači - na ovaj način je mlada žena isticala svoju poniznost ili pristanak na nadmoć muškarca u porodici.

17 slajd

Opis slajda:

Obred krštenja Glavni obred koji je označavao početak života djeteta bilo je njegovo krštenje. Obred se obavljao u crkvi ili kod kuće. Po pravilu, beba je krštena trećeg ili četrdesetog dana nakon rođenja. Roditelji nisu trebali biti prisutni na krštenju, već su bili kuma koja je dala košulju i kum koji je djetetu trebao dati naprsni krst

18 slajd

Opis slajda:

Jašući na ruskoj trojci Trojka, stigla je trojka, Konji u toj trojci bijeli. A u saonicama sedi kraljica Belokosa, belo lice. Dok je mahala rukavom - Sve je bilo pokriveno srebrom,

19 slajd

Opis slajda:

Ruska koliba Ruska tradicionalna kuća sastoji se iz dva dela: hladnog (nadstrešnica, kavez, podrum) i toplog (gde se nalazila peć). Sve u kući je promišljeno do najsitnijih detalja i provjereno kroz vijekove. Kuća je građena od borovine. A krov je bio pokriven slamom ili daskama od jasike. Prednji kraj krova imao je sljemen - znak težnje. Samo su Rusi uporedili kuću sa kočijom koja treba da odvede porodicu u bolju budućnost. Napolju su kuće bile ukrašene rezbarijama. Tradicija korištenja platna sačuvana je do naših vremena. U prolazu su vlasnici držali razno posuđe, a u samoj kući jasno se isticao takozvani “baby kut”. Gdje su domaćice kuhale i šile.

20 slajd

Opis slajda:

Ma kakva kula, nema kolibe - Pozlata, da rezbarenje. Kula, kula, kula, Zamršena je i visoka, Ima prozore od liskuna, Svi su arhitravi urezani, A na krovu petlova zlatni češljevi. A u ogradi na trijemu Majstor je izrezao prstenje, uvojke i cvijeće I oslikao ih rukom. U kuli su rezbarena vrata, Na vratima cvijeće i životinje, U pločicama na peći u nizu sjede ptice rajske.

21 slajd

Opis slajda:

Pored prednje sobe Spavaca soba u susednoj sobi, A krevet u njoj visok, Visok - do plafona! Ima perjanica, ćebadi I puno jastuka, A tamo staja, pokrivena ćilimom, Škrinja sa robom gospodarice.

22 slajd

Opis slajda:

Ruska peć u kolibi Na zidovima su rezbarene klupe I rezbareni hrastov sto. Bilje se suši kraj šporeta, skupljalo u proleće Da, kuvalo je infuziju da pije zimi od grančica. Glavna stvar u kući bila je peć. Zidovi su crni, zadimljeni, Iznutra nisu lepi, ali nisu truli, a od srca služe ljubaznim ljudima. (peći su se grijale na crno)

23 slajd

Opis slajda:

24 slajd

Opis slajda:

25 slajd

Opis slajda:

Ruski peškiri Peškir - mali peškir za brisanje ruku i lica, a takođe okačen za dekoraciju u crvenom uglu kolibe. Peškir je simbol doma i porodice. Ovo nije samo ručnik, već i predmet za ceremonije i obrede, laneni ručnik sa izvezenim po rubovima velikim pijetlovima. Vesela kreacija ženskih ruku: Dva pijetla - kosi češljevi, mamuze; Dunule su zoru, i okolo Svega su cveće isplele, šare legle.

26 slajd

Opis slajda:

27 slajd

Opis slajda:

Ruska Banja Banja nije bila samo mesto za umivanje, već i posebno, gotovo sveto mesto. Vjerovalo se da kupka ujedinjuje 4 glavna prirodna elementa: vatru, vodu, zrak i zemlju. Stoga je osoba koja je posjetila kupku, takoreći, apsorbirala snagu svih ovih elemenata i postala jača, jača i zdravija. Ne bez razloga u Rusiji je postojala izreka "Oprano - kao nanovo rođeno!". Nije ni čudo da metla nije samo simbol ruskog parnog kupatila, njegov ukras, već i alat za liječenje ili prevenciju bolesti. Metle sakupljene od raznih vrsta drveća i ljekovitog bilja koriste se za liječenje raznih bolesti i tegoba.

28 slajd

Opis slajda:

29 slajd

Opis slajda:

Ženska nošnja: djevojačka košulja, svečana oglavlja, ponyova Muška nošnja: košulja, luke, kaiš, sermyaga Ruska narodna nošnja

30 slajd

Opis slajda:

Cipele Cipele su jedna od najstarijih vrsta cipela. Cipele su se tkale od lika raznog drveća, uglavnom lipe (lipe), od lipa - lipe, natopljene i pocijepane u vlakna (lipe). Cipele su se izrađivale i od kore vrbe (verzka), vrbe (vrba), brijesta (brest), breze (kora breze), hrasta (hrasta), od tal (šelužniki), od kudelje konoplje, starih užadi (kurps). , krutsy, chuni, šaptači ), od konjske dlake - grive i repovi - (košari), pa čak i od slame (slamnjaci).

31 slajd

Opis slajda:

Rusko gostoprimstvo Rusko gostoprimstvo je takođe sastavni deo naše kulturne tradicije. Gosti su također uvijek bili dobrodošli, podijelili s njima posljednji komad. Nije ni čudo što su rekli: "Šta je u pećnici - mačevi na stolu!" Gosti su dočekani kruhom i solju. Uz riječi: "Dobro došli!" Gost odlomi komadić hljeba, umače ga u sol i jede Dragi gosti susrećemo se s bujnom okruglom štrucom. On je na oslikanom tanjiru Sa snežno belim peškirom! Donosimo vam veknu, Poklon, molimo vas da probate!

32 slajd

Opis slajda:

Ruski praznik Pravoslavni praznik čuva mnoge tradicije, običaje i obrede iz davnina. Za stolom su se okupili svi članovi porodice i bliža rodbina. Etiketa za stolom bila je vrlo suzdržana i stroga. Oni su pristojno sjedili za stolom i trudili se da vode ozbiljne i ljubazne razgovore. Obavezni element praznika je molitva. Za mnoge praznike bila su predviđena strogo određena obredna jela, a često su se pripremala samo jednom godišnje. Znali su unaprijed i čekali da se na stolu nađe punjeno prase, guska ili ćuretina, kolač od meda ili maka, bujne i rumene palačinke, šarena jaja i uskršnji kolač.

33 slajd