Folklor za djecu. Šta podrazumijevamo pod dječjim folklorom? Definicija dječjeg folklora

DEFINICIJA DJEČJEG FOLKLORA

Dječji folklor je specifična oblast usmene umjetnosti koja, za razliku od folklora odraslih, ima svoju poetiku, svoje oblike postojanja i svoje nosioce. Uobičajena, generička karakteristika dječjeg folklora je korelacija književnog teksta s igrom.

Po prvi put, poznati učitelj K. D. Ushinsky posvetio je ozbiljnu pažnju dječjem folkloru. U 60-im godinama. 19. vijek u časopisu Učitel pojavile su se publikacije radova dječjeg folklora i njihova analiza sa stanovišta fiziologije i psihologije djeteta. Istovremeno je počelo i sistematsko prikupljanje narodnih djela za djecu. Prva zbirka dječijih djela - P. Bessonov "Dječije pjesme" - objavljena je 1868. godine i sadržavala je 19 igara sa pjesmama i 23 brojalice. Zatim su došle zbirke dječjeg folklora E. A. Pokrovsky i P. V. Shein, koje su činile temelj kasnijih teorijskih radova.

Godine 1921. osnovana je komisija za dječji folklor, svakodnevni život i jezik u Ruskom geografskom društvu (RGS). 1920-ih godina pojavile su se prve studije dječjeg folklora i samog pojma, koje je predložio G. S. Vinogradov. Od 1960-ih Ruski dečiji folklor Sibira proučavao je M. N. Melnikov. U savremenoj nauci o dečijem folkloru identifikovana su dva problematična aspekta: folklor i unutrašnji svet ličnosti deteta u razvoju; folklor kao regulator socijalnog ponašanja djeteta u dječjem timu. Istraživači nastoje sagledati radove u prirodnom kontekstu, u onim situacijama u komunikaciji djece u kojima se širi i funkcionira njihov folklor.

Dječji folklor su djela same djece, asimilirana tradicijom; djela tradicionalnog folklora odraslih koja su ušla u dječji repertoar; djela stvorena od strane odraslih posebno za djecu i asimilirana tradicijom. G. S. Vinogradov je naglasio da „dječji folklor nije slučajna kolekcija nekoherentnih pojava i činjenica, što je „mala provincija“ folklora, zanimljiva za psihologa i predstavnika naučno-pedagoške

misli ili nastavnik-praktičar i edukator; dječiji folklor je punopravni član među ostalim, odavno priznatim katedrama folklora."

Dječji folklor je dio narodne pedagogije, njegovi žanrovi su intuitivno zasnovani na uzimanju u obzir fizičkih i psihičkih karakteristika djece različitih starosnih grupa (dojenčadi, djece, adolescenata). Narodna pedagogija je drevna, složena, razvijajuća pojava koja ne gubi na svom značaju. Uvijek je vodila računa o ulozi riječi u formiranju ličnosti. Dječji folklor je sačuvao tragove svjetonazora različitih epoha i izrazio trendove našeg vremena.

Umjetnički oblik dječjeg folklora je specifičan: karakterizira ga vlastiti figurativni sistem, težnja ka ritmičkom govoru i igri. Igra je element koji je psihološki neophodan za djecu.

Dječji folklor je multifunkcionalan. Kombinira različite funkcije: utilitarno-praktičnu, kognitivnu, edukativnu, mnemotehničku, estetsku. Pomaže da se detetu usađuju veštine ponašanja u dečijem timu, a takođe prirodno upoznaje svaku novu generaciju sa nacionalnom tradicijom. Postoje različiti načini i načini prenošenja tradicionalnog dječjeg folklora: svjesno prenošenje od strane odraslih na djecu; spontano usvajanje od odraslih, vršnjaka ili starije djece.

Klasifikacija djela dječjeg folklora može se izvršiti prema njihovoj funkcionalnoj ulozi, načinu nastanka i postojanja, umjetničkoj formi, načinu izvođenja. Treba napomenuti jedinstvo sistema žanrova dječjeg folklora, čija je originalnost određena razlikom u svjetonazoru djeteta i odrasle osobe.

Djela dječjeg folklora izvode odrasli za djecu (majčin folklor) i sama djeca (zapravo dječji folklor). Majčinski folklor uključuje djela stvorena od strane odraslih za igru ​​s vrlo malom djecom (do 5-6 godina). Podstiču dijete na budnost i fizičke radnje (određeni pokreti), pobuđuju interesovanje za riječ. Folklor, koji izvode sama djeca, reflektuje vlastitu stvaralačku aktivnost u riječi, organizuje igrane aktivnosti dječijeg tima. Obuhvaća djela odraslih koja se prenose na djecu i djela koja su sami komponovali.

djeca. Nije uvijek moguće povući granicu između majčinskog i dječjeg folklora, jer od 4-5 godina djeca počinju oponašati odrasle, ponavljajući tekstove igrica.

MAJKA FOLKLOR

uspavanke, izražavajući nežnost i ljubav prema detetu, imali su vrlo konkretan cilj - da ga uspavaju. To je bilo olakšano mirnim, odmjerenim ritmom i monotonim pjevanjem. Pevanje je pratilo ljuljanje kolevke (kolevke), a u pesmama se mogla javiti onomatopeja:

Berezonka sakrio- škripi,

A moj sin spava.

Koreni uspavanki sežu u antiku. V.P. Anikin vjeruje da se njihova opća evolucija sastojala u gubitku ritualnih i inkantacijskih funkcija. Vjerovatno je ostatak tako drevnih ideja mala grupa pjesama u kojima majka želi da dijete umre. ("Baj, baj i ljuli! Bar sad umri..."). Značenje želje je prevariti bolesti koje muče dijete: ako je mrtvo, onda će ga ostaviti.

U uspavankama je uloga improvizacije velika: pjevale su se dok dijete nije zaspalo. Istovremeno, tradicionalni, stabilni tekstovi bili su od velike važnosti.

A. N. Martynova je među njima izdvojila imperativne i narativne. „Pjesme imperativa su monolog upućen djetetu, ili drugim ljudima, ili stvorenjima (stvarnim ili mitološkim). Djetetu se obraća sa željom za snom, zdravljem, rastom ili zahtjevom za poslušnošću: ne lezi na ivica, ne diži glavu, nemoj Ptice, životinje, mitološki likovi traže da daju san djetetu, da mu ne ometaju san, da ga ne plaše. Narativne pjesme „ne nose izraženo ekspresivno, emocionalno opterećenje. Izvještavaju o nekim činjenicama, sadrže svakodnevne crtice ili kratku priču o životinjama, što ih donekle približava bajkama. Ne postoji direktna privlačnost djeteta, iako je njegova slika direktno ili reflektovano u pjesmi: riječ je o njegovoj budućnosti, darovima za njega, o životinjama i pticama koje se brinu o njemu."

U figurativnom svijetu uspavanki postoje personifikacije kao što su San, San, Ugomon. Ima poziva na Isusa Hrista, Majku Božiju i svece. Popularne pjesme sa slikama golubova ("Aj, ljuli, ljulenki, gulenki doleteli...") a posebno mačka. Mačka mora ljuljati dijete, za to će dobiti vrč mlijeka i komad torte. Uz to, zahvalna majka obećava mački:

Pozlatiću svoje uši

Posrebriću svoje šape.

Uspavana, zadovoljna mačka je svojevrsna paralela sa slikom usnulog djeteta.

U pjesmama se pojavljuje slika divne kolijevke (kolevka od zlata) koji ne samo da je idealizirao situaciju seljačkog života, već je, prema A. N. Martinovoj, bio povezan s dojmom luksuznih kolijevki u bogatim kućama i kraljevskim odajama - uostalom, seljanke su bile dadilje i hraniteljice.

Pestuški, pjesmice, skakanje ohrabrivali dijete da ostane budno, učili ga da pomiče ruke, noge, glavu, prste. Kao i u uspavankama, i ovdje je ritam igrao važnu ulogu, ali je njegov karakter drugačiji - veseo, veseo:

Tra-ta-ta, tra-ta-t.

Mačka se udala za mačku..

Tučak se zabavlja ritmom, menjajući ga:

Velika stopala

Išli smo putem:

Top top top

Top-top-top.

mala stopala

Trčali smo stazom: Top-top-top-top-top,

Top-top-top-top-top!

Pestlets se povezuje s maženjem djeteta, s njegovim prvim pokretima; skakanje - sa skakanjem na koljena

odrasla osoba; pjesmice - sa elementima zapleta, igricama ( "Paladuški, pljeskavica...", "Dolazi jarac rogat..."). U njima se pojavljuju nabrajanja i dijalozi.

šale- to su pjesmice ili pjesmice koje očaravaju dijete svojim sadržajem. Radnje viceva su vrlo jednostavne (jednomotivne ili kumulativne), koje podsjećaju na "male bajke u stihovima" (V.P. Anikin). Zaista, dječje bajke su ponekad postale šale (vidi. "Bila je piletina rya-benka ..."), i obrnuto: kako bajke mogu pričati viceve ( "Koza je otišla po orahe..."). Sadržaj viceva je vedar i dinamičan: svi trče da popune lit kuća za mačke; oživiti istrošen u kadi buva (ili miš); tugovati za slomljenim testisom koji je položila ryabenka piletina \ ići na venčanje sove bijeli mjesec... Vrlo izražajne slike životinja: Koza u plavom sarafanu, u lanenim pantalonama, u vunenim čarapama.Šale sadrže prve opomene: tvrdoglavu kozu jedu vukovi; male pičke nije ostavila puter da počasti drugoga... Ipak, glavna uloga viceva je kognitivna. Dijete uči o ljudima, životinjama, pojavama, predmetima, o njihovim tipičnim svojstvima. Često se tome služe kumulativne parcele: vatra spaljuje šumu, voda gasi vatru, bikovi piju vodu itd.

Među šalama posebno mjesto zauzima lažne priče, također poznat u folkloru zabave za odrasle. Njihov cilj je stvaranje komičnih situacija namjernim miješanjem stvarnih objekata i svojstava. Ako to nasmijava dijete, onda ono ispravno razumije odnos između stvari i pojava. Likovi basne ponašaju se u suprotnosti sa stvarnošću, što se može direktno ukazati:

Gdje se to vidi.

Gdje se to čuje

Da kokoš rodi bika.

Prasac sneo jaje... itd.

VLASTITI DJEČJI FOLKLOR

Žanrovi samog dječjeg folklora, ovisno o stepenu njihove upotrebe ili uključenosti u igru, mogu se podijeliti

prelijte poeziju igara na otvorenom (povezana sa zapletom organiziranim motoričkim radnjama) i poeziju verbalnih igara (u kojima riječ ima glavnu ulogu).

Poezija igara na otvorenom

Neriješeno(ili "dogovori") određuju podjelu igrača u dva tima, uspostavljaju red u igri. Ovo su sažeta djela, ponekad rimovana, koja sadrže poziv na materice(predstavnici svake grupe) i pitanje, ili samo jedno pitanje koje nudi izbor. Stvarajući lotove, djeca su često improvizirala na osnovu bajki, pjesama, poslovica, izreka, zagonetki, basni. (Crni konj ili hrabar kozak?; Jabuka za sipanje ili zlatni tanjir?). Mnogi od izvlačenja su bili duhoviti (Jesi li se izgubio na peći ili utopio u kafani? Lisica u cvijeću ili medvjed u pantalonama?).

Rhymes koriste se za raspodjelu uloga u igri, a ritam je presudan. Voditelj rimu izgovara ritmično, monotono, uzastopno dodirujući rukom svakog učesnika u igri. Rimovane rime imaju kratak stih (od 1 do 4 sloga) i obično imaju korejski metar.

Korijeni brojanja rima sežu u antiku. Istraživači otkrivaju vezu dječjih brojalica sa drevnim oblicima proricanja (slučajno biranje vođe), s arhaičnom vjerom u brojeve i s uslovnim govorom koji je nastao na osnovu tabua brojeva. Iskrivljeni oblici riječi su rođeni u jeziku odraslih kao rezultat drevne zabrane razmatranja onoga što je trebalo osigurati sreću u lovu, obilje u seljačkoj privredi. Kasnije je posebno značenje imao tajni račun predstavnika raznih društvenih grupa: kockara, putujućih krojača i tako dalje. Skupljajući svoj nerazumljiv vokabular, djeca su stvarala vlastite nerazumljive rime. I sami su se bavili tvorbom riječi: mijenjali su značenje riječi, ubacivali sufikse koji im nisu bili karakteristični (prvenci, prijatelji), koristio nerazumljive strane riječi s izobličenjem njihove zvučne strukture, smišljao kombinacije glasova nalik na riječi, dodavao ritmičke čestice (Eni-beni tri kateni...). Apstručne rime, čije značenje nije jasno ni odraslima ni djeci, zadržavaju glavnu umjetničku osobinu žanra - izrazit ritam.

Osim onih zamućenih, poznate su brojalice-brojke i pjesmice, posebno popularne među djecom. Brojevi mogu biti bez zapleta, kumulativni i sa počecima zapleta ( "Jedan dva- čipka..."). Rime zapleta pozajmljuju odlomke iz

uspavanke, pjesme i pjesmice sa repertoara za odrasle, iz dječjih igrica, zadirkivanja, iz popularnih dječjih pjesama (S. Mihalkov, K. Chukovsky, itd.) - Neki tekstovi su vrlo postojani. Na primjer, u 19. i 20. vijeku folkloristi su zapisivali verzije rime na različitim mjestima "Vreća se otkotrljala sa visoke grbe...".

Rečenice i refreni igre bili uključeni u akciju igre i doprinijeli njenoj organizaciji. Sadržaj ovih radova određivala je sama igra.

Djeca su u igricama prikazivala porodični život i radne aktivnosti u selu, koji su ih pripremali za odraslo doba. U dječjim igrama sačuvani su odjeci drevnih paganskih igara ( "Kostromush-ka"), tragovi poštovanja vatre ( "Soba za pušače"), sunce ( "Zlatna vrata") i drugi objekti. Igre odraslih mladih ponekad su prelazile na djecu. Neke igre mlađe djece nastale su kao dramatizacije šala. Rime su u igru ​​uvele kumulativnu kompoziciju, a u verbalni niz koji je prati ritam, onomatopeju i tako dalje.

Poezija igara riječima

Invokacije i rečenice- genetski najstariji oblici dječjih igara riječima. Po porijeklu su povezani s kalendarskim obredima odraslih, kao i sa drevnim zavjerama i čarolijama.

Pozivi su pjesme upućene prirodi (sunce, kiša, duga) i izražavaju poziv ili zahtjev. Sadržaj invokacija je bio blizak brigama i težnjama farmera: potreba za kišom ili, naprotiv, suncem. Djeca su se okrenula prirodnim silama kao mitološkim stvorenjima, pokušala ih pomiriti, obećala žrtvu:

Kiša, kiša, još!

Izvadiću gusto.

vekna hleba.

Pita od ružičastog lososa.

Pozivi su izvikivani u horu, raspevanim glasom. Za razliku od njih, presude su izricane pojedinačno i tiho. Sadržavale su molbu-zavjeru upućenu pužu, bubamari, mišu... Zahtjev se sastojao u pokazivanju rogova, poletanju, zamjeni ispalog zuba za novi... Rečenice su se izricale i prije ronjenja u rijeku; kako biste se riješili vode koja je ušla u uho tokom kupanja; kada se mamac

crvi na udici itd. U svojoj rečenici djeca su mogla uputiti zahtjev kršćanskim svecima. Pa, idući po gljive, rekli su:

Nikola, Mikola,

Napunite posudu.

Plag sijena na vrhu

Changeling.

Omiljena igra riječi starije djece bila je i ostala Tongue Twisters- Brzo ponavljanje teško izgovorljivih riječi. Greške u izgovoru izazivaju smeh. Dok se igraju, djeca istovremeno razvijaju organe artikulacije.

Neka vrsta verbalnih vježbi su bile tihe žene- poetski dogovor da se ćuti, kao i golosyanki(opcija: "dlake") - takmičenje u izvlačenju samoglasnika na kraju rime u jednom dahu.

Verbalne igre djece uključuju bajke i zagonetke koje se izvode u njihovom okruženju (o njima je bilo riječi u odgovarajućim poglavljima).

Dječija satira

Kao i odrasli, djeca su stvarala vlastiti satirični folklor, u kojem se počela manifestirati verbalna igra. Žanrovi dječije satire zadirkivanje i ismijavanje, kao i trikovi, miril-ki, izgovori. To su kratki, uglavnom poetski tekstovi, osmišljeni za slušaoca kome su pojedinačno upućeni.

Satirični žanrovi reguliraju društveno ponašanje djeteta, određuju njegovo mjesto u dječjem timu. Tizeri ismijavaju ono što djeca doživljavaju kao negativno. Njihovi objekti jesu debeo, krezubi, kos, ćelav, crvenokosi, pohlepan, šulja, lopov, plačljivac, imaginarni, prosjak, "mlada i mladoženja", a takođe i sebe teased (Teased - pseća njuška). Ruganje, za razliku od zadirkivanja, obično nije motivisano. Nastaju od nadimaka, odnosno rimovanih dodataka imenu (Aljoška-plesna torta, Andrej-vrabac...); od ponavljanja različitih oblika imena djeteta (Vanya-Vanya-Vanerok, Vaska-Vasyuk, Katya-Katya-Katerina...). Trikovi uče biti na oprezu, osmišljeni da prevare sagovornika, dovedu ga u nered i zahtijevaju odmazdu za glupost ili previd:

- Tanja, Sanya, Lizavetpa

Išli smo brodom.

Tanya i Sanya su se udavili.

Ko je ostao na brodu?

- Lizaveta.

- Pljeskamo za to!

Dijete koje je postalo predmet ismijavanja dobija prvu životnu lekciju i pokušava je naučiti. Ako je kritika poštena, onda je treba prihvatiti i pokušati poboljšati. U ovom slučaju možete koristiti mirilku ( "Šminkati, šminkati, šminkati..."). Drugo - kada je ruganje nepravedno, uvredljivo. Prestupnik se obračunava sopstvenim "oružjem" - izgovor:

Zovi tokom cijele godine

Još uvijek si nilski konj.

Prozivajte se vekovima.

Nije me brigačovjek.

Izgovor se može koristiti i protiv opsesivnog prosjaka:

- Hoćeš li mi ga dati?

- Dajte nešto otišao u Pariz,

I kupi jednu lijevo.

4. SAVREMENA DJEČJA MITOLOGIJA ("STRAŠNE PRIČE")

Na sadržaj i formu dječijeg folklora utjecale su promjenjive društvene prilike. U drugoj polovini XX veka. većina djece postala su stanovnici gradova. U međuvremenu, u mentalnom razvoju djece ostala je nepromijenjena potreba da se prođe kroz fazu živopisnih doživljaja neobjašnjivo čudesnog, što izaziva osjećaj straha, i da se taj strah savlada. U feudalnom selu takvu potrebu zadovoljavala je narodna folklorna tradicija (djeca su slušala i sama pričala byličke, legende, bajke). Današnja djeca imaju drugačiji pogled. Formira ga urbani život, književnost, bioskop, radio, televizija. Međutim, oblik izgovorene riječi zadržava svoje značenje.

Jednom je G. S. Vinogradov zabilježio kod djece "jedinu vrstu usmene književnosti predstavljenu prozom" - bajku. Spontani tok modernog dječjeg narativnog stvaralaštva – „strašne priče” (kako ih djeca zovu) ili „horor priče” (kako su ih istraživači počeli zvati) – postao je predmet proučavanja folklorista, psihologa i pedagoga od 1960-ih. Očigledno, početak masovnog postojanja dječjih strašnih priča datira iz ovog vremena. Strašne priče funkcionišu po svim pravilima folklora: fiksiraju ih tradicija, prenose se "od usta do usta". Pričaju ih djeca svih uzrasta, od 5 do 15 godina, ali su najkarakterističnije starosne granice od 8 do 12 godina.

Poznato je da se vodeća kreativna aktivnost mlađe djece - crtanje - postupno zamjenjuje verbalnom kreativnošću. U repertoaru djece prvi se pojavljuju poetski žanrovi (što je olakšano malim obimom, ritmom, povezanošću sa igrom). U dobi od 6-7 godina događa se važno restrukturiranje principa mišljenja: dijete počinje shvaćati uzročne veze, sposobno je sačuvati i prenijeti radnju priče kao logičku strukturu. Nesvjesni egocentrizam djeteta-pripovjedača (uvjerenost da slušaoci u početku sve znaju) zamjenjuje se usmjerenošću na slušaoca, potrebom da se sadržaj priče pravilno prenese, da se postigne razumijevanje i reakcija slušatelja.

Plastične slike koje stvara dečja fantazija imaju „psihičku energiju“ koja seže u kolektivno nesvesno (prema K. Jungu). Fetišizam, animizam ispoljava se u dječjoj narativnoj kreativnosti, takvim univerzalnim znacima kulture kao što su mrlja, zavjesa, ruka, oko, glas, pogled, boja, veličina, htonični likovi, sposobnost reinkarnacije, ideja smrti i tako dalje. To nam omogućava da strašne priče smatramo modernom dječjom mitologijom.

Žanrovski gledano, strašne priče su difuzna i heterogena pojava. Za razliku od tradicionalne folklorne proze, one imaju ne jedan, već dva dominantna centra: narativno i igrokazno.

Originalni žanr takozvanog "strašnog poziva". U njemu je ritualno-igrački princip u potpunosti zamijenio verbalnu stranu. Evo primjera:

„Kako pozovi Baba Yagu. "Moramo ići u toalet u 12 sati uveče. Napiši krug crnom kredom i sjedi i čekaj. Dođi rano ujutro. Ako je na krugu krst, to znači. Baba Jaga je doleteo.(Emelina Vika, 11 godina, Moskovska oblast).

Djeca "zovu" Pikova dama, mjesečevi ljudi i tako dalje. Svrha zastrašujućih pozivatelja je da dožive osjećaj straha i zadovoljstva od njegove pobjede, što se može smatrati jednim od oblika samopotvrđivanja pojedinca.

U strašnim pričama mogu se pronaći sve vrste folklornih narativnih struktura, od kumulativnih do zatvorenog lanca motiva različitog sadržaja (slično bajkama). Koriste se epske utrostručenja, fantastične kompozicijske formule (Življen jednom...), tradicija sa srećnim krajem. Dobar završetak se posebno očituje u pričama o igricama uz izvikivanje posljednje fraze: "Daj mi moje srce!" (crna mrtvac); "Meso pojedeno!"(žena vampir). Što je strah jači, zabavnije mu se možete smijati.

U strašnim pričama transformiraju se ili tipološki manifestiraju znakovi mita i mnogih folklornih žanrova: zavjera, bajka, životinjski ep, bilička, anegdota. Otkrivaju i tragove književnih žanrova: fantastika i detektivska priča, esej.

Sistem slika dječjih horor priča podijeljen je u tri grupe: glavni lik, njegovi pomoćnici i protivnici. Najtipičniji protagonista djevojka ili dječak; obično je najmlađi u porodici. Postoje i druge slike: jedan muškarac, jedna žena, student, taksista, starac i starica, pas Šarik, princ, jedan novinar... Pomagači, za razliku od bajki, nisu fantastični, već stvarni: milicioner (policija), Sherlock Holmes. Radnja zahtijeva da se pobijedi zlo, da se obnovi suština stvari, koja odgovara njihovoj prirodi. Protagonist (dijete) lovi zlo, a njegov pomoćnik (policija) vrši njegovo fizičko uništenje.

Za razliku od bajki, strašne priče obično imaju samo jedan pol fantastičnog - zla. Beskonačno se družio s njim

Svakako razne vrste štetočina: ili jednostavno fantastične slike, ili fantastične slike koje se podmuklo kriju pod maskom poznatih ljudi i predmeta (od mjesta na zidu do mame). Štetočina može imati vanjski znak upozorenja, najčešće boju: crnu, crvenu, bijelu ili neku drugu. Boja se pojavljuje i u nazivima dječjih horor priča: "Crne zavjese", "Crvena mrlja", "Plava ruza" itd. Djelovanje štetnika se izražava u jednoj od tri funkcije (ili u njihovoj kombinaciji): otmica, ubistvo, želja da se pojede žrtva. Slike štetočina postaju složenije u zavisnosti od starosti izvođača. Kod najmlađe djece se neživi predmeti ponašaju kao da su živi, ​​što ispoljava djetinjasti fetišizam. Na primjer, crvena čipka zvoni na vratima, pokušavajući zadaviti mamu. njegov otac pocepao i bacio kroz prozor ali Lace nastavlja da teroriše porodicu. Njegovo polili kerozinom, spalili i bacili prašinu kroz prozor. Ali zvono na vratima ponovo zvoni. Stub crvene prašine upada i zasljepljuje sve. (Smirnova Varya, 7 godina, Zagorsk). Kod starije djece javlja se veza predmeta sa živom štetočinom, što može značiti predstave slične animističkim. Iza zavesa, mrlja, slika je skrivena crne dlakave ruke, bijeli (crveni, crni) čovjek, kostur, patuljak, Kvazimomod, đavo, vampir...Često je štetočina vukodlak. Trake, minđuše, narukvica, lančić, biljke penjačice pretvaraju se u zmije; noću, crveno (ili crno) cvijeće postaje vampirski ljudi; lutka (ili statua) se pretvara u ženu; postaje slika muškarca na slici ( "O crnoj dami plavih očiju"). Vukodlak se proteže na dijelove ljudskog tijela koji se ponašaju kao cijela osoba, na mrtve koji ustaju iz kovčega itd. Nesumnjivo je da je vukodlak u moderni narativni folklor djece došao iz narodnog tradicionalnog folklora.

Komplikacija slike štetočina javlja se razvojem, produbljivanjem njegovih portretnih karakteristika. Pokažimo to na grupi vještica.

Prvi portretni korak je signal boje povezan sa ženskim principom: crvena veštica, prelepa žena u crnom, žuta zgrčena starica, veoma lepa devojka u dugoj beloj haljini, veoma lepa zelenooka žena u baršunasto zelenom "ogrtaču". Zatim postoje složenije slike na kojima je vidljiva transformacija vještice iz bylichke. Ona se pojavljuje u svojoj pravoj formi kasno navečer kada misli da svi spavaju: Djevojka otvori oči i vidi da njena maćeha nosi crnu haljinu,

dugu crnu kosu, stavila žabu na grudi i tiho otišla nekamo.(Golovko Lena, 11 godina, Kokčetav); ona je pogledao kroz pukotinu i vidio da se cvijet pretvorio u ženu koja je prodavala cvijeće. a ova žena ide u krevet svoje kćeri, a kandže su joj duge, veoma dugačke, oči su joj zelene i očnjaci su joj u ustima.(Kiselyova Lena, 9 godina, Gorki).

Druga kategorija vještica razvija se na osnovu fantastične slike Baba Yage. Takvo tumačenje pojavljuje se u zapletima s otmicom. Vještica ovog tipa je okružena karakterističnim "unutrašnjošću": šumom, hrastom, usamljenom kućicom ili kolibom. Također može postojati nešto poput ovoga: I ljudske glave vire na kolcima sa strane. Policajac ih je mnogo prepoznao - bili su njegovi drugovi.(Aljoša Kondratov, 13 godina, Moskva). Tipično fantastičan je portret takve vještice: vještica kukastog nosa sa štakom umjesto noge(Kondratov Sereža, 8 godina, Moskva); kao i svrha zbog koje se djeca otimaju: Ona je namamila svojoj djeci, utovila ih orasima i pojela deset dana kasnije.(Kazakov Dima, 8 godina, Novomoskovsk, oblast Tula).

Može se smatrati vešticom „književnog porekla“. pikova dama(Tsyganova Marina, 11 godina, Syktyvkar). Konačno, svakodnevni utisci djeteta mogli bi se povezati sa slikom vještice: Jednom je moja majka kupila lale na pijaci u Tišinskom od jedne starice koja, inače, nije imala zube, već lažnu vilicu.(Isaev Saša, 10 godina, Moskva).

Komplicirajući sliku štetočine, djeca su se okrenula iskustvu tradicionalne narodne proze. Uspio sam uništiti vampirskog patuljka jedan starac star-star; za to je koristio magični krug, vatru, jasikove kolce. (Aljoša Bunin, 12 godina, Moskva). Tradicionalne metode razotkrivanja štetočine su: odsječenom rukom, poznatim prstenom, kopitima, očnjacima, zbog prodora u zabranjenu prostoriju i sl. umjesto djeteta stavljaju mu lutku).

Psihologija štetočina naivno se prelama kroz unutrašnji svijet same djece. Na primjer: u mračnu salu pozorišta za vrijeme predstave uđite strašne krvopije, ubijaju sve ljude. Prodavci ulaznica to primjećuju i postavljaju pitanje, zašto toliko mrtvih. Počeli su da lažu. Nije im vjerovalo jer su pocrvenjeli(Waiman Natasha, 10 godina, Zelenograd). Odrasli doživljavaju strah kao djeca: Svi su se ljudi uplašili, odjurili kući i počeli da zatvaraju sve pukotine. Onda

popeli su se svi ispod pokrivača i poveli djecu sa sobom.(Garshina Olya, 10 godina, Kovrov, oblast Vladimir).

Posljednja faza u evoluciji slike neprijatelja (prema dobnim razinama izvođača) je odsustvo štetočina i razvoj umjetničkih znakova živog (ili humanoidnog) nosioca zla - svojevrsno prevladavanje. dječjih animističkih ideja. Ovdje posebno dolazi do izražaja približavanje tradicionalnom folkloru: ponovno se rađaju fantastični likovi bajki, povezujući se na osebujan način sa naučnim i tehničkim saznanjima savremenog djeteta. U dobi od 13-15 godina djeca doživljavaju krizu kategorije čudesnog, dolaze do poricanja nemotivisanih užasa. Razvijaju se horor priče. Djeca počinju prenositi priče o stvarnim zločinima, naglašavajući njihovu autentičnost ( "Priča koja se zapravo dogodila u Moskvi" - Rtishcheva Lena, 14 godina, Moskva). Pokušavaju da dođu do materijalističkog traga fantastične suštine štetočine: otmica uz pomoć hipnoze, nestanak brodova u "crnoj rupi" okeana... Fikcija može biti analogna nevjerovatnoj podudarnosti romaneskna bajka. Na primjer, u jednoj priči se kaže da ako se ugasi svjetlo u prostoriji, onda se pojavljuje u zidu dva zastrašujuća sjajna oka. Ali onda policija to sazna Prije novih vlasnika u kući je živjela starica, a sin joj je jednom bio jako ozračen i umro. A starica mu je uzela oči, stavila ih u teglu i zazidala u zid. A kada su se svjetla ugasila, zasjale su.(Kiselyova Lena, 9 godina, Gorki).

Posebno intenzivna dekompozicija horor priča dolazi kroz stvaranje brojnih parodija u kojima se ismijavaju teme zabrane, otmice i slike fantastičnih štetočina (predmeti, mrtvi ljudi, vampiri, vještice).

Na primjer, slika vještice pojavljuje se u vrlo uobičajenoj parodiji kršenja zabrane: žena se uselila u novi stan u kojem je ekser virio iz poda, ali joj je bilo zabranjeno da ga izvuče. Jednom je pocepala svoju omiljenu haljinu na ovom noktu, jako se naljutila i oteo ga. Nekoliko minuta kasnije pokucalo je na njena vrata. Žena je otvorila i ugledala strašnu vešticu. Vještica je rekla: "A ja ne mogu tako da spavam, a onda je luster pao na mene!"(Shenina Tanya, 10 godina, Moskva).

Ironija parodija hvata svijest starije djece o njihovoj intelektualnoj superiornosti nad mališanima.

Dakle, u sistemu slika strašnih priča, centralno mjesto zauzimaju divni protivnici. Užasna priča može bez pomoćnika, pa čak i bez glavnog lika, ali u njoj je uvijek prisutna slika štetočine. Možda je jedini. Na primjer:

U crnoj sobi - crni sto,

na stolu je crni kovčeg,

u kovčegu - crna starica,

ima crnu ruku.

"Vrati mi ruke!"

(narator hvata najbližeg slušaoca)

U strukturi slike štetočine, zla sklonost se manifestuje kao čudesna sila. Djeca ga mogu uzeti bez opravdanja; može razviti različite motivacije, od najprimitivnijih do najdetaljnijih; oni to mogu negirati parodijom - ali u svakom slučaju izražavaju svoj stav prema ovoj divnoj zloj sili.

Kroz sva djela moderne dječje mitologije prolazi intuitivno izražena ideja o dva svijeta: oni imaju stvarni svijet ("dom") i fantastični svijet ("non-home"). Stvarni svijet se uvijek doživljava kao nesumnjiva stvarnost, kao egzistencija. Odnos djece prema fantastičnom svijetu kao sferi ispoljavanja čudesne moći pojavljuje se drugačije. Kod mlađe djece (5-7 godina) stvarni i nestvarni svijet su modalno identični: oba djeluju kao objektivni entitet. Odnos naratora i slušalaca prema njima je ekvivalentan: ovdje se otkriva doslovno vjerovanje u čudo, što ovu grupu tipološki približava tradicionalnom žanru nebajkovite proze - bilički. Druga grupa, koja pripada srednjoj dobnoj grupi (djeca od 8-12 godina), otkriva složeniji odnos između dva svijeta. O njihovom identitetu više se ne može govoriti, ali vjera u čudo i dalje ostaje. Pojavljuje se modalitet sličan onom iz bajke: uslovno vjerovanje u čudo. Kao rezultat, razvijaju se dva trenda. S jedne strane, žanrovski znaci bajke počinju da se pojavljuju u strašnim pričama, as druge strane, pojačava se moment igre. Postoji razdvajanje između pripovjedača i slušatelja: prvi ne vjeruje u čudesni sadržaj, već ga nastoji sakriti i natjerati slušaoce da povjeruju, kako bi se kasnije s njima nasmijali. U tome se vide početni znaci dekompozicije strašnih priča, pristup njihovom satiričnom poimanju. U trećem

U starosnoj grupi (djeca 13-15 godina) pripovjedač i slušaoci se ponovo udružuju, ali na osnovu svjesnog poricanja čudesnog parodiranjem ili otkrivanjem njegove iluzornosti kroz razvoj materijalističkih motivacija. Ovo uključuje karakteristike književnih žanrova i anegdota. Zanimljivo je da se brojne parodije završavaju tom frazom "Jeste li slušali rusku narodnu priču", koji naglašava neosnovanost vjerovanja u fantastične užase i izražava odnos prema bajci kao fikciji.

Strašne priče su činjenica savremenog dječjeg folklora i značajan psihološki i pedagoški problem. Otkrivaju starosne obrasce u razvoju svijesti. Proučavanje ovog materijala pomoći će otvoriti put za pozitivan utjecaj na razvoj djetetove ličnosti.

LITERATURA NA TEMU

Tekstovi.

Pokrovski E. A. Dječije igre, uglavnom ruske. - SPb., 1994. (Reprint. reprod., izd. 1895).

Shet P.V. Zbirka narodnih dječjih pjesama, igara i zagonetki / Kom. A.E. Gruzinsky prema Shaneovim materijalima. - M., 1898.

Kapitsa O. I. Dječji folklor: pjesmice, pjesmice, zadirkice, bajke, igrice. - L., 1928.

Kapitsa O. I. Dječiji narodni kalendar. (Uvod i priprema publikacije F. S. Kapitsa) // Poezija i ritual: Međuuniverzitet. Sat. naučnim radi / Odgovoran. ed. B. P. Kirdan. - M., 1989. - S. 127-146. (Objavljivanje arhivske građe).

Narodna mudrost: Ljudski život u ruskom folkloru. - Problem. 1: djetinjstvo. Djetinjstvo / Sastavljeno, pripremljeno. tekstovi, uvod. Art. i komentar. V. P. Anikina. - M., 1991.

Ruski dečiji folklor Karelije / Sastavljen, pripremljen. tekstovi, uvod. st., predgovor. S. M. Loiter. - Petrozavodsk, 1991.

Jedan, dva, tri, četiri, pet, igraćemo se sa vama: Ruska dečija igra folklor: Knjiga. za nastavnike i studente / Comp. M. Yu. Novitskaya, G. M. Naumenko. - M., 1995.

Dječji poetski folklor: Antologija / Kom. A. N. Martynova. - Sankt Peterburg, 1997.

Istraživanja.

Vinogradov G.S. Dječiji folklor. (Publ. A. N. Martynova) // Iz istorije ruskog folklora / Ed. ed. A. A. Gorelov. - L., 1978. -S. 158-188.

Anikin V.P. Ruske narodne poslovice, izreke, zagonetke i dječiji folklor: Vodič za učitelja. - M., 1957. - S. 87-125.

Melnikov M. N. Ruski dečiji folklor Sibira. - Novosibirsk, 1970.

Melnikov M. N. Ruski dečiji folklor: Proc. dodatak za studente ped. drug. - M., 1987.

Školski život i folklor: Proc. materijal o ruskom folkloru: Za 2 sata * / Comp. A. F. Belousov. - Talin, 1992.

Svijet djetinjstva i tradicionalne kulture: sub. naučnim radovi i materijali / Comp. S. G. Ayvazyan. - M., 1994.

Čerednikova M.P. Moderna ruska dječja mitologija u kontekstu činjenica tradicionalne kulture i dječje

Do sada smo razmatrali usmenu poeziju odraslih (obredna poezija, bajke, epovi, balade, istorijske, lirske i kolo, pjesmice, poslovice i izreke, zagonetke i drugi žanrovi). Folklor odraslih ima određenu starosnu diferencijaciju. Dakle, bajke, epove i istorijske pjesme izvode uglavnom predstavnici starije generacije. Plesne pjesme, lirske ljubavne pjesme i pjesmice su pretežno omladinski žanrovi.

Međutim, naše razumijevanje folklora bit će nepotpuno ako ne uzmemo u obzir usmenu poeziju djece, ako ne uzmemo u obzir karakteristike njenog sadržaja, umjetničke forme i specifičnosti postojanja.

Šta treba razumeti pod dečijim folklorom? Šta znači pojam "dječiji folklor"?

U nauci ne postoji jedinstveno gledište o ovim pitanjima. Tako, na primjer, V.P. Anikin govori o dječjem folkloru "stvaralaštvo odraslih za djecu, stvaralaštvo odraslih, koje je vremenom postalo dječje, i dječje stvaralaštvo u pravom smislu te riječi". Ovo mišljenje dijeli i E.V. Pomerantseva, V.A. Vasilenko, M.N. Melnikov i dr.. Po pravilu, pomenuti istraživači počinju karakterizaciju dečjeg folklora ispitivanjem dela odraslih i izvođenja za decu (uspavanke, tučak i pjesmice).

Ostali naučnici uključuju samo ona djela koja stvaraju i izvode sama djeca kao dječji folklor. Tako je poznati istraživač dječjeg folklora G.S. Vinogradov je, protiveći se pripisivanju dječjem folkloru "stvaralaštva odraslih za djecu", napisao: "Ova grupa verbalnih djela obično se pripisuje dječjem folkloru. Malo je osnova za takvu atribuciju. Dječji folklor se sastoji od djela koja nemaju uključuje repertoar odraslih; ovo je zbirka djela izvođača čiji su slušaoci i sama djeca. Grupu koja se smatra kao djelo odraslih za djecu i koja čini repertoar uglavnom odraslih, treba izdvojiti: ovo je stvaranje majke i dojilje, to je materinska poezija, ili poezija njegovanja“.

Ne uključuje rad majki i medicinskih sestara na dječiji folklor i N.P. Andreev, koji je jednu od sekcija svoje antologije o folkloru nazvao "Uspavanke i dječje pjesme".

Ne smatra uspavanke dječjim folklorom i V.I. Chierov. Jedan od odeljaka njegovog kursa predavanja "Ruska narodna umetnost" (1959) zove se "Uspavanke i dečije pesme" str. 346-348).

Tačka gledišta G.S. Vinogradova, N.P. Andreeva nam se čini potpuno fer. Nemoguće je pripisati dječijoj folklornoj uspavanki, tučak i pjesmice koje su stvarali i izvodili samo odrasli, dok ih ne samo da nisu stvarala djeca, nego ih nikada nisu izvodila. Dječji folklor su prvenstveno djela koja stvaraju i izvode sama djeca. Od folklora odraslih razlikuje se i po svom sadržaju i po svojoj umjetničkoj normi.

Istovremeno, treba napomenuti da djela odraslih prodiru iu dječji folklor. Djeca su gotovo uvijek prisutna kada odrasli izvode folklor, često asimilirajući njegova pojedinačna djela. U određenoj fazi neki tradicionalni žanrovi nestaju, nestaju u folkloru odraslih; prenijeti na djecu, živjeti kao organska komponenta dječjeg folklornog repertoara. Mijenjajući se, ova djela poprimaju znakove dječjeg folklora i postaju organski dio dječjeg folklornog repertoara.

U zaključku treba reći da dječji folklor uključuje djela, prvo, nastala od strane same djece, i drugo, posuđena od strane djece od odraslih, ali prerađena u skladu s psihologijom i potrebama djetinjstva.

Navedeno određuje i karakteristike žanrovskog sistema dječjeg folklora. Dječji folklor nastaje kako u žanrovima folklora odraslih (refreni, rečenice, vicevi i sl.), tako i u žanrovima koje razvijaju sama djeca (žrijebanje, brojanje pjesmica, zadirkivanja itd.). Žanrovski sistem dječjeg folklora prilično je mobilna pojava. U procesu istorijskog razvoja, neki žanrovi napuštaju dječji folklor, dok drugi, naprotiv, ulaze u njega.

Sve do sredine XIX veka. dečji folklor Narodne skupštine izdvajao se u posebnom delu narodne poezije, nije se posebno uklapao. Publikacije dječjeg folklora bile su povremene i vrlo malobrojne.

U 50-60-im godinama XIX vijeka. u vezi sa povećanim interesovanjem za narodnu umjetnost, pažnju privlači i dječji folklor. Djela dječjeg folklora bilježe N.I. Dahl, P.V. Shane, P.A. Besonov i drugi folkloristi. I 1861-1862. čuvena zbirka V.I. Dal "Izreke ruskog naroda", v. koji sadrži i raznovrstan materijal iz dječijeg folklora (rečenice igre, brojalice, vrtalice i sl.). Godine 1870., zbirka P.V. Šein "Ruske narodne pesme", koja počinje delom o dečijem folkloru. Glavni dio dječjih pjesama snimio je sam Shane, neki tekstovi su dati u snimku A.N. Afanasiev, etnograf I.A. Khudyakov i pisac A.N. Ostrovsky. dječiji folklorni žanr

U 60-70-im godinama XIX vijeka. nastavljaju sa svojim sakupljačkim aktivnostima P.V. Shane, kao i V.F. Kudryavtsev, E.A. Pokrovski, A.F. Mozharovski i drugi V.F. Kudryavtsev 1871. objavljuje knjigu "Dječije igre i pjesme u guberniji Nižnji Novgorod", koja sadrži vrijedan materijal o folkloru dječje igre. Zanimljive primjere dječjeg folklora nalazimo u knjizi A.F. Mozharovsky "Iz života seljačke djece Kazanske gubernije" (1882). Godine 1898. objavljen je prvi tom (br. 1) Shaneovog "Velikog Rusa" u kojem je objavljeno oko 300 djela dječjeg folklora. Iste godine objavljena je „Zbornica narodnih dječjih pjesama, igara i zagonetki“, koju je sastavio A.E. Gružinskog prema Shaneovim materijalima. U poslednjoj trećini XIX - početkom XX veka. dječiji folklor prikuplja A.V. Markov, A.I. Sobolev, V.N. Haruzina i dr. Snimci dečjeg folklora objavljuju se u časopisima Živaja starina, Etnografski pregled i raznim Gubernskim vedomostima.

Posao prikupljanja dječjeg folklora nastavlja se iu sovjetskim vremenima. Treba istaći posebno plodnu aktivnost u ovoj oblasti G.S. Vinogradova, O.I. Kapitsa, M.V. Krasnoženova i N.M. Melnikov. Značajan materijal dječjeg folklora sadržan je u knjigama O.I. Kapitsa "Dječji folklor" (1928) i G.S. Vinogradov "Ruski dečiji folklor" (1930). Zasebna djela dječjeg folklora objavljuju se u zbirkama T.A. Akimova "Folklor Saratovske oblasti" (1946), V.A. Tonkov "Folklor Voronješke oblasti" (1949), S.I. Mints i N.I. Savuškina "Priče i pesme Vologdske oblasti" (1955), u monografiji M.N. Melnikov "Ruski dečiji folklor Sibira" (1970) i ​​druge publikacije.

Zaključno, možemo reći da su predrevolucionarni i sovjetski folkloristi prikupili prilično značajan materijal o dječjem folkloru. Međutim, rad u ovoj oblasti treba nastaviti i intenzivirati. I ne posljednju ulogu u ovom pitanju može odigrati godišnja folklorna praksa studenata, studentske folklorne ekspedicije.

1 - O malom autobusu koji se plašio mraka

Donald Bisset


Bajka o tome kako je mama-autobus naučila svoj mali autobus da se ne boji mraka... O malom autobusu koji se bojao mraka za čitanje Bio jednom na svijetu mali autobus. Bio je jarko crven i živio je sa mamom i tatom u garaži. Svako jutro …

2 - Tri mačića

Suteev V.G.

Mala bajka za mališane o tri nemirna mačića i njihovim zabavnim avanturama. Mala djeca vole kratke priče sa slikama, zato su Suteevove bajke toliko popularne i voljene! Tri mačića čitaju Tri mačića - crni, sivi i...

3 - Jež u magli

Kozlov S.G.


Bajka o Ježu, kako je hodao noću i izgubio se u magli. Pao je u rijeku, ali ga je neko odnio na obalu. Bila je to čarobna noć! Jež u magli čitao Trideset komaraca je istrčalo na čistinu i počelo se igrati...

4 - Jabuka

Suteev V.G.


Bajka o ježu, zecu i vrani koji nisu mogli među sobom podijeliti posljednju jabuku. Svi su ga htjeli posjedovati. Ali pošteni medvjed je presudio njihov spor, i svaki je dobio po komad... Jabuka za čitanje Bilo je kasno...

5 - O malom mišu iz knjige

Gianni Rodari


Mala priča o mišu koji je živio u knjizi i odlučio da iz nje iskoči u veliki svijet. Samo on nije znao da govori jezik miševa, već je znao samo čudan knjiški jezik... Da čita o mišu iz male knjige...

6 - Crni bazen

Kozlov S.G.


Bajka o kukavnom Zecu koji se bojao svih u šumi. I bio je toliko umoran od svog straha da je došao u Crni bazen. Ali naučio je Zeca da živi i da se ne boji! Crni bazen čitaj Jednom davno bio je zec u...

7 - O ježu i zecu Komad zime

Stuart P. i Riddell K.


Priča je o tome kako je jež, prije hibernacije, zamolio Zeca da mu zadrži komad zime do proljeća. Zec je smotao veliku kuglu snijega, umotao je u lišće i sakrio u svoju rupu. O ježu i komadu zeca...

8 - O nilskom konju koji se plašio vakcinacije

Suteev V.G.

Bajka o kukavičkom nilskom konju koji je pobegao iz klinike jer se plašio vakcinacije. I dobio je žuticu. Srećom, prevezen je u bolnicu i izliječen. I Nilski konj se veoma stideo svog ponašanja... Za Behemota, koji se plašio...

Folklor je usmena narodna umjetnost: narodna mudrost, znanje o svijetu, izraženo u specifičnim oblicima umjetnosti. Verbalni folklor je posebna umjetnost. Kolektiv je igrao važnu ulogu u stvaranju, čuvanju, a ponekad i izvođenju folklora. Problem autorstva, a još više atribucije, nikada nije pokrenut.

Riječ "folklor" u doslovnom prijevodu sa engleskog znači narodna mudrost. Folklor je narodno stvaralaštvo koje postoji u narodnim masama, u kojem odražava njegovu radnu aktivnost, društveni i svakodnevni način života, poznavanje života, prirode, kultova i vjerovanja. Folklor oličava poglede, ideale i težnje naroda, njegovu poetsku fantaziju, najbogatiji svijet misli, osjećaja, doživljaja, protesta protiv eksploatacije i ugnjetavanja, snova o pravdi i sreći. Ovo je usmeno, verbalno umjetničko stvaralaštvo koje je nastalo u procesu formiranja ljudskog govora.

U pretklasnom društvu, folklor je usko povezan s drugim vrstama ljudske djelatnosti, odražavajući rudimente njegovog znanja i religijskih i mitoloških ideja. U procesu razvoja društva pojavile su se različite vrste i oblici usmenog verbalnog stvaralaštva. Neki žanrovi i vrste folklora poživjeli su dug život. Njihova originalnost može se pratiti samo na osnovu posrednih dokaza: na tekstovima kasnijih vremena, koji su zadržali arhaične karakteristike sadržaja i poetske strukture, i na etnografskim podacima o narodima koji su na pretklasnim fazama istorijskog razvoja. Tek od 18. stoljeća i kasnije poznati su autentični tekstovi narodne poezije. Iz 17. vijeka sačuvano je vrlo malo zapisa.

Pitanje porijekla mnogih djela narodne poezije mnogo je složenije od pitanja književnih djela. Ne zna se samo ime i biografija autora - tvorca ovog ili onog teksta, već je nepoznato i društveno okruženje u kojem je nastala bajka, ep, pjesma, vrijeme i mjesto nastanka. O idejnoj namjeri autora može se suditi samo po sačuvanom tekstu, često zapisanom mnogo godina kasnije.

Narodna umjetnost prožima kolektivni princip. Prisutan je u izgledu i percepciji slušalaca novonastalih djela, u njihovom kasnijem postojanju i obradi. Kolektivnost se ispoljava ne samo spolja, već i iznutra – u samom narodnom poetskom sistemu, u prirodi generalizacije stvarnosti, u slikama itd. nekoliko pojedinačnih karakteristika koje zauzimaju tako istaknuto mjesto u fikciji.

Slike narodnih heroja izražavaju najbolje crte ruskog nacionalnog karaktera; sadržaj folklornih djela odražava najtipičnije prilike narodnog života. U isto vrijeme, predrevolucionarna narodna poezija nije mogla a da ne odražava istorijska ograničenja i kontradiktornosti seljačke ideologije. Živeći u usmenom prenošenju, tekstovi narodne poezije mogli bi se značajno promijeniti. Međutim, postigavši ​​potpunu idejno-umjetničku zaokruženost, djela su često dugo ostajala gotovo nepromijenjena kao poetsko naslijeđe prošlosti, kao kulturno bogatstvo trajne vrijednosti.

U hronološkom intervalu od antičkih vremena do danas folklor zauzima srednje mjesto, kao spona u kulturnom prostoru stoljeća. Možda je folklor postao svojevrsni filter za mitološke fabule cjelokupnog zemaljskog društva, puštajući u književnost univerzalne, humanistički značajne i najizvodljivije zaplete.

Dječji folklor se formira pod utjecajem mnogih faktora. Među njima - uticaj različitih društvenih i starosnih grupa, njihov folklor; masovna kultura; postojeće ideje i još mnogo toga.

Koncept "dječjeg folklora" u potpunosti se odnosi na ona djela koja stvaraju odrasli za djecu. Osim toga, tu spadaju i djela koja su sama djeca komponovala, ali i prenijeta djeci iz usmenog stvaralaštva odraslih. Odnosno, struktura dječjeg folklora se ne razlikuje od strukture dječje književnosti. Mnogi žanrovi su povezani s igrom, u kojoj se reproduciraju život i rad starijih, pa se ovdje odražavaju moralni stavovi ljudi, njihove nacionalne osobine i posebnosti ekonomske aktivnosti.

U sistemu žanrova dječijeg folklora posebno mjesto zauzima „njegujuća poezija“, odnosno „majčina poezija“. To uključuje uspavanke, tučak, pjesmice, šale, bajke i pjesmice stvorene za najmlađe.

Uspavanke. U središtu sve "majčinske poezije" je dijete. Njemu se dive, njeguju ga i njeguju, ukrašavaju ga i zabavljaju. Nežne, monotone pesme neophodne su za prelazak deteta iz budnosti u san. Iz ovog iskustva nastala je uspavanka. Često je uspavanka bila neka vrsta čarolije, zavere protiv zlih sila. U ovoj uspavanki mogu se čuti odjeci kako drevnih mitova, tako i kršćanske vjere u anđela čuvara. Uspavanka ima svoj sistem izražajnih sredstava, svoj vokabular, svoju kompozicionu strukturu. Česti su kratki pridjevi, rijetki su složeni epiteti, mnogo je prijenosa naglaska s jednog sloga na drugi. Ponavljaju se prijedlozi, zamjenice, poređenja, cijele fraze. Najčešći tip ponavljanja u uspavanki je aliteracija, odnosno ponavljanje identičnih ili suglasničkih suglasnika.

Spavaj, spavaj

Požurite u drljaču

Kupićemo te ražnjiće

Sašit ćemo zipun;

Sašit ćemo zipun;

Poslat ćemo drljanje

U čistim poljima

Na zelenim livadama.

Pestushki, pjesmice, vicevi. Poput uspavanki, ova djela sadrže elemente izvorne narodne pedagogije, najjednostavnije pouke iz ponašanja i odnosa sa vanjskim svijetom. Pestuški (od riječi "njegovati" - odgajati) vezuju se za najraniji period razvoja djeteta. Pestlets prate fizičke procedure potrebne za dijete. Njihov sadržaj je povezan sa specifičnim fizičkim radnjama. Skup poetskih sredstava u tučkom određen je i njihovom funkcionalnošću. Pestuški su sažeti. „Sova leti, sova leti“, kažu, na primer, kada detetu mašu rukama. „Ptice su letele, sele na njihove glave“, djetetove ručice lete do njihovih glava. Ne uvijek u tučkom postoji rima, a ako postoji, onda najčešće parna soba. Organizacija teksta tučaka kao poetskog djela postiže se i ponovnim ponavljanjem iste riječi.

Pjesme su razvijeniji oblik igre od tučaka. Rime zabavljaju bebu, stvaraju veselo raspoloženje u njemu. Poput tučaka, karakteriše ih ritam. Ponekad dječje pjesmice samo zabavljaju, a ponekad poučavaju, daju najjednostavnije znanje o svijetu.

U dječjim pjesmama se priča kako je "svraka skuvala kašu", "mladi kos je otišao po vodu".

Šala je malo smiješno djelo, izjava ili samo zaseban izraz, najčešće rimovan. Zabavne pjesmice i šale postoje izvan igre, za razliku od dječjih pjesmica. Šala je uvijek dinamična, ispunjena energičnim akcijama likova. U šali, osnova figurativnog sistema je upravo pokret: „Kuca, luta po ulici, Foma jaše kokošku, Timoška jaše mačku - tamo duž staze. Često se šale grade u obliku pitanja i odgovora - u obliku dijaloga. Tako je bebi lakše uočiti prebacivanje radnje iz jedne scene u drugu, pratiti brze promjene u odnosima likova.

Koza melje brašno

Koza zaspi

I male koze

Brašno je izdubljeno.

Ryaba hen

Sva ovas gurnuta

posejano proso,

Peas winnowed.

Basne, kretnje, apsurdi. Ovo su varijante žanra šale. Čukovski je posvetio poseban rad ovoj vrsti folklora, nazvavši je "glupi apsurdi". Smatrao je da je ovaj žanr izuzetno važan za podsticanje kognitivnog odnosa deteta prema svetu i veoma dobro obrazložio zašto deca toliko vole apsurd. Promjenjivac na razigran način pomaže djetetu da se utvrdi u već stečenom znanju, kada se spoje poznate slike, poznate slike su predstavljene u smiješnoj zbrci.

Rhymes. Ovo je još jedan mali žanr dječjeg folklora. Ritmovi se nazivaju šaljivim i ritmičnim rimama, pod kojima biraju vođu, započinju igru ​​ili neku njenu fazu. Rimske rime su rođene u igri i neraskidivo su povezane s njom. U djelima ovog žanra često se koriste dječje pjesme, tučak, a ponekad i elementi folklora odraslih. Rima je često lanac rimovanih dvostiha.

umotana jabuka

Pored bašte

Pored bašte

Pored grada.

Ko će podići

Taj će izaći.

tri četiri,

vezani

pet šest,

nositi sijeno;

sedam osam,

Kosimo sijeno;

devet deset,

Novac teži.

Tongue Twisters. Pripadaju žanru zabavnog, zabavnog. Korijeni ovih djela usmene umjetnosti također leže u antičko doba. Ovo je igra riječi, koja je bila sastavni dio zabavne praznične zabave naroda. Zverkalice uvijek uključuju namjerno gomilanje teško izgovorljivih riječi, obilje aliteracija („Bio je ovan s bijelim licem, on je prebijelio sve ovce“). Ovaj žanr je nezamjenjiv kao sredstvo za razvijanje artikulacije i naširoko ga koriste edukatori i liječnici.

Potkošulje, tizeri, rečenice, refreni, napjevi. Sve su to djela malih žanrova, organska za dječji folklor. Oni služe razvoju govora, domišljatosti, pažnje: „Reci dvije stotine. Dvjesta. Glava u tijesto!“ uho - kvrga. ”(Teaser.) Invokacije po svom poreklu povezane su s narodnim kalendarom.

Pjesme iz igrica. Posebno se ističe ciklus dječjih pjesmica i rečenica. Još prije 20. stoljeća sakupljači i istraživači folklora su dječju igru ​​smatrali primitivnom dramom, koja ima svoju scenu (jedan ili drugi ambijent), svoj strogo određen red, živu radnju i svojevrstne scenske uloge. Dijete koje se igra mora prenijeti psihološki tip prikazanog lica starice, razbojnika, vuka, lisice, medvjeda, zeca, obdarenog ljudskim osobinama).

Dječije igre bile su prerada igara odraslih i stoga su u figurativnom obliku reprodukovale svakodnevne i radne aktivnosti ljudi. Imitirajući rad odraslih, djeca su stajala u krug, išla u jednom i u drugom smjeru i pjevala:

I vinuli smo se na zemlju, uzletjeli.

I orali smo zemlju, orali.

I sejali smo proso, posejali.

I mi smo pleli proso, pleli.

A mi smo kosili proso, kosili.

A mi proso rušili, rušili.

I mi smo proso vijali, vijali.

I sušili smo proso, sušili ga.

I kuvali smo kašu, kuvali.

Trenutno, među djecom postoje tradicionalne igre "gorionici", "guske-guske", "žmurke", "korpe".

Većina glagolskih oblika igre sačuvana je u repertoaru djece pjesmica-pjesmica koje se izvode prije igre umjesto žrijebanja. Oni nisu povezani sa određenim tekstovima usmenih dramatizacija i mogu poslužiti bilo kojoj igri.

Zagonetke. Zagonetke pripadaju malim žanrovima ruskog folklora.

Zagonetke imaju mnogo zajedničkog s poslovicama i izrekama u sadržaju i u umjetničkom obliku. Međutim, oni imaju i specifične karakteristike i predstavljaju samostalan žanr folklora.

Izraz "misterija" je drevnog porijekla. Na staroruskom jeziku reč pogoditi je značila "misliti, razmišljati". Odatle dolazi riječ "misterija". U zagonetki je dat predmetni opis neke pojave, čije prepoznavanje zahtijeva poprilično razmišljanje.

Najčešće su zagonetke alegorijske prirode. Predloženi objekt se u pravilu ne imenuje, već se umjesto njega navodi njegov metaforički ekvivalent.

Svaka zagonetka je inherentno trik pitanje. Međutim, ta njena upitnost može imati eksterni oblik izražavanja, a ne imati ga. Zagonetke se mogu direktno formulisati kao pitanje. Na primjer: "Šta je ljepše od bijele svjetlosti?" (sunce); "Šta imamo češće od šume?" (zvijezde). Međutim, najčešće u zagonetkama pitanje nije izraženo spolja i imaju metaforičko-deskriptivni karakter. Na primjer: „Tanjir pluta po sinjem moru“ (Mjesec); "Tri brata su živjela: jedan voli zimu, drugi ljeto, a trećeg nije briga" (sanke, kola, čovjek).

Zagonetke, kao i svi žanrovi folklora, nastaju na bazi živog govornog jezika. Jezik zagonetki, kao i jezik svih folklornih žanrova, odlikuje se preciznošću, živopisnošću i izražajnošću. U njima se široko koriste uobičajeni folklorni epiteti, kao što su „vlažna zemlja“, „čisto polje“, „tamna šuma“, „zelena bašta“, „dobri momak“, „crvena devojka“, „rodna majka“ itd. kao i neka opća folklorna poređenja, tautološki izrazi itd.

Međutim, poetski stil zagonetke ima i svoje izražene žanrovske specifičnosti; zagonetke karakteriše visok stepen metafore, koja prožima sva njena stilska sredstva. Navedimo primjere metaforičkih (misterioznih) epiteta "plavo polje" (nebo), "vodeni most" (led), "zlatni panj" (naprstak) itd. Ponekad je zagonetka izgrađena na metaforičkim epitetima. Na primjer: „Čelični konj, platneni rep” (igla sa ušicom), „Peć za meso, napadi gvožđa” (potkovice). “Cvijeće je anđeosko, a neven đavolski” (šipak).

Mnoge bajke su zasnovane na bajkovitim slikama: na primjer: „Baba Jaga, kratka noga“ (ralo), „Konj trči – zemlja drhti“ (grmljavina), „Orao ptica leti, vatru nosi u zubima, usred njega je ljudska smrt” (munja). A evo i zagonetke koja koristi izreku: „Na moru, na okeanu je hrast sa smrću, đavolski izdanci, lišće kofera“ (čičak).

Zauzvrat, zagonetke su često uključene u bajke.