Dom › Ezoterija › Poglavlje III. Porodični odnosi u Rusiji: od predmoderne do moderne

Poglavlje III. Porodični odnosi u Rusiji: od predmoderne do moderne

Pređimo sada na analizu evolucije/revolucije porodice i porodičnih odnosa u periodu nakon Oktobarske revolucije 1917. Sociokulturne promjene 20. stoljeća odlikovale su se totalnim, univerzalnim karakterom, koji se proširio na gotovo sve sfere ljudskog života, uključujući sistem vrijednosti, obrasce ponašanja, adaptivne strategije pojedinca, porodične forme, modele porodičnih odnosa, rodne uloge. muškaraca i žena.

Intenzitet dinamike sociokulturnog okruženja nadmašio je svoje istorijske parnjake, zahtevajući nove strategije prilagođavanja, pretvaranje normi, vrednosti, društvenih pozicija, modela svakodnevnog postojanja u „muzejske eksponate“, besmislene u novim segmentima istorijske dinamike. Za karakterizaciju Rusije kao tranzicionog društva sasvim je primenljiv izraz „halbmoderne Gesellschaft“ – polumoderno društvo, poznatog istraživača modernog društva W. Becka.

S tim u vezi, karakteristika koju je ruskom društvu dao A.S. Akhiezer. Postoje tradicionalna društva koja nastoje da očuvaju temelje tradicionalizma, vjeru u sposobnost življenja prema mitološkim ciklusima, pokušavajući ih spojiti sa dostižnim vrijednostima. Među ove zemlje bi se mogla uvrstiti i Rusija, ali uz jedno važno upozorenje. Rusija nije razvila efikasne institucije sposobne da osiguraju beskonfliktnu saradnju, dijalog između vrijednosti zajednica koje su krenule putem tradicionalne modernizacije i vrijednosti ideološkog društva; nije postojala dovoljno razvijena sposobnost kako bi se prevladao rascjep koji se historijski razvijao u zemlji između arhaične i kulture dostignuća.

U postrevolucionarnoj, sovjetskoj Rusiji/SSSR-u, ogromne mase ljudi bile su pogođene procesom masovne marginalizacije, koji se uglavnom sastojao u gubitku prijašnjeg društvenog statusa i nesigurnosti sadašnjeg statusa, manje-više oštrom raskidu sa sociokulturna tradicija, koja se manifestovala, uključujući u odnosu na porodicu, sadržaj rodnih uloga i modele ljudske reproduktivne reprodukcije.

Društvena institucija porodice u Rusiji u postrevolucionarnom periodu pretrpjela je značajne promjene. Nakon Oktobarske revolucije 1917. godine, u Rusiji/SSSR-u su se počele širiti ideje o ravnopravnosti žena koje su najjasnije artikulirale dvije "muze" ruske revolucije - Inessu Armand i Alexandru Kollontai. Govorili su o braku kao o ljubavnoj i drugarskoj zajednici dva ravnopravna člana komunističkog društva, slobodnih i jednako nezavisnih.

Kolontai je napisao da je "moderna porodica izgubila svoje tradicionalne ekonomske funkcije, što znači da je žena slobodna da bira svoje partnere u ljubavi". Godine 1919. objavljeno je njeno djelo Novi moral i radnička klasa, zasnovano na spisima njemačke feministkinje Grete Meisel-Hess. Kolontai je tvrdio da ženu treba emancipovati ne samo ekonomski, već i psihički. Ideal "velike ljubavi" ("grand amour") je teško ostvariv, posebno za muškarce, jer se kosi sa njihovim životnim ambicijama. Da bi postao dostojan ideala, pojedinac mora proći period šegrtovanja, u obliku "ljubavnih igara" ili "erotskog prijateljstva", i savladati seksualne odnose oslobođene i emocionalne vezanosti i ideje superiornosti jedne osobe. preko drugog.

Kollontai je vjerovao da samo slobodne i po pravilu brojne veze mogu dati ženi priliku da sačuva svoju individualnost u društvu kojim dominiraju muškarci (društvo patrijarhata). Svaki oblik seksualne veze je prihvatljiv, ali je poželjnija "uzastopna monogamija", svaki put zasnovana na ljubavi ili strasti, promjeni bračnih partnera, serijskom odnosu muškarca i žene. porodično društvo patrijarhalno socijalno

Kao narodni komesar za državnu dobrotvornost, postavila je javne kuhinje kao način da se "kuhinja odvoji od braka". Također je željela da brigu o odgoju djece povjeri društvu. Predvidjela je da će s vremenom porodica nestati, a žene naučiti da se brinu o svojoj djeci neselektivno kao o svojoj.

Da, i vođa RSDLP (b) i sovjetske države V.I. Lenjin je, iako nije dijelio teoriju i praksu slobodne ljubavi, veliku važnost pridavao socijalizaciji materijalne strane života, stvaranju javnih kantina, jaslica, vrtića, koje je nazvao „primjerima izdanaka komunizma“. To su „ta jednostavna, svakodnevna, ništa pompezna, elokventna, svečana sredstva koja su u stvari sposobna da oslobode ženu, u stvari sposobna da smanje i unište njenu nejednakost sa muškarcem u njenoj ulozi u društvenoj proizvodnji i društvenom životu“.

Iako abortusi nisu bili službeno legalizirani, u prve tri godine sovjetska vlast se prema njima odnosila prilično tolerantno. Budući da su ovu operaciju često izvodile nestručne osobe, u nehigijenskim uslovima, što je dovelo do teških posljedica i smrti, dekretom od 18. novembra 1920. godine naređeno je da se pobačaji obavljaju pod strogim medicinskim nadzorom. Iako je abortus označen kao "relikt prošlosti", ženama nije zabranjeno da učine ovaj korak, pod uslovom da su operaciju obavili ljekari u bolničkom okruženju. To je bio i prvi zakon te vrste.

Govoreći o novom zakonodavstvu u oblasti porodice i braka, V.I. Lenjin je isticao svoju usredsređenost na oslobođenje žena i dece, na zaštitu njihovih prava: „...zakoni (Sovjetske Rusije. - S.G.) ne posvećuju licemerje i obespravljeni položaj žene i njenog deteta, već otvoreno i u ime državnih vlasti objavljuju sistematski rat svakom licemjerju i svakom bezakonju.

Rasprava o nacrtu novog kodeksa zakona o braku i porodici početkom 1920-ih bila je praćena pozivima na ukidanje svakog oblika registracije braka, uključujući i sekularnu državnu registraciju: „Uništavanje praznovjerja da je crkveno vjenčanje neophodno za zakonitosti braka, nema potrebe zameniti ga drugim praznoverjem – ulaganjem slobodne zajednice žene i muškarca u obliku registrovanog braka.

Drugi sovjetski zakonik o braku, porodici i starateljstvu usvojen je 1926. Generalno, kodeks je nastavio zapadnu liberalnu tradiciju u oblasti porodice i porodičnih odnosa, koja se razvila u prvim postrevolucionarnim godinama. Na primjer, registracija brakova postala je neobavezna, budući da je kodeks priznavao kao legitimne postojeće de facto brakove. Istovremeno, priznat je stvarni brak koji je ispunjavao sljedeće uslove: „Činjenica vanbračne zajednice, prisustvo zajedničkog domaćinstva u ovoj vanbračnoj zajednici i identifikacija bračnih odnosa sa trećim licima u ličnoj prepisci i drugim dokumentima, kao kao i, u zavisnosti od okolnosti, uzajamno materijalno izdržavanje, zajedničko vaspitanje dece i sl."

Treba napomenuti da je u prvoj deceniji sovjetske vlasti rodno orijentisan deo novogovora ušao u naš život, a samim tim i u ruski jezik, koji se tiče, pre svega, položaja žena i njihovog učešća u izgradnji socijalizma. /komunizam. Ova napomena je važna jer su promjene u jeziku pokazatelj promjena u svakodnevnom životu.

Znamo da marksistička ideologija ne sadrži nikakve dokaze u prilog očuvanju porodice; nego dovodi do suprotnog zaključka. U ranim danima revolucije, bilo je široko rasprostranjeno vjerovanje da porodica nije ništa drugo do "buržoaska relikvija" i da je proces njene "eliminacije" neizbježan.

Tako je istaknuti rusko-američki sociolog P.A. Sorokin je u svom članku „O uticaju rata“, objavljenom u časopisu Economist, br. 1, 1922. godine, izneo sledeće podatke o stanju petrogradske porodice posle revolucije 1917: „92,2% razvoda sada čine 10.000 brakova u Petrogradu - fantastičan podatak, a od 100 razvedenih brakova 51,1% je bilo kraće od godinu dana, 11% - manje od jednog meseca, 22% - manje od dva meseca, 41% - manje od 3-6 meseci i samo 26% - više od 6 mjeseci. Ove brojke ukazuju da je savremeni zakoniti brak oblik koji suštinski skriva vanbračne seksualne odnose i omogućava ljubiteljima "jagoda" da "legalno" zadovolje svoje apetite, što je izazvalo V.I. Lenjin.

Tada je uslijedila tako snažna reakcija da je putem zakona počela da se provodi mnogo jača prinuda građana da ispunjavaju svoje porodične obaveze nego što je to bio slučaj u većini zapadnih zemalja. Može se pretpostaviti da je u tom pravcu nastao određeni kompleks snaga koji bi se mogao poklopiti sa politikom vladajuće elite.

Institucija porodice, poljuljana 1920-ih, kada je u SSSR-u još bilo svjesnih marksista, a sam marksizam još nije prošao kroz period preporoda, na talasu staljinističkog termidora, već 1930-ih, ne samo da se potpuno obnavlja , ali čak i jača svoju poziciju. U Sovjetskom Savezu ne samo da se nije pojavila neka značajnija tendencija ka odumiranju države, što je trebalo da se desi po marksističkoj teoriji, već se ispoljava suprotan trend ka njenom jačanju. Već 30-ih godina prošlog vijeka sovjetska država uspjela je da se uzdigne na „podnožje“ imperijalne organizacije i moći, dostižući ove vrhunce nakon završetka Drugog svjetskog rata.

Ne bez razloga, u svako doba, počevši od antike, stabilni porodični odnosi smatrani su snažnim političkim stabilizirajućim faktorom. Monarsi i politički diktatori, pokušavajući da konsoliduju društvo pod svojim vođstvom, pozivali su se na porodične vrednosti, poredeći državu sa jednom velikom porodicom, smatrajući sebe „ocem nacije“ ili „velikim bratom“.

U procesu uspostavljanja staljinističke diktature intenzivirala se politička centralizacija i državna orijentacija ka ubrzanoj izgradnji socijalizma. Život građana Sovjetskog Saveza, i muškaraca i žena, kontrolisan je neekonomskom prisilom na rad, političkom represijom i uspostavljanjem stroge kontrole nad seksualnim i reproduktivnim ponašanjem građana zemlje. Ali politika državne represije protiv porodice ima samo ograničenu efikasnost. Tako je poznati autor distopijskog romana "1984" J. Orwell definisao porodicu kao "centar lojalnosti ne partiji, već jedni drugima". Ali ovo pravilo sadrži i određeni postotak izuzetaka; Sovjetski ljudi su dobro zapamtili izbor Pavela Morozova, koji je napravio izbor ne u korist porodice, već u korist sovjetske države.

SSSR-u, koji je bio okružen neprijateljskim kapitalističkim okruženjem, bili su potrebni vojnici i besplatna radna snaga za izvođenje „velikih građevinskih projekata komunizma“, koji su uključivali sublimaciju ljudske seksualne energije (kao što znate, u SSSR-u nema seksa) i njegovu upotrebu za potrebe sovjetske države. S druge strane, u svom idealnom stanju, sovjetska žena u fertilnoj dobi viđena je i kao majka mnogo djece i kao ekonomski jeftina radna snaga spremna da radi za ideju. Prava žena, kao i ljudska prava općenito, nisu smetala sovjetskom rukovodstvu 1930-ih, a 1930. godine u zemlji su zatvorena ženska odjeljenja. I.V. Staljin je najavio konačno rješenje ženskog pitanja. „To je kulminiralo 1936. godine, kada je usvojen novi porodični zakonik, koji zabranjuje abortus... država je počela da se bori za jačanje porodice: „slobodna ljubav“ je označena kao antisocijalistička.“

Sovjetska vlast se u drugoj polovini 1930-ih, svjesno i nesvjesno, okrenula ruskim sociokulturnim tradicijama, udaljavajući se od opsjednutosti idejom praktične provedbe svjetske revolucije, potpunog i široko rasprostranjenog prepravljanja svijet. U vojsku su uvedene naramenice i oficirski činovi stare ruske vojske, crveni komandanti su učeni plesovima i pravilima ponašanja u društvu, limeni orkestar svirao je u javnim baštama. Bio je to djelimičan povratak u prošlost, u stari svijet koji je koristio pribor za jelo i plesao na balovima. Pokazalo se da nije uvijek potrebno prepravljati svijet i život osobe u svim njegovim manifestacijama, često je staro bolje. Bio je to, kako kažu istoričari, "konzervativni povratak", što je između ostalog značilo i prelazak na konzervativnu, zaštitničku politiku prema porodici.

Nakon što smo ukratko pregledali evoluciju porodice, morala i demografskih karakteristika u Sovjetskoj Rusiji, hajde da sada sumiramo neke od rezultata. Kao rezultat revolucionarnih transformacija sovjetske ere, riješeni su neki od problema s kojima se Rusija suočavala, izvršena je industrijalizacija, urbanizacija, izvršena je tranzicija iz patrijarhalne u egalitarnu porodicu, uključujući i demografsku tranziciju, napravljen je nevjerovatan napredak u osiguravanje univerzalne pismenosti, medicine i društvene sfere općenito. Ali cijena revolucionarnog puta za zemlju se pokazala nevjerovatno visokom, postignuća su u osnovi ambivalentna, postignuta na bazi mobilizacije, prenaprezanja svih vitalnih snaga društva, što je u velikoj mjeri predodredilo civilizacijsko rušenje postsovjetskog prostora. era.

Svadbeni rituali su jedna od najstabilnijih komponenti tradicionalne svakodnevne kulture. Uključuje fragmente različitih epoha - od vjerovanja i magijskih praksi iz prošlosti do obrazaca ceremonijalnog ponašanja razvijenih u modernim vremenima. Društvena suština braka određena je odnosima koji vladaju u društvu.

U predrevolucionarnim godinama, ruski porodični zakon bio je predmet ozbiljne kritike društva. Upis akata građanskog stanja vodile su vjerske institucije, a pravna praksa je stalno otkrivala nesklad između stvarnog stanja stvari i deklariranih postulata. Crkvena pravila su razlikovala prvi, drugi i treći brak, brakove osoba iste vjere i mješovite brakove. Za niz kategorija stanovništva postojala je crkvena zabrana registracije braka i priznavanja očinstva ili majčinstva. Nesavršenost procedura sklapanja i razvoda brakova dovela je do toga da je do početka 20. veka oko 1/6 rođenih u Rusiji u celini i više od 1/4 u glavnom gradu Sankt Peterburgu bilo nelegitiman. Istovremeno, takva djeca i njihove majke su pogođene građanskim pravima.

Akcije nove vlasti na reformi porodice bile su diktirane komunističkom ideologijom, koja je „buržoasku“ porodicu proglasila krivom za moralnu i socijalnu patologiju starog društva. Jedan od prvih sovjetskih zakona bili su dekreti od 18. do 20. decembra 1917. o raskidu braka i o građanskom braku kao aktu kojim se uspostavlja građanska i moralna ravnopravnost supružnika, o izjednačavanju prava vanbračne djece sa zakonitom djecom, a također i o vođenju knjiga o matičnim knjigama (rad s matičnim knjigama povjeren je isključivo sovjetskim vlastima; predrevolucionarni dokumenti o registraciji braka koje je izdavala crkva izjednačavani su s dokumentima koje su izdavali sovjetski matični uredi podređeni NKVD-u).

Novi način života unio je promjene u simboliku i rituale braka i porodice. Zasnovali su se na ideološkim smjernicama vladajuće partije, s ciljem uspostavljanja sovjetskog načina života, ponašanja i normi.

Za razliku od crkvenog vjenčanja 1920-ih. počeo prakticirati tzv. "crvena vjenčanja" Oni su se prvenstveno smatrali ne porodičnim događajem, već društveno-političkim događajem, povodom za antireligioznu agitaciju, a kao masovna pojava trajala je do prve polovine 30-ih godina. Prvo crveno vjenčanje bilo je vjenčanje narodnih komesara Aleksandre Kollontai i Pavela Dybenka (brak je trajao od sredine marta 1918. do 1923.).

19. novembra 1926. godine usvojen je Zakonik RSFSR o braku, porodici i starateljstvu (stupio na snagu 1. januara 1927.). Prema ovom zakoniku, crkveni brak je postao „privatna stvar supružnika“, a zajednički život supružnika bez registracije u matičnom uredu izjednačen je sa brakom koji je zvanično registrovana od strane države (stvarni brak je priznat kao zakonska snaga od strane sudska odluka). To su proklamovali i zakoni brojnih sindikalnih republika, osim Azerbejdžanske, Tadžikistanske, Uzbekistanske i Ukrajinske SSR.

U fikciji i kinematografiji 20-ih nema opisa svadbene ceremonije, i to nije slučajno. Sovjetska porodica nije bila vrijednost sama po sebi (neki od boljševika su se zalagali za eliminaciju institucije porodice kao takve), već se doživljavala kao dio tima istomišljenika - graditelja novog društva, a glavni Odgovornost za obrazovanje mlađe generacije država je dodijelila predškolskim i školskim ustanovama koje su osmišljene da isprave „negativan“ uticaj porodice na razvoj djetetove ličnosti.

Međutim, do 1930-ih, boljševici su bili prisiljeni napustiti radikalizam u temama porodice i rodnih odnosa. Ovdje je važno napomenuti da je teškoća govora o sovjetskoj svadbenoj ceremoniji posljedica osnovnog fenomena sovjetske kulture – nemogućnosti vjerovanja „službenoj riječi“. Retorika braka i porodice koja je nastala u ranim godinama sovjetske vlasti zadržala se u zvaničnoj kulturi do sredine 1950-ih, ali stvarno stanje stvari nije bilo tako revolucionarno.

20. marta 1933. godine, pored Zakonika, usvojeno je Uputstvo o postupku za upis akata građanskog stanja (nova verzija stupila je na snagu 29. avgusta 1937. godine), a 27. juna 1936. godine rešenjem Centralni izvršni komitet i Vijeće narodnih komesara SSSR-a „O zabrani pobačaja, povećanju materijalne pomoći ženama pri porođaju, uspostavljanju državne pomoći višeporodicama, širenju mreže porodilišta, jaslica i vrtića, povećane krivične kazne za neplaćanje alimentacije i neke izmjene zakona o razvodu.” Zakonodavstvo iz 1936. godine suštinski je obnovilo, iako u novim oblicima, predrevolucionarnu instituciju porodice. Ideologija „proleterskog braka ljubavi“ je propala. To je pokazala i statistika: postotak registrovanih sindikata između veoma mladih žena i starijih, dobrostojećih muškaraca u zemlji je u stalnom porastu; abortus, pa čak i savjeti da se to učini, bili su strogo kažnjavani (ranih 1920-ih u zemlji se godišnje izvodilo oko 2 miliona abortusa). Sovjetska vlada se aktivno suprotstavljala samo dva tradicionalna fenomena u brojnim regijama - poligamiji i prisilnom braku.

Prijetnja depopulacijskom katastrofom, koja je postala očigledna u vrijeme Velikog otadžbinskog rata, predodredila je donošenje zakona usmjerenih na jačanje bračnih i porodičnih odnosa. Dakle, 8. septembra 1943. godine, dekretom Prezidijuma Vrhovnog sovjeta SSSR-a, postalo je moguće registrirati usvojenu djecu kao srodnike uz očuvanje tajnosti usvojenja (20-ih godina prošlog stoljeća, "postskriptumi" pri utvrđivanju očinstva i majčinstva bili osuđeni). A 8. jula 1944. usvojena je Uredba Prezidijuma Vrhovnog sovjeta SSSR-a „O povećanju državne pomoći trudnicama, majkama sa više djece i samohranim majkama, jačanju zaštite majčinstva i djetinjstva, uspostavljanju počasnog zvanja “Majka heroina”, utvrđivanje Ordena majčinske slave i medalja” Medalja materinstva. U skladu sa ovim dokumentom odobrena je obavezna registracija braka. Izraz "zakoniti brak" ponovo je postao uobičajen. Svi bračni parovi koji su u neregistrovanim faktičkim bračnim vezama morali su da posjete matične službe radi njihovog zvaničnog priznanja. U slučaju smrti jednog od supružnika ili njegovog nestanka na frontu u ratu, drugi supružnik je imao pravo da podnese zahtjev sudu za priznanje bračnog druga kao umrlog ili nestalog. 14. marta 1945. godine donesena je Uredba kojom je utvrđeno da roditelji koji su stupili u brak nakon rođenja djeteta imaju pravo da ga priznaju legitimnim.Pooštren je postupak razvoda (uveden je obavezan postupak pred narodnim sudom). Brak bez registracije u matičnom uredu počeo se službeno nazivati riječju "kohabitacija" (ovaj termin je postojao do kraja 1990-ih - tek u posljednjoj deceniji koristi se izraz "stvarni brak").

Sredinu 1950-ih obilježila su dva značajna događaja u oblasti porodice i braka.

Prvo su ponovo legalizovani abortusi (Uredbom Predsedništva Vrhovnog suda od 5. avgusta 1954. ukinuto je krivično i upravno gonjenje žena, a uredbom od 23. novembra 1955. godine pobačaji vršeni na zahtev žene i to isključivo u zdravstvenim ustanovama ponovo dozvoljeno).

Drugo, 1956. godine matične službe su prebačene iz potčinjenosti Ministarstva unutrašnjih poslova u nadležnost lokalnih Sovjeta poslanika. Ranije locirane u policijskim upravama, matične službe su dobile posebne prostorije i bile su popunjene sa kvalifikovanijim kontingentom zaposlenih (većina službenika je imala završenu srednju stručnu spremu, dok su ranije zaposleni uglavnom imali osnovnu ili sedmogodišnju školu iza sebe ).

U matičnim službama velikih gradova izdvojeno je posebno vrijeme za upis rođenih i vjenčanih: ovi akti su se upisivali od 15 do 19 sati svim danima u sedmici, osim srijede, a ostali akti (smrt, razvodi, ispravci u ispravama, itd.) - od 10 do 14 sati.

Svečanost registracije brakova osigurali su okružni Sovjeti narodnih poslanika i njihove matične službe. U naseljima u kojima nije bilo matičnih službi, građanske ceremonije su obavljali seoski, naseobinski Sovjeti narodnih poslanika. A 1958. godine, na prijedlog komsomolaca Lenjingradskog proizvodnog udruženja "Svetlana" i uz podršku Lenjingradskog gradskog partijskog komiteta, stvorena je prva palača za vjenčanje u SSSR-u.

Što se tiče Moskve, ovde su se počele praktikovati putujuće registracije brakova: 1959. godine u Domu kulture Gorbunov izvršena je masovna jednokratna registracija brakova (80 parova).

Dana 15. decembra 1960. godine, odlukom Izvršnog odbora Moskovskog gradskog vijeća, u glavnom gradu je otvorena Palata vjenčanja br. 1 (Griboedovski), u kojoj je postalo moguće registrirati brakove sa strancima.

Opšte metodološko vođenje matičnih službi u periodu 1956-1971. vršile su posebne pravne komisije.

Krajem 1950-ih i početkom 1960-ih ponovo su uvedene promjene u proceduru registracije braka s ciljem „uvođenja novih građanskih obreda u život sovjetskih ljudi“ (tzv. rezolucija Vijeća ministara, izdata 18. februara 1964. na osnovu kojih je počeo da se sprovodi veliki rad na stvaranju sistema rituala koji prate radnje građanskog statusa). Određen je određeni period čekanja na registraciju braka (jedan mjesec od dana podnošenja zahtjeva), uveden je institut potvrde (prisustvo svjedoka oba mladenaca postalo je obavezno). Kako bi pomogli u organizaciji svadbenih proslava, stvoreni su svadbeni saloni. Na radnom mjestu mladenci su dobili 2-3 slobodna dana - "za vjenčanje".

Prošle su godine kada su oni koji sklapaju brak slavili svadbu samo u skromnom porodičnom ambijentu - sada je za njih radila firma "Proleće", Yuvelirtorg, Cvettorg, odeljenje drumskog saobraćaja, fabrike fotografija itd. Ceremonija vjenčanja je postala industrija.

Vjenčanja su se, po pravilu, počela igrati uz poziv velikog broja ljudi. U isto vrijeme, obredi koji oponašaju vjekovne narodne tradicije postali su široko rasprostranjeni. To je posebno uključivalo roditeljski blagoslov, ukrašavanje svadbene povorke (automobil je ukrašen trakama, na branik su stavljeni medvjedići, a kasnije - lutke u kostimima mlade i mladoženja), komsomolske oproštajne riječi, kao kao i polulegalno proricanje sudbine za sretan život (koje je postalo popularno na prijelazu iz 1970-ih u 80-e astrološke prognoze).

Šezdesetih i osamdesetih godina prošlog vijeka u proceduru vjenčanja uveden je niz obaveznih ritualnih elemenata: odlazak na „mjesta sjećanja“ (posjeta spomeniku vođi svjetskog proletarijata V. I. Lenjinu, spomeniku ili masovnoj grobnici palih boraca i polaganje cveća), simbolični ispraćaj mladih (čitanje „Zaveta vernosti“, davanje „ključa“ porodične sreće, „Hronike porodice“, orden „Savet i ljubav“), sadnja „porodičnog stabla“ ili učestvovanje u stvaranju “aleje mladenaca”... Putovanje na medeni mjesec u glavni grad, u gradove heroje, u svoju rodnu zemlju (ulaznica je primljena u svadbenim salonima ili u javnim organizacijama institucija na mjestu rada ili studiranja) . Štamparska industrija proizvela je milione primjeraka razglednica "Pozivnica za vjenčanje" (tradicionalni dizajn - cvijeće i dva spojena prstena) ...

80-ih godina počeli su se uvoditi narodni elementi u ceremoniju vjenčanja: na primjer, na sastanku mladenke i mladoženja pjevale su se pohvalne pjesme, hljeb i sol predstavljeni su na izvezenom ručniku. Tih istih godina velika se pažnja poklanjala srebrnim i zlatnim vjenčanjima, godišnjicama braka.

Osim toga, prilikom svadbenih proslava često su se uzimali u obzir relevantni društveno značajni događaji i kampanje. Na primjer, tokom aktivne borbe protiv pijanstva i alkoholizma održavana su vjenčanja koja su isključivala upotrebu alkoholnih pića.

Godine 1968. usvojene su Osnove zakonodavstva SSSR-a i Saveznih republika o braku i porodici, na osnovu kojih su u republikama izrađeni Zakonici o braku i porodici (KOBIS).

Godine 1977. porodične norme su prvi put uključene u Ustav SSSR-a: „Član 53. Porodica je pod zaštitom države. Brak se zasniva na dobrovoljnom pristanku žene i muškarca; supružnici su potpuno ravnopravni u porodičnim odnosima. Država brine o porodici stvaranjem i razvojem široke mreže dječijih ustanova, organizacijom i unapređenjem usluge svakodnevnog života i javnog ugostiteljstva, isplatom naknada povodom rođenja djeteta, obezbjeđivanjem beneficija i beneficija višečlanim porodicama, kao i druge vrste davanja i pomoći porodici“, „Član 66. Građani SSSR-a dužni su da se staraju o vaspitanju dece, da ih pripremaju za društveno koristan rad, da ih odgajaju kao dostojne članove socijalističkog društva. Djeca su dužna brinuti se o roditeljima i pružiti im pomoć” (poglavlje 7 „Osnovna prava, slobode i dužnosti građana SSSR-a”).

U drugoj polovini 1980-ih, sovjetski obred braka, kao i društvo u cjelini, prolazi kroz krizu: godine perestrojke obilježene su, s jedne strane, porastom popularnosti crkvenih obreda legitimiranja braka, a s druge strane, povećanjem procenta odbijanja državne registracije bračnih odnosa.

Armand I.F. Komunistički moral i porodični odnosi. - L., 1926.

Evolucija porodice i porodične politike u SSSR-u / Ed. ed. A.G. Vishnevsky. – M.: Nauka, 1992.

Porodične veze: modeli za sklapanje / Comp. and ed. S. Ushakin. - M.: NLO, 2004. - U 2 knjige.

Tatiana Vorontsova

Dio 1. Sovjetski brak od 1917. do ranih 1950-ih

Unatoč vanjskoj intimnosti, oblik svadbene ceremonije gotovo uvijek određuju vlasti. U carskoj Rusiji postojao je samo crkveni brak, koji je sklopljen uz blagoslov crkve, a vjenčanje je obavljeno po strogim vjerskim obredima. Samo je ovaj brak tada imao pravu pravnu snagu, a upis akata građanskog stanja dodijeljen je isključivo vjerskim institucijama. Pribor ove značajne „akcije“ uključivao je venčanje u hramu, što je podrazumevalo prisustvo burmi, bele venčanice neveste i vela, kao i veličanstvenu svečanu gozbu.
Od 1917. nova komunistička vlast napustila je sofisticiranu estetiku ruskog vjenčanja, stavljajući tačku na njegovu pompu i sjaj. Zvaničnu ceremoniju vjenčanja sada je karakterizirala revolucionarna jednostavnost, suzdržanost i ekstremni asketizam: bez prstena, bez bijele vjenčanice, bez naknadne svečane gozbe.
U novoj sovjetskoj državi, simboli vjenčanja su sada definirani kodeksima braka i porodice. Prvi takav dokument pojavio se već 1918. godine. Time je ostvarena odavno nametnuta društvena potreba za uvođenjem građanskog braka. Ovaj oblik braka pružao je određenu slobodu privatnog života i doprinosio uništavanju zastarjelih, feudalnih obilježja ruske porodice.

U sovjetskoj Rusiji, matične službe počele su da rade pod lokalnim samoupravama, a bile su i podređene NKVD-u.
Pravila sekularne ceremonije vjenčanja bila su znatno pojednostavljena. Kodeks je samo nalagao da se brak javno održava u određenoj prostoriji. U tom slučaju budući supružnici moraju imati preliminarnu prijavu i dokaz o identitetu.
Već nakon prelaska na NEP ponovo se postavilo pitanje - u kom obliku i po kojim pravilima brak treba sklapati u društvu graditelja komunizma. Iako, istovremeno, nova vlast nije mogla dati jasan i svarljiv sud o obliku bračnog rituala. Jedan dio boljševičke elite bio je skeptičan prema instituciji braka. "Da li je on sada potreban slobodnoj sovjetskoj osobi?" Drugi se, s posebnom pomamom i fanatizmom, borio sa crkvenim svadbenim obredima i ritualima.
Još početkom veka, Trocki je pisao Lenjinu da smatra da je porodica potpuno zastarela buržoaska institucija. I da se to radnicima mora objasniti. Lenjin se slaže s njim: „... I ne samo porodica. Sve zabrane koje se tiču seksualnosti moraju biti ukinute... Imamo mnogo toga da naučimo od sufražetkinja: čak i zabrana istospolne ljubavi mora biti ukinuta.” Možda zbog tako hrabrih i superliberalnih stavova boljševika na vlasti, sovjetska država je 1918. godine donijela zakon o ukidanju kazne za homoseksualnost.

U decembru 1917. godine izdati su dekreti "O ukidanju braka" i "O razvodu braka", kao i dekret "O građanskom braku". Po novim zakonima priznat je samo građanski brak, a crkveni brak, "uz obavezni građanski, privatna je stvar supružnika". Brak, prema novom zakonu, postaje akt kojim su utvrđena građanska i moralna prava supružnika, a vanbračna djeca su sada u svojim pravima bila izjednačena sa zakonskom djecom. Održavanje matičnih knjiga sada je povjereno zvaničnim državnim tijelima zemlje, a vjenčane isprave koje su u predrevolucionarnom periodu izdavale vjerske institucije sada su izjednačene sa dokumentima koje su izdavali sovjetski matični uredi.
Jedna od najistaknutijih ličnosti koja se protivila instituciji braka tokom NEP-a bila je Aleksandra Mihajlovna Kolontai. Bila je vođa ženskog pokreta, jedan od kreatora Bračnog zakonika, a ujedno i prva žena - narodni komesar (ministar) i diplomata u Sovjetskoj Rusiji. Tokom perioda NEP-a, Kolontai je bila šef ženskog odeljenja Centralnog komiteta RKP (b). Ovaj odjel se borio za podizanje položaja žene u novom društvu i izjednačavanje njenih prava sa muškarcima. Osim toga, Zhenotdel je aktivno radio na eliminaciji nepismenosti među ženama, koja je u to vrijeme bila jednostavno katastrofalna, a bavila se i informisanjem o novim uslovima rada i organizaciji porodice.
Inače, malo ko zna, ali već u prvim postrevolucionarnim mjesecima, Uredbe koje je usvojila nova vlast sadržavale su stavke koje se odnose na prava žena. Prvo, zabranjen je noćni rad žena, drugo, od novembra 1917. godine žene su imale pravo na beneficije za trudnoću i porođaj, treće, utvrđena je jednaka plata i za muškarce i za žene, i četvrto, u Uredbi o građanskom braku izjednačena su prava žena. u porodici i braku.

U prvoj polovini 20-ih godina dvadesetog veka pojavili su se sopstveni komunistički rituali - "crvena krštenja", "oktobar" i "crvena venčanja". Takve ceremonije sovjetski ljudi nisu doživljavali kao porodične proslave, već kao značajne društvene i političke događaje. Takav masovni fenomen kao što su "crvena vjenčanja" trajao je gotovo do sredine 30-ih godina. Prvo "crveno vjenčanje" može se nazvati vjenčanjem narodnih komesara Kollontaija i Dybenka (poznatog vođe baltičke "braće"), koje se održalo u martu 1918. Mlada je bila 17 godina starija od mladoženja. U vreme venčanja, Aleksandra je imala 46, a plavooki zgodni Pavel 29 godina. Njihov strastveni, vatreni revolucionarni brak trajao je do 1923. godine.
Sredinom 1920-ih, matični uredi više nisu bili podređeni NKVD-u i potpuno su prešli u nadležnost lokalnih vijeća. Ali usvajanje 1926. novog zakona o braku i porodici, koji je izjednačio neregistrovani brak sa registrovanim, poništilo je značaj svadbene ceremonije. Stvarni brak bi sada mogao biti pravno provediv sudskom odlukom u bilo koje vrijeme. Tako je vlast potpuno uklonjena iz njene regulacije.
Zakonska registracija braka i oblik ceremonije (crkveni ili građanski) sada su postali privatna stvar za one koji sklapaju brak. Na prelazu 20-30-ih. tradicija nošenja burmi, koja je nastala u davna vremena, počela je da izumire. Sada ih nisu nosili ne samo mladenci, već i supružnici s iskustvom. Razlog tome bila je, prije svega, instalacija ideološke moći - negiranje prethodnog crkvenog vjenčanja, kao relikta prošlosti. Kao i materijalne poteškoće, koje ih često tjeraju da u Torgsin sistem poklanjaju porodične baštine drage. Početkom 1930-ih, u vezi s općom pasošizacijom stanovništva i uvođenjem obavezne registracije pasoša, matični uredi su ponovno prebačeni u NKVD. To je učinjeno kako bi se mogle uzeti u obzir demografske promjene u zemlji.
Matični uredi NKVD-a sada su počeli da se nalaze u zgradama lokalnih policijskih uprava. To, naravno, nije dalo ceremoniji vjenčanja dodatnu svečanost, osim pečata u pasošu. Jedina pratnja je sto prekriven crvenim stolnjakom, na zidu je portret Lenjina i strogog službenika. I kao muzička pratnja - himna ... Tako je vjenčanje postalo najčešći događaj u životu sovjetske osobe.

Zanimljiv opis sovjetskog vjenčanja daje strani državljanin (notar) Luis Hoyos Cascon u svojoj knjizi "Moskovski meridijan". Imao je "sreću" da prisustvuje venčanju inženjera u avgustu 1932. godine kao svedok. Mladoženja je "imao trodnevnu strnjiku, stajao je u košulji podvrnutih rukava i bez čarapa". Mlada "takođe nije imala čarape, a glava joj je bila otkrivena." Uposlenici matičnog ureda su samo predočili sindikalne iskaznice, ona im je “bez svečanosti upisala brak”, a minut kasnije napustili su prostorije. To je cela ceremonija.... Odnosno, vjenčanje se, po njegovom mišljenju, pretvorilo u najdosadniji i najobičniji postupak, to je kao da stanete i „popijete aperitiv da biste potom krenuli svojim putem“.
Tokom 1920-ih i 1930-ih, u sovjetskom društvu porodica je izgubila svoj prijašnji status, a riječi „porodično ognjište”, „porodični način života” društvo je počelo doživljavati kao neku vrstu arhaizma, „buržoasku” porodicu sa svojim sebični, okoštali individualizam proglašen je krivim za moralnu i društvenu patologiju zastarjelog predrevolucionarnog društva. Porodica se sada doživljavala kao "ćelija društva", kao dio velikog i prijateljskog tima istomišljenika - sretnih graditelja novog komunističkog društva. Glavna odgovornost za vaspitanje dece sada je dodeljena državnim predškolskim i školskim ustanovama. Trebalo je da isprave "negativan" uticaj porodice na formiranje ličnosti deteta.

Do kraja 1930-ih u SSSR-u su službeno proglašene norme porodičnog života, uključujući i orijentaciju na monogamni brak. Unatoč promjenama u obliku bračnog rituala, suština porodičnih vrijednosti i normi porodičnog života u sovjetskom društvu ostala je ista. Oni su se gotovo u potpunosti poklapali s tradicionalnim, vjersko-patrijarhalnim. A 1944. godine vlada donosi Uredbu, kojom se službeni brak ponovo vraća u prethodni status. Sada će se pravno valjanim priznati samo registrovani brak. Podsticaj za to je bilo pomirenje tokom rata između države i pravoslavne crkve. To je u narodu dalo nadu u lojalniji odnos prema crkvenom vjenčanju, ili barem prema tradicionalnim bračnim obredima.

U periodu kasnog staljinizma svadbena slavlja se već počinju dočekivati. O tome svjedoče filmovi kao što su "Svinja i pastir", "Vjenčanje s mirazom", "Kubanski kozaci". U "Vjenčanje s mirazom", koji je objavljen 1953. godine, prikazana je ljubav predradnika dvaju konkurentskih kolektivnih farmi, Olge i Maksima. Apoteoza odnosa mladih (koje su sjajno igrali Vera Vasiljeva i Vladimir Ušakov) bilo je tradicionalno jesenje veliko vjenčanje, na kojem se mlada pojavljuje u bijeloj haljini i bijeloj svilenoj marami nemarno nabačenoj preko glave, nalik na veo. .
Ali u Staljinovo doba, vlasti su se pridržavale vrlo strogih pravila za regulisanje postupka sklapanja braka. Dakle, 1947. godine zvanično je zabranjeno sklapanje brakova sa sovjetskim i stranim državljanima. Sama svadbena ceremonija, sa svojim tradicionalnim haljinama mladenaca i mladoženja, buketima cvijeća, razmjenom prstenja, gozbom i plesovima mladih, nije bila zakonski fiksirana, ostala je kao prije samo privatni čin. Ritual se obavljao samo na zahtjev onih koji su ulazili u brak.
Možda su zato mnoge divne tradicije i rituali ruskog vjenčanja u naše vrijeme nepovratno izgubljene. Ali u stara vremena, ovim ritualima je pridavana velika važnost. Smatrali su se najvažnijim na putu mladih ljudi do braka. A ako je iz bilo kojeg razloga ceremonija vjenčanja bila narušena, ili nije obavljena kako se očekivalo, tada se ovaj brak već smatrao neodrživim, odnosno ne potpuno savršenim.

Prijatelji, ali postoji vrlo zanimljiva tema - porodica i brak u i sada - da tako kažem, da uporedimo kada je bilo bolje. Od obožavatelja SSSR-a stalno čujem uzvike - kažu, kako su ljudi tada živjeli, nisu ni zatvorili vrata stana, a porodica je bila koncentracija sovjetske duhovnosti općenito! Ne kao sadašnja generacija!

Zapravo, u SSSR-u su postojali brakovi iz interesa, zabrana brakova sa strancima, a kolektiv se mogao miješati u vaše porodične poslove - tako da sve nije bilo tako ružičasto kako se čini.

1. U SSSR-u su bila zabranjena vjenčanja.

Gotovo odmah po dolasku na vlast, boljševici su zabranili vjenčanja, zamijenivši to civilnom registracijom braka - ova praksa se nastavila sve do posljednjih godina Perestrojke (1988-90), a negdje i do samog kraja SSSR-a. U principu, ja lično ovo shvatam mirno, ali ovde je nešto drugo interesantnije - otkazivanje venčanja za jučerašnje nepismene radnike i seljake uništilo je "sakrament venčanja", koji se sveo na običan potpis u matičnoj službi. Kao rezultat toga, 1920-ih i 30-ih godina, raspalo se 8 od 10 (prema drugim izvorima - 9 od 10) brakova sklopljenih na ovaj način. U SSSR-u brak je prestao da bude važna i odgovorna odluka.

Sada je, po mom mišljenju, ovo još bolje, a stopa razvoda je niža nego u ranom SSSR-u.

2. Abortusi su bili zabranjeni u SSSR-u.

Takva zabrana postoji od 1936. godine, kada je usvojen takozvani "Treći porodični zakonik". Zvanično je proglašeno - "trebaju nam novi ljudi", ali niko nije razmišljao o pravima "ravnopravnih" žena. Naravno, sve je to samo dovelo do toga da su abortusi otišli u podzemlje i počeli da se rade u svakojakim "sigurnim kućama" - zbog čega je nivo ženske smrtnosti od ove procedure naglo porastao.

Nakon što su sve ovo sagledale, sovjetske vlasti su odlučile da dozvole abortuse, ali su statistiku odmah klasificirale. Statistički podaci o abortusima u SSSR-u pojavili su se tek za vrijeme Perestrojke, a kako se ispostavilo, vrhunac pobačaja dogodio se 1964. godine, kada je obavljeno više od 5,5 miliona abortusa. Zašto ih je bilo toliko? Uključujući i zato što u sovjetskoj porodici nije bilo normalne kontracepcije, ali o tome u nastavku.

Sada su abortusi dozvoljeni i u Rusiji, i u Bjelorusiji, i u Ukrajini, i molim sve pristalice mjera zabrane da pogledaju sovjetsko iskustvo - to neće dovesti do ničega dobrog.

3. Postojala je zabrana sklapanja braka sa strancima.

Zabrana braka sa strancima pojavila se u SSSR-u 15. februara 1947. godine. Kao i obično u svim diktatorskim dekretima, to je obrazloženo "brigom za narod", u dekretu je u otvorenom tekstu navedeno - "naše žene koje su se udale za strance i završile u inostranstvu loše se osećaju u neobičnim uslovima i diskriminisane su". Kao da žene ne mogu odlučiti bez starog jelena iz Politbiroa šta je za njih dobro, a šta loše)

Za vrijeme Hruščova, zbog afere sa strancem, bili su izbačeni s posla, a mogli su biti poslani i u udaljena područja (iznad 101. kilometra), kao paraziti ili kriminalci recidivi. Takve represije su počele da postaju prošlost od početka 1970-ih (već pod Brežnjevom), ali u stvarnosti, čak ni tih godina, takvi brakovi nisu bili dobrodošli, a država je postavljala sve vrste prepreka da takvi brakovi ne bi se održao.

Danas ljudi imaju slobodu da se udaju za koga žele.

4. "Brakovi iz interesa" bili su široko rasprostranjeni u SSSR-u.

Obožavatelji SSSR-a će se raspravljati s tim, ali u SSSR-u je bilo mnogo više brakova iz interesa nego sada. Razlog je ovdje banalan i očigledan - u SSSR-u su ljudi bili smješteni u izuzetno skučene životne uslove i imali su izuzetno mali raspon mogućnosti da se nekako ostvare. Bračnom paru je bilo mnogo lakše doći do „besplatnog” stanovanja, dvoje je bilo lakše preživjeti sa malom platom, a porodičnom čovjeku je bilo mnogo lakše napredovati u službi.

Osim toga, neženjama i slobodnjacima u SSSR-u često su se "gledali iskosa" - kažu, očito se bave nekakvim antidržavnim poslovima, a često su se ljudi potpisivali s nevoljenom osobom, samo da bi "bili kao svi" - alternativno ponašanje i način života u SSSR-u nisu bili dobrodošli.

Danas ljudi mogu živjeti kako žele, građanski brakovi i brakovi u gostima su uobičajeni, a stvarna "slika iz pogodnosti" postala je mnogo manje - to više nije potrebno.

5. U sovjetskoj porodici supruga nije mogla a da ne radi.

Profesija "domaćica" nije postojala u Sovjetskom Savezu. Zvanično se smatralo da takva profesija navodno "ponižava" ženu, pa je zbog toga izjednačena sa parazitizmom. Pritom, naravno, niko nije pitao za mišljenje same žene. Često se ispostavilo da je žena sa sovjetskom porodicom bila prisiljena da radi negdje, a potom i da vodi domaćinstvo - nije mogla ići na posao.

Sada je pravo na nerad zvanično upisano u Ustav - i žena može da vodi brigu o porodičnim poslovima, a da nigde zvanično ne radi.

6. U SSSR-u nije bilo normalnih kontraceptiva.

I kao rezultat toga, rođena su mnoga neželjena i često nevoljena djeca. Zašto se to dogodilo? Farmakološka kontracepcija u SSSR-u ili uopće nije postojala, ili je (u kasnim sovjetskim godinama) bila štetna / teško dostupna. Osim toga, u ruralnim područjima niko nije razmišljao, a često i nije znao za takve stvari.

Manje-više pouzdano sredstvo zaštite bio je sovjetski kondom, nazvan "proizvod broj dva". Postoje dvije verzije odakle je došlo takvo ime - jedna kaže da je u nekom klasifikatoru sovjetska gas maska bila proizvod broj jedan, proizvod broj dva je zapravo bio to, a proizvod broj tri je bila gumica. Druga verzija je jednostavnija - na samom kondomu je pisalo "Gumeni kondom. br. 2" - što je značilo veličina (srednja). Ranije su postojale i veličine 1 i 3, ali nisu bile tražene - prva je bila premala (smatralo se "non-comme il faut" za kupovinu), a treća je bila prevelika. Općenito, u prodaji je ostao samo "proizvod broj dva".

Šta je bio sovjetski kondom? Bio je to proizvod od prilično debele gume (otprilike kao medicinske rukavice), koji je zaudarao na gas masku i obilno posut talkom. Kažu da je novi sovjetski kondom izdržao dobru kantu vode ulivene unutra. Općenito, takva stvar se rijetko koristila u porodici. Također treba napomenuti da su sovjetski kondomi često bili pokvareni - prodavali su se u papirnoj ambalaži, a uz najmanju povredu integriteta, osušili su se.

Danas je dostupna svaka vrsta kontracepcije, a neželjene djece u normalnim porodicama je mnogo manje.

7. U SSSR-u je postojao "porez na bezdjetnost".

Jedno od ludila sovjetskog porodičnog života je takozvani "porez bez djece". Takav porez je bio obavezan da se plaćaju svi muškarci bez djece u dobi od 20 do 50 godina i sve udate žene bez djece u dobi od 20 do 45 godina. Veličina poreza na bezdjetnost bila je znatna - 6% plate, što je u prosjeku iznosilo 8-9 rubalja. Za studente univerziteta i fakulteta mlađe od 25 godina postojale su beneficije, ali su, generalno, svi plaćali porez.

Da se ne bi plaćao porez, bilo je moguće uzeti i udomljenu djecu - tada su bila oslobođena plaćanja. Inače, porez na bezdjetnost ukinut je tek 1992. godine. E, sad nema tih poreza - svako može da živi kako hoće.

8. Razvod sa strašću.

Nakon ukidanja vjenčanja 1920-ih, u sovjetskoj zemlji postao je bezvrijedan odnos prema braku - ljudi su se lako okupljali, potpisivali, a zatim se isto tako lako razvodili. Ova praksa je okončana 1944. godine, kada je "radi jačanja porodice i braka" procedura razvoda bila komplikovana za sovjetske građane - sada se to moralo obaviti sudskim putem. Čak i ako su oba člana porodice izrazila aktivnu želju da se raziđu, sud bi to mogao odbiti, smatrajući razlog za razvod "nevažnim" ili "nezaslužnim za pažnju".

Sada je mnogo lakše dobiti razvod, i to je dobra stvar. Zašto živjeti sa nekim koga ne voliš?

9. Bračni sporovi i tim.

U SSSR-u je bila uobičajena praksa da su se porodični sporovi (posebno u vezi sa mladim porodicama) rješavali, da tako kažem, "kolektivno", na nekom partijskom ili komsomolskom skupu. Desilo se otprilike ovako – oba člana porodice dolazila su na sastanke na kojima je tim od 20-30 ljudi, pod vođstvom nekog živahnog komsomolca ili partijskog vođe, pokušavao da se udubi u njihove porodične peripetije i donese „tešku kolektivnu odluku“.

U naše dane takvog ludila, hvala Bogu, odavno nema - a porodični poslovi ostaju samo u krugu porodice.

Generalno, evo takve priče. Po mom mišljenju, danas je porodični život uređen mnogo bolje nego u sovjetsko vrijeme.

Šta mislite o ovome? Pišite u komentarima, zanimljivo)

Intenzitet dinamike sociokulturnog okruženja nadmašio je svoje istorijske parnjake, zahtevajući nove strategije prilagođavanja, pretvaranje normi, vrednosti, društvenih pozicija, modela svakodnevnog postojanja u „muzejske eksponate“, besmislene u novim segmentima istorijske dinamike. Za karakterizaciju Rusije kao tranzicionog društva sasvim je primenljiv termin „halbmoderne Gesellschaft“, poznatog istraživača modernog društva W. Becka148.

S tim u vezi, karakteristika koju je ruskom društvu dao A.S. Akhiezer. Postoje tradicionalna društva koja nastoje da očuvaju temelje tradicionalizma, vjeru u sposobnost življenja prema mitološkim ciklusima, pokušavajući ih spojiti sa dostižnim vrijednostima. Među ove zemlje bi se mogla uvrstiti i Rusija, ali uz jedno važno upozorenje. Rusija nije razvila efikasne institucije koje bi mogle osigurati beskonfliktnu saradnju, dijalog između vrijednosti zajednica koje su krenule putem modernizacije tradicionalnog tipa i vrijednosti ideološkog društva; nije bilo dovoljno razvijena sposobnost da se prevaziđe rascep koji se istorijski razvijao u zemlji između arhaičnih i dostižnih kultura149.

Društvena institucija porodice u Rusiji u postrevolucionarnom periodu pretrpjela je značajne promjene. Nakon Oktobarske revolucije 1917. godine, u Rusiji/SSSR-u su se počele širiti ideje o ravnopravnosti žena koje su najjasnije artikulirale dvije muze ruske revolucije - Inessa Armand i Alexandra Kollontai150. Govorili su o braku kao o ljubavnoj i drugarskoj zajednici dva ravnopravna člana komunističkog društva, slobodnih i jednako nezavisnih.

Od prvih dana svog postojanja, sovjetska država počela je aktivno reformirati građansko zakonodavstvo, uključujući dio koji regulira brak i porodične odnose. Prije svega, pravoslavna crkva je isključena iz procesa ovog propisa. Tako je već 1917. godine „18. decembra iz crkve oduzeta matična knjiga rođenih i vjenčanih. Dana 20. decembra uveden je građanski brak kao jedini koji ima zakonsku snagu”152. Iako abortusi nisu bili službeno legalizirani, u prve tri godine sovjetska vlast se prema njima odnosila prilično tolerantno. Budući da su ovu operaciju često izvodile nestručne osobe, u nehigijenskim uslovima, što je dovelo do teških posljedica i smrti, dekretom od 18. novembra 1920. godine naređeno je da se pobačaji obavljaju pod strogim medicinskim nadzorom. Iako je abortus označen kao "relikt prošlosti", ženama nije zabranjeno da učine ovaj korak, pod uslovom da su operaciju obavili ljekari u bolničkom okruženju. To je bio i prvi zakon te vrste.

Govoreći o novom zakonodavstvu u oblasti porodice i braka, V.I. Lenjin je isticao njen fokus na oslobođenje žena i dece, na zaštitu njihovih prava: „...zakoni (Sovjetske Rusije. - S.G.) ne posvećuju licemerje i obespravljeni položaj žene i njenog deteta, već otvoreno i u ime državnih vlasti objavljuju sistematski rat svakom licemjerju i svakom bezakonju.

Drugi sovjetski zakonik o braku, porodici i starateljstvu usvojen je 1926. Generalno, zakonik je nastavio liberalnu tradiciju u oblasti porodice i porodičnih odnosa koja se razvila u prvim postrevolucionarnim godinama. Na primjer, registracija brakova postala je neobavezna, budući da je kodeks priznavao kao legitimne postojeće de facto brakove. Istovremeno, priznat je stvarni brak koji je ispunjavao sljedeće uslove: „Činjenica vanbračne zajednice, prisustvo zajedničkog domaćinstva u ovoj vanbračnoj zajednici i identifikacija bračnih odnosa sa trećim licima u ličnoj prepisci i drugim dokumentima, kao kao i, zavisno od okolnosti, uzajamno materijalno izdržavanje, zajedničko vaspitanje djece itd.“156.

Treba napomenuti da je u prvoj deceniji sovjetske vlasti rodno orijentisan deo novogovora ušao u naš život, a samim tim i u ruski jezik, koji se tiče, pre svega, položaja žena i njihovog učešća u izgradnji socijalizma. /komunizam157. Ova napomena je važna jer su promjene u jeziku pokazatelj promjena u svakodnevnom životu.

Tako je najveći rusko-američki sociolog P.A. Sorokin je u svom članku „O uticaju rata”, objavljenom u časopisu Ekonomist broj 1 za 1922. godinu, izneo sledeće podatke o stanju petrogradske porodice posle revolucije 1917: „92,2% razvoda sada čini 10.000 brakovi u Petrogradu - fantastična cifra, a od 100 razvedenih brakova 51,1% je bilo kraće od jedne godine, 11% manje od jednog meseca, 22% manje od dva meseca, 41% manje od 3-6 meseci i samo 26% više od 6 meseci. Ove brojke ukazuju na to da je savremeni zakoniti brak oblik koji suštinski prikriva vanbračne seksualne odnose i omogućava ljubiteljima „jagoda“ da „legalno“ zadovolje svoje apetite, što je izazvalo V.I. Lenin158.

Institucija porodice, poljuljana 1920-ih, kada je u SSSR-u još bilo svjesnih marksista, a sam marksizam još nije prošao kroz period preporoda, na talasu staljinističkog termidora, već 1930-ih, ne samo da se potpuno obnavlja , ali čak i jača svoju poziciju. U Sovjetskom Savezu ne samo da se nije pojavila neka značajnija tendencija ka odumiranju države, što je trebalo da se desi po marksističkoj teoriji, već se ispoljava suprotan trend ka njenom jačanju. Već 1930-ih godina sovjetska država je uspjela da se uzdigne na „podnožje“ imperijalne organizacije i moći, dostižući ove „vrhove“ nakon završetka Drugog svjetskog rata160.

Ne bez razloga, u svako doba, počevši od antike, stabilni porodični odnosi smatrani su snažnim političkim stabilizirajućim faktorom.

Monarhi i politički diktatori, u pokušaju da konsoliduju društvo pod svojim vođstvom, pozivali su se na porodične vrednosti, upoređujući državu sa jednom velikom porodicom (i sebe doživljavajući kao „oca nacije“ ili „velikog brata“)161.

U procesu uspostavljanja staljinističke diktature intenzivirala se politička centralizacija i državna orijentacija ka ubrzanoj izgradnji socijalizma. Život građana Sovjetskog Saveza, i muškaraca i žena, kontrolisan je neekonomskom prisilom na rad, političkom represijom162 i uspostavljanjem stroge kontrole nad seksualnim i reproduktivnim ponašanjem građana zemlje. Ali politika državne represije protiv porodice ima samo ograničenu efikasnost. Tako je čuveni autor distopijskog romana „1984“ J. Orwell definisao porodicu kao „centar vernosti ne partiji, već jedni drugima“163. Ali ovo pravilo sadrži i određeni postotak izuzetaka; Sovjetski ljudi su dobro zapamtili "podvig" Pavlika Morozova, koji je napravio izbor ne u korist porodice, već u korist sovjetske države.

Staljinističkom rukovodstvu zemlje, usmjerenom na rat, bili su potrebni vojnici i besplatna radna snaga za izvođenje „velikih građevinskih projekata komunizma“, koji su, s jedne strane, uključivali sublimaciju ljudske seksualne energije164 (kao što je poznato, ne postoji seks u SSSR-u) i njegovu upotrebu za potrebe sovjetske države. S druge strane, u svom idealnom stanju, sovjetska žena u fertilnoj dobi doživljavana je i kao majka mnogo djece i kao jeftina radna snaga. Prava žena, kao i ljudska prava uopšte, nisu smetala staljinističkom režimu, pa su 1930. godine u zemlji zatvorena ženska odeljenja, I.V. Staljin je najavio konačno rješenje ženskog pitanja. „To je kulminiralo 1936. godine, kada je usvojen novi porodični zakonik, koji zabranjuje abortus... država je počela da se bori za jačanje porodice: „slobodna ljubav“ je žigosana kao antisocijalistička“165.

Autoritarno-totalitarni režim, koji je stekao uporište u SSSR-u u drugoj polovini 1930-ih, u velikoj mjeri je odbacio dobitke Oktobarske revolucije, svjesno i nesvjesno okrećući se i rastvarajući u istorijskoj debljini ruskog društveno- kulturni arhaizam. Nakon radikalnog konzervativnog nazadovanja, staljinističko vodstvo Komunističke partije i sovjetske države prešlo je na konzervativnu, zaštitnu politiku prema porodici. Istina, crkvena vjenčanja nisu vraćena kao obavezan element sociokulturne legitimacije, ali se porodica počela braniti na sjednicama partijskih i sindikalnih odbora,166 zabranjeni su abortusi u zemlji, praktično jedini oblik kontrole rađanja i Sovjetsko planiranje porodice u to vrijeme.

Tako se dogodilo da je staljinistički SSSR, koji je napravio konzervativno nazadovanje, u svom zakonodavstvu i praksi svakodnevnog života dobio neke zajedničke crte sa sličnim područjima u nacionalsocijalističkoj Njemačkoj: „Kao i u nacističkoj Njemačkoj, naglasak je bio na obrazovanju zdravih i vjernih branilaca otadžbine”167.

A ove zajedničke karakteristike, naravno, u okviru problema koje razmatramo, možemo pokazati, posebno, citirajući izvod iz članka objavljenog 14. oktobra 1931. u nacionalsocijalističkim dnevnim novinama „Volkischer Beobachter“ (“ Narodni posmatrač“): „Očuvanje već postojećih velikih porodica određeno je društvenim osjećajem, očuvanje oblika velike porodice određeno je biološkim konceptom i nacionalnim karakterom. Velika porodica mora biti sačuvana... jer je ona važan i neophodan dio njemačkog naroda.

Velika porodica je važna i neophodna ne samo zato što sama može osigurati očuvanje stanovništva u budućnosti, već i zato što nacionalni moral i nacionalna kultura u njoj nalaze najjači oslonac. Održavanje postojećih proširenih porodica i održavanje oblika proširene porodice su dva neodvojiva problema. Očuvanje oblika velike porodice diktira nacionalna, kulturna i politička nužda... Prekid trudnoće je u suprotnosti sa smislom postojanja porodice, čiji je zadatak da obrazuje buduće generacije. Osim toga, prekid trudnoće će dovesti do konačnog uništenja šire porodice.

U ovom odlomku vidimo obrazloženje zašto nacionalsocijalisti moraju braniti patrijarhalnu porodicu, a to je generalno obrazloženje konzervativaca u različitim zemljama. Uostalom, u njoj je budućnost Njemačke (ime zemlje se može proizvoljno mijenjati, suština će ostati ista), budućnost je u prošlosti, ovo je glavni neformalni slogan njemačkog, ruskog, Francuska i svaka druga konzervativna revolucija.

Istih 30-ih godina dvadesetog veka, talentovani ruski filozof religioznog, po definiciji konzervativnog, zaštitničkog pravca, P.?. Florenski je, govoreći o budućnosti Rusije, takođe svoj ideal video u prošlosti, i to ne u pojedincu, već u porodici: „Pre svega, neophodno je unaprediti porodicu. Suprotno stavovima koji čine pozadinu mnogih modernih izreka, društvo se ne sastoji od pojedinačnih atoma, već od porodica molekula. Jedinica društva je porodica, a ne pojedinac, a zdravo društvo pretpostavlja zdravu porodicu. Porodica koja se raspada zarazi i društvo. Država mora nužno (stvoriti) najpovoljnije uslove za snagu porodice, za (snagu) mora se razviti sistem mjera za podsticanje jakog nepotizma. Kao potrebne mjere, za neke podsticajne mjere može se uvesti porez na nežene u odgovarajući fond.

Smatramo da manifestacije konzervativnog principa u sferi porodice i porodičnih odnosa sežu geneaološki u antičko doba, oslanjajući se na moć autoritarne socio-kulturne tradicije, u kojoj je porodica bila agent i nastavak države/moći. : „Autoritarna porodica služi kao najvažniji izvor reprodukcije svih vrsta reakcionarnog mišljenja. U suštini, to je neka vrsta preduzeća za proizvodnju reakcionarnih struktura i ideologija. Stoga je prva zapovest svake reakcionarne politike u oblasti kulture da se „zaštiti porodica“, odnosno velika autoritarna porodica. U principu, upravo to je značenje koje se krije u formulaciji „zaštita države, kulture i civilizacije“170.

U istoriji postoji opšti obrazac: što je agresivniji politički režim, etnička grupa, nacija, to više pozdravlja i podržava veliku patrijarhalnu porodicu. Čim zemlja postane demokratska, životni standard radikalno raste, tako da velika patrijarhalna porodica postaje historijski anahronizam koji nestaje. Apsolutno je jasno poređenje porodice, porodičnih odnosa i nataliteta u nacionalsocijalističkom Trećem Rajhu i demokratskoj Njemačkoj. Nemci su počeli više da razmišljaju o svojim ličnim interesima, a ne o interesima nacije, postali su više hedonisti, a ne militaristi, jedna od najslobodnijih zemalja u Evropi u pogledu odnosa među polovima. Današnja "stvarnost vrtoglavog broja 'neregistriranih brakova' (vjerovatno) daleko nadmašuje zvaničnu statistiku brakova i razvoda. Prema procjenama, u Njemačkoj trenutno u neregistrovanom braku živi oko 1-1,5 miliona ljudi171.

Ali o njemačkoj porodici ćemo govoriti u našem sljedećem paragrafu, ali sada ćemo se vratiti na evoluciju sovjetske porodice i porodičnih odnosa u kontekstu naše ne tako daleke povijesti. Povratak na neke elemente revolucionarne politike 1920-ih vidimo nakon smrti I.V. Staljin 1953. N.S. Hruščov je pokrenuo reforme koje su, između ostalog, dovele do otvaranja više novih škola, vrtića i povećanja državnih subvencija za decu, a abortus je ponovo legalizovan u zemlji.

Ove mere državne podrške osobi, preduzete bez obzira na njeno bračno stanje, uključujući podršku takozvanim jednoroditeljskim porodicama, poboljšanu zdravstvenu zaštitu i povećanu socijalnu zaštitu, uključujući postepeno proširenje penzionog sistema na seljačke kolektivne farme, uparene su uključivanjem u proizvodni sektor, nauku, obrazovanje, zdravstvenu zaštitu za ogroman broj žena - potkopali su ekonomske i društvene funkcije patrijarhalne porodice u RSFSR-u.

I ovo oslobađanje od tereta autoritarno-patrijarhalne socio-kulturne tradicije, koje je bilo mnogo duže od nekoliko decenija sovjetske vlasti, sovjetski su ljudi doživljavali prilično pozitivno. Prisjećajući se atmosfere koja je vladala u sovjetskom društvu 60-ih godina dvadesetog vijeka, P. Weil i A. Genis sumiraju svoja sjećanja na sljedeći način: „Otadžbina je bila apsolutno lijepa. Nije imala poroka. Sva je bila kao stariji brat, kao otac, kao majka, kao jedna velika porodica. A njegova sopstvena, lična, porodica kao da je bila samo ogranak narodnog jedinstva”172. Uglavnom, to je bio željeni rezultat kojem je sovjetsko rukovodstvo težilo od Oktobarske revolucije.

Popularno u kategoriji: