Traditions familiales et rituels du peuple russe. Rituels et coutumes familiales

Les rituels et les traditions familiales sont dans chaque famille. Et si vous pensez que vous ne les avez pas, vous vous trompez profondément. Par exemple, le quotidien "Bonjour!" ou un souhait de bonne nuit peut être appelé en toute sécurité une tradition. Et si vous avez pour règle, par exemple, de vous réunir avec les grands-parents à Noël ou à Pâques, ou, comme dans notre famille, de faire traditionnellement frire le barbecue les 1er et 9 mai, alors c'est une véritable tradition familiale.

Pourquoi les rituels familiaux sont-ils importants ? Que peuvent-ils donner aux enfants ? Convenez que récemment, le concept de «famille» a une signification légèrement différente qu'auparavant. De nombreux couples pensent que la tâche principale de la famille est de donner naissance aux enfants, de les nourrir, de les vêtir, de leur donner une éducation normale (d'ailleurs, tout le monde ne pense pas à l'éducation, malheureusement). Mais une vraie famille, ce n'est pas seulement vivre sous le même toit et remplir les devoirs de parents. Une vraie famille, comme le dit une définition populaire, est "une association de personnes fondées sur le mariage ou la parenté, et liées par une vie commune, une responsabilité morale mutuelle et une assistance mutuelle".

Tout simplement, ce ne sont pas seulement des parents qui vivent ensemble sous le même toit, ce sont des gens qui s'entraident et s'aiment, se soutiennent, se réjouissent et pleurent ensemble . Ils sont ensemble, mais en même temps respectent les opinions et les intérêts de l'autre. Et ils ont définitivement quelque chose de plus qui les unit en un seul. Et ce n'est pas un cachet dans le passeport. C'est précisément ce « quelque chose » que sont les rituels (traditions) familiaux.

Dans votre mémoire, il y a bien sûr de chaleureux souvenirs d'enfance, dans lesquels vous décorez le sapin de Noël avec toute la famille ou vous réunissez en grande famille pour célébrer des événements importants avec des grands-parents, des oncles et des tantes. De tels souvenirs réchauffent toujours l'âme, car ils sont brillants et agréables. Et vous et moi devons faire en sorte que nos enfants, lorsqu'ils grandissent et deviennent adultes, se souviennent de leur enfance avec la même chaleur et le même amour. .

Pourquoi les rituels familiaux sont-ils importants ?

Quel est le sens de ces traditions ? Que peuvent-ils donner aux enfants ? Quelle est leur importance pour le plein développement de l'enfant ? Essayons de comprendre ce sujet. À mon avis, les traditions familiales doivent être présentes dans chaque famille.

Dans notre famille, il existe plusieurs traditions obligatoires que nous observons toujours :

• Célébration du nouvel an exclusivement à domicile.
• Pour l'anniversaire de chaque membre de la famille, je prépare son gâteau préféré.
• Le jour de la victoire, nous allons toujours au défilé, félicitons les anciens combattants, puis faisons cuire le barbecue à la maison.
• Pendant les vacances, nous offrons des cadeaux à tous les membres de la famille.
• Pour la nouvelle année aussi pour les animaux de compagnie.
• Récemment, nous avons une autre tradition : Célébrez le 1er septembre et le dernier appel à la fin de l'année scolaire avec les plats préférés de nos enfants.

De plus, de nombreux rituels quotidiens sont si étroitement intégrés à nos vies que nous les tenons pour acquis. Par exemple, s'embrasser lors d'une réunion ou dire au revoir, appeler les grands-parents le soir, souhaiter une bonne journée à tous le matin, dîner avec toute la famille, avant d'aller se coucher personne ne va se coucher avant de souhaiter bonne nuit et de s'embrasser , etc. Il y en a en fait beaucoup. Mais la question principale est : ces rituels ont-ils vraiment de l'importance et affectent-ils l'état de la famille et de ses membres ? Les psychologues assurent que oui, les traditions familiales sont nécessaires et très importantes, surtout pour les enfants. .

Car:

1. Ils contribuent au développement harmonieux de l'enfant. . Parce que les traditions sont la répétition régulière des mêmes actions, et donc la constance. Pour les enfants, une telle stabilité des actions est très importante, c'est grâce à elle que l'enfant finit par cesser d'avoir peur du grand monde incompréhensible et effrayant qui l'entoure. Et vraiment, pourquoi avoir peur si tout est stable et compréhensible, et surtout, les parents sont à proximité ? De plus, les rituels familiaux aident l'enfant à voir chez les parents non seulement des mentors et des éducateurs stricts, mais aussi des amis avec qui vous pouvez vous amuser.
2. Les adultes ont besoin de rituels familiaux pour ressentir l'unité avec la famille. Ils renforcent les relations et les rapprochent. Après tout, le plus souvent dans de tels moments communs, un adulte se détend et éprouve les émotions les plus positives.
3. Enrichissement culturel de la famille . La tradition devient non pas une combinaison de soi individuels, mais une unité à part entière de la société appelée « famille », et cela est important non seulement pour la famille elle-même, mais aussi pour le patrimoine culturel de toute la société.

De ce qui précède, la conclusion s'impose : les rituels familiaux sont nécessaires et très importants. En fait, non seulement pour les enfants, mais aussi pour les adultes. Si votre famille n'a pas encore de traditions, vous devriez penser à en créer.

Rituels familiaux généraux et spéciaux

J'attire votre attention sur les traditions les plus populaires (communes) que la plupart des familles ont :

• Célébration des vacances en famille (anniversaires, mariages et autres fêtes propres à votre famille).
• Répartition des tâches ménagères (nettoyer, laver, ranger et remettre les choses à leur place, etc.), une telle tradition habituera l'enfant à l'ordre, en plus de lui apprendre à prendre soin des autres.
• Jeux communs avec des enfants avec la participation d'adultes (enfin, y a-t-il quelque chose de plus fédérateur que de s'amuser ensemble ?!), de tels jeux rapprochent l'enfant de ses parents et rendent leur relation forte et confiante.
• Dîner de famille (petit-déjeuner, déjeuner - peu importe, l'essentiel est qu'au moins une fois par jour tous les membres de la famille se réunissent à la même table).
• conseil de famille sur lesquels des questions importantes ou des situations controversées (de conflit) sont discutées, des plans sont élaborés, le budget familial est planifié (il est important d'impliquer les enfants dans une telle discussion afin de leur apprendre la responsabilité).
• La tradition "carotte et bâton" . Chaque famille devrait avoir ses propres règles sur ce qui peut et ne peut pas être fait et comment punir quelqu'un qui enfreint ces règles. Des incitations au respect des règles devraient également être stipulées. Certains parents encouragent l'enfant avec de l'argent, d'autres - en allant au cinéma ou en faisant des promenades. L'essentiel est de ne pas en faire trop, afin que des exigences excessives ne rendent pas l'enfant en colère et envieux.
• Traditions de salutation et d'adieu (J'ai déjà écrit à leur sujet ci-dessus en utilisant l'exemple de ma famille).
• Journées du souvenir des morts parents et amis.
• Evénements culturels communs (sorties au cirque, cinéma, théâtre, loisirs et voyages en commun).

En plus de ces traditions, il existe également des traditions particulières inhérentes à une famille particulière. Par exemple, le week-end, envoyez pique-niquer (à tout moment de l'année) ou regardez un film ensemble le dimanche soir et autres.

Les rituels familiaux peuvent être conditionnellement divisés en deux groupes : ceux qui se sont développés par eux-mêmes et ceux qui ont été créés consciemment par chaque famille. Je vous suggère de vous familiariser avec ces traditions inhabituelles créées, peut-être que vous aimerez certaines d'entre elles et que vous deviendrez éventuellement votre tradition familiale.

Alors:

• Pêche de nuit conjointe pour tous les membres de la famille, y compris la mère et les filles, le cas échéant.
• Une promenade du soir avant le coucher pour toute la famille. Une grande tradition, me semble-t-il, surtout en hiver. Vous devez offrir à votre famille.
• Co-cuisine Dimanche midi ou soir.
• journée de football (ou tout autre sport). Toute la famille s'habille, emporte du matériel de sport et se rend au terrain de sport le plus proche pour jouer au football (volley, tennis, badminton, etc.).
• Quête du garçon d'anniversaire . Et peu importe qu'il s'agisse d'un enfant ou d'un grand-père, le matin, le garçon d'anniversaire reçoit une carte sur laquelle il cherche des indices menant à son cadeau (personnellement, j'aime beaucoup cette idée, je vais prendre note et offrir à ma famille).
• Voyage en famille à la mer en hiver . Croyez-moi, un pique-nique dans l'air frais de l'hiver près de la mer, puis passer la nuit dans une tente d'hiver donnera une expérience inoubliable et unira la famille.
• Dessinez des cartes postales les uns pour les autres . Aucune raison, juste comme ça, du fond du cœur. Ou, en guise d'excuse, un membre de la famille délinquant pourrait tirer une carte et écrire à la personne qu'il a offensée : « Je suis désolé, j'ai eu tort. Je t'aime beaucoup".
• conte . Cela ne signifie pas quand une mère lit un conte de fées à un enfant avant d'aller se coucher, mais tous les membres de la famille lisent à tour de rôle, même avec une veilleuse, pour que l'atmosphère soit plus fabuleuse et mystérieuse.
• Célébrez la nouvelle année chaque année dans des lieux différents . Si les finances le permettent, vous pouvez commencer une tradition de réunion dans différentes villes et pays, sinon, il suffit de changer de lieu, par exemple, sur une place de la ville ou sur le toit d'un immeuble de grande hauteur, ou dans un ascenseur. Qui a un peu d'imagination ici ?
• Avoir des samedis soirs créatifs . Toute la famille se réunit et lit à tour de rôle de la poésie, ou raconte différentes histoires, ou propose une grande histoire ensemble, ligne par ligne. Vous pouvez également organiser une représentation à domicile.
• Nous disons des mots gentils . Chaque fois avant un repas, tous les membres de la famille se disent des mots agréables ou des compliments.
• Vacances dans le train . Certaines familles ont pour tradition de célébrer toutes les vacances en famille dans le train.

Comment créer sa propre tradition familiale ?

Pour créer votre propre tradition familiale spéciale, vous n'avez besoin que de deux choses : votre désir et le consentement de tous les ménages.

Le principe de la création d'une nouvelle tradition ressemble à ceci :

• Venez avec une tradition . Essayez d'impliquer tous les membres de la famille dans cette activité, ainsi vous trouverez rapidement exactement ce dont vous avez besoin.
• Donnez-lui vie, testez votre idée dans la pratique . L'essentiel est de le saturer de positif, puis avec une forte probabilité, tout le monde acceptera cette tradition et attendra avec impatience sa répétition.
• Ne pas mettre en œuvre plusieurs rituels quotidiens différents à la fois . Pour que votre rituel s'enracine et soit accepté par la famille, un certain temps doit s'écouler. Vous ne devez pas transformer toute la routine quotidienne en rituel - laissez place à d'agréables surprises et surprises!
• Fixez le rituel . Répétez-le plusieurs fois afin qu'il soit mémorisé et qu'il commence à être observé par tous les membres du ménage. Mais n'en faites pas une absurdité, si vous avez imaginé, par exemple, une promenade quotidienne le soir et qu'il y a un blizzard et moins 20 à l'extérieur, il vaut mieux refuser une promenade (surtout s'il y a de jeunes enfants dans la famille). Pour que plus tard la tradition d'être soigné par toute la famille n'apparaisse pas☺.

Il arrive parfois que dans une famille nouvellement créée, les conjoints aient des idées différentes sur les rituels familiaux. Par exemple, dans la famille de la mariée, il était de coutume de célébrer toutes les fêtes dans le cercle familial, et dans la famille du marié, les fêtes étaient célébrées dans un cercle familial proche, et pas toutes. Que faire dans ce cas ? La réponse est simple : cherchez un compromis. Discutez calmement du problème qui s'est posé et proposez une nouvelle (propre) tradition qui conviendra aux deux époux.

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Traditions et rituels familiaux et domestiques en Rus'

Introduction

Le désir des gens de célébrer de manière lumineuse, solennelle et colorée les événements clés de leur vie est dû à la tradition de ces événements sous forme de vacances et de rituels.

rite- un ensemble d'actions conventionnellement symboliques qui se sont établies parmi le peuple, exprimant une certaine signification magique, associée aux événements célébrés de la vie.

Personnalisé- des règles de comportement social traditionnellement établies. C'est ce qu'il est d'usage ("habituellement") de faire dans telle ou telle situation, chez telle ou telle personne.

Rituel- l'enchaînement des actions lors de la cérémonie.

La cérémonie- c'est la même chose que le rituel, mais c'est typique des occasions solennelles particulièrement importantes.

Tradition- un phénomène social qui se transmet de génération en génération, couvrant les domaines de la vie, de la famille, de la morale, de la religion.

À l'heure actuelle, le rite joue un rôle de plus en plus important dans la vie spirituelle des gens. Ils sont nécessaires à l'homme moderne, car.

· Créer des conditions pour la communication intrafamiliale et interfamiliale, la connaissance, le passe-temps commun ;

Créer une atmosphère de plaisir, de joie, de détente ;

Donner une signification sociale aux événements de la vie personnelle d'une personne;

Contribuer à la formation de la personnalité;

· Éduquer une personne;

· Fournir une opportunité de se réaliser;

· Former une vision du monde;

Aide à soulager le stress psychologique, organise les loisirs;

· Contribuer à l'obtention d'émotions positives, etc.

Les rituels peuvent être divisés en certains types. Ceux-ci inclus:

· Cérémonies civiles (initiation aux étudiants, adieu à l'armée…)

Travail (initiation au métier, adieu à la retraite, anniversaire...)

Famille et ménage (naissance, baptême...)

· Calendrier (Pâques, Noël…)

Les fêtes familiales et les rituels sont liés au cycle de la vie humaine ; reflètent la vie d'une personne de la naissance à la mort, la vie traditionnelle et les traditions familiales.

De nombreux scientifiques pensent qu'autrefois, les rituels agricoles et familiaux constituaient un tout, ayant une tâche commune - assurer le bien-être de la famille, une bonne récolte. Ce n'est pas un hasard si une grande similitude est observée dans le calendrier et les chants de mariage à caractère incantatoire.

Dans le même temps, le confinement aux événements les plus marquants de la vie personnelle d'une personne, et non des dates récurrentes en raison du changement de saisons, et, par conséquent, d'autres fonctions et d'autres contenus permettent de distinguer les vacances et les rituels familiaux dans un groupe séparé.

Parmi la population russe d'anciens (en particulier parmi les paysans, qui ont reçu tôt la terre en possession, puis dans la propriété), les grandes familles (indivises) étaient monnaie courante dans le passé. Non seulement les parents, les enfants et les petits-enfants vivaient et géraient ensemble, mais aussi plusieurs frères, il pouvait aussi y avoir une sœur avec son mari-primak, des neveux orphelins et d'autres parents. Souvent, la famille réunissait jusqu'à 20 personnes ou plus. Le chef de l'équipe familiale était le père ou le frère aîné (route, aîné), le gérant chez les femmes et l'autorité chez les hommes était sa femme. La vie intrafamiliale était déterminée par des fondements patriarcaux. L'église elle-même prescrivait aux femmes une obéissance inconditionnelle à leur mari. La belle-fille s'attendait à un dur labeur quotidien dans la vie de famille, elle attendait d'elle de l'humilité et de l'obéissance. En même temps, tous les membres de la famille participaient à l'exécution des tâches ménagères, les travaux les plus pénibles des champs, de la sylviculture et de la construction incombant aux hommes. Les enfants étaient également impliqués dans les affaires familiales.

Après l'abolition du servage et l'acquisition de terres, il y a eu une tendance à la désintégration des familles nombreuses. Les colons des dernières décennies du XIXème siècle. osait rarement se déplacer en grand nombre. En même temps, la résidence du fils aîné chez ses parents reste partout une tradition familiale. Les familles de 7 à 9 personnes étaient courantes.

1. cérémonies de mariage

L'époque de la formation de la cérémonie de mariage est considérée comme étant les XIIIe-XIVe siècles. En même temps, dans certaines traditions régionales, les origines préchrétiennes se font sentir dans la structure et certains détails du rite, il y a des éléments de magie.

Les principales composantes de la cérémonie :

· Mise en relation

· Mariées

Poignée de main (fiançailles)

· Enterrement de vie de jeune fille/EVJF

train de mariage

· rançon de mariage

mariage

En marchant

fête de mariage

Les rites symbolisaient à l'origine la transition d'une fille du clan de son père au clan de son mari. Cela implique la transition sous la protection des esprits masculins. Une telle transition s'apparentait à la mort à sa manière et à la naissance d'une autre manière. Par exemple, hurlement- c'est la même chose que la lamentation pour les morts. Sur le enterrement de vie de jeune fille aller au bain - laver les morts. La mariée est souvent conduite à l'église par les bras, symbolisant ainsi le manque de force, l'absence de vie. La jeune femme sort elle-même de l'église. Le marié amène la mariée dans la maison dans ses bras afin de tromper le brownie, pour le forcer à accepter la fille comme un membre nouveau-né de la famille qui n'est pas entré dans la maison, mais s'est retrouvé dans la maison. Lorsque la mariée a été courtisée, ils ont mis une robe d'été rouge et ont dit: "Vous avez des biens - nous avons un marchand."

Mise en relation

Le marieur était généralement les parents du marié - le père, le frère, etc., moins souvent - la mère, bien que le marieur ne puisse pas être un parent. Le jumelage était précédé d'un certain accord entre les parents de la mariée et du marié. L'entremetteur, entré dans la maison de la mariée, a effectué des actions rituelles qui ont déterminé son rôle. Par exemple, dans la province de Simbirsk, l'entremetteur est assis sous la mère, dans la province de Vologda, il a dû secouer le registre du poêle, etc. Souvent, l'entremetteur n'a pas directement parlé du but de son arrivée, mais a récité un texte rituel. De la même manière, les parents de la mariée lui ont répondu. Cela a été fait afin de protéger le rite des actions des mauvais esprits. Le texte pourrait ressembler à ceci : Tu as une fleur, et nous avons un jardin. Est-il possible pour nous de transplanter cette fleur dans notre jardin ?

Une jeune oie cherche une oie. Y a-t-il une oie qui rôde dans votre maison ? - Nous avons une oie, mais elle est encore jeune.

Les parents de la mariée ont dû refuser pour la première fois, même s'ils étaient contents du mariage. L'entremetteur devait les convaincre. Après le jumelage, les parents ont donné une réponse au marieur. Le consentement de la fille n'était pas requis (s'il était demandé, c'était une formalité), parfois même le jumelage pouvait avoir lieu en l'absence de la fille.

Smotriny

Quelques jours après le jumelage, les parents de la mariée (ou des proches, si la mariée est orpheline) sont venus chez le marié pour voir sa maison. Cette partie du mariage était plus « utilitaire » que toutes les autres, et n'impliquait pas de cérémonies particulières.

Le marié était tenu de garantir la prospérité de sa future épouse. Par conséquent, ses parents ont examiné la ferme très attentivement. Les principales exigences de l'économie étaient l'abondance de bétail et de pain, de vêtements, d'ustensiles. Souvent, après avoir inspecté le ménage, les parents de la mariée ont refusé le marié.

Annonce de la décision concernant le mariage. Poignée de main (fiançailles)

Si, après avoir inspecté la maison du marié, les parents de la mariée ne le refusaient pas, un jour était désigné pour l'annonce publique de la décision sur le mariage. Dans différentes traditions, ce rite s'appelait différemment ("engagement", "poignée de main", "zaruchiny", "zaporuky" - des mots "frapper la main", "conspiration", "boire", "chanter" - du mot " chanter", "proclamation", "voûtes" et bien d'autres noms), mais dans toute tradition, c'est à partir de ce jour que le mariage proprement dit a commencé, et la fille et le gars deviennent les "mariés". Après l'annonce publique, seules des circonstances exceptionnelles pouvaient bouleverser le mariage (comme la fuite de la mariée).

Habituellement, la "conspiration" a lieu environ deux semaines après le jumelage chez la mariée. Il était généralement suivi par des parents et des amis de la famille, des villageois, puisque le jour du « complot » a été déterminé après avoir inspecté la maison du marié, et quelques jours avant le « complot » lui-même, cette nouvelle s'est répandue dans tout le village. Au "complot", il était censé soigner les invités.

La promesse de mariage était souvent accompagnée de cautions et de gages. Le refus de fiançailles était considéré comme un acte déshonorant, qui devait entraîner une punition à la fois céleste et terrestre sur le coupable, sous forme de recouvrement de dépenses, de cadeaux, de paiement pour déshonneur et parfois même de sanctions pénales.

L'annonce des fiançailles se faisait généralement à table. Le père de la jeune fille a annoncé les fiançailles aux invités. Après son discours, le jeune est sorti vers les invités. Les parents ont été les premiers à bénir le couple, puis les invités ont apporté leurs félicitations, après quoi la fête s'est poursuivie. Après les fiançailles, les parents de la mariée et du marié se sont mis d'accord sur le jour du mariage, qui serait le marié, etc. Le marié a offert à la mariée son premier cadeau - souvent une bague, symbole d'un amour fort. La mariée, l'acceptant, a donné son consentement pour devenir sa femme.

La conception ecclésiastique de l'ancienne Rus' s'adaptait à la vision populaire : elle consacrait les fiançailles, qui avaient souvent lieu bien avant le mariage, avec la bénédiction de l'Église, et reconnaissait son indissolubilité ; mais l'église a vu le moment décisif dans la conclusion d'un mariage dans le mariage.

Dans le nord, la cérémonie d'engagement de la mariée était l'un des plus spectaculaires de tous les rites du cycle nuptial. Même si la mariée était heureuse d'être mariée, elle était censée se lamenter. De plus, la mariée a effectué un certain nombre d'actions rituelles. Alors, elle a dû éteindre la bougie devant les icônes. Parfois, la mariée se cachait, s'enfuyait de chez elle. Quand ils ont essayé de la conduire à son père, elle a lutté. Les demoiselles d'honneur étaient censées l'attraper et l'emmener chez son père. Après cela, l'action clé de toute la journée a été effectuée - «raccrocher» la mariée. Le père a couvert le visage de la mariée avec un mouchoir. Après cela, la mariée a cessé de s'échapper. Le lieu de "pendaison" varie (à différents endroits de la cabane ou à l'extérieur de la cabane). Après la pendaison, la mariée a commencé à se lamenter. Le marié et l'entremetteuse, sans attendre la fin des lamentations, sont partis.

Préparation pour le jour du mariage. Vitiye

La période suivante dans certaines traditions s'appelait une «semaine» (bien qu'elle ne durait pas nécessairement une semaine, parfois jusqu'à deux semaines). A cette époque, la dot était en préparation. Dans les traditions nordiques, la mariée se lamentait constamment. Dans celles du sud, tous les soirs le marié et ses amis venaient chez la mariée (cela s'appelait "rassemblements", "soirées", etc.), ils chantaient et dansaient. La "semaine", le marié était censé venir avec des cadeaux. Dans la tradition nordique, toutes les actions de la "semaine" sont accompagnées des lamentations de la mariée, y compris l'arrivée du marié.

Dot

La mariée, avec l'aide de ses amis, devait préparer une dot importante pour le mariage. Fondamentalement, la dot a été faite par la mariée de ses propres mains plus tôt. La dot comprenait généralement un lit (plume, oreiller, couverture) et des cadeaux au marié et à ses proches : chemises, foulards, ceintures, serviettes à motifs.

Rituels à la veille du jour du mariage

La veille et le matin du jour du mariage, la mariée devait accomplir une série d'actions rituelles. Leur ensemble n'est pas fixe (par exemple, dans certaines régions, la mariée devait visiter le cimetière), mais il existe des rites obligatoires inhérents à la plupart des traditions régionales.

Entrée de la mariée bain pourrait avoir lieu à la fois la veille du jour du mariage et le jour du mariage lui-même le matin. Habituellement, la mariée n'allait pas seule aux bains publics, avec ses amis ou avec ses parents. Aller au bain était accompagné à la fois de versets et de chants spéciaux, et d'un certain nombre d'actions rituelles, dont certaines avaient une signification magique. Ainsi, dans la région de Vologda, un guérisseur s'est rendu aux bains publics avec la mariée, qui a recueilli sa sueur dans une fiole spéciale, et lors du festin de mariage, elle a été versée dans la bière du marié.

enterrement de vie de jeune fille

Un enterrement de vie de jeune fille est une rencontre entre la mariée et ses amies avant le mariage. C'était leur dernière rencontre avant le mariage, il y avait donc un adieu rituel de la mariée à ses amis. Lors de l'enterrement de vie de jeune fille, le deuxième moment clé de toute la cérémonie de mariage a eu lieu (après la «pendaison») - détordre la tresse d'une fille. La tresse a été détordue par les demoiselles d'honneur. Le détissage de la tresse symbolise la fin de l'ancienne vie de la fille. Dans de nombreuses traditions, le détorsionnement de la tresse s'accompagne d'un "adieu à la beauté rouge". "Beauté rouge" - un ruban ou des rubans tissés dans la tresse d'une fille.

L'enterrement de vie de jeune fille est accompagné de comptines et de chansons spéciales. Souvent, le jugement de la mariée sonne en même temps que la chanson que chantent les demoiselles d'honneur. En même temps, il y a un contraste entre la parabole et la chanson - la parabole semble très dramatique, alors qu'elle est accompagnée d'une joyeuse chanson de copines.

cérémonie de mariage poignée de main de mariage

2. Premier jour de mariage

Le premier jour du mariage, il se passe généralement ce qui suit : l'arrivée du marié, le départ à la couronne, le transfert de la dot, l'arrivée des jeunes chez le marié, la bénédiction, le festin de noces.

Schéma de la cérémonie : le matin du premier jour, un bain et une réunion de copines, puis l'arrivée du marié, "amener aux tables" (amener la mariée aux invités et le marié), traiter les invités. Dans le même temps, l'essentiel est la «sortie devant les tables», car un certain nombre d'actions magiques sont effectuées ici, la mariée est habillée de la manière la plus élégante. La nuit, tout le monde reste dans la maison de la mariée, et la mariée et le marié sont censés passer la nuit dans la même pièce. Cela signifie que le mariage proprement dit a déjà eu lieu. Le lendemain, il y a un mariage et une fête chez le marié.

Droujka

Druzhka (ou Druzhko) est l'un des participants les plus importants de la cérémonie. Druzhka dirige dans une certaine mesure les actions rituelles. L'ami doit très bien connaître le rituel, par exemple, à quel moment les phrases de mariage doivent-elles être prononcées, etc. Souvent, l'ami est rituellement blasphémé et réprimandé, et il doit être capable de répondre de manière adéquate à de telles blagues qui lui sont adressées. Le marié est presque une figure passive ; le jour du mariage, il ne prononce pas de paroles rituelles.

Habituellement, le petit ami est un parent du marié (frère) ou un ami proche. Son attribut est une serviette brodée (ou deux serviettes) nouée sur l'épaule. Dans certaines traditions, il peut y avoir non pas un petit ami, mais deux ou même trois. Cependant, l'un d'eux domine les autres.

L'arrivée du marié

Dans certaines traditions, le matin du jour du mariage, le marié doit visiter la maison de la mariée et vérifier si elle est prête pour l'arrivée du marié. La mariée devrait déjà être en tenue de mariage à l'arrivée de sa demoiselle d'honneur et s'asseoir dans le coin rouge.

Le marié avec son petit ami, ses amis et sa famille se maquillent train de mariage. Pendant que le train se dirige vers la maison de la mariée, ses participants (formateurs) ont chanté des chansons spéciales "formateurs".

L'arrivée du marié était accompagnée d'une ou plusieurs rançons. Dans la plupart des traditions régionales, c'est la rançon de l'entrée de la maison. Un portail, une porte, etc. peuvent être rachetés. Le marié lui-même et son ami peuvent racheter.

Les éléments d'actions magiques dans cette partie du rite sont particulièrement importants. Le balayage des routes est courant. Ceci est fait pour que sous les pieds des jeunes ils ne jettent pas un objet qui pourrait être endommagé (cheveux, pierre, etc.). La route spécifique à balayer diffère selon les traditions. Cela peut être la route devant la maison de la mariée, le long de laquelle ira le train du marié, ce peut être le sol de la chambre, le long duquel les jeunes iront avant de partir pour la couronne, la route de la maison du marié après le couronne, etc... Druzhka et les autres invités ont soigneusement veillé à ce que personne ne viole la propreté de la route (par exemple, ils ne traverseraient pas la route jusqu'au train du mariage); pour une telle violation, l'auteur pourrait être sévèrement battu. Depuis l'époque païenne, la coutume s'est conservée de faire une offrande au sorcier ou au guérisseur local (le cas échéant), afin qu'il ne nuise pas au train nuptial. En même temps, le sorcier pourrait volontairement venir au train et s'y tenir jusqu'à ce qu'il reçoive un cadeau suffisant.

Un détail essentiel du rite, préservé même dans des conditions urbaines, est le direct rançon de la mariée. La mariée peut être rachetée soit par les demoiselles d'honneur, soit par les parents. Parfois, il y avait une tromperie rituelle du marié. La mariée lui a été amenée, recouverte d'un foulard. Pour la première fois, ils pouvaient sortir non pas une vraie mariée, mais une autre femme ou même une vieille femme. Dans ce cas, le marié devait soit aller chercher la mariée, soit la racheter à nouveau.

Mariage

Avant d'aller à l'église, les parents de la mariée ont béni les jeunes avec une icône et du pain. Avant le mariage, la mariée était détorsadée avec une tresse de fille, et après le mariage des jeunes, deux tresses «de femme» étaient tressées pour elle et ses cheveux étaient soigneusement recouverts d'une coiffe féminine (guerrière).

Arrivée chez le marié

Après le mariage, le marié emmène la mariée chez lui. Ici, leurs parents devraient les bénir. Il y a aussi une combinaison d'éléments chrétiens avec des éléments païens. Dans de nombreuses traditions, la mariée et le marié portaient un manteau de fourrure. La peau de l'animal remplit la fonction d'un talisman. Le pain est obligatoire dans le rite de bénédiction sous une forme ou une autre. Habituellement, lors de la bénédiction, il est à côté de l'icône. Dans certaines traditions, le marié et la mariée sont censés mordre le pain. Un effet magique était également attribué à ce pain. Dans certaines régions, il était ensuite donné à manger à une vache pour qu'elle donne plus de progéniture.

fête de mariage

Après le mariage, la mariée ne se lamente jamais. A partir de ce moment commence la partie joyeuse et gaie de la cérémonie. Ensuite, les jeunes vont à la maison de la mariée pour des cadeaux. Ensuite, le marié amène la mariée chez lui. Il devrait déjà y avoir un régal abondant pour les invités. La fête de mariage commence.

Pendant la fête, des chants de louange sont chantés. En plus des mariés, ils ont appelé leurs parents et leur petit ami. La fête pouvait durer deux ou trois jours. Le deuxième jour, il est obligatoire de déplacer tout le monde chez la mariée, la fête se poursuit là-bas. S'ils se régalent pendant trois jours, le troisième, ils retournent à nouveau chez le marié.

"Coucher" et "réveiller" les jeunes

Le soir (ou la nuit), la "ponte des jeunes" était effectuée - l'entremetteuse ou le faiseur de lit préparait le lit conjugal, que le marié devait racheter. La fête à cette époque continuait souvent. Le lendemain matin (parfois seulement quelques heures plus tard), une amie, entremetteuse ou belle-mère « a réveillé » le jeune. Souvent, après le "réveil", on montrait aux invités des signes de "l'honneur" (virginité) de la mariée - une chemise ou un drap avec des traces de sang. Dans d'autres endroits, le marié témoignait de la virginité de la mariée en mangeant un œuf, une crêpe ou une tarte du milieu ou du bord, ou en répondant à des questions rituelles comme "As-tu brisé la glace ou piétiné la boue ?". Si la mariée s'avérait «malhonnête», ses parents pouvaient être ridiculisés, un collier lui était accroché au cou, les portes étaient enduites de goudron, etc.

3. Deuxième jour de mariage

Le deuxième jour du mariage, la mariée effectuait généralement des actions rituelles. L'un des rites les plus courants est la "recherche du yar". Cette cérémonie consiste dans le fait que la "Yarochka" (c'est-à-dire la brebis, la mariée) se cache quelque part dans la maison et que le "berger" (l'un de ses proches ou tous les invités) doit la retrouver.

Il était également courant pour la «jeune femme» d'aller chercher de l'eau avec deux rames sur un joug, de jeter des ordures, de l'argent, du grain dans la pièce - la jeune femme devait balayer soigneusement le sol, qui était vérifié par les invités.

L'arrivée du marié chez sa belle-mère est importante. Ce rite a de nombreux noms différents selon les régions ("khlibins", "yayshnya", etc.). Elle consiste dans le fait que la belle-mère a donné au marié des plats cuisinés (crêpes, œufs brouillés, etc.). L'assiette était recouverte d'un foulard. Le gendre devait la racheter en mettant de l'argent sur (ou enveloppé dans) un mouchoir.

Dans certaines régions, le deuxième jour du mariage, les parents de la mariée, restés chastes, envoyaient aux parents du marié une bouteille de vin, à laquelle ils attachaient des baies de viorne et des épis de maïs. Kalina était appelée la "beauté" de la mariée (sa chasteté). Si la mariée était «malhonnête», les participants au mariage ont retiré les décorations de mariage en forme de viorne: ils ont laissé tomber des baies du pain, retiré des branches des murs de la maison des parents de la mariée et, à leur place, ils ont collé une branche de pin.

chansons de mariage

Des chants de mariage accompagnent toutes les étapes du mariage, du complot aux rites finaux du deuxième jour. ressortir adieu des chansons qui racontent la fin de la vie prénuptiale ; majestueux, exécutés lors de fêtes rituelles et servant à la consolidation communautaire de la nouvelle structure de la société ; cannelle Chansons; Chansons, commentant le déroulement du rituel.

Rites protecteurs

· Afin de tromper les forces obscures lors du matchmaking, ils ont changé le chemin, conduit par des routes détournées.

· La sonnerie des cloches, qui accompagnait le train nuptial jusqu'à l'église, était considérée comme une protection contre les mauvais esprits.

· Afin de tourner la tête de l'impur et de l'envoyer en enfer, les jeunes étaient encerclés autour d'un poteau ou d'un arbre.

· Pour que le brownie accepte les jeunes dans une nouvelle famille, il était nécessaire d'amener la mariée dans la maison dans ses bras, sans marcher sur le seuil.

· Des dommages et des mauvais esprits ont été sauvés en s'abstenant de prononcer des mots et de manger.

· Pour les familles nombreuses et aisées, les jeunes étaient douchés de céréales ou de houblon, enfilés d'un manteau de fourrure patiné de fourrure.

· Pour renforcer le lien entre les jeunes, ils ont mélangé des vins de verres de jeunes, tendu des fils de la maison de la mariée à la maison du marié, attaché les mains de la mariée et du marié avec un mouchoir ou une serviette.

4. Rites de naissance et de baptême

Dans les temps anciens de Rus', on croyait que tout ce qui arrive à une personne - que ce soit la naissance, la mort ou la maladie - est soumis à un monde sombre, impur, après la mort et mauvais. La naissance et la mort d'une personne effraient particulièrement les personnes superstitieuses. Ils croyaient qu'une personne née, c'est-à-dire une personne qui venait de sortir d'un monde mauvais, pouvait apporter un danger à ceux qui vivaient déjà. À cet égard, il y avait beaucoup de rituels à l'aide desquels le nouveau-né et sa mère étaient purifiés des mauvais esprits.

Nos ancêtres croyaient sincèrement que non seulement un enfant est porteur d'esprits maléfiques, mais aussi que sa mère est un danger pour les vivants, car elle sert de conducteur entre les mondes : le monde manifeste et un autre monde impur. A travers le corps d'une femme, un enfant vient au monde terrestre. Mais avec l'enfant, les mauvais esprits peuvent aussi pénétrer dans le monde terrestre. Ainsi, des rituels étaient pratiqués non seulement sur le bébé, mais aussi sur sa mère. Ces rites étaient appelés "nettoyage", c'est-à-dire qu'ils nettoyaient du pouvoir obscur. Il y avait deux types de rituels : religieux et folklorique.

Les rites de purification de l'église comprennent la lecture des prières lors de l'accouchement, l'aspersion d'eau bénite sur la pièce où repose la femme en travail. Même à notre époque, de tels rites de purification peuvent être trouvés dans certains villages. En règle générale, les prières sont lues par des prêtres qui adhèrent à l'ancienne foi.

Rites de naissance

Le jour de l'accouchement, une sage-femme (une femme qui accouchera et exercera les fonctions d'obstétricien-gynécologue et d'infirmière), des amis proches et des parents viennent voir la femme en travail. Curieusement, mais même ces personnes sont considérées comme dangereuses pour les gens, car elles étaient présentes lors de "l'événement pécheur" - la naissance d'un bébé. Autrement dit, ils pourraient être habités par un esprit maléfique venu sur terre lors de l'accouchement. Dès que toutes les procédures sont terminées après que le bébé a quitté le ventre de la mère, le propriétaire de la maison invite un prêtre qui arrose la maison, la chambre de l'enfant avec de l'eau bénite, lit des prières de purification pour la mère, l'enfant et, séparément, pour les femmes qui étaient présentes lors de l'accouchement.

Après lecture des prières, la mère et le père de l'enfant doivent donner un nom à leur enfant (obligatoirement le même jour). Ensuite, un jour est désigné où le bébé sera baptisé. Cela met fin au rôle du prêtre pendant un certain temps. Ceci termine la première étape du nettoyage. Ce n'est qu'après cela que tous les habitants de la maison pouvaient respirer à l'aise et ne pas s'inquiéter de leur avenir.

Vient ensuite la deuxième étape nettoyage bébé et maman. Il consiste à laver la mère et l'enfant dans le bain. Dans certaines colonies de Rus', il était de coutume d'accoucher directement dans les bains publics, où la mère et l'enfant étaient gardés pendant plusieurs jours. Dans d'autres endroits, la femme a accouché dans la maison, puis elle et l'enfant ont été transférés aux bains publics, où se sont écoulés les premiers jours de la vie du bébé. Tant dans l'orthodoxie que dans le paganisme, une femme était considérée comme "impure", et où, si ce n'est dans un bain public, peut-on laver l'impureté ? En tout cas, la mère et l'enfant se sont retrouvés dans le bain, quelques heures après la naissance, où la sage-femme y a effectué le rite de purification.

Cela commence toujours par un enfant. Avant de laver le corps du bébé, la sage-femme a versé beaucoup d'eau sur les pierres afin que la vapeur remplisse tout le hammam. Cela était nécessaire pour que le corps devienne mou. Autre croyance de nos ancêtres : le fœtus est toujours dur comme un os ou une pierre, même quand le bébé sort du ventre de sa mère, il reste dur. La vapeur était nécessaire pour le ramollir. Ensuite, le nouveau-né a été placé sur un balai de bain et a commencé à « masser » (communément appelé « étirement »). La sage-femme a pétri les bras et les jambes, la tête, les oreilles et le nez de l'enfant, croyant que de cette façon, elle donnerait au corps la forme souhaitée et corrigerait les malformations congénitales. Un tel massage améliorait la circulation sanguine, aidait les articulations à gagner en souplesse et en élasticité cutanée.

Lors de l'étirement, la sage-femme prenait le bras droit de l'enfant et le tirait vers la jambe gauche et, inversement, le bras gauche vers la jambe droite. Le fait est que nos ancêtres croyaient que dans le monde sombre, tout est bouleversé, où la droite est à gauche, où le haut est le bas. Par conséquent, le nouveau-né, comme étant venu de ce monde, est aussi à l'envers. La sage-femme a "tordu" l'enfant comme il se doit dans la vie terrestre.

La mère du bébé n'a pas reçu moins d'attention. En arrivant au bain, la sage-femme a versé de la vodka (ou une autre boisson alcoolisée) à la femme et l'a laissée s'allonger jusqu'à ce qu'elle accomplisse la cérémonie avec l'enfant. Puis la restauration du corps de la mère a commencé. On croyait que la femme qui avait accouché était née de nouveau. Cela s'expliquait par le fait que son corps avait subi de fortes modifications (l'estomac avait grossi, les seins avaient augmenté), c'est-à-dire qu'il avait été détruit, donc la femme était en train de mourir. Après un certain temps, le corps est revenu à la normale, ce processus était considéré comme la naissance de la mère. Le rôle de la sage-femme est d'accélérer le processus de "naissance" de la femme et de purifier le nouveau-né. Le rituel du bain a été répété quotidiennement pendant une semaine.

Le dernier rite auquel participait la sage-femme était le rite d'encerclement du bébé à la veille du quarantième jour : la sage-femme rappelait à la femme en travail la nécessité d'accepter une prière purificatrice et effectuait le rite d'encerclement. La ceinture avec laquelle elle attachait l'enfant était considérée à la fois comme une amulette magique contre les forces du mal et comme un signe de longévité et de santé.

Le rite de purification est suivi par l'église rite de baptême. Un enfant non baptisé faisait peur aux gens, il était interdit de l'embrasser, de lui parler, de lui mettre des choses (l'enfant était toujours emmailloté). Dans certains villages de Russie, il était même interdit à la mère de l'appeler par son prénom. Le bébé était considéré comme une créature asexuée, il n'était pas classé parmi la famille dans laquelle il était né.

Les parents choisissaient avec soin les parrains et marraines de leur enfant, car ils étaient considérés comme des mentors spirituels. Le plus souvent, les proches sont devenus parrains, puisqu'ils ne refuseront pas un filleul, ils s'occuperont toujours de lui, l'éduqueront et l'éduqueront. Le parrain (ou la marraine) pouvait devenir des enfants à partir de six ans et des personnes âgées, mais la préférence était donnée aux personnes du même âge que leurs parents. Il était impossible de refuser le rôle de parrain, c'était considéré comme une offense de sang pour les parents.

Juste avant le sacrement, l'enfant était dans les bras de la sage-femme qui le remit au parrain. La marraine a préparé les fonts baptismaux pour la cérémonie. L'eau a été versée dans la fontaine directement du puits, en aucun cas elle n'a été chauffée et de l'eau chaude n'a pas été ajoutée. On croyait qu'en abaissant l'enfant dans de l'eau glacée (même en hiver), ils lui donnaient une plus grande résistance aux maladies. Si pendant le baptême les bougies entre les mains des parents fumaient et brûlaient mal, on croyait que l'enfant tomberait souvent malade ou mourrait bientôt, mais si la flamme était brillante, il aurait une longue vie.

Une fois la cérémonie terminée, le prêtre a remis le bébé aux parrains: si c'était un garçon, alors à la marraine, si c'était une fille, puis au parrain, qui a porté l'enfant à la maison. Après cela, le bébé est devenu un membre à part entière de la famille. Le lendemain du baptême, parents, amis et proches sont venus chez les parents. Ils organisaient un festin, les premiers toasts étaient toujours prononcés pour la santé de l'enfant, de ses parents et de la sage-femme qui accouchait.

Langue (le rite de la première tonsure d'un enfant)- célébration de l'anniversaire de la naissance de l'enfant. Les parrains et marraines étaient toujours invités à cet anniversaire. Au milieu de la pièce sur le sol, un boyau est étalé avec de la laine (en signe d'amulettes - symbole de bien-être), un garçon est mis dessus, le père jette de l'argent sur le boyau pour que le la vie de l'enfant est riche et heureuse. Le père adoptif coupe les cheveux de son filleul un peu en travers. Aujourd'hui, dans ce rituel spécifique, l'enfant est souvent coupé symboliquement d'une croix sur quatre côtés, les cheveux sont coupés un peu devant, derrière et des deux côtés au-dessus des oreilles, ce qui devrait protéger l'enfant des forces du mal de tous les côtés.

La tonsure de type fille est un rite de tressage, un tissage solennel des premières tresses en croix. Pour ce rituel, les parents ont invité la marraine qui, après avoir effectué la cérémonie, a été présentée en cadeau. La coutume a survécu jusqu'à nos jours : le jour de l'anniversaire d'un enfant, la mère fait des tartes. Choisir le plus grand d'entre eux et le placer sur le dessus de la tête de l'enfant, attire symboliquement l'enfant par les oreilles, en disant que l'année prochaine, il n'aura pas moins grandi que la hauteur du gâteau.

5. Ange du jour

Selon la charte de l'église, le nom de l'enfant devait être donné le huitième jour après sa naissance, mais l'église n'a pas strictement respecté cette règle. Il est arrivé que le nom ait été choisi à la fois avant la naissance et le jour de la naissance elle-même.

La nomination a été donnée au prêtre. Il a choisi un nom selon le calendrier conformément à l'honneur de l'un ou l'autre saint orthodoxe, coïncidant avec le jour du baptême de l'enfant ou proche de ce jour. En nommant le nom, le prêtre a amené l'enfant à l'icône de la Mère de Dieu et l'a élevé en croix devant l'icône, comme s'il confiait le nouveau chrétien à sa protection. Il était permis de choisir le nom et les parents eux-mêmes.

Les jours de nom ne sont pas seulement le jour d'une personne en particulier, mais aussi le jour du saint, en l'honneur duquel cette personne est nommée. L'ange gardien est un esprit invisible assigné par Dieu à chaque personne dès le moment du baptême. Cet ange gardien est invisiblement avec le chrétien qui lui est confié tout au long de sa vie terrestre.

Un chrétien orthodoxe devait connaître la vie du saint dont il portait le nom, célébrer chaque année le jour de son nom, suivre la vie juste de son saint. Pendant longtemps en Russie, il y avait une coutume de donner, en plus du nom chrétien, un nom païen. On croyait que le nom chrétien offrait le patronage d'un ange. Mais pour que les attaques des esprits nuisibles se portent, pour ainsi dire, sur une autre, une personne devenait souvent plus connue sous un nom païen que sous un nom chrétien. Souvent, les parents eux-mêmes, en particulier dans les familles où les enfants mouraient souvent, donnaient à l'enfant des surnoms offensants et taquins, des noms laids pour que ce nom effraie les mauvais esprits. Pour choisir un nom heureux, ils se sont demandé: ils ont reconnu le nom dans un rêve ou ont appelé l'enfant - à quel nom il a répondu.

Le matin, l'homme d'anniversaire ou la fille d'anniversaire a envoyé des gâteaux d'anniversaire aux invités; la noblesse de la personne à qui la tarte était envoyée était mesurée par la taille de la tarte envoyée. Le gâteau servait en quelque sorte d'invitation à une fête du nom. Celui qui a apporté les tartes les a posées sur la table et a dit: "L'homme d'anniversaire a ordonné de s'incliner devant les tartes et a demandé du pain à manger." Des tartes sucrées étaient généralement envoyées aux parrains et aux mères en signe de respect particulier.

Aux tables d'anniversaire, les convives ont chanté pendant de nombreuses années, et après le festin, le roi des anniversaires, pour sa part, a présenté les convives. Après le festin, les convives ont dansé, joué aux cartes, chanté.

6. pendre la crémaillère

En franchissant le seuil d'une nouvelle maison, une personne semble entrer dans une nouvelle vie. Que cette vie soit prospère dépend de l'observance par les nouveaux colons de nombreux signes. On pense que si vous effectuez les rituels nécessaires lorsque vous emménagez, la vie dans la nouvelle maison se développera avec bonheur. Par tradition, l'aîné de la famille a non seulement commencé la construction, mais a également été le premier à franchir le seuil d'une nouvelle maison.

S'il y avait des personnes âgées dans la famille, alors la plus âgée d'entre elles devenait cette même victime des dieux. Le vieil homme entra dans la maison avant tout le monde. Parce que les païens croyaient : le premier qui entrera dans la maison sera le premier à entrer dans le royaume des morts.

Puis le paganisme a été remplacé par le christianisme et les coutumes ont également changé. Le chat a été le premier à entrer dans la maison. Pourquoi est-elle? On croyait que cette bête était connue de tous les mauvais esprits. Et dans une maison nouvellement construite, les mauvais esprits peuvent vivre, vous devez donc laisser entrer quelqu'un qui n'a pas peur d'eux et à qui ils ne feront rien. Et puisque le chat est connecté avec eux, alors elle n'a rien à craindre. Ils croyaient aussi qu'un chat trouve toujours le meilleur coin de la maison. Là où le chat s'est couché, le propriétaire et l'hôtesse ont aménagé leur lieu de couchage ou placé un berceau.

Non seulement un chat a été autorisé dans la nouvelle maison. Le coq était censé passer la première nuit dans l'habitation construite. Les gens avaient peur d'être les premiers à passer la nuit dans la maison - ils avaient peur des mauvais esprits. Mais le coq l'a simplement chassée avec son chant du matin. Mais alors un destin peu enviable l'attendait - une gelée a été préparée à partir d'un coq, qui a été servie à la table de fête.

Et pourtant, le chat et le coq n'étaient pas les meilleurs défenseurs des mauvais esprits. Le gardien le plus important de la maison était bien sûr considéré comme le brownie. En quittant la vieille maison, les gens l'ont appelé avec eux. Même attiré avec différentes friandises. Par exemple, la bouillie. Elle était préparée le soir dans le four de la maison qu'ils allaient quitter. Un peu de bouillie a été mise dans un bol spécialement pour le brownie, afin de l'apaiser, de l'appeler ainsi vers une nouvelle maison. Les propriétaires eux-mêmes ne mangeaient pas la bouillie cuite, mais la gardaient jusqu'au lendemain. Ils se sont assis pour un repas uniquement dans la nouvelle maison. Avant de s'asseoir à table, une icône et un pain ont été introduits dans la maison. L'icône a été placée dans le soi-disant coin rouge.

Si les propriétaires voulaient que le brownie déménage de leur ancienne maison vers une nouvelle, ils emportaient simplement un balai avec eux. On croyait qu'alors le brownie viendrait certainement dans un nouvel endroit. Laisser un balai est de mauvais augure. Après tout, avec ce balai, la femme a soigneusement balayé tous les déchets de la vieille maison, qu'elle a ensuite brûlés et dispersés au vent. Cela a été fait pour que personne ne gâche les débris ou les cendres laissés. Le balai devait plus tard être à nouveau utile à l'hôtesse. Elle a balayé une nouvelle hutte pour eux. Ce n'est qu'après que le vieux balai a été brûlé.

Les Slaves ont attribué une place spéciale au nouveau pain sur la table - au centre. Un pain luxuriant orné de baies de sorbier ou de viorne repose sur des serviettes rouges et vertes. Après tout, le rouge est un symbole de bien-être et le vert est la longévité.

Les clients doivent apporter du pain avec eux. Ou une petite tarte. Cela est nécessaire pour que tout le monde dans la nouvelle maison soit toujours plein et riche.

7. Russerite d'inhumation orthodoxe

La mort est la dernière destinée terrestre de chaque personne ; après la mort, l'âme, séparée du corps, apparaît devant le jugement de Dieu. Les croyants en Christ ne veulent pas mourir sans se repentir, car dans l'au-delà, les péchés deviendront un fardeau lourd et douloureux. Le repos de l'âme du défunt dépend de la bonne mise en œuvre du rite funéraire, et il est donc extrêmement important de connaître et d'observer les moindres détails du rituel funéraire.

communion

Il est nécessaire d'inviter un prêtre chez une personne gravement malade, qui la confessera et communiera, accomplira sur lui le sacrement de l'onction. Dans le sacrement de la confession (de la parole se confesser, c'est-à-dire parler de soi à un autre), le pénitent reçoit la rémission des péchés par la prière permissive d'un prêtre qui a reçu la grâce du Christ de pardonner les péchés sur la terre afin qu'il peut être pardonné au ciel. Une personne mourante qui ne parle plus la langue et ne peut pas se confesser, le prêtre peut résoudre des péchés (pardon des péchés), si le malade lui-même a ordonné d'appeler un confesseur. Dans le sacrement de communion, une personne, sous l'apparence du pain et du vin, reçoit les Saints Mystères - le Corps et le Sang du Christ, devenant ainsi participant du Christ. Les Saints Mystères sont appelés Dons Saints - parce qu'ils sont un Don Divin inestimable du Christ Sauveur aux gens. Les malades sont communiés à tout moment - le prêtre apporte dans la maison des cadeaux de rechange, qui sont conservés dans l'église.

Onction

L'onction (effectuée à l'origine par une assemblée de prêtres), ou onction, est un sacrement dans lequel, avec l'onction septuple avec de l'huile consacrée (huile végétale), la grâce de Dieu descend sur une personne malade, guérissant ses infirmités corporelles et spirituelles. Si le prêtre a réussi à oindre le mourant au moins une fois, le sacrement de l'onction est considéré comme accompli.

Au moment même de la mort, une personne éprouve un sentiment douloureux de peur. En quittant le corps, l'âme rencontre non seulement l'ange gardien qui lui a été donné lors du saint baptême, mais aussi des démons dont l'apparition terrible fait trembler. Pour apaiser l'âme agitée, les parents et amis d'une personne quittant ce monde peuvent eux-mêmes lire un déchet sur lui - dans le livre de prières, ce recueil de chants-prières s'appelle "Le canon de la prière lorsque l'âme est séparée du corps". Le canon se termine par une prière du prêtre (prêtre), lue pour l'exode de l'âme, pour sa libération de tous les liens, la libération de tout serment, pour le pardon des péchés et la paix dans les demeures des saints. Cette prière est censée être lue uniquement par le prêtre.

enterrement

Pas une seule nation n'a laissé les corps de ses morts sans soin - la loi sur l'inhumation et les rites correspondants étaient sacrés pour tous. Les rites accomplis par l'Église orthodoxe sur le chrétien décédé ont une signification et une signification profondes, car ils sont basés sur les révélations de la sainte foi (c'est-à-dire ouvertes, léguées par le Seigneur lui-même), connues des apôtres - disciples et adeptes de Jésus-Christ.

Les rites funéraires de l'Église orthodoxe apportent une consolation, servent de symboles qui expriment l'idée d'une résurrection générale et d'une future vie immortelle. L'essence du rite funéraire orthodoxe réside dans la vision de l'Église du corps comme temple de l'âme sanctifiée par la grâce, la vie présente comme un temps de préparation à la vie future, et la mort comme un rêve, au réveil d'où la vie éternelle viendra.

Souvenir des morts

La commémoration a lieu les troisième, neuvième et quarantième jour, car à l'heure indiquée l'âme du défunt apparaît devant le Seigneur. Pendant les trois premiers jours après la mort, l'âme parcourt la terre, visitant des endroits où le défunt a commis des péchés ou de bonnes actions. Du troisième au neuvième jour, l'âme erre dans le paradis. Du neuvième au quarantième jour, elle est en enfer, regardant le tourment des pécheurs. Le quarantième jour, la question de savoir où se trouve l'âme dans l'au-delà est enfin résolue.

La commémoration du défunt est également effectuée à l'anniversaire de la mort, aux jours de naissance terrestre et aux jours de nom. L'Église a établi des journées spéciales de commémoration - des services commémoratifs œcuméniques :

Le samedi avant la semaine de la viande (Meat-fare Saturday), deux semaines avant le Grand Carême - est célébré comme une commémoration de tous ceux qui sont morts subitement - lors d'inondations, de tremblements de terre, de guerres ;

Samedi de la Trinité - le quarantième jour après Pâques - pour tous les chrétiens ;

Dimitrov samedi (le jour de Dmitry Solunsky) - une semaine avant le 8 novembre, établi par Dmitry Donskoy à la mémoire de ceux qui sont morts sur le terrain de Kulikovo;

Deuxième, troisième et quatrième samedis du Grand Carême ;

Radonitsa (mardi de la semaine de la Saint-Thomas) lors de la première visite après Pâques des cimetières, où les visiteurs portent des œufs colorés et où ils annoncent aux morts la nouvelle de la résurrection du Christ.

Par décret de Catherine II de 1769 (époque de la guerre avec les Turcs et les Polonais), la commémoration panrusse de tous les soldats morts est effectuée le jour de la décapitation de Jean-Baptiste (11 septembre). Les attributs canoniques de la fête funéraire sont : kutya, crêpes, gelée, lait.

Littérature

1. http://studopedia.ru

2. http://www.twirpx.com

3. http://area7.ru

4.https://en.wikipedia.org

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Le peuple russe est représentatif du groupe ethnique slave oriental, les habitants indigènes de la Russie (110 millions de personnes - 80% de la population de la Fédération de Russie), le plus grand groupe ethnique d'Europe. La diaspora russe compte environ 30 millions de personnes et est concentrée dans des États tels que l'Ukraine, le Kazakhstan, la Biélorussie, les pays de l'ex-URSS, les États-Unis et les pays de l'UE. À la suite de recherches sociologiques, il a été constaté que 75% de la population russe de Russie sont des adeptes de l'orthodoxie et qu'une partie importante de la population ne s'identifie à aucune religion en particulier. La langue nationale du peuple russe est le russe.

Chaque pays et son peuple ont leur propre signification dans le monde moderne, les concepts de culture populaire et l'histoire de la nation, leur formation et leur développement sont très importants. Chaque nation et sa culture sont uniques à leur manière, la couleur et l'originalité de chaque nation ne doivent pas être perdues ou dissoutes dans l'assimilation avec d'autres nations, la jeune génération doit toujours se rappeler qui elle est vraiment. Pour la Russie, qui est une puissance multinationale et abrite 190 peuples, la question de la culture nationale est assez aiguë, du fait que ces dernières années son effacement est particulièrement visible sur fond de cultures d'autres nationalités.

Culture et vie du peuple russe

(Costume folklorique russe)

Les premières associations qui surgissent avec le concept de "peuple russe" sont, bien sûr, la largeur de l'âme et le courage. Mais la culture nationale est formée par les gens, ce sont ces traits de caractère qui ont un impact énorme sur sa formation et son développement.

L'un des traits distinctifs du peuple russe a toujours été et est la simplicité, autrefois, les maisons et les biens slaves étaient très souvent pillés et complètement détruits, d'où l'attitude simplifiée face à la vie quotidienne. Et bien sûr, ces épreuves, qui ont frappé le peuple russe qui souffre depuis longtemps, n'ont fait que tempérer son caractère, l'ont rendu plus fort et lui ont appris à sortir de toutes les situations de la vie la tête haute.

La gentillesse peut être appelée un autre des traits qui prévalent dans le caractère de l'ethnie russe. Le monde entier connaît bien le concept de l'hospitalité russe, quand "ils vont se nourrir et boire, et se coucher". La combinaison unique de qualités telles que la cordialité, la miséricorde, la compassion, la générosité, la tolérance et, encore une fois, la simplicité, que l'on trouve très rarement chez d'autres peuples du monde, tout cela se manifeste pleinement dans l'étendue même de l'âme russe.

La diligence est une autre des principales caractéristiques du personnage russe, bien que de nombreux historiens dans l'étude du peuple russe notent à la fois son amour du travail et son énorme potentiel, ainsi que sa paresse, ainsi que son manque total d'initiative (rappelez-vous Oblomov dans le roman de Gontcharov) . Mais tout de même, l'efficacité et l'endurance du peuple russe est un fait incontestable, contre lequel il est difficile de discuter. Et peu importe comment les scientifiques du monde entier aimeraient comprendre la «mystérieuse âme russe», il est peu probable qu'aucun d'entre eux puisse le faire, car elle est si unique et multiforme que son «zeste» restera à jamais un secret pour tout le monde. .

Traditions et coutumes du peuple russe

(Repas russe)

Les traditions et coutumes folkloriques sont un lien unique, une sorte de "pont des temps", reliant le passé lointain au présent. Certains d'entre eux sont enracinés dans le passé païen du peuple russe, avant même le baptême de la Rus', peu à peu leur sens sacré s'est perdu et oublié, mais l'essentiel a été conservé et est toujours observé. Dans les villages et les villes, les traditions et coutumes russes sont honorées et rappelées dans une plus grande mesure que dans les villes, ce qui est associé à un mode de vie plus isolé des citadins.

Un grand nombre de rituels et de traditions sont associés à la vie de famille (cela inclut le jumelage, les célébrations de mariage et le baptême des enfants). La réalisation de cérémonies et de rituels anciens garantissait une vie future réussie et heureuse, la santé des descendants et le bien-être général de la famille.

(Photographie colorisée d'une famille russe au début du XXe siècle)

Depuis l'Antiquité, les familles slaves se distinguaient par un grand nombre de membres de la famille (jusqu'à 20 personnes), les enfants adultes, déjà mariés, restaient vivre dans leur propre maison, le père ou le frère aîné était le chef de famille, ils devaient tous obéir et exécuter implicitement tous leurs ordres. Habituellement, les célébrations de mariage avaient lieu soit à l'automne, après la récolte, soit en hiver après la fête de l'Épiphanie (19 janvier). Ensuite, la première semaine après Pâques, la soi-disant "Red Hill", était considérée comme un très bon moment pour un mariage. Le mariage lui-même a été précédé d'une cérémonie de jumelage, lorsque les parents du marié sont venus dans la famille de la mariée avec ses parrains et marraines, si les parents ont accepté de donner leur fille en mariage, alors la mariée a eu lieu (connaissance des futurs mariés), puis là C'était un rite de complot et de poignée de main (les parents décidaient des questions de dot et de la date des festivités du mariage).

Le rite du baptême en Rus' était également intéressant et unique, l'enfant devait être baptisé immédiatement après sa naissance, car ce parrain et marraine étaient choisis, qui seraient responsables de la vie et du bien-être du filleul toute sa vie. À l'âge d'un an, le bébé a été placé à l'intérieur d'un manteau en peau de mouton et cisaillé, coupant une croix sur la couronne, avec une telle signification que les forces impures ne pourraient pas pénétrer dans sa tête et n'auraient aucun pouvoir sur lui. Chaque veille de Noël (6 janvier), un filleul légèrement adulte doit apporter de la kutya (bouillie de blé avec du miel et des graines de pavot) à ses parrains et marraines, qui à leur tour lui donnent des bonbons.

Fêtes traditionnelles du peuple russe

La Russie est un État vraiment unique, où, avec la culture hautement développée du monde moderne, ils honorent soigneusement les anciennes traditions de leurs grands-pères et arrière-grands-pères, qui remontent à des siècles et gardent la mémoire non seulement des vœux et des canons orthodoxes, mais aussi les rites et sacrements païens les plus anciens. Et à ce jour, les fêtes païennes sont célébrées, les gens écoutent les signes et les traditions séculaires, se souviennent et racontent à leurs enfants et petits-enfants les anciennes traditions et légendes.

Principaux jours fériés nationaux :

• Noël 7 janvier
• période de Noël 6 au 9 janvier
• Baptême 19 janvier
• Semaine crêpes du 20 au 26 février

• Pardon dimanche ( avant le Grand Carême)
• Dimanche des Rameaux ( le dimanche avant Pâques)
• Pâques ( le premier dimanche après la pleine lune, qui se produit au plus tôt le jour de l'équinoxe vernal conditionnel le 21 mars)
• Colline rouge ( premier dimanche après Pâques)

• Trinité ( Dimanche de Pentecôte - 50ème jour après Pâques)
• Ivan Kupala 7 juillet
• Jour de Pierre et Fevronia 8 juillet
• Le jour d'Ilyin 2 août

• Spas au miel 14 août
• Spas aux pommes 19 août
• Troisième (pain) Spas 29 août
• Journée voile 14 octobre

On croit que la nuit d'Ivan Kupala (du 6 au 7 juillet), une fois par an, une fleur de fougère fleurit dans la forêt, et quiconque la trouvera gagnera une richesse incalculable. Le soir, de grands feux de joie sont allumés près des rivières et des lacs, des personnes vêtues de vieilles robes russes festives mènent des danses rondes, chantent des chants rituels, sautent par-dessus le feu et laissent des couronnes partir avec le courant, dans l'espoir de trouver leur âme sœur.

Le mardi gras est une fête traditionnelle du peuple russe, célébrée la semaine précédant le carême. Il y a très longtemps, Shrovetide n'était pas une fête, mais un rite, quand la mémoire des ancêtres défunts était honorée, les apaisant avec des crêpes, leur demandant une année fertile et passant l'hiver en brûlant une effigie de paille. Le temps a passé et le peuple russe, aspirant à des émotions amusantes et positives pendant la saison froide et terne, a transformé la triste fête en une célébration plus joyeuse et audacieuse, qui a commencé à symboliser la joie de la fin imminente de l'hiver et l'arrivée du chaleur tant attendue. Le sens a changé, mais la tradition de la cuisson des crêpes est restée, des divertissements hivernaux passionnants sont apparus : des promenades en traîneau et en traîneau tiré par des chevaux, l'effigie de paille de l'hiver a été brûlée, toute la semaine du mardi gras, un parent est allé aux crêpes soit à la belle-mère -belle-sœur ou belle-sœur, partout il régnait une atmosphère de fête et de divertissement, diverses représentations théâtrales et de marionnettes ont eu lieu dans les rues avec la participation de Petrushka et d'autres personnages folkloriques. L'un des divertissements les plus colorés et les plus dangereux de Maslenitsa était la tenue de coups de poing, ils étaient suivis par la population masculine, pour qui c'était un honneur de participer à une sorte de "business militaire", testant leur courage, leur courage et leur dextérité.

Noël et Pâques sont considérés comme des fêtes chrétiennes particulièrement vénérées par le peuple russe.

Noël n'est pas seulement une fête lumineuse de l'orthodoxie, il symbolise également la renaissance et le retour à la vie, les traditions et les coutumes de cette fête, remplie de gentillesse et d'humanité, d'idéaux moraux élevés et du triomphe de l'esprit sur les préoccupations mondaines, dans le monde moderne. monde sont rouverts à la société et repensés par elle. La veille de Noël (6 janvier) s'appelle la veille de Noël, car le plat principal de la table de fête, qui devrait être composée de 12 plats, est une bouillie spéciale "sochivo", composée de céréales bouillies versées avec du miel, saupoudrées de graines de pavot et des noisettes. Vous ne pouvez vous asseoir à table qu'après l'apparition de la première étoile dans le ciel, Noël (7 janvier) est une fête de famille, lorsque tout le monde s'est réuni à la même table, a mangé une gâterie festive et s'est offert des cadeaux. 12 jours après les vacances (jusqu'au 19 janvier) sont appelés Noël, plus tôt à cette époque, les filles de Rus ont organisé divers rassemblements avec des divinations et des rituels pour attirer les prétendants.

Bright Easter a longtemps été considérée comme une grande fête à Rus', que les gens associaient au jour de l'égalité générale, du pardon et de la miséricorde. À la veille des célébrations de Pâques, les femmes russes préparent généralement des gâteaux de Pâques (pain de Pâques riche et festif) et Pâques, nettoient et décorent leurs maisons, les jeunes et les enfants peignent des œufs qui, selon la légende ancienne, symbolisent les gouttes de sang de Jésus-Christ crucifié sur la croix. Le jour de la Sainte Pâques, des gens élégamment habillés, se réunissant, disent "Le Christ est ressuscité!", Répondez "Vraiment ressuscité!", S'ensuit alors un triple baiser et l'échange d'œufs de Pâques festifs.

Présentation…………………………………………………………………..……………...…3

Chapitre 1

1.1. Naissance d'un enfant…………………………………………………….…………..4

1.2. Baptême……………………………………………………………….……………9

1.3. Jour des anges………………………………………………………………..……..12

1.4. Mariage………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Mise en relation…………………………………………………………..………16

1.4.2. Vues………………………………………………………………………...…….17

1.4.3. Poignée de main. Annonce de la décision sur le mariage………………………….…….17

1.4.4. Préparation pour le jour du mariage. Vitiye………………………………...…..18

1.4.5. Rites la veille du jour du mariage………………………………………….19

1.4.6. Premier jour de mariage…………………………………………………...…..20

1.4.7. Le deuxième jour du mariage……………………………………………………….23

1.5. Pendaison de crémaillère…………………………………………………………………...…23

1.6. Rite funéraire orthodoxe russe……………………………………..25

1.6.1. Communion…………………………………………………………...…….26

1.6.2. Onction………………………………………………………………...…26

1.6.3. Enterrement…………………………………………………………………..27

1.6.4.Souvenir des morts………………………………………………………..……….27

Chapitre 2. Fêtes et rituels orthodoxes

2.1. Noël………………………………………………………….28

2.1.1. Poste de Noël…………………………………………………...…..30

2.2. Maslenitsa………………………………………………………………………..31

2.3. Pâques……………………………………………………………………..…….33

Conclusion…………………………………………………………...………………38

Liste de la littérature utilisée………………………………………………….40

Introduction

Notre pays est riche en traditions et en fêtes. Pendant des siècles, le peuple russe a sacrément honoré et préservé ses traditions, les transmettant de génération en génération. Et aujourd'hui, après des dizaines voire des centaines d'années, de nombreuses coutumes ne se sont toujours pas désintéressées de nous. Ainsi, par exemple, à Maslenitsa, comme il y a cent ans, ils brûlent une effigie, préparent des crêpes et organisent des jeux amusants. Et lors des festivals folkloriques et de nos jours, les villes continuent de jouer des scènes d'anciens rituels russes. Et cela est compréhensible, car ces traditions font partie de la riche histoire du peuple russe et vous devez connaître l'histoire de votre pays.

Chaque nation a ses propres vues et coutumes sur la conduite des rituels. Le rite est une pièce folklorique pleine de sens secret, pleine de pouvoir, répétée systématiquement, intéressante en général, car elle illustre le mieux le contenu de la conscience populaire. Ici, l'ancien se confond avec le nouveau, le religieux avec le folk et le triste avec le joyeux.

La culture nationale est la mémoire nationale du peuple, ce qui distingue ce peuple parmi d'autres, préserve une personne de la dépersonnalisation, lui permet de ressentir le lien des époques et des générations, de recevoir un soutien spirituel et un soutien à la vie.

Dans mon travail de test, je voudrais parler des principales coutumes et rituels nationaux du peuple russe qui ont évolué au cours des siècles.

Chapitre 1

1.1. Naissance d'un enfant

Prendre soin d'un enfant a commencé bien avant sa naissance. Depuis des temps immémoriaux, les Slaves ont essayé de protéger les femmes enceintes de toutes sortes de dangers.
Si le mari était absent, il était conseillé à la jeune femme de se ceigner de sa ceinture et de se couvrir la nuit avec quelque chose de ses vêtements, afin que la "force" du mari garde et protège sa femme.

Au cours du dernier mois avant la naissance, il n'était pas recommandé à la femme enceinte de quitter la cour, mais plutôt de la maison, afin que le brownie et le feu sacré du foyer puissent toujours lui venir en aide.

Pour protéger une femme enceinte, il y avait une prière spéciale qui devait être lue la nuit, afin que les actes pécheurs commis (même accidentellement) pendant la journée n'affectent pas l'enfant en train de naître. Des amulettes protectrices et des amulettes avec des incantations et des prières étaient accrochées au lit de la femme en travail et du bébé.

La femme enceinte devait observer un certain nombre d'interdits, par exemple éviter de regarder tout ce qui est laid pour avoir un bel enfant ; ne caressez pas les chats, les chiens, les cochons - sinon l'enfant peut naître muet ou ne parlera pas pendant longtemps; ne pas être présent à l'abattage des animaux - le bébé aura un "parent", etc.

Pendant la grossesse, une femme ne pouvait en aucun cas travailler les jours fériés - une violation de cette interdiction par une femme enceinte, comme ils le croyaient, aurait inévitablement un effet sur le nouveau-né.

La femme enceinte aurait dû consommer plus de lait, alors, selon la légende, la peau du bébé sera blanche, comme du lait ; elle doit manger des baies rouges (airelles, canneberges) pour que le bébé soit vermeil.

Une importance particulière est attachée à la détermination du sexe de l'enfant. Le bien-être matériel d'une famille paysanne dépendait de la naissance d'un garçon ou d'une fille : avec la naissance d'un garçon, on attendait un assistant, un nouveau propriétaire, la naissance d'une fille entraînait souvent une diminution du bien-être matériel. être - elle avait besoin d'une dot.

Souvent, les paysannes accordaient généralement peu d'attention à la grossesse et travaillaient jusqu'au début de l'accouchement.

Conformément aux croyances sur «l'impureté» d'une femme enceinte et d'une femme en train d'accoucher, afin qu'elle ne «profane» pas un immeuble résidentiel, elle est même allée en hiver accoucher hors du logement - dans un bain public, une grange, un cabanon.

Ou, au début de l'accouchement, toutes les personnes de la maison ont dit au revoir à la femme en travail et sont allées dans une autre hutte ou un autre endroit, sans dire aux étrangers ce qui se passait (on croyait que l'accouchement est le plus difficile, le plus les gens les connaissent).

Son mari et une sage-femme appelée sont restés avec la mère. La sage-femme et le mari essayaient d'alléger les souffrances de la puerpérale.

La sage-femme ne pouvait pas refuser une demande de venir à une femme en travail : son refus était considéré comme un péché impardonnable qui pouvait entraîner une punition immédiate.

Les paysans se tournent rarement vers les sages-femmes qui apparaissent dans les villages dans la seconde moitié du XIXe siècle. Les paysannes préféraient les sages-femmes, car elles pouvaient immédiatement parler d'une hernie. Et les sages-femmes ; chez la majorité des filles, elles pouvaient porter la poisse au bébé, disaient-elles parmi le peuple, d'ailleurs, l'utilisation d'instruments obstétricaux était considérée comme un péché.

Les sages-femmes, si nécessaire, pouvaient baptiser les nouveau-nés. Toutes les femmes ne pouvaient pas devenir sage-femme. Une grand-mère de village est toujours une femme âgée au comportement irréprochable, qui ne se voit pas dans l'infidélité à son mari. Dans certains endroits, on croyait que seules les veuves pouvaient intervenir. Ils évitaient d'inviter des femmes sans enfant ou celles dont les enfants à eux ou ceux qu'elle avait adoptés étaient en train de mourir.

Lorsque la femme en couches récupère suffisamment et que la grand-mère trouve qu'il est possible de partir, la purification de toutes les personnes présentes et participant à l'accouchement a lieu. Ils ont allumé une bougie devant les icônes, ont prié, puis avec de l'eau dans laquelle ils ont mis du houblon, un œuf et de l'avoine, ils se sont lavés et ont lavé le bébé.

Habituellement, la mère et la grand-mère versaient de l'eau, dans laquelle divers objets portant une certaine charge sémantique, étaient versés trois fois sur les mains l'une de l'autre et demandaient un pardon mutuel. Après cela, la sage-femme pouvait aller recevoir l'enfant suivant.

Le rite de purification, ou lavage des mains, se terminait nécessairement par le fait que la femme en travail offrait un cadeau à la sage-femme (savon et serviette). Dans la seconde moitié du 19e, et surtout à la fin du 19e - début du 20e siècle, le don était complété par une petite somme d'argent.La sage-femme recevait le meilleur aliment, du thé avec du sucre.

La sage-femme cuisinait ou du moins servait la bouillie dite de babina. Les cérémonies avec la bouillie de Babin incluaient nécessairement la collecte d'argent (la vente de bouillie).
La sage-femme a reçu la principale récompense monétaire précisément «pour la bouillie» des invités et des membres du ménage présents (la femme en travail, qui, même si elle était présente au baptême, n'a pas participé à la collecte d'argent).

Il y avait un jour dans l'année où une fête était spécialement réservée aux sages-femmes - "babiny" ou "bouillie pour bébé". C'est le deuxième jour de Noël - le 26 décembre, à l'ancienne.

Le dernier rite auquel participait la sage-femme était le rite d'encerclement du bébé à la veille du quarantième jour : la sage-femme rappelait à la femme en travail la nécessité d'accepter une prière purificatrice et effectuait le rite d'encerclement. La ceinture avec laquelle elle attachait l'enfant était considérée à la fois comme une amulette magique contre les forces du mal et comme un signe de longévité et de santé.

Jouer le rôle d'une grand-mère crée une certaine relation entre elle et l'enfant, qu'elle appelle à partir de ce moment son petit-fils, et il l'appelle sa grand-mère. Chaque année, ces grands-mères apportent un cadeau d'anniversaire à l'enfant, elles sont invitées à tous les événements principaux de la vie de son "petit-fils" - à la fois au mariage et à l'adieu à l'armée.

Après avoir accouché, la mère a été emmenée aux bains publics. Quelle que soit la naissance, les sages-femmes préparaient « l'eau des leçons » dans les bains publics. Pour cela, l'eau de la rivière a été utilisée, la grand-mère l'a spécialement poursuivie avec un seau propre et l'a toujours ramassée le long de la rivière. En revenant de la rivière aux bains publics et en récitant la prière de Jésus, la sage-femme plongea sa main droite dans un seau et, y puisant une poignée d'eau, l'abaissa le long de son bras à travers son coude dans le tue préparé, en chuchotant: "Tout comme l'eau ne tient pas au coude, alors le serviteur de Dieu (nom ) ne s'accroche pas aux leçons ou aux prix. ” En même temps, elle a continué à compter jusqu'à neuf avec un démenti - pas un, pas deux, pas trois, etc. De cette façon, elle a puisé trois fois de l'eau pendant une coudée.

Avec une prière, la grand-mère a abaissé trois charbons ardents dans cette eau. Puis, d'une poignée de la main droite dans le coude de la gauche, elle versa trois fois cette eau sur la pierre extérieure du chauffe-eau, puis trois fois sur la ferrure de la porte, en tenant la main pour que l'eau renversée y coule à nouveau. En même temps, la grand-mère disait à chaque fois : "Tout comme l'eau ne tient pas sur une pierre (ou une parenthèse), ainsi ne t'accroche pas au serviteur de Dieu (nom), ni leçons ni prix !"

Après cela, l'eau a été considérée comme si fortement charmée qu'aucun sorcier ne pouvait détruire son pouvoir de guérison.

Ensuite, la grand-mère a placé la puerpérale avec son visage à l'est - si seulement elle pouvait se tenir debout, sinon elle l'a mise sur le seuil du bain et s'est aspergée trois fois le visage avec l'eau calomniée, en disant: "Tout comme l'eau ne tient pas sur le visage , donc le serviteur de Dieu (nom) ne s'accroche pas aux leçons ou aux prix! Après avoir versé l'eau restante de la tuesa sur la tête de la mère, la grand-mère a recueilli l'eau alors qu'elle tombait de la tête dans la poignée droite et l'a aspergée sur le radiateur sous son pied gauche.

Le mari criait et gémissait souvent à la place de sa femme, détournant les forces du mal de la femme en travail.
Lors d'un accouchement difficile, tout un ensemble de moyens magiques pour aider une femme en travail a été utilisé. On croyait, par exemple, que tout isolement empêchait l'accouchement, alors ils recouraient à des actions qui symbolisaient ou imitaient la rupture de l'isolement : ils dénouaient tous les nœuds des vêtements de la femme en travail et de son mari, déverrouillaient toutes les serrures du maison, tresses sans torsion, etc.

Ils utilisaient également un triple tour de la femme en travail de la table, sur les coins desquels des tas de sel étaient versés.

Lorsqu'une femme devait souffrir pendant l'accouchement pendant deux ou trois jours, elle demandait au prêtre de servir un moleben aux saintes, «décrétaires», assistantes lors de l'accouchement - la grande martyre Catherine, la très sainte Theotokos de Fedorov ou les trois Mains, ou la Dormition de la Très Sainte Théotokos. Dans certains endroits, une ceinture d'église a été prise à un prêtre pour attacher une femme en travail avec.

À la naissance d'un enfant, le cordon ombilical du garçon était coupé sur un manche de hache ou une flèche pour qu'il grandisse en tant que chasseur et artisan, chez une fille - sur un fuseau pour qu'il grandisse en tant que couturière. Ils attachaient le nombril avec un fil de lin tissé avec les cheveux de la mère et du père. Après la réussite de l'accouchement, la sage-femme a enterré la place de l'enfant dans un coin de la hutte. Ensuite, elle a lavé le nouveau-né avec de l'eau chauffée, dans laquelle des pièces d'argent étaient généralement placées, souhaitant au bébé la richesse à l'avenir.

Parfois, la sage-femme corrigeait la tête de l'enfant. On croyait qu'elle pouvait le rendre potelé ou allongé.

Puis la grand-mère s'occupait de la puerpérale : elle la cuisait à la vapeur dans un bain public ou dans un four, lui réglait le ventre et lui pressait les seins pour en retirer le premier mauvais lait.

Pour que l'enfant soit calme, après la naissance, ils l'ont enveloppé dans les ports de son père ou lors de l'emmaillotage, ils ont utilisé des fils épais, les soi-disant verti, et les ont recouverts d'un tissu vert sur le dessus.

En général, la ceinture comme amulette, un attribut magique a joué un grand rôle dans le paganisme. Cela s'est reflété dans de nombreuses religions ultérieures. La ceinture divise symboliquement le corps humain en deux moitiés - terrestre et céleste, impure et pure, et remplit la fonction de protection contre les forces du mal. Le même rôle protecteur a été joué par la ceinture avec laquelle la marraine a attaché l'enfant six semaines après la date de sa naissance. On croyait qu'un enfant non ceint pouvait mourir.

Ainsi, la coutume moderne d'attacher un nouveau-né, emmailloté dans une couverture, à la sortie de l'hôpital avec un ruban - un garçon bleu (bleu clair) et une fille rouge (rose) - a une explication. La maison royale des Romanov avait pour coutume de décerner à un garçon nouveau-né l'Ordre de Saint-André le Premier Appelé (écharpe bleue) et à une fille l'Ordre de Sainte-Catherine (écharpe rouge).

La chemise du père servait de première couche pour le fils, celle de la mère pour la fille : En général, toutes les toutes premières actions avec le bébé (bain, tétée, coupe de cheveux) étaient entourées de rituels.

Le quarantième jour, une mère avec un nouveau-né, selon les règles de l'église, est entrée dans le temple: la mère a écouté une prière de purification et le bébé a été mis à l'église, c'est-à-dire introduit dans la communauté des croyants.

Dans les premiers jours du post-partum, des femmes - parents, voisins, pour la plupart en âge de procréer - sont venues rendre visite à la femme en travail et ont apporté divers aliments à sa famille - pain, petits pains, tartes, biscuits.

Plus tard, surtout dans les villes, cette coutume s'est transformée en offrant de l'argent à un nouveau-né « pour une dent », « pour se laver les jambes ». Il a survécu jusqu'à ce jour, le plus souvent sous la forme de cadeaux à un nouveau-né de la part de parents et d'amis sous forme de jouets, de vêtements pour enfants, etc.

1.2. Baptême

Voulant initier le nouveau-né à la foi chrétienne, les parents l'ont porté à l'église, où le prêtre l'a baptisé, le faisant descendre dans une source d'eau. Au même moment, son nom a été appelé.

Craignant l'impact des mauvais esprits (croyance au mauvais œil, etc.), les gens ont cherché à baptiser l'enfant le plus tôt possible. Il y avait de nombreuses histoires parmi les paysans sur le sort malheureux des âmes des enfants qui sont morts sans baptême et n'ont pas eu la paix en conséquence. Il n'était possible de les calmer qu'en leur donnant un nom. Et ils enterraient ces enfants au carrefour, où ils pouvaient être «baptisés» par les passants.

Avant de partir pour l'église pour accomplir le rite du baptême, la sage-femme accomplit une série d'actions magiques sur l'enfant : elle le baigna dans un abreuvoir rempli d'eau courante, accompagnant l'ablution de l'énoncé de complots. Puis elle habille l'enfant d'une chemise paternelle ou maternelle coupée (selon le sexe du bébé) et, l'apportant au père pour bénédiction, remet l'enfant au parrain si c'est un garçon, ou au parrain si c'est une fille.

Les parrains étaient invités pour le rite du baptême. L'invitation des récipiendaires a été faite par le père du nouveau-né.

Les personnages principaux au baptême sont les parrains ou marraines (c'est-à-dire ceux qui acceptent un enfant de la police), parmi les personnes qu'ils appelaient parrain et parrain.

Parmi le peuple, les récipiendaires étaient considérés comme les seconds parents de l'enfant, ses tuteurs et patrons. Ils ont souvent choisi l'un des parents - adultes, respectés et riches. Une invitation à être parrain était considérée comme un honneur et le rejet du népotisme était considéré comme un péché. Les familles dans lesquelles les enfants mouraient souvent invitaient la première personne rencontrée à être parrain, croyant que son bonheur passerait au nouveau-né.

Les bénéficiaires supportaient parfois des dépenses très importantes. Le parrain achetait une croix, payait avec le prêtre, le parrain devait apporter à l'enfant une chemise et plusieurs arshins de chintz ou de toile, ainsi qu'une serviette pour que le prêtre s'essuie les mains après l'immersion de l'enfant dans les fonts baptismaux. Après six semaines, le parrain a apporté une ceinture à l'enfant.

Le rôle principal lors du baptême n'appartenait pas au père du nouveau-né, qui se tenait isolé, mais au parrain, au parrain. Pour de nombreux peuples, l'adoption était une affaire héréditaire, et le parrain restait une personne permanente, c'est-à-dire qu'il baptisait tous les enfants d'une famille donnée.

Dans les cérémonies de mariage russes dans diverses localités, le père planté, qui était généralement le parrain du marié, était appelé un ami ou un oncle, ce qu'il était souvent. En tant qu'entremetteur, il jouait parfois un rôle plus important que son propre père dans le choix d'une épouse.

La coutume du népotisme n'a pas été reconnue par l'Église orthodoxe pendant longtemps. Jusqu'à la fin du XVe siècle, la participation des parrains à la cérémonie religieuse était interdite. La perception a donné lieu à des relations similaires à la parenté - le népotisme. Une querelle avec les parrains était considérée comme un péché spécial, les femmes avaient peur d'apparaître pieds nus ou cheveux nus devant leur parrain. D'autre part, ils traitaient généralement avec condescendance la relation étroite entre le parrain et le parrain, leur cohabitation n'était pas considérée comme un péché spécial. Naturellement, une telle pratique populaire a été condamnée par l'Église orthodoxe comme contraire à la morale religieuse. Mais la coutume folklorique a été régulièrement préservée, de sorte que l'église a fait des concessions et a permis de participer au rite de baptême de l'église au premier parrain - le parrain. Et bien plus tard, elle a introduit la marraine dans le rite du baptême, initialement réservé aux filles. Le sexe du receveur devait correspondre au sexe de l'enfant à baptiser.

Le huitième jour après la naissance ou plus tôt - si le bébé est faible - le baptême a été effectué.

Avec un garçon, le parrain (parrain, ou marraine) doit être orthodoxe, et avec une fille, une marraine orthodoxe.

Après le baptême, le sacrement de la chrismation a lieu. Si dans le sacrement du baptême une personne naît pour une nouvelle vie - spirituelle, alors dans le sacrement de la chrismation elle reçoit la grâce qui renforce la force d'une personne baptisée pour le passage de cette nouvelle vie.

Au retour de l'église après le rite du baptême, un autre rite, déjà de nature païenne, était pratiqué dans une famille paysanne. C'est un rite d'introduction de l'enfant au foyer familial. Le bébé était placé sur un banc sous l'image sur un manteau en peau de mouton, comme symbole de richesse, parfois sur le poêle ou amené au front (trou extérieur) du poêle, qui était considéré comme la demeure du brownie - le propriétaire de la maison, et ils se sont tournés vers le brownie avec une demande d'emmener le nouveau-né dans la maison.

Après le baptême, père et mère étaient félicités pour leur fils ou leur fille, parrains pour leur filleul ou filleule, la sage-femme pour leur nouveau petit-fils ou petite-fille, etc. Kuma et kuma étaient assis à table et recevaient des collations et du thé préparés pour eux, et le héros de l'occasion était tordu et posé à la mère sur un manteau de fourrure recouvert de laine, lui souhaitant ainsi la richesse. Lorsqu'un nouveau-né était baptisé à la maison, le père offrait le dîner au prêtre, ainsi qu'au parrain et au parrain.

Pendant ce temps, le propriétaire de la maison a invité, qu'il jugeait nécessaire, de ses parents et amis "au bébé pour du pain, du sel, de la bouillie".

Le rite orthodoxe du baptême n'était pas seulement un rite d'introduction d'un nouveau-né à la foi orthodoxe, mais aussi un acte officiel d'enregistrement d'un enfant.

L'une des premières villes où le rituel de dénomination est apparu était Leningrad. En 1965, le Baby Palace a été ouvert à Leningrad, spécialement conçu pour cette cérémonie.

Sur la mélodie de la chanson de Dunayevsky "Volez, colombes", les participants de la fête sont entrés dans la salle rituelle. Ensuite, le présentateur a parlé du fait que le Conseil municipal des députés des travailleurs de Leningrad a été chargé d'enregistrer un nouveau citoyen de l'URSS à Leningrad conformément à la loi de la Fédération de Russie sur la famille et le mariage. L'hymne national a été chanté en l'honneur du nouveau citoyen.

À la fin du rituel, parents et amis ont félicité les parents, leur ont offert des cadeaux sur la chanson "Que le soleil soit toujours".

1.3. Ange du jour

Selon la charte de l'église, le nom de l'enfant devait être donné le huitième jour après sa naissance, mais l'église n'a pas strictement respecté cette règle. Il est arrivé que le nom ait été choisi à la fois avant la naissance et le jour de la naissance elle-même.

La nomination a été donnée au prêtre. Il a choisi un nom selon le calendrier conformément à l'honneur de l'un ou l'autre saint orthodoxe, coïncidant avec le jour du baptême de l'enfant ou proche de ce jour. En nommant le nom, le prêtre a amené l'enfant à l'icône de la Mère de Dieu et l'a élevé en croix devant l'icône, comme s'il confiait le nouveau chrétien à sa protection.

Les jours de nom ne sont pas seulement le jour d'une personne en particulier, mais aussi le jour du saint en l'honneur duquel cette personne est nommée.

L'ange gardien est un esprit invisible assigné par Dieu à chaque personne dès le moment du baptême. Cet ange gardien est invisiblement avec le chrétien qui lui est confié tout au long de sa vie terrestre.

Le nom d'un saint confère à une personne son patronage, un chrétien orthodoxe devait connaître la vie du saint, en l'honneur duquel il est nommé, célébrer chaque année le jour de son nom, suivre la vie vertueuse de son saint. Il était permis de choisir le nom et les parents eux-mêmes.

De nombreux peuples croyaient au lien magique d'une personne avec son nom. Pendant longtemps en Russie, il y avait une coutume de donner, en plus du nom chrétien, un nom païen.

On croyait que le nom chrétien offrait le patronage d'un ange. Mais pour que les attaques des esprits nuisibles se portent, pour ainsi dire, sur une autre, une personne devenait souvent plus connue sous un nom païen que sous un nom chrétien. Souvent, les parents eux-mêmes, en particulier dans les familles où les enfants mouraient souvent, donnaient à l'enfant des surnoms offensants et taquins, des noms laids pour que ce nom effraie les mauvais esprits.

Pour choisir un nom heureux, ils se sont demandé: ils ont reconnu le nom dans un rêve ou ont appelé l'enfant - à quel nom il a répondu.

Avec l'aide du nom, on croyait qu'il était possible de transférer les traits de caractère positifs d'autres personnes au nouveau-né. Par conséquent, les enfants ont reçu les noms de parents plus âgés décédés. Jusqu'à présent, selon la tradition, de génération en génération, il est d'usage de nommer les garçons après les grands-pères et les filles après les grands-mères.

La naissance spirituelle chez les chrétiens a toujours été considérée comme plus significative que corporelle. Par conséquent, plus tôt l'anniversaire restait invisible, beaucoup l'avaient même oublié, mais le jour de l'ange, ou jour du nom, était célébré par tous ceux qui en avaient les moyens financiers.

Le matin, l'homme d'anniversaire ou la fille d'anniversaire a envoyé des gâteaux d'anniversaire aux invités; la noblesse de la personne à qui la tarte était envoyée était mesurée par la taille de la tarte envoyée. Le gâteau servait en quelque sorte d'invitation à une fête du nom. Celui qui a apporté les tartes les a posées sur la table et a dit: "L'homme d'anniversaire a ordonné de s'incliner devant les tartes et a demandé du pain à manger." Des tartes sucrées étaient généralement envoyées aux parrains et aux mères en signe de respect particulier. Dans certaines provinces de la Russie centrale, au lieu de tartes, les soi-disant anniversaires ont été envoyés à des parents - de gros petits pains sans garniture, farcis de raisins secs. Un tel gâteau a été apporté à chaque maison.

Convergés vers la table de fête, les convives ont apporté des cadeaux au héros de l'occasion ; le clergé bénissait les anniversaires avec des images, tandis que les laïcs donnaient des coupes de matière, des gobelets ou de l'argent.

Les rois avaient leurs propres règles pour célébrer les jours de fête. Ainsi, le jour de sa fête, le souverain, sortant du temple de la messe, a lui-même distribué des gâteaux d'anniversaire. La reine a fait de même les jours de son nom. Les princes adultes distribuaient des tartes pour eux-mêmes, et au nom de la princesse ou du jeune prince, le roi distribuait des tartes. Si le boyard ou l'okolnichy était le garçon d'anniversaire, alors il est venu avec des tartes au tsar; le tsar a accepté des tartes et a interrogé l'homme d'anniversaire sur sa santé, puis l'homme d'anniversaire s'est présenté à la reine et lui a également apporté des tartes.

Le jour de l'Ange, des cadeaux étaient apportés au roi sans faute. Tous les marchands devaient faire des cadeaux au tsar, qui étaient envoyés à la cour de l'État et vendus à partir de la cour de l'État. Il arrivait souvent qu'un marchand achetât à la cour de l'État la même chose qu'il avait présentée une fois au roi, et l'offrait maintenant au souverain pour la seconde fois.

Aux tables d'anniversaire, les convives ont chanté pendant de nombreuses années, et après le festin, le roi des anniversaires, pour sa part, a présenté les convives. Après le festin, les convives ont dansé, joué aux cartes, chanté.

1.4. Mariage

La cérémonie de mariage russe est l'un des rituels familiaux les plus importants.

La cérémonie de mariage comprend de nombreux éléments, parmi lesquels: des chants rituels, des chants, des actions rituelles obligatoires de la mariée, du petit ami et des autres participants.

La cérémonie de mariage russe est très différente selon les régions. Ainsi, dans le nord de la Russie, la partie «musicale» consiste presque entièrement en paraboles, et dans le sud - presque entièrement en chansons joyeuses, le rôle de la parabole y est plus formel. En même temps, un rite n'est pas toujours un ensemble arbitraire de chants et d'actions rituelles, mais un système très harmonieusement organisé.

L'époque de la formation de la cérémonie de mariage est considérée comme le XIII - XIV siècle. En même temps, dans certaines traditions régionales, les origines préchrétiennes se font sentir dans la structure et certains détails du rite, il y a des éléments de magie.

Avec toute la variabilité du rite, sa structure générale reste inchangée, y compris les principales composantes suivantes :

* Mise en relation

* Smotriny

* poignée de main

* Enterrement de vie de jeune fille / enterrement de vie de garçon

* Ceci est suivi du sacrement du mariage

* En marchant

* Fête de mariage

Les rites symbolisaient à l'origine la transition d'une fille du clan de son père au clan de son mari. Cela implique la transition sous la protection des esprits masculins. Une telle transition s'apparentait à la mort à sa manière et à la naissance d'une autre manière. Par exemple, gémir est la même chose que se lamenter sur les morts. Lors d'un enterrement de vie de jeune fille, un voyage aux bains publics est le lavage des morts. La mariée est souvent conduite à l'église par les bras, symbolisant ainsi le manque de force, l'absence de vie. La jeune femme sort elle-même de l'église. Le marié amène la mariée dans la maison dans ses bras afin de tromper le brownie, pour le forcer à accepter la fille comme un membre nouveau-né de la famille qui n'est pas entré dans la maison, mais s'est retrouvé dans la maison. Lorsque la mariée a été courtisée, ils ont mis une robe d'été rouge et ont dit: «Vos biens sont un marchand», ce qui signifiait que la fille était un «marchand» et l'homme était un «marchand».

1.4.1. Mise en relation

Le marieur était généralement les parents du marié - le père, le frère, etc., moins souvent - la mère, bien que le marieur ne puisse pas être un parent. Le jumelage était précédé d'un certain accord entre les parents de la mariée et du marié.

L'entremetteur, entré dans la maison de la mariée, a effectué des actions rituelles qui ont déterminé son rôle. Par exemple, dans la province de Simbirsk, l'entremetteur est assis sous la mère, dans la province de Vologda, le registre du poêle était censé vibrer, etc.

Souvent, l'entremetteur ne parlait pas directement du but de son arrivée, mais récitait un texte rituel. De la même manière, les parents de la mariée lui ont répondu. Cela a été fait afin de protéger le rite des actions des mauvais esprits.

Les parents de la mariée ont dû refuser pour la première fois, même s'ils étaient contents du mariage. L'entremetteur devait les convaincre.

1.4.2. Smotriny

Quelques jours après le jumelage, les parents de la mariée (ou des proches, si la mariée est orpheline) sont venus chez le marié pour voir sa maison. Cette partie du mariage était plus « utilitaire » que toutes les autres, et n'impliquait pas de cérémonies particulières.

Le marié était tenu de garantir la prospérité de sa future épouse. Par conséquent, ses parents ont examiné la ferme très attentivement. Les principales exigences de l'économie étaient l'abondance de bétail et de pain, de vêtements, d'ustensiles. Souvent, après avoir inspecté le ménage, les parents de la mariée ont refusé le marié.

Après le jumelage, les parents ont donné une réponse au marieur. Le consentement de la fille n'était pas requis (s'il était demandé, c'était une formalité), parfois même le jumelage pouvait avoir lieu en l'absence de la fille.

1.4.3. Poignée de main. Annonce de la décision de mariage

Si, après avoir inspecté la maison du marié, les parents de la mariée ne le refusaient pas, un jour était désigné pour l'annonce publique de la décision sur le mariage. Dans différentes traditions, ce rite s'appelait différemment ("voûtes", "collusion", "binge", "chanter" - du mot "chanter", "zaruchiny", "zaporuky" - des mots "frapper les mains », « proclamation », « voûtes » et bien d'autres noms), mais dans toute tradition, c'est à partir de ce jour que le mariage proprement dit a commencé. Après l'annonce publique, seules des circonstances exceptionnelles pouvaient bouleverser le mariage (comme la fuite de la mariée).

Habituellement, la "collusion" a lieu environ deux semaines après le jumelage.

Le « complot » a eu lieu dans la maison de la mariée. La plupart des villageois se rassemblaient généralement pour cela, puisque le jour du « complot » était déterminé après avoir inspecté la maison du marié, et quelques jours avant le « complot » lui-même, cette nouvelle se répandit dans tout le village.

Au "complot", il était censé soigner les invités. Les parents des mariés devaient se mettre d'accord sur le jour du mariage, qui serait le petit ami, etc.

Caractéristiques des traditions nordiques. Dans le nord, ce rite est généralement appelé « zaporuki », « zaruchiny ». Lors de cette cérémonie, le marié et l'entremetteur sont présents.

Dans le nord, la cérémonie d'engagement de la mariée était l'un des plus spectaculaires de tous les rites du cycle nuptial. Même si la mariée était heureuse d'être mariée, elle était censée se lamenter. De plus, la mariée a effectué un certain nombre d'actions rituelles. Alors, elle a dû éteindre la bougie devant les icônes. Parfois, la mariée se cachait, s'enfuyait de chez elle. Quand ils ont essayé de la conduire à son père, elle a lutté. Les demoiselles d'honneur étaient censées l'attraper et l'emmener chez son père.

Après cela, l'action clé de toute la journée a été réalisée - la "pendaison" de la mariée. Le père a couvert le visage de la mariée avec un mouchoir. Après cela, la mariée a cessé de s'échapper. Le lieu de "pendaison" varie (à différents endroits de la cabane ou à l'extérieur de la cabane).

1.4.4. Préparation pour le jour du mariage. Vitiye

La période suivante dans certaines traditions s'appelait une «semaine» (bien qu'elle ne durait pas nécessairement une semaine, parfois jusqu'à deux semaines). A cette époque, la dot était en préparation. Dans les traditions nordiques, la mariée se lamentait constamment. Dans le sud, tous les soirs, le marié et ses amis venaient chez la mariée (on appelait cela des "rassemblements", des "soirées", etc.), ils chantaient et dansaient.

La "semaine", le marié était censé venir avec des cadeaux. Dans la tradition nordique, toutes les actions de la "semaine" sont accompagnées des lamentations de la mariée, y compris l'arrivée du marié.

Dot. La mariée, avec l'aide de ses amis, devait préparer une dot importante pour le mariage. Fondamentalement, la dot a été faite par la mariée de ses propres mains plus tôt.

La dot comprenait généralement un lit (plume, oreiller, couverture) et des cadeaux au marié et à ses proches : chemises, foulards, ceintures, serviettes à motifs.

1.4.5. Rituels à la veille du jour du mariage

La veille et le matin du jour du mariage, la mariée devait accomplir une série d'actions rituelles. Leur ensemble n'est pas fixe (par exemple, dans certaines régions, la mariée devait visiter le cimetière), mais il existe des rites obligatoires inhérents à la plupart des traditions régionales.

Bain. La mariée allant au bain est un attribut indispensable de la plupart des traditions régionales. Cette cérémonie pourrait avoir lieu à la fois la veille du jour du mariage et le jour du mariage lui-même le matin.

Habituellement, la mariée n'allait pas seule aux bains publics, avec ses amis ou avec ses parents.

Aller au bain était accompagné à la fois de versets et de chants spéciaux, et d'un certain nombre d'actions rituelles, dont certaines avaient une signification magique. Ainsi, dans la région de Vologda, un guérisseur s'est rendu aux bains publics avec la mariée, qui a recueilli sa sueur dans une fiole spéciale, et lors du festin de mariage, elle a été versée dans la bière du marié.

Fête de poule. Un enterrement de vie de jeune fille est une rencontre entre la mariée et ses amies avant le mariage. C'était leur dernière rencontre avant le mariage, il y avait donc un adieu rituel de la mariée à ses amis.

Lors de l'enterrement de vie de jeune fille, le deuxième moment clé de toute la cérémonie de mariage (après la «pendaison») a eu lieu - la détorsion de la tresse de la fille. La tresse a été détordue par les demoiselles d'honneur. Le détissage de la tresse symbolise la fin de l'ancienne vie de la fille. Dans de nombreuses traditions, le détorsionnement de la tresse s'accompagne d'un "adieu à la beauté rouge". "Beauté rouge" - un ruban ou des rubans tissés dans la tresse d'une fille.

L'enterrement de vie de jeune fille est accompagné de comptines et de chansons spéciales. Souvent, le jugement de la mariée sonne en même temps que la chanson que chantent les demoiselles d'honneur. En même temps, il y a un contraste entre la parabole et la chanson - la parabole semble très dramatique, alors qu'elle est accompagnée d'une joyeuse chanson de copines.

1.4.6. Premier jour de mariage

Le premier jour du mariage, il se passe généralement ce qui suit : l'arrivée du marié, le départ à la couronne, le transfert de la dot, l'arrivée des jeunes chez le marié, la bénédiction, le festin de noces.

Cependant, dans certaines traditions nordiques, l'influence d'un schéma du rite plus archaïque, apparemment préchrétien, est fortement influencée. Ainsi, dans la région de Vologda, le schéma de la cérémonie est le suivant: le matin du premier jour, un bain public et une réunion de copines, puis l'arrivée du marié, «amener aux tables» (amener la mariée à les invités et le marié), traitant les invités. Dans le même temps, l'essentiel est la «sortie devant les tables», car un certain nombre d'actions magiques sont effectuées ici, la mariée est habillée de la manière la plus élégante. La nuit, tout le monde reste dans la maison de la mariée, et la mariée et le marié sont censés passer la nuit dans la même pièce. Cela signifie que le mariage proprement dit a déjà eu lieu. Le lendemain, il y a un mariage et une fête chez le marié.

Droujka. Druzhka (ou Druzhko) est l'un des participants les plus importants de la cérémonie. Bien que tous les participants à la cérémonie le connaissent bien (puisqu'il ne s'agit pas d'un spectacle, mais d'une cérémonie), l'ami dirige dans une certaine mesure les actions rituelles.

L'ami doit très bien connaître le rituel, par exemple, à quel moment les phrases de mariage doivent-elles être prononcées, etc. Souvent, l'ami est rituellement blasphémé et réprimandé, et il doit être capable de répondre de manière adéquate à de telles blagues qui lui sont adressées. Le marié est presque une figure passive ; le jour du mariage, il ne prononce pas de paroles rituelles.

Habituellement, le petit ami est un parent du marié (frère) ou un ami proche. Son attribut est une serviette brodée (ou deux serviettes) nouée sur l'épaule.

Dans certaines traditions, il peut y avoir non pas un petit ami, mais deux ou même trois. Cependant, l'un d'eux domine les autres.

Arrivée du marié ou rançon. Dans certaines traditions, le matin du jour du mariage, le marié doit visiter la maison de la mariée et vérifier si elle est prête pour l'arrivée du marié. La mariée devrait déjà être en tenue de mariage à l'arrivée de sa demoiselle d'honneur et s'asseoir dans le coin rouge.

Le marié avec son petit ami, ses amis et sa famille composent le train du mariage. Pendant que le train se dirige vers la maison de la mariée, ses participants (formateurs) ont chanté des chansons spéciales "formateurs".

L'arrivée du marié était accompagnée d'une ou plusieurs rançons. Dans la plupart des traditions régionales, c'est la rançon de l'entrée de la maison. Un portail, une porte, etc. peuvent être rachetés. Le marié lui-même et son ami peuvent racheter.

Les éléments d'actions magiques dans cette partie du rite sont particulièrement importants. Le balayage des routes est courant. Ceci est fait pour que sous les pieds des jeunes ils ne jettent pas un objet qui pourrait être endommagé (cheveux, pierre, etc.). La route spécifique à balayer diffère selon les traditions. Cela peut être la route devant la maison de la mariée, le long de laquelle ira le train du marié, ce peut être le sol de la chambre, le long duquel les jeunes iront avant de partir pour la couronne, la route de la maison du marié après le couronne, etc...

Un détail essentiel du rite, qui a été préservé dans les conditions urbaines, est la rançon directe de la mariée. La mariée peut être rachetée soit par les demoiselles d'honneur, soit par les parents.

Parfois, il y avait une tromperie rituelle du marié. La mariée lui a été amenée, recouverte d'un foulard. Pour la première fois, ils pouvaient sortir non pas une vraie mariée, mais une autre femme ou même une vieille femme. Dans ce cas, le marié devait soit aller chercher la mariée, soit la racheter à nouveau.

Mariage. Avant d'aller à l'église, les parents de la mariée ont béni les jeunes avec une icône et du pain. Avant le mariage, la mariée était détorsadée avec une tresse de fille, et après le mariage des jeunes, deux tresses «de femme» étaient tressées pour elle et ses cheveux étaient soigneusement recouverts d'une coiffe féminine (guerrière). Parfois, cela se produisait déjà lors d'un festin de mariage, mais parmi les vieux croyants, ils tressaient deux tresses et mettaient un guerrier soit entre les fiançailles et le mariage, soit même avant les fiançailles.

Arrivée chez le marié. Après le mariage, le marié emmène la mariée chez lui. Ici, leurs parents devraient les bénir. Il y a aussi une combinaison d'éléments chrétiens avec des éléments païens. Dans de nombreuses traditions, la mariée et le marié portaient un manteau de fourrure. La peau de l'animal remplit la fonction d'un talisman. Le pain est obligatoire dans le rite de bénédiction sous une forme ou une autre. Habituellement, lors de la bénédiction, il est à côté de l'icône. Dans certaines traditions, le marié et la mariée sont censés mordre le pain. Un effet magique était également attribué à ce pain. Dans certaines régions, il était ensuite donné à manger à une vache pour qu'elle donne plus de progéniture.

Fête de mariage. Après le mariage, la mariée ne se lamente jamais. A partir de ce moment, la partie joyeuse et gaie de la cérémonie commence, puis les jeunes se rendent chez la mariée pour les cadeaux.

Ensuite, le marié amène la mariée chez lui. Il devrait déjà y avoir un régal abondant pour les invités. La fête de mariage commence.

Pendant la fête, des chants de louange sont chantés. En plus des mariés, ils ont appelé leurs parents et leur petit ami.

La fête pouvait durer deux ou trois jours. Le deuxième jour, il est obligatoire de déplacer tout le monde chez la mariée, la fête se poursuit là-bas. S'ils se régalent pendant trois jours, le troisième, ils retournent à nouveau chez le marié.

"Coucher" et "réveiller" les jeunes . Le soir (ou la nuit), la «ponte des jeunes» était effectuée - l'entremetteuse ou le faiseur de lit préparait le lit conjugal, que le marié devait racheter. La fête à cette époque continuait souvent. Le lendemain matin (parfois seulement quelques heures plus tard), une amie, entremetteuse ou belle-mère "réveillait" le jeune. Souvent, après le "réveil", on montrait aux invités "l'honneur" de la mariée - une chemise ou un drap avec des traces de sang. Dans d'autres endroits, le marié a témoigné de «l'honneur» de la mariée, en mangeant au milieu ou sur le bord d'un œuf brouillé, d'une crêpe ou d'une tarte, ou en répondant à des questions rituelles comme «Avez-vous brisé la glace ou piétiné la terre? Si la mariée s'avérait «malhonnête», ses parents pouvaient être ridiculisés, un collier lui était accroché au cou, les portes étaient enduites de goudron, etc.

1.4.7. Deuxième jour de mariage

Le deuxième jour du mariage, la mariée effectuait généralement des actions rituelles. L'un des rites les plus courants est la "recherche de la yarochka".

Cette cérémonie consiste dans le fait que la "Yarochka" (c'est-à-dire la brebis, la mariée) se cache quelque part dans la maison et que le "berger" (l'un de ses proches ou tous les invités) doit la retrouver.

Il était également courant pour la «jeune femme» d'aller chercher de l'eau avec deux rames sur un joug, de jeter des ordures, de l'argent, du grain dans la pièce - la jeune femme devait balayer soigneusement le sol, qui était vérifié par les invités.

L'arrivée du marié chez sa belle-mère est importante. Ce rite a de nombreux noms différents selon les régions ("khlibins", "yayshnya", etc.). Elle consiste dans le fait que la belle-mère a donné au marié des plats cuisinés (crêpes, œufs brouillés, etc.). L'assiette était recouverte d'un foulard. Le gendre devait la racheter en mettant de l'argent sur (ou enveloppé dans) un mouchoir.

1.5. pendre la crémaillère

En franchissant le seuil d'une nouvelle maison, une personne semble entrer dans une nouvelle vie. Que cette vie soit prospère dépend de l'observance par les nouveaux colons de nombreux signes. On pense que si vous effectuez les rituels nécessaires lorsque vous emménagez, la vie dans la nouvelle maison se développera avec bonheur.

Autrefois, tous les projets de construction commençaient de la même manière. L'aîné de la famille fut le premier à entreprendre la construction d'une maison : à l'emplacement des fondations de l'habitation, il versa des céréales et plaça dessus une pierre ou une bûche.

Lorsque la construction touchait à sa fin, une couronne tissée des fleurs et des branches les plus simples de bouleau ou d'épicéa était accrochée au faîte du toit. Les voisins, voyant une telle couronne, ont compris : la pendaison de crémaillère arrivait bientôt.

Par tradition, l'aîné de la famille a non seulement commencé la construction, mais a également été le premier à franchir le seuil d'une nouvelle maison.

À l'époque païenne, les gens ne commençaient pas leur vie dans une maison nouvellement construite sans recevoir une bénédiction divine pour celle-ci. Pour recevoir une bénédiction des dieux, il fallait les concilier. Et, comme vous le savez, les dieux païens ne pouvaient être apaisés que par le sacrifice. S'il y avait des personnes âgées dans la famille, alors la plus âgée d'entre elles devenait cette même victime des dieux. Le vieil homme entra dans la maison avant tout le monde. Parce que les païens croyaient : le premier qui entrera dans la maison sera le premier à entrer dans le royaume des morts.

Puis le paganisme a été remplacé par le christianisme et les coutumes ont également changé. Le chat a été le premier à entrer dans la maison. Pourquoi est-elle? On croyait que cette bête était connue de tous les mauvais esprits. Et dans une maison nouvellement construite, les mauvais esprits peuvent vivre, vous devez donc laisser entrer quelqu'un qui n'a pas peur d'eux et à qui ils ne feront rien. Et puisque le chat est connecté avec eux, alors elle n'a rien à craindre. Ils croyaient aussi qu'un chat trouve toujours le meilleur coin de la maison. Là où le chat s'est couché, le propriétaire et l'hôtesse ont aménagé leur lieu de couchage ou placé un berceau.

Non seulement un chat a été autorisé dans la nouvelle maison. Le coq était censé passer la première nuit dans l'habitation construite. Les gens avaient peur d'être les premiers à passer la nuit dans la maison - ils avaient peur des mauvais esprits. Mais le coq l'a simplement chassée avec son chant du matin. Mais alors un destin peu enviable l'attendait - une gelée a été préparée à partir d'un coq, qui a été servie à la table de fête.

Et pourtant, le chat et le coq n'étaient pas les meilleurs défenseurs des mauvais esprits. Le gardien le plus important de la maison était bien sûr considéré comme le brownie. En quittant la vieille maison, les gens l'ont appelé avec eux. Même attiré avec différentes friandises. Par exemple, la bouillie. Elle était préparée le soir dans le four de la maison qu'ils allaient quitter. Un peu de bouillie a été mise dans un bol spécialement pour le brownie, afin de l'apaiser, de l'appeler ainsi vers une nouvelle maison. Les propriétaires eux-mêmes ne mangeaient pas la bouillie cuite, mais la gardaient jusqu'au lendemain. Ils se sont assis pour un repas uniquement dans la nouvelle maison. Avant de s'asseoir à table, une icône et un pain ont été introduits dans la maison. L'icône a été placée dans le soi-disant coin rouge.

Si les propriétaires voulaient que le brownie déménage de leur ancienne maison vers une nouvelle, ils emportaient simplement un balai avec eux. On croyait qu'alors le brownie viendrait certainement dans un nouvel endroit. Laisser un balai est de mauvais augure. Après tout, avec ce balai, la femme a soigneusement balayé tous les déchets de la vieille maison, qu'elle a ensuite brûlés et dispersés au vent. Cela a été fait pour que personne ne gâche les débris ou les cendres laissés. Le balai devait plus tard être à nouveau utile à l'hôtesse. Elle a balayé une nouvelle hutte pour eux. Ce n'est qu'après que le vieux balai a été brûlé.

Maintenant, emménager dans une nouvelle maison est célébré comme suit: ils organisent d'abord des vacances pour les plus proches, puis pour toutes les connaissances, voisins et parents. Peut-être que la seule maison de campagne construite ne sera pas le meilleur endroit pour célébrer. Cependant, si vous n'organisez pas de pendaison de crémaillère, le brownie peut être offensé et vous quitter.

S'il n'a pas été possible de mettre de l'ordre avant la pendaison de crémaillère et qu'il n'a pas non plus été possible de dresser une table chic, ne vous inquiétez pas. Les friandises de pendaison de crémaillère peuvent être les plus simples. Plus important encore - n'oubliez pas le pain. C'est lui qui, sur la table de fête, deviendra un symbole de richesse et d'une future vie heureuse dans une nouvelle maison.

Les Slaves ont attribué une place spéciale au pain de pendaison de crémaillère sur la table - au centre. Un pain luxuriant orné de baies de sorbier ou de viorne repose sur des serviettes rouges et vertes. Après tout, le rouge est un symbole de bien-être et le vert est la longévité.

Les clients doivent apporter du pain avec eux. Ou une petite tarte. Cela est nécessaire pour que tout le monde dans la nouvelle maison soit toujours plein et riche.

1.6. Rite funéraire orthodoxe russe

La mort est la dernière destinée terrestre de chaque personne ; après la mort, l'âme, séparée du corps, apparaît devant le jugement de Dieu. Les croyants en Christ ne veulent pas mourir sans se repentir, car dans l'au-delà, les péchés deviendront un fardeau lourd et douloureux. Le repos de l'âme du défunt dépend de la bonne mise en œuvre du rite funéraire, et il est donc extrêmement important de connaître et d'observer les moindres détails du rituel funéraire.

1.6.1. communion

Il est nécessaire d'inviter un prêtre chez une personne gravement malade, qui la confessera et communiera, accomplira sur lui le sacrement de l'onction.

Dans le sacrement de la confession (de la parole se confesser, c'est-à-dire parler de soi à un autre), le pénitent reçoit la rémission des péchés par la prière permissive d'un prêtre qui a reçu la grâce du Christ de pardonner les péchés sur la terre afin qu'il peut être pardonné au ciel. Une personne mourante qui ne parle plus la langue et ne peut pas se confesser, le prêtre peut résoudre des péchés (pardon des péchés), si le malade lui-même a ordonné d'appeler un confesseur.

Dans le sacrement de communion, une personne, sous l'apparence du pain et du vin, reçoit les Saints Mystères - le Corps et le Sang du Christ, devenant ainsi participant du Christ. Les Saints Mystères sont appelés Dons Saints - parce qu'ils sont un Don Divin inestimable du Christ Sauveur aux gens. Les malades sont communiés à tout moment - le prêtre apporte dans la maison des cadeaux de rechange, qui sont conservés dans l'église.

1.6.2. Onction

L'onction (effectuée à l'origine par une assemblée de prêtres), ou onction, est un sacrement dans lequel, avec l'onction septuple avec de l'huile consacrée (huile végétale), la grâce de Dieu descend sur une personne malade, guérissant ses infirmités corporelles et spirituelles. Si le prêtre a réussi à oindre le mourant au moins une fois, le sacrement de l'onction est considéré comme accompli.

Au moment même de la mort, une personne éprouve un sentiment douloureux de peur, de vengeance. En quittant le corps, l'âme rencontre non seulement l'ange gardien qui lui a été donné lors du saint baptême, mais aussi des démons dont l'apparition terrible fait trembler. Pour apaiser l'âme agitée, les parents et amis d'une personne quittant ce monde peuvent eux-mêmes lire un déchet sur lui - dans le livre de prières, ce recueil de chants-prières s'appelle "Le canon de la prière lorsque l'âme est séparée du corps". Le canon se termine par une prière du prêtre/prêtre), qui est prononcée (lue) pour l'exode de l'âme, pour sa libération de tous les liens, de tout serment, pour le pardon des péchés et la paix dans les demeures des saints. Cette prière est censée être lue uniquement par le prêtre, donc si le canon a été lu par les laïcs, la prière est omise.

1.6.3. enterrement

Pas une seule nation n'a laissé les corps de ses morts sans soin - la loi sur l'inhumation et les rites correspondants étaient sacrés pour tous. Les rites touchants accomplis par l'Église orthodoxe sur un chrétien mort ne sont pas seulement des cérémonies solennelles, souvent inventées par la vanité humaine et ne disant rien ni à l'esprit ni au cœur. Au contraire, ils ont un sens et une signification profonds, car ils sont basés sur les révélations de la sainte foi (c'est-à-dire qu'ils sont ouverts, légués par le Seigneur lui-même), connus des apôtres - disciples et disciples de Jésus-Christ. Les rites funéraires de l'Église orthodoxe apportent une consolation, servent de symboles qui expriment l'idée d'une résurrection générale et d'une future vie immortelle. L'essence du rite funéraire orthodoxe réside dans la vision de l'Église du corps comme temple de l'âme sanctifiée par la grâce, la vie présente comme un temps de préparation à la vie future, et la mort comme un rêve, au réveil d'où la vie éternelle viendra.

1.6.4.Souvenir des morts

La commémoration a lieu les troisième, neuvième et quarantième jour, car à l'heure indiquée l'âme du défunt apparaît devant le Seigneur. Pendant les trois premiers jours après la mort, l'âme parcourt la terre, visitant des endroits où le défunt a commis des péchés ou de bonnes actions. Du troisième au neuvième jour, l'âme erre dans le paradis. Du neuvième au quarantième jour, elle est en enfer, regardant le tourment des pécheurs. Le quarantième jour, la question de savoir où se trouve l'âme dans l'au-delà est enfin résolue.

La commémoration du défunt est également effectuée à l'anniversaire de la mort, aux jours de naissance terrestre et aux jours de nom. L'Église a établi des journées spéciales de commémoration - des services commémoratifs œcuméniques :

Le samedi avant la semaine de la viande (Meat-fare Saturday), deux semaines avant le Grand Carême - est célébré comme une commémoration de tous ceux qui sont morts subitement - lors d'inondations, de tremblements de terre, de guerres ;

Samedi de la Trinité - le quarantième jour après Pâques - pour tous les chrétiens ;

Dimitrov samedi (le jour de Dmitry Thessalonique) - une semaine avant le 8 novembre, établi par Dmitry Donskoy à la mémoire de ceux qui sont morts sur le terrain de Kulikovo;

Deuxième, troisième et quatrième samedis du Grand Carême ;

Radonitsa (mardi de la semaine de la Saint-Thomas) lors de la première visite après Pâques des cimetières, où les visiteurs portent des œufs colorés et où ils annoncent aux morts la nouvelle de la résurrection du Christ.

Par décret de Catherine II de 1769 (époque de la guerre avec les Turcs et les Polonais), la commémoration panrusse de tous les soldats morts est effectuée le jour de la décapitation de Jean-Baptiste (11 septembre).

Les attributs canoniques de la fête funéraire sont : kutya, crêpes, gelée, lait.

2.1. Nativité

Noël n'est pas seulement une fête lumineuse de l'orthodoxie.
Noël est une fête revenue, renaissante. les traditions de ce
des vacances pleines d'humanité et de gentillesse authentiques, élevées
les idéaux moraux sont maintenant découverts et compris à nouveau.

Avant Noël, un nettoyage général a été effectué dans la maison, un sapin de Noël a été installé et décoré et des préparations ont été faites pour la table de Noël. Toute la semaine a été festive. Les enfants ont reçu des cadeaux.

Le premier jour de la Nativité du Christ, les paysans devaient défendre la liturgie, puis rompre le jeûne, et seulement après cela, ils ont commencé à célébrer.

Arrivés sous les fenêtres de la maison, ils chantèrent d'abord le troparion et le kontakion de la fête, puis les raisins ; pendant ce temps l'étoile tournait sans cesse en cercle. Après avoir chanté des raisins, le propriétaire et l'hôtesse ont été félicités pour la fête, et enfin, ils se sont exclamés à la gloire de Dieu, demandant ainsi de la nourriture. Ensuite, le propriétaire a permis à l'un des fidèles d'entrer dans sa maison et lui a donné de l'argent.

Les momies allaient de maison en maison. Des diseurs de bonne aventure et d'autres divertissements ont été organisés, qui ont été condamnés par les autorités laïques et spirituelles. Tout le monde s'est déguisé - jeunes et moins jeunes, hommes et femmes. Ils se sont déguisés en soldat, paysan, gitan, maîtresse, cocher, etc.

"Carols" appelés biscuits qui ont été cuits sous la forme de figures d'animaux et d'oiseaux - "vaches", "goes", etc. Le plus grand "carol" a été emmené à la grange et y est resté jusqu'à l'Epiphanie. À l'Épiphanie, ils l'ont émiettée dans de l'eau bénite et ont nourri le bétail pour qu'il ne tombe pas malade, soit fructueux, connaisse la maison. Les Komi-Permyaks gardaient du pain "kozulkas" jusqu'au baptême dans un sanctuaire, puis ils les donnaient également aux animaux, que tel ou tel "kozulka" représentait.

Le reste des "carols" a été attribué aux momies et aux chanteurs qui sont venus à la maison pour leurs chansons.

A Noël, il est de coutume de cuisiner et de manger de la volaille : canard, oie, poulet, dinde. Cette coutume est d'origine très ancienne. L'oiseau était considéré comme un symbole de la vie. Manger un oiseau signifie prolonger la vie.

Les vacances de Noël sont arrivées en Russie avec le christianisme au 10ème siècle et ont fusionné ici avec les anciennes vacances d'hiver slaves - la période de Noël ou les chants de Noël.

Le temps de Noël slave était une fête de plusieurs jours. Ils ont commencé fin décembre et se sont poursuivis tout au long de la première semaine de janvier. Plus tard, le temps de Noël, les jours saints, a commencé à être appelé 12 jours de célébration de la Nativité du Christ à l'Épiphanie. La première semaine s'appelait Noël et la seconde, des soirées terribles.

Les vacances de Noël ont commencé par la propreté. Les gens nettoyaient leurs maisons, se lavaient, jetaient ou brûlaient de vieilles choses, chassaient les mauvais esprits avec le feu et la fumée, aspergeaient le bétail d'eau.

Pendant la période de Noël, il était interdit de se quereller, de jurer, de mentionner la mort et de commettre des actes répréhensibles. Tout le monde était obligé de ne se faire que du plaisir.

En même temps, des jeux, des chants de Noël, des mimiques ambulantes, des divinations, des marchés de Noël - des ventes aux enchères, des bazars ont été organisés.

2.1.1. Poste de Noël

La mise en place du jeûne de la Nativité, ainsi que d'autres jeûnes de plusieurs jours,
fait référence aux temps anciens du christianisme.

Le jeûne de la Nativité (également carême, jeûne de Philippe, dans la langue vernaculaire de Filippovka) est un jeûne orthodoxe de quarante jours établi en l'honneur de la Nativité du Christ, l'un des quatre jeûnes de plusieurs jours de l'année liturgique. Sert de préparation à la célébration de la Nativité du Christ.

Observé du 15 (28) novembre au 24 décembre (6 janvier) inclus et se termine par la fête de la Nativité du Christ. Le complot (la veille du jeûne) - 14 (27) novembre - tombe le jour de la mémoire du saint apôtre Philippe, donc le jeûne s'appelle aussi Filippov. Si le sort tombe sur un jour de jeûne - mercredi ou vendredi - alors il se déplace au 13 (26) novembre.

Initialement, le jeûne de l'Avent durait sept jours pour certains chrétiens, et quelques jours de plus pour d'autres. A la cathédrale de 1166, qui était à
Le patriarche Luc de Constantinople et l'empereur byzantin Manuel, tous les chrétiens devaient jeûner pendant quarante jours avant la grande fête de la Nativité du Christ.

2.2. Semaine crêpes

Maslenitsa - d'abord une ancienne fête païenne slave de plusieurs jours pour "voir l'hiver", qui a marqué la transition vers les travaux agricoles du printemps. L'Église a inclus Maslenitsa parmi ses fêtes qui précèdent le Grand Carême. Dans les temps anciens, cette fête consistait en diverses actions rituelles de nature magique et religieuse, qui se sont ensuite transformées en coutumes et rituels folkloriques traditionnels.

À l'époque païenne, la célébration de Maslenitsa était programmée pour coïncider avec le jour de l'équinoxe vernal (22 mars). L'Église chrétienne a abandonné la célébration principale du printemps, afin de ne pas entrer en conflit avec les traditions du peuple russe, mais a déplacé la fête préférée du peuple consistant à voir l'hiver à temps afin qu'il ne contredise pas le Grand Carême. Par conséquent, après le baptême de Rus', Maslenitsa est célébrée la dernière semaine avant le Carême, sept semaines avant Pâques.

Le nom "Maslenitsa" est né parce que cette semaine, selon la coutume orthodoxe, la viande était déjà exclue de la nourriture et les produits laitiers pouvaient encore être consommés. Marcher librement avant les sept semaines de jeûne, strict à tous égards, tel était l'esprit de cette fête. Mais il s'imprègne aussi des traditions très anciennes des festivités qui se célébraient autrefois aux portes de l'hiver et du printemps.

Maslenitsa est un adieu espiègle et joyeux à l'hiver et une rencontre du printemps, qui apporte le renouveau dans la nature et la chaleur du soleil. Depuis des temps immémoriaux, les gens ont perçu le printemps comme le début d'une nouvelle vie et vénéré le Soleil, qui donne vie et force à tous les êtres vivants. En l'honneur du soleil, ils ont d'abord cuit des gâteaux sans levain, et quand ils ont appris à faire cuire de la pâte levée, ils ont commencé à faire des crêpes.

Les anciens considéraient la crêpe comme un symbole du soleil, car, comme le soleil, elle est jaune, ronde et chaude, et ils croyaient qu'avec la crêpe, ils mangeaient un morceau de sa chaleur et de sa puissance.

Avec l'introduction du christianisme, le rite de célébration a également changé. Maslenitsa tire son nom du calendrier de l'église, car pendant cette période - la dernière semaine avant le carême, il est permis de manger du beurre, des produits laitiers et du poisson, sinon cette semaine dans l'église orthodoxe s'appelle du fromage. Les jours de Shrovetide changent en fonction du début du Carême.

Chaque jour du mardi gras a son propre nom.

Lundi- Rencontre. À ce jour, des montagnes, des balançoires, des cabines étaient en cours d'achèvement. Ceux qui étaient plus riches ont commencé à faire des crêpes. La première crêpe a été donnée aux pauvres en souvenir des morts.

Mardi- Jeux. Le matin, les jeunes étaient invités à dévaler les montagnes et à manger des crêpes. Ils ont appelé parents et amis: "Nous avons des montagnes prêtes et les crêpes sont cuites - s'il vous plaît, privilégiez."

Mercredi- les gourmets. Ce jour-là, le gendre est venu "chez la belle-mère pour des crêpes". En plus du gendre, la belle-mère a invité d'autres invités.

Jeudi- large éventail. À partir de ce jour, Maslenitsa s'est déployée dans toute son ampleur. Les gens se livraient à toutes sortes de divertissements : montagnes de glace, cabanes, balançoires, équitation, carnavals, combats de poings, fêtes bruyantes.

Vendredi- soirées belles-mères. Les gendres ont invité leurs belles-mères à leur rendre visite, leur ont offert des crêpes.

Samedi- les rassemblements de belles-sœurs. Les jeunes belles-filles ont invité leurs belles-sœurs à leur rendre visite. La belle-fille nouvellement mariée a dû offrir un cadeau à sa belle-sœur.

Dernier jour de Maslenitsa- Pardon dimanche. Dans les églises, lors du service du soir, le rite du pardon est accompli (le recteur demande pardon aux autres membres du clergé et aux paroissiens). Ensuite, tous les croyants, s'inclinant les uns aux autres, demandent pardon et, en réponse à la demande, disent "Dieu pardonnera". Brûla solennellement "l'effigie de Maslenitsa"

Dans l'Église orthodoxe, on pense que la signification de la semaine du fromage est la réconciliation avec les voisins, le pardon des offenses, la préparation du Grand Carême - un temps qui doit être consacré à une bonne communication avec les voisins, les parents, les amis et à faire le bien. Les services de carême commencent dans les églises. Le mercredi et le vendredi, la Divine Liturgie n'est pas célébrée, la prière de Carême de saint Ephraïm le Syrien est lue.

Le dernier jour de la semaine de Maslenitsa avait lieu le rituel du départ de Maslenitsa, qui consistait dans différentes provinces de Russie à la fois à brûler une effigie de Maslenitsa et à ses funérailles symboliques.

La combustion d'une effigie était traditionnelle pour les provinces du nord, du centre et de la Volga. L'effigie de Maslenitsa était portée par les participants du train de Maslenitsa (il y avait parfois plusieurs centaines de chevaux dedans). La nourriture funéraire traditionnelle (crêpes, œufs, gâteaux) a été jetée dans un feu avec une effigie enflammée.

2.3. Pâques

Pâques (Résurrection du Christ) est la principale fête du calendrier orthodoxe, établie en mémoire de la Résurrection de Jésus-Christ.

Pâques n'a pas de date fixe, mais est calculé selon le calendrier lunaire. La célébration commence le premier dimanche après la pleine lune suivant l'équinoxe de printemps. Si la pleine lune tombe un samedi ou un dimanche, alors Pâques est célébrée le dimanche suivant. Habituellement, les vacances tombent du 22 mars/4 avril au 25 avril/8 mai.

Le jour de la résurrection de Jésus-Christ tire son nom de la fête juive de la Pâque, dédiée à l'exode des Israélites d'Égypte et à leur libération de l'esclavage. L'emprunt du nom de la fête juive s'explique par le fait que tous les événements tragiques de la vie terrestre de Jésus-Christ se sont produits avant la Pâque juive et que sa résurrection a eu lieu la nuit de Pâques.

Dans la tradition orthodoxe, Pâques est considérée comme "la reine des jours", "la fête de toutes les fêtes, le triomphe de toutes les célébrations". Dans toute la Russie, Pâques était célébrée comme un jour de grande joie. L'événement principal du festival était un service divin solennel dans le temple. Le service de Pâques a commencé dans la nuit de samedi à dimanche. La première partie s'appelait Midnight Office. Elle a eu lieu en mémoire de la prière nocturne de Jésus-Christ dans le jardin de Gethsémané, qui a précédé sa trahison entre les mains des pharisiens. Après avoir lu les prières et les hymnes, le prêtre, avec le clergé, a apporté le linceul du milieu du temple à l'autel, qui y est resté jusqu'à l'Ascension. A minuit, une cloche sonne (blagovest) se fait entendre, tous les cierges et lustres sont allumés en même temps, les prêtres en vêtements lumineux, avec une croix, des lampes et de l'encens, quittent l'autel et, avec tous ceux qui sont présents dans le église, a chanté le surplis : « Ta résurrection, le Christ Sauveur, les anges chantent au ciel, et nous daignent sur la terre de te glorifier d'un cœur pur », puis, au son des cloches, la procession autour de l'église a commencé. De retour au temple, le prêtre chante le tropaire de la fête : "Le Christ est ressuscité d'entre les morts, foulant aux pieds la mort par la mort". Ensuite, les portes royales ont été ouvertes, ce qui symbolisait l'ouverture par le Christ des portes célestes, fermées aux gens après la chute d'Adam et Eve, et les matines ont commencé. Le canon fut chanté : « C'est le jour de la Résurrection, soyons des hommes éclairés... », puis la victoire éternelle du Christ sur la mort et l'enfer fut proclamée : « Où est ton aiguillon, la mort ? Où est ta, putain, victoire ? Christ est ressuscité, et tu es tombé. Le Christ est ressuscité et la vie vit. Christ est ressuscité, et les morts ne sont pas un dans le tombeau. Après les matines, une liturgie festive a commencé, à la fin de laquelle l'artos était illuminé - un pain spécial représentant une croix et une couronne d'épines.

La décoration élégante du temple, beaucoup de bougies de cire allumées, des vêtements brillants de prêtres, l'odeur de l'encens, des carillons joyeux de cloches, des chants festifs, une procession solennelle, des exclamations de "Le Christ est ressuscité!" - tout cela évoquait de la joie chez les croyants, un sentiment d'implication dans un miracle. Après la fin du service, les paroissiens se sont félicités pour la fête lumineuse, se sont embrassés trois fois et ont prononcé les paroles que les apôtres se sont dites lorsqu'ils ont appris la résurrection de Jésus-Christ: "Le Christ est ressuscité!" - "Truly Risen!", Oeufs échangés, peints en rouge.

Lors de la fête de Pâques, la rupture du jeûne a commencé après un long Grand Carême. En règle générale, il s'agissait d'un repas de famille auquel les invités ne se présentaient pas. Sur une table recouverte d'une nappe blanche, ils ont mis des œufs peints, un gâteau de Pâques - un pain haut à base de pâte riche et de Pâques (paskha) - un plat sucré de fromage cottage aux raisins secs, consacré à l'église le samedi saint. Aux yeux d'une personne orthodoxe, l'œuf rouge symbolisait le monde, taché du sang de Jésus-Christ et, à travers cela, renaît à une nouvelle vie. Kulich était associé au corps du Seigneur, auquel les croyants devaient participer. Dans l'esprit populaire, la compréhension chrétienne de la nourriture de Pâques était associée à des idées païennes sur l'œuf comme symbole de renaissance et de renouveau, signe de fertilité et de vitalité, et sur le pain en tant qu'être vivant et même incarnation de Dieu. l'analogue du gâteau de Pâques était le pain, qui était cuit au printemps avant le début des travaux agricoles et utilisé dans la production de rites agricoles et pastoraux, ainsi qu'un pain de mariage, qui, selon la légende, pouvait fournir à un couple marié une progéniture nombreuse. Le premier plat du repas de la Pâque était un œuf, qui était coupé en morceaux selon le nombre de personnes assises à table. Après cela, tout le monde a reçu un morceau de gâteau de Pâques et une cuillerée de caillé de Pâques. Ensuite, le reste de la nourriture de fête préparée par l'hôtesse a été mis sur la table et une joyeuse fête a commencé.

Dans la tradition populaire, Pâques était célébrée comme une fête de renouveau et de renaissance de la vie. Cela était dû non seulement à l'idée chrétienne de la résurrection du Christ et à la perspective de la vie éternelle qui lui est associée, mais aussi à l'existence répandue parmi le peuple d'idées païennes sur le réveil printanier de la nature après un sommeil hivernal. , sur la mort de l'ancien et le début d'un temps nouveau. Selon des croyances répandues, chaque personne devait rencontrer Pâques spirituellement et physiquement renouvelée, préparée pour cela pendant le long Grand Carême. Avant Pâques, il a été jugé nécessaire de mettre de l'ordre dans la maison et dans la rue : laver les sols, les plafonds, les murs, les bancs, blanchir les poêles, renouveler le boîtier de l'icône, réparer les clôtures, mettre les puits en ordre, enlever les ordures laissées après l'hiver. De plus, il était censé confectionner de nouveaux vêtements pour tous les membres de la famille et les laver dans le bain. À Pâques, une personne devait rejeter toutes les pensées mauvaises et impures, oublier le mal et le ressentiment, ne pas pécher, ne pas entrer dans des relations conjugales, qui étaient perçues comme un péché.

Il existe de nombreuses croyances différentes associées aux vacances de Pâques. Selon les croyances populaires, le jour de Pâques est si pur et saint que les démons et les démons avec la bonne nouvelle de Pâques tombent à travers le sol, et leurs cris et gémissements, causés par la colère contre la résurrection de Jésus-Christ, peuvent être entendus pendant la veillée pascale et tout le premier jour de Pâques. Les paysans croyaient que ce jour-là quelque chose que vous ne verriez pas les autres jours deviendrait visible, et il est permis de demander à Dieu ce que vous voulez vraiment. On croyait que pendant le service de Pâques, si vous éteignez la bougie avec la flamme, vous pouvez voir le sorcier: il se tiendra dos à l'autel et des cornes seront visibles sur sa tête. Et si vous vous tenez à la porte avec du fromage blanc, il sera facile d'identifier la sorcière qui passe et agite sa petite queue.

Pâques était associée aux Russes avec l'accomplissement miraculeux du désir. On croyait que ce jour-là, vous pouvez assurer le succès en affaires toute l'année. Si, par exemple, une personne est la première à rentrer à la maison après le service de Pâques, alors toute l'année lui réussira. Si un vieil homme se coiffe le jour de la Pâque, il aura autant de petits-enfants qu'il y a de cheveux sur sa tête. Si pendant la liturgie une fille chuchote à Dieu dans un murmure: "Donnez-moi un bon palefrenier, en bottes et avec des galoches, non pas sur une vache, mais sur un cheval", alors le marié sera engagé dans un proche avenir, des joueurs, selon la légende, pourrait demander à Dieu une chance constante aux cartes: pour cela, il fallait emmener l'as de pique avec vous à l'église - "du vin et, quand le prêtre dit "Le Christ est ressuscité!" pour la première fois, répondez "Les cartes sont là!", la deuxième fois - "Fouetter ici!", Et la troisième fois - "Les as sont là!". La chance ne quittera pas le blasphémateur jusqu'à ce qu'il se repente de son acte. Ils pensaient qu'un voleur aurait également de la chance s'il volait un objet à des personnes en prière pendant les matines et ne se faisait pas prendre en train de voler.

L'idée de la résurrection d'entre les morts a formé la base de l'idée que la nuit de Pâques, les âmes des morts viennent sur terre. Si vous le souhaitez, les personnes qui aspirent à la mort de leurs proches peuvent les voir à l'église lors du service de Pâques, écouter leurs demandes et leurs plaintes. Après la liturgie, les paysans russes, malgré les interdictions des prêtres, se rendaient au cimetière pour baptiser avec les morts.

La suite du jour de Pâques était la semaine de Pâques (lumineuse), qui a duré huit jours, jusqu'au dimanche de Fomin inclus.

Conclusion

Dans le mode de vie russe, il y avait une combinaison d'extrêmes, un mélange de simplicité et de fraîcheur primitive du peuple vierge avec l'effémination asiatique et la relaxation byzantine. Lorsqu'un noble vêtu d'or et de perles mangeait de l'argent et forçait des dizaines de plats à servir à la fois, les pauvres du village, lors de fréquentes mauvaises récoltes, mangeaient du pain de paille ou de quinoa, de racines et d'écorces d'arbres. Lorsque les femmes et filles nobles ne s'occupaient même pas du ménage et, condamnées à l'inactivité, uniquement pour tuer l'ennui fastidieux, elles se lançaient dans la broderie des vêtements d'église, les paysannes travaillaient deux fois plus que leurs maris. D'une part, la dignité de toute personne significative était l'inactivité, la mollesse, l'immobilité ; d'autre part, le peuple russe a étonné les étrangers par sa patience, sa fermeté, son indifférence à toute privation de confort dans la vie. Depuis l'enfance, les Russes ont appris à endurer la faim et le froid. Les enfants étaient sevrés à l'âge de deux mois et nourris avec du fourrage grossier; les enfants couraient en chemises sans chapeau, pieds nus dans la neige par un froid glacial. Les jeûnes accoutumaient les gens à une nourriture grossière et maigre, composée de racines et de mauvais poissons ; vivant dans des quartiers étroits et fumant, avec des poulets et des veaux, le roturier russe a reçu une nature forte et insensible.

Mais peu importe à quel point le mode de vie du noble et du simple semble opposé, la nature des deux était la même: que seul le bonheur favorise le pauvre niais, et il s'arrangera immédiatement l'immobilité et la lourdeur; d'autre part, un noble et riche, si les circonstances l'y obligent, s'habituera facilement à une vie et à un travail rudes.

Les coutumes du peuple russe combinaient piété et superstition, cérémonie dans les relations avec la société et grossièreté, cruauté envers les êtres chers. Le caractère russe, formé sous l'influence des cultures des peuples voisins, a absorbé nombre de leurs traditions et coutumes, dont certaines se contredisaient même. La fusion de ces qualités a rendu la culture russe spéciale, étonnante, contrairement à toutes les autres.

Liste de la littérature utilisée

une. . G. Samitdinova, Z. A. Sharipova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", maison d'édition : Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevich "Encyclopédie des rituels et coutumes", Saint-Pétersbourg: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "Fêtes folkloriques à Holy Rus'", M.: Rareté russe, 1992; 4. Une équipe d'auteurs "Fêtes folkloriques russes, rituels et coutumes", Editeur: New Disc, 2005 - E-book; Ressources internet :

5. M. Zabylin " Les Russes. Ses coutumes, rituels, légendes, superstitions et poésie », M. : édition du libraire M. Berezin - la version Internet du livre est fournie par le site Web Folklorus (http://folklorus.narod.ru) ;

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Site sur la culture des peuples du Bachkortostan ; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipédia est une encyclopédie gratuite.

Les traditions ne sont pas seulement ce qui distingue un peuple d'un autre, mais aussi ce qui peut unir une grande variété de personnes. Les traditions familiales du peuple russe sont la partie la plus intéressante de l'histoire et de la culture de l'État russe, qui nous présente l'expérience de nos ancêtres.

Commençons par le fait que les traditions familiales de la Russie ne se sont jamais passées de la science de la généalogie: il était dommage de ne pas connaître la généalogie, et le surnom le plus offensant était considéré comme "Ivan, qui ne se souvient pas de la parenté". Dressant une généalogie détaillée, votre arbre généalogique faisait partie intégrante des traditions de chaque famille. Lorsque les caméras sont apparues, les gens ont commencé à compiler puis à stocker des albums de famille. Cette coutume a réussi jusqu'à nos jours - probablement, la plupart d'entre eux ont de vieux albums avec des photos de parents chers à leur cœur, peut-être déjà décédés. Soit dit en passant, honorer la mémoire de vos proches, commémorer ceux qui ont quitté ce monde, appartiennent également aux traditions russes d'origine, ainsi qu'aux soins constants pour les parents âgés.

Le transfert d'objets appartenant à des ancêtres éloignés (et pas si) à leurs descendants peut également être qualifié de tradition russe de longue date. Par exemple, la boîte de l'arrière-grand-mère ou la montre de l'arrière-grand-père sont des objets de famille qui sont conservés pendant de nombreuses années dans un coin isolé de la maison ... L'histoire des choses devient non seulement la propriété d'une seule famille, mais aussi l'histoire de le peuple et toute la patrie dans son ensemble.
Il existe également une merveilleuse coutume de nommer un enfant d'après l'un des membres de la famille (il existe des soi-disant "noms de famille"). De plus, notre tradition unique est l'attribution d'un patronyme. Lorsqu'un bébé naît, il reçoit immédiatement une partie du nom du clan selon le « surnom » de son père. Le patronyme distingue une personne de l'homonyme, éclaire la parenté (fils-père) et exprime le respect. Appeler quelqu'un par son patronyme signifie être poli avec lui. Le nom peut également être donné selon les livres d'église, les calendriers, en l'honneur du saint qui est honoré le jour de l'anniversaire de l'enfant.

Mais les traditions familiales, dont on ne trouve pratiquement pas d'exemples à l'heure actuelle, sont d'anciennes dynasties professionnelles (c'est-à-dire lorsque tous les membres de la famille étaient engagés dans un type d'activité). Des dynasties entières de boulangers héréditaires, pâtissiers, militaires, cordonniers, menuisiers, prêtres, artistes sont connues.

Et, bien sûr, les plus appréciées sont les vacances en famille, car les traditions de l'ancienne fête russe sont encore fortes en nous. À Rus', ils se sont préparés à l'avance pour l'accueil des invités, nettoyant soigneusement non seulement la maison, mais aussi la cour. Tous les invités entrants ont été accueillis avec du pain et du sel, puis l'hôtesse est sortie, s'est inclinée devant tout le monde de la taille, et les invités lui ont répondu de la même manière. Ensuite, tout le monde s'est assis à une table commune, a chanté des chansons à l'unisson, et les hôtes ont régalé chacun de leurs plats (bouillie, soupe aux choux, poisson, gibier, poisson, baies, miel) ... Il est à noter que les nappes, serviettes et la vaisselle rangée dans des coffres servait à dresser la table et les buffets pour les grandes occasions. Il est curieux que de nombreuses femmes au foyer modernes observent certaines coutumes des temps anciens ...
Auteur : Rimma Sokolova