В каких странах отмечают праздник навруз. Как отмечают Навруз: история праздника и традиции

Как отмечают праздник Навруз-байрам? Название этого праздника, который символизирует обновление человека и природы, в переводе с персидского означает «новый день».

Его отмечают жители ряда регионов России (Дагестана, Башкортостана, Татарстана) и многих стран Азии.

В Иране и Афганистане Навруз считается началом нового года по астрономическому календарю.

В некоторых странах (Азербайджане, Албании, Казахстане, Киргизии, Македонии, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Турции) он отмечается как государственный праздник.

В Иране его празднуют 13 дней, первые 5 из которых посвящают встречам с друзьями и родственниками. В арабских странах его не отмечают.

Как празднуют Навруз-байрам

Его отмечают 21 марта 2019 года. В 2009 году этот день был объявлен ЮНЕСКО Международным днем Новруз.

Традиции встречи этого праздника, который приходится на день весеннего равноденствия, уходят в глубокую древность. Известно, что его отмечали в странах Средней Азии еще до VII века до н. э.

Традиции Навруза связаны с культом огня и солнца. В зороастризме этот праздник был посвящен огню, который считается источником обновления и силы.

В некоторых странах (в Азербайджане, Иране, странах Средней Азии и других) в ночь накануне праздника зажигают костры, люди прыгают через огонь, исполняют возле костра ритуальные песни.

В этот день древние индоарии поклонялись душам усопших предков. Считается, что этот праздник не имеет прямого отношения к исламским традициям.

Как отмечется Навруз-байрам? Накануне праздника в домах проводят уборку, готовят блюда праздничного стола.

Традиции предусматривают подбор семи продуктов, названия которых должны начинаться на букву «с». Это может быть чеснок (сир), яблоки (сиб), тимьян (сатар), рута (сэпанд), уксус (сэрке) и другие.

Наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк – кушанье из пророщенных ростков пшеницы. К столу также подают лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.

Согласно традиции, в первые дни праздника люди посещают друзей и родителей. В эти дни также поминают умерших родственников.

Ининский сад камней расположен в Баргузинской долине. Огромные камни как будто кто-то специально разбросал или расставил с умыслом. А в местах, где расставлены мегалиты, всегда происходит что-то таинственное.

Одной из достопримечательностей Бурятии является Ининский сад камней в Баргузинской долине. Он производит удивительное впечатление – огромные камни, разбросанные в беспорядке на совершенно ровной поверхности. Как будто кто-то специально то ли разбросал их, то ли расставил с умыслом. А в местах, где расставлены мегалиты, всегда происходит что-то таинственное.

Сила природы

Вообще «сад камней» - это японское название искусственного ландшафта, в котором ключевую роль играют камни, расставленные по строгим правилам. «Карэсансуй» (сухой пейзаж) в Японии культивируется с 14-го века, и появился он не просто так. Считалось, что в местах с большим скоплением камней обитают боги, вследствие этого и самим камням стали придавать божественное значение. Конечно, сейчас японцы используют сады камней как место для медитации, где удобно предаваться философским размышлениям.

А философия здесь вот при чём. Хаотичное, на первый взгляд, расположение камней, на самом деле строго подчинено определённым законам. Во-первых, должна соблюдаться асимметрия и разность размеров камней. В саду есть определённые точки наблюдения – в зависимости от времени, когда вы собираетесь созерцать устройство своего микромира. И главная хитрость – с любой точки наблюдения всегда должен быть один камень, который… не виден.

Самый известный в Японии сад камней находится в Киото – древнейшей столице страны самураев, в храме Рёандзи. Это пристанище буддийских монахов. А у нас в Бурятии «сад камней» появился без усилий человека – его автором является сама Природа.

В юго-западной части Баргузинской долины, в 15 километрах от посёлка Суво, где река Ина выходит из Икатского хребта, расположено это место площадью более 10 квадратных километров. Значительно больше, чем любой японский сад камней – в той же пропорции, как японский бонсаи меньше бурятского кедра. Здесь из ровной земли выступают крупные глыбы камня, достигающего 4-5 метров в поперечнике, а в глубину эти валуны уходят до 10 метров!

Удаление этих мегалитов от горного хребта достигает 5 километров и более. Какая же сила могла разметать эти огромные камни на такие расстояния? То, что это сделал не человек, стало ясно из недавней истории: для гидромелиоративных целей здесь был прорыт 3-километровый канал. И в русле канала там и сям лежат огромные глыбы, уходящие на глубину до 10 метров. С ними бились, конечно, но безуспешно. В результате все работы на канале были остановлены.

Учёные выдвигали разные версии происхождения Ининского сада камней. Многие считают эти глыбы мореными валунами, то есть ледниковыми отложениями. Возраст учёными называется разный (Э. И. Муравский считает, что им 40-50 тысяч лет, а В. В. Ламакин - более 100 тысяч лет!), в зависимости от какого оледенения отсчитывать.

По предположениям геологов, в древности Баргузинская котловина представляла собой пресноводное неглубокое озеро, которое было отделено от Байкала неширокой и невысокой горной перемычкой, соединяющей Баргузинский и Икатский хребты. При повышении уровня воды образовался сток, превратившийся в русло реки, которая все глубже и глубже врезалась в твёрдые кристаллические породы. Известно, как ливневые потоки воды весной или после сильного дождя размывают крутые склоны, оставляя глубокие борозды балок и оврагов. Со временем уровень воды упал, и площадь озера из-за обилия взвешенного материала, приносимого в него реками, уменьшилась. В результате озеро исчезло, а на его месте осталась широкая долина с валунами, которые отнесли позже к памятникам природы.

А вот недавно доктор геолого-минералогических наук Г.Ф. Уфимцев предложил очень оригинальную идею, никак не связанную с оледенениями. По его мнению, Ининский сад камней образовался в результате сравнительно недавнего, имевшего катастрофический характер гигантского выброса крупно-глыбового материала.

По его наблюдениям, ледниковая деятельность на Икатском хребте проявилась только лишь на небольшой площади в верховьях рек Турокчи и Богунды, в средней же части этих рек следов оледенения не наблюдается. Таким образом, по мнению ученого, произошёл прорыв плотины подпрудного озера в течении реки Ины и её притоков. В результате прорыва с верховья Ины селем или грунтовой лавиной в Баргузинскую долину был выброшен большой объем глыбового материала. В пользу этой версии говорит факт сильного разрушения коренных бортов долины реки Ины на месте слияния с Турокчей, что может свидетельствовать о снесении селем большого объема горных пород.

На этом же участке реки Ины Уфимцевым отмечены два крупных «амфитеатра» (напоминают огромную воронку) размерами 2,0 на 1,3 километра и 1,2 на 0,8 километра, которые, вероятно, могли быть ложем крупных подпрудных озер. Прорыв плотины и спуск воды, по мнению Уфимцева, мог произойти в результате проявлений сейсмических процессов, поскольку оба склоновых «амфитеатра» приурочены к зоне молодого разлома с выходами термальных вод.

Здесь шалили боги

Удивительное место издавна интересовало местных жителей. И для «сада камней» люди придумали легенду, уходящую корнями в седую древность. Начало нехитрое. Поспорили как-то две реки, Ина и Баргузин, кто из них первым (первой) добежит до Байкала. Баргузин схитрил и отправился в дорогу тем же вечером, а утром рассерженная Ина помчалась следом, в гневе отбрасывая огромные валуны со своего пути. Так и лежат они до сих пор по обоим берегам реки. Не правда ли, это просто поэтическое описание мощного селя, предложенного для объяснения доктором Уфимцевым?

Камни всё ещё хранят тайну своего образования. Они ведь не только разного размера и цвета, они вообще из разных пород. То есть выломаны были не из одного места. А глубина залегания говорит о многих тысячах лет, за которые вокруг валунов наросли метры грунта.

Тем, кто видел фильм «Аватар», туманным утром камни Ины напомнят висячие горы, вокруг которых летают крылатые драконы. Вершины гор выступают из облаков тумана, как отдельные крепости или головы великанов в шлемах. Впечатления от созерцания сада камней удивительные, и люди не случайно наделили камни магической силой: считается, если прикоснуться к валунам руками, они будут забирать отрицательную энергию, взамен одаряя положительной.

В этих удивительных местах есть ещё одно место, где шалили боги. Это место прозвали «Сувинским саксонским замком». Это природное образование находится недалеко от группы солёных Алгинских озёр возле села Суво, на степных склонах сопки у подножья Икатского хребта. Живописные скалы очень напоминают развалины древнего замка. Эти места служили для эвенкийских шаманов особо почитаемым и священным местом. На эвенкийском языке «сувойя», или «суво» означает «вихрь».

Считалось, что именно здесь обитают духи - хозяева местных ветров. Главным и самым известным из которых был легендарный ветер Байкала «Баргузин». По легенде, в этих местах жил злой правитель. Он отличался свирепым нравом, ему доставало удовольствие приносить несчастья бедным и неимущим людям.

У него был единственный и любимый сын, которого заколдовали духи в наказание жестокому отцу. После осознания своего жестокого и несправедливого отношения к людям правитель пал на колени, стал умолять и слёзно просить вернуть здоровье сыну и сделать его счастливым. А все свои богатства он раздал людям.

И духи освободили из власти недуга сына правителя! Считается, что по этой причине скалы разделены на несколько частей. Среди бурят есть поверье, что в скалах живут хозяева Суво - Тумуржи-Нойон и его жена Тутужиг-Хатан. В честь сувинских владык были установлены бурханы. В особые дни в этих местах проводят целые ритуалы.

В Азербайджане праздник Новруз Байрам является одним из главных праздников, наряду с и Новым годом. Отмечается он и в других мусульманских странах и является не только религиозным праздником. Он объединен с и символизирует пробуждение и обновление природы, наступление нового года.

Несложно догадаться, какого числа отмечается праздник Новруз Байрам – как и день весеннего равноденствия во всем мире, этот праздник приходится на дату 21 марта.

История праздника Новруз Байрам в исламе

Нужно сказать, что праздник весны Новруз Байрам прямого отношения к исламу и его обычаям не имеет. Своими корнями он уходит в дописьменную историю. Сегодня он отмечается народами, населявшими территорию Ближнего Востока еще до прихода ислама То есть арабами, турками и сирийцами он не празднуется, более того, в этих странах он был запрещен или до сих пор находится под запретом.

Что означает праздник Новруз Байрам для мусульман: этот день является началом весны, моментом равенства дня и ночи, началом роста и процветания. Само слово Новруз означает «новый день». Длится празднование от недели до двух недель и сопровождается встречами с родными и друзьями.

Традиции праздника Новруз Байрам

Мусульманский праздник Новруз Байрам богат народными традициями. Наиболее древними из них являются «Хыдыр Ильяс» и «Кос-Коса» – игры на площадях, символизирующие приход весны.

Другие интересные традиции, появившиеся позднее, связаны с водой и огнем. Поскольку в восточных странах большое почитание имеет огонь, что значит очищение и свежесть, праздник Новруз Байрам не обходится без костров. Накануне принято повсюду, даже в городах, разжигать костры и прыгать через пламя вне зависимости от пола и возраста. Причем сделать это нужно 7 раз, проговаривая особенные слова.

Костры не тушатся, они должны полностью догореть, после чего молодые люди берут золу и рассыпают ее подальше от дома. При этом вместе с золой выбрасываются все неудачи и невзгоды прыгавших.

Другая традиция – прыжки над водой. Перепрыгнуть над ручьем или рекой – значит очиститься от прошлых грехов. Также ночью принято обливаться и обливать друг друга водой. А тот, кто выпьет из ручья или реки воды в вечер накануне праздника, не будет болеть в будущем году.

Празднование и приметы

Во время празднования Новруз Байрама необходимо по традиции подготовить стол с семью блюдами, начинающимися на «с». Кроме этого, на стол ставится зеркало, свеча и окрашенное яйцо. Все это имеет глубокий смысл: зеркало является символом ясности, свеча отгоняет злых духов, а яйцо является предметом пристального внимания всех сидящих за столом – как только оно качнется, это означает, что наступил Новый год. С этого момента все начинают поздравлять друг друга, говорить пожелания, обниматься и проч.

21 марта является нерабочим днем, даже если он приходится на середину недели. В первый день праздника принято находиться дома в кругу семьи. Если же случается отсутствовать, то существует примета, что не видать дома еще 7 лет.

В переводе с фарси Навруз означает "новый день" - наступление Нового года по солнечному летосчислению, который совпадает с весенним равноденствием. Считается, что Навруз уходит своими корнями в зороастризм. Историки определяют его возраст более чем в 3 тысячи лет, а родина этого праздника - Хорасан (историческая область Центральной Азии).

Празднование Навруза распространено у мусульманских народов, вместе с тем это не религиозный исламский праздник, а скорее народный. Так, председатель Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ) России верховный муфтий Талгат Таджуддин называет Навруз "праздником всех, кто ждет весну", сообщает РИА "Новости".

Муфтий Пермского края Мухаммедгали Хузин, говоря о Наврузе как о встрече Нового года, в своем блоге в "Живом Журнале" пишет, что "нет более подходящего времени для этого праздника, как день весеннего равноденствия, когда вся природа готова к бурному пробуждению, возрождению и плодоношению".

Праздник уходит корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза, - это священная книга зороастрийцев "Авеста". Официальный статус Навруз приобрел в персидской империи Ахеменидов как религиозный праздник зороастризма, его продолжали повсеместно отмечать и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.

По тюркским легендам, в этот день тюрки спаслись из окружения, выйдя из Эргенекона (территории, окруженной горами). Поэтому Навруз был принят тюркскими народами как начало Нового года и отмечается до настоящего времени. В Средние века мусульманские богословы, не сумев искоренить народный праздник, внесли в него некоторые исламские компоненты, привязав к Наврузу дни святых и обряды в их честь, рассказывает публикация на сайте Genon.ru.

В 2009 году Навруз был включен ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества. А в 2010 году Генассамблея ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза и призвала все страны прилагать усилия для популяризации в мире этого древнего праздника.

В Москве празднование Навруза пройдет 22 марта в государственном центральном концертном зале "Россия" (Дворец спорта "Лужники"). В программе мероприятия - выставки-ярмарки народного творчества и традиционных ремесел, дегустация блюд национальной кухни разных народов. На концерте выступят известные исполнители и профессиональные творческие коллективы из Татарстана, республик Северного Кавказа, Азербайджана, Киргизии, Таджикистана и других стран СНГ.

По данным департамента межрегионального сотрудничества, национальной политики и связей с религиозными организациями столицы, гостями мероприятия станут послы Азербайджана, Казахстана, Киргизии, Таджикистана, Туркмении и Узбекистана, полномочные представители российских регионов, национальных общественных объединений столицы и около шести тысяч москвичей.

В настоящее время Навруз отмечается 21 марта как государственный праздник в Иране, Азербайджане, Албании, Афганистане, в иракском Курдистане, Индии, Киргизии, Македонии, Турции, Туркменистане и в Узбекистане. В Грузии Навруз был объявлен национальным праздником в 2010 году. В Казахстане Навруз отмечают три дня - с 21 по 23 марта, в Таджикистане - четыре дня (с 22 по 25 марта). Навруз также празднуется на местном уровне в Татарстане и Башкортостане.

Как отмечают Навруз

По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны навести дома порядок и рассчитаться с долгами.

Примерно за две недели до праздника на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5–7 сантиметров и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда. Примерно за неделю до Навруза хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Обязательно стирается одежда. Еще в древности неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Навруз - время гаданий. Особенно увлекаются этим девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого. Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за освещенным столом. Традиционным ритуалом в Навруз является подготовка кушаний, именуемых "хафт син" (перс. هفت سین‎) и "хафт шин". "Хафт син" состоит из семи элементов - плодов, овощей и печеных блюд, названия которых начинаются с буквы С (S или Sîn) в персидском алфавите. Хафт шин также состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы Ш в персидском алфавите. Все они имеют особое значение Вот их список:

Сенджед - маслины, символ любви

Сиб - яблоки, символ красоты и здоровья

Сир - чеснок, символ медицины

Саману - хлебный пудинг, символ достатка

Сабзи - зелень (проросшее зерно), символ возрождения природы

Серке - уксус, символ мудрости и терпения

Сомаг - сумах (плоды дерева Rhus cotinu), символ рассвета

У некоторых народов в этот список вместо саману и сомага входят семена руты - сипанд и черные косточки - сиахдане. Кроме того, на стол ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательны большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Ныне эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов - халим или халиса и сумалак (сумаляк, саману). Эти блюда готовятся раз в год и только на Навруз. Начинают их готовить с вечера. Все женщины в большой семье, а в городах - соседки, собираются у огромных котлов, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумалак - это халва, приготовленная из проросшей пшеницы с небольшим добавлением муки и сахара. Утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла - до следующего Навруза. Пришедшим гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого. На улицах выступают артисты: и профессиональные, и самодеятельные. Звучат шутки, соревнуются острословы, выступают клоуны-масхарабозы, звучат песни. А когда наступает вечер, на улицах зажигаются многочисленные костры и через них прыгают все желающие. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В Узбекистане перед торжеством выбирают хозяйку праздника - Бахор-ханум - Весну. Это должна быть красивая, работящая, веселая и умная девушка. На другом конкурсе выбирается Дехкан-бобо - дед-Земледелец. Им может быть аксакал (старейшина, почтенный человек) и молодой человек. На третьем конкурсе выбирается Момоер - Земля. Трое главных героев праздника одеваются в красочные национальные одежды и открывают праздник: они объезжают улицы на украшенной цветами машине в сопровождении музыкантов и приглашают всех на главную площадь города.

По старинной традиции каждый участник праздника должен выполнить три условия: посадить цветы и не менее трех саженцев деревьев; настроить себя на добрые дела и радость, помириться с тем, с кем был в ссоре; а также стремиться жить по-новому, честно и достойно.

В Иране празднование длится обычно в течение 13 дней, из которых первые пяти дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахръяран-Навруз ("шахский Навруз"), а тринадцатый день - как Сизда-бедар ("Тринадцатое вне дома"). Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на природе, как бы примиряясь с ней. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Праздник Навруз на Востоке отмечается 21 марта - в день весеннего равноденствия , когда Природа естественным образом просыпается, когда день равен ночи и с каждым последующим вращением отвоевывает у нее несколько минут в пользу света, когда начинается новый виток обновления и наступает Новый солнечный год. Природе не надо что-то специально выдумывать, у нее все «праздники» располагаются по особым точкам Годового круга - точкам Силы, когда Солнце, Луна и вся Природа имеют особые качества. В день весеннего равноденствия рождается новое Солнце и просыпается Земля (недаром день Земли отмечается именно 21 марта).

Логично, что во многих культурах мира отмечать праздник Солнца , тепла, света и обновления было принято именно в день весеннего равноденствия по астрономическому солнечному календарю . Например, 21 марта в Древней языческой Руси было принято приветствовать Новое солнце (читай Новую жизнь, Новый год ) его уменьшенной копией: желтым, круглым и горячим блином! Сейчас праздник Масленицы остался, но под влиянием христианства сдвинулся по времени и превратился в «проводы зимы», хотя прежде был полноценным праздником Нового года.

Зато иранские и тюркские народы, несмотря на господство Ислама, сумели отстоять свой доисламский праздник весны и Нового года - Навруз (от перс. «новый день»). Истоки праздника Навруз уходят своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества, когда у земледельцев только начал зарождаться культ Солнца . Официальный статус религиозного праздника зороастризма Навруз приобрел в Ахеменидской Империи примерно в 648-330 гг. до н. э.

В настоящее время Навруз широко празднуется как начало Нового года в Иране и Афганистане, как государственный праздник - в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Туркменистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Македонии, Турции; а также на юге России: в Татарстане, Башкортостане.
Традиции празднования Навруза практически не изменились за всю его многовековую историю. К празднику тщательно готовятся заранее: устраивают генеральную уборку в домах, дворах и улицах, обязательно стирают всю имеющуюся одежду, рассчитываются с долгами. Накануне праздника до восхода Солнца необходимо завершить все подготовительные хлопоты: приготовление праздничных блюд , уборку жилья и украшение комнат цветущими ветками деревьев.

Самый главный день праздника - первый, 21 марта. В этот день принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых, соседей и каждого встречного «новогодними» яствами, главные из которых - халиса и сумаляк (они готовятся только раз в году - на Навруз). Халиса готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумаляк приготавливается из проросшего зерна пшеницы с добавлением муки и сахара. Начинают готовить эти сложные блюда накануне праздника. Все женщины большой семьи, общины (в современных условиях многоэтажек - соседки) собираются у больших котлов и всю ночь по очереди помешивают блюдо, чтобы оно не подгорело на дровяном огне. Часто на дно котла кладут горсть небольших камней, не в качестве приправы, разумеется, а чтобы при помешивании лучше перемалывалось и не подгорало густое ритуальное блюдо . Считается, что если кому-то случайно попадет «счастливый» камешек, то его обязательно ждет удача в Новом году. Чтобы долгий и трудоемкий процесс у костра не превратился в утомительную обязанность, его сопровождают музыкой, песнями и танцами, начиная тем самым веселую встречу Нового дня. А утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла.

Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина . На столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с буквы «син» персидского алфавита: семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

В Навруз праздничный стол обязательно должны украшать блюда, символизирующие возрождение и новую жизнь: проросшие зерна пшеницы , отварные яйца, бокал воды с живой рыбкой. Кроме того, на стол непременно подаются плов, шурпа, вареная баранина и кок-самса (пирожки с начинкой из молодой зелени). И вообще, чем больше разнообразных блюд и сладостей будет на праздничном дастархане , тем благополучнее и урожайнее будет грядущий год.

В последующие тринадцать праздничных дней принято ходить друг к другу в гости, навещать пожилых соседей и родственников, устраивать веселые народные гулянья , праздничные базары и спортивные состязания , а также сажать саженцы молодых деревьев и начинать полевые работы. Первую борозду в Новом году, следуя старинному обряду , проводит старейший и самый уважаемый член общины. Обязательно в эти дни следует получить благословение старших, родителей, наставников. Считается, что как человек проведет дни празднования Навруза, так он проведет и весь следующий год. Кроме того, народ помнит еще одну древнюю легенду : в дни Навруза на землю спускаются ангелы, которые приносят людям добро и благоденствие, но заходят они лишь в тот дом, где царит мир и согласие. Именно поэтому люди стараются простить друг другу долги, забывают о вражде и обидах. Как гласит народное предание, очень важно, кто будет первым гостем в доме: в первый день Нового года все непременно ждут доброго и честного человека, приносящего добрую весть и удачу.

И не до конца понятно: Навруз ли так действует, или Солнце, наконец, вступает в свои права, но в эти дни люди действительно становятся добрее и светлее, каждая душа рвется к своим истинным корням, на природу, радуется каждой зеленой травинке и вылезшей букашке, одним словом - всей душой любит жизнь и свою, и ту Новую, что распускается вокруг.
Разве это не волшебство ?..