Teoria Junga pokrótce. Główne stanowiska teorii analitycznej C.G. Junga.

Wstęp

Carl Gustav Jung – szwajcarski psycholog (1875-1961) – twórca psychologii analitycznej, który próbował odejść od linii ludzkiej wiedzy wyznaczonej przez Freuda. K. Jung zajmował się szerokim zakresem zagadnień teoretycznych psychologii i jej praktyczne zastosowanie pomagać ludziom, a także rozwiązywać szereg ogólnych problemów kulturowych i politycznych.

Jung stwierdził: „Moje życie jest przesiąknięte jedną ideą i skupione na jednym celu, a mianowicie: zgłębieniu tajemnicy osobowości. Wszystko można wyjaśnić z tego centralnego punktu, a cała moja praca jest związana z tym tematem”.

Wkład Junga w poznanie osobowości jest następujący. Podał własną wersję struktury osobowości, zbudował popularną typologię osobowości. Jung, podobnie jak większość personologów, uważał, że teoria osobowości powinna opierać się na zasadzie sprzeczności i konfliktu, gdyż napięcie wytwarzane przez skonfliktowane elementy jest istotą samego życia. Bez napięcia nie ma energii, a zatem nie ma osobowości. W porównaniu z teorią Freuda teoria Junga wydaje się być bardziej wzniosła, a jego koncepcja nieświadomości zbiorowej przyciągnęła uwagę szerokiej publiczności. Jung podkreślał też, że osobowość ma charakter aktywny i wchodzi w interakcję ze światem „tu i teraz”, a nie zależy tylko od przeszłości.

W przeciwieństwie do A. Adlera, którego stanowisko jest stosunkowo łatwe do zrozumienia, teoria Junga jest tajemnicza i pod wieloma względami niezrozumiała. Być może jest to jedna z najbardziej niezwykłych spośród wszystkich teorii osobowości.

Składniki osobowości

Osobowość, według Junga, to niezwykle złożona struktura. Złożoność polega nie tylko na tym, co zawiera duża ilość komponenty, ale także fakt, że relacja między nimi jest bardzo zagmatwana. Żaden inny teoretyk osobowości nie ma tak złożonego opisu struktury osobowości.

Osobowość (dusza, psychika, " osobowość psychologiczna”) składa się z kilku zróżnicowanych, ale połączonych systemów. Najważniejsze z nich to: ego, nieświadomość osobista i jej kompleksy, nieświadomość zbiorowa i jej archetypy, persona, anima i animus, cień. Oprócz tych połączonych systemów istnieją postawy – introwersja i ekstrawersja oraz funkcje – myślenie, odczuwanie, odczuwanie i intuicja. Wreszcie jest jaźń, centrum całej osobowości.

Spójność tego zestawu kategorii nie jest oczywista, dlatego zwolennicy i interpretatorzy Junga wciąż walczą o ich zharmonizowanie.

Centralną częścią osobowości jest Ego. To centrum świadomości, którego treścią są świadome obrazy percepcji, wspomnienia, myśli i uczucia. Ego to poczucie tożsamości i ciągłości. Dzięki Ego czujemy naszą integralność, stałość i postrzegamy siebie jako ludzi. Ego służy jako podstawa samoświadomości, dzięki czemu ludzie są w stanie zobaczyć rezultaty swoich świadomych działań. Ego jest jednoczącą siłą duszy.

Przylegające do ego indywidualna nieświadomość- sfera osobowości, na którą składają się doświadczenia, które okazały się wyparte ze świadomości, zostały stłumione, zapomniane lub zignorowane, a także zbyt słabe, nie osiągające świadomości. Treść indywidualnej nieświadomości może być świadoma; między nim a ego zachodzi intensywna dwustronna wymiana.

Indywidualna nieświadomość zawiera wiele kompleksów. Złożony- to jest grupa pokrewna uczucia, myśli, obrazy, wspomnienia, istniejące w osobistej nieświadomości. Istnienie kompleksów Jung odkrył w 1903 roku w eksperymentach z użyciem testu skojarzeń słów.

Kompleks posiada rdzeń, który działa jak magnes, przyciągający różnego rodzaju doznania. Im większa siła emanująca z rdzenia, tym więcej doświadczeń będzie przyciągać. „Kompleks to zbiór skojarzeń, rodzaj obrazu o mniej lub bardziej złożonej naturze psychologicznej; czasami to uraz psychiczny czasami po prostu bolesność i zwiększone napięcie. „Utrudnia oddychanie, przeszkadza sercu – krótko mówiąc, zachowuje się jak oddzielna osoba. Na przykład, jeśli chcesz coś powiedzieć lub zrobić, ale niestety intencja ta jest złożona, mówisz lub robisz coś innego, niż zamierzałeś. Kompleks denerwuje twoje najlepsze intencje; jesteś po prostu zaniepokojony, tak jakbyś miał do czynienia z osobą lub okolicznościami zewnętrznymi. Ego to także połączenie treści psychologicznych, zwiększonego napięcia, dlatego w zasadzie nie ma różnicy między ego ani żadnym innym kompleksem.

Chcielibyśmy wierzyć w naszą wolę, w naszą energię, że możemy coś zrobić; ale jak tylko się do tego sprowadza, przekonujemy się, że jesteśmy do tego zdolni tylko do pewnego stopnia, ponieważ przeszkadzają nam te małe diabły – kompleksy. Kompleksy to autonomiczne grupy stowarzyszeń, które mają tendencję do samodzielnego poruszania się, życia własne życie, niezależnie od naszych intencji. „Wierzę, że nasza indywidualna nieświadomość, jak również zbiorowa nieświadomość, składa się z nieokreślonej (tj. nieznanej) liczby kompleksów lub fragmentarycznych osobowości”. Tak więc kompleksy są osobowościami częściowymi lub fragmentarycznymi.

Weźmy na przykład kompleks matki. Jego sednem są doświadczenia dzieci związane z matką i matkami w ogóle. Myśli, uczucia, wspomnienia związane z matką przyciągane są do rdzenia i tworzą kompleks. Mówi się, że ten, którego osobowość jest zdominowana przez matkę, ma silny kompleks matka. Jego myśli, uczucia, działania kierują się wyobrażeniami o matce; jej słowa i uczucia są niezwykle znaczące, dominuje jej wizerunek: „Oczy matki zawsze patrzą na ciebie”.

Kompleks może zachowywać się jak niezależna osobowość, z własnym życiem duchowym. Potrafi przejąć kontrolę nad osobowością jako całością i wykorzystać mechanizmy i zasoby psychiki do własnych celów.

Jung sugerował istnienie głębszej warstwy w strukturze osobowości, którą nazwał zbiorowa nieświadomość. Zbiorowa nieświadomość jest skarbnicą śladów pamięci utajonej ludzkości, a nawet naszych antropoidalnych przodków. Odzwierciedla myśli i uczucia, które są wspólne dla wszystkich ludzi i są wynikiem naszej wspólnej emocjonalnej przeszłości. Jak powiedział sam Jung: „Zbiorowa nieświadomość zawiera wszystko”. dziedzictwo duchowe ewolucja człowieka, odrodzona w strukturze mózgu każdego człowieka. Jest prawie całkowicie oddzielony od osobistego życia jednostki i najwyraźniej uniwersalny, co sam Jung wyjaśnił podobieństwem budowy mózgu u wszystkich ras. Tak więc treść zbiorowej nieświadomości powstaje z powodu dziedziczności i jest taka sama dla całej ludzkości. Należy zauważyć, że koncepcja nieświadomości zbiorowej była głównym powodem sporu między Jungiem a Freudem.

Zbiorowa nieświadomość działa jako predyspozycja, która sprawia, że ​​reagujemy na świat w określony sposób. Na przykład ludzie mają predyspozycje do bania się ciemności i węży, ponieważ, jak można sobie wyobrazić, dla prymitywnych ludzi ciemność była najeżona wieloma niebezpieczeństwami, a oni byli ofiarami węży. Te ukryte lęki nowoczesny mężczyzna mogą się nie rozwinąć, jeśli nie zostaną wzmocnione specjalnymi doświadczeniami, ale mimo to tendencja jest obecna i czyni osobę bardziej podatną na takie zjawiska.

Zbiorowa nieświadomość jest wrodzonym fundamentem całej struktury osobowości. Rośnie na nim ego, osobista nieświadomość i inne indywidualne nabytki. Doświadczenie świata jest w dużej mierze kształtowane przez zbiorową nieświadomość, ale nie do końca - w przeciwnym razie ani zmienność, ani rozwój nie byłyby możliwe. Z pomocą kolektywu nieprzytomny jung chce zademonstrować biologiczne podstawy ludzkiej społeczności, przekonać, że doświadczenie społeczne przekazywane nie tylko poprzez proces komunikacyjny, ale także biologicznie. Jung w ten sposób znacząco poszerza instynktowną sferę ludzkiej psychiki.

Archetypy

Archetyp (gr. αρχετυπον od „αρχη” – „początek” i „τυποζ” – „obraz”) – w filozofii późnoantycznej (Filon z Aleksandrii itp.) prototyp, idea.

Jung postawił hipotezę, że zbiorowa nieświadomość składa się z silnych pierwotnych obrazów mentalnych, tak zwanych archetypów (dosłownie „pierwotnych modeli”). Archetypy to wrodzone idee lub wspomnienia, które predysponują ludzi do postrzegania, doświadczania i reagowania na wydarzenia w określony sposób. W rzeczywistości nie są to wspomnienia czy obrazy jako takie, ale właśnie czynniki predysponujące, pod wpływem których ludzie przejawiają się w swoim zachowaniu uniwersalne modele percepcja, myślenie i działanie w odpowiedzi na jakiś obiekt lub zdarzenie. Wrodzona jest tutaj właśnie tendencja do emocjonalnego, poznawczego i behawioralnego reagowania na określone sytuacje, takie jak nieoczekiwane spotkanie z rodzicami, ukochaną osobą, nieznajomym, wężem lub śmiercią.

Wśród wielu archetypów opisanych przez Junga są matka, dziecko, bohater, mędrzec, bóstwo słońca, łotr, Bóg i śmierć.

Jung uważał, że każdy archetyp wiąże się z tendencją do wyrażania pewnego rodzaju uczuć i myśli w odniesieniu do odpowiadającego mu obiektu lub sytuacji. Na przykład w postrzeganiu matki przez dziecko istnieją aspekty jej rzeczywistych cech, zabarwione nieświadomymi wyobrażeniami o takich archetypowych atrybutach macierzyńskich, jak wychowanie, płodność i zależność. Ponadto Jung zasugerował, że archetypowe obrazy i idee często znajdują odzwierciedlenie w snach, a także często spotykane w kulturze w postaci symboli używanych w malarstwie, literaturze i religii. W szczególności podkreślił, że symbole charakterystyczne dla różne kultury, często wykazują uderzające podobieństwo, gdyż sięgają do archetypów wspólnych dla całej ludzkości. Na przykład w wielu kulturach natknął się na obrazy mandali, które są symbolicznym ucieleśnieniem jedności i całości.I.Jung wierzył, że zrozumienie symboli archetypowych pomaga mu w analizie snów pacjenta.

Liczba archetypów w zbiorowej nieświadomości może być nieograniczona. Jednakże Specjalna uwaga w systemie teoretycznym Junga jest to maska, anime i animus, cień i jaźń.

Maska lub persona (od łacińskiego słowa „persona”, oznaczającego maskę teatralną, maskę) to nasza twarz publiczna, czyli to, jak manifestujemy się w relacjach z innymi ludźmi. Maska oznacza wiele ról, które odgrywamy zgodnie z wymaganiami społecznymi. W rozumieniu Junga maska ​​służy do wywierania wrażenia na innych lub ukrywania swojej prawdziwej tożsamości przed innymi. Maska jako archetyp jest nam niezbędna, aby dogadać się z innymi ludźmi w Życie codzienne. Jung ostrzegł jednak, że jeśli ten archetyp stanie się zbyt bardzo ważne, osoba może stać się płytka, powierzchowna, zredukowana do jednej roli i wyobcowana z prawdziwego przeżycia emocjonalnego.

W przeciwieństwie do roli, jaką maska ​​odgrywa w naszej adaptacji do otaczającego nas świata, archetyp cienia reprezentuje wypartą ciemną, złą i zwierzęcą stronę osobowości. Cień zawiera w sobie nieakceptowane społecznie impulsy seksualne i agresywne, niemoralne myśli i namiętności. Ale cień ma pozytywne właściwości. Jung widział cień jako źródło siła życiowa, spontaniczność i kreatywność w życiu jednostki. Według Junga funkcją ego jest kierowanie dobry kierunek energia cienia, do tego stopnia, że ​​możemy żyć w zgodzie z innymi, ale jednocześnie otwarcie wyrażać nasze impulsy i cieszyć się zdrowym i kreatywnym życiem.

W archetypach anima i animus znajduje wyraz rozpoznanie przez Junga wrodzonej androgynicznej natury ludzi. Anima prezentuje obraz wewnętrzny kobieta w mężczyźnie, jego nieświadoma strona kobieca, podczas gdy animus jest wewnętrznym obrazem mężczyzny w kobiecie, jej nieświadomej męskiej stronie. Te archetypy są oparte na przynajmniej częściowo z powodu biologicznego faktu, że w ciele mężczyzn i kobiet zarówno mężczyźni, jak i żeńskie hormony. Ten archetyp, według Junga, ewoluował przez wiele stuleci w zbiorowej nieświadomości w wyniku doświadczenia interakcji z płcią przeciwną. Wielu mężczyzn, przynajmniej w pewnym stopniu, zostało „sfeminizowanych” w wyniku lat żyć razem z kobietami, a dla kobiet jest odwrotnie. Jung podkreślał, że anima i animus, podobnie jak wszystkie inne archetypy, muszą być wyrażane harmonijnie, bez naruszania ogólnej równowagi, aby nie utrudniać rozwoju osobowości w kierunku samorealizacji. Innymi słowy, mężczyzna musi wyrażać zarówno cechy kobiece, jak i męskie, a kobieta musi pokazywać zarówno cechy męskie, jak i żeńskie. Jeśli te niezbędne atrybuty pozostaną nierozwinięte, rezultatem będzie jednostronny wzrost i funkcjonowanie osobowości.

Jaźń, ja, jest najważniejszym archetypem w teorii Junga. Jaźń jest rdzeniem osobowości, wokół którego zorganizowane i zjednoczone są wszystkie inne elementy. Kiedy integracja wszystkich aspektów duszy zostaje osiągnięta, człowiek odczuwa wewnętrzną jedność, harmonię i całość. Zatem w rozumieniu Junga rozwój samego siebie to: główny celżycie człowieka.

Głównym symbolem archetypu jaźni lub siebie jest mandala i jej wiele odmian (abstrakcyjny krąg, aureola świętego, rozeta). Według Junga, pełnię i jedność Jaźni, symbolicznie wyrażoną w pełni figur, takich jak mandala, można znaleźć w snach, fantazjach, mitach, w przeżyciu religijnym i mistycznym. Jung wierzył, że religia jest Wielka moc przyczyniając się do ludzkiego pragnienia pełni i kompletności. W tym samym czasie harmonizacja wszystkich części duszy - trudny proces. Prawdziwa równowaga struktur osobowości, jak sądził, jest niemożliwa do osiągnięcia, przynajmniej nie wcześniej niż w średnim wieku. Co więcej, archetyp „ja” nie objawia się, dopóki nie nastąpi zjednoczenie i harmonizacja wszystkich aspektów duszy, świadomych i nieświadomych. Dlatego osiągnięcie dojrzałego ja wymaga stałości, wytrwałości, inteligencji i wielkiej doświadczenie życiowe.

orientacja na ego

Za najsłynniejszy wkład Junga w psychologię uważa się dwa główne kierunki, które opisał, czyli postawy życiowe: ekstrawersję i introwersję. Zgodnie z teorią Junga obie orientacje współistnieją w człowieku jednocześnie, ale jedna z nich zwykle staje się dominująca. W ekstrawertycznej postawie przejawia się kierunek zainteresowania światem zewnętrznym - innymi ludźmi i przedmiotami. Ekstrawertyk jest mobilny, rozmowny, szybko nawiązuje relacje i przywiązania, czynniki zewnętrzne są dla niego siła napędowa. Introwertyk natomiast jest zanurzony w wewnętrznym świecie swoich myśli, uczuć i doświadczeń. Jest kontemplacyjny, powściągliwy, szuka samotności, ma tendencję do oddalania się od przedmiotów, jego zainteresowanie skupia się na sobie. Według Junga postawy ekstrawertyczne i introwertyczne nie istnieją w izolacji. Zwykle są one zarówno obecne, jak i przeciwstawne: jeśli jeden jawi się jako prowadzący i racjonalny, drugi działa jako pomocniczy i irracjonalny. Połączenie wiodącej i wspierającej orientacji ego skutkuje jednostkami, których wzorce zachowań są określone i przewidywalne.

Funkcje psychologiczne

Wkrótce po sformułowaniu koncepcji ekstrawersji i introwersji Jung doszedł do wniosku, że ta para przeciwstawnych orientacji nie jest w stanie w pełni wyjaśnić wszystkich różnic w postawach ludzi wobec świata. Dlatego rozszerzył swoją typologię o funkcje psychologiczne. Cztery główne funkcje, które wyróżnił, to myślenie, czucie, czucie i intuicja.

Myślenie i odczuwanie Jung odniósł się do kategorii funkcji racjonalnych, ponieważ pozwalają one na formułowanie sądów o doświadczeniu życiowym. Typ myślący ocenia wartość pewnych rzeczy za pomocą logiki i argumentów. Przeciwna funkcja myślenia - odczuwanie - informuje nas o rzeczywistości w języku pozytywnych lub negatywnych emocji. Typ uczuć skupia się na emocjonalnej stronie doświadczenia życiowego i ocenia wartość rzeczy w kategoriach dobra lub zła, przyjemnego lub nieprzyjemnego, zachęcającego lub nudnego. Według Junga, gdy myślenie pełni funkcję wiodącą, człowiek koncentruje się na dokonywaniu racjonalnych osądów, których celem jest ustalenie, czy oceniane doświadczenie jest prawdziwe, czy fałszywe. A kiedy wiodącą funkcją jest odczuwanie, osobowość jest zorientowana na dokonywanie osądów, czy to doświadczenie jest przede wszystkim przyjemne czy nieprzyjemne.

Drugą parę przeciwstawnych funkcji – doznania i intuicji – Jung nazwał irracjonalnymi, ponieważ po prostu biernie „uchwytują”, rejestrują zdarzenia w świecie zewnętrznym (doznania) lub wewnętrznym (intuicja), nie oceniając ich i nie wyjaśniając ich znaczenia. Sensacja to bezpośrednie, nieoceniające, realistyczne postrzeganie świata zewnętrznego. Typ wyczuwania jest szczególnie wyczulony na smak, zapach i inne doznania pochodzące z bodźców środowiskowych. Wręcz przeciwnie, intuicja charakteryzuje się podprogową i nieświadomą percepcją bieżącego doświadczenia. Typ intuicyjny opiera się na przeczuciach i domysłach, chwytając istotę wydarzeń życiowych. Jung przekonywał, że gdy wiodącą funkcją jest sensacja, człowiek pojmuje rzeczywistość językiem zjawisk, jakby ją fotografował. Z drugiej strony, gdy intuicja jest funkcją wiodącą, człowiek reaguje na nieświadome obrazy, symbole i ukryte znaczenie tego, czego doświadcza.

Każda osoba jest obdarzona wszystkimi czterema funkcjami psychologicznymi. Jednak gdy tylko jedna orientacja osobista (ekstrawersja lub introwersja) jest zwykle dominująca, świadoma, tak samo tylko jedna funkcja z pary racjonalnej lub irracjonalnej zwykle przeważa i jest świadoma. Inne funkcje zanurzone są w nieświadomości i odgrywają pomocniczą rolę w regulacji ludzkich zachowań. Każda funkcja może być wiodąca. W związku z tym istnieją myślące, odczuwające, odczuwające i intuicyjne typy jednostek. Zgodnie z teorią Junga cała lub „pojedyncza” osoba, aby poradzić sobie z okolicznościami życiowymi, wykorzystuje wszystkie przeciwne funkcje.

Dwie orientacje ego i cztery funkcje psychologiczne oddziałują na siebie, tworząc osiem różne rodzaje osobowość. Na przykład ekstrawertyczny typ myślenia koncentruje się na obiektywnym posiadaniu wartość praktyczna fakty o świecie. Zwykle sprawia wrażenie osoby zimnej i dogmatycznej, żyjącej według ustalonych zasad. Jest całkiem możliwe, że Freud był prototypem ekstrawertycznego typu myślenia. Z kolei introwertyczny typ intuicyjny skupia się na własnej rzeczywistości wewnętrzny spokój. Ten typ jest zazwyczaj ekscentryczny, trzyma się z daleka od innych i jest wobec nich obojętny. W ta sprawa Jung prawdopodobnie miał na myśli siebie jako prototyp.

Rozwój osobisty

W przeciwieństwie do Freuda, który dał specjalne znaczenie wczesne latażycie jako decydujący etap w kształtowaniu się wzorców zachowania osobowości, Jung uważał rozwój osobowości za dynamiczny proces, za ewolucję przez całe życie. Nie powiedział prawie nic o socjalizacji w dzieciństwie i nie podzielał poglądu Freuda, że ​​tylko przeszłe wydarzenia (zwłaszcza konflikty psychoseksualne) mają decydujące znaczenie dla ludzkiego zachowania. Z punktu widzenia Junga człowiek stale nabywa nowe umiejętności, osiąga nowe cele i coraz pełniej się manifestuje. Przywiązywał wielką wagę do takiego życiowego celu jednostki, jakim jest „odnalezienie siebie”, które jest wynikiem pragnienia jedności różnych składników osobowości. Ten wątek dążenia do jedności, harmonii i całości został później powtórzony w egzystencjalnych i humanistycznych teoriach osobowości.

Według Junga ostatnia cel życiowy- jest to pełna manifestacja Jaźni, czyli tworzenie jednej, niepowtarzalnej i integralnej jednostki. Rozwój każdej osoby w tym kierunku jest wyjątkowy, trwa przez całe życie i obejmuje proces zwany indywiduacją. Mówiąc prościej, indywidualizacja jest dynamicznym i ewoluującym procesem unifikacji, włączania w całość wielu przeciwstawnych sił i tendencji intrapersonalnych. W swoim ostatecznym wyrazie indywidualizacja zakłada świadome ukazanie przez osobę jego unikalnej rzeczywistości psychicznej, pełnego rozwoju i ekspresji wszystkich elementów osobowości. W ten sposób archetyp jaźni staje się centrum osobowości i równoważy wiele przeciwstawnych cech, które składają się na osobowość jako jedną główną całość. To uwalnia energię potrzebną do dalszego rozwoju osobistego. Rezultat realizacji indywiduacji, która jest bardzo trudna do osiągnięcia, Jung nazwał samospełnieniem. Uważał, że ten ostatni etap rozwoju osobowości jest dostępny tylko dla zdolnych i dobrze wykształconych ludzi, którzy ponadto mają na to wystarczającą ilość wolnego czasu. Z powodu tych ograniczeń samorealizacja jest poza zasięgiem ogromnej większości ludzi.

Wniosek

Odchodząc od teorii Freuda, Jung wzbogacił nasze rozumienie treści i struktury osobowości. Chociaż jego koncepcje zbiorowej nieświadomości i archetypów są trudne do zrozumienia i niesprawdzalne empirycznie, nadal urzekają bardzo wielu. Jego zrozumienie nieświadomości jako bogatego i żywotnego źródła mądrości spowodowało nową falę zainteresowania jego teorią wśród współczesnego pokolenia studentów i profesjonalni psychologowie. Ponadto Jung był jednym z pierwszych, którzy dostrzegli pozytywny wkład doświadczenia religijnego, duchowego, a nawet mistycznego w rozwój osobowości. To jest jego specjalna rola jako prekursora nurtu humanistycznego w personologii. Spieszę to dodać ostatnie lata wśród społeczności intelektualnej w Stanach Zjednoczonych nastąpił wzrost popularności psychologii analitycznej i akceptacji wielu jej postanowień. Teologowie, filozofowie, historycy i przedstawiciele wielu innych dyscyplin uważają, że twórcze spostrzeżenia Junga są niezwykle przydatne w ich pracy.

Jednak teoria Junga w większości nie wznosi się ponad poziom przypuszczeń. Jego główne hipotezy nie dają wystarczających okazji do poważnych testów. Wynika to częściowo z faktu, że wiele jego koncepcji nie jest wystarczająco jasno zdefiniowanych, aby ocenić ich słuszność. Należy również wziąć pod uwagę fakt, że sam Jung był sceptycznie nastawiony do roli metoda naukowa w walidacji swoich pomysłów. Z wyjątkiem zastosowania metody skojarzeń wyrazowych w badaniu kompleksów, Jung szukał potwierdzenia swojej teorii w mitach, legendach, folklorze, a także w snach i fantazjach swoich pacjentów.

Teoria Junga, według współczesnych, jest jedną z najbardziej ekscytujących i interesujących. Jej tematyka obejmuje nie tylko psychologię i psychiatrię, ale także filozofię, antropologię, historię kultury, socjologię, folklor, teologię, historię religii. Wpływ idei tej teorii odczuły wszystkie obszary wiedzy humanitarnej. To jest światopogląd, system poglądów na świat i miejsce człowieka w świecie.

Lista wykorzystanej literatury

1. Asmołow A.G. Psychologia Osobowości, Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1990

2. Glover E. Freud lub Jung, St. Petersburg, 1999

3. Leontiev A.N. Biologiczne i społeczne w psychice człowieka. // Problemy rozwoju psychiki, Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1972

4. Psychologia osobowości. Czytelnik. T. 1, Samara, 1999

5. Freud Z. Wprowadzenie do psychoanalizy. M, 1990

6. Hjell L., Ziegler D. Teorie osobowości. Petersburg, 1997

7. Jung K. Psychologia analityczna. // Psychologia osobowości. Czytelnik. T. 1. Samara, 1999

8. Jung K. O kształtowaniu osobowości. // Psychologia osobowości. Czytelnik. T. 1. Samara, 1999

9. Jung K. Problemy duszy naszych czasów. M, 1994

Jung K. Problemy duszy naszych czasów. M, 1994

Jung K. Psychologia analityczna. // Psychologia osobowości. Czytelnik. T. 1. Samara, 1999

Jung K. O kształtowaniu osobowości. // Psychologia osobowości. Czytelnik. T. 1. Samara, 1999

Psychologia osobowości. Czytelnik. T. 1, Samara, 1999

Leontiew A.N. Biologiczne i społeczne w psychice człowieka. // Problemy rozwoju psychiki, Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1972

Hjell L., Ziegler D. Teorie osobowości. Petersburg, 1997

Glover E. Freud lub Jung, St. Petersburg, 1999

Freud Z. Wprowadzenie do psychoanalizy. M, 1990

Asmołow A.G. Psychologia Osobowości, Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1990

Wstęp

Carl Gustav Jung – szwajcarski psycholog (1875-1961) – twórca psychologii analitycznej, który próbował odejść od linii ludzkiej wiedzy wyznaczonej przez Freuda. K. Jung zajmował się szeroko pojętymi zagadnieniami teoretycznymi psychologii i jej praktycznym zastosowaniem w pomocy ludziom, a także w rozwiązywaniu wielu ogólnych problemów kulturowych i politycznych.

Jung stwierdził: „Moje życie jest przesiąknięte jedną ideą i skupione na jednym celu, a mianowicie: zgłębieniu tajemnicy osobowości. Wszystko można wyjaśnić z tego centralnego punktu, a cała moja praca jest związana z tym tematem”. jeden

Wkład Junga w poznanie osobowości jest następujący. Podał własną wersję struktury osobowości, zbudował popularną typologię osobowości. Jung, podobnie jak większość personologów, uważał, że teoria osobowości powinna opierać się na zasadzie sprzeczności i konfliktu, gdyż napięcie wytwarzane przez skonfliktowane elementy jest istotą samego życia. Bez napięcia nie ma energii, a zatem nie ma osobowości. W porównaniu z teorią Freuda teoria Junga wydaje się być bardziej wzniosła, a jego koncepcja nieświadomości zbiorowej przyciągnęła uwagę szerokiej publiczności. Jung podkreślał też, że osobowość ma charakter aktywny i wchodzi w interakcję ze światem „tu i teraz”, a nie zależy tylko od przeszłości.

W przeciwieństwie do A. Adlera, którego stanowisko jest stosunkowo łatwe do zrozumienia, teoria Junga jest tajemnicza i pod wieloma względami niezrozumiała. Być może jest to jedna z najbardziej niezwykłych spośród wszystkich teorii osobowości.

Składniki osobowości

Osobowość, według Junga, to niezwykle złożona struktura. Złożoność polega nie tylko na tym, że zawiera ogromną liczbę komponentów, ale także na tym, że relacje między nimi są bardzo mylące. Żaden inny teoretyk osobowości nie ma tak złożonego opisu struktury osobowości.

Osobowość (dusza, psychika, „osobowość psychologiczna”) składa się z kilku zróżnicowanych, ale powiązanych ze sobą systemów. Najważniejsze z nich to: ego, nieświadomość osobista i jej kompleksy, nieświadomość zbiorowa i jej archetypy, persona, anima i animus, cień. Oprócz tych połączonych systemów istnieją postawy – introwersja i ekstrawersja oraz funkcje – myślenie, odczuwanie, odczuwanie i intuicja. Wreszcie jest jaźń, centrum całej osobowości. 2

Spójność tego zestawu kategorii nie jest oczywista, dlatego zwolennicy i interpretatorzy Junga wciąż walczą o ich zharmonizowanie.

Centralną częścią osobowości jest Ego. To centrum świadomości, którego treścią są świadome obrazy percepcji, wspomnienia, myśli i uczucia. Ego to poczucie tożsamości i ciągłości. Dzięki Ego czujemy naszą integralność, stałość i postrzegamy siebie jako ludzi. Ego służy jako podstawa samoświadomości, dzięki czemu ludzie są w stanie zobaczyć rezultaty swoich świadomych działań. Ego jest jednoczącą siłą duszy.

Przylegające do ego indywidualna nieświadomość- sfera osobowości, na którą składają się doświadczenia, które okazały się wyparte ze świadomości, zostały stłumione, zapomniane lub zignorowane, a także zbyt słabe, nie osiągające świadomości. Treść indywidualnej nieświadomości może być świadoma; między nim a ego zachodzi intensywna dwustronna wymiana.

Indywidualna nieświadomość zawiera wiele kompleksów. Złożony- jest to połączona grupa uczuć, myśli, obrazów, wspomnień, która istnieje w osobistej nieświadomości. Istnienie kompleksów Jung odkrył w 1903 roku w eksperymentach z użyciem testu skojarzeń słów.

Kompleks posiada rdzeń, który działa jak magnes, przyciągający różnego rodzaju doznania. Im większa siła emanująca z rdzenia, tym więcej doświadczeń będzie przyciągać. „Kompleks to zbiór skojarzeń, rodzaj obrazu o mniej lub bardziej złożonej naturze psychologicznej; czasem to uraz psychiczny, czasem po prostu ból i zwiększone napięcie”. „Utrudnia oddychanie, przeszkadza sercu - krótko mówiąc, zachowuje się jak osobna osoba. Na przykład, jeśli chcesz coś powiedzieć lub zrobić, ale niestety intencja ta jest złożona, mówisz lub robisz coś innego, niż zamierzałeś. Kompleks frustruje twoje najlepsze intencje; jesteś po prostu zaniepokojony, tak jakbyś miał do czynienia z osobą lub okolicznościami zewnętrznymi. 3 Ego to także połączenie treści psychologicznych, zwiększonego napięcia, dlatego w zasadzie nie ma różnicy między ego ani żadnym innym kompleksem.

Chcielibyśmy wierzyć w naszą wolę, w naszą energię, że możemy coś zrobić; ale jak tylko się do tego sprowadza, przekonujemy się, że jesteśmy do tego zdolni tylko do pewnego stopnia, ponieważ przeszkadzają nam te małe diabły – kompleksy. Kompleksy to autonomiczne grupy stowarzyszeń, które mają tendencję do samodzielnego poruszania się, życia własnym życiem, niezależnie od naszych intencji. „Wierzę, że nasza indywidualna nieświadomość, jak również zbiorowa nieświadomość, składa się z nieokreślonej (tj. nieznanej) liczby kompleksów lub fragmentarycznych osobowości”. Tak więc kompleksy są osobowościami częściowymi lub fragmentarycznymi.

Weźmy na przykład kompleks matki. Jego sednem są doświadczenia dzieci związane z matką i matkami w ogóle. Myśli, uczucia, wspomnienia związane z matką przyciągane są do rdzenia i tworzą kompleks. Mówi się, że osoba, której osobowość jest zdominowana przez matkę, ma silny kompleks matki. Jego myśli, uczucia, działania kierują się wyobrażeniami o matce; jej słowa i uczucia są niezwykle znaczące, dominuje jej wizerunek: „Oczy matki zawsze patrzą na ciebie”.

Kompleks może zachowywać się jak samodzielna osoba, z własnym życiem duchowym. Potrafi przejąć kontrolę nad osobowością jako całością i wykorzystać mechanizmy i zasoby psychiki do własnych celów.

Jung sugerował istnienie głębszej warstwy w strukturze osobowości, którą nazwał zbiorowa nieświadomość. 4 Nieświadomość zbiorowa jest skarbnicą śladów pamięci utajonej ludzkości, a nawet naszych antropoidalnych przodków. Odzwierciedla myśli i uczucia, które są wspólne dla wszystkich ludzi i są wynikiem naszej wspólnej emocjonalnej przeszłości. Jak powiedział sam Jung, „nieświadomość zbiorowa zawiera całe duchowe dziedzictwo ludzkiej ewolucji, odrodzone w strukturze mózgu każdej jednostki”. Jest prawie całkowicie oddzielony od osobistego życia jednostki i najwyraźniej uniwersalny, co sam Jung wyjaśnił podobieństwem budowy mózgu u wszystkich ras. Tak więc treść zbiorowej nieświadomości powstaje z powodu dziedziczności i jest taka sama dla całej ludzkości. Należy zauważyć, że koncepcja nieświadomości zbiorowej była głównym powodem sporu między Jungiem a Freudem.

Zbiorowa nieświadomość działa jako predyspozycja, która sprawia, że ​​reagujemy na świat w określony sposób. Na przykład ludzie mają predyspozycje do bania się ciemności i węży, ponieważ, jak można sobie wyobrazić, dla prymitywnych ludzi ciemność była najeżona wieloma niebezpieczeństwami, a oni byli ofiarami węży. Te ukryte lęki mogą nie rozwinąć się u współczesnego człowieka, jeśli nie zostaną wzmocnione przez szczególne doświadczenia, niemniej jednak tendencja ta jest obecna i czyni człowieka bardziej podatnym na takie zjawiska.

Zbiorowa nieświadomość jest wrodzonym fundamentem całej struktury osobowości. Rośnie na nim ego, osobista nieświadomość i inne indywidualne nabytki. Doświadczenie świata jest w dużej mierze kształtowane przez zbiorową nieświadomość, ale nie do końca - w przeciwnym razie ani zmienność, ani rozwój nie byłyby możliwe. Z pomocą zbiorowej nieświadomości Jung chce zademonstrować biologiczne podstawy ludzkiej społeczności, przekonać, że doświadczenie społeczne jest przekazywane nie tylko poprzez proces komunikacyjny, ale także biologicznie. W ten sposób Jung znacznie poszerza instynktowną sferę ludzkiej psychiki.

Archetypy

Archetyp (gr. αρχετυπον od „αρχη” – „początek” i „τυποζ” – „obraz”) – w filozofii późnoantycznej (Filon z Aleksandrii itp.) prototyp, idea.

Jung postawił hipotezę, że zbiorowa nieświadomość składa się z silnych pierwotnych obrazów mentalnych, tak zwanych archetypów (dosłownie „pierwotnych modeli”). Archetypy to wrodzone idee lub wspomnienia, które predysponują ludzi do postrzegania, doświadczania i reagowania na wydarzenia w określony sposób. W rzeczywistości nie są to wspomnienia czy obrazy jako takie, ale raczej czynniki predysponujące, pod wpływem których ludzie przejawiają w swoim zachowaniu uniwersalne wzorce percepcji, myślenia i działania w odpowiedzi na jakiś obiekt lub zdarzenie. Wrodzona jest tutaj właśnie tendencja do emocjonalnego, poznawczego i behawioralnego reagowania na określone sytuacje, takie jak nieoczekiwane spotkanie z rodzicami, ukochaną osobą, nieznajomym, wężem lub śmiercią.

Wśród wielu archetypów opisanych przez Junga są matka, dziecko, bohater, mędrzec, bóstwo słońca, łotr, Bóg i śmierć.

Jung uważał, że każdy archetyp wiąże się z tendencją do wyrażania pewnego rodzaju uczuć i myśli w odniesieniu do odpowiadającego mu obiektu lub sytuacji. Na przykład w postrzeganiu matki przez dziecko istnieją aspekty jej rzeczywistych cech, zabarwione nieświadomymi wyobrażeniami o takich archetypowych atrybutach macierzyńskich, jak wychowanie, płodność i zależność. Ponadto Jung zasugerował, że archetypowe obrazy i idee często znajdują odzwierciedlenie w snach, a także często spotykane w kulturze w postaci symboli używanych w malarstwie, literaturze i religii. W szczególności podkreślił, że symbole charakterystyczne dla różnych kultur często wykazują uderzające podobieństwo, gdyż wywodzą się z archetypów wspólnych dla całej ludzkości. Na przykład w wielu kulturach natknął się na obrazy mandali, które są symbolicznym ucieleśnieniem jedności i całości.I.Jung wierzył, że zrozumienie symboli archetypowych pomaga mu w analizie snów pacjenta.

Liczba archetypów w zbiorowej nieświadomości może być nieograniczona. Jednak szczególną uwagę w systemie teoretycznym Junga przywiązuje się do maski, anime i animus, cienia i jaźni.

Maska lub persona (od łacińskiego słowa „persona”, oznaczającego maskę teatralną, maskę) to nasza twarz publiczna, czyli to, jak manifestujemy się w relacjach z innymi ludźmi. Maska oznacza wiele ról, które odgrywamy zgodnie z wymaganiami społecznymi. W rozumieniu Junga maska ​​służy do wywierania wrażenia na innych lub ukrywania swojej prawdziwej tożsamości przed innymi. Maska jako archetyp jest nam niezbędna do dogadywania się z innymi ludźmi w życiu codziennym. Jung ostrzegał jednak, że jeśli ten archetyp stanie się zbyt ważny, osoba może stać się płytka, powierzchowna, sprowadzona do jednej roli i wyobcowana z prawdziwego przeżycia emocjonalnego.

Psychologia analityczna jest jedną z dziedzin psychologii głębi.

Carl Gustav Jung, szwajcarski psychiatra - jeden z najwybitniejszych wyznawców Z. Freuda - w pewnym okresie swojej działalności odszedł od koncepcji klasycznej psychoanalizy freudowskiej ze względu na różnice ideologiczne i założył własny kierunek - psychologię analityczną.

Oczywiście ponownie przemyślano również klasyczny psychoanalityczny model osobowości.

Według Junga, według jego analizy teoria psychologiczna, obejmuje nie tylko osobistą nieświadomość, ego i nadświadomość, ale także zbiorową nieświadomość, która jest sumą zbiorowych doświadczeń naszych przodków. Zbiorowa nieświadomość każdej osoby jest zasadniczo taka sama, ponieważ składa się z powszechnych archetypów, które ewoluowały przez tysiąclecia. Archetypy są pierwotnymi prototypami, wspólnymi dla wszystkich, o czym świadczy pewien typ reakcji każdej osoby na pewną sytuacje życiowe. Oznacza to, że osoba wykonuje znaczące działania, koncentrując się na pewnych ogólne obrazy które istnieją w zbiorowej nieświadomości.

Rdzeniem osobowości jest Jaźń rozwinięta z Ego, reszta elementów jest zorganizowana wokół niej. Jaźń zapewnia integralność i jedność struktury osobowości oraz wewnętrzna harmonia. Pozostałe archetypy są reprezentacjami najbardziej porządek ogólny o pewnych funkcjach realizowanych przez innych ludzi i istoty. Główne archetypy: Cień, Self, Maska, Animus, Anima (i kilka innych) - regulują działania każdej osoby.

Szczególną uwagę w teorii analitycznej Carla Gustava Junga poświęca się rozwojowi osobowości. Według Junga rozwój osobowości to ciągły proces ewolucyjny. Człowiek nieustannie pracuje nad sobą, doskonali się, zdobywa nową wiedzę, umiejętności, a tym samym realizuje się. Ostatecznym celem życia każdego człowieka jest pełna manifestacja siebie, czyli niezależne i świadome odnalezienie swojej indywidualności i wyjątkowości. Zakłada się, że harmonijny holistyczna osobowość dochodzi do tego stanu poprzez proces Indywidualizacji. indywidualizacja - najwyższa forma rozwój osobowości.

Należy zauważyć, że w prawdziwe życie nie każda osoba dochodzi do takiego rozwoju, jeśli chodzi o Junga, łatwiej mu połączyć się z Maską lub maskami, których zwykle używa.

Jung wzbogacił i uzupełnił teorię psychoanalityczną jako całość i dał impuls do rozwoju nowych idei z zakresu psychologii głębi.