Kabat-Zinn - Uważność w życiu codziennym.

Mindful Magazine to wiodąca amerykańska publikacja na temat praktyk uważności.

Wywiad z Johnem Kabat-Zinn

– Czy wyobrażałeś sobie 35 lat temu, że biznes, który rozpoczął się w pustym gabinecie przychodni, miałby tak ogromny wpływ na życie niezliczonych ludzi?

- Krótko mówiąc, tak. Nigdy nie wyobrażałem sobie tej pracy jako czegoś małego i nieistotnego. Zawsze była dla mnie postrzegana jako ważna. Jestem przekonany, że wiedza o praktyce medytacji wzbogaca zachodnią medycynę, wnosząc do niej zdolność uzdrowienia człowieka od wewnątrz poprzez wgląd, mądrość i współczucie. Ponadto dążyłem do popularyzacji medytacji.

– I w rezultacie MBSR przeniknął do zupełnie innych aspektów życia człowieka: narodzin dzieci, edukacji, walki z złe nawyki, depresja i zaburzenia psychiczne.

– Początkowo nie spodziewaliśmy się, że nasze pomysły i propozycje zajdą tak daleko. Podobnie jak w przypadku sadzenia nasion, nie można przewidzieć, jak dobrze wykiełkują, jakie będą zbiory i jak daleko wiatr rozwieje ich nasiona. To jest szczególny urok rolnictwa. Jestem pewien, że gdybyśmy z góry znali wynik, nasz umysł straciłby świeżość i ciekawość, a my nie osiągnęlibyśmy tak znaczących rezultatów.

– Dzięki czemu osiąga się korzystny wpływ MBSR na człowieka?

- Kurs trwa osiem tygodni, jest zrównoważony i wielokrotnie udowodnił swoją skuteczność. Jest krok po kroku kompletny system. Doświadczeni nauczyciele zauważyli osłabienie jego wpływu na uczniów, jeśli nauczyciel próbuje go jakoś odbudować (ominąć coś i przez to zagłębić się w inne aspekty).

Program jest pewnymi ramami, a nauczyciel „tchnący” w niego życie ma szczególne znaczenie. Jego niekompetencja w którejkolwiek z dziedzin objętych kursem jest niedopuszczalna. Jeśli nauczyciel inspiruje się tym, co przekazuje swoim uczniom, szczerze kocha swoją pracę, to bezpośrednio wpłynie to na sukces jego uczniów.

Ale przede wszystkim warto zrozumieć, że świadomość jest sposobem na życie, a nie stanem statycznym. Ucząc się żyć w teraźniejszości, ludzie są uzdrowieni.

- Czy nadal uważasz, że w tytule twojego programu istotne jest podkreślenie aspektu radzenia sobie ze stresem? W końcu, jak wspomnieliśmy wcześniej, MBSR już dawno wykroczył poza swój zakres.

- Moim zdaniem nazwa dobrana poprawnie. Stres jest uniwersalnym ludzkim doświadczeniem, pojęciem szerokie znaczenie. Długoletni i najnowsze badania potwierdzić i wyjaśnić negatywny wpływ na umyśle, duszy i ciele. Gdy dowiadujemy się więcej o stresie, ludzkość stara się pogłębić swoją wiedzę na temat radzenia sobie z nim. Praktyka uważności służy świetny pomocnik w rozwoju stabilności emocjonalnej.

– Często podkreślasz, że uważność nie ma na celu walki z problemami czy wydobywania pewnych korzyści. Ma raczej na celu ujawnienie się nam. Jednak Twój program jest postrzegany jako zorientowany na wyniki.

Na pierwszy rzut oka wydaje się to sprzecznością. Jednak korzyści, jakie otrzymują uczestnicy programu, powstają właśnie dlatego, że są: skutki uboczne, a nie cel. Ludzie poznają siebie, uczą się rozumieć i akceptować siebie, a to otwiera nowe możliwości.

Większość przychodzi na kursy z powodu bólu, smutku, złości, strachu lub innych negatywnych uczuć. Jedyne, czego chcą, to uciec od tego wszystkiego. Dlatego nauczyciele wielokrotnie podkreślają, że uważność nie jest ucieczką od siebie i swoich problemów.

- Z tego, co wiem, pasjonuje Cię praca z bólem nie tylko w wąskim znaczeniu tego słowa, ale także w najszerszym, gdy człowiek jest w śmiertelnie niebezpiecznym stanie.

„Ludzie z poważnymi chorobami przychodzą do nas, aby przezwyciężyć swoje objawy. A potem zauważają, że program wpłynął na całe ich życie.

Opowiem o profesorze MIT, który trafił do nas przed przeszczepem szpiku kostnego. Chciał nauczyć się kontaktować ze swoim umysłem w taki sposób, aby był w stanie interwencja chirurgiczna długi czas spędzić w jednym odizolowanym pokoju.

Po dołączeniu do grupy MBSR przyłapał się na myśleniu, że wśród innych kursantów czuje się swobodniej i spokojniej niż obok kolegów. Jego zdaniem wynika to z faktu, że grupa skupia ludzi świadomych swojego cierpienia i choć jego koledzy też cierpią, to jednak ich stopień świadomości jest inny. Aż pewnego dnia w metrze zdał sobie sprawę, że wszyscy ludzie doświadczają dolegliwości psychicznych i fizycznych iw tym momencie poczuł niezwykłą wolność.

- Jeśli wszystko, co najcenniejsze i najbardziej autentyczne, jest w nas, to dlaczego tak wiele uwagi poświęca się badaniom naukowym?

– Aby program został doceniony przez społeczeństwo i kluczowe instytucje zdrowia, jego skuteczność musi być naukowo potwierdzona.

Ale przede wszystkim nauka jest powołana do wyjaśnienia natury wszechświata i żyjącego w nim człowieka. Teraz możliwość poznania nowych rzeczy o mózgu przyciąga wielu doświadczonych i młodych naukowców, zainteresowanie poparte jest przyznaniem grantów.

Jest wiele prac, które szczególnie przyciągają moją uwagę. Na przykład badacze pod kierunkiem Paula Condona porównali ze sobą wyniki medytacji współczucia i praktyki uważności, a także w odniesieniu do zachowań uczestników grupy kontrolnej. Osoby, które ukończyły kursy, pięciokrotnie częściej ustępowały miejsca choremu niż osoby, które nie praktykowały. Co jednak najciekawsze, uczestnicy obu grup medytujących byli jednakowo skłonni wczuwać się w ból innych i rezygnować z części własnego komfortu, aby ulżyć cierpieniu nieznajomych.

Kolejne ciekawe doświadczenie: przy wsparciu Fundacji Charytatywnej Billa i Melindy Gatesów przeprowadzono badanie dotyczące potencjalnego zastosowania gry komputerowe dla rozwoju umiejętności interakcji dzieci z innymi (umiejętność czytania emocji itp.).

Zainteresował mnie również fakt, że Instytut Medyczny Uniwersytetu w Rochester szkoli specjalistów w zakresie „uważnej” rozmowy w nagłych wypadkach. Pacjenci odczuwają niższy poziom lęku, a lekarze zamiast zwykłego postrzegania pacjentów jako nosicieli choroby, uczą się dostrzegać ich jako ludzi. Ponadto prawdopodobieństwo „wypalenia” w pracy jest stłumione w zarodku.

David Creswell bada problem samotności doświadczanej przez ludzi podeszły wiek. Żaden z gatunków tradycyjna terapia nie rozwiązało tego. Bez względu na to, ile surogatów przyjaznych stosunków utrzymuje się w grupie, cokolwiek wspólne działania nie odbyły się, wszystko na nic się nie zdało, dopóki nie pojawił się pomysł, aby nauczyć ich praktyki MBSR. Ustąpiło uczucie samotności.

– Jakie projekty poza sferą medyczną wydają Ci się istotne?

- Jestem blisko tematu edukacji Młodsza generacja w szkołach i instytucjach szkolnictwa wyższego.

Byłem pod wrażeniem wspólnego treningu praktyki uważności uczniów i ich nauczycieli w ramach projektów „Dzieci Wewnętrzne” i „Świadome Szkoły”.

Praktyka mindfulness dla studentów, zaproponowana przez naukowców z Duke University, pomaga młodym ludziom radzić sobie z wyzwaniami życia, podyktowanymi ich wiekiem.

Należy również zauważyć specjalna rola praktyki uważności w biznesie i sfera społeczna. Politycy, ekonomiści, osoby publiczne odkrywają nowe możliwości, jakie daje uważność. Coraz więcej międzynarodowych firm i światowej sławy przedsiębiorstw widzi przyszłość za tą praktyką, oferując najwyższemu kierownictwu i zwykłym pracownikom udział w programach MBSR. Przy stosunkowo niewielkich kosztach osiąga się imponujące wyniki.

– Niewątpliwie obserwujemy gwałtowny wzrost zainteresowania uważnością. Czy jest wystarczająco dużo kompetentnych specjalistów, aby zaspokoić zapotrzebowanie na nauczycieli?

– W Centrum Mindfulness i na szkoleniach na całym świecie, prowadzonych przez Saki Santorelli, szkoli się ludzi w przekazywaniu wiedzy na temat uważności. Certyfikat przyznany naszym absolwentom potwierdza, że ​​otrzymali cenną wiedzę, ale nie gwarantuje, że stali się doskonałymi nauczycielami. Kwalifikacje nauczyciela muszą być oceniane przez uczniów.

Praktyka uważności ma obiecującą przyszłość. Widzę jedno z kluczowych wyzwań dla społeczeństwa Rewolucja cyfrowa i alternatywna rzeczywistość, zrodzona przez rozwój technologii. Same w sobie niosą ze sobą zarówno nieskończone możliwości, jak i potężne rozpraszacze. Już teraz wiele osób jest online częściej niż offline. Jeśli nie uda nam się uniknąć pułapek, jakie stwarzają nowe technologie, pochłoną nas.

Jan Kabat-Zinn

„Gdziekolwiek pójdziesz, już tam jesteś”.

Jon Kabat-Zinn – doktor psychologii i biologii molekularnej, profesor medycyny. Założyciel i dyrektor Kliniki Zarządzania Stresem w Centrum Medycznym Uniwersytetu Massachusetts.

Czym jest całkowita świadomość?

Uważność to starożytna praktyka buddyjska, która jest bezpośrednio związana z naszą codzienny wyglądżycie. Wyraża się nie w nawróceniu na buddyzm, ale w przebudzeniu i życiu w harmonii ze sobą i światem. Pełnia świadomości obejmuje badanie natury ludzkiej, przyswajanie światopoglądu i miejsca człowieka w tym świecie, a także umiejętność doceniania pełni każdej przeżytej chwili. Przede wszystkim zakłada współudział.

Z punktu widzenia buddyzmu zwyczajny stan świadomości jest uważany za bardzo ograniczony i ograniczający. Jest to bardziej kontynuacja snu niż czuwania. Medytacja pomaga nam otrząsnąć się z tego nałogowego i nieświadomego snu, a tym samym pozwala nam żyć w kontakcie z pełnym zakresem naszych świadomych i nieświadomych możliwości. Mędrcy, jogini i nauczyciele buddyzmu zen, w procesie tysiącleci wiedzy, wynieśli coś bardzo pożytecznego, także dla kultury współczesnego Zachodu, równoważąc tendencje naszej cywilizacji: podbijać naturę i ją kontrolować, całkowicie lekceważąc fakt ten człowiek jest jego integralną częścią. Uogólnione doświadczenie tych nauk sugeruje, że badając głębię żywej natury, a w szczególności naturę naszej własnej duszy, poprzez skrupulatną i nieustanną samoobserwację, nauczymy się żyć spokojniej, harmonijnie i mądrzej. Tworzy światopogląd, który nie jest charakterystyczny dla ciasnoty materializmu panującego na Zachodzie. Ale tego światopoglądu nie można nazwać ani czysto orientalnym, ani mistycznym. Thoreau, który mieszkał w Nowej Anglii, już w 1846 roku dostrzegał te same ograniczenia w zwykłym stanie ludzkiego umysłu i z pasją pisał o jego smutnych konsekwencjach.

Pełnia świadomości była uważana za serce buddyjskiej medytacji. Łatwo zrozumieć jego istotę. Siła metody tkwi w praktyce i zastosowaniu. Pełnia świadomości to specjalny rodzaj celowo skupiając uwagę na chwili obecnej, nie próbując jej jakoś docenić. Ten rodzaj uwagi rozwija czujność, jasność i prawdziwe postrzeganie teraźniejszości. Zwraca nas w obliczu momentu, w którym rozkwita życie. Jeśli przegapisz te chwile, nie tylko przegapisz najcenniejszą rzecz w swoim życiu, ale także nie zdasz sobie sprawy z całego bogactwa i zakresu możliwości swojego wzrostu i transformacji. Osłabiona świadomość teraźniejszości nieuchronnie rodzi inne problemy, których przyczyny są zakorzenione w nieświadomych i bezmyślnych działaniach i zachowaniach, co często wynika z głęboko zakorzenionych lęków i poczucia zagrożenia. Te problemy, jeśli nie zwrócisz na nie uwagi, stopniowo się mnożą, a w rezultacie pojawi się poczucie impasu i straty. Z biegiem czasu osoba traci pewność, że jest w stanie odbudować swoje siły na pełniejszą i szczęśliwe życie w stanie pozbyć się chorób.

Pełnia świadomości oferuje proste, ale potężne wyjście z obecnego impasu w ramiona mądrości i energia życiowa. Daje nam możliwość samodzielnego wyboru, w którym kierunku się poruszać i jak żyć, w tym relacje w rodzinie, stosunek do pracy, do otaczającego nas świata i planety jako całości oraz, co najważniejsze, do nas samych jako jednostek.

Zakorzenioną w buddyzmie, taoizmie i jodze ścieżkę tę można dostrzec w pracach takich myślicieli, jak Emerson, Thoreau i Whitman, a także w mądrości rdzennych Amerykanów. Kluczem do tego jest umiejętność doceniania piękna teraźniejszości i rozwijania bliskiego związku z tą chwilą, nieustannego zajmowania się nią z należytą uwagą i wnikliwością. Jest to dokładne przeciwieństwo przyjmowania życia jako faktu za pewnik.

Nawyk zaniedbywania teraźniejszości na rzecz nadchodzących chwil prowadzi jedynie do przygnębiającego uświadomienia sobie niemożności ucieczki z sieci życia. Oto brak czuwania i niezrozumienie własnej duszy oraz stopień ich wpływu na nasze uczucia i działania. To poważnie ogranicza nasze zrozumienie, co to znaczy być człowiekiem, jaki związek istnieje między nami a otaczającym nas światem. Religia tradycyjnie wspierała ten rodzaj badania podstawowe jednak w ramach duchowości pełnia świadomości praktycznie nie jest związana z religią, chyba że w najgłębszym sensie, dążenia do ujawnienia pierwotnej tajemnicy bytu i uznania istnienia żywotnego związku ze wszystkim, co istnieje.

Kiedy decydujemy się otworzyć i nie być ofiarą własnych upodobań i niechęci, opinii i uprzedzeń, projekcji i oczekiwań, otwierają się przed nami nowe możliwości, a my dostajemy szansę uwolnienia się z gorsetu nieświadomości. Uważność lubię nazywać sztuką świadomego życia. Aby praktykować tę sztukę, nie trzeba stawać się buddystą ani joginem. Każdy, kto słyszał o buddyzmie, wie, że jego istotą jest bycie sobą i nie próba stania się kimś innym, czym jeszcze się nie stałeś. Esencją buddyzmu jest dotknięcie własnych głębin, celem jest ich pełne otwarcie. Ma na celu budzenie się ze snu, co pozwala zobaczyć rzeczy takimi, jakie są. Początkowo tylko ten, kto przebudził się do zrozumienia swojej własnej istoty, nazywany jest Buddą.

Pełnia świadomości nie jest więc sprzeczna z żadnymi religiami i tradycjami – religijnymi czy, jak kto woli, naukowymi. Ona niczego Ci nie narzuca, a najmniej niektórych nowy system religia lub ideologia. To tylko praktyczny sposób poczuć bliższy kontakt z pełnią bytu poprzez systematyczną samoobserwację, samopoznanie i świadome działania. Nie ma w nim martwoty, rozumowania ani nieczułości. Ze swej natury pełnia świadomości jest delikatna, wdzięczna i opiekuńcza. Jego inna nazwa to serdeczność.

Pewien student powiedział kiedyś: „Kiedy byłem buddystą, moja rodzina i przyjaciele po prostu oszaleli, ale teraz, kiedy stałem się Buddą, nikogo to już nie smuci”.

Proste, ale nie łatwe

Rozpoczęcie medytacji jest możliwe i łatwe, ale nie zawsze jest to łatwe. Pełnia świadomości wymaga wysiłku i dyscypliny, ponieważ uścisk sił, które sprzeciwiają się ustanowieniu pełni świadomości, czyli nawykowej nieuwagi i bezmyślności, jest niezwykle wytrwały. Są tak silne i zakorzenione tak daleko poza naszą świadomością, że wewnętrzna intencja i ciężka praca są naprawdę potrzebne, aby pomóc nam utrzymać tę chwilę w świadomości i przedłużyć jej pełnię. Ale ta praca jest zasadniczo wdzięczna, ponieważ pozwala człowiekowi kontaktować się z tymi aspektami jego egzystencji, które zwykle przeocza i po prostu traci.

Ponadto ta praca jest oświecająca i wyzwalająca. Dosłownie pomaga otworzyć oczy, a tym samym głębsze zrozumienie tego, z czym zwykle nie stykamy się lub na co nie chcemy zwracać uwagi. Wiąże się z konfrontacją głębokie uczucia: smutek, smutek, wrażliwość, złość i strach, których z reguły nie staramy się uświadomić ani świadomie wyrazić. Pełnia świadomości pomaga nam docenić takie uczucia, jak radość, spokój i szczęście, które zwykle omijają nas niezauważone. To wyzwalająca praca: otwiera przed nami nowe możliwości bycia sobą w naszym codziennym świecie, sposoby, które uwalniają nas od rutyny przyzwyczajeń, w których wszyscy utknęliśmy. Daje siłę, ponieważ pełne skupienie otwiera drzwi do najgłębszej skarbnicy kreatywności, rozumu, wyobraźni, jasności, determinacji, wyboru i mądrości.

Z zadziwiającą wytrwałością staramy się nie zdawać sobie sprawy z tego, o czym myślimy niemal bez przerwy. Nieustanny strumień myśli płynący przez nasze głowy nie daje nam ani odpoczynku, ani wewnętrznego spokoju. Ale wciąż zostawiamy część cennej przestrzeni – tak na wszelki wypadek – żeby nie zawracać sobie głowy i nie starać się cały czas coś robić. Nasze działania zbyt często są zdeterminowane okolicznościami zewnętrznymi, zależne i nieświadome. Wyznaczają je właśnie te zupełnie zwyczajne myśli i aspiracje, które niesie wzburzona rzeka, wodospad w naszych umysłach. Wpadamy w ich strumień, który pieni się, ukrywając istnienie przed naszym wzrokiem. Zabiera nas tam, gdzie możemy wcale nie potrzebować. A może po prostu nie wiemy, dokąd zmierzamy.

Medytacja nauczy Cię, jak wydostać się ze strumienia zwykłych myśli i siedząc na brzegu wsłuchiwać się w jego dźwięk, uczyć się z niego, a następnie sprawić, by energia strumienia prowadziła nas bez kontrolowania nas. To się nie stanie samo z siebie. To wymaga siły. Ćwiczenia mające na celu rozwijanie umiejętności przebywania w teraźniejszości nazywamy praktyką lub praktyką medytacyjną.

Pytanie: Jak mogę rozwikłać węzeł, który leży poza moją świadomością?

Nisargadatta: Bycie sam na sam ze sobą… obserwowanie siebie w Życie codzienne z żywym zainteresowaniem, z intencją zrozumienia, ale nie potępienia, w pełni akceptując wszystko, co przychodzi, bo tylko w ten sposób pozwolisz głębiom wypłynąć na powierzchnię i wzbogacić swoje życie i świadomość wyzwoloną energią. To jest wielka praca świadomości; usuwa bariery i uwalnia siły poprzez świadomość natury bytu i umysłu. Rozum jest bramą do wolności, a żywa uwaga jest matką rozumu.

Nisargadatta Maharadża. jestem taki

Zatrzymaj się

Medytacja jest uważana za szczególny rodzaj aktywności, ale nie jest to do końca prawdą. Medytacja jest samą prostotą. Żartobliwie mówimy czasem: „Nie rób nic, tylko usiądź”. Ale medytacja to nie tylko siedzenie. To przystanek i obecność. W większości popadamy w „działanie”. Czy potrafisz zatrzymać się na ścieżce życia - choćby na chwilę? A jeśli właśnie teraz? Zastanawiam się, co się stanie?

Dobrym sposobem na powstrzymanie wszelkiego rodzaju „działania” jest przejście na chwilę w tryb „bycia”. Poczuj się jak „świadek wieczności”, istota ponadczasowa. Po prostu obserwuj chwilę obecną, ale nie próbuj jej zmieniać. Co się dzieje? Co czujesz? Co widzisz? Co słyszysz?

Najfajniejszą rzeczą w zatrzymaniu się jest to, że warto spróbować – i to jest tutaj. Wszystko jest uproszczone. To tak, jakbyś był martwy, ale świat wciąż się kręci. Gdybyś naprawdę umarł, wszystkie twoje długi i zobowiązania natychmiast by zniknęły. Reszta z nich byłaby jakoś wyczerpana bez ciebie. W końcu nikt inny nie może zrobić twojego za ciebie. własne plany. Wyschną bez ciebie, jak to się stało ze wszystkimi już umarłymi. Czy więc warto się nimi zająć?

A jeśli tak, czy trzeba znów spieszyć się do telefonu, zadzwonić do kogoś już teraz, nawet jeśli uważasz, że jest to konieczne? Czy ma sens natychmiastowe łapanie książki lub bieganie do wykonania innego zadania? Poświęć kilka chwil, aby celowo „umrzeć” pod wpływem upływu czasu, a będziesz wolny i wciąż żywy, i będziesz miał czas na teraźniejszość. „Umierając” w ten sposób ten moment faktycznie stajesz się jeszcze bardziej żywy. Oto, co może zrobić zatrzymanie. Nie ma w tym nic z bierności. Ale kiedy zdecydujesz, że czas iść dalej, pójdziesz inaczej, ponieważ był postój. Stop faktycznie ożywia, wzbogaca ruch, odsłania jego strukturę. Pomaga odłożyć na bok wszystko, z czego jesteś smutny i czego nie jesteś pewien. Prowadzi nas.

Spróbuj: Od czasu do czasu w ciągu dnia zatrzymaj się, usiądź i posłuchaj swojego oddechu. Może przez pięć minut lub tylko pięć sekund. Puść siebie i zaakceptuj chwilę obecną, w tym własne samopoczucie i sposób, w jaki postrzegasz wydarzenia. W takich chwilach staraj się niczego nie zmieniać, po prostu oddychaj i pozwól, aby wszystko szło jak zwykle. Oddychaj i pozwól rzeczom się dziać. Umrzyj, by w tej chwili być kimś innym. Sercem i umysłem niech ta chwila pozostanie taka, jaka jest i pozwól sobie być sobą. Następnie, kiedy poczujesz, że jesteś gotowy, idź tam, gdzie wzywa cię serce, idź świadomie i zdecydowanie.

Oto jest

Karykatura w magazynie The New Yorker: dwaj mnisi Zen, młodzi i starzy, w sutannach iz ogolonymi głowami, siedzą na podłodze po turecku obok siebie. Młodszy jakby pytająco spogląda na starszego, który odwracając się, mówi do niego: „Nic więcej się nie stanie. Oto jest".

Naprawdę jest. Zwykle podejmując się czegoś, w naturalny sposób oczekujemy pewnych rezultatów naszych wysiłków. Chcemy zobaczyć rezultaty lub po prostu czuć się usatysfakcjonowani. Jedyny wyjątek od główna zasada Mogę nazwać medytacją. Medytacja jest jedyną celową, systematyczną ludzką działalnością, która nie jest zasadniczo próbą poprawy siebie lub uzyskania czegoś, ale po prostu uświadomieniem ci, gdzie jesteś. Być może na tym polega jego wartość. Być może wszyscy powinniśmy zrobić przynajmniej coś w naszym życiu dla niego samego.

Błędem jest jednak myślenie o medytacji jako o „robieniu”. Bardziej trafne jest opisanie go jako „byt”. Zdając sobie sprawę, że „to jest to”, masz okazję uwolnić się od przeszłości i przyszłości i obudzić się tam, gdzie jesteś - w teraźniejszości.

Z reguły nie dzieje się to od razu i nie na długo. Ludzie gotowi są medytować w celu odprężenia, by doświadczyć jakiegoś szczególnego stanu, by stać się lepszym, rozładować napięcie czy ból, oderwać się od starych przyzwyczajeń i stereotypów, stać się bardziej wolnymi lub bardziej oświeconymi. Istnieją rozsądne powody, by medytować, ale wszystkie są równie najeżone problemami, jeśli oczekujesz rezultatu tylko dlatego, że medytujesz. Pogrążysz się w pragnieniu „specjalnych doznań” lub zobaczysz oznaki postępu, ale jeśli nie doświadczysz czegoś nadzwyczajnego wystarczająco szybko, możesz zakwestionować wybraną ścieżkę lub zacząć się zastanawiać: „Czy to robię prawo?"

W większości obszarów wiedzy takie podejście jest całkiem uzasadnione. Oczywiście czasami musisz po prostu poczuć postęp, aby kontynuować to, co zacząłeś. Ale medytacja taka nie jest. Z punktu widzenia medytacji każdy stan jest niezwykły, każda chwila jest wyjątkowa.

Pozbywając się chęci, by coś innego wydarzyło się w tej chwili, zbliżasz się do spotkania z tym, co czeka na Ciebie tu i teraz. Jeśli masz nadzieję, że coś osiągniesz lub coś ulepszysz, możesz łatwo odejść od miejsca, w którym się znajdujesz. A jeśli nie masz pojęcia, gdzie jesteś – a wiedza o tym przychodzi wraz z rozwojem pełnej świadomości – to będziesz musiał długo krążyć, mimo wszelkich wysiłków i nadziei. Dlatego w medytacji Najlepszym sposobem osiągnąć coś, to wcale nie próbować czegoś osiągnąć.

Jeśli twój umysł nie jest zaciemniony przez przemijanie, to jest to najlepszy okres twojego życia. Wo Min

Spróbuj: Od czasu do czasu przypominaj sobie: „To jest to”. Sprawdź, czy jest coś, czego to nie może dotyczyć. Pamiętaj, że akceptacja teraźniejszości nie ma nic wspólnego z pokorą w obliczu tego, co się dzieje. Oznacza to tylko jasne rozpoznanie: dzieje się to, co się dzieje. Akceptacja nie powie ci, co robić. To, co wydarzy się później, co zdecydujesz się zrobić, musi wynikać z twojego zrozumienia teraźniejszości. Spróbuj działać na podstawie podstawowej wiedzy, że „to jest to”. Czy zmieni twoje odpowiedzi lub decyzje? Czy możesz sobie nagle wyobrazić, co to może być? Najlepszy czas najlepszy moment twojego życia? Jeśli tak, co ci to przyniesie?

zatrzymaj chwilę

Najlepszym sposobem na zatrzymanie chwili jest słuchanie. W ten sposób osiągamy całkowitą świadomość. Bycie w pełni świadomym oznacza bycie przebudzonym, gdy się wie, co się robi. Ale gdy tylko zaczniesz koncentrować się, na przykład, na możliwościach własnego umysłu, szybko ponownie ześlizgniesz się z powrotem do nieświadomości, wejdziesz w zwykły tryb mechanicznej nieświadomości. Takie luki w świadomości są często spowodowane falą niezadowolenia z tego, co w danej chwili widzi się lub czuje. Stąd bierze się chęć zmiany biegu rzeczy i wydarzeń.

Sam łatwo zauważysz, jak nawykowo twój umysł ucieka od teraźniejszości. Staraj się skoncentrować uwagę na dowolnym temacie, nawet jeśli tylko przez krótki czas. Przekonasz się, że aby zachować pełną świadomość, być może będziesz musiał raz po raz przypominać sobie o przebudzeniu i skupieniu. Będziesz przypominał sobie, aby wyglądać, czuć, „być”. To wszystko… po prostu sprawdzaj się od czasu do czasu, utrzymuj świadomość przepływu wiecznych chwil, zostań tu i teraz.

Próbować : Zadaj sobie w tej chwili pytanie: „Czy śnię?”; "Gdzie wędrują moje myśli?"

Nie zapomnij oddychać

Pomoże ci uzyskać koncentrację, jak łańcuch kotwiczny na molo, przykuwa cię do teraźniejszości i skieruje cię tam, gdzie wędrują twoje myśli. Oddychanie robi to bardzo dobrze. Wprowadzając świadomość w proces oddychania, przypominamy sobie, że jesteśmy tu i teraz, że jesteśmy w pełni świadomi tego, co się dzieje.

Oddychanie pomaga nam zatrzymać chwilę. Co zaskakujące, większość ludzi o tym nie wie. Oddech jest zawsze z nami, dosłownie pod nosem. Od czasu do czasu przychodzi mi na myśl, że kiedyś byliśmy już przekonani o korzyściach płynących z oddychania. Mówimy nawet: „Nie miałem czasu na odpoczynek” (lub „oddychać”). I to jest wskazówka, że ​​chwile i oddech najwyraźniej są ze sobą w jakiś sposób połączone.

Aby użyć oddechu do rozwinięcia pełnej świadomości, po prostu dostrój się i poczuj go… poczuj, jak oddech wkracza twoje ciało i jak to opuścić. To wszystko. Po prostu poczuj oddech. Oddychaj i wiedz, że oddychasz. Nie ma potrzeby głęboko oddychać ani koncentrować się na oddechu. Nie próbuj czuć czegoś wyjątkowego i nie zastanawiaj się, czy oddychasz prawidłowo. Nie myśl o oddychaniu. Po prostu bądź świadomy oddechu wchodzącego i wychodzącego z twojego ciała.

To może nie nastąpić od razu. Krótki czas. Oddychając w ten sposób, natychmiast wracamy do teraźniejszości, tylko poprzez przesunięcie punktu skupienia uwagi. Czeka cię wielka przygoda, jeśli zatrzymasz się i dołączysz do chwil świadomości, oddech po oddechu, chwila po chwili.

Spróbuj: Bądź świadomy każdego pełnego oddechu, każdego pełnego wydechu, racjonalnie otwórz się i uwolnij na tę jedną chwilę, ten jeden oddech. Porzuć wszelkie pragnienia osiągnięcia czegoś lub zaświadczania o czymś. Po prostu wróć do oddechu, gdy zauważysz, że umysł wędruje, ciągnąc chwile uważności jeden po drugim, oddech po oddechu. Rób to od czasu do czasu podczas czytania tej książki.

Kabir pyta: „Uczniu, powiedz mi, kim jest Bóg?”

A on odpowiada: „Bóg jest tchnieniem”. Kabir

Ćwicz, ćwicz, ćwicz...

Pomaga kontynuować to, co zaczęła. Zaprzyjaźniając się z oddechem, natychmiast zobaczysz, jak wszechobecna jest nieświadomość. Oddychanie uczy, że nieświadomość jest nie tylko obecna wokół ciebie, ale jest wszechobecna. Oddychanie raz po raz udowadnia ci, że nie jest tak łatwo nawiązać z nim kontakt, nawet jeśli naprawdę tego chcesz. Różne rzeczy atakują, rozpraszają, zakłócają koncentrację. Zobacz, jak zagracony jest twój umysł długie lata- jak strych pełen starych skrzyń i starych rzeczy. Wiedza o tym to ogromny krok we właściwym kierunku.

Praktyka to coś więcej niż powtarzanie

Słowo „praktyka” odnosimy się do opisu procesu osiągania pełni świadomości, nie mając jednak na uwadze tak bardzo potrzebnego powtarzania ćwiczenia, za pomocą którego zwykle kształtują się nawyki i osiągane są rezultaty.

W praktyce rozwijania świadomości staramy się odczuwać każdą chwilę całym naszym jestestwem. Sama „praca” w zwykłym znaczeniu tego słowa znika. Pozostaje tylko chwila obecna. Nie próbując się doskonalić, nie dążąc do niczego, nie licząc na spostrzeżenia i rewelacje, nie odwołując się do własnej beznamiętności, zrównoważenia, opanowania, nie praktykując „wycofania się do siebie” w imię umacniania zaufania do swoich działań, tylko szukamy sposoby na w pełni świadomą interakcję z teraźniejszością, chcemy połączyć się ze spokojem i pełnią świadomości, chcemy bezstronnie odczuć obecność tu i teraz.

Nie ma wątpliwości, że w wyniku nieustannego treningu, połączonego z pokorną wytrwałością, w Twojej duszy zapanuje spokój, pełnia świadomości i bezstronność i będzie się rozwijać niezależnie od chęci kontemplacji tego, co się w ten sposób dzieje. Będą objawienia i wglądy, i nadejdzie uczucie najgłębszego pokoju i radości. Nie należy jednak przekonywać, że celem treningu jest wywoływanie takich doznań, których podobno im częściej doświadczasz, tym lepiej.

Sens pełni świadomości tkwi w pracy dla samej pracy, jej cel: nauczyć się akceptować każdą nadchodzącą chwilę - czy to przyjemną, nieprzyjemną, dobrą, złą czy po prostu obrzydliwą - i w niej istnieć. W końcu ta chwila to jedyna rzecz, jaką masz teraz. Przy takim nastawieniu samo życie zamieni się w trening i nagle okazuje się, że ćwiczyłeś i te zajęcia zmieniły Twoje życie, a od teraz będziesz się uczyć medytacji i zasięgać rady u samego życia.

Dr John Kabat-Zinn jest emerytowanym profesorem medycyny na University of Massachusetts School of Medicine i wieloletnim praktykującym buddyjską medytację i hatha jogę. W 1979 roku był pionierem wykorzystania medytacji uważności w leczeniu przewlekłego bólu i innych chorób w swojej Klinice Redukcji Stresu, którą założył na Uniwersytecie Massachusetts Medical Center.

Od tego czasu uznany ośmiotygodniowy program redukcji stresu w oparciu o uważność (MBSR) został ukończony przez ponad 13 000 osób i odbywa się w 200 placówkach opieki zdrowotnej na całym świecie. (Dane za 2002 rok – czas wywiadu. Dziś takich osób jest ok. 20 tys. – ok. proc.). Więcej informacji o programie można znaleźć w bestsellerze Kabat-Zinn Full Catastrophe Living

Zacznijmy od podstawowego pytania: czym jest ból?

Ból fizyczny jest odpowiedzią naszego ciała i system nerwowy na ogromną gamę bodźców, które są postrzegane jako szkodliwe, destrukcyjne i niebezpieczne. W rzeczywistości ból ma trzy wymiary: komponent fizyczny lub sensoryczny; składnik emocjonalny lub afektywny - jak czujemy się z bólem; oraz komponent poznawczy, czyli znaczenie, jakie przywiązujemy do naszego bólu.

Powiedzmy, że boli cię plecy. Nie możesz podnieść swoich dzieci, trudno ci wsiadać i wysiadać z samochodu, boli cię siedzenie i medytacja. Możesz nawet nie być w stanie pracować. To jest fizyczny składnik bólu. Ale musisz też dużo rezygnować i coś z tego czujesz - być może złość - i wtedy stajesz się podatny na depresję. Jest to składnik emocjonalny lub afektywny. A potem masz myśli o bólu: pytania o to, co go spowodowało, negatywne historie o tym, co może nastąpić. Te oczekiwania, przewidywania i lęki powodują ciągły stres wokół Twojego bólu i podważają jakość naszego życia.

Jest sposób na poradzenie sobie z tym wszystkim, oparty na buddyjskiej praktyce medytacji, który może w znacznym stopniu uwolnić człowieka od doświadczania bólu. Niezależnie od tego, czy uda Ci się zredukować sensoryczny komponent bólu, pozostałe komponenty afektywne i poznawcze – które sprawiają, że ból fizyczny jest o wiele bardziej nie do zniesienia – mogą zostać znacznie zredukowane. A potem bardzo często zmniejsza się również czuciowa składowa bólu.

Czy mówisz, że jak tylko zmienisz swoje nastawienie do bólu, fizyczny dyskomfort zacznie się zmniejszać?

to kluczowy moment: zmieniasz swoje nastawienie do bólu, otwierasz się na niego i kierujesz na niego całą swoją uwagę. Pozdrawiasz ją. Nie dlatego, że jesteś masochistą, ale po prostu dlatego, że ból już tam jest! I musisz zrozumieć naturę swojego doświadczenia i, jak mówią lekarze, „nauczyć się z tym żyć” lub, jak mówią buddyści, „uwolnić się od cierpienia”. Jeśli odróżnisz ból od cierpienia, taka zmiana staje się możliwa. Jak mówią: „Ból jest nieunikniony, sami wybieramy cierpienie”.

Przeprowadzono badania nad tym, jak nasz mózg przetwarza ostry ból na poziomie sensorycznym. Uczestnicy eksperymentu zostali losowo podzieleni na dwie grupy. Wszyscy zacisnęli bicepsy na jednym ramieniu opaską uciskową, a następnie poprosili o zanurzenie ręki w lodowatej wodzie. Ponieważ w ramieniu nie było przepływu krwi, uczestnicy eksperymentu bardzo szybko zaczęli odczuwać ból. Naukowcy chcieli dowiedzieć się, czy istnieje związek między tym, jak długo uczestnicy mogą trzymać rękę w wodzie, a strategiami, które otrzymali, aby radzić sobie z bólem.

Pierwsza grupa została poproszona o skupienie całej swojej uwagi na doznaniach bólu, o zanurzenie się w tych doznaniach i postrzeganie ich tak nieoceniająco, jak to tylko możliwe – w istocie, aby praktykować uważność i świadomość chwili obecnej. Druga grupa otrzymała strategię odwracania uwagi, w której po prostu starasz się myśleć o czymś innym i starasz się nie zwracać uwagi na ból.

Naukowcy odkryli, że w pierwszych minutach przebywania dłoni w lodowatej wodzie strategia odwracania uwagi jest bardziej skuteczna niż strategia uważności. Doświadczasz znacznie mniej dyskomfort, ponieważ fantazjujesz o czymś, coś pamiętasz lub opowiadasz sobie historię. Ale po tym, jak ręka jest w wodzie przez jakiś czas, uważność staje się o wiele skuteczniejszą strategią na znoszenie bólu. Jeśli masz tylko rozproszenie, w momencie, gdy przestaje działać, nie pozostaje ci nic.

Program redukcji stresu oparty na uważności wykorzystuje skanowanie ciała i medytację siedzącą, aby poradzić sobie z bólem. Czy mógłbyś wyjaśnić, jak działa skanowanie ciała?

Skanowanie ciała jest odmianą tradycyjnej birmańskiej praktyki zwanej „zamiatanie”, w której praktykujący zamiata ciało z uwagą. Ta praktyka jest stosowana w szkole U Ba Khina i S.N. Goenka uczy tego podczas swoich 10-dniowych kursów Vipassany. metoda tradycyjna polega na skupieniu się na doznaniach pojawiających się w wąskim poziomym paśmie uwagi poruszającym się powoli po całym ciele, jakby był to proces skanowania. Przypomina to proces rafinacji niektórych metali, takich jak cynk, w piecu pierścieniowym.

Pomyślałem, że osobom z przewlekłym bólem trudno będzie siedzieć przez 45 minut, więc trochę zmieniłem praktykę. W naszej klinice wykonuje się ją leżąc na plecach, a osoba zaczyna od palców stóp i przechodzi od dołu do góry przez różne części ciała do głowy.

Ta praktyka pozwala przenieść uwagę z głowy na ciało, nawiązać z nim bardziej intymną relację. I na przykład zadaniem jest wyczucie palców lewej stopy bez poruszania nimi. Najpierw dostrajasz się do palców stóp, potem powoli przenosisz uwagę na stopę, potem na piętę, poczujesz kontakt z podłogą. Następnie przejdź do kostki, a następnie powoli przenieś swoją uwagę w dół nogi do miednicy. Następnie przechodzisz w ten sam sposób od palców prawej stopy w górę prawa noga. Bardzo powoli przenosisz swoją uwagę na tułów: dolną część pleców i brzuch, następnie górną część pleców i klatkę piersiową, a na końcu ramiona. Następnie przechodzisz do palców i przenosisz na nie swoją uwagę aż do ramion. Następnie przejdź przez szyję i gardło do twarzy i tyłu głowy, a na końcu do czubka głowy.

I przez cały czas masz kontakt ze swoim oddechem. Sugeruję uczniom, aby poczuli, jak oddech wchodzi i wychodzi z tych części ciała, którymi się aktualnie opiekują, dzięki czemu jest to rodzaj podwójnej świadomości. Przenosząc swoją uwagę przez ciało, uczysz się skupiać na różnych częściach ciała, puszczać je i iść dalej. Pozwala to jednocześnie rozwijać koncentrację i uważność, w jednym ciągłym przepływie. Nie pozostaje ci tylko jeden obiekt uwagi.

Czy skanowanie ciała działa również jako praktyka relaksacyjna?

Skanowanie ciała jest praktyką medytacyjną, a nie ćwiczeniem relaksacyjnym. Relaks zakłada, że ​​masz na myśli cel. Medytacja to pustka i brak dążenia. Jeśli zaczniesz myśleć: „Medytuję, aby pozbyć się bólu”, ćwiczysz z niewłaściwą motywacją. Medytacja nie „działa” lub „nie działa”; medytacja to obserwowanie rzeczy takimi, jakie są.

Co jeśli ból jest tak intensywny, że nie możesz się skupić na niczym innym?

Masz kilka opcji. Na przykład masz silny ból pleców. Możesz zdecydować: „Spróbuję skoncentrować się na palcach stóp, nawet jeśli odczuwam ból w dolnej części pleców. Plecy zawsze tam są. Prędzej czy później do niej dojdę. Dlaczego nie spróbuję się nauczyć, jak skupiać uwagę na miejscu, na którym chcę ją w danym momencie skoncentrować. Często, kiedy to robisz, zmniejsza się uczucie bólu pleców.

Ale jeśli ból jest zbyt silny, możesz natychmiast skierować swoją uwagę na bolesny obszar i pozwolić, aby twój oddech złączył się z tym obszarem iz tym bólem. Zrób wdech i poczuj swój oddech lub mentalnie wyobraź sobie, jak twój oddech jest wysyłany do dolnej części pleców. Następnie, gdy wydychasz powietrze, gdy wydobywa się powietrze, spróbuj pozwolić umysłowi „odpuścić ból”. Nie próbujesz izolować odczuć bólu w dolnej części pleców, po prostu doświadczasz pełni wszystkiego, co się dzieje i odpuszczasz… W następnej chwili mogą powrócić doznania, emocje i myśli, ale bierzesz nowy oddech i kontynuujesz swoje ćwiczyć. Tak to działa.

Czy rozwijasz „umysł świadka” bólu?

Zasadniczo chętnie obserwujesz swój ból, zamiast próbować się od niego zdystansować. Nie uczymy uważności jako praktyki dualistycznej. Jednak pojawia się uczucie bólu i jest obserwacja bólu. Ale ważne jest, aby rozumieć to jako rodzaj pośredniego kroku w kierunku całkowitego wyzwolenia. Oznacza to, że mogę odpocząć w świadomości, w obecności, a następnie zadać sobie pytanie: „Czy świadomość odczuwa teraz ból?” Odpowiedź z pewnością będzie brzmiała: „O ile teraz widzę, świadomość bólu nie jest obecna w bólu”.

Kiedy już wiesz, że możesz odpocząć w tej świadomości i nadal odczuwać ten sam ból, rozwijasz spokój i jasne zrozumienie. Widzisz ból takim, jakim jest – jako doznanie. Jest też wiedza, że ​​jest to nieprzyjemne. Ale wszystkie interpretacje, że „ból cię zabija” lub „rujnuje twoje życie!” - wszystkie emocje, wszystkie myśli, które zwykle towarzyszą bólowi - są teraz widziane takimi, jakie są. I bardzo często, kiedy zaczynamy je w ten sposób postrzegać, chwilowo się zatrzymują.

Co powiesz ludziom, którzy mówią: „Moja praktyka nie działa! To wciąż mnie boli!”

Kiedy myślisz, że twoja praktyka powinna działać, oznacza to, że przestałeś już praktykować świadomość chwili obecnej i zamiast tego czekasz na jakieś z góry ustalone, pożądane wyniki. Potrzeba pozbycia się bólu jest rodzajem złudzenia i należy przyjrzeć się naszemu „ja”, które wydaje takie stwierdzenia. Prawdziwym przedmiotem uwagi i badania powinno być pytanie „Kto cierpi?” "Kto boli?" Można zadać to pytanie, ale zamiast szukać racjonalnej odpowiedzi, o wiele ważniejsze jest zanurzenie się w niewiedzy i doświadczenie bycia w czystej świadomości.

Nie oznacza to, że bycie w czystej świadomości jest łatwe. Kiedy pojawia się ból, jest wyzwaniem. Równie wyzwaniem jak oddechem. Dlatego zawsze lepiej jest zacząć praktykę zanim poczujesz ból – aby rozwinąć stabilność świadomości. A potem, kiedy pojawia się ból, możemy polegać na tej świadomości.

Czy mówisz, że ból pozostanie na całe życie?

Jeśli zwrócisz uwagę na drobne epizody bólu w swoim życiu, możesz nauczyć się radzić sobie z poważniejszymi, kiedy poznasz anicca, brak jaźni, anatta, nietrwałość i dukkha, cierpienie. Medytacja nie polega na łagodzeniu bólu czy lepszym samopoczuciu. Został zaprojektowany, aby głębiej przyjrzeć się naturze bólu i wykorzystać go do wzrostu i rozwoju. Gdy dorastamy, rzeczy się zmieniają i mamy potencjał do dokonywania wyborów, które pomogą nam wykorzystać więcej mądrości i współczucia, w tym współczucia dla siebie, a tym samym uwolnić się od cierpienia.

Niektóre rodzaje bólu są trudniejsze do pokonania niż inne, prawda? Na przykład ból pleców.

Często ból pleców jest złożona natura ponieważ za każdym razem, gdy wstajesz lub poruszasz się w jakikolwiek sposób, może to zaostrzyć stan zapalny. Ale z biegiem czasu możesz radykalnie zmienić swoją relację z dolną częścią pleców. To właśnie nazywamy rehabilitacją głębokiej struktury.

Głębokie znaczenie słowa „rehabilitacja” (rehabilitacja) wiąże się ze słowem „zamieszkanie” (zamieszkanie) tj. – naucz się na nowo żyć w środku. A indoeuropejski rdzeń obit- (ghabb-e) oznacza „dawanie i otrzymywanie”, podobnie jak w tybetańskiej buddyjskiej praktyce tonglen. Rehabilitacja jest więc wymianą, w której chcesz powrócić do swojej wewnętrznej przestrzeni i pracować na jej granicy z tym, co jest, z pełną świadomością i współczuciem. A jeśli pracujesz cierpliwie i wytrwale, jeśli jesteś dla siebie miły i całkowicie poświęcasz się tej pracy, jeśli jesteś uważny na siebie, to jest bardzo duża szansa, że ​​będziesz mógł wrócić do domu do swojego ciała i nauczyć się żyć w środku.

Moim zdaniem wszyscy musimy na nowo nauczyć się żyć w sobie. Nie musimy czekać na ból, aby się obudzić i uświadomić sobie, że możemy być szczęśliwsi i pełniej doświadczać życia w jego pełni.

(Język angielski)

Możesz pomóc projektowi, rozszerzając bieżący artykuł o tłumaczenie.

Jan Kabat-Zinn
Jon Kabat-Zinn
Data urodzenia:	5 czerwca(1944-06-05 ) (74 lata)
Obywatelstwo:	USA

Jan Kabat-Zinn- twórca Programy redukcji stresu Mindfulness(Język angielski) Redukcja stresu oparta na uważności). Dzięki wieloletnim wysiłkom Kabat-Zinna i jego współpracowników „świecka medytacja”, oczyszczona z metafizycznego kontekstu wschodnie tradycje, zyskał uznanie w zachodniej opiece zdrowotnej jako narzędzie o udowodnionej skuteczności w leczeniu szeregu zaburzeń psychicznych i chorób somatycznych. Promowana przez Kabat-Zinn praktyka uważności stała się przedmiotem badań naukowych i licznych publikacji. Wraz ze swoją rosnącą popularnością penetruje obszary edukacji, biznesu, a nawet polityki.

Biografia

John Kabat-Zinn urodził się w 1944 roku w Nowym Jorku. Ojciec - Alvin Kabat, naukowiec, specjalista w dziedzinie biomedycyny, członek Narodowej Akademii Nauk; w latach 1965-1966 Prezes Amerykańskiego Stowarzyszenia Immunologów. Matka - Sally Kabat, artystka. Kabat-Zinn przyznaje, że pomysł oddania tradycyjnej medytacji na usługi nowoczesna medycyna mogła powstać w nim jako nieświadoma próba pogodzenia rodziców, których poglądy na życie były radykalnie odmienne.

Po ukończeniu jednego z najbardziej prestiżowych uniwersytetów w Ameryce, University of Heverford (Penselvania), Kabat-Zinn wstąpił do renomowanego Massachusetts Institute of Technology (MIT), gdzie w 1971 roku uzyskał doktorat z biologii molekularnej.

Napisz recenzję artykułu „Kabat-Zinn, John”

Uwagi

Fragment charakteryzujący Kabat-Zinn, John

- Jak możesz być zdrowy... kiedy cierpisz moralnie? Czy w naszych czasach można zachować spokój, kiedy człowiek ma przeczucie? - powiedziała Anna Pawłowna. – Byłeś ze mną cały wieczór, mam nadzieję?
- A święto posła angielskiego? Dziś jest środa. Muszę się tam pokazać – powiedział książę. - Moja córka odbierze mnie i zabierze.
Myślałem, że to święto zostało odwołane. Je vous avoue que toutes ces fetes et tous ces feux d "artifice beginnt a devenir insipides. [Przyznaję, że wszystkie te święta i fajerwerki stają się nie do zniesienia.]
„Gdyby wiedzieli, że tego chcesz, wakacje zostałyby odwołane”, powiedział książę z przyzwyczajenia, jak zegar, mówiąc rzeczy, w które nie chciał wierzyć.
– Ne me tourmentez pas. Eh bien, qu "a t on zdecydować par rapport a la depeche de Novosiizoff? Vous savez tout. [Nie dręcz mnie. Cóż, co zdecydowałeś przy okazji wysyłki Nowosilcowa? Wszyscy wiecie.]
- Jak mogę Ci powiedzieć? – powiedział książę zimnym, znudzonym tonem. - Qu "a t on zdecydować? Na zdecydować que Buonaparte a brule ses vaisseaux, et je crois que nous sommes en train de bruler les notres. [Co zdecydowałeś? Zdecydowaliśmy, że Bonaparte spalił swoje statki; i my też wydajemy się gotowy do spalenia naszych.] - Książę Wasilij zawsze mówił leniwie, jak aktor gra rolę starej sztuki. Przeciwnie, Anna Pawłowna Sherer, pomimo czterdziestu lat, była pełna animacji i impulsów.
Bycie entuzjastką stało się jej pozycją społeczną, a czasami, gdy nawet nie chciała, by nie oszukiwać oczekiwań osób, które ją znały, stawała się entuzjastką. Powściągliwy uśmiech, który nieustannie grał na twarzy Anny Pawłownej, chociaż nie trafiał do jej przestarzałych rysów, wyrażał, jak u zepsutych dzieci, ciągłą świadomość jej słodkiego niedociągnięcia, z którego nie chce, nie może i nie uważa tego za konieczne poprawić się.
W środku rozmowy o akcjach politycznych Anna Pawłowna była podekscytowana.

Medytacja jest z powodzeniem stosowana w niektórych europejskich instytucjach medycznych, chociaż wielu ekspertów nadal się jej nieufnie, aw niektórych krajach - na przykład w Rosji - niewiele wiadomo o jej medycznych możliwościach. Medytacja „uzdrawiająca” wykazała swoją skuteczność trzydzieści lat temu, kiedy biolog Jon Kabat-Zinn opracował serię ćwiczeń, które obejmowały specjalne techniki oddychania i koncentracji w celu „redukcji stresu opartego na uważności”.

Obecnie terapeuci kognitywni dodają do tych ćwiczeń pracę nad świadomością. depresja(uporczywe ponure myśli, spadek poczucia własnej wartości), a także stopniowy trening kontroli nad tymi procesami psychicznymi: relaksacji, nieoceniania własnych emocji i myśli oraz obserwowania, jak „płyną jak chmury po niebie”. O możliwościach, jakie może otworzyć ta technika, rozmawialiśmy z jej autorem.

Jon Kabat-Zinn jest biologiem i profesorem medycyny na Uniwersytecie Massachusetts (USA). W 1979 roku znalazł się w czołówce „medycyny duchowej”, jako pierwszy zaproponował zastosowanie medytacji w celach leczniczych.

psychologia: Jak wpadłeś na pomysł wykorzystania buddyjskich technik medytacyjnych do radzenia sobie ze stresem?

O tym

• John Kabat-Zinn, Gdziekolwiek jesteś, już tam jesteś, Transpersonal Institute Press, 2000.

Jan Kabat-Zinn: Być może ten pomysł powstał jako nieświadoma próba pogodzenia mojego… własnych rodziców. Mój ojciec był znanym biologiem, a matka entuzjastyczną, ale nierozpoznaną artystką. Ich poglądy na świat były radykalnie różne, co często uniemożliwiało im znalezienie wspólny język. Już jako dziecko zdałem sobie sprawę, że światopogląd każdego z nas jest na swój sposób niekompletny. Wszystko to zmusiło mnie następnie do zadawania pytań o naturę naszej świadomości, o to, jak dokładnie jesteśmy świadomi wszystkiego, co istnieje wokół. Tu zaczęło się moje zainteresowanie nauką. W latach studenckich zajmowałem się praktykami buddyzmu zen, jogą, sztukami walki. A moje pragnienie połączenia tych praktyk z nauką stawało się coraz silniejsze. Kiedy ukończyłem doktorat z biologii molekularnej, postanowiłem poświęcić swoje życie mojemu projektowi: włączenia medytacji buddyjskiej - bez jej religijnego aspektu - do praktyki medycznej. Marzyłem o stworzeniu programu leczenia, który byłby naukowo kontrolowany i filozoficznie akceptowany przez wszystkich.

A jak to zrobiłeś?

Kiedy zaczynałem swój projekt, byłem doktorem biologii, doktoratem ze słynnego Massachusetts Institute of Technology i udaną karierą medyczną. Wystarczyło dostać zielone światło”. Gdy okazało się, że mój program jest skuteczny, otrzymałem szerokie wsparcie. W ten sposób narodził się 8-tygodniowy program redukcji stresu oparty na medytacji (MBSR). Każdemu uczestnikowi proponujemy cotygodniową sesję grupową i godzinę dziennie na domowe nagrania audio. Stopniowo zaczęliśmy stosować nasz program w leczeniu lęków, fobii, uzależnień, depresji…

Jakiego rodzaju medytacji używasz w swoich programach?

Stosujemy różne praktyki medytacyjne – zarówno tradycyjne ćwiczenia według określonej metodologii, jak i bardziej wolne techniki. Ale wszystkie one opierają się na rozwoju świadomości rzeczywistości. Ten rodzaj uwagi znajduje się w sercu medytacji buddyjskiej. Krótko mówiąc, mogę scharakteryzować ten stan jako całkowite przeniesienie uwagi na chwilę obecną - bez oceny siebie i rzeczywistości. Ta pozycja tworzy podatny grunt dla spokoju ducha, spokoju, współczucia i miłości. Mamy nadzieję, że ucząc ludzi medytowania, zachowujemy ducha ścieżki buddyjskiej, dharmy, ale jednocześnie mówimy językiem świeckim, który każdy może zrozumieć. Oferujemy uczestnikom programu różne ćwiczenia. Dzięki mentalnemu skanowaniu ciała (skanowaniu ciała) osoba leżąca skupia się na odczuciach w każdej jego części. W medytacji siedzącej uwaga skierowana jest na różne obiekty: oddech, dźwięki, myśli, obrazy mentalne. Mamy również praktykę bezprzedmiotowej, zrelaksowanej uwagi, która jest również nazywana „otwartą obecnością” lub „mentalną ciszą”. Po raz pierwszy zaproponował ją indyjski filozof Jiddu Krishnamurti. Na naszych szkoleniach możesz nauczyć się świadomie poruszać – chodzić i uprawiać jogę – oraz świadomie jeść. Wolniejsze praktyki pomagają nam nauczyć się otwartego i nieoceniającego postrzegania rzeczywistości w każdym momencie życia codziennego: kiedy komunikujemy się z dziećmi i rodziną, robimy zakupy, sprzątamy dom, uprawiamy sport. Jeśli nie pozwolimy, aby nasz wewnętrzny monolog nas rozpraszał, pozostajemy w pełni świadomi wszystkiego, co robimy i czego doświadczamy. Ostatecznie samo życie staje się praktyką medytacji. Najważniejsze, żeby nie przegapić ani jednej minuty swojego istnienia, żeby nieustannie czuć teraźniejszość, to właśnie „tu i teraz”.

Na jakie choroby może pomóc medytacja?

Lista takich chorób cały czas się powiększa. Ale ważne jest również, co dokładnie rozumiemy przez wyleczenie. Czy zostajemy uzdrowieni, gdy przywracamy ciało do stanu sprzed choroby lub urazu? Albo kiedy nauczymy się akceptować sytuację taką, jaka jest i pomimo problemów przeżywać ją z największym komfortem? Uzdrowienie w pierwszym sensie nie zawsze jest nawet możliwe najnowsze środki nowoczesna medycyna. Ale w każdej chwili, gdy żyjemy, możemy obrać drugą drogę do uzdrowienia. Tego uczy się w własne doświadczenie pacjentów, którzy praktykują nasz program lub inne techniki medyczne i psychologiczne oparte na świadomości. Zajmujemy się tzw. medycyną aktywną, która zachęca pacjenta do samodzielnego rozpoczęcia drogi do dobrego samopoczucia i zdrowia, polegając na zdolności organizmu do samoregulacji. Trening medytacyjny jest użytecznym uzupełnieniem nowoczesnego leczenia.

Medytacja świadomościowa w Rosji

„Metoda Johna Kabat-Zinna opiera się na fundamentalnym badania naukowe w dziedzinie neurofizjologii” – potwierdza Dmitrij Szamenkow, kandydat nauk medycznych, kierownik projektu badawczego „Świadome zarządzanie zdrowiem”.

„W rzeczywistości badania te opierają się na pracach tak wybitnych rosyjskich fizjologów, jak Pawłow czy Sieczenow. Udowodnili, jak ważna dla osiągnięcia zdrowia może być zdolność człowieka do wpływania na funkcjonowanie jego układu nerwowego. Podstawowym narzędziem do tego, według Kabat-Zinna, jest tzw. świadomość - naszych uczuć, myśli, działań - która pozwala człowiekowi poczuć się lepiej, a jego ciało wspomaga mechanizmy jego samoregulacji. Jeśli opanujesz umiejętności takiej pracy nad zarządzaniem swoim zdrowiem, w tym poprzez świadomą redukcję stresu, powrót do zdrowia przebiegnie znacznie szybciej. W tych zagranicznych klinikach, w których rozumieją znaczenie tego podejścia, możliwe jest osiągnięcie fenomenalnych wyników w leczeniu nawet złożonych schorzeń (zaburzenia neurologiczne i sercowo-naczyniowe, immunologiczne oraz choroby metaboliczne, takie jak: cukrzyca). Niestety, takie podejście jest praktycznie nieznane rosyjskiej medycynie: dziś znam tylko jeden projekt stworzenia takiego centrum redukcji stresu w Moskwie”.

Komentarz Andrieja Konczałowskiego

Kontemplacja w moim umyśle - Najważniejszą rzeczą bo to część drogi do haju poziom duchowy osoba. W medytacji kluczowym pojęciem jest „koncentracja”, kiedy powoli wyłączasz od siebie świat zewnętrzny, wchodzisz w ten szczególny stan. Ale nie da się do niego wejść po prostu siedząc z zamkniętymi oczami. Możesz więc siedzieć przez godzinę lub dwie - i ciągle myśleć: „Co zrobię później, jutro czy za rok?” Krishnamurti mówił o rozmownym umyśle. Nasz mózg gada – jest tak zaaranżowany, że cały czas tworzy jakieś myśli. Aby wykluczyć myśl, potrzebny jest kolosalny, świadomy wysiłek woli. To jest szczyt samokontroli. I zazdroszczę tym, którzy to potrafią. Ponieważ sam tego nie opanowałem - skaczę w głupią paplaninę mózgu!

Czy faktycznie proponujesz nowe podejście do choroby i pacjenta?

Tak, w leczeniu priorytetowo traktujemy koncepcje uwagi i opieki, co jest w pełni zgodne z zasadami Hipokratesa. To właśnie te zasady etyki lekarskiej położyły podwaliny pod nowoczesną medycynę. Ale w ostatnie czasy często się o nich zapomina, ponieważ lekarze zmuszeni są do przyjmowania jak największej liczby pacjentów w ciągu dnia pracy.

Czy osobiście doświadczyłeś korzyści płynących z medytacji?

Tylko ci, którzy robią to sami, mogą uczyć innych medytacji i świadomości. Medytacja zmieniła moje życie. Gdybym nie zaczął medytować w wieku 22 lat, nie wiem, czy bym dzisiaj żył. Medytacja pomogła mi dojść do harmonii między różne aspekty moje życie i osobowość, dały mi odpowiedź na pytanie: „Co mogę wnieść do świata?” Nie znam nic lepszego niż medytacja, aby pomóc nam być w pełni świadomym siebie w chwili obecnej w naszym życiu i związkach – bez względu na to, jak trudne może to być czasami. Sama świadomość jest prosta, ale trudna do osiągnięcia. to ciężka praca ale do czego jeszcze jesteśmy przeznaczeni? Niepodejmowanie tego zadania oznacza tęsknotę za tym, co w naszym życiu najgłębsze i najradośniejsze. Tak łatwo jest zagubić się w konstrukcjach swojego umysłu, zagubić się w pragnieniu bycia lepszym lub być w innym miejscu – i przestać zdawać sobie sprawę z wagi chwili obecnej.

Okazuje się, że medytacja jest sposobem na życie i bardziej zapobieganiem niż leczeniem…

Nie, przypadkowo nie powiedziałem właściwości lecznicze Medytacja jest dobrze udowodniona - po prostu nie można jej traktować jako lekarstwa w klasycznym znaczeniu tego słowa. Oczywiście medytacja działa zapobiegawczo: przyzwyczajając się do wsłuchiwania się w swoje uczucia, łatwiej jest poczuć, że coś jest nie tak w ciele. Ponadto medytacja wzmacnia układ odpornościowy i daje nam możliwość pełnego przeżywania każdej chwili naszego życia. Im silniejszy nasz fizyczny i zdrowie psychiczne, tym lepiej znosimy stres i opieramy się procesom chorobowym oraz tym szybciej wracamy do zdrowia. Kiedy mówię o medytacji, mam na myśli poprawę zdrowia przez całe życie, a cele człowieka zmieniają się na każdym etapie życia…

Czy istnieją przeciwwskazania do medytacji?

Osobiście powiedziałbym nie, ale moi koledzy odradzają medytację w przypadku ostrej depresji. Wierzą, że może wzmocnić jeden z mechanizmów depresji – „przeżuwanie” ponurych myśli. Moim zdaniem, główny problem jest motywacja. Jeśli jest słaba, medytacja uważności jest trudna do praktykowania. W końcu wymaga to poważnej zmiany stylu życia: trzeba nie tylko zarezerwować czas na ćwiczenia medytacyjne, ale także ćwiczyć świadomość w życiu codziennym.

Jeśli medytacja naprawdę pomaga, dlaczego nie jest stosowana w praktyce klinicznej i szpitalnej?

Medytacja jest używana i to bardzo szeroko! Ponad 250 szpitali i klinik na całym świecie oferuje programy redukcji stresu poprzez medytację, a liczba ta rośnie z każdym rokiem. W większości krajów Europy coraz częściej stosuje się metody oparte na medytacji. Stosowane są w medycynie od wielu lat, a ostatnio zainteresowali się nimi również psychologowie. Dziś metoda jest nauczana na wydziałach medycznych prestiżowych uniwersytetów, takich jak Stanford i Harvard. I jestem pewien, że to dopiero początek.

* Badania rozpoczęte (od 1979) i kontynuowane do dziś przez naukowców z University of Massachusetts Stress Reduction Clinic w USA (dziś Center for Mindfulness in Medicine, Health Care and Society): www.umassmed.edu