Noul Testament cu explicații. Noul Testament

Cititorului modern i se poate părea că Matei a ales un început foarte ciudat pentru Evanghelia sa, punând în primul capitol o listă lungă de nume prin care cititorul va trebui să treacă. Dar pentru un evreu, acest lucru era complet firesc și, din punctul său de vedere, era cel mai corect mod de a începe o poveste despre viața unei persoane.

Evreii erau extrem de interesați de genealogii. Matei îl numește carte genealogică - byblos geneseus- Iisus Hristos. În Vechiul Testament, găsim adesea genealogii ale unor oameni celebri ( Gen. 5,1; 10,1; 11,10; 11.27). Când marele istoric evreu Josephus și-a scris biografia, a început-o cu o genealogie pe care spunea că a găsit-o în arhive.

Interesul pentru genealogii s-a datorat faptului că evreii acordau o mare importanță purității originii lor. O persoană al cărei sânge conținea cel mai mic amestec din sângele altcuiva a fost lipsită de dreptul de a fi numită evreu și membru al poporului ales al lui Dumnezeu. Deci, de exemplu, preotul trebuia să prezinte o listă completă, fără omisiuni, a genealogiei sale de la Aaron însuși, iar dacă se căsătorește, atunci soția lui trebuia să-și prezinte genealogia cu cel puțin cinci generații în urmă. Când Ezra a făcut o schimbare în închinare după întoarcerea lui Israel din exil și a stabilit din nou preoția, fiii lui Habaia, fiii lui Gakkoz și fiii lui Behrzell au fost excluși din preoție și au fost numiți necurați, pentru că „căutau înregistrarea lor genealogică și nu a fost găsită” ( Ezdr. 2,62).

Arhivele genealogice au fost păstrate în Sanhedrin. Evreii de rasă pură l-au disprețuit întotdeauna pe regele Irod cel Mare pentru că era pe jumătate edomit.

Acest pasaj din Matei poate părea neinteresant, dar a fost extrem de important pentru evrei ca descendența lui Isus să poată fi urmărită până la Avraam.

În plus, trebuie remarcat faptul că acest pedigree este foarte atent compilat în trei grupuri de câte paisprezece persoane fiecare. Acest aranjament se numește mnemonice, adică aranjate în așa fel încât să fie mai ușor de reținut. Trebuie amintit întotdeauna că Evangheliile au fost scrise cu sute de ani înainte de apariția cărților tipărite și doar câțiva oameni puteau avea copii ale acestora și, prin urmare, pentru a le deține, trebuiau memorate. Și astfel pedigree-ul este compilat astfel încât să fie ușor de reținut. Acesta a fost menit să dovedească că Isus era Fiul lui David și a fost conceput pentru a fi ușor de reținut.

TREI ETAPE (Mt 1:1-17 continuare)

Însăși locația pedigree-ului este foarte simbolică pentru întreaga viață umană. Genealogia este împărțită în trei părți, fiecare dintre ele corespunde uneia dintre marile etape din istoria Israelului.

Prima parte acoperă istoria până la regele David. David a reunit Israelul într-o națiune și a făcut din Israel o putere puternică de socotit în lume. Prima parte acoperă istoria Israelului până la apariția celui mai mare rege al său.

A doua parte acoperă perioada de dinaintea captivității babiloniene. Această parte vorbește despre rușinea oamenilor, despre tragedia și nenorocirea lor.

A treia parte acoperă istoria înainte de Isus Hristos. Iisus Hristos i-a eliberat pe oameni din sclavie, i-a salvat de durere și în El tragedia s-a transformat în biruință.

Aceste trei părți simbolizează trei etape din istoria spirituală a omenirii.

1 . Omul s-a născut pentru măreție. „Dumnezeu a creat pe om după chipul și asemănarea Sa, după chipul lui Dumnezeu l-a creat” ( Gen. 1.27). Dumnezeu a spus: „Să facem om după chipul nostru, după asemănarea noastră” Gen. 1.26). Omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu. Omul a fost menit să fie în prietenie cu Dumnezeu. El a fost creat pentru a fi înrudit cu Dumnezeu. Așa cum a văzut-o marele gânditor roman Cicero: „Diferentele dintre om și Dumnezeu se reduc doar la timp”. Omul s-a născut în esență pentru a fi rege.

2 . Omul și-a pierdut măreția. În loc să fie un slujitor al lui Dumnezeu, omul a devenit sclav al păcatului. După cum scriitorul englez G.K. Chesterton: „Ceea ce este adevărat despre om, însă, este că nu este deloc ceea ce trebuia să fie”. Omul și-a folosit liberul arbitru pentru a arăta sfidare deschisă și neascultare față de Dumnezeu, în loc să intre în prietenie și companie cu El. Lăsat în voia lui, omul a anulat planul lui Dumnezeu în creația Sa.

3 . Omul își poate recăpăta măreția. Nici după aceea, Dumnezeu nu l-a lăsat pe om în mila destinului și a viciilor sale. Dumnezeu nu a permis omului să se ruineze cu nesăbuința lui, nu a lăsat ca totul să se termine în tragedie. Dumnezeu L-a trimis pe Fiul Său, Iisus Hristos, în această lume pentru ca El să mântuiască pe om din mocirla păcatului în care era înfundat și să-l elibereze de lanțurile păcatului de care s-a legat, pentru ca omul să poată recâștiga prin El prietenia pe care o pierduse cu Dumnezeu.

În genealogia lui Isus Hristos, Matei ne arată noua măreție regală, tragedia libertății pierdute și gloria libertății înapoiate. Și aceasta, prin harul lui Dumnezeu, este istoria omenirii și a fiecărei persoane.

ÎMPLINIREA VISULUI OMULUI (Mt 1:1-17, continuare)

Acest pasaj evidențiază două caracteristici ale lui Isus.

1 . Se subliniază aici că Isus este Fiul lui David; genealogie și a fost întocmit în principal pentru a demonstra acest lucru.

Petru subliniază acest lucru în prima predică înregistrată a Bisericii Creștine ( Acte. 2, 29-36). Pavel vorbește despre Isus Hristos, care s-a născut din sămânța lui David după trup ( Roma. 1.3). Autorul epistolelor pastorale îi îndeamnă pe oameni să-și amintească de Iisus Hristos din sămânța lui David, înviat din morți ( 2 Tim. 2.8). Revelatorul îl aude pe Hristos Înviat spunând: „Eu sunt rădăcina și sămânța lui David” ( Rev. 22.16).

Acesta este modul în care Isus este menționat în mod repetat în povestea Evangheliei. După ce orbul și mutul stăpânit de demoni a fost vindecat, poporul a spus: „Este acesta Hristosul, Fiul lui David?”. ( Matei 12:23). O femeie din Tir și Sidon, care a cerut ajutorul lui Isus pentru fiica ei, I se adresează: „Fiul lui David!”. ( Matei 15:22). Orbul a strigat: „Miluiește-ne pe noi, Doamne, Fiul lui David!” ( Mt 20:30-31). Și, asemenea Fiului lui David, Isus este întâmpinat de mulțime când intră în Ierusalim pentru ultima oară ( Mat 21.9.15).

Este foarte important că Isus a fost atât de întâmpinat de mulțime. Evreii se așteptau la ceva neobișnuit; ei nu au uitat niciodată și nu au putut uita niciodată că sunt poporul ales al lui Dumnezeu. Deși întreaga lor istorie a fost un lung șir de înfrângeri și nenorociri, deși erau un popor captiv cucerit, nu au uitat niciodată soarta destinului lor. Iar oamenii de rând au visat că un descendent al regelui David va veni în această lume și îi va conduce spre glorie, care, după cum credeau ei, era a lor de drept.

Cu alte cuvinte, Isus a fost răspunsul la visul oamenilor. Oamenii văd însă doar răspunsuri la visele lor de putere, bogăție, abundență materială și în punerea în aplicare a planurilor ambițioase pe care le prețuiesc. Dar dacă visele omului de pace și frumusețe, măreție și satisfacție vor fi vreodată realizate, ele pot găsi împlinire doar în Isus Hristos.

Isus Hristos și viața pe care El o oferă oamenilor este răspunsul la visul oamenilor. Există un pasaj din povestea despre Iosif care depășește cu mult scopul povestirii în sine. Împreună cu Iosif, paharnicul șef al curții și brutarul-șef al curții erau și ei în închisoare. Au avut vise care i-au tulburat și au strigat îngroziți: „Am văzut vise, dar nu este nimeni care să le tălmăcească” (Geneza 40:8). Doar pentru că o persoană este o persoană, este întotdeauna bântuită de un vis, iar realizarea lui se află în Isus Hristos.

2 . Acest pasaj subliniază că Isus este împlinirea oricărei profeții: în El s-a împlinit solia profeților. Astăzi nu prea ținem cont de profeție și, în cea mai mare parte, nu suntem dispuși să căutăm în Vechiul Testament afirmații care s-au adeverit în Noul Testament. Dar există un mare și etern adevăr în profeția că acest univers are un scop și un scop pentru el și Dumnezeu vrea să-și împlinească scopurile specifice în el.

O piesă povestește despre o foamete teribilă în Irlanda în secolul al XIX-lea. Negăsind nimic mai bun și neștiind nicio altă soluție, guvernul a trimis oameni să sape drumuri de care nu era nevoie, într-o direcție complet necunoscută. Unul dintre eroii piesei, Michael, după ce a aflat despre asta, și-a părăsit slujba și, întorcându-se acasă, i-a spus tatălui său: „Ei fac un drum care duce spre nicăieri”.

O persoană care crede în profeție nu ar spune niciodată așa ceva. Istoria nu poate fi un drum care nu duce nicăieri. Poate că vedem profeția altfel decât o vedeau strămoșii noștri, dar în spatele profeției se află faptul că viața și pacea nu sunt un drum către nicăieri, ci o cale către scopul lui Dumnezeu.

NU Drepți, ci păcătoși (Mt 1:1-17, continuare)

Cele mai izbitoare din pedigree sunt numele femeilor. În genealogiile evreiești, numele feminine sunt extrem de rare în general. Femeia nu avea drepturi legale; au privit-o nu ca pe o persoană, ci ca pe un lucru; era numai proprietatea tatălui sau a soțului și puteau face cu ea ceea ce le plăcea. În rugăciunea zilnică de dimineață, evreul i-a mulțumit lui Dumnezeu că nu l-a făcut păgân, sclav sau femeie. În general, însăși existența acestor nume în pedigree este un fenomen extrem de surprinzător și neobișnuit.

Dar dacă te uiți la aceste femei - cine au fost și ce au făcut - trebuie să te întrebi și mai mult. Rahab, sau Rahab, așa cum este numită în Vechiul Testament, a fost o curvă din Ierihon ( Iisus N. 2,1-7). Rut nici măcar nu era evreică, ci moabită ( Ruf. 1.4), și nu se spune în lege: „Amoniții și moabiții nu pot intra în adunarea Domnului și a zecea generație a lor nu poate intra în adunarea Domnului pentru totdeauna” ( Deut. 23.3). Ruth era dintr-un popor ostil și urât. Tamar era o seducatoare iscusita ( Gen. 38). Bat-Șeba, mama lui Solomon, David a luat-o cu cruzime de la Urie, soțul ei ( 2 Regi 11 și 12). Dacă Matei ar fi căutat în Vechiul Testament candidați improbabili, nu ar fi putut găsi încă patru strămoși imposibili pentru Isus Hristos. Dar, desigur, există ceva foarte remarcabil în asta. Aici, chiar de la început, Matei ne arată în simboluri esența Evangheliei lui Dumnezeu în Isus Hristos, pentru că aici arată cum se dă jos barierele.

1 . A înlăturat bariera dintre evrei și neamuri. Rahab - o femeie din Ierihon și Rut - o moabită - și-au găsit un loc în genealogia lui Isus Hristos. Aceasta reflecta deja adevărul că în Hristos nu există nici evreu, nici grec. Deja aici se poate vedea universalismul Evangheliei și dragostea lui Dumnezeu.

2 . Eliminarea barierelor dintre femei și bărbați. Nu existau nume feminine în genealogia obișnuită, dar există în genealogia lui Isus. Vechiul dispreț a dispărut; bărbații și femeile sunt la fel de dragi lui Dumnezeu și la fel de importanți pentru scopurile Lui.

3 . Barierele dintre sfinți și păcătoși au dispărut. Dumnezeu poate folosi pentru scopurile Sale și se poate integra în planul Său chiar și pe cineva care a păcătuit mult. „Am venit”, spune Isus, „să chem nu pe cei drepți, ci pe păcătoși” ( Matei 9:13).

Deja aici, chiar la începutul Evangheliei, există indicii ale iubirii atotcuprinzătoare a lui Dumnezeu. Dumnezeu își poate găsi slujitorii printre cei pe care evreii ortodocși respectați s-ar întoarce cu un înfior.

INTRAREA MÂNTUITORULUI ÎN LUME (Mt 1:18-25)

Astfel de relații ne pot deruta. În primul rând, se vorbește despre logodnă Mary, atunci despre ce dorea Iosif în secret sa mergem ea și apoi este numită soție a lui. Dar aceste relații reflectă relația obișnuită de căsătorie evreiască și procedura, care a constat în mai multe etape.

1 . In primul rand, potrivire. Se făcea adesea în copilărie; aceasta a fost făcută de părinți sau de chibritori profesioniști și de chibritori și de foarte multe ori viitorii soți nici nu se vedeau. Căsătoria era considerată o chestiune prea serioasă pentru a fi lăsată la impulsul inimilor umane.

2 . În al doilea rând, logodnă. Logodna poate fi numită o confirmare a potrivirii încheiate între cuplu mai devreme. În acest moment, potrivirea ar putea fi întreruptă la cererea fetei. Dacă logodna a avut loc, atunci a durat un an, timp în care cuplul era cunoscut de toată lumea ca soț și soție, deși fără drepturi de căsătorie. Singura modalitate de a pune capăt relației era prin divorț. În legea evreiască, se poate găsi adesea o frază care ni se pare ciudată: o fată al cărei logodnic a murit în această perioadă a fost numită „văduvă fecioară”. Iosif și Maria s-au logodit, iar dacă Iosif dorea să pună capăt logodnei, nu putea face asta decât dându-i Mariei un divorț.

3 . Și a treia etapă - căsătorie, după un an de logodnă.

Dacă ne amintim de obiceiurile evreiești de căsătorie, devine clar că acest pasaj descrie cea mai tipică și normală relație.

Astfel, înainte de căsătorie, lui Iosif i s-a spus că Fecioara Maria din Duhul Sfânt va naște un prunc care avea să se numească Iisus. Iisus este traducerea greacă a numelui ebraic Yeshuași Yeshua înseamnă „ Domnul va salva„. Chiar și psalmistul David a exclamat: „El va izbăvi pe Israel de toate fărădelegile lui” ( Ps. 129,8). I s-a mai spus lui Iosif că Copilul va crește pentru a fi un Mântuitor care va salva poporul lui Dumnezeu de păcatele lor. Isus s-a născut mai degrabă ca Mântuitor decât ca Rege. El a venit în această lume nu de dragul Său, ci de dragul oamenilor și pentru mântuirea noastră.

NASCUTI DIN DUHUL SFANT (Mt 1,18-25 (continuare))

Acest pasaj spune că Isus se va naște din Duhul Sfânt într-o concepție imaculată. Faptul nașterii din fecioară este greu de înțeles pentru noi. Există multe teorii care încearcă să descopere sensul fizic literal al acestui fenomen. Vrem să înțelegem care este principalul lucru pentru noi în acest adevăr.

Când citim acest pasaj cu ochi proaspeți, vedem că el subliniază nu atât faptul că Isus s-a născut dintr-o fecioară, ci mai degrabă că nașterea lui Isus este rezultatul lucrării Duhului Sfânt. „S-a dovedit că Ea (Fecioara Maria) este însărcinată cu Duhul Sfânt”. „Ceea ce se naște în ea este din Duhul Sfânt”. Și ce înseamnă atunci expresia că la nașterea lui Isus Duhul Sfânt a avut un rol deosebit?

Conform viziunii evreiești asupra lumii, Duhul Sfânt avea anumite funcții. Nu putem investi în acest pasaj în întregime. creştin ideile Duhului Sfânt, deoarece Iosif încă nu putea ști nimic despre el și, prin urmare, trebuie să o interpretăm în lumina evreiesc ideile Duhului Sfânt, căci Iosif ar fi pus tocmai această idee în pasaj, pentru că numai el o știa.

1 . Conform viziunii evreiești asupra lumii Duhul Sfânt a adus adevărul lui Dumnezeu oamenilor. Duhul Sfânt i-a învățat pe profeți ce trebuie să spună; Duhul Sfânt l-a învățat pe poporul lui Dumnezeu ce ar trebui să facă; de-a lungul veacurilor și generațiilor, Duhul Sfânt a adus oamenilor adevărul lui Dumnezeu. Prin urmare, Isus este Cel care aduce adevărul lui Dumnezeu oamenilor.

Să spunem altfel. Doar Isus ne poate spune cum este Dumnezeu și cum ar dori Dumnezeu să fim. Numai în Isus vedem cum este Dumnezeu și cum ar trebui să fie omul. Până la venirea lui Isus, oamenii aveau doar idei vagi și neclare și adesea complet greșite despre Dumnezeu. Puteau în cel mai bun caz să ghicească și să bâjbâie; iar Isus a putut spune: „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl” ( Ioan. 14.9). În Isus, ca nicăieri în lume, vedem iubire, compasiune, milă, o inimă cercetătoare și curăția lui Dumnezeu. Odată cu venirea lui Isus, timpul presupunerilor s-a încheiat și a venit vremea certitudinii. Înainte de venirea lui Isus, oamenii nu știau deloc ce este virtutea. Numai în Isus vedem ce este adevărata virtute, adevărata maturitate, adevărata ascultare de voia lui Dumnezeu. Isus a venit să ne spună adevărul despre Dumnezeu și adevărul despre noi înșine.

2 . Evreii credeau că Duhul Sfânt nu numai că aduce oamenilor adevărul lui Dumnezeu, ci și le oferă capacitatea de a cunoaște acest adevăr atunci când îl văd. În acest fel, Isus deschide ochii oamenilor către adevăr. Oamenii sunt orbiți de propria lor ignoranță. Prejudecățile lor îi duc în rătăcire; ochii și mințile lor sunt întunecate de păcatele și patimile lor. Isus ne poate deschide ochii pentru ca noi să vedem adevărul. Într-unul dintre romanele scriitorului englez William Locke, există o imagine a unei femei bogate care și-a petrecut jumătate din viață văzând atracțiile și galeriile de artă ale lumii. Până la urmă a obosit; nimic nu putea să o surprindă, să o intereseze. Dar într-o zi întâlnește un bărbat care are puține bunuri materiale ale acestei lumi, dar care cunoaște și iubește cu adevărat frumusețea. Încep să călătorească împreună și totul se schimbă pentru această femeie. „Nu am știut niciodată cum sunt lucrurile până când mi-ai arătat cum să le privesc”, i-a spus ea.

Viața devine complet diferită atunci când Isus ne învață cum să privim lucrurile. Când Isus vine în inimile noastre, El ne deschide ochii pentru ca noi să vedem lumea și lucrurile corect.

CREAȚIA ȘI RECREAȚIA (Mt 1:18-25, continuare)

3 . evrei într-un mod special a asociat Duhul Sfânt cu creația. Dumnezeu a creat lumea prin Duhul Său. La început, Duhul lui Dumnezeu a plutit deasupra apelor și lumea a ieșit din haos ( Gen. 1.2). „Prin cuvântul Domnului au fost făcute cerurile”, a spus psalmistul, „și prin duhul gurii Lui toată oștirea lor” ( Ps. 32.6). (Ca și în ebraică ruach, precum și în greacă pneuma, adică în același timp spiritși suflare). „Trimite-ți spiritul – ei sunt creați” ( Ps. 103.30). „Duhul lui Dumnezeu m-a creat”, spune Iov, „și suflarea Celui Atotputernic mi-a dat viață” ( Loc de munca. 33.4).

Duhul este Creatorul lumii și Dătătorul de viață. Astfel, în Isus Hristos, puterea creatoare, dătătoare de viață a lui Dumnezeu a venit în lume. Puterea care a adus ordine în haosul primordial a venit acum la noi pentru a aduce ordine în viețile noastre dezordonate. Puterea care a suflat viață în ceea ce nu avea viață a ajuns să insufle viață slăbiciunii și deșertăciunii noastre. Se poate spune că nu suntem cu adevărat în viață până când Isus nu vine în viața noastră.

4 . În special, evreii asociau Duhul nu cu creația și creația, ci cu recreere. Ezechiel are o imagine sumbră a unui câmp plin de oase. El povestește cum aceste oase au prins viață și apoi aude glasul lui Dumnezeu spunând: „Voi pune Duhul Meu în tine și vei trăi” ( Ezek. 37,1-14). Rabinii aveau această zicală: „Dumnezeu a spus lui Israel: „În această lume, Duhul Meu ți-a dat înțelepciune, iar în viitor, Duhul Meu vă va da din nou viață.” Duhul lui Dumnezeu poate trezi la viață oamenii care au murit. în păcat şi surditate.

Astfel, prin Isus Hristos, a venit în lume o putere care putea recrea viața. Isus poate reînvia un suflet pierdut în păcat; El poate reînvia idealuri moarte; El poate da din nou putere celor căzuți să lupte pentru virtute. El poate reînnoi viața atunci când oamenii au pierdut tot ceea ce înseamnă viața.

Deci, acest capitol spune nu numai că Iisus Hristos s-a născut dintr-o fecioară. Esența relatării lui Matei este că Duhul lui Dumnezeu a fost implicat în nașterea lui Isus ca niciodată înainte în lume. Duhul aduce poporului adevărul lui Dumnezeu; Duhul îi face pe oameni să cunoască adevărul atunci când îl văd; Spiritul este mijlocitorul în crearea lumii; numai Duhul poate renaște sufletul omenesc atunci când și-a pierdut viața pe care ar fi trebuit să o aibă.

Isus ne dă capacitatea de a vedea cum este Dumnezeu și cum ar trebui să fie omul; Isus deschide mintea spre înțelegere, astfel încât să putem vedea adevărul lui Dumnezeu pentru noi; Isus este o forță creatoare care a ajuns la oameni; Isus este o forță recreativă capabilă să elibereze sufletele omenești de moartea păcătoasă.

Una dintre cele mai populare interpretări ale Noului Testament, care folosește material cultural și istoric bogat.

Comentariul lui Barclay - Noul Testament - corectat

11/12/11 - a doua versiune a modulului corectat

Multe erori de ortografie și gramaticale evidente au fost corectate în modulul standard (parte a programului de instalare „Citat biblic”); textul este formatat pentru a se potrivi cu lățimea paginii.

Cu acest modul, înlocuiți modulul standard din folder comentarii program de citate biblice

EVANGHELIA SINOPTICĂ

Evangheliile după Matei, Marcu și Luca sunt denumite în mod obișnuit Evangheliile sinoptice. Sinoptic provine din două cuvinte grecești care înseamnă a vedea împreună. Prin urmare, evangheliile mai sus menționate au primit acest nume pentru că descriu aceleași evenimente din viața lui Isus. În fiecare dintre ele, totuși, există unele adăugiri, sau ceva este omis, dar, în general, se bazează pe același material, iar acest material este, de asemenea, situat în același mod. Prin urmare, ele pot fi scrise în coloane paralele și comparate între ele.

După aceea, devine destul de evident că sunt foarte aproape unul de celălalt. Dacă, de exemplu, comparăm povestea hrănirii a cinci mii (Matei 14:12-21; Marcu 6:30-44; Luca 5:17-26), atunci aceasta este una și aceeași poveste, spusă în aproape aceleași cuvinte.

Sau luăm, de exemplu, o altă poveste despre vindecarea unui paralitic (Matei 9:1-8; Marcu 2:1-12; Luca 5:17-26). Aceste trei povestiri sunt atât de asemănătoare între ele, încât până și cuvintele introductive, „a spus el paraliticului”, sunt în toate cele trei povești în aceeași formă în același loc. Corespondențele dintre toate cele trei evanghelii sunt atât de apropiate încât trebuie fie să tragem concluzia că toate trei au luat material din aceeași sursă, fie că două se bazează pe o a treia.

PRIMA EVANGHELIE

Studiind chestiunea mai atent, ne putem imagina că Evanghelia după Marcu a fost scrisă prima, iar celelalte două - Evanghelia după Matei și Evanghelia după Luca - se bazează pe ea.

Evanghelia după Marcu poate fi împărțită în 105 pasaje, dintre care 93 apar în Matei și 81 în Luca. Doar patru dintre cele 105 pasaje din Marcu nu se găsesc nici în Matei, nici în Luca. Există 661 de versete în Evanghelia după Marcu, 1068 de versete în Evanghelia după Matei și 1149 de versete în Evanghelia după Luca. Cel puțin 606 versete din Marcu sunt date în Evanghelia după Matei și 320 în Evanghelia după Luca. cele 55 de versete ale Evangheliei după Marcu, care nu sunt reproduse în Matei, 31 încă reproduse în Luca; astfel, doar 24 de versete din Marcu nu sunt reproduse nici în Matei, nici în Luca.

Dar nu este transmis doar sensul versetelor: Matei folosește 51%, iar Luca folosește 53% din cuvintele Evangheliei după Marcu. Atât Matei, cât și Luca urmează, de regulă, aranjarea materialelor și a evenimentelor adoptate în Evanghelia după Marcu. Uneori, Matei sau Luca sunt diferiți de Marcu, dar nu sunt niciodată amândoi diferiți. Unul dintre ei urmează întotdeauna ordinea pe care o urmează Mark.

ÎMBUNĂTĂȚIREA EVANGHELIEI DIN MARC

Având în vedere faptul că Evangheliile după Matei și Luca sunt mult mai mari decât Evanghelia după Marcu, s-ar putea crede că Evanghelia după Marcu este un rezumat al Evangheliei după Matei și Luca. Dar un fapt indică faptul că Evanghelia după Marcu este cea mai veche dintre toate: dacă pot să spun așa, autorii Evangheliei după Matei și Luca îmbunătățesc Evanghelia după Marcu. Să luăm câteva exemple.

Iată trei descrieri ale aceluiași eveniment:

Hartă. 1:34: „Şi El a vindecat pe mulţi bolnavi de diferite boli; a scos mulţi demoni.”

Mat. 8:16: „El a scos duhurile cu un cuvânt și i-a vindecat pe toți bolnavii”.

Ceapă. 4:40: „El, punându-și mâinile peste fiecare dintre ei, a vindecat

Sau luați un alt exemplu:

Hartă. 3:10: „Pentru mulți a vindecat”.

Mat. 12:15: „El i-a vindecat pe toți”.

Ceapă. 6:19: „...putere a ieșit din el și i-a vindecat pe toți”.

Aproximativ aceeași schimbare este observată în descrierea vizitei lui Isus la Nazaret. Comparați această descriere din Evangheliile după Matei și Marcu:

Hartă. 6:5-6: „Și nu putea să facă acolo nicio minune... și s-a mirat de necredința lor”.

Mat. 13:58: „Și n-a făcut acolo multe minuni din pricina necredinței lor”.

Autorul lui Matei nu are inima să spună că Isus nu ar fi putut să facă minuni și schimbă expresia. Uneori, scriitorii Evangheliilor după Matei și Luca omit mici aluzii din Evanghelia după Marcu care ar putea cumva să înjosească măreția lui Isus. Evangheliile după Matei și Luca omit trei observații găsite în Evanghelia după Marcu:

Hartă. 3:5: „Și privindu-i cu mânie, întristându-se pentru împietrirea inimii lor...”

Hartă. 3:21: „Și au auzit vecinii lui, s-au dus să-l ia, căci ziceau că s-a rătăcit”.

Hartă. 10:14: „Isus S-a indignat...”

Toate acestea arată clar că Evanghelia după Marcu a fost scrisă înaintea celorlalți. A oferit o relatare simplă, vie și directă, iar scriitorii lui Matei și Luca începeau deja să fie influențați de considerații dogmatice și teologice și, prin urmare, și-au ales cuvintele cu mai multă atenție.

ÎNVĂŢĂTURA LUI IISUS

Am văzut deja că există 1068 de versete în Matei și 1149 de versete în Luca și că 582 dintre ele sunt repetări ale versetelor din Evanghelia după Marcu. Aceasta înseamnă că există mult mai mult material în Evangheliile după Matei și Luca decât în ​​Evanghelia după Marcu. Un studiu al acestui material arată că mai mult de 200 de versete din el sunt aproape identice la autorii Evangheliilor după Matei și Luca; de exemplu, pasaje precum Lu. 6:41-42 și Mat. 7.3.5; Ceapă. 10:21-22 și Mat. 11,25-27; Ceapă. 3:7-9 și Mat. 3, 7-10 sunt aproape exact la fel. Dar aici vedem diferența: materialul pe care scriitorii lui Matei și Luca l-au luat din Evanghelia după Marcu tratează aproape exclusiv evenimentele din viața lui Isus, iar aceste 200 de versete suplimentare, comune Evangheliilor după Matei și Luca, nu vă preocupați de ceea ce a făcut Isus, ci de ceea ce a spus El. Este destul de evident că în această parte autorii Evangheliilor după Matei și Luca au extras informații din aceeași sursă - din cartea spuselor lui Isus.

Această carte nu mai există, dar teologii au numit-o KB, care înseamnă Quelle, în germană – sursă. În acele vremuri, această carte trebuie să fi fost extrem de importantă, pentru că era prima antologie despre învățăturile lui Isus.

Cel mai adesea Îl vedem pe Isus înconjurat de oameni obișnuiți și aici Îl vedem întâlnindu-L cu unul dintre reprezentanții aristocrației din Ierusalim. Știm ceva despre Nicodim.

1. Nicodim trebuie să fi fost bogat. Când Iisus a fost coborât de pe cruce pentru înmormântare, Nicodim a adus pentru îmbălsămarea trupului Său „o compoziție de smirnă și stacojiu, aproximativ o sută de litri” (Ioan 19:39),și numai un bogat ar putea să-l cumpere.

2. Nicodim a fost fariseu. Fariseii erau în multe privințe cei mai buni oameni din țară. Numărul lor nu a depășit niciodată 6 mii și erau cunoscuți sub numele khaburakh sau fraternitate. Ei au intrat în această frăție, după ce au făcut jurământ în prezența a trei martori că vor respecta cele mai mici detalii ale legii cărturarilor toată viața.

Și ce a însemnat asta? Pentru evrei, legea – primele cinci cărți ale Vechiului Testament – ​​era cea mai sfântă din lume; ei credeau că este adevăratul cuvânt al lui Dumnezeu; adăugarea unui cuvânt la ceva sau îndepărtarea unui cuvânt de la el era considerat un păcat de moarte. Ei bine, dacă legea este cuvântul perfect și final al lui Dumnezeu, atunci trebuie să spună clar și precis ceea ce o persoană trebuie să știe pentru a duce o viață virtuoasă. Dacă ceva nu era acolo, atunci, în opinia lor, se putea deduce din cele spuse. Legea, așa cum exista, era un principiu cuprinzător, nobil și larg formulat, pe care fiecare persoană trebuia să-l învețe singur. Dar în vremurile de mai târziu acest lucru nu a mai fost suficient pentru evrei. Ei au spus: „Legea este perfectă, are tot ce este necesar pentru a duce o viață virtuoasă; și de aceea trebuie să existe reguli în lege care să reglementeze orice situație din viață în orice moment pentru orice persoană”. Și au început să elaboreze din aceste mari principii de drept nenumărate reguli și reglementări care guvernează fiecare situație imaginabilă din viață. Cu alte cuvinte, au transformat legea marilor principii generale într-un set de reglementări și reguli.

Activitățile lor sunt văzute cel mai bine în domeniul prevederilor Sabatului. Biblia spune pur și simplu că evreii trebuie să țină Sabatul și să nu lucreze în acea zi, nici pentru ei înșiși, nici pentru slujitorii lor sau pentru animalele lor. În vremurile ulterioare, evreii disidenzi, generație după generație, au petrecut nenumărate ore încercând să stabilească ce este muncă și ce nu este muncă, adică ce se poate și ce nu se poate face în Sabat. Mishnah - este o lege codificata scrisa. În el, secțiunea referitoare la Sabat ocupă nici mai mult, nici mai puțin de douăzeci și patru de capitole. Talmud - Acestea sunt clarificări și comentarii Mishnah iar în Ierusalim Talmud secțiunea care se ocupă cu explicațiile și interpretările legii Sabatului ocupă șaizeci și patru de coloane și jumătate, iar în babilonian Talmud - o sută cincizeci și șase de pagini de format mare. Există informații despre un rabin care a petrecut doi ani și jumătate studiind unul dintre aceste douăzeci și patru de capitole. Mishnah.

Iată cum arăta totul. Legarea unui nod în Sabat era considerată muncă; dar acum era necesar să se definească ce este un nod. "Următoarele sunt nodurile prin care o persoană încalcă legea: nodul cămilărului și nodul de mare. De îndată ce o persoană încalcă legea făcând un nod, o încalcă și o dezleagă." Nodurile care puteau fi legate și dezlegate cu o singură mână nu erau împotriva legii. Mai mult, „o femeie poate face un nod în cămașă sau rochie, panglica pălăriei și cureaua ei, șireturile pantofilor sau sandalelor, un burduf de vin sau ulei”. Ei bine, acum să vedem cum toate acestea au fost aplicate în practică. Să presupunem că un bărbat trebuie să coboare o găleată într-o fântână în ziua de Sabat pentru a scoate apă: nu putea să facă un nod în ea, pentru că a lega un nod într-o frânghie în Sabat era împotriva legii, dar îl putea lega de o femeie. centură și coborâți găleata în puț. Acest fel de lucruri era o chestiune de viață și de moarte pentru cărturari și farisei; aceasta era religia lor; în mintea lor însemna să-i slujească și să-i placă lui Dumnezeu. Sau faceți o plimbare sâmbătă. LA Ref. 16.29 Se spune: „Stai fiecare la locul tău; nimeni nu-și părăsește locul în ziua a șaptea”. Și astfel călătoria de sâmbătă a fost limitată la o distanță de 900-1000 de metri. Dar dacă o frânghie era întinsă la capătul străzii, toată strada devenise o singură casă, iar o persoană putea să meargă acești 900-1000 de metri dincolo de capătul străzii. Sau, dacă o persoană a lăsat suficientă mâncare vineri seara într-un anumit loc, atunci acest loc a devenit casa lui și putea deja să parcurgă acești 1000 de metri de acel loc. Regulile, normele și rezervele au fost tastate în sute și mii.

Și iată cum a fost cu transportul greutăților. LA Jer. 17:21-24 Ea spune: „Aveți grijă de sufletele voastre și nu purtați poveri în ziua Sabatului”. Și așa a fost necesar să se dea o definiție a poverii și greutății. O povară a fost definită ca „hrană echivalentă cu o smochină uscată; vin suficient pentru a se amesteca într-un pahar; lapte, pentru o înghițitură; suficientă miere pentru a acoperi o rană; suficient ulei pentru a unge o zonă mică a corpului; suficientă apă pentru a face unguent pentru ochi” și așa mai departe și așa mai departe. Apoi a fost necesar să se stabilească dacă o femeie poate purta o broșă sâmbătă, iar un bărbat poate purta un picior de lemn și o proteză dentară, sau este echivalat cu purtarea greutății mari? Este posibil să ridici un scaun sau măcar un copil? Și așa mai departe și așa mai departe.

Aceste norme au fost elaborate avocați, A fariseiiși-au dedicat viața respectării lor. Oricare ar fi fost, era clar că un om trebuia să ia totul foarte în serios dacă avea de gând să respecte toate acele mii de reguli, iar fariseii tocmai asta au făcut. Cuvânt fariseii mijloace separat, iar fariseii erau oameni care s-au despărțit de viața obișnuită pentru a păzi fiecare regulă a legii cărturarilor.

Nicodim a fost fariseu și, prin urmare, este extrem de surprinzător că un om care a privit virtutea din acest punct de vedere și și-a dedicat viața respectării atât de scrupuloase a legii, cu convingerea că prin aceasta îi plăcea lui Dumnezeu ar vrea chiar să vorbească cu Isus. .

3. Nicodim a fost unul dintre conducătorii iudeilor; în limba greacă originală arhonte. Cu alte cuvinte, el a fost membru al Sanhedrinului. Sinedriul era curtea supremă a evreilor, formată din șaptezeci de membri. Este destul de evident că în perioada stăpânirii romane drepturile sale erau mult limitate; dar nu le-a pierdut deloc. În special, Sinhedrinul a rezolvat problemele judiciare referitoare la religie și la orice evreu, oriunde ar fi locuit. Printre altele, sarcina lui era să-i vegheze pe cei care erau bănuiți că sunt profeți mincinoși și să ia măsurile corespunzătoare. Și, din nou, este uimitor că Nicodim a venit la Isus.

4. Este posibil ca Nicodim să aparțină unei familii nobile din Ierusalim. Așa, de exemplu, în anul 63 î.Hr., când evreii erau în război cu Roma, liderul evreu Aristobul l-a trimis pe un anume Nicodim ca ambasador la comandantul roman Pompei cel Mare. Mult mai târziu, în ultimele zile teribile ale asediului Ierusalimului, negocierile pentru predarea rămășițelor garnizoanei au fost conduse de un anume Gorion, fiul fie al lui Nicodim, fie al lui Nicomede. Este foarte posibil ca amândoi să aparțină familiei aceluiași Nicodim și să fi fost una dintre cele mai nobile familii din Ierusalim. Într-un asemenea caz, pare aproape de neînțeles ca acest aristocrat evreu să vină la un profet fără adăpost, un fost tâmplar din Nazaret, pentru a vorbi despre sufletul său.

Nicodim a venit la Isus noaptea. Ar putea fi două motive pentru aceasta.

1. Acesta ar putea fi un semn de prudență. Este posibil ca Nicodim să nu fi vrut să se arate deschis venind la Isus în timpul zilei. Nu-l poți învinovăți pentru asta. Este uimitor că o astfel de persoană a venit la Isus. Era mult mai bine să vii noaptea decât să nu vină deloc. Este un miracol al harului că Nicodim și-a depășit prejudecățile, educația și viziunea lui asupra vieții și a putut să vină la Isus.

2. Dar ar putea exista un alt motiv. Rabinii au susținut că noaptea, când nimic nu distrage atenția unei persoane, este cel mai bun moment pentru a studia legea. Isus a petrecut zile întregi înconjurat de mulțimi de oameni. Este posibil ca Nicodim să fi venit noaptea la Isus tocmai pentru că a vrut să petreacă timpul cu Isus complet singur, ca să nu-i deranjeze nimeni.

Nicodim părea să fie confuz. Avea de toate, dar ceva lipsea în viața lui. Și așa a venit să vorbească cu Isus pentru a găsi lumină în întunericul nopții.

OMUL CARE A VENIT PRIN NOAPTE (Ioan 3:1-6 continua)

În raportarea conversațiilor lui Isus cu oameni care au venit la El cu întrebări, Ioan urmează un model pe care îl putem vedea clar aici. Omul întreabă ceva (3,2), Răspunsul lui Isus este greu de înțeles (3,3), persoana înțelege greșit răspunsul (3,4), răspunsul următor este și mai puțin clar pentru cel care a întrebat (3,5). Și apoi există discuții și explicații. Evanghelistul folosește această metodă pentru ca noi să vedem cum oamenii care vin la Isus cu întrebări încearcă să găsească ei înșiși adevărul și ca și noi să putem face același lucru.

Venind la Isus, Nicodim a spus că toată lumea era uimită de semnele și minunile săvârșite de Isus. Iisus a răspuns la aceasta că nu minunile și semnele contează, ci o astfel de schimbare în viața spirituală interioară, care ar putea fi numită o nouă naștere.

Când Isus a vorbit despre născuți din nou Nicodim nu L-a înțeles. Această neînțelegere provine din faptul că cuvântul grecesc apofen, tradus în Biblia rusă ca peste are trei sensuri diferite. 1. Poate conta fundamental, complet, radical. 2. Poate însemna din nou, in ce sens a doua oara. 3. Poate conta peste, acestea. despre t Dumnezeu.În rusă, acest lucru nu poate fi transmis într-un singur cuvânt, dar sensul este transmis pe deplin prin expresie fi născut din nou. A te naște din nou înseamnă a fi schimbat atât de profund încât echivalează cu o nouă naștere; asta înseamnă că sufletului i s-a întâmplat ceva care poate fi caracterizat ca o renaștere completă și asta nu depinde de realizările umane, pentru că toate acestea sunt din harul și puterea lui Dumnezeu.

Citind pasajul lui Ioan, avem impresia că Nicodim a înțeles cuvântul apofen numai în cel de-al doilea sens și, în plus, destul de literal. Cum, a întrebat el, poate un bărbat să intre altă dată în pântecele mamei sale și să se nască când este deja bătrân? Dar altceva sună în răspunsul lui Nicodim: în inima lui era o mare dorință nesatisfăcută. Într-o angoasă nemăsurat de acută, părea să spună: „Vorbiți despre nașterea din nou, vorbiți despre necesitatea unei schimbări radicale și complete. Știu că acest lucru necesar, dar, la urma urmei, în lucrarea mea, așa este imposibil. Acesta este ceea ce mi-aș dori cel mai mult, dar Tu îmi spui, bărbat mare, să intru în pântecele mamei mele și să mă nasc din nou.” Nicodim nu se îndoiește. dezirabilitate această schimbare (a înțeles foarte bine necesitatea ei), se îndoia de ea fezabilitate. Nicodim s-a confruntat cu problema eternă a unui om care vrea să se schimbe, dar nu o poate face.

Expresie naște-te din nou, renaște-te parcurge tot Noul Testament. Petru vorbește despre marea milă a lui Dumnezeu, regenerându-ne (1 Pet. 1:3); despre renaştere nu dintr-o sămânţă perisabilă (1 Petru 1:22-23). James spune că Dumnezeu a născut noi cu cuvântul adevărului (Iacov 1:18). Epistola către Tit vorbește despre baia renașterii și reînnoirii (Tit 3:5). Aceasta este uneori denumită moarte urmată de renaştere sau actualizați. Pavel vorbește despre creștini ca mor cu Hristos și apoi învie la viață nouă (Romani 6:1-11). El vorbește despre cei care au intrat recent în credința creștină ca prunci în Hristos (1 Cor. 3:1-2).„Cel care este în Hristos creatură nouă; vechiul a dispărut, acum totul este nou (2 Cor. 5:17).În Hristos Isus contează doar noua creație (creație). (Gal. 6:15). Persoană nouă creată după Dumnezeu în dreptatea şi sfinţenia adevărului (Efeseni 4:24). O persoană care începe să învețe credința creștină este un copil (Evr. 5:12-14). Această idee apare tot timpul în Noul Testament. renaștere, restaurare.

Dar această idee nu era deloc necunoscută oamenilor care au auzit-o în vremurile Noului Testament. Evreii știau bine ce este trezirea. Când o persoană dintr-o altă credință s-a convertit la iudaism - și acest lucru a fost însoțit de rugăciune, sacrificiu și botez - ei îl priveau ca reînviat.„Un prozelit”, au spus rabinii, „care s-a convertit la iudaism, este ca un copil nou-născut”. Schimbarea noului convertit părea atât de radicală, încât păcatele pe care le săvârșise anterior au fost considerate a fi eliminate odată pentru totdeauna, deoarece în viziunea evreilor el era acum o altă persoană. Teoretic, s-a susținut chiar că o astfel de persoană se poate căsători cu mama sau sora sa, deoarece a devenit o persoană complet nouă și toate legăturile vechi sunt rupte și distruse. Evreii erau conștienți de ideea regenerării.

Și grecii cunoșteau această idee și, de asemenea, foarte bine. În acest moment, Misterele erau cea mai răspândită religie în Grecia. Misterele s-au bazat pe povestea vieții unui zeu suferind, care, prin urmare, a murit și a înviat. Această poveste s-a jucat ca un mister al pasiunii și al suferinței. Noul venit a trecut mai întâi printr-un curs lung de pregătire, instruire, asceză și post. După aceea, drama a fost interpretată cu muzică magnifică și ritual uimitor, tămâie și diverse alte mijloace care afectează simțul. Pe măsură ce drama se desfășura, noul venit trebuia să devină una cu Dumnezeu și chiar în așa fel încât să treacă prin întreaga cale a suferinței acestui zeu și să participe la triumful lui și să ia parte la viața lui cerească. Aceste religii misterioase i-au oferit omului un fel de uniune mistică cu vreun zeu. La atingerea acestei unităţi, nou-iniţiaţii au devenit, în limbajul acestor mistere al doilea născut.În centrul misterelor zeului Hermes se află credința fundamentală că „nu poate exista mântuire fără renaștere”. Scriitorul roman Apuleius, care a trecut prin procesul convertirii, a spus că „a trecut printr-o moarte voluntară” și că, astfel, a ajuns la ziua „nașterii sale spirituale” și a fost „parcă renaște”. Multe dintre aceste invocații mistice au fost săvârșite la miezul nopții, când ziua moare și se naște o nouă zi. La frigieni, convertitul după procedura de conversie era hrănit cu lapte, ca un nou-născut.

Prin urmare, lumea antică știa totul despre renaștere și reînnoire. Îl poftește și îl căuta peste tot. În momentul în care creștinismul aducea în lume mesajul învierii și renașterii, întreaga lume îl aștepta.

Ei bine, ce înseamnă această trezire pentru noi? Există patru idei strâns legate în Noul Testament și mai ales în a patra Evanghelie: ideea regenerării; ideea Împărăției Cerurilor, în care o persoană nu poate intra decât dacă este născut din nou; ideea copiilor lui Dumnezeu și ideea vieții veșnice. Această idee de regenerare nu este ceva specific celei de-a patra Evanghelii. În Evanghelia după Matei vedem același mare adevăr exprimat mai simplu și mai viu: „Dacă nu vă întoarceți și nu deveniți ca niște copii, nu veți intra în Împărăția Cerurilor” (Matei 18:3). Aceste idei se bazează pe un gând comun.

NĂSCUȚI DIN NOU (Ioan 3:1-6 continuare)

Sa incepem cu Regatul raiului. Ce înseamnă? Cea mai bună definiție pe care o putem obține este din Rugăciunea Domnului. Sunt două rugăciuni:

"Imparatia vine;

Fă-se voia Ta pe pământ precum în ceruri.”

Este obișnuit în stilul evreiesc să spui același lucru de două ori, a doua zicală explicând și întărind pe prima. Majoritatea psalmilor exemplifică ceea ce este cunoscut sub numele de paralelism:

„Domnul oștirilor este cu noi,

Dumnezeul lui Iacov este mijlocitorul nostru” (Ps. 45:8).

„Căci îmi recunosc fărădelegile,

Și păcatul meu este întotdeauna înaintea mea" (Ps. 50:5).

„Mă face să mă culc pe pășuni verzi

Și mă duce spre ape liniştite" (Ps. 22:2).

Să aplicăm acest principiu la cele două cereri menționate în Rugăciunea Domnului. A doua cerere o explică și o întărește pe prima, apoi obținem această definiție: Împărăția Cerurilor este o societate în care voia lui Dumnezeu se împlinește la fel de perfect pe pământ ca și în ceruri. Prin urmare, a fi în Împărăția lui Dumnezeu înseamnă a duce un astfel de mod de viață în care am supus de bunăvoie totul voinței lui Dumnezeu, adică am ajuns într-un stadiu în care acceptăm complet și complet voia lui Dumnezeu.

Acum să trecem la idee. fiul lui Dumnezeu. A fi un copil al lui Dumnezeu este enorm privilegiu. Celor care cred li se oferă oportunitatea și capacitatea de a deveni copii ai lui Dumnezeu (Ioan 1:12). Sensul principal în relația dintre copii și părinții lor este ascultare.„Oricine are poruncile Mele și le observă el mă iubește" (Ioan 14:21). Esența relațiilor filiale este iubirea, iar esența iubirii este ascultarea. Nu putem spune serios că iubim o persoană dacă facem ceva care îi rănește inima și îl rănește. Relațiile filiale sunt un privilegiu, dar devin efective numai atunci când aducem ascultare absolută față de Dumnezeu. Astfel, a fi copil al lui Dumnezeu și a fi în Împărăția lui Dumnezeu sunt una și aceeași. Atât un copil al lui Dumnezeu, cât și un cetățean al Împărăției lui Dumnezeu sunt oameni care au acceptat complet și voluntar voia lui Dumnezeu.

Acum să trecem la idee. viata eterna. Este mult mai bine să vorbim despre viața veșnică decât despre viata eterna: ideea de bază a vieții eterne nu este doar ideea de durată infinită. Este destul de evident că o viață care durează pentru totdeauna poate fi iadul, precum și raiul. În spatele vieții veșnice stă ideea unei anumite calități. Și cum este ea? Numai Unul poate fi definit cu adevărat prin acest adjectiv etern (aponios) iar acesta este Dumnezeu. Dumnezeu trăiește viața veșnică. Viața veșnică este viața lui Dumnezeu. A intra în viața veșnică înseamnă a dobândi viața pe care o trăiește Dumnezeu Însuși; este viața lui Dumnezeu, adică viața lui Dumnezeu. Înseamnă să fii ridicat deasupra lucrurilor pur umane, trecătoare, în acea bucurie și pace care îi aparțin numai lui Dumnezeu. Este destul de evident că o persoană poate intra în această prietenie cu Dumnezeu numai atunci când Îi aduce acea iubire, acea evlavie, acea devotament, acea ascultare, care îl vor aduce cu adevărat în prietenie cu Dumnezeu.

Aici, așadar, avem în fața noastră trei mari concepții înrudite - intrarea în Împărăția Cerurilor, relația filială cu Dumnezeu și viața veșnică; toate depind direct de ascultarea perfectă față de voința lui Dumnezeu și sunt consecințele acesteia. Și iată că sunt uniți de idee renaștere, renaștere. Ea este cea care leagă împreună toate aceste trei concepte. Este destul de evident că, în starea noastră actuală și în forțele noastre, nu putem oferi această ascultare perfectă față de Dumnezeu; numai atunci când harul lui Dumnezeu intră în noi și ne ia în stăpânire și ne schimbă, putem să-I aducem acea evlavie și acea devotament pe care ar trebui să-I arătăm. Suntem regenerați și născuți din nou prin Isus Hristos, iar atunci când El ia în stăpânire inimile și viețile noastre, această schimbare are loc.

Când se întâmplă asta - ne naștem din apa si Duhul. Există două gânduri în asta. apa - simbol al purificării. Când Isus preia viețile noastre, când Îl iubim din toată inima noastră, păcatele trecutului sunt iertate și uitate. Spirit - simbol putere. Când Isus preia viețile noastre, păcatele noastre nu sunt doar iertate și uitate. Dacă asta ar fi tot, am putea continua să comităm aceleași păcate, dar în viața noastră intră o putere care ne dă posibilitatea de a fi ceea ce nu am putea fi singuri și de a face ceea ce nu am putea fi singuri. . Apa și Duhul simbolizează puterea de curățare și întărire a lui Hristos, care șterge trecutul și dă biruință viitorului.

În cele din urmă, acest pasaj conține o mare lege. Ceea ce este născut din trup este carne, iar ceea ce este născut din Duh este duh. Omul însuși este trup și puterea lui este limitată de ceea ce poate face carnea. Pe cont propriu, el poate simți doar eșecul și golul: știm acest lucru foarte bine - este un fapt binecunoscut din experiența omenirii. Și însăși esența Spiritului este puterea și viața, care sunt mai înalte decât puterea și viața umană. Când Duhul ne pune stăpânire, viața nereușită a naturii umane devine viața biruitoare a lui Dumnezeu.

A te naște din nou înseamnă a fi schimbat în așa fel încât să fie comparabil doar cu renașterea și re-crearea. Schimbarea vine atunci când Îl iubim pe Isus și Îl lăsăm să intre în inimile noastre. Atunci suntem iertați pentru trecut și înarmați cu Duhul pentru viitor și putem accepta cu adevărat voia lui Dumnezeu. Atunci devenim cetățeni ai Împărăției Cerurilor și copii ai lui Dumnezeu, intrăm în viața veșnică, care este adevărata viață a lui Dumnezeu.

DATORIA DE A CUNOAȘTE ȘI DREPTUL DE A VORBI (Ioan 3:7-13)

Există două tipuri de neînțelegeri. Eșecul de a înțelege o persoană care nu a atins încă nivelul adecvat de cunoștințe și experiență necesare pentru a înțelege adevărul. Când o persoană se află la acest nivel, trebuie să facem mult efort și să-i explicăm totul pentru a-și putea asimila cunoștințele care i se oferă. Dar există încă o neînțelegere a unei persoane care nu vrea să înțeleagă: această incapacitate de a vedea și de a înțelege este rezultatul a nu vrea să vadă. O persoană își poate închide în mod deliberat ochii și mintea la adevăruri pe care nu vrea să le accepte.

Așa a fost Nicodim. Doctrina nașterii din nou din Dumnezeu nu ar fi trebuit să fie ieșită din comun pentru el. Profetul Ezechiel, de exemplu, a vorbit în mod repetat despre o nouă inimă care trebuie creată în om. „Lepădați de la voi înșivă toate păcatele cu care ați păcătuit și faceți-vă o inimă nouă și un duh nou; de ce să muriți, casă a lui Israel?” (Ezechiel 18:31).„Și îți voi da o inimă nouă și un spirit nou îți voi da” (Ezechiel 36:26). Nicodim a fost un cărturar al Scripturilor, iar profeții au vorbit în mod repetat despre exact despre ce vorbea Isus acum. O persoană care nu vrea să se nască din nou nu va înțelege în mod deliberat ce înseamnă să se naște din nou, își va închide în mod deliberat ochii, mintea și inima sub influența unei puteri care îl poate schimba. În cele din urmă, problema cu cei mai mulți dintre noi este că atunci când Isus Hristos vine la noi cu o ofertă de a ne schimba și de a ne regenera, cel mai adesea spunem: „Nu, mulțumesc: sunt complet mulțumit de mine și nu am nevoie de nicio schimbare. "

Cuvintele lui Isus l-au forțat pe Nicodim să-și schimbe argumentul. El a spus: „Această nouă naștere despre care vorbești ar putea fi posibilă, dar nu sunt sigur cum va arăta”. Răspunsul lui Isus la obiecția lui Nicodim și semnificația lui depind de faptul că cuvântul pe care l-a folosit pneuma, spirit, are și un al doilea sens vânt; de asemenea cuvântul evreu ruach are sensul spiritși vânt. Astfel, Iisus părea să-i spună lui Nicodim: „Poți auzi, vezi și simți vânt (pneuma), dar nu știi unde și unde suflă; poate nu intelegi de ce bate vantul, dar vezi ce face; poate nu știi de unde a venit rafala de vânt, dar poți vedea pâinea lăsată în urma ei și copacii smulși. Multe lucruri vă sunt clare în legătură cu vântul, pentru că îi vedeți clar acțiunea. Spirit (pneuma), - continuă Isus, același lucru este adevărat. Nu puteți ști cum funcționează Duhul, dar îl puteți vedea în viața oamenilor.”

Isus spune: „Nu discutăm o problemă teoretică, vorbim despre ceea ce vedem cu proprii noștri ochi. Putem indica anumite persoane care au fost regenerate prin puterea Duhului”. Există o poveste despre un muncitor englez care era un bețiv amar, dar s-a întors la Hristos. Foștii săi însoțitori de băutură l-au batjocorit: "Cu siguranță nu poți crede în minuni și toate astea. Cu siguranță nu crezi că Isus a transformat apa în vin". „Nu știu”, a răspuns el, „dacă a transformat apa în vin acolo, în Palestina, dar știu că în casa mea a transformat berea în mobilă!”

Există multe lucruri în lume pe care le folosim în fiecare zi, dar nu știm cum funcționează de fapt. Relativ puțini oameni știu cum funcționează electricitatea, radioul, televiziunea, dar nu le negăm existența. Mulți oameni conduc doar cu o idee vagă despre ce se întâmplă sub capotă, dar asta nu îi împiedică să folosească și să se bucure de beneficiile unei mașini. Poate că nu înțelegem cum funcționează Duhul, dar toată lumea vede rezultatul influenței sale asupra vieții oamenilor. Un argument de nerefuzat în favoarea creștinismului este modul de viață creștin. Nimeni nu poate nega o religie care transformă oamenii răi în oameni buni.

Iisus îi spune lui Nicodim: „Am încercat să ți-o fac ușor: am folosit analogii umane simple luate din viața de zi cu zi, dar tu nu ai înțeles. Cum crezi că poți înțelege probleme profunde și complexe dacă nu sunt disponibile pentru cele simple. tu?" Acesta este un avertisment pentru noi toți. Nu este greu să stai în grupuri de discuții, într-un birou liniștit și să citești cărți, nu este greu să discuti despre adevărurile creștinismului, dar totul este să simți și să realizezi puterea lor. În general, o persoană poate greși foarte simplu și ușor și poate vedea în creștinism doar o problemă discutabilă, și nu ceva care trebuie experimentat și înțeles. Fără îndoială că este important să înțelegi adevărul creștin din punct de vedere intelectual, dar este și mai important să simți puterea lui Isus Hristos în viața ta. Când o persoană urmează un curs de tratament sau este supusă unei operații, când trebuie să ia un medicament, nu are nevoie de cunoștințe exhaustive despre anatomia umană, acțiunea medicamentelor anestezice sau a medicamentelor asupra corpului uman pentru a se vindeca. Nouăzeci și nouă de oameni din o sută fac tratament fără să știe cum s-au vindecat. Într-un anumit sens, creștinismul este așa: în esența lui există un mister la care mintea nu poate ajunge, pentru că acest mister este răscumpărarea.

La citirea celei de-a patra Evanghelie, apar dificultăți din cauza faptului că nu este întotdeauna clar unde se termină cuvintele lui Isus și unde încep cuvintele autorului Evangheliei. Ioan a meditat la cuvintele lui Isus atât de mult încât trece pe nesimțite de la ele la propriile gânduri despre ele. Aproape sigur că ultimele cuvinte ale acestui paragraf sunt ale lui Ioan. Este ca și cum cineva a întrebat: „Ce drept are Isus să spună asta? Cum putem ști că este adevărat?” Evanghelistul răspunde la aceasta simplu și temeinic: „Isus S-a coborât din cer să ne spună adevărul lui Dumnezeu. Și după ce a trăit printre oameni și a murit pentru ei, S-a întors la slava Sa”. Ioan spune despre Isus că El a venit de la Dumnezeu, că El a venit pe pământ direct din tainele cerești; că tot ceea ce le-a spus oamenilor este literalmente adevărul lui Dumnezeu, pentru că Isus este mintea întrupată a lui Dumnezeu.

HRISTOS ASCENSAT (Ioan 3:14-15)

Ioan se referă la povestea Vechiului Testament prezentată în Număr 21:4-9 când poporul lui Israel, în timp ce rătăcea prin pustie, s-a plâns cu inima slabă, a murmurat și a regretat că au părăsit Egiptul, ca să moară acum în pustie. Pentru a-i pedepsi pe evrei, Dumnezeu a trimis asupra lor șerpi otrăvitori îngrozitori, a căror mușcătură a fost fatală. Poporul s-a pocăit și a implorat milă. Dumnezeu l-a învățat pe Moise să facă un șarpe de aramă și să-l așeze în mijlocul taberei, astfel încât dacă cineva ar fi mușcat de un șarpe, să poată privi la acest șarpe de aramă și să rămână în viață. Această poveste a făcut o mare impresie asupra evreilor: aveau o legendă că mai târziu acest șarpe de bronz a devenit un idol și chiar a trebuit să fie distrus pe vremea lui Ezechiel, din moment ce oamenii i se închinau. (2 Regi 18:4). De altfel, această întâmplare i-a nedumerit mereu pe evrei, pentru că li s-a interzis să facă idoli și idoli. Rabinii au explicat-o astfel: "Nu șarpele a dat viață (vindecarea). Când Moise a ridicat șarpele, oamenii au crezut în Cel care l-a învățat pe Moise să facă acest lucru. Dumnezeu a dat vindecarea." Puterea vindecătoare nu a venit de la șarpele de aramă: a fost doar un simbol menit să îndrepte gândurile iudeilor către Dumnezeu, iar când gândurile lor s-au întors spre El, ei au fost vindecați.

Ioan a luat această poveste și a folosit-o ca pe un fel de pildă a lui Isus. El spune: „Șarpele acela a fost înălțat, oamenii s-au uitat la el, gândurile lor s-au întors către Dumnezeu și, prin puterea și autoritatea Dumnezeului în care credeau, ei au fost vindecați. Și Isus trebuie să fie înălțat, iar când oamenii se întorc gândurile lor către El și cred în El, și ei vor avea viață veșnică”.

Există un lucru extrem de tentant aici: verbul înălţa,în greacă hoopsone, este folosit în raport cu Isus în două sensuri: în sensul ridicat pe cruce (Ioan 8:28; 12:32)și înălțat la glorieîn momentul înălţării sale la cer (Fapte 2:33; 5:31; Fil. 2:9). Isus a fost înviat de două ori - la cruce și la slavă, și ambele înălțări sunt strâns și indisolubil legate: una nu ar putea avea loc fără cealaltă. Pentru Isus, crucea era calea spre slavă; dacă ar fi abandonat-o, dacă ar fi scăpat de ea, atunci gloria ar fi trecut pe lângă El. Și pentru noi este la fel: putem, dacă vrem, să alegem o cale simplă și ușoară și să refuzăm crucea pe care trebuie să o poarte fiecare creștin, dar în acest caz ne vom pierde slava. Legea imuabilă a vieții spune: fără cruce nu există coroană.

În acest pasaj trebuie să acordăm o atenție deosebită două expresii. Ar trebui spus imediat că nu le putem dezvălui întreg sensul, pentru că ele înseamnă mult mai mult decât vom putea vreodată să înțelegem, dar trebuie să încercăm să înțelegem măcar o parte.

1. Aceasta este o expresie care se referă la credinta in Isus. Are cel puțin trei sensuri.

a) Să credem din toată inima că Dumnezeu este cu adevărat ceea ce ne spune Isus, adică să credem că Dumnezeu ne iubește, are grijă de noi, că mai presus de toate El vrea să ne ierte. Nu era ușor pentru evreu să creadă asta; l-a văzut în Dumnezeu pe Cel care a pus povara legilor asupra poporului său și a pedepsit oamenii dacă îi încălcau. El a văzut în Dumnezeu Judecătorul și în oameni pe criminali așezați pe doc; a văzut în Dumnezeu pe Cel care cerea jertfe și jertfe. Pentru a intra în prezența Lui, o persoană trebuia să plătească un preț stabilit. A fost greu să te gândești la Dumnezeu, nu ca la un Judecător care așteaptă să judece, nu ca la un supraveghetor care caută o scăpare sau un defect, ci ca la un Tată care, mai ales, dorește ca copiii Săi să vină acasă. A fost nevoie de viața și moartea lui Isus pentru a le spune oamenilor asta și nu putem deveni creștini până nu credem asta din toată inima.

(b) Unde sunt dovezile că Isus știa despre ce vorbea El? Unde este garanția că minunata lui Evanghelie este adevărată? Trebuie să credem că Isus este Fiul lui Dumnezeu, că în el este mintea lui Dumnezeu, că El a venit de la Dumnezeu, că El este Una cu El și, prin urmare, ne poate spune adevărul deplin despre El.

c) Credem că Dumnezeu este un Tată iubitor pentru că credem că Isus este Fiul lui Dumnezeu și, prin urmare, tot ceea ce spune El despre Dumnezeu este adevăr. Și trebuie să credem fără rezerve că tot ceea ce a spus Isus este adevărul; trebuie să facem orice spune El, trebuie să ascultăm atunci când El poruncește. Când El ne spune să ne bazăm implicit pe mila lui Dumnezeu, trebuie să facem asta; trebuie să-L credem pe Isus pe cuvânt. Fiecare acțiune trebuie făcută într-o ascultare neîndoielnică față de El.

Astfel, credința în Isus include următoarele trei elemente: credința că Dumnezeu este Tatăl nostru iubitor, credința că Isus este Fiul lui Dumnezeu și, prin urmare, ne-a spus adevărul despre Dumnezeu și despre viață; și ascultare neîntâmpinată și neîmpărtășită față de El.

2. A doua expresie importantă din acest pasaj este viata vesnica. Am văzut deja că viața veșnică este viața lui Dumnezeu însuși. Dar să ne punem această întrebare: dacă am găsit viața veșnică, atunci ce avem? Dacă ne împărtășim din viața veșnică, cum arată aceasta? Când primim viața veșnică, primim pace și odihnă.

a) Ne dă pace cu Dumnezeu. Încetăm să ne mai târâm în fața tiranului-rege sau să ne ascundem de judecătorul aspru. Suntem acasă cu Tatăl nostru.

b) Ne dă pace cu oamenii. Dacă am fost iertați, trebuie să iertăm și noi. Viața veșnică ne oferă capacitatea de a vedea oamenii așa cum îi vede Dumnezeu. Ne face cu toți oamenii să renaștem de sus ca o singură mare familie unită prin iubire.

c) Ne dă pace cu viața. Dacă Dumnezeu este Tatăl, atunci El aranjează toate lucrurile astfel încât totul să fie în bine. Scriitorul și teoreticianul artei german Lessing a spus că, dacă ar putea întreba sfinxul, i-ar pune o singură întrebare: „Este acesta un univers prietenos?” Când credem că Dumnezeu este Tatăl nostru, putem avea încredere că mâna lui Dumnezeu Tatăl nu va provoca niciodată copilului său dureri inutile sau nu-l va face să vărseze lacrimi inutile. Nu vom înțelege mai bine viața, dar nu ne vom mai supăra.

d) Viața veșnică ne dă pace cu noi înșine. În cele din urmă, o persoană se teme cel mai mult de sine: își cunoaște slăbiciunile și puterea ispitelor, sarcinile sale și cerințele vieții. Și mai știe că cu toate acestea trebuie să se înfățișeze înaintea lui Dumnezeu. Dar acum el nu trăiește pe sine, ci Hristos trăiește în el. Și pacea și pacea au venit în viața lui, bazate pe noua putere din viața lui.

e) El este convins că cea mai durabilă odihnă pământească este doar o umbră a odihnei perfecte viitoare; îi dă speranță și un scop la care aspiră, îi oferă o viață care este glorioasă și minunată acum și, în același timp, o viață în care tot ce este mai bun urmează să vină.

IUBIREA LUI DUMNEZEU (Ioan 3:16)

Fiecare dintre oameni are versul lui preferat, iar acesta a fost numit „versetul tuturor și tuturor”. Ea prezintă esența Evangheliei pentru fiecare inimă. Din acest verset aflăm câteva adevăruri grozave.

1. El ne spune că inițiativa pentru mântuire vine de la Dumnezeu. Unii prezintă mântuirea ca și cum Dumnezeu ar trebui să fie ispășit, ca și cum ar trebui să fie convins să ierte oamenii. Alții vorbesc ca și cum deasupra noastră ar fi, pe de o parte, un Dumnezeu aspru, mânios și neiertător și, pe de altă parte, un Hristos blând, iubitor și iertător. Uneori oamenii prezintă vestea bună creștină în așa fel încât să avem impresia că Isus a făcut ceva care a schimbat atitudinea lui Dumnezeu față de oameni; a transformat condamnarea Lui în iertare. Dar din acest verset este clar că Dumnezeu Însuși a fost inițiatorul tuturor: Dumnezeu L-a trimis pe Fiul Său și L-a trimis pentru că iubește oamenii. În spatele tuturor se află marea iubire a lui Dumnezeu.

2. Acest verset ne spune că principalul lucru în Dumnezeu este iubirea. Este ușor să-l închipui pe Dumnezeu privindu-i oameni nepăsători, neascultători și răzvrătiți și spunând: „Îi voi sparge: îi voi pedepsi, îi voi pedepsi și îi voi educa până se vor întoarce”. Este simplu să ne imaginăm pe Dumnezeu căutând loialitatea oamenilor pentru a-și exercita dreptul de a conduce și pentru a-și supune universul Lui însuși. Dar ceea ce ne frapează în acest pasaj este că Dumnezeu este prezentat ca acționând nu în interesul Său, ci în interesul nostru, nu pentru a-I satisface dorința de putere și putere, nu pentru a aduce universul în ascultare, ci numai dintr-un sentiment de iubire. Dumnezeu nu este un monarh absolut care tratează fiecare persoană în așa fel încât să-l aducă la un servilism umilitor; El este Tatăl Care nu poate fi fericit până când copiii pierduți se întorc acasă; El nu aduce oamenii la ascultare cu forța, ci suferă din cauza lor și îi tratează cu dragoste.

3. Acest verset vorbește despre puterea și nelimitarea iubirii lui Dumnezeu. Dumnezeu iubește intreaga lume: nu doar unii oameni, sau oameni buni, și nu numai acei oameni care Îl iubesc - El iubește lume. Nevrednici de iubire și neatrăgătoare, singuri, care nu au pe cine să iubească și sunt înconjurați de griji, care Îl iubesc pe Dumnezeu și nu s-au gândit niciodată la El, care se odihnesc în dragostea lui Dumnezeu și o resping cu dispreț - toți sunt îmbrățișați de acest mare tot- iubire cuprinzătoare de Dumnezeu. Așa cum a spus Aurelius Augustin, „Dumnezeu ne iubește pe fiecare dintre noi de parcă nu ar avea pe nimeni pe care să iubească”.

Iubire și judecată (Ioan 3:17-21)

În fața noastră se află un alt paradox al celei de-a patra evanghelii – paradoxul iubirii și al judecății. Tocmai am vorbit despre dragostea lui Dumnezeu, iar acum ne confruntăm brusc cu lucruri precum judecata, condamnarea, convingerea. Ioan tocmai spunea că Dumnezeu L-a trimis pe Fiul Său în lume pentru că El a iubit atât de mult lumea. În viitor, vom întâlni în continuare cuvântul lui Isus: „Am venit în această lume pentru judecată” (Ioan 9:39). Cum pot fi considerate adevărate cuvinte atât de diferite?

Dacă o persoană are capacitatea de a arăta dragoste, atunci se poate face o judecată prin manifestarea ei. Dacă o persoană are capacitatea de a oferi oamenilor bucurie și plăcere, atunci el va fi judecat în funcție de rezultate. Să presupunem că iubim muzica serioasă și ne apropiem cel mai mult de Dumnezeu atunci când ascultăm simfonia noastră preferată. Să presupunem că avem un prieten care nu știe absolut nimic despre o astfel de muzică și vrem să-l prezentăm și să-l aducem în contact cu acea frumusețe invizibilă care ne face plăcere. În același timp, avem un singur scop - să-i oferim unui prieten bucuria unei noi experiențe grozave, îl vom duce la un concert simfonic, dar foarte curând îl vedem teribil de plictisit și neliniștit privind prin sală. Prietenul nostru s-a judecat pe el însuși - nu are în suflet niciun sentiment pentru muzică. O experiență care ar fi trebuit să-i aducă numai fericirea i-a adus condamnarea.

Acesta este întotdeauna cazul când prezentăm o persoană ceva grozav: fie că îl ducem să vadă o capodopera de artă, îi dăm o carte rară de citit sau îl luăm cu noi să vadă un loc frumos: însăși reacția lui va fi a lui. judecată - dacă nu va găsi nimic frumos sau uimitor în ea, atunci vom ști că există un loc mort în sufletul său. Cumva, un angajat al unei galerii de artă a dus un vizitator prin săli, în care erau expuse capodopere de neprețuit, lucrări ale unor maeștri recunoscuți. „Ei bine”, a spus vizitatorul la final, „nu găsesc nimic special în pozele tale vechi”. „Domnule”, a răspuns lucrătorul galeriei, „aceste tablouri nu mai au nevoie de evaluare, dar cei care le privesc – da”. Prin reacția lui, acest vizitator și-a arătat doar orbirea jalnică.

Același lucru este valabil și pentru a-L accepta pe Isus. Dacă sufletul unei persoane, când îl întâlnește pe Isus, este copleșit de uimire și bucurie, atunci această persoană este pe calea mântuirii, iar dacă nu vede nimic frumos, atunci s-a condamnat pe sine prin reacția sa. Dumnezeu din dragoste L-a trimis pe Isus în această lume pentru a-l salva pe acest om, iar acum omul a primit condamnare în loc de iubire. Nu, nu Dumnezeu l-a condamnat pe acest om – Dumnezeu doar îl iubește, omul s-a condamnat pe sine.

Omul care este ostil lui Isus iubește întunericul mai mult decât lumina. O persoană sinceră are întotdeauna un sentiment subconștient că merită condamnată. Comparându-ne cu Isus, ne vedem în adevărata lumină. Alcibiade – un atenian strălucit, dar depravat și prieten cu filozoful grec Socrate – spunea adesea: „Socrate, te urăsc, pentru că de fiecare dată când te văd, văd ceea ce sunt”.

O persoană care se angajează în fapte inestetice nu dorește să se reverse asupra lui râuri de lumină strălucitoare, iar o persoană care face o faptă bună nu se teme de lumină.

Odată, un arhitect a venit la filosoful grec Platon și s-a oferit să-i construiască o casă în care nici o cameră să nu fie vizibilă de pe stradă. Platon a răspuns: „Te voi plăti dublu dacă vei construi o casă în care fiecare persoană să poată vedea în fiecare cameră”. Doar un răufăcător și un păcătos nu vrea să se vadă pe sine și nu vrea să-l vadă alții. O astfel de persoană îl va urî cu siguranță pe Iisus Hristos, pentru că Hristos îi arată ceea ce este cu adevărat și asta își dorește cel mai puțin. O astfel de persoană iubește întunericul care ascunde totul și nu lumina care dezvăluie totul.

Deja o astfel de atitudine a unei persoane față de Hristos își expune și își arată sufletul. O persoană care se uită la Hristos cu dragoste, sau chiar cu dor acut, are speranță și oricine nu vede nimic atrăgător în Hristos, s-a condamnat pe sine. Cel care a fost trimis din dragoste a devenit condamnarea lui.

UN OM FĂRĂ INVIDIE (Ioan 3:22-30)

Am văzut deja că scopul autorului celei de-a patra Evanghelii era să arate locul pe care Ioan Botezătorul îl ocupa de fapt: a fost un premergător și nimic mai mult. Au fost oameni care l-au numit pe Ioan Botezătorul învățător și Domn, iar autorul arată că Ioan Botezătorul are într-adevăr un loc înalt, dar că locul cel mai înalt îi aparține numai lui Isus. În plus, însuși Ioan Botezătorul a subliniat că primul loc îi aparține lui Isus. Din aceste considerații, autorul celei de-a patra evanghelii arată că slujirea lui Ioan Botezătorul a coincis parțial în timp cu slujirea lui Isus. Evangheliile sinoptice au o viziune diferită asupra acestui punct. LA Mar. 1.14 Se spune că Isus și-a început slujirea după după ce Ioan Botezătorul a fost dus în închisoare. Nu trebuie să intrăm în discuții despre acuratețea istorică a acestui fapt. Se pare că în Evanghelia după Ioan aceste două slujiri sunt prezentate suprapuse pentru a sublinia mai bine superioritatea lui Isus.

Un lucru este clar: acest pasaj arată modestia remarcabilă a lui Ioan Botezătorul. Era destul de evident că oamenii îl părăseau pe Ioan Botezătorul și mergeau la Isus. Acest lucru i-a îngrijorat pe ucenicii lui Ioan Botezătorul. Nu voiau să-și vadă profesorul retrăgându-se în fundal. Nu voiau să-l vadă abandonat și abandonat când mulțimile s-au adunat pentru a-l asculta pe noul profesor.

Ioan Botezătorul, auzind plângerile și simpatia lor, nu a reacționat ca jignit și uitat pe nedrept. Uneori, simpatia unui prieten poate fi cel mai rău lucru: ne poate face să ne parăm rău pentru noi înșine și să ne simțim nedreapți. Dar Ioan Botezătorul stătea deasupra. El le-a spus ucenicilor trei lucruri.

1. Nu se aștepta la altceva. Le-a reamintit că a arătat deja că nu are rolul principal, că a fost trimis doar ca vestitor, înaintemergător și înaintemergător, pregătind calea pentru ca Cel Mare să vină după el. Viața ar fi mult mai ușoară dacă mai mulți oameni ar fi dispuși să joace rolul subalternilor și totuși atât de mulți caută doar lucruri grozave pentru ei înșiși! Dar Ioan Botezătorul nu era așa: știa bine că Dumnezeu îi dăduse un al doilea rol. Vom salva o mulțime de resentimente și sentimente rele dacă ne dăm seama că unele lucruri pur și simplu nu sunt destinate nouă și acceptăm din toată inima și facem lucrarea pe care Dumnezeu a rânduit-o pentru noi. Este o sarcină grozavă să faci un lucru minor pentru Dumnezeu. După cum a spus poetul englez Elizabeth Browning: „Cu Dumnezeu toate slujirile sunt egale”. Prin urmare, orice lucrare făcută pentru Dumnezeu este o lucrare mare.

2. Ioan Botezătorul le-a spus că nimeni nu poate lua mai mult decât i-a dat Dumnezeu: dacă Isus câștigă acum din ce în ce mai mulți adepți, asta nu înseamnă deloc că îi fură de la Ioan Botezătorul, ci doar Dumnezeu îi dă Lui. . Predicatorul american Dr. Spence a fost la un moment dat foarte popular, iar biserica lui a fost mereu plină de oameni, dar cu timpul oamenii au început să scadă. Un tânăr predicator a venit în biserica de vizavi; acum a atras mulțimi. Într-o seară, biserica lui Spence nu era foarte aglomerată și el a întrebat: „Unde au plecat toți oamenii?” A urmat o tăcere incomodă, apoi unul dintre slujitori a spus: „Bănuiesc că s-au dus la biserica de peste drum să-l asculte pe noul predicator”. Spence a tăcut o clipă, apoi a spus: „Ei bine, cred că ar trebui să-i urmăm”, a coborât de pe amvon și și-a condus oamenii peste drum. Câtă gelozie, câte necazuri și resentimente ar putea fi evitate dacă ne-am aminti că Dumnezeu dă succes altora și dacă am fi gata să acceptăm decizia lui Dumnezeu și alegerea lui Dumnezeu.

3. Evanghelistul Ioan a folosit o imagine vie din viața evreilor, pe care toată lumea ar fi trebuit să o cunoască. Ioan Botezătorul îl compară pe Isus cu mirele și pe sine însuși cu prietenul mirelui. Una dintre marile imagini simbolice ale Vechiului Testament este reprezentarea lui Israel ca mireasă și a lui Dumnezeu ca mire al lui Israel. Uniunea lui Israel cu Dumnezeu a fost atât de intimă, încât nu putea fi comparată decât cu o uniune de căsătorie. Când Israel a urmat zei străini, a fost perceput ca un act de adulter (Exod. 34:15; Deut. 31:16; Ps. 72:28; Is. 54:5).

Scriitorii Noului Testament au adoptat această imagine și au vorbit despre Biserică ca despre mireasa lui Hristos. (2 Corinteni 11:2; Efeseni 5:22-32). Isus a venit de la Dumnezeu, El este Fiul lui Dumnezeu; Biserica este o colecție de suflete mântuite de El - mireasa Lui legitimă, iar El este mirele ei. Ioan Botezătorul se considera un prieten al mirelui.

prietenul mirelui, shoshben, a ocupat un loc aparte în ceremonia căsătoriei evreiești: a acționat ca o legătură între mire și mireasă; a aranjat nunta, a împărțit invitații, a dirijat cursul sărbătorii nunții. I-a adus pe miri și, în plus, avea o sarcină specială: trebuia să păzească camera miresei și să nu lase pe nimeni altcineva acolo, în afară de mire. A deschis ușa doar când a auzit vocea mirelui în întuneric. Recunoscându-l pe mire, l-a lăsat să intre în camera miresei, iar el însuși a plecat bucuros, pentru că sarcina i-a fost îndeplinită și îndrăgostiții erau împreună. Nu l-a invidiat pe mire și fericirea lui cu mireasa: știa că trebuie să-i ajute să se unească și, după ce și-a îndeplinit sarcina, și-a părăsit locul pe scenă cu plăcere și bucurie.

Sarcina lui Ioan Botezătorul a fost să-i ajute pe oameni să-L întâlnească pe Isus și să-l accepte ca Mire. După ce a îndeplinit această sarcină, a fost fericit să intre în umbră, pentru că și-a făcut treaba. Fără invidie și cu bucurie, a spus că Isus trebuie să crească și să scadă. Uneori și noi ar trebui să ne amintim că sarcina noastră nu este să atragem oamenii la noi înșine, ci la Isus Hristos; că ar trebui să-i încurajăm pe oameni să-L urmeze pe El și nu pe noi și să fim credincioși Lui și nu nouă

VENIRE DE SUS (Ioan 3:31-36)

După cum am văzut deja mai sus, la citirea Evangheliei a patra, apare o dificultate, printre altele, din cauza faptului că nu este în întregime clar unde se termină vorbirea personajelor și unde adaugă evanghelistul Ioan comentariile sale. Aceste rânduri pot fi cuvintele lui Ioan Botezătorul, dar este mai probabil să reprezinte mărturia și comentariul evanghelistului Ioan.

Evanghelistul Ioan începe prin a afirma rolul principal al lui Isus. Dacă vrem să știm ceva, trebuie să mergem la o persoană care știe; dacă vrem să știm ceva despre o familie, cel mai bine este să o învățăm de la un membru al acelei familii. Dacă avem nevoie de informații despre un oraș, cel mai bine le putem obține de la un rezident al orașului respectiv. Și de aceea, dacă vrem să știm ceva despre Dumnezeu, nu putem să-l învățăm decât de la Fiul lui Dumnezeu, iar dacă vrem să știm ceva despre cer și viața cerului, putem afla despre asta doar de la Cel care s-a pogorât din cer. Când Isus mărturisește despre Dumnezeu și despre lucrurile cerești, Ioan spune: El spune ceea ce a văzut și a auzit - aceasta nu este la mâna a doua. Pe scurt, numai Isus poate spune cu adevărat despre Dumnezeu - și această poveste alcătuiește Evanghelia.

Ioan regretă că atât de puțini oameni acceptă mesajul adus de Isus, dar persoana care îl acceptă își confirmă astfel credința în adevărul Cuvântului lui Dumnezeu. Când în lumea antică o persoană dorea să aprobe pe deplin orice document, cum ar fi un testament, un acord sau un contract, el și-a atașat sigiliul. Sigiliul era un semn că era de acord cu conținutul și îl considera autentic și obligatoriu pentru el însuși. Prin urmare, o persoană care primește vestea bună a lui Isus asigură și confirmă prin credința sa că tot ceea ce a spus Dumnezeu este adevărul.

Putem crede în ceea ce spune Isus, continuă evanghelistul, pentru că Dumnezeu a vărsat Duhul peste El în deplină măsură, fără urmă. Evreii înșiși au spus că Dumnezeu le va da profeților măsura Spirit. Dumnezeu a păstrat întreaga măsură a Duhului pentru Alesul Său. În viziunea evreiască asupra lumii, Duhul a îndeplinit două funcții: în primul rând, Duhul le-a revelat oamenilor adevărul lui Dumnezeu și, în al doilea rând, când acest adevăr a venit la ei, Duhul le-a dat oamenilor capacitatea de a recunoaște și înțelege acest adevăr. Astfel, când Ioan spune că Dumnezeu i-a dat pe deplin Duhul lui Isus, înseamnă că Isus a cunoscut și a înțeles perfect adevărul lui Dumnezeu. Cu alte cuvinte, a-l asculta pe Isus înseamnă a auzi adevărata voce a lui Dumnezeu.

Și, în cele din urmă, Ioan pune oamenii înaintea alegerii eterne: viața sau moartea. De-a lungul istoriei, această alegere s-a confruntat cu Israelul. În Deut. 30.15-20 sunt citate cuvintele lui Moise: „Iată, astăzi v-am oferit viaţă şi bunătate, moarte şi rău... Astăzi chem martori înaintea voastră cerul şi pământul: v-am oferit viaţă şi moarte, binecuvântare şi blestem. Alege viața pentru ca tu și posteritatea să-ți trăiești”. Această chemare a fost reluată de Iosua: „Alegeți astăzi pe cine veți sluji” (Ios. N. 24:15). Cineva a spus că viața umană se decide mai ales la răscruce. Cel mai important lucru din viața unei persoane este atitudinea lui față de Isus Hristos: oricine Îl iubește pe Isus și dorește să-l întâlnească va cunoaște viața veșnică, iar oricine îi este indiferent sau ostil, va cunoaște moartea. Nu, nu Dumnezeu Își trimite mânia asupra omului: omul însuși o aduce asupra lui.

Dragi utilizatori și vizitatori ai site-ului nostru! Am decis să scoatem din biblioteca noastră scrierile teologului protestant din Scoția, profesorul William Barclay. În ciuda popularității lucrărilor acestui autor în rândul cititorilor iscoditori, credem că lucrările sale nu trebuie plasate la egalitate cu lucrările scriitorilor și predicatorilor ortodocși, inclusiv lucrările sfinților părinți și învățători ai Bisericii.

Multe dintre gândurile lui William Barclay pot fi considerate sănătoase. Cu toate acestea, în scrierile sale, în momente fundamentale, există astfel de idei care sunt o abatere conștientă de la Adevăr, fiind „o muscă în unguent într-un butoi cu miere”. Iată ce scrie Wikipedia în engleză despre opiniile sale:

scepticism cu privire la Treime: de exemplu, „Nicăieri nu îl identifică pe Isus cu Dumnezeu”;

credința în mântuirea universală;

evoluție: „Credem în evoluție, ridicându-ne încet de la om la nivelul fiarei. Isus este sfârșitul și punctul culminant al procesului evolutiv, pentru că în El oamenii se întâlnesc cu Dumnezeu. Pericolul credinței creștine este că l-am creat pe Isus ca un fel de Dumnezeu secundar. Biblia nu-i face niciodată un al doilea Dumnezeu pentru Isus, ci mai degrabă subliniază dependența completă a lui Isus de Dumnezeu.”

De exemplu, analizând prologul Evangheliei după Ioan și vorbind despre Hristos, Barclay scrie: „Când Ioan spune că Cuvântul era Dumnezeu, el nu spune că Isus a fost una cu Dumnezeu, El a fost identic cu Dumnezeu; el spune că El era atât de la fel cu Dumnezeu în minte, inimă și ființă, încât în ​​El vedem perfect ce este Dumnezeu, „ceea ce dă motive să credem că a recunoscut atitudinea Evanghelistului față de Hristos, nu ca față de una dintre Persoanelor lui. Dumnezeu absolut Unul și Indivizibil, Care este una cu Tatăl (), dar numai ca egal cu Dumnezeu. Această percepție a predicii Evangheliei a dat motive criticilor să-l suspecteze de o înclinație pentru triteism.

Alte afirmații ale sale încurajează, de asemenea, o percepție similară. De exemplu: „Isus este revelația lui Dumnezeu” (Comentarii la Evanghelia după Ioan). Sau alta, unde Duhul Sfânt este raportat ca un aliat al lui Hristos: „El vorbește despre a Lui Aliat– Duhul Sfânt” (Comentarii la Evanghelia după Ioan).

Este posibil să distingem în mod condiționat comentariile biblice în spirituale, pastorale, teologice, populare și tehnice.

Majoritatea comentariilor patristice pot fi clasificate drept spirituale.

Un exemplu de comentarii „pastorale” sunt predicile pr. Dmitri Smirnov.

Pot exista atât comentarii „teologice” clasice (de exemplu, Sfântul a scris multe comentarii în scopuri polemice), cât și cele moderne.

În comentariul „științei populare”, cunoștințele din studii biblice sau istorie sau limbi biblice sunt transmise în limbaj popular.

În cele din urmă, există comentarii „tehnice”, care sunt cel mai adesea destinate bibliștilor, dar pot fi folosite de o gamă largă de cititori.

Comentariile lui Barkley sunt un exemplu tipic de comentarii de „știință populară”. Nu a fost niciodată un biblist mare sau important. Doar un profesor mediu cu o capacitate bună de lucru. Comentariile sale nu au fost niciodată deosebit de populare, chiar și în mediul protestant. Iar popularitatea lui la noi se datorează faptului că comentariile sale au fost traduse în rusă chiar în momentul în care în Rusia nu exista nimic ca comentarii de „știință populară”.

***

Comentariile lui W. Barclay cu privire la Cărțile Sfintei Scripturi ale Noului Testament sunt cunoscute pe scară largă atât în ​​țările lumii occidentale, cât și în Rusia. Oricât de ciudat ar părea, mulți ruși care se identifică cu Ortodoxia nu numai că găsesc de gândit în comentariile sale, dar adesea îi iau drept cel mai sigur ghid pentru o înțelegere profundă a Evangheliei. Este greu de înțeles, dar este posibil. În cursul prezentării opiniilor sale, autorul oferă numeroase argumente, inclusiv istorice și științifico-lingvistice. Multe dintre ele par convingătoare și indiscutabile. Cu toate acestea, nu toate sunt. Un dezavantaj semnificativ al operelor acestui autor este coerența excesiv de slabă a conținutului lor cu Sfânta Tradiție a Bisericii și, în unele cazuri, o contradicție directă cu această sursă de cunoaștere creștină. Abaterea lui W. Barclay de la puritatea învățăturii Evangheliei afectează o serie de probleme grave și fundamentale ale creștinismului.

Una dintre cele mai drastice digresiuni are de-a face cu problema Bisericii. Să începem cu faptul că W. Barclay nu împărtășește poziția cu privire la existența Bisericii Unice Adevărate, aprobată de Domnul Isus Hristos și, mergând împotriva Evangheliei, insistă asupra existenței multor biserici creștine mântuitoare. În același timp, ceea ce este firesc pentru o astfel de abordare, el acuză comunitățile care pretind a fi numite singurele adevărate (de fapt, există o singură astfel de comunitate - Biserica Ortodoxă Ecumenica) că monopolizează harul divin.

„Religie”, scrie W. Barclay, „ ar trebui să unească oamenii, nu să-i împartă. Religia ar trebui să unească oamenii într-o singură familie și nu să-i împartă în grupuri aflate în război. Doctrina care susține că orice biserică sau orice sectă are monopolul asupra harului lui Dumnezeu este falsă, pentru că Hristos nu împarte, ci unește. Biblie

Este clar că această afirmație, acceptată de protestanți, nu poate decât să stârnească indignare în rândul creștinilor ortodocși. La urma urmei, în primul rând, Biserica Ortodoxă Ecumenica a fost întemeiată de Însuși Răscumpărătorul, mai mult, a fost întemeiată tocmai ca singura și singura adevărată; și ei este încredințată plinătatea doctrinei mântuitoare, plinătatea darurilor mântuitoare ale Duhului Sfânt. Și în al doilea rând, Biserica Ortodoxă a chemat și cheamă mereu oamenii la unitate, adevărată unitate în Hristos, ceea ce nu se poate spune despre ideologii protestantismului, care insistă asupra posibilității coexistenței multor „biserici” „mântuitoare”, „creștine” ".

Între timp, W. Barclay îl compară pe cel al lui Dumnezeu cu fariseii: Nu, fariseii nu voiau să conducă oamenii la Dumnezeu; i-au condus în propria lor sectă fariseică. Acolo era păcatul lor. Acesta este alungat de pe pământ, dacă și astăzi insistă ca o persoană să părăsească o biserică și să devină membru al alteia înainte de a putea ocupa un loc la altar? Cea mai mare erezie constă în credința păcătoasă că o biserică are monopolul asupra lui Dumnezeu sau a adevărului Său, sau că o biserică este singura poartă către Împărăția lui Dumnezeu » Biblia: https:/bible.by/barclay/40/23/).

Adevărata unitate a creștinilor implică, printre altele, unitatea credinței. Ortodocșii au mărturisit întotdeauna doctrina încredințată de apostoli, în timp ce comunitățile protestante - ceea ce au primit ca moștenire de la întemeietorii acestor comunități. S-ar părea că în faptul că Biserica păstrează intacte adevărurile de credință, se poate vedea că ea este cea care este stâlpul și afirmarea adevărului (). Cu toate acestea, o astfel de atitudine față de adevăr este apreciată de W. Barclay ca fiind unul dintre simptomele unei boli cronice prelungite. În consecință, acele „biserici” care permit pervertirea dogmelor adevărate („vechi”) și introducerea așa-ziselor dogme noi sunt considerate a fi sănătoase.

„În Biserică”, insistă el, „ Sentimentul ăsta resentimentele împotriva noului a devenit cronică, iar încercările de a stoarce tot ce este nou în forme vechi au devenit aproape universale„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/9/).

Perseverența în a susține adevărurile dogmei la care W. Barclay se referă la o fosilă: „ S-a întâmplat foarte des ca o persoană care a venit cu un mesaj de la Dumnezeu să se întâlnească cu ură și dușmănie. ortodoxia pietrificată » (Din capitolul - comentariile lui Barclay - Biblia

Vorbind în favoarea gânditorilor liberi, precum protestanții (și, desigur, în favoarea protestanților înșiși), autorul încearcă să-și asigure potențialilor adepți că opoziția pe care o arată împotriva lor este contrară spiritului creștinismului și că este ca și cum Însuși Răscumpărătorul ar fi avertizat despre asta: Isus i-a avertizat pe ucenicii Săi că în viitor se pot uni împotriva lor societate, Biserică si familia„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/10/).

Amintiți-vă ce anume îi unește pe ucenicii lui Hristos, în timp ce comunitățile protestante sunt ucenicii conducătorilor lor.

Vorbind împotriva tradițiilor bisericești antice, W. Barclay denunță și tradiția monahismului, insistând că doctrina monahismului tinde să separe „religia de viață”, și, prin urmare, este falsă.

Iată cuvintele lui: Învățătura este falsă dacă separă religia de viaţă. Orice învățătură care spune că un creștin nu are loc în viață și în activitățile lumești este falsă. Aceasta a fost greșeala călugărilor și a pustnicilor. Ei credeau că, pentru a trăi viața creștină, trebuie să se retragă în deșert sau la o mănăstire, pentru a ieși din această viață lumească atotconsumătoare și seducătoare. Ei credeau că nu pot fi adevărați creștini decât părăsind viața lumească. Isus S-a rugat pentru ucenicii Săi: „Nu mă rog să-i scoți din lume, ci să-i mântuiești de rău”. () » (Din capitolul - comentariile lui Barclay - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/7/).

În ceea ce privește problemele luptei omului cu gândurile și dorințele păcătoase, autorul indică activitățile călugărilor ca o ilustrare a unei forme ciudate și neregulate de luptă. Ca și cum, călugării, fără să-și dea seama, îngrădindu-se de adevăratele ispite ale acestei lumi, au căzut în ispite și mai mari care s-au născut în memoria sau în imaginația lor. Cu criticile sale negative, nu l-a ocolit nici măcar pe ctitorul (unul dintre ctitorii) monahismului, un remarcabil ascet creștin, Sfântul Antonie cel Mare.

În istorie, crede el, există un exemplu notabil gestionarea greșită a acestor gânduri și dorințe: stiliți, pustnici, călugări, pustnici în epoca Bisericii primare. Aceștia erau oameni care doreau să fie eliberați de tot ce este pământesc și, în special, de dorințele trupești. Pentru a face acest lucru, au mers în deșertul egiptean cu ideea de a trăi singuri și de a se gândi numai la Dumnezeu. Cel mai faimos dintre ei este Anthony. A trăit ca un pustnic, a postit, și-a petrecut nopțile vigilent, chinuindu-și trupul. A trăit în pustie timp de 35 de ani, ceea ce a fost o luptă continuă cu ispitele sale... Este destul de evident că, dacă cineva se comportă neglijent, se aplică lui Antony și prietenilor săi.. Natura umană este așa încât cu cât o persoană își spune mai mult că nu se va gândi la ceva, cu atât mai mult îi va ocupa gândurile.„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/5/).

Greșeala lui W. Barclay, în acest caz, se vede în faptul că privește greșit atât monahismul în sine, cât și atitudinea Bisericii față de viața monahală. Cert este că, deși recunoaște monahismul ca una dintre formele de slujire a lui Dumnezeu, Biserica Ortodoxă nu a învățat niciodată că un creștin nu are viață în lume. După cum știți, printre sfinții canonizați sunt mulți care au devenit faimoși tocmai pentru viața lor în lume: războinici, doctori, dascăli etc. Din nou, viața monahală, care presupune îndepărtarea de plăcerile lumești, tam-tam lumesc, nu presupune. o ruptură spirituală completă cu lumea. Este suficient să reamintim că, timp de multe secole, mănăstirile au jucat rolul de centre spirituale nu numai pentru călugări și călugări, ci și pentru mireni: mănăstirile au servit ca locuri de pelerinaj pentru ei; au fost create biblioteci la mănăstiri, au fost deschise şcoli teologice; adesea, în vremuri grele, călugării îi ajutau pe mireni cu pâine și o rublă.

În cele din urmă, complet neștiind de ce munca monahală a fost asociată cu isprăvile duhovnicești, iar călugării înșiși erau adesea numiți asceți, el definește viața monahală ca fiind foarte ușoară și îi descrie pe monahi înșiși ca fugari de adevăratele dificultăți ale vieții: „ Este ușor să te simți creștin în momentele de rugăciune și meditație, este ușor să simți apropierea lui Dumnezeu, când suntem departe de lume. Dar aceasta nu este credință - aceasta este o evadare din viață. Credința autentică este atunci când te ridici din genunchi pentru a ajuta oamenii și a rezolva problemele umane.„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/17/).

În final, interpretul caută să aducă închinarea și închinarea creștină sub doctrina umanitară: „ slujire creștină - aceasta nu este slujirea unei liturghii sau a unui ritual, aceasta este o slujire a unei nevoi umane. Slujirea creștină nu este o retragere monahală, ci o participare activă la toate tragediile, problemele și cerințele cu care se confruntă oamenii.„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/12/).

Autorul arată o atitudine destul de ciudată față de Domnul Isus Hristos.

Pe de o parte, nu pare să-i deranjeze faptul că Isus este Fiul întrupat al lui Dumnezeu Tatăl. În orice caz, câteva dintre cuvintele sale, precum: „ Când Gloria a venit pe acest pământ, El s-a născut într-o peșteră în care oamenii adăposteau animale. Biblia: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Dumnezeu L-a trimis pe Fiul Său în această lume, - mărturisește W. Barkley, - Iisuse Hristoase, pentru ca El să mântuiască pe om din mocirla păcatului în care era înfundat și să-l elibereze de lanțurile păcatului cu care s-a legat, pentru ca omul să poată recâștiga prin El prietenia cu Dumnezeu pe care o pierduse.(Din capitolul - Comentariile lui Barclay - Biblie: https:/bible.by/barclay/40/1/)

Pe de altă parte, el atribuie Mântuitorului trăsături precum, de exemplu, incertitudinea cu privire la alegerea Sa (să nu mai vorbim de „incertitudinea” în demnitatea divină), ignoranța cu privire la modul de îndeplinire a misiunii Sale, „pe care El i-a încredințat”.

„Astfel”, îl îndeamnă Barclay pe cititor, „ și în actul botezului, Isus a primit dubla certitudine: că El este cu adevărat Alesul lui Dumnezeuși că drumul dinaintea Lui era calea crucii, în acel moment Isus știa că El fusese ales să fie Împărat„(Din capitol - comentariile lui Barclay - Biblie: https:/bible.by/barclay/40/3/)

„Isuse,” își continuă el replica, „ plecat în deșert pentru a fi singur. vorbit cu el acum Voia să se gândească cum să-și îndeplinească misiunea pe care i-o încredințase. „(Din cap – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/4/).

Deja de la prima cunoaștere a acestor afirmații și a celor asemănătoare se face impresia că sunt pe punctul de a teologiza admisibil și inadmisibil. Poziția interpretului este mai clar dezvăluită în atitudinea sa față de mărturia Evanghelistului Ioan Teologul că Hristos este nimeni altul decât Dumnezeu Cuvântul Întrupat. Deși recunoaște în mod oficial că „Cuvântul s-a făcut trup” (), W. Barclay, totuși, explică acest adevăr al Evangheliei nu în spiritul Evangheliei. În timp ce ortodocșii învață că Cuvântul este un ipostas al Unului Dumnezeu Treime, consubstanțial cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, la fel de desăvârșit și egal în cinstea celorlalte două ipostaze divine, Barclay caută să-și convingă cititorii de altceva.

„Creștinismul”, își împărtășește raționamentul, „ isi are originea in iudaism si la inceput toti membrii Bisericii Crestine erau evrei... Crestinismul a aparut in mediul evreiesc si de aceea inevitabil isi vorbea limba si isi folosea categoriile de gandire... Grecii nu auzisera niciodata de Mesia, nu au auzit niciodata de Mesia. înţelege însăşi esenţa aspiraţiilor evreilor – Mesia. Conceptele cu care creștinii evrei l-au gândit și l-au imaginat pe Isus nu le-au spus grecilor. Și aceasta era problema - cum să reprezinte în lumea greacă?... În jurul anului 100, în Efes locuia un om care s-a gândit la asta. Numele lui era Ioan; a locuit într-un oraș grecesc, a comunicat cu grecii, cărora conceptele evreiești le erau străine și de neînțeles, ba chiar păreau ciudate și nepoliticoase. Cum putem găsi o modalitate de a introduce creștinismul acestor greci într-un mod pe care ei îl vor înțelege și vor primi? Și i s-a descoperit. Atât în ​​viziunea evreiască, cât și în cea greacă, a existat un concept cuvintele. Aici ar putea fi folosit în așa fel încât să corespundă viziunilor despre lume atât ale elenilor, cât și ale evreului. Era ceva ce se afla în moștenirea istorică a ambelor rase; amândoi puteau să înțeleagă"(Din capitolul - comentariul lui Barclay - Biblia

Se știe că în înțelegerea (mulți) evrei a fost conceput ca Unul, dar nu ca Treime. Cuvântul lui Dumnezeu a fost cuprins în mintea lor ca o forță activă, dar nu ca un ipostas divin (cf.: și Dumnezeu a spus...). Ceva asemănător s-a gândit despre Logos (Cuvânt) și despre grecii amintiți.

„Și așa”, își dezvoltă el gândul, „ când Ioan căuta o modalitate de a prezenta, a descoperit că în credința sa și în istoria poporului său exista deja o idee cuvintele, cuvânt, care în sine nu este doar un sunet, ci ceva dinamic -cuvânt Dumnezeu, prin care a creat pământul; cuvânt din Targumi – traducerea în aramaică a Bibliei – exprimând însăși ideea acțiunii lui Dumnezeu; înţelepciune din cărțile Înțelepciunii – puterea veșnică, creatoare și iluminatoare a lui Dumnezeu. Așa că John spune: „Dacă vrei să vezi Cuvânt Al lui Dumnezeu, dacă vrei să vezi puterea creatoare a lui Dumnezeu, dacă vrei să vezi Cuvânt, prin care a fost creat pământul și prin care dă lumină și viață fiecărui om, uită-te la Isus Hristos.În el Cuvânt Dumnezeu a venit la tine” (Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Ca și cum ar confirma cele spuse mai sus, U Barkley face semn: „ . ..În lumea greacă și în viziunea greacă asupra lumii, există un alt nume pe care trebuie să-l cunoaștem. În Alexandria a trăit un evreu pe nume Filon, care și-a dedicat viața studiului înțelepciunii a două lumi: cea greacă și cea evreiască. Niciunul dintre greci nu cunoștea la fel de bine ca el Sfânta Scriptură a iudeilor și nici un evreu nu cunoștea atât de bine ca el măreția gândirii grecești. Philo a iubit și a folosit această idee logo-uri, cuvinte, rațiune a lui Dumnezeu. El credea că nimic în lume nu este mai vechi logos si ce logos Este instrumentul prin care a fost creată lumea. Philo a spus asta logos- acesta este gândul lui Dumnezeu, imprimat în univers; logos a creat lumea și tot ce este în ea; Dumnezeu este pilotul universului, susține logos ca o cârmă și dirijează totul. Potrivit lui Philo logos imprimat în creierul uman, dă unei persoane rațiune, capacitatea de a gândi și capacitatea de a cunoaște. Philo a spus asta logos mijlocitor între lume și Dumnezeu și asta logos este un preot care prezintă sufletul lui Dumnezeu. Filosofia greacă știa totul despre logos, ea a văzut în logos puterea creatoare, conducătoare și dirijatoare a lui Dumnezeu, puterea care a creat universul și datorită căreia viața și mișcarea sunt păstrate în el. Și așa a venit Ioan la greci și a spus: „De secole te gândești, scrii și visezi logos, despre puterea care a creat lumea și menține ordinea în ea; despre puterea care i-a dat omului capacitatea de a gândi, a raționa și a cunoaște; despre puterea prin care oamenii intrau într-o relație cu Dumnezeu. Isus este acesta logos, coborât pe pământ”. „Cuvântul S-a făcut trup a spus John. De asemenea, o putem exprima astfel: Mintea lui Dumnezeu întrupată în om„” (Din capitol - comentariile lui Barclay - Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

În cele din urmă, Barclay subliniază în mod explicit că Mântuitorul era identic cu Dumnezeu, dar nu era „una” cu Dumnezeu: „ Când Ioan spune că Cuvântul era Dumnezeu, el nu spune că Isus a fost una cu Dumnezeu, El a fost identic cu Dumnezeu; el spune că El semăna atât de mult cu Dumnezeu în minte, inimă și ființă, încât în ​​El vedem perfect ce este Dumnezeu„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Și în altă parte: „Cuvântul S-a făcut trup – în aceasta, poate, ca nicăieri altundeva în Noul Testament, esența umană a lui Isus este proclamată minunat. În Isus am văzut Cuvântul creator al lui Dumnezeu, îndreptând Mintea lui Dumnezeu, Care El Însuși se întrupează în om. În Isus vedem cum ar trăi Dumnezeu această viață dacă ar fi om. Dacă nu am mai avea nimic de spus despre Isus, am putea spune totuși că El ne arată cum să trăim viața pe care trebuie să o trăim.„(Din capitol - comentariile lui Barclay - Biblie: https:/bible.by/barclay/43/1/)

Cum explică W. Barclay că Hristos este Singurul Fiu Născut al lui Dumnezeu Tatăl? El se rezumă la faptul că Isus este unic și cel mai iubit de Dumnezeu Tatăl. Iată cum o spune el însuși: Iisus - singurul Fiu născut.În greacă este monogeneza, Ce înseamnă singurul Fiu, singurul născut iar în acest caz corespunde pe deplin traducerii în limba rusă a Bibliei. Dar ideea este că cu mult înainte de a fi scrisă Evanghelia a patra, acest cuvânt și-a pierdut sensul pur fizic și a căpătat două semnificații speciale. A început să însemne unic, special în felul lui și mai ales iubit, este destul de evident că singurul fiu ocupă, de asemenea, un loc special în inima tatălui și se bucură de o dragoste deosebită și, prin urmare, acest cuvânt a ajuns să însemne, în primul rând, unic. Scriitorii Noului Testament sunt absolut convinși că Isus este unic, că nu a existat nimeni ca El: numai El îl poate conduce pe Dumnezeu la oameni și pe oameni la Dumnezeu„(Din capitolul – comentariile lui Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Toți acești termeni, adică atât cuvântul „legământ” însuși, cât și combinația lui cu adjectivele „vechi” și „nou” sunt preluate din Biblia însăși, în care, pe lângă sensul lor general, au și unul special, în care le folosim și noi. , vorbind despre binecunoscutele cărți biblice.

Cuvântul „legământ” (evr. - Berit, greacă - διαθήκη, latină - testamentum) în limbajul Sfintei Scripturi și în utilizarea biblică înseamnă în primul rând un cunoscut decret, condiție, lege, asupra căruia converg cele două părți contractante și de aici deja - chiar asta tratat sau uniune, precum și acele semne exterioare care îi serveau drept certificat, o capsă, parcă, un sigiliu (testamentum). Și întrucât cărțile sacre, care descriau acest legământ sau unirea lui Dumnezeu cu omul, erau, desigur, unul dintre cele mai bune mijloace de verificare și fixare în memoria poporului, numele de „legământ” a fost transferat și la ei foarte devreme. A existat deja în epoca lui Moise, după cum se poate vedea din cartea Ieșirii (), unde înregistrarea legislației din Sinai citită de Moise poporului evreu este numită cartea legământului („sefer hubberit”). Expresii similare, care desemnează nu numai legislația Sinaiului, ci întregul Pentateuh mozaic, se găsesc și în cărțile ulterioare din Vechiul Testament (; ; ). Vechiul Testament deține și prima indicație, încă profetică, despre, și anume, în celebra profeție a lui Ieremia: „Iată, vin zile, zice Domnul, când voi face un nou legământ cu casa lui Israel și cu casa lui Iuda.” ().

Împărțirea cărților Noului Testament după conținut

Cărțile istorice sunt cele patru Evanghelii: Matei, Marcu, Luca și Ioan și cartea Faptele Apostolilor. Evangheliile ne oferă o imagine istorică a vieții Domnului nostru Iisus Hristos, în timp ce cartea Faptele Apostolilor ne oferă o imagine istorică a vieții și lucrării apostolilor, care răspândesc solia lui Hristos în întreaga lume.

Cărțile de învățătură sunt Epistolele Apostolice, care sunt scrisori scrise de apostoli către diferite Biserici. În aceste scrisori, apostolii lămuresc diverse nedumeriri cu privire la credința și viața creștină apărute în Biserici, denunță pe cititorii Epistolelor în diverse tulburări pe care le îngăduie, îi conving să rămână fermi în credința creștină care le este dedicată și demasc falsul. învăţători care au tulburat liniştea Bisericii primordiale. Într-un cuvânt, apostolii apar în Epistolele lor ca învățători ai turmei lui Hristos încredințate în grija lor, fiind, de altfel, adesea întemeietorii acelor Biserici cărora li se adresează. Aceasta din urmă are loc în raport cu aproape toate Epistolele Apostolului Pavel.

Există o singură carte profetică în Noul Testament - Apocalipsa Apostolului Ioan Teologul. Iată diverse viziuni și revelații cu care a fost onorat acest apostol și în care soarta viitoare a Bisericii lui Hristos înainte de glorificarea ei, adică este prefigurată. înainte de deschiderea împărăţiei slavei pe pământ.

Întrucât subiectul conținutului Evangheliilor este viața și învățăturile însuși Întemeietorului credinței noastre - Domnul Iisus Hristos, și din moment ce, fără îndoială, în Evanghelie avem temeiul pentru toată credința și viața noastră, se obișnuiește să numiți cele patru cărți ale Evangheliilor lege-pozitiv. Acest nume arată că Evangheliile au pentru creștini același înțeles ca Legea lui Moise – Pentateuhul a avut-o pentru evrei.

O scurtă istorie a Canonului Cărților Sfinte ale Noului Testament

Cuvântul „canon” (κανών) însemna inițial „trestia”, apoi a început să fie folosit pentru a desemna ceea ce ar trebui să servească ca regulă, un model de viață (;). Părinții Bisericii și Sinoadele au folosit acest termen pentru a desemna o colecție de scrieri inspirate sacre. Prin urmare, canonul Noului Testament este o colecție de cărți inspirate sacre ale Noului Testament în forma sa actuală.

Ce a condus-o pe prima, acceptând cutare sau cutare carte sacră a Noului Testament în canon? În primul rând, așa-zisul istoric legendă. Au investigat dacă aceasta sau acea carte a fost de fapt primită direct de la un apostol sau un colaborator al apostolului și, după un studiu riguros, au inclus această carte în lista cărților inspirate. Dar, în același timp, s-a acordat și atenție dacă învățătura cuprinsă în cartea luată în considerare, în primul rând, cu învățătura întregii Biserici și, în al doilea rând, cu învățătura apostolului al cărui nume îl purta această carte asupra ei însăși. Acesta este așa-numitul dogmatic tradiţie. Și nu sa întâmplat niciodată ca, odată ce a recunoscut o carte ca fiind canonică, să-și schimbe ulterior viziunea asupra ei și să o excludă din canon. Dacă părinții și învățătorii Bisericii, chiar și după aceea, au recunoscut în continuare unele scrieri din Noul Testament ca fiind neautentice, atunci aceasta a fost doar viziunea lor privată, care nu trebuie confundată cu vocea Bisericii. În același mod, nu s-a întâmplat niciodată ca Biserica să nu accepte mai întâi o carte în canon, apoi să o includă. Dacă în scrierile oamenilor apostolici nu există referiri la unele cărți canonice (de exemplu, la Epistola lui Iuda), atunci aceasta se datorează faptului că oamenii apostolici nu aveau niciun motiv să citeze aceste cărți.

Ordinea cărților Noului Testament în canon

Cărțile Noului Testament și-au găsit locul în canon în funcție de importanța lor și de momentul recunoașterii lor finale. Pe primul loc, desigur, au fost cele patru Evanghelii, urmate de cartea Faptele Apostolilor; Apocalipsa a format concluzia canonului. Dar în unele codice, unele cărți nu ocupă locul pe care îl ocupă acum la noi. Astfel, în Codex Sinaiticus, cartea Faptele Apostolilor vine după Epistolele Apostolului Pavel. Până în secolul al IV-lea, Biserica Greacă a plasat epistolele catolice după epistolele apostolului Pavel. Însuși numele „catedrală” a fost folosit inițial doar de Epistola I a lui Petru și Epistola I a lui Ioan și abia din vremea lui Eusebiu din Cezareea (secolul al IV-lea) acest nume a început să fie aplicat tuturor celor șapte epistole. Încă de pe vremea lui Atanasie al Alexandriei (mijlocul secolului al IV-lea), epistolele catolice și-au luat locul actual în Biserica Greacă. Între timp, în Apus erau încă plasate după Epistolele Apostolului Pavel. Chiar și Apocalipsa din unele codice este mai devreme decât epistolele apostolului Pavel și chiar mai devreme decât cartea Faptele Apostolilor. În special, Evangheliile merg în coduri diferite într-o ordine diferită. Așadar, unii, punând fără îndoială pe apostoli pe primul loc, plasează Evangheliile în această ordine: Matei, Ioan, Marcu și Luca, sau, dând o demnitate deosebită Evangheliei lui Ioan, o pun pe primul loc. Alții pun Evanghelia după Marcu pe ultimul loc, ca fiind cea mai scurtă. Dintre Epistolele Apostolului Pavel, inițial primul loc în canon a fost ocupat de doi către Corinteni, iar ultimul către Romani (un fragment din Muratorius și Tertulian). Încă din vremea lui Eusebiu, Epistola către Romani a ocupat primul loc, atât prin volumul ei, cât și prin importanța Bisericii căreia îi este scrisă, într-adevăr, demnă de acest loc. În aranjarea celor patru epistole private (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Filip.), se pare că acestea s-au ghidat după volumul lor, aproximativ același. Epistola către Evrei în Răsărit a fost plasată pe locul 14, iar în Apus - pe locul 10 în seria de epistole ale Apostolului Pavel. Este clar că Biserica Apuseană a pus epistolele apostolului Petru pe primul loc între epistolele catolice. Biserica Răsăriteană, punând pe primul loc Epistola lui Iacov, a fost probabil călăuzită de listarea apostolilor de către apostolul Pavel ().

Istoria Canonului Noului Testament de la Reforma

În timpul Evului Mediu, canonul a rămas incontestabil, mai ales că cărțile Noului Testament erau citite relativ puțin de către persoane fizice, iar din acestea erau citite doar anumite capitole sau secțiuni în timpul slujbelor divine. Oamenii de rând erau mai interesați să citească poveștile vieții sfinților, iar catolicii chiar priveau cu oarecare suspiciune interesul pe care anumite societăți, precum valdenzii, îl manifestau în citirea Bibliei, uneori chiar interzicând citirea Bibliei. Biblia în limba populară. Dar la sfârșitul Evului Mediu, umanismul a reînnoit îndoielile cu privire la scrierile Noului Testament, care au făcut obiectul controverselor în primele secole. Reforma a început să-și ridice vocea și mai puternic împotriva anumitor scrieri din Noul Testament. Luther, în traducerea sa a Noului Testament (1522), în prefețele cărților Noului Testament, și-a exprimat părerea despre demnitatea lor. Astfel, în opinia sa, Epistola către Evrei nu a fost scrisă de un apostol, la fel ca și Epistola lui Iacov. Nici nu recunoaște autenticitatea Apocalipsei și a Epistolei apostolului Iuda. Ucenicii lui Luther au mers și mai departe în rigurozitatea cu care au tratat diferite scrieri ale Noului Testament și chiar au început să evidențieze în mod direct scrierile „apocrife” din canonul Noului Testament: până la începutul secolului al XVII-lea, 2 Petru, 2 și 3 nici măcar nu erau. considerat canonic în bibliile luterane.-e a lui Ioan, Iuda și Apocalipsa. Abia mai târziu a dispărut această distincție între scripturi și canonul antic al Noului Testament a fost restaurat. La sfârșitul secolului al XVII-lea au apărut însă scrieri de natură critică despre canonul Noului Testament, în care s-au ridicat obiecții împotriva autenticității multor cărți din Noul Testament. Raționaliștii secolului al XVIII-lea (Zemler, Michaelis, Eichgorm) au scris în același spirit, și în secolul al XIX-lea. Schleiermacher și-a exprimat îndoielile cu privire la autenticitatea unora dintre epistolele pauline, De Wette a respins autenticitatea a cinci dintre ele, iar F.X. Baur a recunoscut doar cele patru epistole principale ale Apostolului Pavel și Apocalipsa din întreg Noul Testament ca fiind cu adevărat apostolice.

Astfel, în Occident, în protestantism, ei au ajuns din nou în același loc pe care l-a experimentat Biserica Creștină în primele secole, când unele cărți erau recunoscute ca adevărate lucrări apostolice, altele erau controversate. Era deja stabilit că era doar o colecție de opere literare ale creștinismului timpuriu. În același timp, adepții lui F.X. Bauer - B. Bauer, Loman și Steck - nu a mai găsit posibil să recunoască niciuna dintre cărțile Noului Testament ca fiind lucrări cu adevărat apostolice... Dar cele mai bune minți ale protestantismului au văzut adâncimea abisului în care școala Baur, sau Tübingen , a purtat protestantismul și s-a opus prevederilor acestuia cu obiecții puternice. Astfel, Ritschl a infirmat teza principală a școlii din Tübingen despre dezvoltarea creștinismului timpuriu din lupta dintre petrinism și păunism, iar Harnack a dovedit că cărțile Noului Testament ar trebui privite ca lucrări cu adevărat apostolice. Oamenii de știință B. Weiss, Gode și T. Tsang au făcut și mai mult pentru a restabili semnificația cărților Noului Testament în viziunea protestanților. „Mulțumită acestor teologi”, spune Barth, „nimeni nu poate lua acum Noului Testament avantajul că în el, și numai în el, avem mesaje despre Isus și despre revelația lui Dumnezeu în el” („Introducere” , 1908, p. 400). Barth găsește că în prezent, când o astfel de confuzie domnește în minți, este deosebit de important pentru protestantism să aibă un „canon” ca ghid dat de la Dumnezeu pentru credință și viață, „și”, conchide el, „o avem. în Noul Testament” (Acolo la fel).

Într-adevăr, canonul Noului Testament are o mare, s-ar putea spune, o semnificație incomparabilă pentru Biserica Creștină. În ea găsim, în primul rând, astfel de scripturi care prezintă în relația sa cu poporul evreu (Evanghelia după Matei, Epistola Apostolului Iacov și Epistola către Evrei), cu lumea păgână (1 și 2 la Tesaloniceni, 1 la Corinteni). Mai departe, avem în Noul Testament scrieri canonice care urmăresc să elimine pericolele care amenințau creștinismul din înțelegerea evreiască a creștinismului (Epistola către Galateni), de la asceza legalistă iudaică (Epistola către Coloseni), din partea păgânului. dorința de a înțelege societatea religioasă ca un cerc privat în care se poate trăi separat de societatea bisericească (Efeseni). Epistola către Romani indică scopul mondial al creștinismului, în timp ce cartea Faptele Apostolilor indică modul în care această numire a fost realizată în istorie. Într-un cuvânt, cărțile canonului Noului Testament ne oferă o imagine completă a Bisericii primordiale, înfățișează viața și sarcinile ei din toate părțile. Dacă, ca test, am fi vrut să scoatem din canonul Noului Testament vreo carte, de exemplu, Epistola către Romani sau Galateni, am provoca astfel un prejudiciu semnificativ întregului. Este clar că Duhul Sfânt a condus Biserica în stabilirea treptată a alcătuirii canonului, astfel încât Biserica a introdus în ea lucrări cu adevărat apostolice, care în existența lor au fost cauzate de nevoile cele mai esențiale ale Bisericii.

În ce limbă sunt scrise cărțile sfinte ale Noului Testament?

În tot Imperiul Roman, pe vremea Domnului Iisus Hristos și a apostolilor, limba greacă era limba dominantă, era înțeleasă peste tot și era vorbită aproape peste tot. Este clar că scrierile Noului Testament, care erau destinate de Providența lui Dumnezeu pentru a fi distribuite tuturor bisericilor, au apărut și în greacă, deși aproape toți scriitorii lor, cu excepția Sfântului Luca, erau evrei. Acest lucru este evidențiat și de unele semne interne ale acestor scrieri: un joc de cuvinte posibil doar în greacă, o atitudine liberă, independentă față de traducerea celor Șaptezeci, când sunt citate pasaje din Vechiul Testament - toate acestea indică fără îndoială că sunt scrise în greacă. şi sunt destinate cititorilor.care cunosc greacă.

Cu toate acestea, limba greacă în care sunt scrise cărțile Noului Testament nu este limba greacă clasică în care scriau scriitorii greci din perioada de glorie a literaturii grecești. Acest așa-zis κοινὴ διάλεκτος , adică apropiat de dialectul atic vechi, dar nu prea diferit de alte dialecte. În plus, includea multe arameisme și alte cuvinte străine. În cele din urmă, în această limbă au fost introduse concepte speciale ale Noului Testament, pentru expresia cărora s-au folosit totuși cuvinte grecești vechi, care au primit prin aceasta o semnificație specială nouă (de exemplu, cuvântul χάρις - „plăcere”, în noul sacru. Limbajul testamentar a început să însemne „har”). Pentru mai multe detalii, vezi articolul prof. SI. Sobolevsky" Κοινὴ διάλεκτος ”, plasat în Enciclopedia Teologică Ortodoxă, vol. 10.

Textul Noului Testament

Toate originalele cărților Noului Testament au pierit, dar copiile (ἀντίγραφα) fuseseră de mult luate din ele. Cel mai adesea, Evangheliile au fost șterse și cel mai puțin adesea - Apocalipsa. Ei scriau cu stuf (κάλαμος ) și cerneală (μέλαν ) și mai mult - în primele secole - pe papirus, astfel încât partea dreaptă a fiecărei foi de papirus era lipită de partea stângă a colii următoare. De aici s-a obținut o fâșie de lungime mai mare sau mai mică, care a fost apoi rulată pe un sucitor. Așa a apărut un sul (τόμος ), care era păstrat într-o cutie specială (φαινόλης ). Deoarece citirea acestor benzi, scrise doar pe față, era incomod și materialul era fragil, din secolul al III-lea cărțile Noului Testament au început să fie copiate pe piele sau pergament. Deoarece pergamentul era scump, mulți foloseau manuscrisele vechi pe pergament pe care le aveau, ștergând și răzuind ceea ce era scris pe ele și punând aici alte lucrări. Așa s-au format palimpsestele. Hârtia a intrat în uz abia în secolul al VIII-lea.

Cuvintele din manuscrisele Noului Testament au fost scrise fără accent, fără respirații, fără semne de punctuație și, mai mult, cu abrevieri (de exemplu, IC în loc de Ἰησοῦς, RNB în loc de πνεῦμα), așa că a fost foarte greu de citit aceste manuscrise. . Literele din primele șase secole au fost folosite doar cu majuscule (manuscrise unciale de la „uncie” - inch). Din secolul al VII-lea, și spun unii, din secolul al IX-lea, au apărut manuscrise de scriere cursivă obișnuită. Apoi literele au scăzut, dar abrevierile au devenit mai frecvente. Pe de altă parte, s-au adăugat accente și respirații. Există 130 de primele manuscrise, iar ultimul (după von Soden) - 3700. În plus, există așa-zise lecționare care conțin fie lecturi evanghelice, fie apostolice pentru a fi folosite în închinare (evanghelari și praxaapostoli). Există aproximativ 1300 dintre ele, iar cele mai vechi dintre ele datează de la origine în secolul VI.

În plus față de text, manuscrisele conțin de obicei introduceri și postfațe cu indicații ale scriitorului, ora și locul scrierii cărții. Pentru a face cunoștință cu conținutul cărții în manuscrise împărțite în capitole (κεφάλαια ), aceste capitole sunt precedate de desemnările conținutului fiecărui capitol (τίτλα , αργυμεντα ). Capitolele sunt împărțite în părți (ὑποδιαιρέσεις) sau secțiuni, iar acestea ultimele în versete (κῶλα, στίχοι). În funcție de numărul de versuri, s-a determinat dimensiunea cărții și prețul ei de vânzare. Această prelucrare a textului este de obicei atribuită episcopului Euphalia de Sardinia (secolul al VII-lea), dar de fapt toate aceste împărțiri au avut loc mult mai devreme. În scopuri interpretative, Amonius (secolul al III-lea) a adăugat pasaje paralele din alte Evanghelii textului Evangheliei după Matei. Eusebiu din Cezareea (secolul al IV-lea) a întocmit zece canoane sau tabele paralele, pe primul dintre care au fost așezate desemnările secțiunilor din Evanghelie, comune tuturor celor patru evangheliști, pe al doilea - desemnări (prin numere) - comune celor trei, etc. până la al zecelea, unde sunt indicate poveștile cuprinse într-un singur evanghelist. În textul Evangheliei, era marcat cu un număr roșu căruia îi aparține canonul cutare sau cutare secțiune. Împărțirea noastră actuală a textului în capitole a fost făcută mai întâi de englezul Stephen Langton (în secolul al XIII-lea), iar împărțirea în versuri de către Robert Stephen (în secolul al XVI-lea).

Din secolul al XVIII-lea manuscrisele unciale au început să fie notate cu litere mari ale alfabetului latin, iar manuscrisele cursive prin numere. Cele mai importante manuscrise unciale sunt următoarele:

N - Codex Sinaiticus, găsit de Tischendorf în 1856 în Mănăstirea Sinai Sf. Ecaterina. Conține întregul, împreună cu epistola lui Barnaba și o parte semnificativă din „Păstorul” lui Hermas, precum și canoanele lui Eusebiu. Acesta arată corectarea a șapte mâini diferite. A fost scrisă în secolul al IV-lea sau al V-lea. Păstrată în Biblioteca Publică din Sankt Petersburg (acum păstrată la Muzeul Britanic. – Notă. ed.). De pe el au fost luate fotografii.

A - Alexandria, situat în Londra. Noul Testament este plasat aici, nu în întregime, împreună cu prima și o parte a celei de-a doua epistole a lui Clement al Romei. Scrisă în secolul al V-lea în Egipt sau Palestina.

B - Vatican, care se încheie cu versetul 14 al capitolului 9 din Epistola către Evrei. Probabil că a fost scrisă de cineva apropiat lui Atanasie al Alexandriei în secolul al IV-lea. Depozitat la Roma.

S - Efremov. Acesta este un palimpsest, numit astfel pentru că tratatul lui Efraim Sirul a fost scris ulterior pe textul biblic. Conține doar pasaje din Noul Testament. Originea sa este egipteană, datează din secolul al V-lea. Depozitat la Paris.

O listă cu alte manuscrise de origine ulterioară poate fi văzută în a 8-a ediție a Noului Testament al lui Tischendorf.

Traduceri și citate

Împreună cu manuscrisele grecești ale Noului Testament, traducerile cărților sacre ale Noului Testament, care au început să apară deja în secolul al II-lea, sunt foarte importante ca surse pentru stabilirea textului Noului Testament. Pe primul loc între ele aparține traducerile siriace, atât în ​​vechime cât și în limba lor, care se apropie de dialectul aramaic vorbit de Hristos și de apostoli. Se crede că Diatessaronul lui Tatian (circa 175) a fost prima traducere siriacă a Noului Testament. Apoi urmează codexul Syro-Sinai (SS), descoperit în 1892 în Sinai de doamna A. Lewis. De asemenea, importantă este traducerea din secolul al II-lea cunoscută sub numele de traducere Peshitta (simplu); cu toate acestea, unii savanți o atribuie secolului al V-lea și o recunosc ca fiind opera episcopului de Edessa Rabbula (411-435). De mare importanță sunt și traducerile egiptene (Said, Fayum, Bohair), etiopiană, armeană, gotică și latină veche, corectate ulterior de Fericitul Ieronim și recunoscute ca autonome în Biserica Catolică (Vulgata).

De o importanță nu mică pentru stabilirea textului sunt citatele din Noul Testament, care sunt disponibile de la străvechii părinți și profesori ai Bisericii și de la scriitorii bisericești. Culegerea acestor citate (texte) a fost publicată de T. Tsan.

Traducerea slavă a Noului Testament din textul grecesc a fost făcută de sfinții Egal cu Apostolii Chiril și Metodie în a doua jumătate a secolului al IX-lea și, împreună cu creștinismul, a trecut la noi în Rusia sub sfântul nobil prinț. Vladimir. Dintre copiile acestei traduceri pe care le-am păstrat, este deosebit de remarcabilă Evanghelia Ostromirului, scrisă la mijlocul secolului al XI-lea pentru primarul din Ostromir. Apoi, în secolul al XIV-lea. Sfântul Alexis, Mitropolitul Moscovei, a tradus cărțile sacre ale Noului Testament în timp ce Sfântul Alexis se afla la Constantinopol. Această traducere este stocată în Biblioteca Sinodală din Moscova și în anii 90 ai secolului XIX. publicat în fototip. În 1499, împreună cu toate cărțile biblice, a fost corectată și publicată de mitropolitul Ghenadi de Novgorod. Separat, întregul Noul Testament a fost tipărit pentru prima dată în limba slavă la Vilna în 1623. Apoi, ca și alte cărți biblice, a fost corectată la Moscova la tipografia sinodală și, în cele din urmă, a fost publicată împreună cu Vechiul Testament sub împărăteasa Elisabeta în 1751. În primul rând, în 1819, Evanghelia a fost tradusă în rusă și Noul Testament a apărut integral în limba rusă în 1822, în 1860 a fost publicat într-o formă corectată. Pe lângă traducerea sinodală în rusă, există și traduceri în rusă ale Noului Testament publicate la Londra și Viena. În Rusia, utilizarea lor este interzisă.

Soarta textului Noului Testament

b) învățătura Domnului Isus Hristos, propovăduită de El Însuși și de apostolii Săi despre El ca Rege al acestei Împărății, Mesia și Fiul lui Dumnezeu (),

c) toată învățătura Noului Testament sau creștină în general, în primul rând, narațiunea evenimentelor din viața lui Hristos, cea mai importantă (), și apoi explicarea sensului acestor evenimente ().

d) Fiind de fapt vestea a ceea ce a făcut pentru mântuirea și binele nostru, Evanghelia în același timp cheamă oamenii la pocăință, credință și schimbarea vieții lor păcătoase în bine (; ).

e) În cele din urmă, cuvântul „Evanghelie” este uneori folosit pentru a se referi la însuși procesul de predicare a doctrinei creștine ().

Uneori, denumirea și conținutul acestuia sunt atașate cuvântului „Evanghelie”. Există, de exemplu, sintagme: evanghelia împărăției (), i.e. vestea fericită despre Împărăția lui Dumnezeu, Evanghelia păcii (), adică despre lume, evanghelia mântuirii (), i.e. despre mântuire etc. Uneori, cazul genitiv care urmează cuvântului „Evanghelie” înseamnă inițiatorul sau sursa veștii bune (; ; ) sau persoana predicatorului ().

Multă vreme, poveștile despre viața Domnului Iisus Hristos au fost transmise doar oral. Domnul Însuși nu a lăsat înregistrarea cuvintelor și faptelor Sale. La fel, cei 12 apostoli nu s-au născut scriitori: au fost „oameni neînvățați și simpli”(), deși alfabetizat. Printre creștinii epocii apostolice erau și foarte puțini „înțelept după trup, puternic”și „nobil” (), iar pentru majoritatea credincioșilor, poveștile orale despre Hristos erau mult mai importante decât cele scrise. Astfel, apostolii și predicatorii sau evangheliștii „transmiseu” (παραδιδόναι ) povești despre faptele și discursurile lui Hristos, în timp ce credincioșii „primiau” (παραλαμβάνειν ), dar, desigur, nu mecanic, ci doar prin memorie, cum se poate spune despre elevii școlilor rabinice, dar tot sufletul, parcă ar fi ceva viu și dăruitor de viață. Dar curând această perioadă a tradiției orale avea să se încheie. Pe de o parte, creștinii trebuie să fi simțit nevoia unei prezentări scrise a Evangheliei în disputele lor cu evreii, care, după cum știți, au negat realitatea minunilor lui Hristos și chiar au susținut că Hristos nu S-a declarat Mesia. . Era necesar să le arătăm evreilor că creștinii au povești autentice despre Hristos despre acele persoane care fie erau printre apostolii Săi, fie erau în strânsă comuniune cu martorii oculari ai faptelor lui Hristos. Pe de altă parte, nevoia unei prezentări scrise a istoriei lui Hristos a început să se facă simțită deoarece generația primilor ucenici se stingea treptat, iar rândurile martorilor direcți ai minunilor lui Hristos se subțiau. Prin urmare, a fost necesar să se stabilească în scris cuvintele individuale ale Domnului și întregii Sale discursuri, precum și poveștile despre El ale apostolilor. Atunci au început să apară ici și colo înregistrări separate despre ceea ce a fost raportat în tradiția orală despre Hristos. Cel mai meticulos înregistrat cuvintele ale lui Hristos, care conțineau regulile vieții creștine și erau mult mai libere să transfere diverse evenimente din viața lui Hristos, păstrând doar impresia lor generală. Astfel, un lucru din aceste înregistrări, datorită originalității sale, a fost transmis peste tot în același mod, în timp ce celălalt a fost modificat. Aceste note inițiale nu s-au gândit la caracterul complet al narațiunii. Nici măcar Evangheliile noastre, după cum se vede din încheierea Evangheliei după Ioan (), nu au intenționat să relateze toate cuvintele și faptele lui Hristos. Acest lucru este evident, printre altele, din ceea ce nu este inclus în ele, de exemplu, o astfel de zicală a lui Hristos: „Este mai binecuvântat să dai decât să primești”(). Evanghelistul Luca relatează astfel de înregistrări, spunând că mulți înaintea lui au început deja să compună narațiuni despre viața lui Hristos, dar că nu aveau plinătatea cuvenită și că, prin urmare, nu au dat suficientă „confirmare” în credință ().

Evident, evangheliile noastre canonice au apărut din aceleași motive. Perioada apariției lor poate fi determinată la aproximativ treizeci de ani - de la 60 la 90 (ultima a fost Evanghelia după Ioan). Primele trei evanghelii sunt de obicei menționate în studiile biblice sinoptic, pentru că ele descriu viața lui Hristos în așa fel încât cele trei narațiuni ale lor pot fi văzute cu ușurință într-una singură și combinate într-o singură narațiune ( meteorologii- din greacă - privind împreună). Au început să fie numite evanghelii fiecare separat, poate încă de la sfârșitul secolului I, dar din scrisul bisericesc avem informații că un astfel de nume a fost dat întregii componențe a evangheliilor abia în a doua jumătate a secolului al II-lea. În ceea ce privește numele: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu”, etc., atunci aceste nume foarte vechi din greacă ar trebui traduse după cum urmează: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu” ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Prin aceasta am vrut să spun că în toate Evangheliile se află singur evanghelia creștină a lui Hristos Mântuitorul, dar după imaginile diferiților scriitori: o imagine aparține lui Matei, cealaltă a lui Marcu etc.

patru Evanghelie

În ceea ce privește diferențele observate între meteorologii, sunt destul de multe. Altele sunt raportate doar de doi evangheliști, alții chiar de unul. Deci, numai Matei și Luca citează conversația de pe muntele Domnului Isus Hristos, povestesc despre nașterea și primii ani ai vieții lui Hristos. Unul din Luca vorbește despre nașterea lui Ioan Botezătorul. Alte lucruri pe care le transmite un evanghelist într-o formă mai prescurtată decât altul, sau într-o altă legătură decât altul. Detaliile evenimentelor din fiecare Evanghelie sunt diferite, la fel ca și expresiile.

Acest fenomen de asemănare și diferență în Evangheliile sinoptice a atras de multă vreme atenția interpreților Scripturii și au fost de multă vreme înaintate ipoteze pentru a explica acest fapt. O părere mai corectă pare să fie că cei trei evangheliști ai noștri s-au bucurat de un comun oral sursa relatării sale despre viața lui Hristos. La vremea aceea, evangheliștii sau predicatorii despre Hristos mergeau peste tot cu o predică și repetau în diferite locuri într-o formă mai mult sau mai puțin extinsă ceea ce se considera necesar să le ofere celor care intrau în. În acest fel s-a format un tip definit bine-cunoscut Evanghelia orală,și acesta este tipul pe care îl avem în scris în evangheliile noastre sinoptice. Desigur, în același timp, în funcție de scopul pe care l-a avut cutare sau cutare evanghelist, evanghelia lui a căpătat niște trăsături deosebite, doar caracteristice lucrării sale. În același timp, nu se poate exclude posibilitatea ca o evanghelie mai veche să fi fost cunoscută de evanghelistul care a scris mai târziu. În același timp, diferența dintre sinoptice ar trebui explicată prin diferitele scopuri pe care fiecare dintre ei le-a avut în vedere atunci când își scrie Evanghelia.

După cum am spus deja, evangheliile sinoptice sunt foarte diferite de evanghelia lui Ioan Teologul. Astfel, ei descriu aproape exclusiv activitatea lui Hristos în Galileea, în timp ce apostolul Ioan descrie în principal șederea lui Hristos în Iudeea. În ceea ce privește conținutul, evangheliile sinoptice diferă considerabil de evanghelia după Ioan. Ele dau, ca să spunem așa, o imagine mai exterioară a vieții, faptelor și învățăturilor lui Hristos, iar din discursurile lui Hristos le citează numai pe cele care erau accesibile înțelegerii întregului popor. Ioan, dimpotrivă, omite multe dintre activitățile lui Hristos, de exemplu, el citează doar șase minuni ale lui Hristos, dar acele discursuri și minuni pe care le citează au o semnificație profundă deosebită și o importanță extremă despre persoana Domnului Isus Hristos. . În cele din urmă, în timp ce sinopticele îl înfățișează pe Hristos în primul rând ca întemeietor al Împărăției lui Dumnezeu și, prin urmare, îndreaptă atenția cititorilor lor către împărăția pe care a întemeiat-o, Ioan ne atrage atenția asupra punctului central al acestei împărății, din care viața curge de-a lungul periferiilor regat, adică pe Însuși Domnul Iisus Hristos, pe care Ioan îl înfățișează ca pe Singurul Fiu al lui Dumnezeu și ca Lumină pentru întreaga omenire. De aceea, interpreții antici au numit Evanghelia după Ioan predominant spirituală (πνευματικόν), în contrast cu cele sinoptice, ca înfățișând o latură preponderent umană în persoana lui Hristos ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), adică evanghelia trupească.

Totuși, trebuie spus că și meteorologii au pasaje care indică faptul că, așa cum meteorologii cunoșteau activitatea lui Hristos în Iudeea (;), tot așa Ioan are indicii despre activitatea continuă a lui Hristos în Galileea. În același mod, meteorologii transmit astfel de cuvinte ale lui Hristos care mărturisesc demnitatea Sa divină (), iar Ioan, la rândul său, îl înfățișează pe Hristos ca un om adevărat (și pe alții, etc.). Prin urmare, nu se poate vorbi de vreo contradicție între sinoptici și Ioan în reprezentarea chipului și faptei lui Hristos.

Fiabilitatea Evangheliilor

Deși criticile au fost exprimate de multă vreme împotriva autenticității Evangheliilor, iar recent aceste atacuri de critică s-au intensificat în mod deosebit (teoria miturilor, în special teoria lui Drew, care nu recunoaște deloc existența lui Hristos), totuși, toate obiecțiile criticii sunt atât de nesemnificative încât sunt spulberate la cea mai mică ciocnire cu apologetica creștină. Aici, însă, nu vom cita obiecțiile criticii negative și nu vom analiza aceste obiecții: acest lucru se va face atunci când se interpretează însuși textul Evangheliilor. Vom vorbi doar despre principalele temeiuri generale pe care recunoaștem Evangheliile ca documente complet de încredere. Aceasta este, în primul rând, existența tradiției martorilor oculari, dintre care mulți au supraviețuit până în epoca în care au apărut Evangheliile noastre. De ce ar trebui să refuzăm să avem încredere în aceste surse ale evangheliilor noastre? Ar fi putut ei să inventeze tot ce este în evangheliile noastre? Nu, toate Evangheliile sunt pur istorice. În al doilea rând, este de neînțeles de ce conștiința creștină ar dori – așa afirmă teoria mitică – să încununeze capul unui simplu rabin Iisus cu coroana lui Mesia și Fiul lui Dumnezeu? De ce, de exemplu, nu se spune despre Botezător că a făcut minuni? Evident pentru că nu le-a creat. Și de aici rezultă că, dacă se spune că Hristos este Marele Făcător de Minuni, atunci înseamnă că El a fost într-adevăr așa. Și de ce ar fi posibil să tăgăduim autenticitatea minunilor lui Hristos, întrucât cea mai înaltă minune - Învierea Sa - este martoră ca niciun alt eveniment din istoria antică (vezi)?

Bibliografia lucrărilor străine despre cele patru evanghelii

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, bunico. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott – Noul Testament în limba greacă originală textul rev. de Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanovra, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. În SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, or. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Un comentariu practic asupra Evangheliei după Sfântul Morison Matei. Londra, 1902.

Stanton – Stanton V.H. Evangheliile sinoptice / Evangheliile ca documente istorice, Partea 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - vezi Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubinga, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubinga, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1–4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Viața și vremurile lui Isus Mesia. 2 Vol. Londra, 1901.

Ellen – Allen W.C. Un comentariu critic și exegetic al Evangheliei după sf. Matei. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Testamentul grecesc în patru volume, vol. 1. Londra, 1863. Biserica, cu un asemenea respect pentru apostoli și, în special, pentru apostolul Pavel, ar putea pierde complet oricare dintre lucrările apostolice.

Potrivit unor teologi protestanți, canonul Noului Testament este ceva întâmplător. Unele scrieri, chiar și cele neapostolice, au avut pur și simplu norocul să intre în canon, pentru că din anumite motive au intrat în uz în timpul închinării. Iar canonul în sine, conform majorității teologilor protestanți, nu este altceva decât un simplu catalog sau o listă de cărți folosite în cult. Dimpotrivă, teologii ortodocși nu văd în canon nimic altceva decât alcătuirea cărților sacre ale Noului Testament, deja recunoscute la acea vreme, dedicate apostoliei generațiilor următoare de creștini. Aceste cărți, după teologii ortodocși, nu erau cunoscute de toate Bisericile, poate pentru că aveau fie un scop prea privat (de exemplu, Epistola a 2-a și a 3-a ale Apostolului Ioan), fie prea general (Epistola către Evrei), încât nu se ştia la ce Biserică să se adreseze pentru informaţii cu privire la numele autorului acestei sau acelei epistole. Dar nu există nicio îndoială că acestea erau cărți care aparțineau cu adevărat acelor persoane ale căror nume le purtau asupra lor. Biserica nu le-a acceptat întâmplător în canon, ci destul de deliberat, dându-le sensul pe care îl aveau de fapt.

Evreii aveau cuvântul „ganuz”, corespunzând în sensul cuvântului „apocrif” (de la ἀποκρύπτειν – „a ascunde”) și era folosit în sinagogă pentru a desemna astfel de cărți care nu ar fi trebuit folosite în închinare. Cu toate acestea, acest termen nu conținea nicio cenzură. Dar mai târziu, când gnosticii și alți eretici au început să se laude că au cărți „ascunse”, care ar fi conținut adevărata învățătură apostolică, pe care apostolii nu au vrut să o pună la dispoziție mulțimii, care adunase canonul, au reacționat deja cu condamnare. la aceste cărți „ascunse” și a început să le privească drept „false, eretice, false” (decretul Papei Gelasius). În prezent, sunt cunoscute 7 evanghelii apocrife, dintre care 6 completează povestea originii, nașterii și copilăriei lui Isus Hristos cu diferite decorațiuni, iar a șaptea - povestea condamnării Sale. Cea mai veche și mai remarcabilă dintre ele este Prima Evanghelie a lui Iacov, fratele Domnului, apoi vine: Evanghelia greacă a lui Toma, Evanghelia greacă a lui Nicodim, povestea arabă a lui Iosif lucrătorul de lemn, Evanghelia arabă a copilăriei lui. Mântuitorul și, în cele din urmă, Evanghelia latină a nașterii lui Hristos din Sfânta Maria și povestea nașterii Domnului de către Maria și a copilăriei Mântuitorului. Aceste Evanghelii apocrife au fost traduse în rusă de către Prot. P.A. Preobrajenski. În plus, sunt cunoscute câteva povești apocrife fragmentare despre viața lui Hristos (de exemplu, scrisoarea lui Pilat către Tiberiu despre Hristos).

În cele mai vechi timpuri, trebuie remarcat, pe lângă apocrife, au existat și evanghelii necanonice care nu au supraviețuit până în vremea noastră. Ei, după toate probabilitățile, conțineau în ei înșiși același lucru care este conținut în Evangheliile noastre canonice, din care au luat informații. Acestea au fost: Evanghelia evreilor - după toate probabilitățile, Evanghelia coruptă a lui Matei, Evanghelia lui Petru, memoriile apostolice ale lui Iustin Martirul, Evanghelia lui Tațian în patru ("Diatessaron" - un set de Evanghelii), Evanghelia a lui Marcion – o Evanghelie distorsionată după Luca.

Dintre poveștile recent descoperite despre viața și învățăturile lui Hristos, „Λόγια”, sau cuvintele lui Hristos, merită atenție – un pasaj găsit în Egipt. Acest pasaj conține cuvinte scurte ale lui Hristos cu o scurtă formulă inițială: „Isus vorbește”. Acesta este un fragment din cea mai profundă antichitate. Din istoria apostolilor, merită atenție recent descoperita „Învățătura celor Doisprezece Apostoli”, a cărei existență era deja cunoscută de scriitorii bisericești antice și care a fost tradusă acum în limba rusă. În 1886, au fost găsite 34 de versuri din Apocalipsa lui Petru, care era cunoscută de Sfântul Clement al Alexandriei.

De asemenea, este necesar să menționăm diferitele „fapte” ale apostolilor, de exemplu, Petru, Ioan, Toma și alții, unde au fost raportate informații despre lucrarea de predicare a acestor apostoli. Aceste lucrări aparțin, fără îndoială, categoriei așa-numitelor „pseudo-epigrafe”, adică. la categoria falsurilor. Cu toate acestea, aceste „fapte” erau foarte respectate printre creștinii evlavioși obișnuiți și erau foarte comune. Unii dintre ei, după o anumită modificare, au intrat în așa-numitele „Fapte ale Sfinților”, prelucrate de bollandiști, iar de acolo au fost transferați de Sfântul Dimitrie de la Rostov în Viețile noastre de Sfinți (Menaionul IV). Acest lucru se poate spune despre viața și lucrarea de predicare a apostolului Toma.