pomul de nunta. Frumos si amabil obicei la nunta Fructe de padure si coaja pentru sanatate

Cuvânt slav vechi viburnumînseamnă roșu aprins, ca culoarea roșie încinsă a boabelor sale. Și, poate, în antichitate viburnum însemna „încălzit”. Iar numele generic al plantei „viburnum” provine din cuvântul latin care înseamnă „răsuci, țese”. Unul dintre tipurile de arțar a fost, de asemenea, numit, iar viburnul a primit acest nume datorită asemănării în formă a frunzelor.

Viburnum obișnuit - Viburnum opulus- un arbore mic sau arbust ramificat din familia caprifoiului cu o înălțime de până la 4 m. Trunchiul de viburn este acoperit cu scoarță crăpată de culoare cenușiu-verzuie sau maroniu-cenușiu. Frunzele sunt de culoare verde închis, cu trei-cinci lobi cu dinți, glabre deasupra, pubescente dedesubt. Florile albe sunt colectate în inflorescențe umbrele în vârful ramurilor. Înflorește în luna mai.

Fructele Viburnum - drupe suculente roșii strălucitoare sub formă de bile turtite cu un os plat în interior se coacă în august-septembrie. Dar se recoltează după primul îngheț.

Viburnum crește în aproape toată partea europeană a Rusiei, în Siberia, Orientul Îndepărtat și Caucaz. Este plantat pentru frumusețe pe străzile orașelor, cultivat în grădini și grădini din față.

În scopuri medicale utilizați coaja și fructele de pădure de viburnum, mai rar flori. Scoarța și boabele de viburnu conțin: vitamine - A, P, E, K, C, taninuri, oligoelemente - seleniu, potasiu și fier...

Kalina reduce nivelul de colesterol din sânge, are un efect benefic asupra vaselor inimii, îmbunătățește digestia, stimulează producția de bilă, este utilizată pentru boli ale ficatului, vezicii biliare și ale tractului biliar, ameliorează edemul de origine cardiacă și renală, crește tonusul mușchii uterului, ajută la răceli, pneumonie, bronșită, astm bronșic.

- Infuzie de boabe de viburnum
6-8 art. linguri de boabe de viburnum se zdrobesc și se toarnă 1 litru de apă clocotită, se lasă într-un termos timp de 4-6 ore. Se strecoară, se ia pe stomacul gol, între mese ½ cană și noaptea.

- Infuzie de viburn cu miere de tuse
2 linguri. macinați linguri de viburn, turnați ½ cană de miere, lăsați-o să se infuzeze și luați 1 lingură. lingura de 3-4 ori pe zi.

Sucul din boabe de viburn nu trebuie luat pe cale orală cu boli coronariene, precum și după accidente vasculare cerebrale și infarcte, cu boli de rinichi și gută!

Ca produs cosmetic, viburnul este arătat tuturor.

Sucul de viburn în sine este un excelent agent de albire, împrospătare și curățare.

- Lotiune, de albire, pentru ten gras
2 linguri. linguri de suc de viburnum amestecat cu 2 linguri. linguri de apă fiartă și 1 linguriță de vodcă. Păstrați la rece. Ștergeți pielea dimineața și seara. Pielea uscată și normală se șterge cu o loțiune fără vodcă. După câteva zile, rezultatul devine vizibil cu ochiul liber.

- Pentru netezirea ridurilor
1 st. se amestecă o lingură de suc de viburnum cu 1 albuș bătut de ou și ½ linguriță de miere, se amestecă totul, se aplică pe piele timp de 20 de minute. Clătiți cu apă ușor caldă.

- Mască de viburnum pentru a face pielea netedă și mătăsoasă
Luați 2 linguri. linguri de boabe de viburnum proaspete sau congelate, tocați, adăugați 1 lingură. o lingură de amidon și 1 picătură de ulei de trandafiri. Se aplica timp de 15 minute pe pielea fetei, se clateste cu apa fiarta la temperatura camerei.

- Mască hrănitoare Viburnum pentru pielea obosită
2 linguri. opărți lingurile de viburn, frământați, adăugați 1 lingură. o lingură de brânză de vaci moale, 1 lingură. o lingura de smantana si 1 lingurita de miere. Aplicați pe față, piele și decolteu timp de 15 minute. Clătiți cu ceai verde cald. Clătiți cu apă rece după 5 minute.

- Mască de întinerire din frunze de viburnum
Se macină o mână de frunze de viburnum, se opărește cu o picătură de apă clocotită, se pune între straturi de tifon și se aplică pe față, în prealabil uns cu ulei de măsline, timp de 10-15 minute. Se spală cu un decoct de mușețel sau apă caldă. Ungeți pielea cu o cremă hrănitoare.

- Pentru păr voluminos și mătăsos
Fierbeți o mână de flori de viburnum cu 1 litru de apă clocotită, lăsați o jumătate de oră, strecurați, clătiți părul după spălare o dată pe săptămână.

Magicienii spun că, dacă pui 12 boabe de viburnum într-un vas cu miere, le ții acolo timp de 12 zile și apoi mănânci una pe zi, atunci soarta va da dragoste dulce și dulce.

Din cele mai vechi timpuri, a existat unul frumos și bun personalizat- ceremonie plantare de copaci sau tufa de miri. De unde a venit exact această tradiție este acum dificil pentru noi să ne dăm seama, dar trebuie remarcat faptul că acest rit este încă păstrat în diferite țări ale lumii.

În Germaniatineri casatoriti fără greșeală, se plantează un copac sau un tuf de trandafiri. Lângă Leipzig există chiar și un întreg „oraș al pomilor înfloriți”, aici din 1700 exista o lege strictă conform căreia căsătoria nu se încheie dacă șase pomi fructiferi nu erau plantați de mire.

în Republica Cehă este foarte emoționant personalizat- Inainte de nunta se planteaza un copac in curtea miresei. Este decorat în mod tradițional cu panglici colorate din satin și ouă decorate.

In Elvetia tinerii căsătoriți plantează un pin în fața casei lor, care este un simbol al norocului și al bogăției.
În timpul ceremoniei de nuntă din Maldive, este obișnuit să plantezi un palmier, care este un simbol al unei viitoare lungi vieți de familie. Leagă semne de palmier, pe care sunt indicate numele cuplului și data nunții.
Este obișnuit să plantezi doi pomi fructiferi pe insula Java, ca semn al bunăstării și prosperității familiei.

În Thailanda ceremonia de nuntă se încheie cu debarcare copacul iubirii, si in Filipine această ceremonie se face în timpul nunții.

Locuitori Bermude pentru o nuntă se coace un tort, al cărui vârf împodobiți cu un copac tânăr. După încheierea sărbătorii, mirii plantează un răsad în curtea casei lor. Potrivit legendei, căsătoria va dura atâta timp cât copacul crește.

Până astăzi, în unele țări, s-a păstrat un obicei emoționant. Dacă un tip aduce un copac săpat în pădure și îl plantează sub fereastra iubitei sale, aceasta este percepută de fată ca o cerere în căsătorie.

In Rus', proaspăt căsătoriți, plantare copac tânăr, în cinstea evenimentului de neuitat din viața lor, punând astfel, parcă, bazele bunăstării familiei. Lemn a devenit un simbol al iubirii și un talisman al familiei de mulți, mulți ani. Arborele a devenit mai puternic, iar în fiecare an relația dintre soți a devenit mai puternică.

Din timpuri imemoriale s-au ales copaci pentru plantare, care erau considerați simbolici. Vă prezentăm câțiva copaci care sunt deosebit de populari cu tinerii căsătoriți:
Stejar din cele mai vechi timpuri înseamnă putere, rezistență, curaj, fertilitate, longevitate, fidelitate și noblețe.
Lipu venerat ca un copac - un talisman, a păzit dragostea și înțelegerea reciprocă în familie.
Păducel- un simbol al căsătoriei, speranței și castității. Acesta este arborele zeiței iubirii.
Pin foarte apreciat ca simbol al longevității și al fericirii conjugale.
molid- pomul vieții veșnice, al speranței și al fertilității.
Rowan- garanteaza fericirea si pacea in familie.
viburnum- simbolizează dragostea și fidelitatea fetițelor, încă din cele mai vechi timpuri acest copac a fost considerat în Rus' drept „arborele de nuntă”.

În ultimii ani, străvechi tradiţie plantă Copacul iubirii in ziua nuntii redevenise renaște în Rusia. Fiecare tânăr cuplu poate planta orice copac la alegere și, astfel, poate lăsa o amintire vie a momentului fericit al creării unei familii pentru mulți ani de acum înainte.

vreau sa dori fiecare familieîncât era ca un copac puternic, bine înrădăcinat în pământ, și nu ce vreme rea, vânturi și geruri, nu se temea.

Ceremoniile de căsătorie păgâne

Ritualurile și ceremoniile religioase care consacră uniunea dintre un bărbat și o femeie există de mult timp. Din documentele antice și picturile murale se știe ce mare importanță s-a acordat căsătoriei și ceremoniei căsătoriei în vremurile străvechi. În Creta, oamenii de știință au găsit fresce superb conservate. Vechii locuitori ai insulei, pe lângă flori, animale și pești, au reprezentat foarte des ceremonii de nuntă. Maeștri necunoscuți păreau să sublinieze frumusețea și importanța evenimentului solemn.

În cronicile rusești, s-au păstrat informații despre vechile ritualuri de nuntă ale slavilor. Formele arhaice de căsătorie diferă, desigur, de riturile moderne. Ritualurile de nuntă ale strămoșilor noștri erau asociate cu fertilitatea și elementele naturale: apă, pământ, foc, vânturi etc.

În Rusia precreștină existau mai multe forme de căsătorie: contractuală, răpirea miresei, răscumpărare. În unele regiuni, mireasa însăși a venit la casa mirelui, iar dacă familia alesului a acceptat-o, atunci acest eveniment a fost sărbătorit cu o sărbătoare. Era și un ritual de „reparare” căsătoriei cu apă. A trecut pe malul unui izvor. Preotul a udat sau stropit tânărul cuplu cu apă.

Una dintre opțiunile pentru ritualul de nuntă a fost ocolirea tinerilor din jurul copacului. În acest scop s-a ales un stejar mare și frumos, mai rar o salcie. Stejarul în antichitate era considerat arborele lui Perun - zeul tunetului, așa că în Rus o mulțime de ritualuri erau asociate cu acest copac. Interesante sunt ceremoniile de nunta din unele regiuni din Rus' Antic, unde mirii au plantat un pom de nunta.

S-au păstrat informații despre o astfel de tradiție precum „semănatul viitorilor urmași”. Proaspeții căsătoriți au săpat împreună un mic teren și l-au semănat cu semințe de mei sau secară.

De remarcat că până în secolele X-XI se jucau nunți primăvara. Aceasta se baza pe credințele vremii. Se credea că prima ploaie de primăvară marchează nunta Cerului și a Pământului, așa că oamenii, urmând principiul „ce este în rai, deci pe pământ”, au programat nunțile pentru a coincide cu acest eveniment.

Slavii antici nu tratau căsătoria ca pe un sacrament, pe care biserica creștină l-a căutat ulterior. Ceremonia de căsătorie a fost percepută de oameni ca trezirea forțelor naturale universale.

Pe măsură ce cerul plouă pe pământ și prinde viață, mugurii încep să încolțească, are loc o creștere rapidă și înflorirea, așa că din unirea unui tânăr și a unei fete vor veni copiii - puterea și sprijinul viitor al comunității.

În Grecia și Ungaria există un obicei conform căruia copiii ar trebui să alerge sau să călătorească pe patul tinerilor căsătoriți. Patul pentru noaptea nunții era de obicei făcut de o rudă de partea miresei, cum ar fi nașa ei. Cereale sau măsline (în Grecia) erau turnate sub patul de pene. Când totul a fost făcut corect, copiii cu vârste cuprinse între 2 și 8 ani au fost lăsați să intre în cameră. Au fost lăsați să sară, să sară și să se rostogolească pe pat o vreme. Potrivit credințelor populare, datorită acestui fapt, proaspeții căsătoriți ar fi trebuit să aibă urmași sănătoși și numeroși.

Viziunea despre lume a strămoșilor noștri poate fi urmărită perfect în legende, epopee, basme. Unele sărbători moderne sunt înrădăcinate în antichitatea veche, de exemplu, Maslenitsa, Krasnaya Gorka, vacanța lui Ivan Kupala. Zeii antici și-au schimbat doar numele, și credința ortodoxă a lăsat o amprentă asupra lor, dar înțelegerea profundă a esenței lor a rămas aceeași. Teribilul Perun a devenit profetul Ilya, sfântul patron al vitelor Veles - Sfântul Vasile, Yarilo a fost transformat în Gheorghe biruitorul. Transformarea zeiței Mokosha, care în antichitate era considerată soția zeului Perun, este de asemenea interesantă, mai târziu ea devine Paraskeva-Friday. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, ea a fost considerată patrona meșteșugurilor feminine și a femeilor în general.

În secolele X-XI, când Ortodoxia a început să fie practicată în Rus', principele Vladimir a ordonat distrugerea panteonului păgân. De asemenea, biserica a încercat să lupte cu vechile obiceiuri „demonice”. Dar trebuie să recunoaștem că până în secolul al XVIII-lea în Rus', dubla credință a existat aproape peste tot. Multe ceremonii și sărbători bisericești au fost programate pentru a coincide cu cele păgâne.

Ceremonia de nuntă a avut și un dublu caracter. Pe de o parte, nunta a devenit o normă obligatorie în societate, iar pe de altă parte, toate obiceiurile și simbolurile antice ale nunții au rămas aceleași. La început, slavilor le-a fost greu să accepte misticismul și o anumită abstractizare a căsătoriei creștine. Prin urmare, ceremonia de nuntă a fost efectuată pur și simplu ca o completare la restul ritualului. Se făceau și ofrande de nuntă zeilor. Din aceste tradiții au venit stropirea mirilor cu cereale, spălarea miresei cu vin, stropirea și stropirea trenului de nuntă și alte obiceiuri pe care mulți încearcă să le respecte astăzi.

Din credințele păgâne au venit semne de nuntă și trucuri magice la nunțile moderne, de exemplu, punerea de monede în pantofii tinerilor, zumzetul cortegiului de nuntă, ace „de ochiul rău” în rochia miresei. Purtarea miresei peste prag este, de asemenea, un tribut adus obiceiurilor străvechi. Uneori trenul de nuntă se deplasează într-un sens giratoriu pentru ca „drumul să nu fie stricat”. La țară, chiar și acum încearcă să invite o vrăjitoare-vrăjitoare la o nuntă.

Și uneori o mătură este legată de mașina mirelui - „pentru a arăta drumul altor mire”. Tradiția trecerii tinerilor între lumânări aprinse a venit și din antichitate, când după nuntă se aprindeau focuri de tabără pe drumul tinerilor căsătoriți.

Tehnicile magiei populare au rămas neschimbate, deși Biserica, și mai târziu guvernul sovietic, au luptat cu ele timp de multe secole. Niciun eveniment important din viața familiei nu a fost complet fără ritualurile prescrise. Nunta, de regulă, are loc în mai multe etape, iar fiecare dintre ele este însoțită de acțiunile sale tradiționale. Multe trucuri sunt cunoscute pentru a face potriviri sau coluziune de succes. Și câte semne și ritualuri sunt asociate cu prima noapte de nuntă. Și pe vremuri, iar acum acest eveniment are o importanță deosebită. Aproape toate popoarele lumii au magie protectoare în ziua nunții lor.

Printre Karelianii din regiunea Ladoga de Nord, înainte de nuntă, mirele execută un dans ritual în fața miresei. Dansul trebuie executat în casa miresei. Invitații și rudele formează un cerc, mireasa stă în mijloc, iar mirele își începe dansul în jurul ei. Elementele dansului ar trebui să fie mișcări care să demonstreze adevăratele intenții ale mirelui, atracția lui sexuală față de mireasă. Uneori sunt folosite și trucuri acrobatice: un pod, sărituri peste cap. Mireasa practic se învârte pe loc, mișcările ei înfățișând obiceiurile păsărilor.

Nașterea unui copil în Rus' a fost însoțită și de rituri speciale. Slavii credeau că nașterea unui copil este îndeplinită de entități speciale - femeile în travaliu. Erau înzestrați cu aceleași calități ca moira grecească. Femeile în travaliu înzestrează copilul cu soartă, așa că părinții au încercat să-i liniștească.

Pe lângă sacrificiu, femeile aflate în travaliu trebuiau să trateze rudele și vecinii. Un ecou al acestui obicei străvechi poate fi considerat botezul modern al bebelușilor. Așa că, în cele mai vechi timpuri, părinții își dedicau copilul unui zeu, adică dădeau copilul sub protecția lui. Și acum, alegând un nume pentru bebeluș, unii părinți verifică cu calendarul. Principiul este același: copilului i se dă numele unui sfânt care îi va fi patron și protector pe viață.

Rușii aveau anumite idei despre dragoste și căsătorie. Și, de cele mai multe ori, dragostea și căsătoria nu erau concepte identice. Din nou, merită să facem referire la orientarea tradițională comunală a conceptelor. Căsătoria a fost încheiată din motive economice și economice, iar uneori decizia de a se căsători era luată de întreaga comunitate, clan. Dar dragostea, cu toate acestea, nu a fost refuzată de slavi. În panteonul zeilor, zeița iubirii și fertilității, Lada, a ocupat un loc aparte. S-au păstrat informații că o statuie mare a zeiței a stat multă vreme pe malul Niprului, lângă Kiev. Pelerinii aduceau flori și coroane la picioarele statuii. Oameni de departe veneau să se închine în fața zeiței și să-i ceară ajutorul.

În secolul al XII-lea, elementele principale ale obiceiului Marelui de nuntă rusesc erau deja stabilite. De exemplu, se obișnuia să se sărbătorească coluziunea și logodna cu o sărbătoare solemnă. În mod tradițional, pe masă se serveau o pâine specială, terci și brânză. Dacă, după logodnă, mirele o refuza brusc pe mireasă, acesta trebuia „să plătească pentru brânză”. Refuzul nunții după coluziune a fost considerată o încălcare a promisiunii și o sumă considerabilă a fost percepută de la vinovat.

În secolul al XIII-lea, tradiția de a stabili consimțământul la căsătorie cu un record de rând a intrat ferm în societate. Când au conspirat, rudele tinerilor, de regulă, s-au certat, au fost de acord, adică „îmbrăcați”. De atunci a venit și la noi obiceiul strângerii de mână, când, s-au înțeles, părinții mirilor au pecetluit înțelegerea cu o strângere puternică de mână.

Biserica a condus în tot acest timp o politică destul de dură față de vechile ritualuri populare. Deja în secolele XIV-XV, contractul de căsătorie a început să fie fixat prin logodna bisericii. Logodnicilor li sa dat o scrisoare prin care se confirma legalitatea logodnei.

Odată cu apariția creștinismului în Rusia, legea căsătoriei bizantină a fost înrădăcinată, interzicând categoric poligamia, care era larg răspândită mai devreme. Atitudinea față de adulter și relații extraconjugale a fost negativă. La femei, castitatea și puritatea erau deosebit de apreciate. Nici apariția copiilor nelegitimi nu a fost binevenită în societate.

Biserica a luptat, de asemenea, împotriva unor astfel de manifestări ale păgânismului, cum ar fi sărbătorile antice, dintre care unele erau de natură orgiastică. În Rusia pre-creștină, noaptea lui Ivan Kupala a fost chiar o astfel de sărbătoare. De altfel, la începutul multor treburi casnice (semănatul de primăvară, recoltarea etc.), strămoșii noștri au recurs la magia fertilității. În unele localități, tinerii căsătoriți și-au petrecut prima noapte într-un câmp proaspăt arat. Conform credințelor, acest lucru a contribuit la o recoltă bună.

În Bosnia și Herțegovina, acțiunile magice cu un cerc erau considerate un mijloc de protecție împotriva forțelor malefice. Mireasa, intrând în curtea soțului ei, a trebuit să circule de trei ori în jurul unei mese speciale într-o căruță. Pe masă erau obiecte magice și pâini speciale „de protecție”. În același loc, plecând la nuntă, trenul de nuntă nu a trecut prin poartă, ci prin golul făcut în gard. Se credea că aceasta este o modalitate sigură de a-i proteja pe tinerii căsătoriți de înșelăciunea forțelor malefice.

Deci, până în secolul al XVII-lea, anumite ceremonii de nuntă se dezvoltaseră deja în Rusia. Erau haine speciale de nuntă, accesorii, mâncare, folclor. Semnificația căsătoriei în biserică a intrat ferm în conceptul public. Gravurile și miniaturile antice care au supraviețuit până în zilele noastre descriu multe elemente ale unei nunți care există și astăzi. În același timp, unele acțiuni ritualice de nuntă au dispărut sau s-au schimbat. Așa, de exemplu, după nuntă, mirele nu a mai spart paharul de sticlă. În același timp, stropirea cu apă sfințită înainte și după nuntă era prezentă peste tot.

În predicile lor, clerul a condamnat cu strictețe supraviețuirile păgâne, un exemplu este predica supraviețuitoare a Mitropolitului Daniel. Cu toate acestea, nu a fost ușor să eradicați unele tradiții care existau de secole. „Îngroparea iernii” și „deblocarea pământului” au continuat să aibă loc până în 1917. Aceste sărbători au fost sărbătorite cu dansuri rotunde, cântece, dansuri, distracție sălbatică. Efigiile din paie au fost arse sau aruncate în apă, tinerii au sărit peste foc. În mai-iunie a început „Rusal”, care a durat 7-8 zile. Acest timp a fost marcat de jocuri, divinație și tot felul de rituri magice. Credințele în sirene sunt, de asemenea, păstrate din cele mai vechi credințe în femeile cerești. La începutul primăverii, femeile cerești s-au ridicat din fântâni. Au adus nori de departe și ploaia binecuvântată a căzut pe pământ, dând viață recoltelor.

Treptat, femeile cerești s-au transformat în sirene, creaturi frumoase, dar perfide. Doar vrăjitoarele puteau înota cu sirenele, în rest amenința cu nebunia sau cu moartea.

Poate că prima încercare de a introduce norme stricte de comportament în Rus' a fost Domostroy. Acest set de reguli pentru viața de familie a reprezentat mai degrabă un ideal în înțelegerea acelei vremuri. Realitatea, însă, uneori a diferit semnificativ de preceptele Domostroy. Comunitățile țărănești aveau propriile lor concepte, bine stabilite de secole. Adesea, ca în vremurile păgâne, părinții își căsătoreau copiii devreme, la 12 sau 13 ani. În regiunile de stepă, căsătoriile se făceau uneori între copii nou-născuți. În astfel de cazuri, pe leagăne au fost plasate crestături speciale. O fată la vârsta de 8-9 ani s-a mutat în casa părinților soțului ei. În nord-est s-a păstrat tradiția căsătoriei în pereche, când doi frați se căsătoreau cu fete din aceeași familie, sau când un frate se căsătorea cu o fată, iar sora lui trebuia să se căsătorească cu fratele ei. Acest obicei este un ecou al unei căsătorii de grup foarte vechi.

Uneori, din motive economice, o fată adultă a fost dată în căsătorie unui băiat de 9-10 ani. Acest lucru s-a făcut în cazul în care în fermă erau necesare mâini de lucru, când nu erau suficiente mâini de femei. Mai exista și obiceiul unei mirese „condiționate”, când familia în care este băiat, îl logodește în prealabil cu o fată dintr-o altă familie care nici măcar nu s-a născut încă. Astfel de măsuri se făceau dacă familiile doreau să sigileze relații comerciale sau de prietenie.

În Belarus, tradiția ritului stâlpului a fost păstrată foarte mult timp. Se ținea de obicei la stâlpul sobei. Druzhka, în pantofi rupti, haine rupte, zdruncinat și cu fața murdară, s-a urcat pe stâlpul sobei. Acolo a cântat cântecul ritual „God's Basla”, în care a făcut apel la puterile superioare pentru a pecetlui uniunea căsătoriei mirilor. Druzhka a luat vin, kalachi și alte alimente cu el la „stop”. Și de acolo a aruncat mâncare oamenilor adunați. Druzhka, cu aspectul și comportamentul său, a simbolizat zeul strămoș care a venit să binecuvânteze căsătoria. În Belarus, credința într-un strămoș patron a existat până în secolul al XIX-lea.

Atât în ​​cântecele rusești, cât și în folclorul altor țări, se poate observa că mireasa este tristă de schimbările viitoare din viața ei. Într-adevăr, soarta unei tinere soții într-o casă ciudată nu era ușoară pe vremuri. Pe fată o aștepta multă muncă, ostilitatea soacrei, o funcție subordonată în familia soțului ei. De aceea, „plânsul miresei” era tradițional în ajunul nunții, în cadrul ceremoniei de rămas bun de la casa tatălui vitreg. Multe cântece-parabole au supraviețuit până în zilele noastre. De exemplu:

Uite, dragă tată,

Pentru mine, pentru tineri.

Sunt bine echipat?

După Dumnezeu, mergi la biserică,

Ridică-te sub coroana de aur

Acceptă legea lui Dumnezeu.

Cu un străin, cu un străin.

Sunt pentru tine, tată

lovesc cu fruntea, mă înclin jos,

Am fost tatăl tău

Mic ceva mic

Am mers lângă bancă

M-ai luat, tată,

Pe mâinile lor albe,

M-ai crescut, tată,

Deasupra capului sălbatic,

Mi-ai spus, tată:

Nu te voi renunța, dragă fiică,

Nu pentru principe, nu pentru boier.

Te voi planta, dragă fiică,

In gradini, in verdeata...

Topiți, banenka,

Dă foc, stâncă

Supara-te fata

Pe partea ta

Pe partea ta

Din voia unei fete.

Nu te grăbi fată

Tatălui altcuiva.

La tatăl altcuiva

Câmpul este semănat cu durere,

Udat cu lacrimi

Orașul Kruchina.

Într-adevăr, la o nuntă veche, doar mireasa era tristă. Era tristă când toți ceilalți cântau cântece vesele și vesele. Mai mult, la nunțile cazaci, femeile speciale erau invitate în casa miresei - „vyshchitsa”, care trebuia să se plângă și să cânte miresei cântece plângătoare. Iar ea, biata femeie, chiar dacă s-a bucurat de căsnicia ei, se cuvenea să plângă și să se întristeze, și în niciun caz să nu-și arate bucuria. Uneori, la cererea miresei, la apelul ei către părinții săi să nu se căsătorească cu ea, răspundea mama, care, conform tradiției, ar trebui să-și liniștească fiica și să dea instrucțiuni despre cum să-și trateze socrul și soacra. . Ca răspuns, mama sfătuiește să nu se aștepte la o atitudine bună de la părinții soțului ei, dar totuși îi recomandă fiicei ei să fie modestă și respectuoasă cu ei. De obicei, tatăl nu îi răspundea fiicei sale, așa cum cerea obiceiul.

Printre slavii estici, mireasa înainte de nuntă s-a întors cu cântece speciale către brownie. Era considerat spiritul patron al casei și economiei. Fata a rugat-o să-i răspundă, cum s-ar trata soțul ei, și-ar apărea părinții? În timpul potrivirii, mireasa a trebuit să se ascundă în colțul cuptorului și să asculte conversația de acolo. După ce părerile au plecat, fata a început să-l „interogheze” pe brownie.

În sudul Austriei, tinerii căsătoriți, după ce au părăsit biserica, au fost nevoiți să taie un buștean culcat pe capre. Dacă acțiunile lor erau coordonate și s-au descurcat rapid cu munca, acest lucru era considerat un bun augur și însemna că vor trăi împreună.

Tinerii au trecut și o altă probă: în casa unde urma să aibă loc nunta, au așezat o masă, care era acoperită cu o față de masă specială. Pe masă erau așezate obiecte: un pahar cu apă, o țeavă, pâine, o mătură, fire etc. Mirii trebuiau să aleagă câte un lucru. În funcție de ce materie vor lua, au judecat ce fel de maeștri vor fi.

În general, multe ceremonii de nuntă sunt asociate cu soba în rândul slavilor. De exemplu, în Ucraina, în timpul matchmaking-ului, unul dintre potrivitori a scos o piatră din cuptor și a ascuns-o în buzunar. Și mireasa, în semn de consimțământ, s-a așezat la colțul sobei și a săpat lutul. Toate acestea au fost făcute pentru a asigura o bună dispoziție a brownie-ului pentru următorul eveniment. Se credea că brownie-ul trăiește în coș. Și mutându-se în casa soțului ei, mireasa a încercat și ea să obțină patronajul „proprietarului”.

În regiunea Kursk, în ziua nunții, mireasa nu se grăbea să se îmbrace pentru coroană. Stătea pe aragaz în haine obișnuite de casă, cu părul lăsat. Când a sosit trenul mirelui, un prieten a intrat în casă, toți ceilalți așteptau în curte. După sosirea iubitului și „cerințele lui categorice” pentru a începe să se pregătească, fata a coborât și s-a dus să se îmbrace. În același timp, și-a lăsat pieptenele pe aragaz, brownie-ul pentru depozitare.

Pe vremuri, nicio nuntă nu era completă fără bufoni. În cea mai mare parte, au distrat și amuzat oaspeții și, în general, au dat tonul sărbătorii. Petru I a interzis participarea bufonilor la nunți și alte distracții. Prin urmare, rolul bufonilor a început să joace un prieten. Și din acele vremuri străvechi, când bufonii, lăudându-i pe tineri, le cântau cântece de laudă, a venit numele sfânt: mirele se numea Prinț, mireasa era Prințesa. Așa sunt chemați tinerii căsătoriți la nuntă.

O mulțime de tradiții antice s-au păstrat printre popoarele din nord. Chiar și astăzi, nunțile din satele Old Believer sunt luminoase, colorate, cu o anumită dramă. Acolo poți acum, înainte ca mirii să plece spre biserică, să vezi ritul „înjurăturii” - când mireasa este trecută din mână în mână și la sfârșit se duce la mire. În același timp, publicul cântă un cântec special, al cărui sens este că mirele va fi cel mai bun în mâinile fetei și că ea îi este transmisă pentru totdeauna.

O ceremonie specială de nuntă, kosnikul, a fost păstrată și în satele din nord. Sarcina lui este să vândă „coasa” cât mai scumpă. Kosnik ar trebui să poată negocia bine și să glumească. Anterior, i s-a mulțumit pentru munca depusă cu bani și un pahar de vin, astăzi li se dăruiesc suveniruri haioase.

Chiar și în urmă cu 60 de ani, se obișnuia să se trezească tinerii după noaptea nunții prin spargerea oalelor la ușă. Tânăra soție a fost nevoită să adune cu blândețe aceste fragmente, deși uneori oalele erau sparte în fața ochilor ei. În unele regiuni se obișnuia să se bată bucatele înainte ca tinerii să intre în casa soțului. La ușa tinerilor căsătoriți, mama mirelui într-o haină de blană s-a dovedit cu blană întâlnită. Ea i-a întâmpinat cu cuvintele: „Haina de blană este caldă și blănoasă - trăiești cu căldură și bogat!”

O importanță deosebită a fost acordată pregătirii patului pentru noaptea nunții. Mama mirelui a trebuit să o pună. Pentru aceasta s-a ales o cameră neîncălzită, o ladă sau o prelungire a cabanei. Patul conjugal era format din 27 de saltele de paie, necusute. În paie se adăugau uneori hamei, mei sau alte boabe. Paturile cu pene, cearșafurile, pernele, o pătură, dacă era posibil, erau brodate cu simboluri speciale de nuntă. Înainte de sosirea tinerilor, patul a fost verificat de un prieten care l-a lovit cu biciul de mai multe ori, alungând spiritele rele. Uneori băiatul de nuntă, un băiat de 5-7 ani, trebuia să sară, să se întindă pe pat.

În Nord, conform tradiției, pe lângă prietenul principal, erau aleși și cei mai tineri. Sarcinile lor au inclus și distracția și distracția oaspeților, în special prietenii mirelui au fost invitați în acest rol. Nici domnisoarele de onoare nu au fost lăsate deoparte. Pregătindu-se de petrecerea burlacilor, fetele au adus în casa miresei un mic pin, care era împodobit cu panglici roșii. Copacul simbolizează mireasa îmbrăcată pentru coroană. În unele sate, adevărate dramatizări ale nunții viitoare au fost jucate de prietene.

În tradiția slovacă, a existat o ceremonie-joc de nuntă antică, așa-numita execuție a cocoșului. Baza acestei tradiții a fost ritul sacrificiului, dar sensul antic a fost uitat de mult. Și în secolul al XIX-lea, nici o nuntă slovacă nu s-ar putea lipsi de „execuția unui cocoș”. La început, cocoșul a fost adus solemn în curte, unde a avut loc un fel de proces-parodie. Pasărea a fost acuzată de numeroase păcate - dragoste pentru toți puii, infidelitate, poligamie etc. În cele din urmă, cocoșul a fost condamnat la moarte. A fost legat cu o frânghie de un țăruș de lemn. Tânărul soț urma să execute pedeapsa cu moartea. Pentru a face acest lucru, a luat o sabie sau un lanț de lemn, ochii „călăului” au fost legați cu un prosop. Dacă după trei încercări cocoșul rămânea nevătămat, dreptul de lovitură trecea la mireasă etc. Cel executat cu pene era dus la bucătărie și se pregătea un fel de mâncare, care apoi se împarte tuturor.

După nuntă, femeile căsătorite și-au invitat tânăra soție la colibe, unde a fost răsfățată cu vin, plăcinte și jeleu. Acest lucru a subliniat trecerea fetei la un alt statut social. Este de remarcat faptul că persoanele căsătorite trebuiau să respecte cu strictețe anumite reguli de conduită. De exemplu, era imposibil să mergi la adunări, să dansezi cu tinerii. Tinerii soți au făcut excepție pentru un an. Abaterea de la astfel de atitudini a fost strict condamnată de societate.

Opinia publică și buna reputație a familiei au jucat un rol important în alegerea unui partener de viață pentru strămoșii noștri. Prin urmare, chibritul a avut întotdeauna un rol aparte. Un bun matchmaker trebuia să afle totul despre familia alesului (ales). Întotdeauna le-a fost greu copiilor dintr-o familie de bețivi, leneși sau bolnavi mintal să-și întemeieze o familie. Au încercat să nu fie rude cu astfel de familii.

Și deși strămoșii noștri nu știau nimic despre legile geneticii, ei s-au bazat întotdeauna pe înțelepciunea populară: „Un măr nu cade departe de un măr”. Prin urmare, atunci când s-au căsătorit cu prima fiică din familie, s-au uitat la părinții lor și au ales-o pe a doua de către sora lor căsătorită. Dacă fiica cea mare este o amantă bună, o soție sensibilă și o noră plăcută, atunci cea mai mică nu va rămâne mult timp la fete.

Nici părinții fetei nu și-au dat acordul pentru căsătorie, fără să știe mai întâi totul despre rudele tipului. Înțelepciunea populară spunea: „Părinții s-au căsătorit cu primul fiu și nora celorlalți!” La urma urmei, nimeni nu-și va da copilul într-o casă în care să-l trateze urât.

Tradițiile nunții populare rusești Sokolova Alla Leonidovna

pomul de nunta

pomul de nunta

Așadar, am văzut că cel mai obișnuit tip de brad la o nuntă rusească era un brad de Crăciun, care era adesea făcut din vârful unui molid și îmbrăcat cu lumânări, panglici, ghirlande etc. O persoană modernă are o întrebare: de ce seamănă atât de mult bradul de Crăciun de nuntă descris mai sus? Mai mult, dacă ne întoarcem la istoria apariției copacului de Anul Nou și a apărut în Germania medievală, se dovedește și mai mult despre Mai multă asemănare cu bradul nostru de Crăciun de nuntă decât pare la prima vedere. Pomii de Crăciun vechi germani erau pe masă și făcuți din vârful unui molid, erau împodobiți cu lumânări. Bradul de Crăciun al nunții rusești arăta adesea exact la fel. Odinioară se ardeau brazi de Crăciun - la fel se proceda adesea cu bradul nostru de Crăciun.

Aparent, independent unul de celălalt, popoare diferite aplicau același subiect la evenimente diferite: germanii - la nașterea unui soare tânăr în locul celui vechi (solstițiu) și la nașterea lui Hristos, iar slavii - la nașterea fiecăruia. noul cuplu căsătorit. Întrebați de ce a fost aleasă coroana unui molid de Crăciun sau pentru o nuntă, și nu un alt obiect, istoricii răspund că acest copac veșnic verde este un simbol al nemuririi și imaginea Arborelui Mondial în cultura multor popoare. Într-adevăr, diferite națiuni și-au amintit întotdeauna de Arborele Mondial în timpul sărbătorilor cheie.

Un arbore de nuntă este un atribut important nu numai al nunților rusești, ci și slavilor în general. Potrivit lingvisticii, bradul de nuntă comun slav original a fost tocmai bradul de Crăciun (în multe țări slave, chiar și în acelea în care pomi fructiferi sau un buchet de flori sunt folosiți în momentul căsătoriei, aceștia sunt numiți printr-un cuvânt derivat din cuvântul comun. Rădăcină slavă *jedl-[BSSK]).

În majoritatea regiunilor rusești, copacul a fost perceput ca un simbol al ruperii cu copilăria, în timp ce în contextul moștenirii comune slave, pe lângă această imagine, sunt vizibile și ritualuri cu Arborele Mondial. Amintirea că bradul de Crăciun a fost inițial ceva mai mult decât un atribut al miresei este clar vizibilă în cultura rusă. Acest lucru este dovedit de următoarele fenomene.

În multe regiuni rusești, doi kr A fagurii sunt atât un atribut al unei coafuri, cât și al unui pom de Crăciun. Acest lucru indică faptul că bradul de Crăciun trebuia să aibă și alte funcții în afară de coroană. A fagurii - dar ce fel, în secolul al XIX-lea, oamenii din aceste părți nu își mai aminteau - și nici măcar nu bănuiau că ar trebui să însemne altceva. La nunta Oryol, un copac numit „os de pește” sau „măr” era o ramură de molid înfiptă în pâinea rituală (copacul este, de asemenea, întărit în pâinea principală a nunții de către unii slavi). Un exemplu de utilizare nu tocmai conștientă a imaginii unui pom de Crăciun în rândul rușilor este un model făcut din aluat pe o pâine de nuntă numită „dace” sau figurine de pomi de Crăciun pe o plăcintă.

Transportul zestrei. 1902 Muzeul Etnografic Rus. Pomul de nuntă este atașat de arc.

În regiunea Yaroslavl, un molid a fost decorat în casa mirelui, iar în casa miresei - un mesteacăn; în regiunea Nijni Novgorod, ramurile de molid au fost înfipte într-un kurnik - o plăcintă destinată ambilor proaspăt căsătoriți. Comparați cu tradițiile altor popoare slave. Înainte de nuntă, printre polonezi, s-au așezat molizi atât la casa mirelui, cât și la mireasă (raionul Zap. Beskid). La nuntile ucrainene, mirii erau ondulați. Printre belaruși, un „copac” a fost făcut pentru mire și o „cunună” pentru mireasă. La slavii sudici, un pom (un pom de Crăciun cu mere la bulgari, cu prăjituri cu brânză - în Moravia, cu flori sau panglici - în Slovacia) sau un arbore împletit cu diverse verdețuri era făcut de fete sau băieți din partea mirelui. Era considerat stindard de nunta, insotit de un cortegiu de nunta, era asezat langa tinerii casatoriti la un festin.

Aparent, inițial bradul de Crăciun a simbolizat Pomul Lumii, iar panglicile și alte decorațiuni simbolizau copilăria miresei. De aici rezultă că A a suta erau ornamentele, nu copacul în sine. În unele regiuni, acest model este văzut în mod clar în obicei, și anume: în regiunile Vologda, Pskov, Yaroslavl, o păpușă a fost plantată pe o ramură de pom de Crăciun. Aici păpușa este copilăria miresei, bradul de Crăciun este Pomul Lumii. În cântece, de altfel, se cântă atunci când A fagurele părăsește mireasa, ea „se lipește” de copac și rămâne acolo pentru totdeauna.

Prin urmare, arborele de nuntă este un simbol cu ​​mai multe valori, al cărui sens original este asociat cu Arborele Lumii. Popularitatea molidului în acest rol este asociată cu coroana sa pufoasă înțepătoare, care a fost asociată cu lumea cealaltă. Oamenii au văzut aceleași proprietăți magice în blănurile pufoase pe care s-au așezat tinerii căsătoriți pe tot parcursul nunții. În lumina acestui fapt, nu ar trebui să ne surprindă că în cântecul (dată mai jos la subiectul inițierii) Arborele Lumii este acoperit cu blană de zibel în loc de frunziș.

În cântecele de nuntă se cântă că logodnicii se întâlnesc la Pomul Lumii, așa că bradul de Crăciun a fost așezat lângă locul proaspăților căsătoriți la masă.

După anunțarea tinerilor căsătoriți ca soți, copacul a fost „transportat” într-o altă lume într-unul din două moduri: distrus, adesea ars (adică trimis în „cealaltă lume”) sau lăsat părinților (spațiul de locuit al părinților pentru copiii căsătoriți este la fel ca altă lume) . Probabil că au încercat să scape de copac din același motiv pentru care au scăpat de toate celelalte atribute implicate în legarea uniunii căsătoriei - în acest fel au făcut nunta indestructibilă. Privind în viitor, voi da exemple asemănătoare: s-au spart cănile din care au băut proaspăt căsătoriți; prosopul cu care și-au legat mâinile a fost prezentat celui care a săvârșit ceremonia; a împărțit pâinea; castelul de nuntă a fost lăsat în locuri speciale.