domov › Molitve › Družinske tradicije in obredi ruskega ljudstva. Družinski obredi in običaji

Družinske tradicije in obredi ruskega ljudstva. Družinski obredi in običaji

Družinski obredi in tradicije so v vsaki družini. In če mislite, da jih nimate, se globoko motite. Na primer, dnevni "Dobro jutro!" ali lahko nočno željo lahko varno imenujemo tradicija. In če imate pravilo, da se na primer vsak božič ali veliko noč zberete pri starih starših ali, kot v naši družini, tradicionalno pečete žar 1. in 9. maja, potem je to prava družinska tradicija.

Zakaj so družinski obredi pomembni? Kaj lahko dajo otrokom? Strinjam se, da ima v zadnjem času pojem "družina" nekoliko drugačen pomen kot prej. Mnogi pari verjamejo, da je glavna naloga družine roditi otroke, jih nahraniti, obleči, jim dati normalno izobrazbo (mimogrede, vsi ne razmišljajo o izobraževanju, na žalost). A prava družina ni samo življenje pod isto streho in izpolnjevanje starševskih dolžnosti. Prava družina, kot pravi ena od priljubljenih definicij, je »združba ljudi, ki temelji na zakonu ali krvnem sorodstvu in jih povezuje skupno življenje, medsebojna moralna odgovornost in medsebojna pomoč«.

Enostavno povedano, to niso le sorodniki, ki živijo skupaj pod isto streho, to so ljudje, ki si pomagajo in se imajo radi, podpirajo, se skupaj veselijo in žalujejo . Sta skupaj, a hkrati spoštujeta mnenja in interese drug drugega. In zagotovo imajo nekaj več, kar jih povezuje v eno. In to ni žig v potnem listu. Natančno to »nekaj« so družinski obredi (tradicije).

V vašem spominu so zagotovo ostali topli spomini iz otroštva, ko ste z vso družino krasili božično drevesce ali pa se zbrali kot velika družina, da bi skupaj s starimi starši, strici in tetami praznovali pomembne dogodke. Takšni spomini vedno ogrejejo dušo, saj so svetli in prijetni. In ti in jaz morava poskrbeti, da se bodo naši otroci, ko odrastejo in postanejo odrasli, svojega otroštva spominjali z enako toplino in ljubeznijo. .

Zakaj so družinski obredi pomembni?

Kakšen je pomen teh tradicij? Kaj lahko dajo otrokom? Kako pomembni so za celovit razvoj otroka? Poskusimo razumeti to temo. Po mojem mnenju morajo biti družinske tradicije v vsaki družini.

V naši družini obstaja več obveznih tradicij, ki jih vedno upoštevamo:

Praznovanje novega leta izključno doma.
Za rojstni dan vsakega družinskega člana spečem njegovo najljubšo torto.
Na dan zmage gremo vedno na parado, čestitamo veteranom, nato pa doma pečemo žar.
Ob praznikih obdarimo vse družinske člane.
Za novo leto tudi za hišne ljubljenčke.
Pred kratkim imamo še eno tradicijo : Praznujte 1. september in zadnji klic ob koncu šolskega leta z najljubšimi jedmi našega otroka.

Poleg tega obstaja veliko vsakodnevnih ritualov, ki so tako tesno vpeti v naša življenja, da jih jemljemo za samoumevne. Na primer poljub ob srečanju ali slovesu, klicanje starih staršev zvečer, zaželenje lepega dne vsem zjutraj, večerja z vso družino, pred spanjem nihče ne gre spat, dokler ostalim ne zaželi lahko noč in se poljubi itd. Pravzaprav jih je veliko. Toda glavno vprašanje je: ali so ti rituali res pomembni in vplivajo na stanje družine in njenih članov? Psihologi zagotavljajo, da so družinske tradicije potrebne in zelo pomembne, zlasti za otroke. .

Ker:

Prispevajo k harmoničnemu razvoju otroka. . Ker so tradicije redno ponavljanje istih dejanj in s tem konstantnost. Za otroke je takšna stabilnost dejanj zelo pomembna, zahvaljujoč njej se otrok sčasoma preneha bati nerazumljivega in zastrašujočega okoliškega velikega sveta. In res, zakaj bi se bali, če je vse stabilno in razumljivo, in kar je najpomembneje, starši so v bližini? Poleg tega družinski obredi pomagajo otroku, da v starših vidi ne le stroge mentorje in vzgojitelje, temveč tudi prijatelje, s katerimi se lahko zabavate.
Odrasli potrebujejo družinske obrede, da čutijo enotnost z družino. Krepijo odnose in jih zbližujejo. Konec koncev se najpogosteje v takšnih skupnih trenutkih odrasla oseba sprosti in doživi najbolj pozitivna čustva.
Kulturna obogatitev družine . Tradicija ne postane kombinacija posameznih jazov, temveč polnopravna enota družbe, imenovana »družina«, kar je pomembno ne le za družino samo, temveč tudi za kulturno dediščino celotne družbe.

Iz zgoraj navedenega sledi zaključek: družinski obredi so potrebni in zelo pomembni. Kot se je izkazalo, ne samo za otroke, ampak tudi za odrasle. Če vaša družina še nima tradicij, potem morate razmisliti o njihovem ustvarjanju.

Splošni in posebni družinski obredi

Predstavljam vam najbolj priljubljene (skupne) tradicije, ki jih ima večina družin:

Praznovanje družinskih praznikov (rojstni dnevi, poročni dnevi in drugi prazniki, značilni za vašo družino).
Porazdelitev gospodinjskih obveznosti (čiščenje, pranje, urejanje in postavljanje stvari na svoja mesta itd.), bo taka tradicija otroka navadila na red in ga naučila skrbeti za druge.
Skupne igre z otroki s sodelovanjem odraslih (no, ali je lahko kaj bolj povezovalnega kot skupno veselje?!), takšne igre otroka zelo zbližajo s staršema in naredijo njun odnos močan in zaupljiv.
Družinska večerja (zajtrk, kosilo - ni pomembno, glavna stvar je, da se vsaj enkrat na dan vsi družinski člani zberejo za isto mizo).
družinski svet o katerih se razpravlja o pomembnih vprašanjih ali spornih (konfliktnih) situacijah, se delajo načrti, načrtuje družinski proračun (v tako razpravo je pomembno vključiti otroke, da jih naučimo odgovornosti).
Tradicija "korenčka in palice". . Vsaka družina bi morala imeti svoja pravila o tem, kaj sme in kaj ne sme početi ter kako kaznovati nekoga, ki ta pravila krši. Določiti je treba tudi spodbudo za spoštovanje pravil. Nekateri starši spodbujajo otroka z denarjem, nekateri - gredo v kino ali vožnje. Glavna stvar je, da ne pretiravate, da pretirane zahteve ne bodo povzročile jeze in zavisti otroka.
Tradicije pozdrava in slovesa (O njih sem že pisal zgoraj na primeru svoje družine).
Dnevi spomina na mrtve sorodniki in prijatelji.
Skupne kulturne prireditve (izleti v cirkus, kino, gledališče, skupna rekreacija in potovanja).

Poleg teh tradicij obstajajo tudi posebne tradicije, ki so lastne določeni družini. Na primer, ob vikendih pošljite na piknik (kadar koli v letu) ali si skupaj oglejte film v nedeljo zvečer in drugo.

Družinske obrede lahko pogojno razdelimo v dve skupini: tiste, ki so se razvili sami, in tiste, ki jih je vsaka družina ustvarila zavestno. Predlagam, da se seznanite s tako ustvarjenimi nenavadnimi tradicijami, morda vam bodo nekatere od njih všeč in bodo sčasoma postale vaša družinska tradicija.

Torej:

Skupni nočni ribolov za vse družinske člane, vključno z materjo in dekleti, če obstajajo.
Večerni sprehod pred spanjem za vso družino. Super tradicija se mi zdi, sploh pozimi. Svoji družini moraš ponuditi.
So-kuhanje Nedeljsko kosilo ali večerja.
nogometni dan (ali kateri koli drug šport). Vsa družina se športno obleče, vzame športno opremo in se odpravi na najbližje igrišče igrat nogomet (odbojka, tenis, badminton itd.).
Iskanje slavljenca . In sploh ni pomembno, ali gre za otroka ali dedka, slavljenec zjutraj prejme voščilnico, na kateri išče namige, ki vodijo do njegovega darila (meni osebno je ta ideja zelo všeč, bom vzel na znanje in ponudil to moji družini).
Družinski izlet na morje pozimi . Verjemite mi, piknik na svežem zimskem zraku v bližini morja in nato prenočevanje v zimskem šotoru bo prinesel nepozabno doživetje in združil družino.
Drug drugemu narišite razglednice . Brez razloga, kar tako, iz srca. Ali pa lahko družinski član prestopnik v opravičilo izvleče kartico in osebi, ki jo je užalil, napiše: »Oprosti, motil sem se. Zelo te imam rad".
pravljica za lahko noč . To ne pomeni, da mama otroku pred spanjem bere pravljico, ampak berejo vsi družinski člani po vrsti, tudi pri nočni lučki, da je vzdušje bolj pravljično in skrivnostno.
Novo leto vsako leto praznujte na različnih mestih . Če finance dopuščajo, lahko začnete s tradicijo srečanj v različnih mestih in državah, če ne, potem je dovolj, da zamenjate kraj, na primer na mestnem trgu ali na strehi stolpnice ali v dvigalo. Kdo ima tukaj kaj domišljije?
Preživite ustvarjalne sobotne večere . Celotna družina se zbere in izmenično bere poezijo ali pripoveduje različne zgodbe ali pa se skupaj domisli ene velike zgodbe, vsako vrstico za vrstico. Lahko se dogovorite tudi za domači nastop.
Govorimo prijazne besede . Vsakič pred obrokom si vsi družinski člani rečejo prijetne besede ali komplimente.
Počitnice na vlaku . Nekatere družine imajo tradicijo, da vse družinske praznike praznujejo na vlaku.

Kako ustvariti lastno družinsko tradicijo?

Če želite ustvariti svojo posebno družinsko tradicijo, potrebujete le dve stvari: vašo željo in soglasje vseh gospodinjstev z njo.

Načelo ustvarjanja nove tradicije izgleda nekako takole:

Izmislite si tradicijo . Poskusite v to dejavnost vključiti vse družinske člane, da boste hitro našli točno tisto, kar potrebujete.
Oživite jo, preizkusite svojo idejo v praksi . Glavna stvar je, da ga nasičite s pozitivnim, potem bodo z veliko verjetnostjo vsi sprejeli to tradicijo in se veselili njene ponovitve.
Ne izvajajte več različnih dnevnih ritualov hkrati . Da se vaš ritual uveljavi in ga družina sprejme, mora preteči določen čas. Celotne dnevne rutine ne smete spremeniti v ritual - pustite prostor za prijetna presenečenja in presenečenja!
Popravi ritual . Ponovite večkrat, da si ga zapomnijo in začnejo opazovati vsi člani gospodinjstva. Ampak ne spremenite tega v absurd, če ste si zamislili na primer vsakodnevni večerni sprehod, zunaj pa je snežni metež in minus 20, potem je bolje, da sprehod zavrnete (še posebej, če so v hiši majhni otroci). družina). Da se pozneje ne bi pojavila tradicija zdravljenja cele družine☺.

Včasih se zgodi, da imata zakonca v novonastali družini različne predstave o družinskih obredih. Na primer, v nevestini družini je bilo v navadi, da so vse praznike praznovali v družinskem krogu, v ženinovi družini pa so praznike praznovali v ožjem družinskem krogu in ne vseh. Kaj storiti v tem primeru? Odgovor je preprost - poiščite kompromis. Mirno se pogovorite o nastali težavi in se domislite nove (lastne) tradicije, ki bo ustrezala obema zakoncema.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Družinske in gospodinjske tradicije in obredi v Rusiji

Uvod

Želja ljudi, da bi svetlo, slovesno in barvito praznovali ključne dogodke svojega življenja, je posledica tradicije teh dogodkov v obliki praznikov in obredov.

obred- niz konvencionalno simboličnih dejanj, ki so bila uveljavljena med ljudmi in izražajo določen magični pomen, povezan s praznovanimi življenjskimi dogodki.

Po meri- tradicionalno uveljavljena pravila družbenega obnašanja. To je tisto, kar je običajno ("običajno") narediti v takšni ali oni situaciji, med temi ali onimi ljudmi.

Ritual- zaporedje dejanj med obredom.

Slovesnost- to je enako kot ritual, vendar je značilno za posebej pomembne slovesne priložnosti.

Tradicija- družbeni pojav, ki se prenaša iz roda v rod in zajema sfere življenja, družine, morale, vere.

Trenutno ima obred vse pomembnejšo vlogo v duhovnem življenju ljudi. Sodobnega človeka nujne, saj.

· Ustvarite pogoje za znotraj-družinsko in meddružinsko komunikacijo, spoznavanje, skupno preživljanje prostega časa;

Ustvarite vzdušje zabave, veselja, sproščenosti;

Dogodkom v osebnem življenju osebe dati družbeni pomen;

Prispevati k oblikovanju osebnosti;

· Izobraziti osebo;

· Zagotavljajo priložnost za uresničitev sebe;

· Oblikovati pogled na svet;

Pomagajte pri lajšanju psihološkega stresa, organizirajte prosti čas;

· Prispevati k pridobivanju pozitivnih čustev itd.

Rituale lahko razdelimo na določene vrste. Tej vključujejo:

· Civilni obredi (iniciacija v dijake, slovo v vojsko…)

Delo (uvod v poklic, slovo od pokoja, obletnica ...)

Družina in gospodinjstvo (rojstvo, krst ...)

· Koledar (velika noč, božič…)

Družinski prazniki in obredi so povezani s ciklom človekovega življenja; odražajo življenje osebe od rojstva do smrti, tradicionalno življenje in družinske tradicije.

Mnogi znanstveniki verjamejo, da so bili nekoč kmetijski in družinski obredi ena sama celota, ki je imela eno skupno nalogo - doseči dobro počutje v družini, dobro letino. Ni naključje, da opazimo veliko podobnost v koledarskih in svatovskih pesmih zaklinjajočega značaja.

Hkrati pa omejitev na najbolj presenetljive dogodke v človekovem osebnem življenju in ne nenehno ponavljajoči se datumi zaradi spremembe letnih časov ter s tem druge funkcije in druge vsebine omogočajo izločanje družinskih praznikov in obredov v ločena skupina.

Med ruskim starim prebivalstvom (zlasti med kmeti, ki so zgodaj dobili zemljo v posest in nato v last) so bile velike (nerazdeljene) družine v preteklosti pogost pojav. Skupaj niso živeli in gospodarili samo starši, otroci in vnuki, ampak tudi več bratov, lahko tudi sestra z možem-primakom, osiroteli nečaki in drugi sorodniki. Pogosto je družina združevala do 20 ali več ljudi. Glava družinske ekipe je bil oče ali starejši brat (highway, elder), vodja med ženskami in avtoriteta med moškimi je bila njegova žena. Znotraj družinskega življenja so določali patriarhalni temelji. Cerkev je ženskam predpisala brezpogojno poslušnost svojim možem. Snaha je pričakovala težko vsakdanje delo v družinskem življenju, od njih so pričakovali ponižnost in poslušnost. Hkrati so vsi člani družine sodelovali pri izvajanju gospodinjskih opravil, najtežje poljsko, gozdarsko in gradbeno delo pa je bilo na moških. Otroci so bili vključeni tudi v družinske zadeve.

Po odpravi tlačanstva in pridobitvi zemljiških parcel se je pojavila težnja po razpadu velikih družin. Naseljenci zadnjih desetletij XIX. stoletja. le redkokdaj upal preseliti v velikem številu. Hkrati je bivanje najstarejšega sina s starši povsod ostalo družinska tradicija. Pogoste so bile družine 7-9 članov.

1. poročni obredi

Čas nastanka poročnega obreda se šteje za XIII-XIV stoletja. Hkrati se v nekaterih regionalnih tradicijah v strukturi in nekaterih podrobnostih obreda čutijo predkrščanski izvori, obstajajo elementi magije.

Glavne sestavine slovesnosti:

· Ujemanje

· Neveste

Rokovanje (zaroka)

· Dekliščina/dekliščina

poročni vlak

· Poročna odkupnina

poroka

Hoditi

poročna pojedina

Obredi so prvotno simbolizirali prehod dekleta iz očetovega v možev rod. To pomeni prehod pod zaščito moških duhov. Takšen prehod je bil po svoje podoben smrti, po svoje pa rojstvu. na primer tuljenje- to je enako kot objokovanje mrtvih. Na dekliščina odhod v kopel - umivanje mrtvih. Nevesto pogosto vodijo v cerkev za roke, kar simbolizira pomanjkanje moči, brez življenja. Mlada ženska sama zapusti cerkev. Ženin pripelje nevesto v hišo v naročju, da bi prevaral rjavčka, da bi ga prisilil, da sprejme deklico kot novorojeno družinsko članico, ki ni vstopila v hišo, ampak je končala v hiši. Ko so nevesto snubili, so si oblekli rdečo obleko in rekli: "Imate blago - mi imamo trgovca."

Ujemanje

Srečalec je bil običajno sorodnik ženina - oče, brat itd., Manj pogosto - mati, čeprav svarilec ni mogel biti sorodnik. Pred ujemanjem je bil določen dogovor med starši neveste in ženina. Ko je vstopil v nevestino hišo, je ujemalec izvedel nekaj obrednih dejanj, ki so določala njegovo vlogo. Na primer, v provinci Simbirsk vžigalec sedi pod materjo, v provinci Vologda je moral zaklopotati loputo peči itd. Pogosto vžigalec ni neposredno govoril o namenu svojega prihoda, ampak je recitiral nekaj obrednega besedila. Na enak način so mu odgovorili nevestini starši. To je bilo storjeno, da bi obred zaščitili pred dejanji zlih duhov. Besedilo bi lahko bilo takole: Vi imate rožo, mi pa imamo vrt. Ali je možno, da to rožo presadimo na svoj vrt?

Mlada goska išče gosko. Se v vaši hiši skriva gos? - Imamo gosko, vendar je še mlada.

Nevestini starši so morali prvič zavrniti, četudi so bili veseli poroke. Prepričevati jih je moral svat. Po svatbi so starši dali svatu odgovor. Soglasje dekleta ni bilo potrebno (če so ga vprašali, je bila to formalnost), včasih je lahko prišlo do snidenja tudi v odsotnosti dekleta.

Smotriny

Nekaj dni po svatbi so prišli nevestini starši (ali sorodniki, če je nevesta sirota) v ženinovo hišo pogledat njegovo gospodinjstvo. Ta del poroke je bil bolj »utilitaren« kot vsi ostali in ni vključeval posebnih obredov.

Ženin je moral jamčiti za blaginjo svoje bodoče žene. Zato so njeni starši zelo natančno pregledali kmetijo. Glavne zahteve za gospodarstvo so bile obilje živine in kruha, obleke, posode. Pogosto so nevestini starši po pregledu gospodinjstva zavrnili ženina.

Objava odločitve o poroki. Rokovanje (zaroka)

Če po pregledu ženinovega gospodinjstva nevestini starši tega niso zavrnili, je bil določen dan za javno objavo sklepa o poroki. V različnih tradicijah se je ta obred imenoval drugače (»zaroka«, »rokovanje«, »zaruchiny«, »zaporuky« - iz besed »udariti v roke«, »zarota«, »piti«, »peti« - iz besede " petje", "razglas", "svod" in mnoga druga imena), vendar se je v kateri koli tradiciji s tem dnem začela dejanska poroka, dekle in fant pa postaneta "ženin in nevesta". Po javni razglasitvi so lahko poroko zmotile le izjemne okoliščine (npr. pobeg neveste).

Običajno se "zarota" zgodi približno dva tedna po ujemanju v nevestini hiši. Običajno so se ga udeležili sorodniki in prijatelji družine, vaščani, saj so dan »zarote« določili po pregledu ženinovega gospodinjstva, nekaj dni pred samo »zaroto« pa se je ta novica razširila po vasi. Pri "zaroti" naj bi pogostili goste.

Obljuba o poroki je bila pogosto podprta z depoziti in obljubami. Zavrnitev zaroke je veljala za nečastno dejanje, ki naj bi krivca prineslo tako nebeško kot zemeljsko kazen v obliki povrnitve stroškov, daril, plačila za nečast in včasih celo kazen.

Razglasitev zaroke je običajno potekala za mizo. Dekličin oče je gostom naznanil zaroko. Po njegovem govoru so mladi odšli k gostom. Prvi so starši blagoslovili zakonce, nato so gostje prinesli svoje čestitke, nato pa se je pogostitev nadaljevala. Po zaroki so se starši neveste in ženina dogovorili o poročnem dnevu, kdo bo ženin itd. Ženin je nevesti podaril prvo darilo - pogosto prstan, kot simbol močne ljubezni. Nevesta, ki ga je sprejela, je dala soglasje, da postane njegova žena.

Cerkveni pogled v stari Rusiji se je prilagodil ljudskemu: zaroko, ki se je pogosto zgodila dolgo pred poroko, je posvetil blagoslovu cerkve in priznal njeno nerazvezljivost; a cerkev je odločilni trenutek pri sklenitvi zakona videla v poroki.

Na severu je bil obred naročanja neveste eden najbolj dramatičnih obredov poročnega cikla. Tudi če je bila nevesta vesela poroke, je morala žalovati. Poleg tega je nevesta izvedla številne obredne akcije. Zato je morala ugasniti svečo pred ikonami. Včasih se je nevesta skrila, pobegnila od doma. Ko so jo hoteli odpeljati do očeta, se je borila. Družice naj bi jo ulovile in odpeljale k očetu. Po tem je sledilo ključno dejanje celega dne - "obešanje" neveste. Oče je nevesti pokril obraz z robcem. Po tem je nevesta nehala bežati. Mesto "obešanja" je različno (na različnih mestih koče ali zunaj koče). Po obešanju je začela nevesta jamrati. Ženin in snubitelj sta odšla, ne da bi čakala na konec žalovanja.

Priprave na poročni dan. Vytiye

Naslednje obdobje se je v nekaterih tradicijah imenovalo "teden" (čeprav ni nujno trajalo en teden, včasih tudi do dva tedna). V tem času se je pripravljala dota. V severnih tradicijah je nevesta nenehno objokovala. V južnih so vsak večer ženin in prijatelji prihajali k nevesti v hišo (temu so rekli »shodi«, »večeri« itd.), peli in plesali. Na »sedmico« naj bi ženin prišel z darili. V severni tradiciji vsa dejanja med "tednom" spremljajo nevestine žalosti, vključno s prihodom ženina.

Dota

Nevesta je morala s pomočjo prijateljic pripraviti veliko doto za poroko. V bistvu je doto prej naredila nevesta z lastnimi rokami. Dota je običajno vključevala posteljo (perje, blazino, odejo) in darila ženinu in sorodnikom: srajce, rute, pasovi, brisače z vzorci.

Rituali na predvečer poročnega dne

Na predvečer in zjutraj poročnega dne je morala nevesta izvesti vrsto obrednih dejanj. Njihov niz ni določen (na primer, v nekaterih regijah je morala nevesta obiskati pokopališče), vendar obstajajo obvezni obredi, ki so značilni za večino regionalnih tradicij.

Nevestin vstop kopel lahko poteka tako na predvečer poroke kot na sam poročni dan zjutraj. Običajno nevesta ni šla v kopališče sama, s prijateljicami ali s starši. Odhod v kopel so spremljali tako posebni verzi in pesmi kot številna obredna dejanja, nekaterim so pripisovali magični pomen. Tako je v regiji Vologda zdravilec odšel v kopalnico z nevesto, ki je zbrala njen znoj v posebno steklenico, na poročni pojedini pa so ga vlili v ženinovo pivo.

kokošja zabava

Dekliščina je srečanje med nevesto in njenimi prijatelji pred poroko. To je bilo njuno zadnje srečanje pred poroko, zato je sledilo obredno slovo neveste od njenih prijateljev. Na dekliščini se je zgodil drugi ključni trenutek celotnega poročnega obreda (po "obešanju") - razpletanje dekliške kite. Kitko so spletle družice. Spletanje kitke simbolizira konec prejšnjega življenja dekleta. V mnogih tradicijah odvijanje pletenice spremlja "slovo od rdeče lepotice". "Rdeča lepotica" - trak ali trakovi, vtkani v dekliško pletenico.

Dekliščino spremljajo rime in posebne pesmi. Pogosto nevestin obračun zveni hkrati s pesmijo, ki jo pojejo družice. Hkrati pa je kontrast med prispodobo in pesmijo – prispodoba zveni zelo dramatično, spremlja pa jo vesela pesem prijateljic.

poročni obred poročni stisk roke

2. Prvi poročni dan

Prvi dan poroke se običajno zgodi: prihod ženina, odhod h kroni, prenos dote, prihod mladeniča v ženinovo hišo, blagoslov, svatba.

Shema slovesnosti: zjutraj prvega dne kopanje in srečanje deklet, nato prihod ženina, »prinašanje k mizam« (pripelje nevesto k gostom in ženinu), pogostitev gostov. Hkrati je glavna stvar "izhod pred mizami", saj se tukaj izvajajo številna čarobna dejanja, nevesta je najbolj elegantno oblečena. Ponoči ostanejo vsi v nevestini hiši, ženin in nevesta pa naj bi prenočila v isti sobi. To pomeni, da je dejanska poroka že bila. Naslednji dan je poroka in pojedina pri ženinu.

Družka

Druzhka (ali Druzhko) je eden najpomembnejših udeležencev slovesnosti. Druzhka do neke mere usmerja ritualna dejanja. Prijatelj mora zelo dobro poznati obred, na primer, kdaj naj se izrečejo poročne kazni ipd. Prijatelja pogosto ritualno zmerjajo in zmerjajo, zato se mora znati ustrezno odzvati na takšne šale, ki so mu namenjene. Ženin je skoraj pasivna figura, na poročni dan ne izgovarja obrednih besed.

Običajno je fant ženinov sorodnik (brat) ali tesen prijatelj. Njegov atribut je vezena brisača (ali dve brisači), zavezana čez ramo. V nekaterih tradicijah morda ni en fant, ampak dva ali celo trije. Vendar pa eden od njih prevladuje nad drugimi.

Ženin prihod

Po nekaterih tradicijah mora ženin zjutraj na poročni dan obiskati nevestino hišo in preveriti, ali je pripravljena na prihod ženina. Nevesta naj bo ob prihodu družice že v poročnih oblačilih in sedi v rdečem kotu.

Ženin s svojim fantom, prijatelji in sorodniki se pobotajo poročni vlak. Medtem ko se je vlak premikal do nevestine hiše, so njegovi udeleženci (vaditelji) peli posebne »vaditeljske« pesmi.

Ženin prihod je spremljala ena ali več odkupnin. V večini regionalnih tradicij je to odkupnina vhoda v hišo. Odkupi se lahko vrata, vrata ... Odkupi lahko tako ženin sam kot njegov prijatelj.

Elementi magičnih dejanj v tem delu obreda so še posebej pomembni. Pometanje cest je zelo razširjeno. To se naredi tako, da pod noge mladih ne vržejo predmeta, ki bi ga lahko poškodovali (lasje, kamen itd.). Določena cesta, ki jo je treba pomesti, se razlikuje med tradicijami. To je lahko cesta pred nevestino hišo, po kateri bo šel ženinov vlak, lahko je to tla sobe, po kateri bodo šli mladi pred odhodom na krono, pot do ženinove hiše po krona itd. Družka in drugi gostje so skrbno pazili, da nihče ne bi kršil čistoče ceste (na primer, ne bi tekli čez cesto do poročnega vlaka); za takšno kršitev bi storilca lahko hudo pretepli. Iz poganskih časov se je ohranila navada darovanja lokalnemu čarovniku ali zdravilcu (če obstaja), da ne poškodujejo poročnega voza. Hkrati je lahko čarovnik namenoma prišel na vlak in tam stal, dokler ne prejme zadostnega darila.

Bistvena podrobnost obredja, ki se je ohranila tudi v urbanih razmerah, je neposredni odkupnina neveste. Nevesta se lahko odkupi ali od družic ali od staršev. Včasih je prišlo do obredne prevare ženina. K njemu so peljali nevesto, pokrito z ruto. Prvič so lahko vzeli ne pravo nevesto, ampak drugo žensko ali celo staro žensko. V tem primeru je moral ženin ali iti nevesto iskat ali pa jo ponovno odkupiti.

Poroka

Pred odhodom v cerkev so nevestini starši mlade blagoslovili z ikono in kruhom. Pred poroko so nevesti spletli dekliško kito, po poroki pa so ji spletli dve »ženski« kiti in njene lase skrbno pokrili z ženskim pokrivalom (bojevnico).

Prihod v ženinovo hišo

Po poroki ženin odpelje nevesto k sebi. Tu naj jih starši blagoslovijo. Prisotna je tudi kombinacija krščanskih elementov s poganskimi. V mnogih tradicijah sta bila nevesta in ženin oblečena v krzneni plašč. Koža živali opravlja funkcijo talismana. Obvezen pri obredu blagoslova v takšni ali drugačni obliki je kruh. Običajno je med blagoslovom ob ikoni. V nekaterih tradicijah naj bi tako ženin kot nevesta odgriznila kruh. Temu kruhu so pripisovali tudi magični učinek. V nekaterih regijah so ga nato hranili kravi, da bi dala več potomcev.

poročna pojedina

Po poroki nevesta nikoli ne jamra. Od tega trenutka se začne veseli in veseli del slovesnosti. Nato gredo mladi v nevestino hišo po darila. Nato ženin pripelje nevesto v svojo hišo. Tam naj bo že pripravljena obilna poslastica za goste. Poročna pojedina se začne.

Med praznikom se pojejo hvalnice. Poleg ženina in neveste so poklicali starše in fanta. Praznik je lahko trajal dva ali tri dni. Drugi dan se je obvezno vse preseliti v nevestino hišo, tam se pojedina nadaljuje. Če se gostijo tri dni, se tretji dan spet vrnejo k ženinu.

»Poleganje« in »prebujanje« mladih

Zvečer (ali ponoči) je potekalo »slaganje mlaja« – svat ali posteljnik je pripravil zakonsko posteljo, ki jo je moral ženin odkupiti. Praznik se je v tem času pogosto nadaljeval. Naslednje jutro (včasih le nekaj ur kasneje) je mlade »zbudila« prijateljica, svat ali tašča. Pogosto so po "prebujanju" gostom pokazali znake "časti" (deviškosti) neveste - srajco ali rjuho s sledmi krvi. Ponekod je ženin pričal o nevestini nedolžnosti tako, da je jedel jajce, palačinko ali pito s sredine ali z roba ali odgovarjal na obredna vprašanja, kot je »Si prebil led ali poteptal blato?«. Če se je izkazalo, da je nevesta »nepoštena«, so lahko zasmehovali njene starše, ji obesili ovratnik okoli vratu, vrata namazali s katranom itd.

3. Drugi poročni dan

Drugi dan poroke je nevesta običajno opravila nekaj obrednih dejanj. Eden najpogostejših obredov je "iskanje jare". Ta obred je sestavljen iz dejstva, da se "Yarochka" (to je ovca, nevesta) skriva nekje v hiši in "pastir" (eden od njenih sorodnikov ali vsi gostje) jo mora najti.

Običajno je bilo tudi, da je »mlada ženska« prinesla vodo z dvema vesloma na jarmu, v sobo metala smeti, denar, žito - mlada žena je morala skrbno pomesti tla, kar so preverili gostje.

Pomemben je prihod ženina k tašči. Ta obred ima v različnih regijah veliko različnih imen ("khlibins", "yayshnya" itd.). Sestoji iz dejstva, da je tašča ženinu dala kuhano hrano (palačinke, umešana jajca itd.). Krožnik je bil pokrit s šalom. Zet se ji je moral odkupiti tako, da je denar položil na (ali vanj) robec.

V nekaterih regijah so starši neveste, ki so ostali čedni, drugi dan poroke poslali ženinovim staršem steklenico vina, na katero so privezali jagode viburnuma in klasje. Kalino so imenovali "lepota" neveste (njena čistost). Če je bila nevesta »nepoštena«, so svatje odstranili poročno okrasje v obliki viburnuma: s štruce so odvrgli jagode, s sten hiše nevestinih staršev odstranili veje, namesto njih pa zataknili borovo vejo.

svatovske pesmi

Poročne pesmi spremljajo vse faze poroke, od zarote do končnih obredov drugega dne. izstopati slovo pesmi, ki opevajo konec predzakonskega življenja; veličastno, ki se izvaja ob obrednih pojedinah in služi skupnostni utrditvi nove družbene strukture; cimet pesmi; pesmi, komentiranje potek obreda.

Zaščitni obredi

· Da bi zavedli temne sile med snidenjem, so spremenili pot, vozili po krožnih cestah.

· Zvonjenje zvonov, ki je spremljalo poročni voz vse do cerkve, je veljalo za zaščito pred zlimi duhovi.

· Da bi nečistemu obrnili glavo in ga poslali v pekel, so mlade obkrožili okoli droga ali drevesa.

· Da bi rjavček sprejel mlade v novo družino, je bilo treba nevesto prinesti v hišo v naročju, ne da bi stopila na prag.

· Pred škodo in zlimi duhovi so bili rešeni tako, da so se vzdržali izgovarjanja besed in jedi.

· Za velike družine in bogastvo so mlade posuli z žitom ali hmeljem, oblekli krznen plašč, preperel s krznom.

· Za krepitev vezi med mladimi so mešali vina iz kozarcev mladih, napenjali niti od nevestine do ženinove hiše, ženinu in nevesti zvezovali roke z robcem ali brisačo.

4. Rojstvo in krstni obredi

V starih časih v Rusiji so verjeli, da je vse, kar se človeku zgodi - bodisi rojstvo, smrt ali bolezen - podvrženo temnemu, nečistemu, posmrtnemu, zlemu svetu. Rojstvo in smrt osebe sta še posebej prestrašila vraževerne ljudi. Verjeli so, da lahko rojena oseba, torej oseba, ki je pravkar prišla iz hudobnega sveta, s seboj prinese nevarnost za že živeče. V zvezi s tem je bilo veliko obredov, s pomočjo katerih sta bila novorojenček in njegova mati očiščena zlih duhov.

Naši predniki so iskreno verjeli, da ni le otrok nosilec zlih duhov, ampak je tudi njegova mati nevarna za žive, saj služi kot prevodnik med svetovi: manifestnim svetom in drugim, nečistim svetom. Skozi telo ženske pride otrok v zemeljski svet. Toda skupaj z otrokom lahko v zemeljski svet prodrejo tudi zli duhovi. Tako so se rituali izvajali ne samo na dojenčku, ampak tudi na njegovi materi. Ti obredi so se imenovali "čiščenje", to je, očistili so se temne moči. Obstajali sta dve vrsti obredov: cerkveni in ljudski.

Cerkveni obredi čiščenja vključujejo branje molitev med porodom, škropljenje svete vode po sobi, kjer leži porodnica. Tudi v našem času je v nekaterih vaseh mogoče najti takšne očiščevalne obrede. Molitve praviloma berejo duhovniki, ki se držijo stare vere.

Obredi rojstva

Na dan poroda pridejo k porodnici babica (ženska, ki bo sprejela porod in opravljala naloge porodničarja-ginekologa in medicinske sestre), bližnji prijatelji in sorodniki. Nenavadno je, da tudi ti ljudje veljajo za nevarne za ljudi, saj so bili prisotni pri "grešnem dogodku" - rojstvu otroka. To pomeni, da bi jih lahko naselil zli duh, ki je prišel na zemljo med porodom. Takoj ko so vsi postopki končani po tem, ko dojenček zapusti materino maternico, lastnik hiše povabi duhovnika, ki poškropi hišo, otroško sobo s sveto vodo, prebere očiščevalne molitve za mater, otroka in posebej za ženske. ki so bile prisotne pri porodu.

Po branju molitev morata mati in oče otroka svojemu otroku dati ime (nujno na isti dan). Nato se določi dan, ko bo otrok krščen. S tem se vloga duhovnika za nekaj časa konča. S tem je prva faza čiščenja končana. Šele po tem so vsi prebivalci hiše lahko mirno zadihali in brez skrbi za svojo prihodnost.

Sledi druga stopnja čiščenje dojenček in mati. Sestoji iz umivanja matere in otroka v kopeli. V nekaterih ruskih naseljih je bilo običajno rojevanje kar v kopališču, kjer sta bila mati in otrok več dni. V drugih krajih je ženska rodila v hiši, nato pa so njo in otroka prenesli v kopalnico, kjer so minili prvi dnevi otrokovega življenja. Tako v pravoslavju kot v poganstvu je ženska veljala za "nečisto" in kje, če ne v kopališču, je mogoče sprati nečistočo? Vsekakor sta mati in otrok nekaj ur po porodu končala v kopeli, kjer je babica tam opravila obred očiščenja.

Vedno se začne pri otroku. Preden je porodnica umila otrokovo telo, je kamne obilo polila z vodo, tako da je para napolnila vso parno sobo. To je bilo potrebno, da je telo postalo mehko. Še eno verovanje naših prednikov: plod je vedno trd kot kost ali kamen, tudi ko otrok pride iz maternice, ostane trd. Za mehčanje je bila potrebna para. Nato so novorojenčka položili na kopalno metlo in ga začeli "masirati" (popularno imenovano "raztezanje"). Porodnica je otroku gnetla roke in noge, glavo, ušesa in nos, saj je verjela, da bo tako telesu dala želeno obliko in popravila morebitne prirojene napake. Takšna masaža je izboljšala prekrvavitev, pripomogla k prožnosti sklepov in elastičnosti kože.

Pri iztegu je porodnica prijela otrokovo desno roko in jo potegnila k levi nogi in obratno levo roko k desni nogi. Dejstvo je, da so naši predniki verjeli, da je v temnem svetu vse obrnjeno na glavo, kje je desno levo, kjer je vrh dno. Zato je tudi novorojenček, kot da je prišel iz tistega sveta, obrnjen na glavo. Porodnica je otroka »zvila«, kot se v zemeljskem življenju spodobi.

Mama otroka ni bila deležna nič manj pozornosti. Po prihodu v kopel je babica ženi natočila vodko (ali drugo alkoholno pijačo) in jo pustila ležati, dokler ni opravila obreda z otrokom. Nato se je začela obnova materinega telesa. Za žensko, ki je rodila, so verjeli, da se ponovno rodi. To je bilo razloženo z dejstvom, da je njeno telo doživelo močne spremembe (želodec je zrasel, prsi so se povečale), torej je bilo uničeno, zato je ženska umirala. Čez nekaj časa se je telo vrnilo v normalno stanje, ta proces se je štel za rojstvo matere. Vloga babice je, da pospeši proces "rojstva" ženske in očisti novorojenčka. Kopalni ritual so ponavljali vsak dan en teden.

Zadnji obred, pri katerem je sodelovala babica, je bil obred opasovanja otroka na predvečer štiridesetega dne: babica je porodnico spomnila na potrebo po sprejemu očiščevalne molitve in opravila obred opasovanja. Pas, s katerim je privezala otroka, je veljal tako za čarobni amulet proti zlim silam kot za znamenje dolgoživosti in zdravja.

Obredu očiščenja sledi cerkev obred krsta. Nekrščen otrok je pri ljudeh vzbujal strah, prepovedano ga je bilo poljubljati, se pogovarjati z njim, ga oblačiti (otrok je bil vedno v povojih). V nekaterih vaseh v Rusiji je bilo celo prepovedano, da bi ga mati klicala po imenu. Dojenček je veljal za brezspolno bitje, ni bil uvrščen v družino, v kateri se je rodil.

Starši so skrbno izbirali botre za svojega otroka, saj so veljali za duhovne mentorje. Najpogosteje so sorodniki postali botri, saj botra ne bodo zavrnili, vedno bodo skrbeli zanj, ga vzgajali in izobraževali. Boter (ali botra) so lahko postali otroci od šestega leta dalje in starejši, prednost pa so imeli ljudje iste starosti kot njihovi starši. Vloge botra je bilo nemogoče zavrniti, za starše je veljalo za krvni delikt.

Tik pred zakramentom je bil otrok v naročju babice, ki ga je izročila botru. Botra je pripravila pisavo za obred. Voda je bila vlivana v pisavo neposredno iz vodnjaka, v nobenem primeru ni bila segrevana in ni bila dodana topla voda. Verjeli so, da s spuščanjem otroka v ledeno vodo (tudi pozimi) dajejo večjo odpornost proti boleznim. Če so se med krstom sveče v rokah sorodnikov kadile in močno gorele, so verjeli, da bo otrok pogosto zbolel ali kmalu umrl, če pa je bil plamen svetel, bo imel dolgo življenje.

Po končanem obredu je duhovnik otroka izročil botrom: če je bil fantek, potem botri, če je bila deklica, pa botru, ki je otroka odnesel v hišo. Po tem je otrok postal polnopravni član družine. Naslednji dan po krstu so prišli v hišo staršev sorodniki, prijatelji in sorodniki. Priredili so pogostitev, prve zdravice so bile vedno izrečene za zdravje otroka, njegovih staršev in porodnice.

Jezik (obred prve tonzure otroka)- praznovanje obletnice rojstva otroka. Na to obletnico so bili vedno povabljeni botri. Sredi sobe na tla je z volno navzgor razgrnjen ohišje (kot znak amuletov - simbol blaginje), nanj se postavi deček, oče na ohišje vrže nekaj denarja, da otrokovo življenje je bogato in srečno. Rejnik svojega botra postriže malo navzkriž. Danes pri tem specifičnem obredu otroku pogosto simbolično odrežejo križ s štirih strani, lase postrižejo malo spredaj, zadaj in na obeh straneh nad ušesi, kar naj bi otroka varovalo pred zlimi silami z vseh strani.

Dekliški tip tonzure je obred pletenja, slovesno tkanje prvih kit navzkrižno. Za ta obred so starši povabili botro, ki je bila po opravljenem obredu predstavljena kot darilo. Običaj se je ohranil do danes: na rojstni dan otroka mati peče pite. Če izberete največjega med njimi in ga položite na vrh otrokove glave, otroka simbolično vlečete za ušesa in pravite, da naslednje leto ni zrasel nič manj kot višina pite.

5. Dnevni angel

Po cerkveni listini je moral otrok dobiti ime osmi dan po rojstvu, vendar se cerkev tega pravila ni dosledno držala. Zgodilo se je, da je bilo ime izbrano tako pred porodom kot na dan samega poroda.

Poimenovanje je dobil duhovnik. Ime je izbral po koledarju v skladu s spoštovanjem enega ali drugega pravoslavnega svetnika, ki sovpada z dnevom otrokovega krsta ali blizu tega dne. Duhovnik, ki je poimenoval ime, je prinesel otroka k ikoni Matere božje in ga dvignil navzkrižno pred ikono, kot da bi novega kristjana zaupal njeni zaščiti. Dovoljena je bila izbira imena in staršev samih.

Imenski dnevi niso le dan določene osebe, ampak tudi dan svetnika, v čast katerega je ta oseba poimenovana. Angel varuh je nevidni duh, ki ga je Bog dodelil vsakemu človeku od trenutka krsta. Ta angel varuh je nevidno s kristjanom, ki mu je zaupan, vse njegovo zemeljsko življenje.

Pravoslavni kristjan je moral poznati življenje svetnika, po katerem je dobil ime, vsako leto praznovati dan svojega imena, slediti pravičnemu življenju svojega svetnika. V Rusiji je dolgo časa obstajala navada, da se poleg krščanskega imena daje tudi pogansko. Veljalo je, da krščansko ime zagotavlja pokroviteljstvo angela. Toda da bi napadi škodljivih duhov šli tako rekoč na drugega, je človek pogosto postal bolj znan pod poganskim imenom kot pod krščanskim. Pogosto so starši sami, zlasti v tistih družinah, kjer so otroci pogosto umirali, otroku dali žaljive, zbadljive vzdevke, grda imena, da bi to ime prestrašilo zle duhove. Da bi izbrali srečno ime, so se spraševali: prepoznali so ime v sanjah ali poklicali otroka - na katero ime se je odzval.

Ob rojstnodnevnih mizah so povabljeni prepevali še dolga leta, po pogostitvi pa je rojstni kralj s svoje strani obdaril goste. Po pogostitvi so gostje plesali, igrali karte, peli.

6. vselitev

Ko človek prestopi prag novega doma, se zdi, da vstopa v novo življenje. Ali bo to življenje uspešno, je odvisno od upoštevanja številnih znakov s strani novih naseljencev. Verjame se, da če ob vselitvi opravite potrebne obrede, se bo življenje v novi hiši srečno razvijalo. Po tradiciji najstarejši v družini ni le začel graditi, ampak je tudi prvi prestopil prag nove hiše.

Če so bili v družini stari ljudje, je najstarejši med njimi postal žrtev bogov. Starec je vstopil v hišo pred vsemi. Ker so pogani verjeli: kdor prvi vstopi v hišo, bo prvi odšel v kraljestvo mrtvih.

Nato je poganstvo zamenjalo krščanstvo in spremenili so se tudi običaji. Maček je prvi vstopil v hišo. Zakaj je? Veljalo je, da je ta zver poznana z vsemi zlimi duhovi. In v novozgrajeni hiši lahko živijo zli duhovi, zato morate pustiti nekoga, ki se jih ne boji in ki mu ne bodo storili ničesar. In ker je mačka povezana z njimi, se nima česa bati. Verjeli so tudi, da mačka vedno najde najboljši kotiček v hiši. Kjer se je mačka ulegla, sta ji lastnik in gostiteljica uredila spalni prostor ali postavila posteljico.

V novo hišo ni smela le mačka. Prvo noč naj bi petelin preživel v zgrajenem bivališču. Ljudje so se bali prvi prenočiti v hiši – bali so se zlih duhov. Petelin pa jo je s svojim jutranjim petjem kar odgnal. Potem pa ga je čakala nezavidljiva usoda - iz petelina so pripravili žele, ki so ga postregli na praznični mizi.

Pa vendar mačka in petelin nista bila najboljša branilca pred zlimi duhovi. Najpomembnejši varuh hiše je bil seveda brownie. Selitev iz stare hiše, ljudje ga klicali s seboj. Tudi zvabljeni z različnimi priboljški. Na primer, kaša. Pripravili so ga zvečer v peči hiše, ki so jo nameravali zapustiti. Posebej za rjavčka so dali v skledo malo kaše, da bi ga pomirili, da bi ga na ta način priklicali v nov dom. Lastniki sami kuhane kaše niso jedli, ampak so jo hranili do naslednjega dne. K obroku so sedli šele v novi hiši. Preden so sedli za mizo, so v hišo prinesli ikono in štruco. Ikona je bila postavljena v tako imenovani rdeči kot.

Če so lastniki želeli, da se brownie preseli iz starega doma v novega, so preprosto vzeli s seboj metlo. Veljalo je, da bo potem brownie zagotovo prišel na novo mesto. Zapustiti metlo je slab znak. Navsezadnje je žena s to metlo pridno pometala vse smeti iz stare hiše, ki jih je nato zažgala in razmetala po vetru. To je bilo storjeno, da nihče ne bi pokvaril ostankov ali pepela. Metla naj bi bila kasneje spet uporabna gospodinji. Pometla jim je novo kočo. Šele po tem so staro metlo zažgali.

Slovani so novemu hlebcu na mizi namenili posebno mesto - v središču. Na rdečih in zelenih brisačah je ležala bujna štruca, okrašena z jagodami jerebike ali viburnuma. Navsezadnje je rdeča simbol dobrega počutja, zelena pa dolgoživost.

Gostje morajo kruh prinesti s seboj. Ali majhno pito. To je potrebno, da so vsi v novi hiši vedno polni in bogati.

7. Russcue pravoslavni pogrebni obred

Smrt je zadnja zemeljska usoda vsakega človeka; po smrti se duša, ločena od telesa, pojavi pred božjo sodbo. Kristusovi verniki nočejo umreti neskesani, kajti v posmrtnem življenju bodo grehi postali težko, boleče breme. Od pravilne izvedbe pogrebnega obreda je odvisen počitek duše pokojnika, zato je izjemno pomembno poznavanje in upoštevanje najmanjših podrobnosti pogrebnega obreda.

obhajilo

K hudo bolnemu je treba povabiti duhovnika, ki ga bo spovedal in obhajil, nad njim opravil zakrament maziljenja. V zakramentu spovedi (iz besede spovedati se, to je povedati drugemu o sebi) dobi spokornik odpuščanje grehov po permisivni molitvi duhovnika, ki je prejel milost od Kristusa, da odpušča grehe na zemlji, tako da lahko odpuščeno v nebesih. Umirajočega, ki ne govori več jezika in se ne more spovedati, lahko duhovnik razreši grehov (odpuščanje grehov), če je bolnik sam naročil, naj pokliče spovednika. V zakramentu obhajila človek pod krinko kruha in vina prejme svete skrivnosti – Kristusovo telo in kri in tako postane Kristusov deležnik. Svete skrivnosti se imenujejo sveti darovi - ker so neprecenljivo božansko darilo Odrešenika Kristusa ljudem. Bolnike obhajamo ob vsakem času - duhovnik prinese v hišo rezervna darila, ki jih hranijo v cerkvi.

Maziljenje

Maziljenje (prvotno ga je izvajal duhovniški zbor) ali maziljenje je zakrament, pri katerem se s sedemkratnim maziljenjem s posvečenim oljem (rastlinskim oljem) spusti Božja milost na bolnega človeka in ozdravi njegove telesne in duhovne slabosti. Če je duhovniku uspelo vsaj enkrat maziti umirajočega, se zakrament maziljenja šteje za opravljen.

V trenutku smrti človek doživi boleč občutek strahu. Ko zapusti telo, se duša sreča ne le z angelom varuhom, ki ji je bil dan pri svetem krstu, ampak tudi z demoni, katerih grozovit videz spravlja v tresenje. Da bi pomirili nemirno dušo, lahko sorodniki in prijatelji osebe, ki zapušča ta svet, sami preberejo odpadke nad njim - v molitveniku se ta zbirka pesmi-molitev imenuje "Molitveni kanon, ko je duša ločena od telesa." Kanon se konča z molitvijo duhovnika (duhovnika), ki se bere za izhod duše, za njeno osvoboditev od vseh vezi, osvoboditev od kakršne koli prisege, za odpuščanje grehov in mir v bivališčih svetnikov. To molitev naj bi prebral samo duhovnik.

pokop

Noben narod ni pustil trupel svojih mrtvih brez skrbi - zakon o pokopu in obredi, ki so mu pripadali, so bili sveti za vse. Obredi, ki jih izvaja pravoslavna cerkev nad pokojnim kristjanom, imajo globok pomen in pomen, saj temeljijo na razodetjih svete vere (to je odprte, zapuščene od samega Gospoda), znane od apostolov - učencev in sledilcev. Jezusa Kristusa.

Pogrebni obredi pravoslavne cerkve prinašajo tolažbo, služijo kot simboli, ki izražajo idejo splošnega vstajenja in prihodnjega nesmrtnega življenja. Bistvo pravoslavnega pogrebnega obreda je v tem, da cerkev gleda na telo kot na tempelj duše, ki je posvečena z milostjo, na sedanje življenje kot na čas priprave na prihodnje življenje in na smrt kot na sanje, po prebujanju iz katerih prihaja večno življenje. bo prišel.

Spomin na mrtve

Spomin se izvaja tretji, deveti in štirideseti dan, saj se ob določenem času duša pokojnika pojavi pred Gospodom. Prve tri dni po smrti duša tava po zemlji in obiskuje kraje, kjer je pokojnik storil grehe ali pravična dela. Od tretjega do devetega dne tava duša med rajem. Od devetega do štiridesetega dne je v peklu in opazuje muke grešnikov. Na štirideseti dan je dokončno rešeno vprašanje o tem, kje je duša v posmrtnem življenju.

Spomin na pokojnika se izvaja tudi na obletnico smrti, na dneve zemeljskega rojstva in na imenske dneve. Cerkev je določila posebne spominske dneve – ekumenske spominske slovesnosti:

Sobota pred mesnim tednom (mesna sobota), dva tedna pred velikim pustom - se praznuje kot spomin na vse tiste, ki so nenadno umrli - med poplavami, potresi, vojnami;

Trojička sobota - štirideseti dan po veliki noči - za vse kristjane;

Dimitrov sobota (dan Dmitrija Solunskega) - teden dni pred 8. novembrom, ki ga je ustanovil Dmitrij Donskoy v spomin na tiste, ki so umrli na polju Kulikovo;

Druga, tretja in četrta sobota velikega posta;

Radonica (torek v tednu sv. Tomaža), ko se prvič po veliki noči obiščejo pokopališča, kamor nosijo barvana jajca in kjer pokojnikom sporočajo novico o Kristusovem vstajenju.

Z odlokom Katarine II iz leta 1769 (čas vojne s Turki in Poljaki) se na dan obglavljenja Janeza Krstnika (11. september) izvaja vserusko obeleževanje vseh mrtvih vojakov. Kanonični atributi pogrebne pojedine so: kutya, palačinke, žele, mleko.

Literatura

1. http://studopedia.ru

2. http://www.twirpx.com

3. http://area7.ru

4.https://ru.wikipedia.org

5. http://history.ya1.ru

6. http://wm-changer.ru

7. L. I. Brudnaya, Z. M. Gurevič "Enciklopedija obredov in običajev", Sankt Peterburg: "Respeks", 1997;

Gostuje na Allbest.ru

...

Podobni dokumenti

Obredi, šege, tradicije in rituali kot sintetična oblika kulture. Razmerje med rituali in vrednotnimi usmeritvami. Opis starodavnih poročnih obredov, običajnih v Rusiji, njihovo specifično mesto v sodobnem svetu. Praznični ruski obredi.

povzetek, dodan 28.06.2010

Tradicije praznovanja božiča v Rusiji, obredi Shrovetide in Kupala. Poročne tradicije: ujemanje, zaroka, dekliščina, poroka, srečanje mladoporočencev. Značilnosti nacionalne ruske kuhinje. Vpliv krščanstva na običaje in tradicije ruskega ljudstva.

povzetek, dodan 03.02.2015

Družinski običaji in obredi kot sestavni del kulture in življenja etnične skupine. Značilnosti baškirskega poročnega obreda: priprava cene neveste, dote, zaroke, ujemanja. Rojstvo otroka, praznik zibelke. Pogrebne in spominske tradicije; vpliv islama.

povzetek, dodan 17.12.2010

Izvor razlik v zakonskih obredih med različnimi skupinami Burjatov. Dogovarjanje in ujemanje kot glavna predporočna obreda. Značilnosti dekliščine v Burjatiji. Bistvo predporočnega in poročnega obreda. Vodenje obreda čaščenja neveste.

povzetek, dodan 06.09.2009

Značilnosti poročnih obredov v Rusiji. Študija vloge in podobe ženidbe na podlagi kroničnih virov in del ruske literature 19. stoletja (N.V. Gogol "Poroka", N.V. Leskov "Warrior Girl"). Tradicije in znaki, ki spremljajo nevesto nevesto.

povzetek, dodan 08.02.2012

Pogledi in običaji različnih ljudstev na poročne obrede. Etnografska slika šeg in obredov, povezanih s poročnimi obredi, verovanji, simboli in alegorijami. Glasovne poročne žalostinke, poročna znamenja in previdnostni ukrepi, oblačila mladoporočencev.

povzetek, dodan 21.7.2010

Ljudski običaji in obredi so bistveni del duhovne kulture ljudi, ki odražajo njihov pogled na svet v različnih obdobjih zgodovinskega razvoja. Obredi zimskega cikla v sodobnem družbenem življenju. Pomembni trenutki kmetijskega koledarja.

povzetek, dodan 07.06.2011

Poročna poezija in obredi v provinci Olonets. Tradicionalna poroka Zaonezhye. Predporočne slovesnosti: snidenje, rokovanje, predporočni teden, obisk pokopališča s strani neveste. Obisk neveste s sorodniki in ženina. Poročni dan in po poroki.

seminarska naloga, dodana 01.10.2011

Sistem tradicionalne družinske folklore prebivalcev Kubana. Sodobni obredi in prazniki; zgodovinska in genetska povezanost koledarske in neobredne folklore. Ljudska frazeologija, pomen amuletov, parodije, šale; žrtve.

seminarska naloga, dodana 25.03.2012

Značilnosti življenja Azovskega morja. Spoštovanje kruha, upoštevanje pravil njegove uporabe in priprave. Osnove ukrajinskega ženskega kostuma, pomen barve. Tradicionalna moška obleka. Posebna oblačila grškega prebivalstva v regiji. Verski obredi in običaji.

Ruski ljudje so predstavniki vzhodnoslovanske etnične skupine, avtohtonih prebivalcev Rusije (110 milijonov ljudi - 80% prebivalstva Ruske federacije), največje etnične skupine v Evropi. Ruska diaspora šteje približno 30 milijonov ljudi in je koncentrirana v državah, kot so Ukrajina, Kazahstan, Belorusija, v državah nekdanje ZSSR, v ZDA in državah EU. Kot rezultat sociološke raziskave je bilo ugotovljeno, da je 75% ruskega prebivalstva Rusije privržencev pravoslavja, pomemben del prebivalstva pa se ne opredeljuje za nobeno določeno vero. Nacionalni jezik ruskega ljudstva je ruščina.

Vsaka država in njeni ljudje imajo v sodobnem svetu svoj pomen, koncepti ljudske kulture in zgodovine naroda, njihov nastanek in razvoj so zelo pomembni. Vsak narod in njegova kultura sta edinstvena na svoj način, barva in izvirnost vsakega naroda se ne sme izgubiti ali raztopiti v asimilaciji z drugimi narodi, mlajša generacija se mora vedno spomniti, kdo v resnici je. Za Rusijo, ki je večnacionalna sila in dom 190 narodov, je vprašanje nacionalne kulture precej pereče, saj je v zadnjih letih njeno brisanje še posebej opazno na ozadju kultur drugih narodnosti.

Kultura in življenje ruskega ljudstva

(Ruska narodna noša)

Prve asociacije, ki se porajajo ob pojmu "ruski ljudje", so seveda širina duše in trdnost. Toda nacionalno kulturo oblikujejo ljudje, prav te značajske lastnosti močno vplivajo na njeno oblikovanje in razvoj.

Ena od značilnosti ruskega ljudstva je bila vedno in je preprostost, v starih časih so bile slovanske hiše in premoženje zelo pogosto oropane in popolnoma uničene, od tod poenostavljen odnos do vsakdanjega življenja. In seveda so te preizkušnje, ki so doletele dolgotrajno rusko ljudstvo, samo utrdile njegov značaj, ga naredile močnejšega in ga naučile, da se iz vsakršnih življenjskih situacij reši z dvignjeno glavo.

Prijaznost lahko imenujemo še ena od lastnosti, ki prevladujejo v značaju ruskega etnosa. Ves svet dobro pozna koncept ruske gostoljubnosti, ko bodo "nahranili in pili ter dali v posteljo." Edinstvena kombinacija lastnosti, kot so srčnost, usmiljenje, sočutje, velikodušnost, strpnost in spet preprostost, ki jih zelo redko najdemo pri drugih narodih sveta, se vse to v celoti kaže v sami širini ruske duše.

Prizadevnost je še ena od glavnih značilnosti ruskega značaja, čeprav številni zgodovinarji pri preučevanju ruskega ljudstva ugotavljajo tako njeno ljubezen do dela in ogromen potencial, kot njeno lenobo in popolno breziniciativnost (spomnite se Oblomova v romanu Gončarova) . Kljub temu sta učinkovitost in vzdržljivost ruskega ljudstva nesporno dejstvo, proti kateremu je težko nasprotovati. In ne glede na to, kako bi znanstveniki po vsem svetu radi razumeli »skrivnostno rusko dušo«, je malo verjetno, da bo komu od njih to uspelo, saj je tako edinstvena in večplastna, da bo njena »ljubica« za vedno ostala skrivnost za vse .

Tradicije in običaji ruskega ljudstva

(ruski obrok)

Ljudsko izročilo in običaji so edinstvena vez, nekakšen "most časov", ki povezuje daljno preteklost s sedanjostjo. Nekateri od njih so zakoreninjeni v poganski preteklosti ruskega ljudstva, še pred krstom Rusije, postopoma se je njihov sveti pomen izgubil in pozabil, vendar so bile glavne točke ohranjene in se še vedno upoštevajo. V vaseh in mestih se ruske tradicije in običaji spoštujejo in se jih spominjajo v večji meri kot v mestih, kar je povezano z bolj izoliranim načinom življenja mestnih prebivalcev.

Z družinskim življenjem je povezanih veliko število obredov in tradicij (to vključuje ujemanje, poročna slavja in krst otrok). Izvajanje starodavnih obredov in ritualov je zagotovilo uspešno in srečno življenje v prihodnosti, zdravje potomcev in splošno blaginjo družine.

(Barvana fotografija ruske družine v začetku 20. stoletja)

Slovanske družine je od antičnih časov odlikovalo veliko število družinskih članov (do 20 ljudi), odrasli otroci, ki so se že poročili, so ostali živeti v svojem domu, oče ali starejši brat je bil glava družine, vsi so morali ubogati in implicitno izpolnjevati vse njihove ukaze. Običajno so poročna slavja potekala bodisi jeseni, po žetvi, bodisi pozimi po prazniku Bogojavljenja (19. januarja). Tedaj je prvi teden po veliki noči, tako imenovani »Rdeči hrib«, veljal za zelo primeren čas za poroko. Pred samo poroko je sledil obred ujemanja, ko so ženinovi starši prišli k nevestini družini skupaj z njegovimi botri, če so se starši strinjali, da bodo dali svojo hčer v zakon, potem je potekala nevesta (seznanitev bodočih mladoporočencev), nato pa tam je bil obred zarote in rokovanja (starši so odločali o vprašanjih dote in datumu poročnega slavja).

Zanimiv in edinstven je bil tudi obred krsta v Rusu, otroka je bilo treba krstiti takoj po rojstvu, za to so bili izbrani botri, ki bodo vse življenje odgovorni za življenje in dobro počutje botra. Pri enem letu so dojenčka oblekli na notranjo stran ovčjega kožuha in ga ostrigli ter mu na temenu izrezali križ, s tem namenom, da nečiste sile ne bi mogle prodreti v njegovo glavo in ne bi imele oblasti nad njim. Vsak božični večer (6. januarja) naj malo odrasel boter svojim botrom prinese kutjo (pšenično kašo z medom in makom), ti pa naj ga obdarijo s sladkarijami.

Tradicionalni prazniki ruskega ljudstva

Rusija je resnično edinstvena država, kjer poleg visoko razvite kulture sodobnega sveta skrbno spoštujejo starodavne tradicije svojih dedov in pradedov, ki segajo stoletja nazaj in ohranjajo spomin ne le na pravoslavne zaobljube in kanone, ampak tudi ampak tudi najstarejši poganski obredi in zakramenti. In do danes se praznujejo poganski prazniki, ljudje poslušajo znamenja in stoletne tradicije, se spominjajo in pripovedujejo svojim otrokom in vnukom starodavne tradicije in legende.

Glavni državni prazniki:

Božič 7. januar
božični čas 6. - 9. januar
Krst 19. januar
Teden palačink od 20. do 26. februarja

proščenje nedelja ( pred velikim pustom)
Cvetna nedelja ( nedeljo pred veliko nočjo)
velika noč ( prvo nedeljo po polni luni, ki nastopi ne prej kot na dan pogojnega pomladnega enakonočja 21. marca)
Rdeči hrib ( prvo nedeljo po veliki noči)

Trojica ( Binkoštna nedelja - 50. dan po veliki noči)
Ivan Kupala 7. julij
Dan Petra in Fevronije 8. julij
Iljinov dan 2. avgusta

Medene toplice 14. avgusta
Jabolčne toplice 19. avgusta
Tretje (krušne) toplice 29. avgusta
Dan tančice 14. oktober

Obstaja prepričanje, da v noči na Ivana Kupala (od 6. do 7. julija) enkrat letno v gozdu zacveti praprot in kdor jo najde, bo pridobil neizmerno bogastvo. Zvečer ob rekah in jezerih zakurijo velike kresove, ljudje, oblečeni v praznična stara ruska oblačila, plešejo, pojejo obredne pesmi, skačejo čez ogenj in spuščajo vence v upanju, da bodo našli svojo sorodno dušo.

Shrovetide je tradicionalni praznik ruskega ljudstva, ki ga praznujejo v tednu pred pustom. Pred davnimi časi pust ni bil praznik, ampak obred, ko so počastili spomin na umrle prednike, jih tolažili s palačinkami, jih prosili za rodovitno leto in preživljali zimo s kurjenjem slamnate podobe. Čas je minil in ruski ljudje, ki so hrepeneli po zabavi in pozitivnih čustvih v mrzli in dolgočasni sezoni, so žalostni praznik spremenili v bolj veselo in drzno praznovanje, ki je začelo simbolizirati veselje zaradi skorajšnjega konca zime in prihoda dolgo pričakovana toplina. Pomen se je spremenil, a tradicija peke palačink je ostala, pojavile so se razburljive zimske zabave: sankanje in vožnja s sanmi s konjsko vprego, zažgana je slamnata podoba zime, ves pustni teden je sorodnik hodil na palačinke bodisi k tašči. -zakon ali svakinja, povsod je vladalo vzdušje praznovanja in zabave, na ulicah so potekale različne gledališke in lutkovne predstave s sodelovanjem Petruške in drugih folklornih likov. Ena najbolj barvitih in nevarnih zabav na Maslenici je bilo držanje pesti, udeležilo se jih je moško prebivalstvo, za katerega je bilo v čast sodelovati v nekakšnem "vojaškem poslu", preizkušati njihov pogum, pogum in spretnost.

Božič in velika noč veljata za posebej cenjena krščanska praznika med Rusi.

Božič ni le svetel praznik pravoslavja, ampak simbolizira tudi ponovno rojstvo in vrnitev v življenje, tradicije in običaje tega praznika, polnega prijaznosti in človečnosti, visokih moralnih idealov in zmagoslavja duha nad posvetnimi skrbmi v sodobnem času. se svet ponovno odpre družbi in jo ta premisli. Dan pred božičem (6. januarja) se imenuje božični večer, ker je glavna jed praznične mize, ki naj bi bila sestavljena iz 12 jedi, posebna kaša »sočivo«, sestavljena iz kuhanega žita, prelitega z medom, potresenega z makom in oreški. Za mizo se lahko usedete šele, ko se na nebu pojavi prva zvezda, božič (7. januar) je družinski praznik, ko se vsi zberejo za isto mizo, se posladkajo in drug drugega obdarujejo. 12 dni po prazniku (do 19. januarja) se imenuje božični čas, prej v tem času so dekleta v Rusu prirejala različna srečanja z vedeževanjem in obredi za privabljanje snubcev.

Svetla velika noč je v Rusiji že dolgo veljala za velik praznik, ki so ga ljudje povezovali z dnevom splošne enakosti, odpuščanja in usmiljenja. Na predvečer velikonočnih praznikov ruske ženske običajno pečejo velikonočne pirhe (praznični bogati velikonočni kruh) in veliko noč, čistijo in okrasijo svoje domove, mladi in otroci barvajo jajca, ki po starodavni legendi simbolizirajo kaplje krvi Jezusa Kristusa. križan na križu. Na dan velike noči se elegantno oblečeni ljudje srečajo, rečejo "Kristus je vstal!", odgovorijo "Resnično vstal!", Nato sledi trojni poljub in izmenjava prazničnih velikonočnih jajc.

Uvod……………………………………………………………………………………3

Poglavje 1

1.1. Rojstvo otroka……………………………………………………………………..4

1.2. Krst………………………………………………………………………………9

1.3. Angelski dan………………………………………………………………..……..12

1.4. Poroka………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Povezovanje……………………………………………………………..………16

1.4.2. Ogledi…………………………………………………………………...…….17

1.4.3. Rokovanje. Razglasitev sklepa o poroki………………………….…….17

1.4.4. Priprave na poročni dan. Vytiye………………………………...…..18

1.4.5. Obredi na predvečer poročnega dne…………………………………………….19

1.4.6. Prvi poročni dan…………………………………………………………..20

1.4.7. Drugi dan poroke………………………………………………………….23

1.5. Vselitev …………………………………………………………………………23

1.6. Ruski pravoslavni pogrebni obred……………………………………..25

1.6.1. obhajilo…………………………………………………………………….26

1.6.2. Maziljenje……………………………………………………………………26

1.6.3. Pokop……………………………………………………………………..27

1.6.4. Spomin na mrtve…………………………………………………..……….27

Poglavje 2. Pravoslavni prazniki in obredi

2.1. Božič………………………………………………………….28

2.1.1. Božična objava…………………………………………………………..30

2.2. Maslenica…………………………………………………………………………..31

2.3. Velika noč……………………………………………………………………..…….33

Zaključek……………………………………………………………………………38

Seznam uporabljene literature……………………………………………….40

Uvod

Naša država je bogata s tradicijami in prazniki. Rusi so stoletja sveto spoštovali in ohranjali svoje tradicije ter jih prenašali iz roda v rod. In danes, po desetih in celo stotinah let, številni običaji še vedno niso izgubili zanimanja za nas. Tako na primer na Maslenico, kot pred sto leti, zažgejo podobo, pečejo palačinke in prirejajo smešne igre. In na ljudskih festivalih in v teh dneh mesta še naprej igrajo prizore iz starodavnih ruskih obredov. In to je razumljivo, saj so te tradicije del bogate zgodovine ruskega ljudstva in morate poznati zgodovino svoje države.

Vsak narod ima svoje poglede in običaje glede izvajanja obredov. Obredje je ljudska igra, polna skrivnega pomena, polna velike moči, sistematično ponavljana, nasploh zanimiva, saj najbolje ponazarja vsebino ljudske zavesti. Tu se zliva staro z novim, versko z ljudskim in žalostno z veselim.

Nacionalna kultura je narodni spomin ljudi, tisto, kar razlikuje to ljudstvo med drugimi, ohranja človeka pred depersonalizacijo, mu omogoča, da občuti povezavo časov in generacij, prejme duhovno podporo in življenjsko podporo.

V svojem testnem delu bi rad govoril o glavnih narodnih običajih in obredih ruskega ljudstva, ki so se razvijali skozi stoletja.

Poglavje 1

1.1. Rojstvo otroka

Skrb za otroka se je začela veliko pred njegovim rojstvom. Že od nekdaj so Slovani poskušali zaščititi bodoče matere pred vsemi vrstami nevarnosti.
Če moža ni bilo, so mladenki svetovali, naj se ponoči opaše z njegovim pasom in pokrije z nečim iz njegovega oblačila, da bi možova »moč« varovala in ščitila ženo.

V zadnjem mesecu pred porodom nosečnici ni bilo priporočljivo zapustiti dvorišča, ampak raje iz hiše, da bi ji rjavka in sveti ogenj ognjišča lahko vedno priskočila na pomoč.

Za zaščito nosečnice je obstajala posebna molitev, ki jo je bilo treba brati ponoči, da grešna dejanja, storjena (tudi po naključju) podnevi, ne bi vplivala na otroka, ki se bo rodil. Zaščitne amulete in amulete z zaklinjanji in molitvami so obesili na posteljo porodnice in otroka.

Nosečnica se je morala držati številnih prepovedi, na primer izogibati se vsemu grdemu, da bi imela lepega otroka; ne božajte mačk, psov, prašičev - sicer se lahko otrok rodi neumen ali dolgo ne bo govoril; ne bodite prisotni pri zakolu živali - otrok bo imel "sorodnika" itd.

Med nosečnostjo ženska v nobenem primeru ne bi smela delati na cerkvene praznike - kršitev te prepovedi s strani nosečnice bi, kot so verjeli, neizogibno vplivala na novorojenčka.

Nosečnica bi morala zaužiti več mleka, potem bo po legendi otrokova koža bela, kot mleko; jesti mora rdeče jagode (brusnice, brusnice), da je dojenček rdeč.

Poseben pomen je bil pripisan določitvi spola otroka. Gmotno blagostanje kmečke družine je bilo odvisno od tega, ali se je rodil fantek ali deklica: z rojstvom fantka so pričakovali pomočnika, novega lastnika, rojstvo deklice je pogosto povzročilo zmanjšanje materialne blaginje. biti - potrebovala je doto.

Pogosto so kmečke ženske nosečnosti praviloma posvečale malo pozornosti in delale do poroda.

V skladu s prepričanji o »nečistoči« nosečnice in porodnice, da ne bi »oskrunila« stanovanjskega objekta, je tudi pozimi hodila rodit stran od stanovanja - v kopališče, hlev, lopa.

Ali pa so se ob začetku poroda vsi v hiši poslovili od porodnice in odšli v drugo kočo ali drug kraj, ne da bi tujcem povedali, kaj se dogaja (verjelo se je, da je porod težji, bolj ljudje vedo zanje).

Pri materi sta ostala njen mož in poklicana babica. Babica in mož sta skušala porodnici olajšati trpljenje.

Babica ni mogla zavrniti prošnje, da bi prišla k porodnici: njena zavrnitev je veljala za neodpustljiv greh, ki je lahko povzročil takojšnjo kazen.

K babicam, ki so se na vasi pojavile v drugi polovici 19. stoletja, so se kmetje le redko obračali. Kmečke žene so imele raje babice, saj so lahko takoj govorile kilo. In babice; pri večini deklet bi se lahko zmotili otroka, so rekli med ljudmi, poleg tega je uporaba porodniških instrumentov veljala za greh.

Babice so po potrebi lahko krstile novorojenčke. Vsaka ženska ni mogla postati babica. Vaška babica je vedno starejša ženska brezhibnega vedenja, ki se ne vidi v nezvestobi svojemu možu. Ponekod so verjeli, da lahko posredujejo le vdove. Izogibali so se vabljenju žensk brez otrok ali tistih, ki so jim umirali lastni otroci ali otroci, ki jih je ona posvojila.

Ko si porodnica dovolj opomore in babica ugotovi, da lahko odide, je prišlo do očiščenja vseh prisotnih in kakor koli udeleženih pri porodu. Pred ikonami so prižgali svečo, molili, nato pa so se z vodo, v katero so dali hmelj, jajce in oves, umili in umili otroka.

Običajno sta mati in babica natočili vodo, v katero so trikrat na roke zlili različne predmete, ki so nosili določeno pomensko obremenitev, in prosili za medsebojno odpuščanje. Po tem je lahko babica odšla po naslednjega otroka.

Obred očiščenja oziroma umivanja rok se je nujno končal s tem, da je porodnica babici dala darilo (milo in brisačo). V drugi polovici 19., predvsem pa ob koncu 19. – začetku 20. stoletja so obdarovanje dopolnjevali z manjšim denarjem, babico so hranili z najboljšo hrano, čajem s sladkorjem.

Babina je skuhala ali vsaj postregla tako imenovano babino kašo. Obredi z babinovo kašo so nujno vključevali zbiranje denarja (prodajo kaše).
Glavno denarno nagrado je babica prejela prav »za kašo« od prisotnih gostov in domačih (porodnica, ki, četudi je bila prisotna pri krstu, ni sodelovala pri zbiranju denarja).

Bil je en dan v letu, ko je bil praznik posebej za babice - "babiny" ali "otroška kaša". To je drugi dan božiča - 26. december, stari slog.

Igranje vloge babice ustvari določen odnos med njo in otrokom, ki ga ona od tega trenutka kliče vnuk, on pa njo babica. Takšne babice otroku vsako leto prinesejo darilo za rojstni dan, povabljene so na vse glavne dogodke v življenju njenega "vnuka" - tako na poroko kot na slovo v vojsko.

Po porodu so mater odpeljali v kopališče. Ne glede na porod so babice v kopališču pripravile »vodo iz lekcij«. Za to je bila uporabljena rečna voda, babica je posebej hodila po njej s čistim vedrom in jo vedno zajemala po reki. Ko se je babica vrnila od reke v kopališče in izmolila Jezusovo molitev, je potopila svojo desnico v vedro in tam zajela prgišče vode, jo skozi komolec spustila po roki v pripravljeno tues in šepetala: »Tako kot voda ne zdrži na komolcu, zato se na božjem služabniku (ime) ne oprimite lekcij ali nagrad. Hkrati je z zanikanjem kar naprej štela do devet - ne ena, ne dve, ne tri itd. Tako je trikrat zajela vode za komolec.

Z molitvijo je babica v to vodo spustila tri razbeljene oglje. Nato je s prgiščem desne roke skozi komolec leve trikrat polila to vodo na zunanji kamen grelnika, nato trikrat na vratni nosilec in držala tues, da je razlita voda spet stekla vanj. Obenem bi babica vsakič rekla: "Tako kot voda ne zadrži kamna (ali nosilca), tako se tudi ne zadrži božjega služabnika (ime), niti lekcij niti nagrad!"

Po tem je voda veljala za tako močno očarano, da niti en čarovnik ni mogel uničiti njene zdravilne moči.

Nato je babica položila porodnico z obrazom proti vzhodu - če je le mogla stati, drugače pa jo je položila na prag kopeli in ji trikrat poškropila obraz z oklevečeno vodo, rekoč: »Kakor voda ne drži na obrazu. , zato se na božjega služabnika (ime) ne oklepajte lekcij ali nagrad! Ko je babica izlila preostalo vodo iz tuesa na glavo matere, je vodo, ko je padala z glave, zbrala v desno pest in jo poškropila na grelnik izpod leve noge.

Mož je pogosto kričal in stokal namesto žene in s tem odvračal zle sile od porodnice.
Pri težkem porodu je bil uporabljen cel sklop magičnih sredstev za pomoč porodnici. Veljalo je na primer, da vsaka izolacija preprečuje porod, zato so se zatekli k dejanjem, ki simbolizirajo ali posnemajo prekinitev izolacije: porodnici in njenemu možu so razvezali vse vozle na oblačilih, odklenili vse ključavnice v hiša, nespletene kitke itd.

Uporabljali so tudi trikratno okroglo porodnico mize, na katere vogale so nasuli kupe soli.

Ko je morala ženska dva ali tri dni trpeti pri porodu, so prosili duhovnika, naj služi moleben svetnicam, »dekreterkam«, pomočnicam pri porodu - veliki mučenici Katarini, Presveti Bogorodici Fedorovi ali Trem Roke ali Vnebovzetje Presvete Bogorodice. Ponekod so duhovniku vzeli cerkveni pas, da so z njim privezali porodnico.

Ob rojstvu otroka so fantku prerezali popkovino na ročaju sekire ali puščici, da bi odraščal kot lovec in rokodelec, deklici pa na vretenu, da bi zrasla v šivanko. Popek so zavezali s platneno nitjo, prepleteno z lasmi matere in očeta. Po uspešno opravljenem porodu je babica otrokovo mesto zakopala v neki kot koče. Nato je novorojenčka umila s segreto vodo, v katero so običajno položili srebrnike, in otroku zaželela bogastva v prihodnosti.

Včasih je babica otroku popravljala glavo. Verjeli so, da ga lahko naredi debelega ali dolgolasega.

Potem se je babica ukvarjala s porodnico: parila jo je v kopeli ali v pečici, ji ravnala po želodcu in stiskala dojke, da bi odstranila prvo slabo mleko.

Da bi bil otrok miren, so ga po rojstvu povili v očetove porte ali pa so pri povijanju uporabili debele niti, tako imenovane verti, in jih na vrhu pokrili z zelenim blagom.

Na splošno je imel pas kot amulet, magični atribut veliko vlogo v poganstvu. To se je odražalo v mnogih kasnejših religijah. Pas simbolično deli človeško telo na dve polovici - zemeljsko in nebeško, nečisto in čisto ter opravlja funkcijo zaščite pred zlimi silami. Enako zaščitno vlogo je imel pas, s katerim je botra privezala otroka po šestih tednih od njegovega rojstva. Veljalo je, da lahko nepopasan otrok umre.

Tako ima sodobna navada, da novorojenčka, povitega v odejico, ob odpustu iz bolnišnice privežemo s trakom - modrega (svetlo modrega) fantka in rdeče (roza) punčke - ima razlago. Kraljeva hiša Romanovih je imela navado, da je novorojenega dečka nagradila z redom sv. Andreja Prvoklicanega (modri pas), deklico pa z redom svete Katarine (rdeč pas).

Očetova srajca je služila kot prva plenica za sina, materina za hčerko: Na splošno so bila vsa prva dejanja z dojenčkom (kopanje, hranjenje, striženje) obkrožena z obredi.

Štirideseti dan je mati z novorojenčkom po cerkvenih pravilih vstopila v tempelj: mati je poslušala očiščevalno molitev, otroka pa so cerkveli, torej uvedli v skupnost vernikov.

V prvih poporodnih dneh so porodnico prihajale obiskovat žene – sorodnice, sosede, večinoma v rodni dobi, in njeni družini prinašale različno hrano – kruh, žemljice, pite, piškote.

Kasneje se je ta običaj, zlasti v mestih, preoblikoval v darovanje denarja novorojenčku »za zob«, »za umivanje nog«. Ohranila se je do danes, pogosteje v obliki daril novorojenčku s strani sorodnikov in prijateljev v obliki igrač, otroških oblačil ipd.

1.2. Krst

V želji, da bi novorojenčka predstavili krščanski veri, so ga starši odnesli v cerkev, kjer ga je duhovnik krstil in ga spustil v vodnjak. Hkrati se je imenovalo njegovo ime.

Zaradi strahu pred vplivom zlih duhov (verovanje v zlo oko itd.) so si ljudje prizadevali čim prej krstiti otroka. Med kmeti so krožile številne zgodbe o nesrečni usodi duš otrok, ki so umrli nekrščeni in zaradi tega niso imeli miru. Pomiriti jih je bilo mogoče le z navedbo imena. In takšne otroke so pokopavali na križiščih, kjer so jih lahko “krstili” mimoidoči.

Pred odhodom v cerkev, kjer je opravil obred krsta, je babica nad otrokom izvedla vrsto magičnih dejanj: okopala ga je v koritu, napolnjenem s tekočo vodo, umivanje pa je spremljala z izrekom zarot. Nato je otroka oblekla v razrezano očetovo ali materino srajčico (glede na spol otroka) in ga prinesla k očetu v blagoslov, otroka izročila botru, če je bil deček, ali botru, če je bil. dekle.

K obredu krsta so bili povabljeni botri. Vabilo obdarovancem je izdelal oče novorojenčka.

Glavne osebe pri krstu so botri ali botri (torej tisti, ki sprejmejo otroka iz pisave), med ljudmi so jih imenovali boter in boter.

Med ljudmi so prejemniki veljali za druge starše otroka, njegove skrbnike in pokrovitelje. Pogosto so izbrali enega od sorodnikov - odraslih, spoštovanih in premožnih. Povabilo za botra si je štelo v čast, zavračanje nepotizma pa kot greh. Tiste družine, v katerih so pogosto umirali otroci, so za botre vabile prvega, ki so ga srečali, saj so verjeli, da bo njegova sreča prešla na novorojenčka.

Prejemniki so včasih imeli zelo velike stroške. Boter je kupil križ, se poplačal z duhovnikom, boter je moral otroku prinesti srajčko in več aršinov chintza ali platna, pa tudi brisačo, da si je duhovnik obrisal roke, potem ko je bil otrok potopljen v pisavo. Po šestih tednih je boter otroku prinesel pas.

Glavna vloga pri krstu ni pripadla očetu novorojenčka, ki se je držal osamljeno, ampak botru, botru. Pri mnogih narodih je bila posvojitev dedna zadeva, boter pa je ostal stalna oseba, to je krstil vse otroke določene družine.

V ruskih poročnih obredih v različnih krajih so posajenega očeta, ki je bil običajno ženinov boter, imenovali prijatelj ali stric, kar je pogosto bil. Kot svat je imel pri izbiri neveste včasih večjo vlogo kot lastni oče.

Običaj nepotizma pravoslavna cerkev dolgo ni priznavala. Vse do konca 15. stoletja je bilo sodelovanje botrov pri cerkvenem obredu prepovedano. Iz percepcije so nastali odnosi, podobni sorodstvenim – nepotizem. Prepir z botri je veljal za poseben greh, ženske so se bale pojaviti pred botrom bose ali gololase. Po drugi strani pa so običajno prizanesljivo ravnali s tesnim odnosom med botrom in botrom, njuno sobivanje ni veljalo za poseben greh. Pravoslavna cerkev je seveda takšno ljudsko prakso obsodila kot v nasprotju z versko moralo. Toda ljudska navada se je vztrajno ohranjala, zato je cerkev popustila in dovolila sodelovanje pri cerkvenem obredu krsta najprej enemu botru - botru. In veliko kasneje je botro vpeljala v obred krsta, sprva samo za deklice. Spol prejemnika se je moral ujemati s spolom krščenega otroka.

Osmi dan po rojstvu ali prej - če je dojenček šibak - so opravili krst.

Pri fantku mora biti krstni boter (boter ali boter) pravoslavec, pri deklici pa pravoslavna botra.

Po krstu se opravi zakrament mazila. Če se v zakramentu krsta človek rodi za novo življenje – duhovno, potem v zakramentu mazme prejme milost, ki krepi moč krščenca za prehod v to novo življenje.

Po vrnitvi iz cerkve po obredu krsta so v neki kmečki družini opravili še en obred, že poganske narave. To je obred uvajanja otroka v družinsko ognjišče. Dojenčka so kot simbol bogastva položili na klop pod podobo na ovčjem kožuhu, včasih na štedilnik ali pa ga prinesli na čelo (zunanjo luknjo) peči, ki je veljalo za bivališče rjavega - lastnika hišo, in so se obrnili na brownieja s prošnjo, naj vzame novorojenčka v hišo.

Po krstu so očetu in materi čestitali za sina ali hčerko, botrom za krščenca ali krščenca, babici za novega vnuka ali vnukinjo itd. Kume in kume so posedli za mizo in jih pogostili s prigrizki in čajem, ki so jim ga pripravili, junaka pa so zvili in položili k materi na kožuh, pokrit z volno, in mu s tem zaželeli bogastvo. Ko so doma krstili novorojenčka, je oče pogostil duhovnika z botrom in botrom z večerjo.

Medtem je lastnik hiše povabil, za katere je menil, da so potrebni, od svojih sorodnikov in prijateljev "k otroku na kruh, sol, kašo".

Pravoslavni obred krsta ni bil le obred uvajanja novorojenčka v pravoslavno vero, ampak tudi uradno dejanje registracije otroka.

Eno prvih mest, kjer se je pojavil obred poimenovanja, je bil Leningrad. Leta 1965 so v Leningradu odprli Baby Palace, posebej zasnovano za to slovesnost.

Na melodijo pesmi Dunajevskega "Letite, golobi" so udeleženci praznika vstopili v ritualno dvorano. Nato je voditelj spregovoril o tem, da je Leningradski mestni svet poslancev delovnega ljudstva zaupal registraciji novega državljana ZSSR v Leningradu v skladu z zakonom Ruske federacije o družini in zakonski zvezi. V čast novemu državljanu je bila zapeta državna himna.

Na koncu obreda so sorodniki in prijatelji čestitali staršem, jim dali darila ob pesmi "Naj bo vedno sonce."

1.3. Dnevni angel

Po cerkveni listini je moral otrok dobiti ime osmi dan po rojstvu, vendar se cerkev tega pravila ni dosledno držala. Zgodilo se je, da je bilo ime izbrano tako pred porodom kot na dan samega poroda.

Imenski dnevi niso le dan določene osebe, ampak tudi dan svetnika, v čast katerega je ta oseba poimenovana.

Angel varuh je nevidni duh, ki ga je Bog dodelil vsakemu človeku od trenutka krsta. Ta angel varuh je nevidno s kristjanom, ki mu je zaupan, vse njegovo zemeljsko življenje.

Ime svetnika daje osebi njegovo pokroviteljstvo, pravoslavni kristjan je moral poznati življenje svetnika, v čast katerega je imenovan, vsako leto praznovati dan svojega imena, slediti pravičnemu življenju svojega svetnika. Dovoljena je bila izbira imena in staršev samih.

Mnoga ljudstva so verjela v magično povezavo človeka z njegovim imenom. V Rusiji je dolgo časa obstajala navada, da se poleg krščanskega imena daje tudi pogansko.

Veljalo je, da krščansko ime zagotavlja pokroviteljstvo angela. Toda da bi napadi škodljivih duhov šli tako rekoč na drugega, je človek pogosto postal bolj znan pod poganskim imenom kot pod krščanskim. Pogosto so starši sami, zlasti v tistih družinah, kjer so otroci pogosto umirali, otroku dali žaljive, zbadljive vzdevke, grda imena, da bi to ime prestrašilo zle duhove.

Da bi izbrali srečno ime, so se spraševali: prepoznali so ime v sanjah ali poklicali otroka - na katero ime se je odzval.

S pomočjo imena je veljalo, da je mogoče na novorojenčka prenesti pozitivne značajske lastnosti drugih ljudi. Zato so otroci dobili imena pokojnih starejših sorodnikov. Do zdaj je po tradiciji iz roda v rod običajno dečke poimenovati po dedkih, dekleta pa po babicah.

Duhovno rojstvo je med kristjani vedno veljalo za pomembnejše od telesnega. Zato je prej rojstni dan ostal neviden, mnogi so nanj celo pozabili, angelov dan ali ime dan pa so praznovali vsi, ki so bili finančni zmožni.

Zjutraj je slavljenec ali slavljenka poslala gostom rojstnodnevne torte; plemenitost osebe, ki ji je bila poslana pita, se je merila z velikostjo poslane pite. Torta je služila kot nekakšno vabilo na imendan. Tisti, ki je prinesel pite, jih je postavil na mizo in rekel: "Rojstni dan je naročil, naj se priklonijo pitam in prosil za kruh." Sladke pite so običajno pošiljali botrom in materam v znak posebnega spoštovanja. V nekaterih provincah osrednje Rusije so namesto pite sorodnikom poslali tako imenovane rojstnodnevne ljudi - velike žemlje brez nadeva, polnjene z rozinami na vrhu. V vsako hišo so prinesli eno takšno torto.

Zbrali so se za praznično mizo in gostje junaku priložnosti prinesli darila; duhovščina je blagoslovila slavljence s podobami, posvetna pa je podarila kroje materije, čaše ali denar.

Kralji so imeli svoja pravila za praznovanje imenskih dni. Tako je na dan svojega imena suveren, ko je zapustil tempelj od maše, sam razdelil rojstnodnevne torte. Enako je storila tudi kraljica ob svojih godovih. Odrasli princi so si delili pite, v imenu princese ali mladega princa pa je pite delil kralj. Če je bil bojar ali okolnič rojstni dan, potem je prišel s pitami k carju; car je sprejel pite in slavljenca vprašal o njegovem zdravju, nato pa se je slavljenec predstavil kraljici in ji tudi prinesel pite.

Na dan angela so kralju brez izjeme prinesli darila. Vsi trgovci so morali dati carju darila, ki so bila poslana na državno dvorišče in prodana z državnega dvorišča. Pogosto se je zgodilo, da je trgovec na državnem dvorišču kupil isto stvar, ki jo je nekoč podaril kralju, zdaj pa jo je drugič ponudil vladarju.

Ob rojstnodnevnih mizah so povabljeni prepevali še dolga leta, po pogostitvi pa je rojstni kralj s svoje strani obdaril goste. Po pogostitvi so gostje plesali, igrali karte, peli.

1.4. Poroka

Ruska poroka je eden najpomembnejših družinskih obredov.

Poročni obred je sestavljen iz številnih elementov, med katerimi so: obredne pesmi, napevi, obvezna obredna dejanja neveste, fanta in drugih udeležencev.

Ruski poročni obred se v različnih regijah zelo razlikuje. Tako je na severu Rusije "glasbeni" del skoraj v celoti sestavljen iz prispodob, na jugu pa skoraj v celoti iz veselih pesmi, vloga prispodobe je bolj formalna. Hkrati pa obred vedno ni poljuben nabor pesmi in obrednih dejanj, temveč sistem, ki je zelo harmonično organiziran.

Čas nastanka poročnega obreda se šteje za XIII - XIV stoletje. Hkrati se v nekaterih regionalnih tradicijah v strukturi in nekaterih podrobnostih obreda čutijo predkrščanski izvori, obstajajo elementi magije.

Z vso variabilnostjo obreda ostaja njegova splošna struktura nespremenjena, vključno z naslednjimi glavnimi komponentami:

* Ujemanje

* Smotriny

* stisk roke

* Dekliščina / fantovščina

* Sledi zakrament poroke

* Hoditi

* Poročna pojedina

Obredi so prvotno simbolizirali prehod dekleta iz očetovega v možev rod. To pomeni prehod pod zaščito moških duhov. Takšen prehod je bil po svoje podoben smrti, po svoje pa rojstvu. Na primer, jokanje je enako objokovanju za mrtvimi. Na dekliščini je izlet v kopalnico umivanje mrtvih. Nevesto pogosto vodijo v cerkev za roke, kar simbolizira pomanjkanje moči, brez življenja. Mlada ženska sama zapusti cerkev. Ženin pripelje nevesto v hišo v naročju, da bi prevaral rjavčka, da bi ga prisilil, da sprejme deklico kot novorojeno družinsko članico, ki ni vstopila v hišo, ampak je končala v hiši. Ko so nevesto snubili, so oblekli rdečo obleko in rekli: "Vaše blago je trgovec", kar je pomenilo, da je dekle "trgovka" in moški "trgovec".

1.4.1. Ujemanje

Srečalec je bil običajno sorodnik ženina - oče, brat itd., Manj pogosto - mati, čeprav svarilec ni mogel biti sorodnik. Pred ujemanjem je bil določen dogovor med starši neveste in ženina.

Ko je vstopil v nevestino hišo, je ujemalec izvedel nekaj obrednih dejanj, ki so določala njegovo vlogo. Na primer, v provinci Simbirsk vžigalec sedi pod mamo, v provinci Vologda naj bi ropotala loputa peči itd.

Pogosto poročnik ni neposredno govoril o namenu svojega prihoda, ampak je recitiral neko obredno besedilo. Na enak način so mu odgovorili nevestini starši. To je bilo storjeno, da bi obred zaščitili pred dejanji zlih duhov.

Nevestini starši so morali prvič zavrniti, četudi so bili veseli poroke. Prepričevati jih je moral svat.

1.4.2. Smotriny

Po svatbi so starši dali svatu odgovor. Soglasje dekleta ni bilo potrebno (če so ga vprašali, je bila to formalnost), včasih je lahko prišlo do snidenja tudi v odsotnosti dekleta.

1.4.3. Rokovanje. Razglasitev poročne odločitve

Če po pregledu ženinovega gospodinjstva nevestini starši tega niso zavrnili, je bil določen dan za javno objavo sklepa o poroki. V različnih tradicijah so ta obred imenovali različno (»trezori«, »dogovarjanje«, »popijanje«, »odpeti« - iz besede »peti«, »zaruchiny«, »zaporuky« - iz besed »udarec po rokah« «, »razglas«, »oboki« in mnoga druga imena), toda v kateri koli tradiciji se je s tem dnem začela dejanska poroka. Po javni razglasitvi so lahko poroko zmotile le izjemne okoliščine (npr. pobeg neveste).

Običajno se "dogovarjanje" zgodi približno dva tedna po srečanju.

"Zarota" se je zgodila v nevestini hiši. Na njej se je navadno zbrala večina vaščanov, saj so dan »zarote« določili po pregledu ženinovega gospodinjstva, nekaj dni pred samo »zaroto« pa se je ta novica razširila po vasi.

Pri "zaroti" naj bi pogostili goste. Starši neveste in ženina so se morali dogovoriti o dnevu poroke, kdo bo fant itd.

Značilnosti severnih tradicij. Na severu se ta obred običajno imenuje "zaporuki", "zaruchiny". Pri tem obredu sta prisotna ženin in svat.

Zatem je sledilo ključno dejanje celega dne – »obešanje« neveste. Oče je nevesti pokril obraz z robcem. Po tem je nevesta nehala bežati. Mesto "obešanja" je različno (na različnih mestih koče ali zunaj koče).

1.4.4. Priprave na poročni dan. Vytiye

Na »sedmico« naj bi ženin prišel z darili. V severni tradiciji vsa dejanja med "tednom" spremljajo nevestine žalosti, vključno s prihodom ženina.

Dota. Nevesta je morala s pomočjo prijateljic pripraviti veliko doto za poroko. V bistvu je doto prej naredila nevesta z lastnimi rokami.

Dota je običajno vključevala posteljo (perje, blazino, odejo) in darila ženinu in sorodnikom: srajce, rute, pasovi, brisače z vzorci.

1.4.5. Rituali na predvečer poročnega dne

Kopel. Nevesta, ki gre v kopel, je nepogrešljiv atribut večine regionalnih tradicij. Ta obred bi lahko potekal tako na predvečer poročnega dne kot na sam poročni dan zjutraj.

Običajno nevesta ni šla v kopališče sama, s prijateljicami ali s starši.

Odhod v kopel so spremljali tako posebni verzi in pesmi kot številna obredna dejanja, nekaterim so pripisovali magični pomen. Tako je v regiji Vologda zdravilec odšel v kopalnico z nevesto, ki je zbrala njen znoj v posebno steklenico, na poročni pojedini pa so ga vlili v ženinovo pivo.

Kokošja zabava. Dekliščina je srečanje med nevesto in njenimi prijatelji pred poroko. To je bilo njuno zadnje srečanje pred poroko, zato je sledilo obredno slovo neveste od njenih prijateljev.

Na dekliščini se je zgodil drugi ključni trenutek celotnega poročnega obreda (po "obešanju") - odvijanje dekliške kite. Kitko so spletle družice. Spletanje kitke simbolizira konec prejšnjega življenja dekleta. V mnogih tradicijah odvijanje pletenice spremlja "slovo od rdeče lepotice". "Rdeča lepotica" - trak ali trakovi, vtkani v dekliško pletenico.

1.4.6. Prvi poročni dan

Prvi dan poroke se običajno zgodi: prihod ženina, odhod h kroni, prenos dote, prihod mladeniča v ženinovo hišo, blagoslov, svatba.

Vendar pa je v nekaterih severnih tradicijah močan vpliv bolj arhaične, očitno predkrščanske sheme obreda. Torej, v Vologdski regiji je shema slovesnosti naslednja: zjutraj prvega dne kopališče in srečanje deklet, nato prihod ženina, "pripelje k mizam" (pripelje nevesto k goste in ženina), pogostitev gostov. Hkrati je glavna stvar "izhod pred mizami", saj se tukaj izvajajo številna čarobna dejanja, nevesta je najbolj elegantno oblečena. Ponoči ostanejo vsi v nevestini hiši, ženin in nevesta pa naj bi prenočila v isti sobi. To pomeni, da je dejanska poroka že bila. Naslednji dan je poroka in pojedina pri ženinu.

Družka. Druzhka (ali Druzhko) je eden najpomembnejših udeležencev slovesnosti. Čeprav ga vsi udeleženci obreda dobro poznajo (saj ne gre za predstavo, ampak obred), prijatelj do neke mere usmerja obredna dejanja.

Prijatelj mora zelo dobro poznati obred, na primer, kdaj naj se izrečejo poročne kazni ipd. Prijatelja pogosto ritualno zmerjajo in zmerjajo, zato se mora znati ustrezno odzvati na takšne šale, ki so mu namenjene. Ženin je skoraj pasivna figura, na poročni dan ne izgovarja obrednih besed.

Običajno je fant ženinov sorodnik (brat) ali tesen prijatelj. Njegov atribut je vezena brisača (ali dve brisači), zavezana čez ramo.

V nekaterih tradicijah morda ni en fant, ampak dva ali celo trije. Vendar pa eden od njih prevladuje nad drugimi.

Prihod ženina ali odkupnina. Po nekaterih tradicijah mora ženin zjutraj na poročni dan obiskati nevestino hišo in preveriti, ali je pripravljena na prihod ženina. Nevesta naj bo ob prihodu družice že v poročnih oblačilih in sedi v rdečem kotu.

Ženin s svojim fantom, prijatelji in sorodniki sestavljajo poročni vlak. Medtem ko se je vlak premikal do nevestine hiše, so njegovi udeleženci (vaditelji) peli posebne »vaditeljske« pesmi.

Ženin prihod je spremljala ena ali več odkupnin. V večini regionalnih tradicij je to odkupnina vhoda v hišo. Odkupi se lahko vrata, vrata ... Odkupi lahko tako ženin sam kot njegov prijatelj.

Bistvena podrobnost obreda, ki se je ohranila v urbanih razmerah, je neposredna odkupnina neveste. Nevesta se lahko odkupi ali od družic ali od staršev.

Včasih je prišlo do obredne prevare ženina. K njemu so peljali nevesto, pokrito z ruto. Prvič so lahko vzeli ne pravo nevesto, ampak drugo žensko ali celo staro žensko. V tem primeru je moral ženin ali iti nevesto iskat ali pa jo ponovno odkupiti.

Poroka. Pred odhodom v cerkev so nevestini starši mlade blagoslovili z ikono in kruhom. Pred poroko so nevesti spletli dekliško kito, po poroki pa so ji spletli dve »ženski« kiti in njene lase skrbno pokrili z ženskim pokrivalom (bojevnico). Včasih se je to zgodilo že na svatbi, pri starovercih pa so spletli dve kitki in si nadeli bojevnico bodisi med snubitvijo in poroko bodisi že pred snubitvijo.

Prihod v ženinovo hišo. Po poroki ženin odpelje nevesto k sebi. Tu naj jih starši blagoslovijo. Prisotna je tudi kombinacija krščanskih elementov s poganskimi. V mnogih tradicijah sta bila nevesta in ženin oblečena v krzneni plašč. Koža živali opravlja funkcijo talismana. Obvezen pri obredu blagoslova v takšni ali drugačni obliki je kruh. Običajno je med blagoslovom ob ikoni. V nekaterih tradicijah naj bi tako ženin kot nevesta odgriznila kruh. Temu kruhu so pripisovali tudi magični učinek. V nekaterih regijah so ga nato hranili kravi, da bi dala več potomcev.

Poročna pojedina. Po poroki nevesta nikoli ne jamra. Od tega trenutka se začne veseli in veseli del obreda, nato pa mladi odidejo v nevestino hišo po darila.

Nato ženin pripelje nevesto v svojo hišo. Tam naj bo že pripravljena obilna poslastica za goste. Poročna pojedina se začne.

Med praznikom se pojejo hvalnice. Poleg ženina in neveste so poklicali starše in fanta.

Praznik je lahko trajal dva ali tri dni. Drugi dan se je obvezno vse preseliti v nevestino hišo, tam se pojedina nadaljuje. Če se gostijo tri dni, se tretji dan spet vrnejo k ženinu.

»Poleganje« in »prebujanje« mladih . Zvečer (ali ponoči) se je izvajalo "polaganje mlaja" - svat ali posteljnik je pripravil zakonsko posteljo, ki jo je moral ženin odkupiti. Praznik se je v tem času pogosto nadaljeval. Naslednje jutro (včasih le nekaj ur kasneje) je mlade "zbudila" prijateljica, svat ali tašča. Pogosto so po "prebujanju" gostom pokazali "čast" neveste - srajco ali rjuho s sledmi krvi. V drugih krajih je ženin pričal o "časti" neveste, jedel s sredine ali z roba umešanega jajca, palačinke ali pite ali odgovarjal na obredna vprašanja, kot je "Si prebil led ali poteptal zemljo?" Če se je izkazalo, da je nevesta »nepoštena«, so lahko zasmehovali njene starše, ji obesili ovratnik okoli vratu, vrata namazali s katranom itd.

1.4.7. Drugi poročni dan

Drugi dan poroke je nevesta običajno opravila nekaj obrednih dejanj. Eden najpogostejših obredov je "iskanje jaročke".

Ta obred je sestavljen iz dejstva, da se "Yarochka" (to je ovca, nevesta) skriva nekje v hiši in "pastir" (eden od njenih sorodnikov ali vsi gostje) jo mora najti.

Običajno je bilo tudi, da je »mlada ženska« prinesla vodo z dvema vesloma na jarmu, v sobo metala smeti, denar, žito - mlada žena je morala skrbno pomesti tla, kar so preverili gostje.

1.5. vselitev

V starih časih so se vsi gradbeni projekti začeli na enak način. Najstarejši v družini je prvi začel graditi hišo: kjer bi bil temelj bivališča, je nasul zrnje, nanj položil kamen ali poleno.

Ko se je gradnja bližala koncu, so na sleme strehe obesili venec, spleten iz najpreprostejših cvetov in vej breze ali smreke. Sosedje, ko so videli takšen venec, so razumeli: kmalu bo praznik domovanja.

Po tradiciji najstarejši v družini ni le začel graditi, ampak je tudi prvi prestopil prag nove hiše.

V poganskih časih ljudje niso začeli življenja v novozgrajeni hiši, ne da bi za to prejeli božji blagoslov. Da bi prejeli blagoslov od bogov, jih je bilo treba pomiriti. In kot veste, je bilo poganske bogove mogoče pomiriti le z žrtvovanjem. Če so bili v družini stari ljudje, je najstarejši med njimi postal žrtev bogov. Starec je vstopil v hišo pred vsemi. Ker so pogani verjeli: kdor prvi vstopi v hišo, bo prvi odšel v kraljestvo mrtvih.

Zdaj se vselitev v novo hišo praznuje takole: najprej uredijo počitnice za najbližje, nato pa za vse znance, sosede in sorodnike. Morda edina zgrajena podeželska hiša ne bo najboljši kraj za praznovanje. Če pa ne organizirate zabave ob vselitvi, bo brownie lahko užaljen in vas zapusti.

Če stvari ni bilo mogoče spraviti v red pred zabavo ob vselitvi in tudi ni bilo mogoče pogrniti elegantne mize, ne skrbite. Vselitvene dobrote so lahko najpreprostejše. Najpomembneje - ne pozabite na štruco. Prav on bo na praznični mizi postal simbol bogastva in prihodnjega srečnega življenja v novem domu.

Slovani so vselitveni štruci namenili posebno mesto na mizi – v središču. Na rdečih in zelenih brisačah je ležala bujna štruca, okrašena z jagodami jerebike ali viburnuma. Navsezadnje je rdeča simbol dobrega počutja, zelena pa dolgoživost.

Gostje morajo kruh prinesti s seboj. Ali majhno pito. To je potrebno, da so vsi v novi hiši vedno polni in bogati.

1.6. Ruski pravoslavni pogrebni obred

1.6.1. obhajilo

K hudo bolnemu je treba povabiti duhovnika, ki ga bo spovedal in obhajil, nad njim opravil zakrament maziljenja.

V zakramentu spovedi (iz besede spovedati se, to je povedati drugemu o sebi) dobi spokornik odpuščanje grehov po permisivni molitvi duhovnika, ki je prejel milost od Kristusa, da odpušča grehe na zemlji, tako da lahko odpuščeno v nebesih. Umirajočega, ki ne govori več jezika in se ne more spovedati, lahko duhovnik razreši grehov (odpuščanje grehov), če je bolnik sam naročil, naj pokliče spovednika.

V zakramentu obhajila človek pod krinko kruha in vina prejme svete skrivnosti – Kristusovo telo in kri in tako postane Kristusov deležnik. Svete skrivnosti se imenujejo sveti darovi - ker so neprecenljivo božansko darilo Odrešenika Kristusa ljudem. Bolnike obhajamo ob vsakem času - duhovnik prinese v hišo rezervna darila, ki jih hranijo v cerkvi.

1.6.2. Maziljenje

V trenutku smrti človek doživi boleč občutek strahu, maščevanja. Ko zapusti telo, se duša sreča ne le z angelom varuhom, ki ji je bil dan pri svetem krstu, ampak tudi z demoni, katerih grozovit videz spravlja v tresenje. Da bi pomirili nemirno dušo, lahko sorodniki in prijatelji osebe, ki zapušča ta svet, sami preberejo odpadke nad njim - v molitveniku se ta zbirka pesmi-molitev imenuje "Molitveni kanon, ko je duša ločena od telesa." Kanon se konča z molitvijo duhovnika/duhovnika), ki se izgovarja (bere) za izhod duše, za njeno odvezo vseh vezi, odvezo od vsake prisege, za odpuščanje grehov in mir v bivališčih. svetniki. To molitev naj bi bral samo duhovnik, torej če je kanon bral laik, molitev izpusti.

1.6.3. pokop

Noben narod ni pustil trupel svojih mrtvih brez skrbi - zakon o pokopu in obredi, ki so mu pripadali, so bili sveti za vse. Ganljivi obredi, ki jih izvaja pravoslavna cerkev nad mrtvim kristjanom, niso le svečani obredi, ki so si jih pogosto izmislili s človeško nečimrnostjo in ne govorijo ničesar ne umu ne srcu. Nasprotno, imajo globok pomen in pomen, saj temeljijo na razodetjih svete vere (torej so odprte, zapuščene od samega Gospoda), poznanih od apostolov - učencev in sledilcev Jezusa Kristusa. Pogrebni obredi pravoslavne cerkve prinašajo tolažbo, služijo kot simboli, ki izražajo idejo splošnega vstajenja in prihodnjega nesmrtnega življenja. Bistvo pravoslavnega pogrebnega obreda je v tem, da cerkev gleda na telo kot na tempelj duše, ki je posvečena z milostjo, na sedanje življenje kot na čas priprave na prihodnje življenje in na smrt kot na sanje, po prebujanju iz katerih prihaja večno življenje. bo prišel.

1.6.4. Spomin na mrtve

Spomin na pokojnika se izvaja tudi na obletnico smrti, na dneve zemeljskega rojstva in na imenske dneve. Cerkev je določila posebne spominske dneve – ekumenske spominske slovesnosti:

Sobota pred mesnim tednom (mesna sobota), dva tedna pred velikim pustom - se praznuje kot spomin na vse tiste, ki so nenadno umrli - med poplavami, potresi, vojnami;

Trojička sobota - štirideseti dan po veliki noči - za vse kristjane;

Dimitrov sobota (dan Dmitrija Solunskega) - teden dni pred 8. novembrom, ki ga je ustanovil Dmitrij Donskoy v spomin na tiste, ki so umrli na polju Kulikovo;

Druga, tretja in četrta sobota velikega posta;

Radonica (torek v tednu sv. Tomaža), ko se prvič po veliki noči obiščejo pokopališča, kamor nosijo barvana jajca in kjer pokojnikom sporočajo novico o Kristusovem vstajenju.

Z odlokom Katarine II iz leta 1769 (čas vojne s Turki in Poljaki) se na dan obglavljenja Janeza Krstnika (11. september) izvaja vserusko obeleževanje vseh mrtvih vojakov.

Kanonični atributi pogrebne pojedine so: kutya, palačinke, žele, mleko.

2.1. Rojstvo

Božič ni le svetel praznik pravoslavja.
Božič je praznik, ki se je vrnil, prerojen. tradicije tega
praznik napolnjen s pristno človečnostjo prijaznostjo, visoko
moralni ideali se zdaj znova odkrivajo in razumejo.

Pred božičem so v hiši opravili generalno čiščenje, postavili in okrasili božično drevo ter pripravili božično mizo. Ves teden je bilo praznično. Otroci so bili obdarovani.

Na prvi dan Kristusovega rojstva so morali kmetje braniti liturgijo, nato prekiniti post in šele po tem so začeli praznovati.

Prispevši pod okna hiše, so najprej zapeli tropar in kondak za praznik, nato pa grozdje; medtem pa se je zvezda neprenehoma vrtela v krogu. Ob petju grozdja so gospodarju in gospodinji čestitali za praznik, na koncu pa so vzklikali v božjo slavo in s tem prosili za hrano. Nato je lastnik enemu od vernikov dovolil vstopiti v njegovo hišo in mu dal denar.

Kockarji so hodili od hiše do hiše. Prirejali so vedeževanje in druge zabave, ki so jih posvetne in duhovne oblasti obsojale. Vsi so bili oblečeni - mladi in stari, moški in ženske. Oblačili so se v vojaka, kmeta, cigana, ljubico, kočijaža itd.

"Carols" so imenovali piškotke, ki so bili pečeni v obliki figur živali in ptic - "krave", "goes" itd. Največjo »kolednico« so odnesli v skedenj in jo tam pustili do Svetih treh kraljev. Na Bogojavljenje so jo zdrobili v sveto vodo in nahranili živino, da ne bi zbolela, bila plodna, poznala hišo. Komi-Permjaki so hranili kruhove "kozulke" do krsta v svetišču, nato pa so z njimi hranili tudi živali, ki jih je upodabljala ta ali ona "kozulka".

Ostale »kolednice« pa so prejele kolednice in koledniki, ki so prišli v hišo s pesmijo.

Za božič je običajno kuhati in jesti perutnino: raco, gos, piščanca, purana. Ta navada je zelo starodavnega izvora. Ptica je veljala za simbol življenja. Pojesti ptico pomeni podaljšati življenje.

Božični praznik je prišel v Rusijo skupaj s krščanstvom v 10. stoletju in se je tu združil s staroslovanskim zimskim praznikom - božičnim časom ali koledniki.

Slovanski božični čas je bil večdnevni praznik. Začeli so se konec decembra in nadaljevali ves prvi teden januarja. Kasneje so božični čas, sveti dnevi, začeli imenovati 12 dni praznovanja od Kristusovega rojstva do Bogojavljenja. Prvi teden so imenovali božični čas, drugi pa strašni večeri.

Božični prazniki so se začeli s čistočo. Ljudje so čistili svoje hiše, se umivali, odmetavali ali sežigali stare stvari, z ognjem in dimom odganjali zle duhove, z vodo škropili živino.

V božičnem času se je bilo prepovedano prepirati, preklinjati, omenjati smrt in delati sramotna dejanja. Vsi so bili dolžni drug drugemu delati le prijetno.

Obenem so bile urejene igre, koledovanje, hoja mummerjev, vedeževanje, božične tržnice - dražbe, bazarji.

2.1.1. Božična objava

Vzpostavitev rojstnega posta, pa tudi drugih večdnevnih postov,
nanaša na starodavne čase krščanstva.

Rojstni post (tudi postni, Filipov post, po domače Filippovka) je pravoslavni štiridesetdnevni post, ustanovljen v čast Kristusovega rojstva, eden od štirih večdnevnih postov v cerkvenem letu. Služi kot priprava na praznovanje Kristusovega rojstva.

Obhaja se od 15. (28.) novembra do vključno 24. decembra (6. januarja) in se konča s praznikom Kristusovega rojstva. Zarota (predvečer posta) - 14. (27.) november - pade na dan spomina na svetega apostola Filipa, zato se post imenuje tudi Filippov. Če urok pade na enodnevni post - sredo ali petek - se premakne na 13. november (26).

Sprva je adventni post pri nekaterih kristjanih trajal sedem dni, pri drugih nekaj več. V stolnici iz leta 1166, ki je bila pri
Carigrajski patriarh Luka in bizantinski cesar Manuel naj bi se vsi kristjani pred velikim praznikom Kristusovega rojstva postili štirideset dni.

2.2. Teden palačink

Maslenica - najprej staroslovanski poganski večdnevni praznik "pospremanja zime", ki je označeval prehod na spomladanska kmetijska dela. Cerkev je maslenico uvrstila med praznike pred velikim postom. V starih časih je bil ta praznik sestavljen iz različnih obrednih dejanj magične in verske narave, ki so se nato spremenila v tradicionalne ljudske običaje in obrede.

V poganskih časih je bilo praznovanje Maslenice časovno usklajeno z dnevom pomladnega enakonočja (22. marec). Krščanska cerkev je zapustila glavno praznovanje pomladi, da ne bi bilo v nasprotju s tradicijo ruskega ljudstva, vendar je priljubljeni praznik ljudi, sprehajanje zime, premaknila na čas, da ne bi bil v nasprotju z velikim postom. Zato se Maslenica po krstu Rusa praznuje zadnji teden pred pustom, sedem tednov pred veliko nočjo.

Ime "Maslenica" je nastalo, ker je bilo ta teden po pravoslavnem običaju meso že izključeno iz hrane, mlečni izdelki pa so še vedno lahko uživali. Hoditi svobodno pred sedmimi tedni posta, strogo v vseh pogledih - takšen je bil duh tega praznika. Vsrkal pa je tudi zelo starodavne tradicije praznikov, ki so jih nekoč praznovali na robu zime in pomladi.

Maslenica je nagajivo in veselo slovo od zime in srečanje pomladi, ki prinaša oživitev narave in toploto sonca. Že od nekdaj so ljudje pomlad dojemali kot začetek novega življenja in častili Sonce, ki daje življenje in moč vsem živim bitjem. V čast soncu so sprva pekli nekvašeno pecivo, ko so se naučili kuhati kvašeno testo, pa so začeli peči palačinke.

Stari so imeli palačinko za simbol sonca, saj je tako kot sonce rumena, okrogla in vroča, in verjeli so, da skupaj s palačinko pojedo delček njene toplote in moči.

Z uvedbo krščanstva se je spremenil tudi obred praznovanja. Maslenica je ime dobila po cerkvenem koledarju, saj je v tem časovnem obdobju - zadnji teden pred pustom dovoljeno jesti maslo, mlečne izdelke in ribe, sicer pa ta teden v pravoslavni cerkvi imenujejo sir. Pustni dnevi se spreminjajo glede na to, kdaj se začne post.

Vsak dan pustnega torka ima svoje ime.

ponedeljek- srečanje. Do tega dne so bile dokončane planine, gugalnice, stojnice. Tisti, ki so bili bogatejši, so začeli peči palačinke. Prvo palačinko so dali revnim v spomin na mrtve.

torek- igre. Zjutraj so mladi povabili na jahanje po gorah in jedli palačinke. Poklicali so sorodnike in prijatelje: "Gore imamo pripravljene in palačinke so pečene - prosim, uslugo."

sreda- gurmani. Na ta dan je zet prišel "k tašči na palačinke." Poleg zeta je tašča povabila še druge goste.

četrtek- širok spekter. Od tega dne naprej se je Maslenica razgrnila na vso širino. Ljudje so si privoščili vse vrste zabave: ledene gore, kabine, gugalnice, jahanje, karnevale, borbe s pestmi, hrupne veselice.

Petek- taščinski večeri. Zetovi so povabili svoje tašče na obisk, jih pogostili s palačinkami.

sobota- svakinjska srečanja. Mlade snahe so povabile svakinje na obisk. Novopečena snaha je morala obdariti svakinjo.

Zadnji dan Maslenice- proščenje nedelja. V cerkvah se pri večernem bogoslužju opravi obred odpuščanja (župnik prosi za odpuščanje druge duhovnike in župljane). Nato se vsi verniki, ki se priklonijo drug drugemu, prosijo za odpuščanje in v odgovor na prošnjo rečejo "Bog bo odpustil." Slovesno zažgali "podobo Maslenice"

V pravoslavni cerkvi verjamejo, da je pomen sirnega tedna sprava s sosedi, odpuščanje žalitev, priprava na veliki post - čas, ki ga je treba nameniti dobri komunikaciji s sosedi, sorodniki, prijatelji in delati dobro. V cerkvah se začnejo postna bogoslužja. V sredo in petek se božanska liturgija ne praznuje, bere se postna molitev svetega Efraima Sirskega.

Zadnji dan tedna Maslenice je potekal obred slovesa Maslenice, ki je v različnih provincah Rusije obsegal tako sežig podobe Maslenice kot njen simboličen pogreb.

Sežiganje podobe je bilo tradicionalno za severne, osrednje in Volške pokrajine. Maslenično podobo so nosili udeleženci masleničnega vlaka (včasih je bilo na njem več sto konj). Tradicionalno pogrebno hrano (palačinke, jajca, pecivo) so vrgli v ogenj z gorečo podobo.

2.3. Velika noč

Velika noč (Kristusovo vstajenje) je glavni praznik pravoslavnega koledarja, ustanovljen v spomin na vstajenje Jezusa Kristusa.

Velika noč nima stalnega datuma, ampak se računa po luninem koledarju. Praznovanje se začne prvo nedeljo po polni luni po spomladanskem enakonočju. Če je polna luna na soboto ali nedeljo, se velika noč praznuje naslednjo nedeljo. Običajno praznik pade na čas od 22. marca/4. aprila do 25. aprila/8. maja.

Dan vstajenja Jezusa Kristusa je dobil ime po judovskem prazniku pashe, posvečenem izhodu Izraelcev iz Egipta in njihovi osvoboditvi iz suženjstva. Izposoja imena judovskega praznika je razložena z dejstvom, da so se vsi tragični dogodki zemeljskega življenja Jezusa Kristusa zgodili pred judovsko pasho, njegovo vstajenje pa se je zgodilo na noč velike noči.

V pravoslavni tradiciji velja velika noč za "kralja dni", "praznik vseh praznikov, zmagoslavje vseh praznovanj". Po vsej Rusiji so veliko noč praznovali kot dan velikega veselja. Glavni dogodek festivala je bila slovesna božja služba v templju. Velikonočno bogoslužje se je začelo v noči s sobote na nedeljo. Prvi del se je imenoval Polnočna pisarna. Potekalo je v spomin na nočno molitev Jezusa Kristusa v vrtu Getsemani, ki je bila pred njegovo izdajo v roke farizejem. Po prebranih molitvah in hvalnicah je duhovnik skupaj z duhovščino prinesel prt iz sredine templja v oltar, ki je tam ostal do vnebohoda. Opolnoči se je zaslišalo zvonjenje (blagovest), prižgale so se vse sveče in lestenci hkrati, duhovniki v svetlih oblačilih, s križem, lučkami in kadilom, so odšli od oltarja in skupaj z vsemi navzočimi v cerkev, zapeli veličastno: »Tvoje vstajenje, Kristus Odrešenik, angeli pojejo na nebesih in nas na zemlji udostoji, da Te slavimo s čistim srcem,« nato pa se je ob zvokih zvonov začela procesija okoli cerkve. Po vrnitvi v tempelj je duhovnik zapel troparion praznika: "Kristus je vstal od mrtvih, poteptal smrt s smrtjo." Nato so se odprla kraljevska vrata, ki so simbolizirala Kristusovo odprtje nebeških vrat, zaprtih za ljudi po padcu Adama in Eve, in začela se je mati. Pel se je kanon: »Dan vstajenja je, bodimo ljudje razsvetljeni ...«, nato pa je bila razglašena večna zmaga Kristusa nad smrtjo in peklom: »Kje je tvoje želo, smrt? Kje je tvoja, hudiča, zmaga? Kristus je vstal, ti pa si padel. Kristus je vstal in življenje živi. Kristus je vstal in mrtvih ni enega v grobu. Po matini se je začela praznična liturgija, na koncu katere je bil osvetljen artos - poseben kruh, ki prikazuje križ in trnovo krono.

Elegantna dekoracija templja, veliko prižganih voščenih sveč, svetla oblačila duhovnikov, vonj kadila, veselo zvonjenje zvonov, praznične pesmi, slovesna procesija, vzkliki "Kristus je vstal!" - vse to je v vernikih vzbudilo veselje, občutek vpletenosti v čudež. Po koncu bogoslužja so si župljani čestitali za svetel praznik, se trikrat poljubili in izrekli besede, ki so si jih apostoli izrekli, ko so izvedeli za vstajenje Jezusa Kristusa: "Kristus je vstal!" - "Resnično vstali!", Izmenjana jajca, pobarvana rdeče.

Na praznik velike noči se je po dolgem velikem postu začel post. Praviloma je šlo za družinski obrok, na katerem se gostje niso pojavili. Na mizo, pogrnjeno z belim prtom, postavijo pobarvana jajca, velikonočni kolač - kruh iz bogatega testa in velikonočno (paskho) - sladko jed iz skute z rozinami, posvečeno v cerkvi na veliko soboto. Rdeče jajce v pogledu pravoslavne osebe je simboliziralo svet, obarvan s krvjo Jezusa Kristusa in s tem prerojen v novo življenje. Kulich je bil povezan z Gospodovim telesom, ki bi se ga verniki morali udeležiti. V ljudski zavesti se je krščansko razumevanje velikonočne hrane združevalo s poganskimi predstavami o jajcu kot simbolu ponovnega rojstva in prenove, znamenju plodnosti in vitalnosti ter o kruhu kot živem bitju in celo utelešenju Boga. Analog velikonočne torte je bil kruh, ki so ga pekli spomladi pred začetkom kmetijskih del in uporabljali pri kmetijskih in pastirskih obredih, pa tudi poročni hlebec, ki bi po legendi lahko zakoncem zagotovil številne potomce. Prva jed ob velikonočnem obroku je bilo jajce, ki so ga razrezali na kose glede na število ljudi, ki so sedeli za mizo. Nato je vsak prejel kos velikonočnega pirha in žlico skutne velikonočnice. Nato so na mizo postavili še ostalo praznično hrano, ki jo je pripravila gospodinja, in začela se je vesela pojedina.

V ljudskem izročilu so veliko noč praznovali kot praznik prenove in ponovnega rojstva življenja. To ni bilo posledica samo krščanske ideje o Kristusovem vstajenju in možnosti večnega življenja, povezanega z njim, temveč tudi zaradi razširjenega obstoja med ljudmi poganskih idej o spomladanskem prebujanju narave po zimskem spanju-smrti. , o smrti starega in začetku novega časa. Po razširjenem verovanju je moral vsak človek veliko noč dočakati duhovno in telesno prenovljen, nanjo pripravljen v dolgem velikem postu. Pred veliko nočjo je veljalo, da je treba narediti red v hiši in na ulici: umiti tla, strope, stene, klopi, pobeliti peči, obnoviti ohišje ikon, popraviti ograje, urediti vodnjake, odstraniti smeti, ki so ostale po zimi. Poleg tega naj bi naredili nova oblačila za vse družinske člane in se umili v kopeli. Na veliko noč je moral človek odvreči vse slabe, nečiste misli, pozabiti na zlo in zamere, ne grešiti, ne vstopati v zakonske zveze, ki so bile dojete kot greh.

S praznikom velike noči je povezanih veliko različnih verovanj. Po ljudskem verovanju je velika noč tako čist in svet, da hudiči in demoni z velikonočno blagovestjo padajo skozi zemljo, njihov jok in stok, ki ga povzroča jeza nad vstajenjem Jezusa Kristusa, pa je slišati med velikonočno vigilijo in ves prvi dan velike noči. Kmetje so verjeli, da na ta dan postane vidno nekaj, česar druge dni ne bi videli, in je dovoljeno prositi Boga za tisto, kar si resnično želite. Verjeli so, da če med velikonočnim bogoslužjem obrnete svečo s plamenom navzdol, lahko vidite čarovnika: stal bo s hrbtom proti oltarju in na njegovi glavi bodo vidni rogovi. In če stojite pred vrati s skuto, boste zlahka prepoznali čarovnico, ki gre mimo in maha z repkom.

Veliko noč so pri Rusih povezovali s čudežno izpolnitvijo želenega. Veljalo je, da si na ta dan lahko zagotovite uspeh v poslu za vse leto. Če na primer človek prvi pride domov po velikonočnem bogoslužju, bo zanj vse leto uspešno. Če si star človek na veliko noč počeše lase, bo imel toliko vnukov, kolikor je las na njegovi glavi. Če med liturgijo dekle šepeta Bogu: "Daj mi dobrega ženina, v škornjih in s kalošami, ne na kravi, ampak na konju," potem se bo ženin v bližnji prihodnosti zaročil, hazarderji, po legendi bi lahko prosil Boga za stalno srečo v kartah: za to je bilo treba s seboj v cerkev vzeti asa pik - »vino in, ko duhovnik prvič reče »Kristus je vstal!«, odgovorite "Karte so tukaj!", Drugič - "Bič tukaj!", In tretjič - "Asi so tukaj!". Sreča ne bo zapustila bogokletnika, dokler se ne pokesa svojega dejanja. Verjeli so, da bo imel tat tudi srečo, če bo med jutranjimi molivci kaj ukradel in ga pri kraji ne bodo zalotili.

Zamisel o vstajenju od mrtvih je bila osnova za idejo, da na veliko noč duše mrtvih pridejo na zemljo. Če želijo, jih lahko ljudje, ki hrepenijo po smrti svojih najdražjih, vidijo v cerkvi pri velikonočni službi, poslušajo njihove prošnje in pritožbe. Po liturgiji so ruski kmetje kljub prepovedim duhovnikov odšli na pokopališče, da bi se krstili z mrtvimi.

Nadaljevanje velikonočnega dne je bil velikonočni (svetli) teden, ki je trajal osem dni, do vključno Fominove nedelje.

Zaključek

V ruskem načinu življenja je bila kombinacija skrajnosti, mešanica preprostosti in primitivne svežine deviškega ljudstva z azijsko ženstvenostjo in bizantinsko sproščenostjo. Ko se je plemič ves v zlatu in biserih oblekel, jedel na srebru in silil na desetine jedi naenkrat, so vaški reveži ob pogostih izpadih pridelka jedli kruh iz slame ali iz kvinoje, korenin in drevesnega lubja. Ko plemiške žene in dekleta niso skrbele niti za gospodinjstvo in so se, obsojene na nedejavnost, le za pobijanje dolgočasnega dolgčasa, lotile vezenja cerkvenih oblačil, so kmečke žene delale dvakrat več kot njihovi možje. Po eni strani je bilo dostojanstvo vsake pomembne osebe nedejavnost, ženstvenost, nepremičnost; po drugi strani pa so ruski ljudje presenetili tujce s svojo potrpežljivostjo, trdnostjo, brezbrižnostjo do kakršnega koli odvzema udobja v življenju. Ruse so že od otroštva učili prenašati lakoto in mraz. Otroci so bili odstavljeni pri dveh mesecih in hranjeni z vlakninami; otroci so tekli samo v srajcah brez klobukov, bosi po snegu v hudem mrazu. Posti so ljudi navadili na grobo in skromno hrano, sestavljeno iz korenin in slabih rib; Živeti v tesnih prostorih in dimu, s piščanci in teleti, je ruski navadni prebivalec dobil močno, neobčutljivo naravo.

Toda ne glede na to, kako nasproten se zdi način življenja plemenitih in preprostih, je bila narava obeh enaka: naj bo le sreča naklonjena ubogemu preprostemu, in takoj si bo uredil nepremičnost in težo; po drugi strani pa se bo plemič in bogat, če ga prisilijo okoliščine, lehko navadil trdega življenja in dela.

Običaji ruskega ljudstva so združevali pobožnost in vraževerje, slovesnost v odnosih z družbo in nesramnost, krutost do ljubljenih. Ruski značaj, oblikovan pod vplivom kultur sosednjih ljudstev, je absorbiral številne njihove tradicije in običaje, od katerih so si nekateri celo nasprotovali. Združitev teh lastnosti je naredila rusko kulturo posebno, neverjetno, za razliko od vseh drugih.

Seznam uporabljene literature

ena.. G. Samitdinova, Z. A. Sharipova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", založba: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L. I. Brudnaya, Z. M. Gurevič "Enciklopedija obredov in običajev", Sankt Peterburg: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "Ljudski prazniki v Sveti Rusiji", M .: Ruska redkost, 1992; 4. Skupina avtorjev "Ruski ljudski prazniki, obredi in običaji", Založnik: New Disc, 2005 - E-knjiga; Internetni viri:

5. M. Zabylin " ruski ljudje. Njegovi običaji, obredi, legende, vraževerja in poezija”, M.: Izdaja knjigarne M. Berezina - internetno različico knjige ponuja spletno mesto Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Stran o kulturi ljudstev Baškortostana; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia je prosta enciklopedija.

Tradicije niso le tisto, kar razlikuje eno ljudstvo od drugega, ampak tudi tisto, kar lahko združuje najrazličnejše ljudi. Družinske tradicije ruskega ljudstva so najbolj zanimiv del zgodovine in kulture ruske države, ki nas seznanja z izkušnjami naših prednikov.

Začnimo z dejstvom, da ruske družinske tradicije nikoli niso bile brez rodoslovne znanosti: škoda je bilo ne poznati rodoslovja, najbolj žaljiv vzdevek pa je veljal za "Ivan, ki se ne spomni sorodstva". Če sestavite podrobno genealogijo, je bilo vaše družinsko drevo sestavni del tradicije vsake družine. Ko so se pojavile kamere, so ljudje začeli sestavljati in nato shranjevati družinske albume. Ta navada je uspešno prišla do naših dni - verjetno ima večina stare albume s fotografijami sorodnikov, ki so jim dragi, morda že pokojni. Mimogrede, počastiti spomin na svoje sorodnike, počastiti tiste, ki so zapustili ta svet, prav tako sodijo v izvirne ruske tradicije, pa tudi nenehna skrb za ostarele starše.

Prenos stvari, ki pripadajo daljnim (in ne tako) prednikom, na njihove potomce lahko imenujemo tudi dolgoletna ruska tradicija. Na primer, prababičina škatla ali pradedkova ura sta družinska dediščina, ki se več let hrani v osamljenem kotu hiše ... Zgodovina stvari postane ne le last ene družine, ampak tudi zgodovina ljudi in celotne domovine kot celote.
Obstaja tudi čudovit običaj, da otroka poimenujete po enem od družinskih članov (obstajajo tako imenovana "družinska imena"). Poleg tega je naša edinstvena tradicija dodelitev očetovstva. Ko se otrok rodi, takoj prejme del imena klana glede na "vzdevek" svojega očeta. Patronim razlikuje osebo od soimenjaka, osvetljuje sorodstvo (sin-oče) in izraža spoštovanje. Poklicati nekoga po patronimu pomeni biti do njega vljuden. Ime je mogoče dati tudi po cerkvenih knjigah, koledarjih, v čast svetniku, ki je počaščen na otrokov rojstni dan.

Toda družinske tradicije, katerih primerov trenutno praktično ni, so stare poklicne dinastije (to je, ko so se vsi družinski člani ukvarjali z eno vrsto dejavnosti). Znane so cele dinastije dednih pekov, slaščičarjev, vojakov, čevljarjev, mizarjev, duhovnikov, umetnikov.

In, seveda, najbolj priljubljeni so družinski prazniki, saj so tradicije starega ruskega praznika še vedno močne v nas. V Rusu so se vnaprej pripravili na sprejem gostov in skrbno očistili ne samo hišo, ampak tudi dvorišče. Vse prihajajoče goste so pozdravili s kruhom in soljo, nato je gostiteljica izstopila, se vsem priklonila do pasu, gostje pa so ji odgovorili na enak način. Nato so se vsi usedli za skupno mizo, ubrano zapeli pesmi, gostitelji pa so vse pogostili s svojimi jedmi (žgance, zeljno juho, ribe, divjačino, ribe, jagode, med) ... Omeniti velja, da so prti, brisače in posoda, shranjena v skrinjah, je bila uporabljena za postavitev mize in bifejev za posebne priložnosti. Zanimivo je, da mnoge sodobne gospodinje upoštevajo nekatere običaje iz starih časov ...
Avtor: Rimma Sokolova

Priljubljeno v kategoriji: