Свадебный обряд и обрядовая поэзия. русская свадьба

Фольклорный жанр – это исторически складывающийся тип устно-поэтического произведения.

Справедливо отмечено В.Я. Проппом, что в народной поэзии произведения одного жанра определяют следующие признаки:

1) характер исполнения;

2) бытовое назначение;

3) общность поэтической системы.

Отсюда имеются все основания различать в фольклоре – песенные, прозаические и драматические жанры. Песенные: былины, исторические песни, баллады, лирические песни. Прозаические: сказки, несказочная проза. Драматические: игры, хороводы, кукольные представления, народные пьесы.

Жанры фольклора постоянно взаимодействуют, некоторые произведения при этом могут переходить из одного жанра в другой. Особенно легко меняет свою жанровую принадлежность народная проза.

Тема 3

Историческое развитие фольклора.

Фольклор и литература

Устная народная поэзия возникла на ранних ступенях общественного развития. По свидетельству археологических и этнографических данных, зачатки словесного искусства уходят своими корнями в первобытнообщинный строй, существовавший тысячелетия.

Начальные жанры устного народного творчества носили утилитарный характер, тем не менее происхождение трудовых песен, заговоров, заклинаний, обрядовой поэзии, а затем сказок и несказочной прозы связано уже с первобытным фольклором.

Поэтическое содержание трудовых песен, их художественная форма служат доказательством того, что в них народ отразил трудовую деятельность. В обрядовой поэзии, заговорах, заклинаниях он передавал свои знания о мире и представления об окружающей действительности, свою веру в силу слова. Сказки и несказочная проза запечатлели многогранные отношения человека и природы, исторические события и дела реальных лиц, богатый вымысел и народную фантастику.

Обогащение устно-поэтических традиций и появление новых определялись далее прежде всего принятием христианства, искоренением язычества, формированием восточнославянских наций, образованием Киевской Руси, усилением роли Новгорода, крепнувшим могуществом Московского государства, становлением Российской империи.

История фольклора этого периода (с IX в. до середины XIX в.) распадается на следующие этапы: фольклор времени существования Киевской Руси (IX – XII вв.), фольклор периода феодальной раздробленности (XII – XV вв.), фольклор времени создания Московского государства (XV – XVII вв.), фольклор XVIII и первой половины XIX вв.

В устном народном творчестве IX – XII вв. сложился героический эпос, были выработаны основные формы и поэтика былин, исключительную популярность приобрели пословицы, поговорки, загадки, предания.

Для фольклора периода феодальной раздробленности характерны такие жанры, как историческая песня, баллада, былина, сказка.

Образование и развитие Московского государства сопровождалось значительными изменениями в устном народном творчестве: достигает расцвета историческая песня, широкое распространение получают пословицы, сказки, народная лирика.

Многообразные процессы переживал фольклор XVIII и первой половины XIX вв.: по-прежнему бытуют традиционные фольклорные жанры, но зарождается народная драма, сильнее проявляется воздействие художественной литературы на устную поэзию народа, возникает рабочий фольклор.

Вторая половина и конец XIX века, ХХ век внесли в фольклор радикальные перемены. Новые социально-исторические условия сказались как в содержании, так и в форме произведений различных жанров.

В истории фольклора данного времени следует выделить три периода: фольклор второй половины XIX века и рубежа веков (1861 – 1917 гг.), фольклор советской эпохи (1917 – 1991 гг.), современный фольклор.

В двух первых периодах можно обозначить этапы. В первом: фольклор 1861 – 1905-07 гг., фольклор 1905-07 – 1917 гг.; во втором: фольклор 1917 – 1929 гг., фольклор 1929 – 1956 гг.

Устная народная поэзия 1861 – 1905-07 гг., быстро обновляя свою тематику, живее откликалась на те или иные события и жизненные запросы. В ней наметилось резкое сужение бытования некоторых жанров, а отдельные из них (исторические песни) даже вышли из употребления.

В фольклоре 1905-07 – 1917 гг. процессы, имевшие место на предшествующем этапе, продолжились. Вместе с тем в нем усилились сатирические мотивы и критическая направленность ряда жанров, особенно сказок, песен, частушек. Углубились связи устного народного творчества с литературой.

Революция и Гражданская война повлияли на общий характер фольклора. Это яснее выразилось в тех устно-поэтических произведениях, которые более подвижны, оперативны (песни, частушки). Но и в сказках (с их устойчивыми традициями) появилась детализация быта, событий, характеристики героев. Главная роль отводилась народным революционным песням.

Что касается фольклора периода тоталитарного режима (1929 – 1956 гг.), то он все же сохранил преемственность народно-поэтических принципов. Создавались произведения, в которых нашла художественное отображение жизнь трудового народа, его мысли и чувства, его протест против всякого произвола и насилия, его героическая борьба за свободу и независимость Родины в годы Великой Отечественной войны. К сожалению, многие устно-поэтические тексты не были записаны.

Наступившая после ХХ съезда партии «оттепель» активизировала народную поэзию, художественную самодеятельность. Песни, частушки, сказы, анекдоты вновь обрели свои живые формы. А с наступлением «перестройки» и такие жанры фольклора, как обрядовая поэзия, заговоры, заклинания, вышли из забвения.

В настоящее время интерес к устному народному творчеству не пропал. Традиции, накопленные народом веками, воспринимаются как один из путей его духовного обновления.

Фольклор и литература живут и развиваются параллельно, постоянно взаимодействуя и обогащая друг друга. Их общая задача – создание обобщающих словесных образов, вечных по своему художественному совершенству произведений. Вместе с тем устное народное творчество – «колыбель» литературы. Возникнув на основе фольклора, русская литература с первых своих шагов активно использует выработанную им систему образов, его традиционные формулы и приёмы. В свою очередь, русская литература сама воздействует на устную народную поэзию. В этом стоит видеть доказательство того, что фольклор необходим нашему обществу, как и литература.

Тема 4

Календарная обрядовая поэзия

Календарные обряды приурочены к временам года. Особую важность имеют четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. В славянском аграрном календаре им соответствовали зимние святки, март и сентябрь. А посему принято календарные обряды делить на три цикла: зимние (новогодние и масленичные), весенне-летние (встреча весны, троицко-семицкие, купальские), осенние.

Встреча Нового года в славянском календаре получила название – «святки». «Святки» – своеобразный ритуальный, игровой и аграрно-бытовой обряд, поэтому, готовясь к Новому году, примечали состояние погоды, гадали, колядовали, устраивали игрища, выступали ряженые.

Во время масленицы, как и в Новый год, примечали погоду и гадали. Масленица – подвижный праздник. Он отмечается на восьмой недели до пасхи. Центральное обрядовое действие масленицы – встреча и проводы масленицы. Это олицетворяет конец зимы, начало весны. Вся масленичная неделя переполнена праздничными мероприятиями: играми, затеями, весельем. Каждый день имеет своё название: понедельник – «встреча», вторник – «заиграш», среда – «лакомка», четверг – «широкий», пятница – «тёщины вечера», суббота – «проводы», воскресенье – «прощёный день».

У восточных славян широко бытовал обряд встречи весны, ибо с ней связывали урожай, приплод скота, следовательно, семейный достаток. Обряды сопровождали и начало сева, выгон скота на пастбище.

Троицко-семицкий цикл обрядов справлялся на рубеже поздней весны. Троица – воскресенье, пятидесятый день после пасхи. Она приходится на последний день семицкой (седьмой после пасхи) недели, поэтому обряд получил название – троицко-семицкий. В субботу на семицкой неделе – родительский день, а в понедельник (после троицы) – духов день, за которым следует «русальная неделя».

«Шапка» лета – день Ивана Купалы. Он открывает сезон купания. Травы и цветы, собранные в этот день, сушат, сберегают, полагая, что они обладают целебной силой.

Уборочные работы и сенокос в старину начинали с Казанский (с 21 июля). Чтобы жатва была обильной, жница, нажав первый сноп, говорила: «Стань, мой сноп, на тысячу коп!». Почести воздавали и последнему снопу. По традиции на поле оставляли небольшую горсть несрезанных колосьев, перевязывали их ленточкой, то есть «завивали борозду».

За жатвой подступала осень, «бабье лето» (с четырнадцатого сентября по двадцать первое сентября). А далее шёл Покров. Покров – первое зазимье. Народная мудрость гласила:

Коли Покров, то скоро и Рождество!

Тема 5

Семейно-бытовая обрядовая поэзия

Не только в хозяйственной, но и в семейной жизни каждое важное событие надо было сопровождать обрядом. Одни обряды сопутствовали радостным событиям (родильные), вторые – печальным (обряды похорон, рекрутские), третьи (свадебный обряд) совмещали в себе и элементы веселья, и элементы трагизма. Оттого свадебный обряд в художественном оформлении и содержании особенно богат, разнообразен, интересен.

Свадебный обряд восходит к традициям, заложенным веками, причём эти традиции сформировались на основе экономических, юридических, бытовых, религиозных устоев народной жизни. Поэтому славянский свадебный обряд – это сложное единство многих ритуалов, которые длились несколько дней. Фольклорное сопровождение свадьбы необычайно богато: причитания, песни, приговоры дружки, метафорические диалоги, шутки, театрализованные сценки, частушки, пословицы, поговорки, игры, хороводы, пляски.

Центральная фигура на свадьбе – невеста. Начинается свадьба со сватовства, потом следуют смотрины, рукобитие, великая неделя и, наконец, первый день свадьбы. Он включает себя такие обряды:

1. Отдавание невесты жениху за стол.

2. Окручивание невесты.

3. Принятие молодой в доме мужа.

4. Брачная постель.

Данные обряды призваны утвердить перед людьми законность новой семьи.

Русский свадебный ритуал, история формирования.
За основу проведения современного русского обряда свадьбы были взяты сложившиеся традиции к девятнадцатому и первой четверти двадцатого века. Окончательно он сложился предположительно в середине четырнадцатого века на базе общеславянского свадебного обряда. В письменных материалах этого периода ведется краткое описание свадеб с использованием привычных нашему слуху слов: «жених», «свадьба», «невеста», «венчание», «сваты». Также имеются сохраненные старинные миниатюры и рисунки с изображением свадебных пиров и брачных обрядов. В шестнадцатом веке, если судить по описанию княжеских свадеб, сложилась номенклатура свадебных чинов и определились их функции, возникла специальная свадебная одежда, атрибутика, пища, свадебный фольклор.

В деревнях Владимирской губернии невеста причитала о своей вольной жизни, сидя вместе с девушками на лавочке у своего дома. На ее причитания сбегались все женщины деревни. В Ярославской губернии невеста с подругами причитала посреди деревни, у дома ее родственников, у избы, где проходили посиделки. Финалом девичника было так называемое прощание с «девьей красотой», проводимое накануне венчания в доме невесты в присутствии родителей, сестер, братьев и подруг. Практически по всей России символом девичества была «коса - девичья краса». Проводился ритуал прощания невесты с косой: вначале косу заплетали, продавали невесту, а потом вновь расплетали. Заплетали ее так, чтобы ее потом было, как можно труднее расплести: вплетали ленты, шнуры, тесьму, вкалывали булавки и даже зашивали нитками. Все это сопровождалось печальными песнями девушек и причитаниями невесты. После заплетения косы, подруги или брат невесты торговались с дружкой жениха, прося выкуп за невесту . После получения выкупа девушки расплетали косу под пение песен.В старинной свадебной песне, исполнявшейся на девичнике, говорится:

Лей-полей, Волга-река,
Волга-река, во круты берега!
Побереги, родной батюшко,
Ты свою Федосью-душу!
Сегодня у Федосьи-души да девичь вечер,
Завтра у Петровны поведенный день:
Поведут Федосью-душу ко суду Божью,
Ко суду Божью, ко злату венцу,
Страшно стоять, страшно стоять у суда Божья!
От суда, от суда Божия - к чужому батюшку,
Ко чужому батюшку, ко неродному.
У суда Божья голова болит,
Под златым венцом ноги ломятся!

Распущенные волосы демонстрировали готовность невесты к браку, символизировали первый шаг к замужней жизни. Ленты из косы подруги делили между собой. В северных губерниях Европейской России, в Среднем и Верхнем Поволжье, в Сибири, на Алтае в качестве прощания с «девьей красотой» невеста в компании подруг посещала баню. Топили баню рано утром подружки невесты, сопровождая этот процесс специальными песнями. Затем они брали за руку, сидящую в переднем углу избы, невесту и вели в баню. Во главе этого шествия шел дружка жениха, который читал заклятия от нечистой силы, махал кнутом и обсыпал невесту зерном. Процесс мытья в бане был довольно длительным, невесту парили березовым веником, с ленточками, поливали каменку квасом, пивом, посыпали ее зерном. Все это сопровождалось пением и причитаниями.

Молодечник.
Молодечник символизировал прощание жениха с холостой жизнью и проводился в доме жениха в последний предсвадебный день, либо рано утром в день венчания. На нем присутствовали родителей, родственники и друзья жениха. Собирали угощение для присутствующих, пелись свадебные песни. После этого родные жениха, либо он сам ехал к невесте с подарками. Данный обряд особой распространенностью не отличался, встречался лишь в некоторых селах Европейской России.

Свадебный поезд.
Данная традиция представляет собой выезд жениха и невесты в церковь для венчания. Рано утром в доме жениха в день венчания собирались дружки, один или два подружья, крестные родители жениха, ранняя сваха (близкая родственница жениха), учавствовавшая в изготовлении и выпечке каравая (в ее обязанности входило обсыпание поезда зерном), помощницы свахи, дядьки или шафера, которые сопровождали жениха к венцу, бояре - приятели и родственники жениха. В разных областях России состав свадебного поезда мог различаться. Родители жениха, по традиции, на венчании не присутствовали. Они занимались подготовкой к встрече молодых и непосредственно свадебному пиру. За невестой поезжане зимой ездили на санях, осенью на кошевах, пошевнях, бричках. Лошадей очень тщательно готовили к данному событию: кормили овсом, чистили, расчесывали хвосты и гривы. На свадьбу их украшали ленточками, сбрую колокольчиками, бубенчиками, а сани застилали коврами, подушками.

Свадебный поезд в Москве (XVII столетие). 1901. Масло . Андрей Рябушкин .

Возглавлял поезд дружка, при этом он выбирал дорогу до невесты ровную, чтобы «жизнь молодой пары была ровная, без ссор». На пути к невесте поезд встречали жители деревни и всячески преграждали путь: запирали въездные ворота, протягивали веревки. В качестве выкупа дружка предлагал вино, конфеты, фрукты, орехи и пряники. У дома невесты поезд встречали ее подружки, закрывали ворота и пели песни о женихе и его свите, как о разлучниках, приехавших забрать подругу. Дружка возглавлял шествие, размахивая кнутом, как бы очищая дорогу от нечистой силы. Затем он вступал в разговор с подругами, которые после хорошего выкупа пропускали гостей в дом. Затем в некоторых деревнях России жених и дружка начинали искать спрятанную невесту, а в других – выкупать ее у старшего брата. Все это сопровождалось насмешливыми песнями, которые исполняли девушки в адрес жениха и поезжан. Обрядовое действие выражалось в стремлении спасти невесту от неминуемой символической гибели, которую сулило замужество, согласно мифологическим представлениям.

Затем поезжан приглашали за стол и угощали. Невеста и жених должны были сидеть с краю стола и не притрагиваться к пище. Считалось, что перед таинством венчания следовало нравственно очиститься, отказавшись от «плотских» удовольствий, в том числе и от еды. Также жених и невеста не должны были кушать вместе с женатыми и замужними родственниками, это было возможно только после брачной ночи. После угощений отец невесты передавал свою дочь жениху со словами, что он передает ее навсегда в распоряжение мужа.

В церковь жених и невеста ехали в разных повозках: невеста в сопровождении свашки, а жених - с тысяцким (главный предводитель). К свадебному поезду подключались поезжане со стороны невесты: повозник, который управлял лошадьми, крестные родители, ближайшие родня. Во главе по-прежнему ехал дружка в сопровождении поддружьев верхом на конях, далее повозка жениха, потом невесты, а за ними все остальные родственники. Родители невесты также на венчании не присутствовали. В церковь свадебный поезд ехал быстро, громко звеня колокольчиками, тем самым оповещая всех о своем приближении. Во время поездки жених и невеста осуществляли своеобразные магические действия: невеста, выехав за пределы родной деревни, открывала лицо, смотрела вслед удалявшимся домам и бросала носовой платок, в котором «были собраны все ее горести», жених периодически останавливал поезд, дабы справиться о состоянии невесты, не приключилось ли с ней чего-то во время опасного пути. При этом дружка на протяжении всего пути читал молитву-заговор.

Венчание.
Венчание представляло собой церемонию заключения брака в Православной Церкви, которая совмещалась с юридической регистрацией в метрических книгах. Обряд проводился в церкви священником и включал обручение, при котором жених и невеста давали согласие на брак и обменивались кольцами, и венчание, то есть возложения на их головы брачных венцов, что символизировало наложение Славы Божьей.

Во время венчания читались молитвы с целью Божьего благословения брачующихся. Священник давал наставления. В христианской традиции венчание выступало в виде некого таинства, символизировало соединение мужчины и женщины в нерушимый Божественный союз, который существовал и после смерти.

Обряд венчания связывал ряд ритуально-магических действий, которые обеспечивали защиту от злых сил, счастливый брак, здоровое потомство, хозяйственное благополучие, долголетие. Считалось, что именно в этот момент молодые более уязвимы, по тогдашним представлениям деревенских жителей, колдуны могли превратить их в камень, животных, оставить без потомства в браке. Для защиты от этого свадебный поезд не должен был останавливаться, следуя на венчание, поезжанам нельзя было оглядываться назад. Своеобразной защитой от темных сил считался звон колокольчиков, прикрепленных на повозках. Для оберега в одежду невесты, иногда жениха, крепили булавки, втыкали иголки, насыпали льняное семя или просо, в карман помещали чеснок и т. д.

Некоторые обрядовые действия были направлены на предотвращение измены молодыми. К примеру, запрещалось стоять или проходить между молодыми. Считалось, что во время обряда венчания можно было обеспечить здоровье молодым, для чего в момент обведения священником брачующихся вокруг аналоя, тихо произносили специальные заговоры.

Для обеспечения хозяйственного благополучия будущей семье перед приближением молодых к церкви перед ними расстилали белую новую ткань, бросали под ноги деньги, осыпали зерном, а во время венчания невеста запрятывала за пазуху хлеб, сыпала в обувь соль, крепила к одежде клочок шерсти. Верили, что предметы в руках у жениха и невесты во время церемонии венчания, имеют магические свойства. К примеру, воск венчальных свечей и вода с благословенной иконы, применялись в лечении младенцев, венчальная рубаха – для снятия боли у женщины во время родов. В некоторых деревнях хозяин дома надевал на себя венчальную рубаху в первый день сева для обеспечения хорошего осеннего урожая. Обручальное кольцо применяли при гаданиях на святках. После венчания новобрачные в северных губерниях Европейской России и во многих деревнях Сибири и Алтая отправлялись в родительский дом на свадебный пир. Там же по окончании пира проходила и их брачная ночь.

«Приход колдуна на крестьянскую свадьбу». В. Максимов , 1875

А в некоторых южнорусских деревнях после венчания каждый возвращался в свой дом, а вот вечером жених приходил к невесте, там и проходила их первая брачная ночь. Свадебный же пир начинали только после того, как объявлялось о том, что молодые стали мужем и женой. Если пара жила без венчания, их мужем и женой не признавали, а их дети считались незаконнорожденными. Между тем, согласно народным представлениям, одного венчания было недостаточно для признания брака. Необходимо было провести установленные обрядовые действия, согласно традиции.

Княжий стол.
Княжий стол (венчальный или красный стол) - свадебный пир, который проводился после венчания в доме родителей жениха. По традиции столы ставили вдоль половиц и лавок буквой «Г» и только в некоторых местностях - поперек половиц. Согласно традиции, в определенном порядке усаживали гостей, размещали также зрителей - «гляделыциков», подавали еду и напитки, пели песни. Жениха и невесту называли не иначе, как «князь молодой» и «княгиня молодая», сидели они в переднем углу избы. Гости рассаживались в порядке родства: чем ближе родня, тем ближе она располагалась к жениху или невесте. На свадебный пир обычно приглашали парней, соседей, девушек из деревни, но за столом они не сидели, они выступали в качестве зрителей. Свадебные столы были накрыты белыми скатертями. Вначале на столы (середину) раскладывался хлеб и пироги. По краю стола в соответствии с каждым место гостя укладывали ломоть ржаного хлеба, а сверху продолговатый пирог. Перед молодожёнами ставили две буханки круглого хлеба, положенных друг на друга и прикрытых платком. Как только гости занимали свои места, подавались напитки и еда. Блюда чередовались с напитками, при этом количество блюд должно было быть четным (символ счастья и удачи).

Началом свадебного пира служи обряд открывания «молодой княгини». После венчания состоявшаяся жена входила в дом, при этом лицо ее было закрыто платком. Обычно отец жениха, держал в руках горбушку хлеба или пирог и поднимал ими платок невесты, после чего брал его в руки и три раза обводил им вокруг голов новобрачных под возгласы присутствовавших. Этот обряд выступал в качестве знакомства родственников жениха с новым членом семьи. Жених и невеста во время свадебного пира ничего не ели и не пили, это было запрещено. В знак запрета миска перед ними стояла пустая, а ложки связаны красной ленточкой и располагались ручками к центру стола, а посуда для напитков переворачивалась вверх дном.

«Свадебный пир в боярской семье XVII столетия». Маковский К. Е. 1883.

Окончанием свадебного стола служил уход молодых в особое помещение, там им подавали ужин. В некоторых местностях молодую после ужина «окручивали» или надевали на нее женский головной убор. Второй частью свадебного пира был горний стол, на котором были «князь молодой» и «молодая княгиня» в женском головном уборе и нарядной одежде. В этот момент приезжали родители и родственники новобрачной и садились за один стол с родственниками и родителями жениха. Горний стол выражался в одаривание невестой родственников жениха, от близких до самых дальних. Подарок клали на специальное блюдо, молодая подходила к родственнику мужа и отвешивала низкий поклон. Взяв подарок, на блюдо он клал отдарок: пряник, конфеты, деньги. Именно во время горнего стола «княгиня молодая» впервые называла свекра батюшкой, а свекровь - матушкой. После этого молодые принимали участие в общей трапезе. Однако им подавались определенные блюда: каша, яйца, мед, масло, хлеб, пироги, молоко. При этом молоко молодые пили из одного стакана, ели одной ложкой и из одной чашки, ели хлеб от одного куска. Это подтверждало единство молодых их неразрывную связь. По окончании горнего стола проводился обряд деления каравая.

Окончанием княжего стола являлся уход молодых к месту проведения брачной ночи под сопровождение пения гостей. Пиры проводились также и на второй, и на третий день, но несколько в иной форме. Суть их заключалась в символичном знакомстве родных мужа с новым членом семьи и раздача даров.

Брачная ночь.
Брачная ночь (подклет) - физическое и правовое скрепление брака проводилась в родительском доме жениха. В южнорусских губерниях, после венчания молодожены возвращались каждый в свой дом, ее проводили в доме родителей невесты до главного свадебного пира. Обычно постель для новобрачных стелили в холодном помещении (клеть, чулан, сенник, баня, реже хлев или овчарня), при этом использовалась постель из приданого невесты. С помощью различных приспособлений сооружали высокое брачное ложе: на доски клали мешки с мукой, затем ржаные снопы, пару матрасов из сена, реже перину и много подушек. Все это застилали белой вышитой простыней до пола и красивым одеялом.

Стелили постель свашки со стороны жениха и невесты, а также мать или сестра жениха. После этого под постель клали кочергу, несколько поленьев, сковородник, а затем обходили постель с веткой рябины или можжевельника. Ветка в дальнейшем втыкалась в стену. Верили, что все это защитит новобрачных от злых сил, а мешки с мукой и ржаные снопы обеспечат им благополучие. Поленья выступали символом будущих детей: чем больше их на брачном ложе, тем и детей в семье будет много.

Новобрачных провожали дружка, свашки, реже все присутствующие на пире под хохот, шум, прибаутки, эротические наставления, песни. Первым, по традиции, в комнату с брачной постелью входил дружка и пару раз бил кнутом по постели, дабы отпугнуть нечистую силу. В некоторых местах России также был распространен обычай, согласного которому дружка платил выкуп постельницам (тем, кто стелил постель). Дверь комнаты снаружи запирали и ставили снаружи клетника или по-нашему охранника, который охранял новобрачных от нечистой силы и подразгулявшихся гостей. Оставшись одни, новобрачным перед тем, как лечь в постель, полагалось скушать хлеб и курицу, дабы обеспечить себе согласную супружескую жизнь, богатство, здоровое потомство. Новобрачная должна была продемонстрировать смирение и покорность, сняв с мужа сапоги. Этот старинный обряд упоминается еще в «Повести временных лет». Новобрачный же демонстрировал свое положение, как хозяина в семьи, вынуждая невесту просить у него разрешения лечь с ним в постель. Во время брачной ночи к молодым несколько раз наведывался дружка и интересовался относительно того, состоялся ли половой контакт. По обычаю, который был распространен практически во всех местностях России, если все завершалось благополучно, дружка извещал об этом гостей, молодых же после этого либо выводили к гостям, либо не тревожили до утра. Гости после такого известия запевали эротические частушки, в которых говорилось о том, что произошло между молодыми.

Наутро те, кто сопровождал молодых к постели, приходили их будить, в целях проверки добрачного целомудрия девушки. Будить могли по-разному: использовались стук в дверь, крики, звон колокольчиков, битье горшков о порог, одергивание одеяла, обливание водой. Оповещение родителей, гостей, да и всей деревни о целомудрии или его отсутствии у невесты происходило посредством проведения обрядово-игровых действий. К примеру, в селах Пермской губернии, если новобрачная была девственницей, на дом молодоженов вывешивали полотенца и скатерти с красными вышивками, их же дружка привязывал к дугам лошадей, по дороге к родителям новобрачной. Во Владимирской губернии брачная простыня, вывешенная в переднем углу избы, говорила о честности невесты. В некоторых деревнях гости во главе со свашкой и дружкой с криками, звоном и шумом разъезжали по деревне и размахивали рубашкой новобрачной.

Если оказывалось так, что молодая утратила девственность до брака, то ее родителям надевали на шею хомут, отцу подавали пиво в дырявом стакане. Унижению подвергалась и сваха. Обязательная невинность невесты, а в некоторых деревнях и жениха до брака, исходила из представлений крестьян о том, что превращение девушки в женщину, а юноши в мужчину было возможно произойти только в ходе определенных обрядов и только при соблюдении в определенной последовательности. Нарушение порядка считалось нарушением хода жизни, посягательством на ее основы.

Также считалось, что девушка, потерявшая невинность до брака, останется бесплодной, рано станет вдовой или оставит вдовцом мужа, а семье погрязнет в голоде и нищете.

На второй день свадьбы невеста обычно выполняла некоторые обрядовые действия. Один из самых распространённых обрядов - «поиски ярочки».

Этот обряд заключается в том, что «ярочка» (то есть овечка, невеста) прячется где-нибудь в доме, а «пастух» (один из её родственников или все гости) должен её найти.

Распространено было также хождение «молодухи» за водой с двумя веслами на коромысле, разбрасывание в помещении мусора, денег, зерна - молодая жена должна была тщательно подмести пол, что проверялось гостями.

Важным является приезд жениха к тёще. Этот обряд имеет множество различных названий в разных регионах («хлибины», «яишня» и др.). Заключается он в том, что тёща давала жениху приготовленную еду (блины, яичницу и др.). Тарелка накрывалась платком. Зять должен был выкупить её, положив на платок (или завернув в него) деньги.

Окручивание молодой.
Окручивание молодой также являлось свадебным обрядом, при котором невеста меняла девичью прическу и головной убор на женские. Ритуал проводился сразу же после венчания на церковной паперти или в сторожке церкви, в доме жениха перед княжьим столом, в середине свадебного пира, после брачной ночи. На данном обряде обязательно присутствовал жених, его родители, дружки и свашек. Все это сопровождалось пением. Вместо одной косы заплетали две и укладывали вокруг головы, после чего покрывали кокошником.

В русских селах Алтая окручивание проводилось после приезда от венца. Невесту сажали в угол, закрывали с каждой стороны платками, плели две косы, укладывали их вокруг головы, надевали самшуру и платок. Затем молодую показывали жениху и просили их обоих посмотреться в одно зеркало, дабы «жить дружно». Песни, которые пели свашки при смене прически и головного убора, в разных местностях звучали по-разному, но суть была одна: утверждение девушки в новом статусе.

Хлебины.
Хлебины (отводины, отгостки) завершает последовательность свадебных обрядов. Это застолье, которое устраивалось для молодых в доме родителей молодухи. Ее родители к их приезду заранее готовили угощения. Теща угощала зятя блинами или яичницей, он же при этом показывал свое отношение к ней. Если он откусывал блин или ел яичницу с края, значит, дочка ее сохранила девственность до брака, и он за этой ей благодарен, если же зять откусывал блин или ел яичницу с середины, значит молодая оказалась «нечестной», т. е. не сохранила целомудрия до свадьбы. Тогда он высказывал ей претензии за плохое воспитание дочери. Затем молодые уезжали домой. При благополучном исходе пир в родительском доме молодухи продолжался.

Обережные обряды

• Чтобы обмануть тёмные силы во время сватовства изменяли путь, ехали окольными дорогами.
• Защитой от нечистой силы считался звон бубенцов, сопровождавший свадебный поезд на всём пути к церкви.
• Чтоб закружить голову нечистику и отправить его куда подальше, молодых обводили вокруг столба или дерева.
• Чтобы домовой принял молодую в новую семью - необходимо было невесту внести в дом на руках, не наступив на порог.
• От порчи и злых духов уберегались с помощью воздержания от произнесения слов и от еды.
• Для многодетности и богатства осыпали молодых зерном или хмелем, сажали на шубу выветренную вверх мехом.
• Для укрепления связи молодых друг с другом смешивали вина из стаканов молодых, протягивали нити от дома невесты к дому жениха, связывали руки жениха и невесты платком или рушником .

Пословицы и поговорки

• Свадьба и смерть - сёстры.
• Не страшно жениться, страшно к тому делу приступиться (страшно к попу приступиться).
• Страшно видится: стерпится - слюбится.
• Холостому помогай боже, а женатому хозяйка поможет.
• Тошно жить без милого, а с немилым тошнее.
• Не купи у попа лошади, не бери у вдовы дочери!
• Жениться - не лапоть надеть.
• Добрая женитьба к дому приучает, худая от дому отлучает.
• Дай бог с кем венчаться, с тем и кончаться.
• Невеста родится, а жених на конь садится (на коня сажали трёх-семи лет).
• В девках сижено - горе мыкано; замуж выдано - вдвое прибыло.
• Женился на скорую руку да на долгую муку.
• У старого мужа молодая жена - чужая корысть.
• Мужчина, коли хоть немножко казистее чёрта, - красавец.
• Много женихов, да суженого нет.
• Тот не хорош, другой не пригож, погляди-ка на себя, сама-то какова?
• Не ищи красоты, ищи доброты.
• С лица не воду пить, умела бы пироги печь.
• Не бери жену богатую, бери непочатую!
• Первую дочь бери - по отцу, по матери, а вторую - по сестре!
• Выбирай корову по рогам, а девку по родам (смотри по роду)!
• Быть на свадьбе, да не быть пьяну - грешно.
• Венчальные свечи разом задувать, чтобы жить вместе и умереть вместе.
• Горько вино, не пьётся (или: кисло, и молодые должны подсластить, поцеловаться).
• Девка после сговора на улицу и в церковь не ходит.
• Дождь на молодых - счастье.
• Жениха под венец опоясывают вязаным кушаком (узлы охраняют от порчи).
• Коли на улице распута, быть свадьбе беспутной.
• Молодые до венца не едят. До венца тощи, после солощи.
• Монах на свадьбе зловещ для молодых.
• Обручальное кольцо под венцом уронить - не к доброму житью.
• Подвенчальную свечу берегут, а зажигают её для помощи при первых родах.
• Пошла смывать девьи гульбы, прохладушки (предсвадебная баня).
• Свадьба без див не бывает (без проказ либо без чудес).

1.Русские свадебные обряды

2.Смотрины

4.Свадебный обряд русского народа. Сватовство и рукобитие

фольклор художественный творчество былина

Сказки, песни, былины, уличное представление все это разные жанры фольклора, народного устно-поэтического творчества. Их не спутаешь, они отличаются своими специфическими особенностями, различна их роль в народном быту, по-разному живут они в современности. Вместе с тем всем жанрам словесного фольклора присущи общие признаки: все они являются произведениями искусства слова, в истоках своих связаны с архаическими формами искусства, бытуют преимущественно в устной передаче, постоянно изменяются. Этим определяется взаимодействие в них коллективного и индивидуального начал, своеобразное сочетание традиции и новаторства. Таким образом, фольклорный жанр исторически складывающийся тип устно-поэтического произведения. В той или иной мере все фольклорные жанры связаны с историей народа, с действительностью, вызвавшей их к жизни и определяющей их дальнейшее существование, их расцвет или угасание. «Скажите мне, как народ жил, и я скажу вам, как он писал» Веселовский А.Н. Историческая поэтика. Л., 1940. С. 390. , эти замечательные слова великого русского ученого академика А.И. Веселовского можно отнести и к устному творчеству: как народ жил, так он и пел и рассказывал. Поэтому фольклор и раскрывает народную философию, этику и эстетику.

Посмотрим, каков же жанровый состав русского фольклора. В. Я. Пропп указывает три основных момента, объединяющие произведения одного жанра: общность поэтической системы, бытового назначения и характера исполнения См.: Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора. - В кн.: Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976. С. 3-4. . При этом он справедливо утверждает, что ни один из этих признаков в отдельности не характеризует жанра Там же. С. 89. . Исходя из этого определения, мы имеем все основания различать в фольклоре песенные, прозаические и драматические жанры. К первым относятся былины, исторические песни, баллады, лирические песни, которые в свою очередь, делятся на обрядовые и необрядовые. Многообразны прозаические жанры: сказки, предания, легенды былички и бывалыцины. К драматическим жанрам помимо народных пьес («Царь Максимильян» и «Лодка» и др.) кукольных представлений («Петрушка»), относятся многочисленные игры, хороводы и многожанровый по своему составу свадебный обряд.

Уточняя определение жанра, данное В. Я. Проппом, необходимым особо подчеркнуть значение функции фольклорного произведения, того, что он называл его бытовым назначением. Именно функция является одним из определяющих, но, конечно, не единственным признаком в понятии жанра.

Жанры русского фольклора, как и фольклора других народов, крайне разнообразны: одни из них былины, песни, частушки песенные и неразрывно связаны с народной музыкой, другие сказки, предания, легенды повествовательные, третьи ряженье, народные пьесы драматические. Былины, предания, сказки, любовная лирика живут вне связи с обрядом; причитания, приговоры дружки, колядки, веснянки тесно связаны с семейными или календарными обрядами; колыбельные песни, потешки бытуют в детской среде; былины, исторические песни, легенды являются достоянием только взрослых и т. д.

Различна и связь отдельных фольклорных жанров с бытом, с действительностью, с условиями жизни русского народа, чем определяются и их исторические судьбы.

Так, например, заговоры, календарные обряды и календарная поэзия неминуемо уходят из народного быта при угасании веры в их магическую значимость, меняется свадебный обряд и связанная с ним поэзия, поскольку в современном быту становятся неуместными душераздирающие плачи и «хлестания» невесты и свадьбы перестают быть «слезливыми» и превращаются в семейный праздник.

Поэтому по-разному сложились и исторические судьбы отдельных жанров. Часть из них в настоящее время безвозвратно ушли из народного быта, однако благодаря тому, что они продолжают жить в книге, не потеряли своего значения как элемент народной культуры такова судьба былины. Другие жанры продолжают, постоянно изменяясь и трансформируясь, жить в народном быту такова судьба сказок и песен. Многие жанры в наше время исчезают, так как исчезли те предпосылки, которые содействовали их возникновению и сохранению в быту, такова судьба заговоров и обрядового фольклора. Некоторые жанры переходят из одной аудитории в другую. Например, ряд обрядовых песен включается в детские игры, а сказки о животных становятся достоянием исключительно детского репертуара.

Разные виды и жанры фольклора не стабильны, они в постоянном движении, постоянно взаимодействуют друг с другом. Произведения одних жанров преимущественно можно услышать от исполнителей-мастеров, почти профессионалов, каковыми являются сказители былин. В прежнее время знатоки былин подчас пользовались известностью далеко за пределами своей деревни. Произведения других жанров могут жить и в устах рядовых исполнителей, сказочников и песельников, среди которых, однако, также выделяются признанные мастера этого искусства. Наконец, к третьим (пословицам, поговоркам) обращается каждый.

Большим разнообразием и обилием красок отличается палитра фольклора, связанного с семейно-бытовым, в частности, свадебным обрядом, который у башкир представляет собой многоступенчатое театрализованное действие:

Первая ступень - бишек туйы (колыбельная свадьба) проводится тогда, когда девочка и мальчик, которых родители хотят видеть в будущем женой и мужем, достигают сорокадневного возраста.

Вторая - хыргатуй (свадьба серег) проводится тогда, когда "жених" в состоянии самостоятельно сесть на коня и управлять им, а "невеста" может носить воду (в этом случае мальчик дарит нареченной серьги).

После этих символических свадеб и достижения молодыми совершеннолетия устраивается настоящая свадьба - никах туйы (брачная свадьба). До тех пор, пока жених не уплатит махар (калым), запрещается увозить невесту, показывать свое лицо тестю и теще, поэтому он к ней приходит поздно вечером и лишь в назначенные дни.
Перед проводами невесты в дом жениха устраивается сенгляу: подруги невесты и молодые жены старших братьев от ее имени причитают, выражая свое отношение к родителям, родным, жениху и свекрови.

Сенляу (причитание, причеть) — один из важнейших этнических признаков башкир-ской свадебной традиции и основных видов свадебной поэзии, придающий глубоко эмоциональную драматическую окраску всему обряду. Причеты были приурочены к определенным моментам башкирской свадьбы: к приезду свата, жениха и его родственников, обращению невесты к отцу, матери, братьям, к прощанию невесты с родителями, подругами, сородичами, родным домом, родной стороной.
Тема свадебного причета — отображение тяжелой женской доли, замужество по воле родителей, брак по сватовству, противопоставление своей и чужой семьи… Невеста прощается со всем, что для нее в прежней жизни было дорогим, близким, причитает, жалуясь на свою горькую судьбу. В причитаниях преобладают мотивы грустных раздумий, размышлений, личных переживаний, скорби, любовных страданий, эмоций, идеалов. Порицается внешний облик жениха, вырисовываются отношения между невесткой и свекровью, представляется жизнь на чужбине, в чужих людях, с нелюбимым человеком.

Невеста — главное лицо в свадебной церемонии. Поэтому и ее плач, причитания выполняют важную роль. Кроме невесты в башкирских свадьбах причитают и подруги, и профессиональные исполнительницы причитаний. Исполнительницы сенляу искусно сочетали традицию со своим индивидуальным творчеством и поэтической им-провизацией.

Причитания. Записано в 1978 году от Ракии Тажетдиновой (1910 года рождения) в деревне Аминово Кунашакского района Челябинской области.

Причитания (Покосишь ты сено, мой отец). Записано в 1990 году от Розалии Султангареевой в городе Уфе. В данном варианте сенгляу жалобные слова невесты обращены в адрес родного отца.

Свадебный ритуал, как известно, вбирает в себя фрагменты всех эпох развития культуры народа: от древнейших верований и магических действий до образцов церемониального поведения, выработанных в новейшее время.
Башкирский свадебный ритуал — многоступенчатая народная драма, в которой нашли преломление мировоззрение и ментальные особенности народа, его самобытная музыкально-художественная культура, специфика хозяйственно-бытового уклада. Он представляет собой одно из ярчайших творений национального коллективного духа. Башкирская свадьба имеет большое типологическое сходство и содержательную близость с традиционной свадьбой татарского, казахского, киргизского, туркменского народов, перекликается с определенными мотивами алтайских, монголо-бурятских, северокавказских свадебных ритуалов. Существует очень много смысловых параллелей со свадебными церемониями народов Европы (финнов, саамов, шведов, норвежцев, датчан, народов Великобритании и Ирландии)

1. Как подчеркивает Розалия Асфандияровна Султангареева.
Башкирский свадебный ритуал представляет собой средне азиатско-тюркский тип с богато орнаментированным многожанровым поэтическим репертуаром и с выраженным национальным колоритом и национально-специфическими мотивами (потасовки за постель, церемониальное получение именной скотины, обрядовые избиения и так далее).

2. С древнейших времен в башкирской культуре заключение брака, воспитание и в физическом, и в духовном отношении здорового потомства считались делом достойным настоящего человека, заботящегося не только о своем личном благополучии, но и о судьбе своего народа.

Башкирская свадьба фрагмент из фильма "Тюрки России"

Для подготовки данной страницы были использованы материалы с сайта:
http://lik-kuzbassa.narod.ru/bashkirskiy-fol.htm, http://vatandash.ru/index.php?article=259

ТРОШИНА НАТАЛЬЯ ИВАНОВНА Заведующая этнографическим отделом БУК ВО «Белозерский областной краеведческий музей» ЖАНРЫ СВАДЕБНОГО ФОЛЬКЛОРА БЕЛОЗЕРСКОГО КРАЯ КОН. XIX – НАЧ. XX ВВ. Сохранение и возрождение свадебного фольклора, его жанров, средств, методов, которые наиболее полно восполняют всю картину народной жизни, дают яркую картину быта народа, его нравственности, духовности - это актуальная проблема современности. Свадебная поэзия – изумительное явление русского фольклора. В ней нашли отражение многие стороны жизни народа, история семьи, формы брака. Но Белозерская свадьба конца XIX - начала XX веков давно забыта. В памяти людей старшего поколения сохранились отдельные поэтические фрагменты, воспоминания об обрядовых действиях, смысл которых иногда трудно объясним. Старинные свадебные песни переходили в другие песенные циклы и, трансформируясь, получали иное целевое назначение в народном быту: превращались в игровые, хороводные и пр. Фольклористы прошлого века утверждали, что крестьянская свадебная поэзия исчезает, а в современном мире песен этих почти не поют, а жаль. В свадьбу XXI века перешли некоторые образы, мотивы старинной свадьбы, но все меньше остается обрядности, а ведь в ней не только красота, состязание сторон, в ней много символичности. Накопленный на сегодняшний день нами материал и серьезные исследования по свадебному фольклору Белозерского края требуют подвести итоги. Среди собранных материалов по свадебному фольклору Белозерском крае нами изучены и проанализированы в материалы фольклорных экспедиций: Областного - научно методического центра культуры (2004 г.), частично Ленинградской государственной консерватории (1979 г.). Также нашу фольклорную «копилку» дополнила ЖАНРЫ СВАДЕБНОГО ФОЛЬКЛОРА БЕЛОЗЕРСКОГО КРАЯ КОН. XIX – НАЧ. XX ВВ. этнографическими материалами Чибисова Светлана Мироновна – педагог центра народного творчества «Феникс». Сотрудниками Белозерского музея собрана этнографическая информация о свадебном обряде, как в ходе экспедиционных исследований, так и в беседах с информантами города Белозерска, с. Маэксы, д. Глушково. В 2014 году музейными работниками этнографического отдела, то есть нами, был проведен районный конкурс «Не забыли мы, как в старину жили», целью, которого было собирание этнографического материала, в том числе и свадебного фольклора. Хочется отметить доклад на тему «Народные обряды и традиции, бытовавшие на территории Артюшинского и Панинского сельского поселения» учащейся 9 класса МОУ «Бубровская основная общеобразовательная школа имени Героя Советского Союза А.М. Никандрова» Смирновой Марины (руководитель – учитель русского языка и литературы Попова Елена Михайловна). Из всех источников нашего исследования можно выделить интернет статьи этнографов о свадебном обряде. Примером этого служат статьи братьев Соколовых, Адоньевой С.Б. Нельзя не отметить актуальность появления статьи С.Б. Адоньевой «Белозерская свадьба», в которой предложен историко – этнографический анализ не только свадебной поэзии, но и свадебного обряда в целом. Серьезное начало в сохранении свадебной поэзии Белозерского края положила фольклорно – этнографическая экспедиция 1908-1909 братьев Соколовых – крупнейших литературоведов, советских фольклористов, этнографов и где они собрали большое количество произведений устного народного творчества, в том числе свадебные песни. Материалы фольклорных экспедиций в Белозерский край позволяют восстановить свадебную поэзию конца XIX - начала XX века по рассказам информантов 60-93 лет. Среди таких экспедиций хочется выделить: 2 ЖАНРЫ СВАДЕБНОГО ФОЛЬКЛОРА БЕЛОЗЕРСКОГО КРАЯ КОН. XIX – НАЧ. XX ВВ. - Фольклорная экспедиция 1979 г. Ленинградской государственной консерватории, исследователи: Мехнецов А.М., Толстикова И.Б., Сингатулина М.Б.; - Фольклорная экспедиция 2004, 2005 гг. Областного - научно методического центра культуры, исследователи: Кулев А.В., Теленков И.С. - Фольклорные экспедиции СПбГУ, исследователи: Адоньева С.Б. и др. Как известно, полевые исследования, ориентированные на фиксацию утрачиваемых артефактов народной культуры, часто уже не бытующих в подлинном контексте, служат основой для реконструкции форм, существовавших в прошлом. Поэтические произведения, входящие в свадебный обряд, имели разнообразные и достаточно сложные функции, так как сопровождали различные моменты свадебного «представления». Белозерский край в этом отношении представляет особый интерес, поскольку отличается наличием многих жанров свадебного фольклора, в единичных случаях сохранившихся в живом бытовании местных мастеров народного исполнительства. Изучая этнографические материалы Белозерского края, можно выделить пять основных жанров свадебного фольклора: величальные, корильные, свадебные лирические песни, причитания и приговоры. В своем докладе мы даем описание всех жанров свадебного фольклора, бытовавшем в Белозерском крае. Представлены примеры следующих жанров свадебной поэзии: - причитание невесты при дарении подарков подругами; - величальная песня для молодых после венца; - корильная песня дружке по случаю, если тот мало платил за исполнение величальной песни; - лирическая песня, которая исполнялась после венца. Собиратели фольклорных экспедиций также зафиксировали, что на свадьбе исполнялись малые жанры фольклора, как частушки, пословицы и поговорки, присловья, заговоры и загадки и т.д. (например, загадка: «Что за 3 ЖАНРЫ СВАДЕБНОГО ФОЛЬКЛОРА БЕЛОЗЕРСКОГО КРАЯ КОН. XIX – НАЧ. XX ВВ. статный костыль, на который наша невестушка да молодая княгинюшка могла бы оперетьсы?»). Что же такое жанр? Жанр – исторически сложившееся внутреннее подразделение во всех видах искусства. Главное место среди художественных произведений свадебного обряда занимали причитания и песни, место и функции которых в свадебном обряде различных областей были разными. Причитания по своим истокам являются обрядовыми песнопениями, но по своему культурно-эстетическому значению, в значительной мере, выходят за рамки обрядовой традиции. Прежде всего, это не песни или, вернее, не совсем песни в обычном смысле этого слова. Они произносятся нараспев с всхлипываниями, которые завершают каждую строку. Функция причитаний – выражать горестные переживания и размышления. Печальные переживания невесты раскрывались в ее причетах, с которыми выступали не только она, но и ее близкие: мать, старшие сестры и подруги. В ходе беседы с информантом Овчинниковой Елизаветой Арсентьевной, 1918 года рождения, нам удалось записать причет, который исполняла невеста на свадьбе. «…Вот когда с утрины то меня наздобили невестой - то, причитальница была, причитали. Я ревела, плакала, тоже причитала. Как стали дарить подруги, меня жалеют. Подарки стали давать. Вот я и запричитала. Ты зачем мене даришь – жалуешь, Я за тебя да дела не делала, Я работы да не работала. Ты за то меня даришь – жалуешь, Тебе жаль меня тошнешенько, Что я ухожу на чужую, дальнюю сторону, На злодейку, да незнакомую». (Овчинникова Елизавета Арсентьевна, 1918 г. р., д. Проскурино) 4 ЖАНРЫ СВАДЕБНОГО ФОЛЬКЛОРА БЕЛОЗЕРСКОГО КРАЯ КОН. XIX – НАЧ. XX ВВ. Исполнялись различные причитания: причеты - просьбы, причеты – сетования, причеты - обращения. В советскую эпоху в условиях нового семейного быта свадебные причитания потеряли свое значение и воспринимаются лишь как поэтические произведения прошлого. Приезд дружки за невестой вводил в свадебный обряд специфический фольклорный материал - так называемые приговоры дружки, широко использующие метафорическую образность загадок. Требуя, чтобы ему отдали невесту, дружка в складных рифмованных приговорах рассказывал, что охотники расставили ловушки для ловли куницы, сети для ловли белорыбицы и т. д. Образы драгоценного пушного зверя, дорогой рыбы и подобные им были символами невесты. Свадебный пир сопровождался пением особого типа песен: величальных и корильных. Величальные и корильные песни тесно связаны друг с другом. Корильные часто пародируют величальные (хула – это величание с обратным знаком). И те, и другие исполнялись весело и, главным образом, в день свадьбы после венца, в доме жениха. Величальные или корильные песни пели каждому гостю в отдельности, и, смотря по обстоятельствам, или славили их, или стыдили, изображая в смешном виде. Гости, которым пели такие песни, должны были одаривать певших девушек. Особую популярность среди величальных и корильных песен имели песни дружке и свахе; широко известны величанья молодым, их родителям, замужним гостям, вдове и другим участникам свадебного пира. Величальные и корильные песни исполнялись хором. Как величальные, так и корильные песни используют общефольклорные художественные средства: символику, эпитет, сравнение, гиперболу, метафору. Все образы создаются по одной схеме: изображаются внешность, одежда, богатство, великолепные взаимоотношения с окружающими. Основная функция величальных песен – величание того или иного участника свадьбы, а функция корильных песен – высмеивание. 5 ЖАНРЫ СВАДЕБНОГО ФОЛЬКЛОРА БЕЛОЗЕРСКОГО КРАЯ КОН. XIX – НАЧ. XX ВВ. Жительница деревни Глушкова Порошина Наталья Александровна, 1960 года рождения, исполнила величальную песню для молодых, но, к сожалению, происхождение этой песни неизвестно. Существует вероятность, что эта величальная песня напевалась во время свадьбы нашими предками, но мы также не исключаем, что в это произведение свадебного фольклора внесены некоторые изменения сотрудниками Глушковского Дома культуры, так как эта песня использовалась в работе при проведении свадеб. Величальная песня «Как у чарочки» «1. Как у чарочки, да у серебряныя Да золотой был веночек Золотой был веночек. 2. У Настасьюшки свет Алексевны Да дорогой есть дружочек Дорогой есть дружочек 3. А невестушка да словно павушка И жених то баской баской И жених то баской баской. 4. Ходит Славушка да довольнѐхонький Ейной, ейной красою. Ейной, ейной красою. 5. У Настасьюшки, да у Славушки да Сватья добрая Геля. Сватья добрая Геля. 6. А свекровушка да умна матушка да Умна матушка Вера Умна матушка Вера 7. Ой вы сродственники да Молодым посулим да Счастья радостей благостей». (Порошина Наталья Александровна, 1960 г. р., д. Глушково). 6 ЖАНРЫ СВАДЕБНОГО ФОЛЬКЛОРА БЕЛОЗЕРСКОГО КРАЯ КОН. XIX – НАЧ. XX ВВ. Корильная песня дружке: «Друженька хорошенькой, Да друженька пригоженькой, Што на друженьке тужурка Девяносто одна дырка». (Афоничева Анисья Игнатьевна, 1912 г.р., д. Липин Бор). Наравне со свадебными песнями шли лирические обрядовые. Они рассказывали о счастливой, желанной любви, протестовали против неравных браков, повествовали об уже свершившихся браках. Нередко лирические обрядовые песни были проникнуты трагическим пафосом. Лирические свадебные песни не имеют ничего общего с корильными свадебными песнями, хотя в определенной мере соприкасаются с величальными песнями. Характерным художественным средством свадебных лирических песен является также эпитет. В лирических песнях представлены взаимоотношения между женихом и невестой, но рассказывается о них с точки зрения коллектива, который и поет эти песни. Приведем пример свадебной лирической песни: «Ой, все бы я девушка У батюшки жила Ой, в день с утра до вечера Улочку мела. Ой, мела улочку распахивала Ой, кофеюшку грешного с месяц не пила.. Ой, сварила сердечного и тот весь пропила. Ой, с этого со горюшка Пойду в зеленый сад, Ой, сяду красна девица Под еливой кусток Ой, выслушаю девица, Что пташицы поют. 7 ЖАНРЫ СВАДЕБНОГО ФОЛЬКЛОРА БЕЛОЗЕРСКОГО КРАЯ КОН. XIX – НАЧ. XX ВВ. Ой, поют пташицы, погурькивают. Ой, лине красной девице Разлукушку сулят. Ой, разлука-разлукушка Чужая сторона. Ой, чужая сторонушка Без ветерку сушит. Ой, лихой свекор-батюшка Без винушки бранит, Ой, лихая свекровушка Побить-то меня велит». (Антонова А.М., 1906 г.р., д. Митино) Лирические песни показывали молодежи невзгоды, а с другой стороны – картины мира, любви, счастья. Это было своеобразное воспитание отношения к жизни. Итак, анализ жанров свадебного фольклора показывает, что по своему жанровому составу они неоднородны: совершенно определенно выделяются величальные, корильные лирические свадебные песни. Существуют еще некоторые трудности в определении жанровой принадлежности свадебных песен. Даже сейчас, когда жанровый состав свадебного фольклора в общих чертах довольно точно изучен, иные исследователи иногда не различают причитания и песни. В дальнейшем мы планируем продолжать изучать свадебный фольклор Белозерского края, особенности его исполнения. В ближайшей перспективе – поездка в Вологду с целью изучить фольклорную экспедицию 2005 года Областного - научно методического центра культуры, исследователями которой являются Кулев А.В., Теленков И.С. Интерес представляет архив СПбГУ в городе Санкт - Петербурге, где содержится большое количество белозерских 8 материалов, которые ЖАНРЫ СВАДЕБНОГО ФОЛЬКЛОРА БЕЛОЗЕРСКОГО КРАЯ КОН. XIX – НАЧ. XX ВВ. собирались на протяжении 10 лет. В дальнейшем хотелось бы познакомиться с ними. Список литературы: 1. Адоньева С.Б. Прагматика современного фольклора. - СПб.: С.-Петерб. гос. ун-т, 2000. 2. Гусев В.Е. Фольклор: (История термина и его современные значения)// СЭ. - 1966. - N 2. 3. Кагаров Е.Г. Что такое фольклор // Художественный фольклор. Т. 4/5. - М., 1929. 4. Круглов Ю.Г. Русские свадебные песни: Учеб. Пособие для пед. ин-ов. – М.: Высш. Школа, 1978. 5. Морозов И.А, Слепцова И.С. Духовная культура Северного Белозерья. Этнодиалектный словарь.- М.: 1997. 6. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. - СПб., 1994. 7. Русин М.Ю. Фольклор: Традиции и современность. - Киев, 1991. 8. Соколов Б.М., Соколов Ю.М. Сказки Белозерского края/ Записали Б.М. и Ю.М. Соколов. – Архангельск: Сев.-Зап. Кн. изд-во, 1981. 9