У дома › Вдъхновение › Информация за основните будистки празници. Големи будистки празници и тържествени дати

Информация за основните будистки празници. Големи будистки празници и тържествени дати

Здравейте скъпи читатели.

Въпреки големия брой клонове на будизма, основните религиозни дати в него са свързани с важни събитияживота на Сидхарта Гаутама (Буда) и следователно са еднакви за почти всички будистки традиции. Тази статия ще разкаже за основните будистки празници и значими дати за вярващите.

Учението на Гаутама Буда е една от най-големите световни религии, която се различава значително от по-познатите християнство или ислям. Основен будистки празнициимат свои собствени характеристики, тъй като се провеждат в атмосфера на аскетизъм, особено стриктно спазване на обети и традиции.

Религиозни традиции на будизма

Според религиозните учения на Буда (Dhamma, Dharma), на празниците всяко въздействие върху кармата се влошава многократно, следователно по време на тези тържествени периоди е особено важно да водите праведен живот, да не извършвате действия, които могат да бъдат отрицателни влияят на кармата. Привържениците на Дхарма вярват в мистичната същност на всичко, което се случва на Земята. Със своите праведни дела те правят всичко възможно да подобрят кармата не само на своята, но и на цялото човечество.

Будистите използват лунния календар и затова празниците в него са плъзгащи се - всяка година те падат на различни дати. До най важни тържестваотнасям се:

Весак - Рожден ден, Просветление и смърт на Буда;
Асалха - денят на първата проповед на Буда;
Асола Перахара - празникът на зъба на Буда;
Saagalgan - будистка Нова година;
Фестивал на слоновете – ден за възпоменание на една от най-важните проповеди на Гаутама;
Bun-Kathin е денят за раздаване на подаръци на монасите.

На бележка. Не всеки незабравими дниимат характер на култ. Някои празници са посветени на доста обикновени събития, те са по-скоро светски - насочени към привличане на интерес към учението на Гаутама, правейки хората по-добри, по-справедливи.

Весак или рожден ден на Буда

Това е една от най-значимите дати за всеки будист. Според легендата Буда е роден, постигнал просветление и починал в един и същи ден (но в различни години) - по време на майското пълнолуние. Според григорианския календар празникът се пада в края на май - началото на юни. Между другото, самата дума "Весак" означава името на месеца (вторият според древноиндийската календарна традиция), когато са се случили всички тези събития.

По традиция празникът продължава цяла седмица. В църквите се провеждат празнични молитви с песнопения и запалване на стотици свещи. Будистите по света се молят интензивно, говорят за живота и ученията на своя гуру, палят хартиени фенери и медитират. Всеки може да се присъедини към прославянето на учителя и молитвите. Групови медитации, дарения на манастири, доказващи привързаност към ценностите на будизма, са добре дошли.

Асала или ден на Дамма

AT Будистка традициятози ден може да се сравни с християнски великден- това е толкова значимо и важно за всеки привърженик на учението на Гаутама Буда. Именно на този ден, идвайки на първото пълнолуние на древноиндийския осми месец (юли), великият гуру за първи път изнесе проповед на своите петима ученици, разказвайки за Дамма, учението, което позволява на човек да постигне Просветление.

Според традицията всеки вярващ будист също трябва да прекара този ден - за медитация и опити за постигане на състоянието на сатори (събуждане от съня на невежеството, което ви позволява да разберете истинската природа на света).

Асола Перахара

Това е по-скоро светски празник, празнуван в чест на интересно събитие - откриването на зъб, който по чудо остава непокътнат след изгарянето на Буда. Дълго време е била съхранявана в индийски храм, но след това е транспортирана до Шри Ланка, за да защити реликвата от нашественици и недоброжелатели. Зъбът е там и до днес.

Asola Perahara е особено популярна в Шри Ланка. Те празнуват празника цели две седмици, носейки ковчег с реликва на гърбовете на слонове през големите градове и религиозни центрове на острова.

Sagaalgan - Нова година

Един от малкото будистки празници, празнувани от различни секти по различно време. Между другото, този ден е посветен не толкова на самия Буда, колкото на богинята Шридеви, господарката на времето и пазителката на тайните на живота и смъртта.

Традициите за празнуване са приблизително еднакви във всички будистки традиции. Монасите и привържениците на култа към Дамма не спят тази нощ, а пламенно се молят и пеят мантри. Смята се, че това ще привлече късмет през следващата година. Будистите обикновено прекарват тази нощ със семействата си и като празнични ястиятрадиционно се използват млечни продукти.

фестивал на слоновете

Този светски празник е посветен на една от най-важните и емблематични притчи на будизма за дивите слонове, които са поставени в един отбор с обучени, за да се обучават. По същия начин хората трябва да следват Просветлените, за да се доближат до гуру и да научат учението на Дамма. На този ден се приемат традиционни шествия и ритуали - медитация, молитви, песнопения, запалване на лампи и хартиени фенери.

Бън-Катин

Друг светски празник, на който е обичайно да се канят монаси на гости, да се хранят и да им се дават дрехи. Целта на такъв обичай е да направи целия свят и хората, които все още не са дошли в Дамма, по-толерантни и добри. Особеността на традициите е, че облеклото, подготвено за подарък, трябва да бъде ушито със собствените си ръце, което му придава особено значение и символика.

Други тържествени дати

Списък на будисти празнични датимного по-обширен. Някои тържества се празнуват само от определени области на религията, други са по-общи. Други забележителни дати включват:

Lhabab Duisen - слизането на Буда в земния свят за окончателно прераждане, отбелязва се през октомври - ноември;
Рожденият ден на Далай Лама е събитие, което се празнува по европейския календар всяка година на 6 юли;
Зула Хурал е денят в памет на основателя на тибетската школа на будизма Богдо Цонкхава.

Заключение

Тези, както и други големи празници, изброени по-горе, са от особено значение не само за вярващите, но и за миряните, живеещи в традиционно будистки региони. Следователно те почти винаги са придружени от красиви шествия, съвместни молитви, проповеди на учението на Гаутама.

Уважаеми читатели, ако статията ви се стори интересна, споделете я в социалните мрежи.

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

Хоствано на http://www.allbest.ru/

Тема: будистки празници

Асалха Пуджа Религиозен будистки празник, началото на будисткия пост. (разпространено в Тайланд, Бирма и Шри Ланка). Честването му се пада на юли, или по-скоро на пълнолунието на осмия лунен месец (през 2013 г. се пада на 24 юли). този празник е будисткият ден на знанието. Това е и годишнината от деня, в който Буда изнесе Първата проповед на своите петима ученици в Deer Park преди повече от две хиляди и половина години в Бенарес. В една от най-известните и най-стари будистки сутри, Дхармаваршана сутра, се казва, че именно на пълнолунието на осмия лунен месец Буда прочита проповед, по време на която разказва на своите ученици за съществуването на четири благородни истини които разкриват същността на будистките учения:

1) че животът е страдание,

2) причината за страданието е привързаността,

3) въпреки това е възможно избавление от страданието,

4) за това е достатъчно да следвате правия Път.

Думите, които изрече, бяха изпълнени с голяма смислена сила и смисъл. Краткостта на думите му, като огледало, отразяваше същността на поведението на хората, в резултат на което те, без да го знаят, бяха в невежество и страдание. Тогава, преди повече от 2500 години, използвайки само няколко лаконични израза, Буда успя да изрече това, което всъщност все още може да служи като пътеводна звезда за всеки, който се стреми да разбере главното - "защо всичко е така?" . С течение на годините думите на Буда се превърнаха в могъща религия с милиони последователи, а пътеводната звезда, която остави в бележките на учениците си, под тежестта на тълкуванията се превърна в пръст, сочещ към нея. Празникът Асаха Пуджа е традиция за обръщане към произхода, към миналото, към думите, изречени от Буда преди много години, към неговото дълбоко състрадание и желание да помогне на онези, които още не знаят. Будизмът, роден от думите на просветен човек, и до днес служи като опора по пътя на живота на милиони търсачи.

Как е обичайно днес сред будистите да празнуват този ден на получаване на Знанието? Разбира се, цветни, ярки и най-важното - вкусни. На този ден подреждат празнични услугив манастири, а монасите четат проповеди. Храмовете на градовете са осветени с ярки светлини.

На този ден е задължително да се носят дарове на монасите. Но не пари! Най-добър подаръкБудистки монах - храна. Най-традиционните "подаръчни ястия" на Деня на знанието са ориз и плодове.За монасите тези подаръци са особено актуални, като се има предвид, че на следващия ден след Асалха Пуджа започва периодът на отшелника, който пада върху дъждовния сезон.

Традицията на пост в будизма по време на годишния тримесечен дъждовен сезон, наречен "Phansa" в Тайланд, датира от ранните будистки времена в древна Индия. Монаси, просяци и мъдреци живеели в постоянни жилища през тези три месеца. Те се опитаха да избегнат ненужните пътувания в момент, когато културата едва започваше да пониква и можеше случайно да повредят младите растения. В знак на уважение към общоприетото вярване, Буда решил, че неговите последователи също трябва да спазват това древна традиция, и живеят на групи в постоянни домове.

Будисткият пост обхваща по-голямата част от дъждовния сезон и продължава три лунни месеца. В Тайланд будистките монаси остават в един храм и не се местят в друг, докато постът не приключи. религиозен празник будизъм духовен

Честването на началото на будисткия пост започва с церемонията по раздаване на свещи на монасите. Представители на различни институции, като училища и университети, включително обществени и частни организации, се събират в цветно шествие със свещи, което води до храма, където ще бъдат наградени.

Някои последователи на будизма смятат началото на поста за време за вземане на сериозни решения или ограничения, като въздържане от пушене, спазване на петте правила (панчашила) през трите месеца на дъждовния сезон.

В Тайланд първият ден е посветен на даренията, които вярващите правят за храмовете. Будистите, дошли в храма, слушат проповеди. Мнозина ще пуснат птици, риби и различни животни в дивата природа. Всички будисти се опитват да прекарат този ден духовно.

През нощта започва церемонията Тиен Уен, която се провежда във всички будистки храмове. Монасите обикалят храма три пъти, като в ръцете си държат запалени свещи, цветя и благовонни пръчици.

Церемонията по почитането на Трите бижута започва в Патая. На територията на будисткия храм на Колелото на Дхарма на Сукумвит се образува празнична процесия от монаси. Три бижута, техните три същности са физически представени на хората в този ден - на едната платформа има голяма златна статуя на Буда, същността на самата философия на будизма, на втората платформа голяма жълта свещ, украсена с цветя, същността на знанието, съзнанието и знанието за света, на следните платформи, представляващи различни храмове, по-възрастните монаси, в дълбока медитация - същността на Човека в този свят. До него са млади монаси, пръскат вода, благодарят за приноса.

Фестивалът на свещите се провежда в провинция Исан. Тази древна церемония също така символизира началото на дъждовния сезон и заминаването на монасите в убежище (тайландски). Тук той е особено красив. В първия ден от фестивала вярващите ходят със свещи във всички храмове на Тайланд.

В същото време новодошлите, особено момчетата, се превръщат в монаси и послушници. училищна възраст. Всички значими церемонии се провеждат под ръководството на уважавани монаси-игумени, които "напътстват" хората в молитви и поклонение. Хората, ангажирани с извършването на ритуали, следвайки общоприетите правила на поведение и пеейки свещени мантри, медитират върху техния дълбок смисъл.

По традиция в близост до манастирите се организират панаири, провеждат се културни събития, състезания и различни шоу програми.

В Индонезия фестивалът се празнува в храма Меддут близо до Бородубур.

Весак (други имена - Vishakha Puja, Donchod-khural, Saga Dava) - будистки празник в чест на раждането, просветлението и смъртта (влизането в паринирвана) на Гаутама Буда. Този празник принадлежи към традицията Теравада (една от традициите на ранния будизъм, така нареченото „малко превозно средство“), където всички тези събития се провеждат в един и същи ден. Широко разпространен в Южна Азия. В деня на Весак преди две хилядолетия и половина през 623 г. пр. н. е. е роден Буда. Също в същия ден Буда постигна просветление и в същия ден Буда напусна този свят на 80-годишна възраст.

Празникът се пада в деня на пълнолунието на втория месец от древноиндийския календар. Индийското име на месеца е Vaishakha, което на синхалски е vesak. Така празникът получи името си от името на месеца.

Акцентът на празника е просветлението на Гаутама Буда, което бележи повратна точка в познанието на истината. На този ден е обичайно да се украсяват местните храмове и да се запалват фенери при падане на нощта, което символизира просветлението, което идва на този свят. Фенери за Весак са изработени от хартия върху светла дървена рамка. На територията на храмовете около дърветата и ступите Бодхи е обичайно да се поставят маслени лампи. Хората изпращат картички на приятелите си, които обикновено показват запомнящи се събитияот живота на Буда.

Миряните също посещават местни храмове и манастири, слушат даршани и медитират през цялата нощ, т.е. обръщат се към обреда. В тайландската традиция е обичайно манастирът да се обикаля три пъти в чест на Буда, дхарма и сангха (три бижута). Изпълнението на инструкциите в тези дни се извършва с по-голяма строгост, което понякога води до забрана за земеделие и други дейности, които могат да навредят на живите същества. В дните на празника се насърчава и дана в знак на милост. Миряните, като правило, носят богата трапеза в манастира или храма, за да потвърдят, че не забравят за своя дълг към монашеската общност (сангха). Предложенията подчертават важността на сангха за миряните. Това е и възможност да спечелите уважението на другите. В Бирма, за разлика от Шри Ланка, този празник не се смята за празник на светлината, но обичаят да се напоява дървото Бодхи в местен манастир или храм отговаря на важността му.

Привържениците на будизма са инструктирани на този ден да положат специални усилия да се въздържат от всякакъв вид убийства - дори земеделието не е разрешено, защото това може да причини смъртта на някои насекоми. Будистите са инструктирани да ядат изключително вегетарианска храна през целия ден. В някои страни по решение на правителството всички магазини за алкохол и месни продукти са затворени за два дни - преди и след Весак. На този ден е обичайно да се пускат на свобода животни, изнемогващи в плен - като правило това са птици или насекоми - което хората правят с удоволствие. На този ден освен това е обичайно да се освобождават някои затворници от затворите.

По време на честването на Весак будистите носят бели дрехи, сякаш си обещават, че ще се опитат да спазват всички заповеди през следващата година.

Привържениците на учението разговарят с монасите и слушат техните наставления.

Честването на Весак също така предполага, че будистите трябва да положат специални усилия да помогнат на страдащите - възрастните, инвалидите и болните. На този ден будистите раздават подаръци и даряват пари и вещи на различни благотворителни институции.

Весак е времето голяма радосттова не идва от задоволяване на нечии апетити, а от фокусиране върху полезни дейности за обществото, като декориране на храмове, създаване на картини на сцени от живота на Буда или приготвяне на храна и напитки за последователи на ученията и миряни, които посещават храм.

Катин празник

Празникът Катин е много популярен сред много източни народи.

Честването на тази дата се провежда в деня на пълнолунието през октомври, завършвайки времето waso. В тази връзка миряните дават на монасите, на които са помагали в продължение на три месеца, специални дрехи (kathina-chivara), които са подарък от Сангха на известен бхикху, чието име се произнася по време на празника на Катин. AT дадено времемиряните могат отново да изразят своята щедрост, признателност за учението, което са получили от Сангха под формата на подаръци, които предхождат часа на началото на пътуването. И днес се нарича така: kathina-dana. Денят на Сангха е различен от другите два големи празника, защото не е свързан с конкретно събитие от живота на Буда. Вместо това ни напомня за годишно събитие в живота на ранната сангха.

Катин (Bun Kathin) е един от основните будистки празници, тъй като позволява на вярващите да натрупат религиозни "заслуги" чрез различни дарения и по този начин да придобият по-висок социален статус. Лаоският термин kathin, както и на Khon-tai и на кхмерите, означава специална дървена рамка, с която се кроят монашеските дрехи. Ако в древни времена член на сангхата е бил длъжен да направи собствената си роба, то по-късно това е направено от миряните и затова будисткото духовенство е особено благосклонно към този празник.

Фестивалът Катин най-често се провежда последователно в манастирите на градове или селски райони в един от дните в периода, започващ от 1-вия ден на намаляващата луна на 11-ия месец и до пълнолунието на 12-ия месец на годината. . В миналото в градовете този празник често се организираше от някое богато семейство, което получаваше материална подкрепа от роднини и приятели, които съответно споделяха с тях „голямата заслуга“, придобита в този случай, която, както знаете, винаги е играла значителна роля в живота на лао. В селата в дните на Бун Катин всички миряни са участвали; често те давали подаръци на монасите от съседно село и всеки манастир можел да разчита само на един Катин през годината.

Обикновено подаръците бяха предназначени за будистката общност, която се състоеше от най-малко петима монаси, които прекараха трите месеца на будисткия пост заедно. След като получи дарове, сангхата ги разпредели между членовете на общността, които бяха задължени да продължат престоя си в манастира като монаси за следващите четири месеца(най-малко). Смята се, че манастирът получава такива подаръци само веднъж годишно, като всяко дарение включва осем неща, необходими на монаха: дрехи, бомбе, бръснач, парче плат за пояс, чадър от слънцето, различни прибори. за лична употреба, разрешено от дясната сангха. Но често, поради липса на средства от енориашите, подаръците се ограничават до цигари, бетел, сапун; само монашеското облекло остава непроменено в списъка на дадените дарове.

Часът на празника Катин обикновено се обявява предварително. Организаторът на празника уведомява за това не само монасите, на които ще раздава подаръци, но и закача обява на вратите на храма, указваща датата и името си, за да повиши по този начин престижа в очите на други, и в същото време с надеждата за бъдещо проспериращо прераждане.

Фестивалът Kathin обикновено продължава два дни. Първия ден ктиторът кани монасите в дома си. Те идват, сядат на ритуална трапеза и след това четат благодарствена молитва. Следобед тържествено шествие тръгва към храма за раздаване на дарения. Начело на шествието са най-старшите и уважавани хора, държащи в ръцете си специални купи, върху които лежат монашески одежди; те са последвани от останалата част от групата. Пъстрото шествие е съпроводено с танци, звучат музикални инструменти.

Преди да влезе в манастира, шествието го обикаля три пъти обратно на часовниковата стрелка. След съответната покана се появяват монасите, сядат с лице към участниците в тържеството. Организаторът на церемонията се приближава до абата, коленичи пред членовете на сангхата и продължавайки да държи в ръцете си ритуални дарове - цветя, свещи и ароматни пръчици, моли за благословия, повтаряйки я заедно с монасите, след което произнася ритуални думи, на които монасите отговарят: "Сатху!" ("Нека бъде така!"). В заключение, след като са получили подаръци, монасите благославят всички участници в празника. По случай Bun Kathin също е обичайно да се организират различни забавления, които продължават до късно през нощта: пеене, танци, театрални представления. Що се отнася до последващата церемония по прехвърляне на подаръци от членове на общността на един от духовниците, тя може да се извърши веднага след представянето им от миряните. В Лаос се нарича upalok ("разрешение"). По време на него, след изброяване на всички благословии и тяхното съответствие с учението на Буда, се произнася името на монаха, на когото трябва да бъдат представени даровете. Предлагането се повтаря два пъти и ако няма възражения, всички предмети се дават на този монах, който ги приема с благодарност.В Бирма има традиционна церемония, която прави предлагането особено трудно. Всяка година миряните - или по-скоро миряните - си поставят за цел ден преди церемонията одеждите да бъдат изработени от начало до край. Те седят цяла нощ и предат памучни конци, след това тъкат плат от конците, нарязват плата на ивици, зашиват ги заедно и накрая боядисват готовите одежди за церемонията, всичко това за двадесет и четири часа. Този подвиг те извършват в знак на поклонение пред напълно ангажираните членове на сангхата.

Фактът, че има монаси и миряни, които са изцяло или частично включени членове на сангха, показва, че сангха не е просто, хомогенно събрание. Всъщност по самата си природа сангха се състои от хора с различни нива на преданост и духовни постижения. Например, тя може да бъде разделена на социални, религиозни и духовни нива.

мача сангха

На социално ниво има маха-сангха, великото събрание, наречено така, защото е огромно по размер. Състои се от всички онези, които, независимо от степента на искреност, търсят Убежище в Трите бижута и следват повече или по-малко от етичните предписания. Това е колекция от хора, които приемат духовните принципи или истини на будизма, независимо от техния начин на живот, дали са монаси или миряни, дали са напуснали света или са останали в света по много начини и дори са останали „от този свят " по много начини. По този начин маха сангха се състои както от напълно ангажирани, така и от частично ангажирани членове на сангха и дори от тези, които номинално са будисти. Това е най-обширното ниво на сангха.

Бхикшу бхикшуни сангха

Тогава, на религиозно ниво има bhikshu-bhikkhuni-sangha. Думата "сангха" понякога се разбира като отнасяща се изключително до общност от напълно ангажирани членове, което обикновено означава общност от монаси или монахини. Наименованията „монах“ и „монахиня“ несъмнено се отнасят за много пълноправни членове на сангхата през цялата будистка история. Трудно ни е да си представим колко от тях са съществували в древните будистки манастири. До съвсем скоро в Тибет манастир с петстотин монаси се смяташе за малък. Следователно в манастирите са живели голяма сумабхикшу. Въпреки това, бхикшу сангха никога не е бил чисто монашески орден. Ако ще използваме думата "монах" в контекста на будизма, трябва да помним, че тази дума ще има по-широко значение от английското "монах".

Днес има два основни клона на монашеските общности: клонът Теравада в Шри Ланка, Бирма, Тайланд, Камбоджа, Лаос и клонът Сарвастивада в Тибет, Китай, Виетнам и Корея. Между тези две големи традиции има малко разлики в начина на живот и правилата, спазвани от монасите. Все пак си струва да се отбележи, че тибетските лами не трябва да се бъркат с бхикшу. „Лама“ просто означава духовен учител; ламата понякога е монах, но това не е задължително, особено в школите Нингма и Кагю. Япония е много специален случай, тъй като традицията на посвещението на бхикху, появила се там, впоследствие е изгубена и заменена от посвещението в бодхисатва.

Има и ордени на монахини, бхикхуни. В много части на будисткия свят тази традиция е изчезнала, преди да бъде пренесена в Тибет, така че нито теравада будизмът, нито тибетският будизъм в момента имат традиция на женско монашество. Но монасите все още се провеждат във Виетнам, Китай и Тайван (сега има много дискусии, че е желателно да се съживи по-широко традицията на бхикхуни ръкополагането и този спор отчасти засяга традиционното подчинение на монахините на монасите). Монахините следват приблизително същите правила като монасите и са възнаградени (или според поне, трябва да се плаща) същите почести като монасите.

Фактът, че даден човек е бхикху или бхиккуни, независимо дали той или тя живее в манастир, скитник е, отшелник или някакъв местен свещеник, сам по себе си не е знак за специална дълбочина в „Отиване за убежище“. Това, което обединява всички членове на монашеската сангха, е специален набор от етични инструкции. Това е сангха в религиозен смисъл - група от хора, така да се каже, отделени от света и обединени в религиозна общност с по общ начинживота и особено с общите правила.

Новаците спазват само десет правила или тридесет и две в някои традиции, но когато получат упасампада, пълно приемане в общността, те трябва да следват сто и петдесет правила, а в някои части на будисткия свят тези сто и петдесет правила действително се наблюдават. Много от тези правила вече не са актуални, защото са разработени в специални условияживотите на скитащи монаси в Северна Индия преди две хиляди и половина години и те автоматично са били изхвърлени в по-късни времена.

Четирите най важни правилаизвестни като параджики. „Параджика“ означава „поражение“. Нарушавайки едно от тези правила, човек завинаги е изключен от общността и ще трябва да изчака следващ животда се присъедини към нея. Първата параджика е, че не трябва да се отнема умишлено живота на друго човешко същество. Второто правило е, че не можете да вземете това, което не е дадено, нещо с такава стойност, че присвояването на това нещо може да доведе до правна отговорност. Третото правило е да се въздържате от всякаква форма на сексуални отношения.

Тези три параджики са доста ясни, но четвъртото правило се нуждае от малко повече обяснение. Тя се крие във факта, че е невъзможно да се лъжат каквито и да е духовни постижения. Хората на Запад не трябва да питат друг човек дали е постигнал Просветление или дали е преживял самадхи. Но на Изток се смята за неучтиво да говорите за каквито и да било лични постижения с други хора, освен може би с най-близките си приятели и собствените си учители.

Причината за това е илюстрирана от пасаж от Палийския канон, в който великият разказва за ученика на Буда Шарипутра, който току-що прекарал цялата вечер в гората в медитация. Когато се връща вечерта, той среща Ананда, който отбелязва: „Лицето ти днес е озарено от чудесна светлина. Какво направи?" Шарипутра отговаря: „Медитирах в гората, но докато медитирах, мисълта, че медитирам, не дойде при мен.“18 Тук той посочва, че след като възникне такава мисъл, вие всъщност вече не медитирате, защото не сте напреднали отвъд нивото на личното Аз, субективното Аз. В известен смисъл медитирате само когато няма кой друг да го направи, когато просто се случва, така да се каже.

Moggallana коментира това с малка игра на думи. „Това казват истинските хора“, казва той. „Те казват същността или истинското значение на въпроса (атта на пали), но не се представят (атта).“ Напротив, повечето от нас, независимо дали медитираме леко или показваме малко щедрост, винаги смесваме себе си с това. Нашите постижения незабавно се подценяват, когато си помислим „Направих го“ или „Имам такова преживяване“.

Останалите правила са второстепенни спрямо тези основни четири, в смисъл, че ако някой ги наруши, той може да изкупи провинението си, като се покае за тези нарушения пред събратята си монаси. Следователно, дори ако човек е отшелник, той не трябва напълно да прекъсва връзките си с по-голямата сангха. Може да се наложи редовно да й се отчита, за да усети погледа на баща си върху себе си.

При будистки монасии монахините имат различни задължения. Първото им задължение е да изучават и практикуват Дхарма: те се събират предимно, за да практикуват медитация. Второ, те трябва да дадат добър пример на миряните. Трето, те трябва да проповядват и поучават. Четвърто, те имат отговорността да защитават местната общност от неблагоприятни психически влияния. В културите, където се приема за даденост, че сме заобиколени от окултни сили, традиционно се смята, че докато някои от тези сили са благотворни, други са зли и че чрез строг начин на живот, медитации и благословии монасите са в състояние да ги прогонят вредни сили и да им попречи да навредят на обикновените хора. На Запад няма голяма нужда от подобни услуги, но на Изток това е много важна функция на монасите.

И накрая, монасите трябва да дават мирски съвети. Но на Изток, ако нещо се обърка - децата ви са в беда или имате проблеми с парите, проблемите с алкохола или съседите, съпруг или съпруга - обичайно е да се обърнете към монах с проблема си и да го помолите за съвет. Поради факта, че самите те нямат подобни проблеми, нямат деца, съпруги или пари, от монасите може да се очаква по-обективна представа за ситуацията, погледът на външен наблюдател на подиума, който вижда футболен мач. по-добър от всеки един от играчите на терена.

Ученият Едуард Конзе веднъж каза, че без монашеската общност будизмът няма да има гръбнак. Определено може да се каже, че ако нямаше хора, които бяха напълно ангажирани, мъже и жени, които бяха напълно отдадени на будистката практика, нямаше нищо, което би направило възможно създаването на сангха. Във Великобритания първите монаси се появяват преди основаването на будистките групи. Един от първите в английската монашеска сангха е Алън Бенет, който е ръкоположен като Ананда Майтрея в Бирма през 1902 г. и се завръща в Англия през 1908 г. Оттогава обаче на Запад стабилното и бързо разделение между монаси като напълно ангажирани членове и миряни като частично ангажирани членове беше до голяма степен унищожено и по-нататъшното внимание към сангхата надхвърли всяко разграничение в начина на живот. Тази духовна общност като такава е ария сангха.

Аря сангха

Слово "Аря" първоначално е бил използван по отношение на група племена, нахлули в Индия от североизток. Обозначавайки по-висок статут от покорените племена, думата "Аря" започва да означава "благороден" в по-общ смисъл, а след това постепенно придобива духовно значение и по този начин означава също "свят". Следователно ария сангха е общността на благородните или светците, тези, които са влезли в контакт с отвъдното, тези, които имат знание за истинската реалност на нещата.

Тъй като включва както миряни, така и монаси, Аря Сангха може да се каже, че представлява духовна йерархия, за разлика от чисто религиозната йерархия на будизма. Тя не може да бъде характеризирана в рамките на някаква формална схема или обществена организационна структура – тя представлява междинно звено в йерархията между състоянието на Буда и непросветеното човечество. Членовете му не са непременно свързани помежду си физическо ниво- могат да живеят не само на различни места, но и в различни времена- но онези трансцендентни преживявания или постижения, които са общи за тях, ги обединяват, излизайки отвъд границите на пространството и времето. Тоест, основната характеристика е качеството на мъдростта или прозрението.

Будисткият път често се разделя на три основни елемента: етика, медитация и мъдрост. Всичко това трябва да се развива едновременно, но кулминацията е мъдростта, тъй като етиката и медитацията могат да се развият без мъдрост, докато мъдростта може да се развие само въз основа на етиката и медитацията. От своя страна развитието на мъдростта (праджна) също е разделено на три компонента21. Първото ниво е мъдростта, произтичаща от слуха - srutamayi prajna. Терминът първоначално се отнася до устните учения, характерни за предписменото общество, но е предназначен да включва всяко знание и разбиране, събрани от книги, както и от разговори и лекции. Човек научава за природата на реалността или дори за природата на проникването в природата на реалността. На това ниво целта е да се получи ясно концептуално разбиране за това какви са нещата в действителност.

Второто ниво на мъдрост е мъдростта, която се придобива чрез собствено размишление и отражение (cintamayi prajna). Когато чуете или прочетете нещо за истинската природа на нещата, вие преобръщате в ума си това, което сте чули, и по този начин започвате да мислите сериозно за това и - с течение на времето - развивате собственото си прозрение. Така получавате по-дълбоко разбиране.

Третото ниво на мъдрост се постига чрез медитация (bhavanamayi prajna). Тази мъдрост е далеч отвъд всяко интелектуално разбиране. Не се придобива с размисъл, в него няма нищо концептуално. Всъщност само когато умът е напълно неподвижен, може да започне да се появява истинска мъдрост под формата на проблясъци на пряко прозрение. В концентрираното състояние на ума, което е резултат от медитация, истината или реалността може да избухне директно в ума без посредничеството на идеи, мисли или дори усещания за тази реалност или истина.

Аря Сангха се състои само от онези, които са изпитали това трето ниво на мъдрост. Но в духовния живот нищо не се появява веднага. Всяко майсторство, независимо дали в морала, медитацията или мъдростта, се придобива постепенно. Каквито и неравности и сътресения да изпитваме понякога в духовния живот, истинският прогрес е бавен и систематичен. Същото е и с опита на проникване и следователно повишаването като член на ария сангха, защото дори сред това възвишено общество има нива на постижение. Може да ги преживеете като нищо повече от мъничък проблясък на прозрение, ако медитацията ви е твърде слаба, за да поддържа нещо по-мощно. Но ако концентрацията ви в медитация е по-силна, блясъкът на прозрението, когато се появи, може да бъде толкова ярък, че да осветява дълбините на реалността. Това е в съответствие с различната степен на интензивност на проникване различни видове arya pudgala (светци или благородници).

Но как могат да бъдат измерени тези различни степени на проникване? Традиционно има два начина: субективен и обективен. От субективна гледна точка проникването се измерва с броя на "оковите", които то скъсва. Ще разгледаме този подход в началото на следващата глава. От обективна гледна точка то се измерва според броя на преражданията, които остават да живеят за това, което е придобило това ниво на проникване. Именно тази система на измерване се използва за определяне на Сангха в Тиратана Вандана, възхвала на Трите скъпоценности, рецитирана от будисти по целия свят. В третата част на този текст Сангха се характеризира като „напредващ с щастие“, „напредващ право“, „напредващ методично“ и „правилно напредващ“22. Освен това се провъзгласява, че Сангха се състои от хора, разположени на четири различни нивадуховно развитие. Всяко от тези нива има свое име:

1. Влизащият в поток или srotapanna е този, който вече не трябва да се бори с течението, така да се каже. Той или тя вече няма да отпадне от пътя на духовния напредък и се казва, че такъв човек ще постигне пълно Просветление след не повече от седем прераждания.

2. Веднъж завръщащ се (sakrdagamin) - този, който ще получи Освобождение в още един живот.

3. Незавърнал се (анагамин) – този, който изобщо не трябва да се връща в човешкото измерение. Той ще се прероди в така наречените „чисти обители“ (шуддхаваса), на върха на измерението на чистата форма, рупадхату. Именно там той ще намери нирвана.

4. Архат (което означава просто „достоен за почит“) е този, който вече е постигнал целта.

Тези чисто духовни разновидности съставляват ария сангха. Но Буда също описва ария сангха с по-цветисти термини. Сравнявайки монашеската общност с големия океан, той каза, че както всички видове гигантски създания се срещат в необятния океан, така и сангха има свои собствени духовни гиганти23. Тези дълбоководни същества, така да се каже, съставляват ария сангха.

Несъмнено е от полза за по-голямата сангха да се свързва редовно с тези гиганти и това трябва да е предвидил Буда, когато инструктира сангхата да се събира на голям брой и редовно. Ако сте свикнали да живеете и работите в малка местна будистка общност, добре е от време на време да добивате представа за обхвата на сангха като цяло и да виждате собствен животи работят в много по-широк контекст. Ако сте свикнали да бъдете голяма риба в малко езерце, добре е от време на време да се почувствате като цаца в огромен океан. Понякога дори можете да видите какво означава да си истински гигант, въпреки че, разбира се, не винаги е лесно да се каже кой е малка рибка и кой е кит в сангха.

Йерархия бодхисатви

Духовен йерархията в ария сангха е описана в Пали канона, колекция от записи на ученията на Буда. Палийският канон се приема от всички школи, а в школите на Теравада в Шри Ланка, Бирма и Тайланд се смята, че съставлява цялата будистка канонична литература. Останалите будистки писания се наричат колективно Махаяна будизъм, който понякога се нарича "напреднал" будизъм. Разпространен е в Тибет, Китай, Япония, Корея, Виетнам и редица други азиатски страни, а днес и на Запад. „Махаяна“ означава „велик път“ и онези школи, които не приемат писанията на Махаяна, се наричат – макар и не сами по себе си, разбира се – Хинаяна или „малък път“.

Идеята за ария сангха е една от основните идеи и вярвания, общи за всички различни школи. Но Махаяна добавя допълнителна йерархия към тази основна класификация. Това е йерархията на Бодхисатвите, онези, които се стремят не към своето собствено, индивидуално освобождение от страданието, а към идеала на Бодхисатва – Просветлението, не само за себе си, но и в полза на всички живи същества25.

Що се отнася до ария сангха, има четири нива на бодхисатва – според броя на нивата на тяхното развитие (известни като бхуми), които са преминали.

1. Начинаещ бодхисатва (adikarmika bodhisattva) - този, който е приел с цялата искреност идеала за бодхисатва, но все още не е достигнал първия етап от пътя или някаква степен на трансцендентално проникване.

2. Бодхисатвите "по пътя" са тези, които напредват през нивата от първо до шесто бхуми.

3. Необратимите бодхисатви са тези, които са достигнали седмото бхуми (от десет). По същия начин, по който влизащите в потока не могат да попаднат в по-ниските сфери на съществуване, необратимите бодхисатви не могат да се обърнат към търсене на целта на индивидуалното Просветление – по-малкото постижение, от гледна точка на Махаяна – те непрекъснато се движат към Просветление в полза на всички живи същества.

4. Дхармакая Бодхисатва. Това е донякъде трудна концепция за разбиране, свързана с това, което може да се припише на персонифицираните аспекти на самото състояние на Буда. Точно както бялото може да бъде разделено на седемте цвята от спектъра, виждан в дъгата, чистата бяла светлина на Просвещението може да бъде разделена на различни цветове, така да се каже, т.е. в различни аспекти на Просветления ум: любов, мъдрост, свобода, знания и така нататък. Ако Буда е олицетворение на самото Просветление, дхармакая бодхисатвите са олицетворение на отделните аспекти на това Просветление.

Двете йерархии на ария-сангха и четирите нива на пътя на бодхисатва несъмнено се припокриват до известна степен: в някои текстове на Махаяна „влизащите в потока“ се наричат бодхисатви на Хинаяна.

По този начин сангха е духовна общност, която съществува на различни нива, от социални и религиозни до най-високи духовно ниво. И вие отивате за Убежище в Сангха, присъединявайки се към него на нивото, на което сте способни. На първо място, можете да се присъедините към маха сангха, като сте член на будистката общност в чисто формален, външен смисъл. Второ, можете да се присъедините към него на религиозно ниво, ниво на по-голяма преданост, като получите посвещение. В традицията на Теравадин ръкополагането означава да станеш монах, но в Махаяна ръкополагането за бодхисатва съществува по принцип както за монаси, така и за миряни, въпреки че на практика се оказва, че думата "сангха" често се използва по отношение само на монаси. В общността, която основах, има само едно посвещение, независимо от начина на живот или пола. Трето, можете да се присъедините към сангха на нивото на ария сангха или бодхисатва сангха поради вашите духовни постижения. Нека да видим какво всъщност включва такова постижение.

Хоствано на Allbest.ru

...

Подобни документи

Състав на будисткия канон. Четири благородни истини. Благородни личности. Същността на будисткото учение. Будистка литература. Будистка религиозна доктрина. Освобождение от страданието. Вярата в реалността на добрата и лошата карма.

резюме, добавено на 21.05.2003 г

Четирите благородни истини като едно от основните учения на будизма, следвано от всички негови школи. Dukkha е истината за страданието. Самудая - истината за произхода и причините за страданието. Нирода и Марга. Благороден осемкратен път (Аря Ащанга Марга).

презентация, добавена на 15.03.2015 г

Основателят на будизма е Сидхарта Гаутама. Четирите благородни истини на будизма. Пътят, водещ до прекратяване на страданието. Пет нива на проявление на закона за причинно-следствената връзка. Законът за кармата, телесните и духовните грехове. Осемкратният път на духовно пречистване.

презентация, добавена на 02/06/2011

Анализ писаниев будизма, четирите благородни истини като негови основни идеи. Празници, празнувани от мюсюлманите. Основни представи на скандинавската митология. Характеристики на православната църква, символ на вярата и тайнствата. Символика на будистки храм.

тест, добавен на 09/12/2012

Будизмът е първият по време световна религия. Карма и самсара, четирите благородни истини. Учението за душата, дхарма. Централният проблем на будисткото учение е създаниеи освобождаването му. Будизмът в Русия, феноменът на Даши-Доржо Итигелов.

резюме, добавено на 26.04.2010 г

Будистки направления и школи. Буда. Четири благородни истини. Будизмът е огромна и сложна тема, така че трябва да се въздържат от обобщения, основани на изучаването на която и да е част от него.

резюме, добавено на 03.03.2005 г

Религиозна и философска доктрина, възникнала в Индия, една от трите основни религии в Китай. История на будизма в Индия. Животът на основателя на будизма Сидхарта или Гаутама Буда. Философски основи на будизма: Дхарма, четирите благородни истини.

резюме, добавено на 17.02.2011 г

Основателят на будизма - религиозно-философско учение (дхарма) за духовното пробуждане, възникнало около 6 век пр.н.е. в древна Индия, неговата разлика от други учения и вярвания. Четирите благородни истини на Буда. Будистки храм в Санкт Петербург.

презентация, добавена на 12.10.2014 г

Будизмът е най-старата от трите световни религии. Митология на будизма. Будизмът и етиката на будизма. Кога и къде се заражда будизмът? Истински Буда и Легендарен Буда. Учението на Буда. Дхарма е законът, истината, пътят. Четири благородни истини.

резюме, добавено на 28.02.2004 г

Характеристика православни празницигодишен кръг, които се подразделят на празниците Господни, Богородични (в памет на събитията от нейния живот: въведение в храма, Успение Богородично), празници в чест на "безплътните сили" и празниците на светци. Значението на иконите в православието.

Основните будистки празници са:

Сагаалган- Нова година

Дуинхор Хурал- фестивал Клачакра

Дончод-хурал- Рожден ден, Просветление и Паринирвана на Буда Шакямуни

Майдари Хурал- Цикълът на Майтрея

Лабаб дуйсен- слизането на Буда от небето Тушита

Зула Хурал- Ден на Нирвана на Буда Цонкапа.

Празнува се и рожденият ден на 14-ия Далай Лама, но това не е каноничен празник. В същото време този празник е фиксиран - Далай Лама е роден на 6 юли.

В будисткия лунен календар има и дни за специални молитви - дните на Отошо, Ламчиг Нинбо и Мандал Шива, които се провеждат съответно на всеки осми, петнадесети и тридесети лунен ден от месеца. Има и дни за специално почитане на някои божества, например Балжиним - собственикът на блясъка и щастието, или Луса - собственикът на водата. За всеки ден от календара астролозите изчисляват комбинацията и последствията от деня - дните са отбелязани за подстригване, приемане на лекарства, безопасно пътуване или успешно завършване. съдебни спорове. Не трябва да се забравя също, че почти всички народи, които изповядват будизма, са издигнали в ранг на празници и специални ритуали такива събития като прехода от един възрастова групана друг, строеж на нова къща, сватби, погребения и други.

Сагаалган

В будистката традиция празнуването на Нова година пада в различни години между края на януари и средата на март, на първото пролетно новолуние според лунния календар.

Датата на срещата на Нова година според лунния календар се изчислява ежегодно според астрологичните таблици. Поради различия в астрологичните изчисления в различни странитези дати може да не съвпадат.

По традиция в навечерието на Нова година най-уважаваните и почитани лами правят астрологични прогнози за жителите на страната за следващата година.

Датата на срещата на Нова година според лунния календар се изчислява ежегодно според астрологичните таблици

Три дни преди празника в храмовете се извършва специален молебен, посветен на дхармапалите - десетте божества-покровители на Учението. Най-голяма почит сред тях се отдава на богинята Шри-Деви (тиб. Baldan Lhamo), която се смята за покровителка на столицата на Тибет Лхаса. Отделен молебен (Baldan Lhamo) се извършва в нейна чест в деня непосредствено преди Нова година.

За да получите благословията на богинята, се препоръчва да не спите цяла нощ до 6 сутринта и или да присъствате на молитви в храма, или да четете мантри и да практикувате у дома. За тези, които не спят и се обръщат към нея за помощ, Balden Lhamo ще осигури нейното покровителство и помощ при решаването на сложни проблеми.

През деня и нощта в храма се провеждат тържествени служби - хурали. Молебенът завършва в 6 сутринта. Пасторът пожелава на всички Честита Нова година.

Домът е покрит празнична маса, които трябва да съдържат бяла храна (мляко, заквасена сметана, извара, масло).

В първия ден от годината не можете да отидете на посещение, трябва да го прекарате със семейството си. Отиването на гости, посещението на роднини ще започне от втория ден и може да продължи до края на месеца. Целият месец се счита за празник. Бял месец- най-благоприятното време за пречистващи обреди.

Преди настъпването на Нова година във всички домове се провежда специален ритуал за пречистване - Гутор, по време на който всички неуспехи и всички лоши неща, натрупани през предходната година, се „изхвърлят“ от къщата и от живота. на всеки човек. Извършва се от лама, поканен в къщата, с участието на всички членове на семейството. След края на празничната трапеза остатъците от храна, заедно с монети, парцали, свещ и хадък (специален шал, който се дава на гостите при поздрав в знак на уважение) се поставят в голяма купа, където поставят и хуманоидна фигура, излята от тесто и боядисана в червено (торма). Заедно това служи като "откуп", който трябва да принуди злото и лошия късмет да напуснат къщата. Вечер, на светлината на фенер, хората пренасят тези предмети в пустош край пътя и ги изхвърлят, обръщайки се към злото с думите: „Махайте се оттук!“. След това те бързо се връщат, без да поглеждат назад (според поверието, ако човек се обърне, тогава злото може да се върне с него).

В дните на Нова година се извършва церемонията по изстрелване на „конете на вятъра на късмета“. Конят на вятъра на късмета е символ, показващ състоянието на благосъстоянието на човек. Образът на „коня на вятъра на късмета“, осветен в храма, се завързва за дърво или се поставя на покрива на къщата, така че със сигурност да трепти на вятъра. Смята се, че служи „конят на вятъра на късмета“. мощна защитаот нещастия и болести, привличане на вниманието и призоваване на помощта на божества. Неговият образ символизира и пожеланието за здраве, щастие и благоденствие през новата година на всички живи същества.

Фестивал Калачакра (Дуинхор Хурал)

Празникът на Дуинхор се свързва с началото на проповядването на Калачакра Тантра от Буда, което е в основата на философията на Ваджраяна. Калачакра буквално означава "колелото на времето" и е една от най-езотеричните концепции в будистката тантра.

Основната цел на учението на Калачакра Тантра, както и на всяко друго будистко учение, е постигане на състояние на Просветление (състояние на Буда), вътрешна реализация.

Разликата между Калачакра Тантра е, че следвайки нейния сложен набор от психофизически упражнения, човек може да постигне Просветление без дълъг периодмного прераждания, но в един живот. Специално значениев това учение е свързано с практикуването на мантра. В учението на Калачакра Тантра е разработена концепцията за Адибуда - първоизточникът на битието, персонифициран във формата на 24-ръкия Калачакра и неговата праджня (санскр. prajna - трансцендентална мъдрост и божествена интуиция), олицетворяваща сливането на Времето и Празнота.

Според легендата аскетът Цилупа започва да разпространява Калачакра Тантра в Индия през 965 г., който пренася това учение от легендарната страна Шамбала, където то е било запазено от времето, когато е било проповядвано от Буда на царя на тази страна , Сучандра.

Дуинхор-хурал се празнува три дни, от 14-ия до 16-ия ден на третия месец от лунния календар (април-май), докато основният празник пада на 15-ия лунен ден.

Калачакра - божество на медитацията

В дните на празника в манастирите се провеждат тържествени молитви (хурали) с четене на трактата Калачакра-лагху-тантра-раджа. Характерен елемент на тези молитви е, че по време на провеждането им монасите обличат специални шапки и използват свещени предмети, които символизират елементите на учението на Калачакра Тантра. Особено значение се отдава на четенето на мантри в дните на празника. Също така си струва да се отбележи, че резервоарите (изображенията) на йидам Калачакра се считат за най-силните помощници за тези, които се нуждаят от духовно и физическа сила- здраве.

Donchod Khural: Рожден ден, Просветление и Нирвана на Буда

Висакха Пуджа, Дончод Хурал, Весак, Сага Дава. Този общ будистки празник се празнува в деня на пълнолунието на втория месец от лунния календар, пада се в края на май - началото на юни. Грегориански календар. Индийското име на този месец на санскрит - вишакха, пали весак - също се е придържало към този празник. Посветена е на трите най-важни събития в живота на Буда Шакямуни: неговото раждане (Джаянти), Просветление (Бодхи) и Отпътуване към Нирвана (Паринирвана). Между първото и последното събитие са изминали 80 години. Буда е просветлен на 35 години. Тъй като повечето будистки школи вярват, че тези събития са се случили в един и същи ден от годината, в тяхна памет се установява един празник.

Donchod се счита за най-важният от всички будистки празници и продължава една седмица. По това време във всички манастири се провеждат тържествени молитви, организират се шествия и процесии. Храмовете са украсени с гирлянди от цветя и хартиени фенери, които символизират просветлението, дошло на света с учението на Буда. На територията на храмовете (около свещени дървета и ступи) се поставят маслени лампи. Монасите четат молитви цяла нощ и разказват на вярващите истории от живота на Буда и неговите ученици (даршани).

Миряните също медитират в храма и слушат инструкциите на монасите през цялата нощ, като по този начин подчертават своята лоялност към Учението на Буда (Дхарма). С особено внимание през празничните дни се спазва забрана за селскостопанска работа и други дейности, които могат да навредят на живите същества. След края на празничния молебен миряните организират обилна трапеза за членовете на монашеската общност и им поднасят подаръци, които свидетелстват за тяхната вярност към наставлението на Буда - да почитат монашеската общност (Сангха) като едно цяло. на Трите бижута.

В навечерието на празника вярващите изпращат поздравителни картички на своите приятели и роднини, които като правило изобразяват запомнящи се събития от живота на Буда.

Тираж на Майтрейя (Майдари Хурал)

Празникът е посветен на идването на земята на Майтрея, Буда от Бъдещия свят. Това е името в будизма на този период от време, който ще дойде след края на периода на „царуването на нашия свят от Буда Шакямуни“.

Според учението на Махаяна Майтрея Буда обитава в небето Тушита, проповядва Учението (Дхарма) на боговете там и чака времето, когато може да слезе на земята. Това време ще настъпи, когато продължителността на живота на хората на земята достигне 84 000 години и светът ще бъде управляван от чакравартин - справедлив будистки владетел. Според сутрите на Махаяна Буда Шакямуни също е бил въплътен в Рая Тушита, преди да се прероди на Земята. Решавайки да направи последното си прераждане в човешкия свят и вече слизайки от небесата на Тушита, Шакямуни постави короната си върху главата на Буда Майтрея.

Maidari Khural е един от най-много тържествени празници, което привлича огромен брой хора в манастирите. На този ден, след празнична молитва, скулптурно изображение на Майтрея се изнася от храма, поставя се под навес на колесница, в която е впрегнато скулптурно изображение на кон или слон. Колесницата, заобиколена от вярващи, бавно обикаля територията на манастира, движейки се по посока на слънцето.

Една група монаси управлява колесницата, други вървят пред или зад нея, четейки молитви. Тази процесия се движи през целия ден покрай външната стена, спирайки за дълго време на всеки от нейните завои, за да чете молитви и да пие чай. От тук идва и името на празника – „Кръгът на Майтрея”. Тържеството завършва с празнична почерпка и поднасяне на подаръци на членовете на монашеската общност.

За разлика от други Буди, Майтрея обикновено се изобразява седнал на трон със спуснати крака. Неговите характерни атрибути са златист цвяткожа, ступа, ваза с напитка на безсмъртието (амрита) и колело на Дхарма. Култът към Майтрея е особено популярен в Централна Азия и именно там много манастири имат негови гигантски статуи. Името му често се споменава в коментарите на будистката литература.

Лабаб Дуйсен. Слизането на Буда от небето Тушита на Земята

Според легендата, преди последното си земно въплъщение, Буда Шакямуни е бил в небето Тушита (тиб. Ganden, букв. „Градина на радостта“). Тушита е четвъртото небе, където живеят всички бодхисатви, преди да станат буди. За да се превъплътите в това небе, е необходимо да развиете Четирите неизмерими състояния на пробудения ум - Свята Любов, Състрадание, Радост и Невъзмутимост. Това е раят на грижовните същества, дори ако все още имат чувствени желания.

Смята се, че Шакямуни Буда се е преродил в този Свят като Учител на име Шветакету и е проповядвал Учението (Дхарма) на небесните жители и майка си.

Живеейки като бодхисатва в царството на щастливите небесни жители, Буда Шакямуни осъзнава, че трябва да направи последното прераждане сред хората на земята в добър известен образПринц Сидхарта Гаутама. Слизайки от небесата на Тушита в света на хората, Шакямуни положи короната си върху главата на Бъдещия Буда Майтрея, който в момента проповядва Учението на боговете там и чака времето, когато може да слезе на земята.

Междувременно Буда, придобил земно раждане, след 29 години щастлив живот в двореца, отиде да търси истината, на 35-годишна възраст го откри за себе си, седнал под дърво бодхи, стана просветлен, т.е. , Буда, и започна да проповядва Учението.

Решението на Буда да има последното земно прераждане и да отвори „пътя на Буда“ за всички е основната идея на този празник.

В някои страни празненствата на Lhabab Duisen продължават почти цял месец. Вътре и около храмовете се палят лампи и се провеждат молитви (хурали), които завършват тържествените процесии и шествия.

В будизма Теравада Фестивалът на светлините отбелязва края на монашеското убежище по време на дъждовния сезон (Васа) и отбелязва слизането на Буда от небесата на Траястринса.

Във всички храмове и манастири, посветени на този празник, се провеждат ритуали и церемонии, както и излизането от монашеската общност (Сангха) на влезлите в нея през дъждовния сезон. В нощта на пълнолунието градските площади, улици, къщи, храмове и ступи се осветяват от горящи свещи, маслени лампи и електрически крушки. В някои манастири под звуците на духови инструменти статуите на Буда се свалят от високи пиедестали и, придружени от процесия от монаси, се пренасят по улиците, символизирайки с това действие слизането на Буда на Земята.

Празникът завършва с церемонията kathina (санскр. „дреха“) – даряване на дрехи на членовете на сангха, която се провежда във всички манастири. В много области подаръците се дават на членовете на Сангха един по един, с жълти знамена, изложени в манастирите, за да покажат, че те провеждат четене на свещените текстове, които придружават церемонията катина. Някои миряни участват в няколко церемонии на катина в опит да спечелят възможно най-много заслуги по този начин.

Характерен елемент на този празник е приношението на духовете на реките (Господаря на водата): върху специални подноси се поставят запалени свещи, поставят се монети и храна, след което тези подноси се носят по реката. Това предлагане е придружено от празнично шествие с фойерверки, барабани и гонгове.Лама Цонкхава е почитан в Тибет като втория Буда, а двете му основни произведения – „Ламрим” (посветено на общия път на Махаяна) и „Нагрим” (посветено на пътя на Тайната мантра) – обхващат изцяло духовната практика на будизма. Според легендата в края на земния си живот самият Лама Цонкхава помолил бъдещите ученици да не тъжат, че не са се запознали лично с него, а да прочетат споменатите две произведения, което би било еквивалентно на лична среща.

Създадено от Богдо Цзонхава, училището Гелуг („училище за добродетел“ на тиб.) се превърна в едно от най-влиятелните и популярни училища в Тибет. Ръководителят на школата, който е и игумен на нейния главен манастир (Галдан), носи титлата гялва („победител” - тиб.) и се смята за въплъщение на бодхисатва Авалокитешвара. От средата на 17 век училището Гелуг се утвърждава в Монголия, Бурятия, Калмикия, Тува и Китай като придворна будистка школа на императорския двор.

В деня на паметта на Цонкапа е обичайно да се яде специална каша, която се вари от парчета тесто. С настъпването на мрака вътре и около храмовете и манастирите се запалват хиляди маслени лампи („зула“, откъдето идва и името на празника). В памет на великия Учител лампите горят до зори и ако си представите будистки манастири и храмове в тази нощ отгоре, те ще изглеждат като прекрасен, светъл и топъл призив към небесните жители на всички времена.

В дните на празнуването на Зула Хурал е благоприятно да се правят всякакви добродетелни дела: да се дават обети (включително обет за мълчание в знак на почит към Буда), да се правят дарове на Трите скъпоценности, да се пости, да се правят дарения на храмове и манастири.

Айнщайн нарича будистката доктрина "най-научната религия", което е особено очевидно в традицията на нейните празници. Отричане на съществуването на Бог върховен творец, будистите дълбоко почитат законите на природата и духовните водачи. Следвайки този принцип, основните празници на будизма са посветени на Сидхарта Гаутама Буда.

Гаутама, известен като принц Шакямуни, живял през 6 век пр.н.е. д. в северна Индия. Сидхарта е роден в кралско семейство. На 29 години той напуска завинаги луксозния дворец, тръгвайки да търси истината. Ставайки аскет, той дълго се скита, за да открие тайната за избавяне от човешкото страдание – болест, старост и смърт.

На 35-годишна възраст, по време на дълга медитация под свещеното дърво Бодхи, той постига просветление и става известен като Буда, което се превежда от санскрит като „събуден“. Гаутама Буда посвещава остатъка от живота си на мирното проповядване на своите учения.

Будистки празнични обичаи

Философията на празника в будизма се различава от другите религии по своята същност. Това не е време за обилни ястия и почивка от труда на праведните, а преди всичко за интензивна духовна работа.

Истинските будисти вярват, че кармичното възмездие се усилва хиляди пъти в значими дни. В същото количество се увеличава силата както на добрите, така и на негативните мисли. Следователно то най-добър моментза медитация и философски размисъл. Смята се, че религиозното единство през тържествени церемониидопринася за просветлението.

Друг аспект, присъщ на празниците на будизма, е съгласен християнска традиция. Говорим за ритуална чистота – морална и физическа. В дните на религиозни тържества будистите внимателно почистват домовете и манастирите си. Подобни действия не са чести. пролетно почистване, но специален обред. Процесът на пречистване е придружен от пеене на мантри, извличане на музикални звуци, които са предназначени да хармонизират околното пространство.

Други традиции включват:

посещение на храмове;
участие в ритуални церемонии;
дарения на манастири;
дарения на монаси и учители;
правене на добри дела.

Време за празнуване

Религиозните празници в будизма се празнуват според лунния календар. Техните дати се изчисляват по специални таблици от лами-астролози и се променят ежегодно. От древни времена будистите са вярвали, че по време на пълнолуниеенергията се увеличава, така че много празници падат на пълнолуние.

Списък на будистките празници

Весак - Рожден ден, Просветление и Отпътуване към Нирвана на Буда;
будистка нова година;
Монлам - паметта на 15 чудеса, извършени от Буда;
Майдари-хурал;
Мистерия ЦАМ;
Въртене на колелото на ученето;
Рожден ден на Далай Лама.

Няма строги разпоредби кои празници в будизма трябва да се празнуват стриктно. Ритуалните предпочитания зависят от школата (махаяна, теравада, тантра) и нататък исторически традицииотделни държави.

Горният списък далеч не е пълен. По-специално, в тибетския будизъм навсякъде се празнува Дзул, непознат за други течения - Денят на възпоменание на философа Цонкхава.

Асола Перахара, празникът в чест на зъба на Буда се празнува само от последователите на Теравада в единствения храм на остров Шри Ланка, където се съхранява тази удивителна реликва. Пищните тържества продължават две седмици и включват шествия с празнично украсени слонове. На един от тях ковчег със свещен зъб се носи из града.

Основните празници на будизма

За най-много значими датив будисткия свят си струва да разкажем по-подробно. На въпроса "Кой е най-важният празник в будизма?" може да се отговори еднозначно - Весак. Той символизира три свещени събития наведнъж: раждането, просветлението и смъртта на Буда. Според легендата Гаутама е роден, получава дарбата на просветлението и преминава в Нирвана на второто пълнолуние в годината. Обикновено пада в последните дни на май.

Празникът Wesak продължава цяла седмица. В монашеските общности се отслужват специални молитви и се организират великолепни церемонии. Къщите и храмовете са украсени с любов с фенери, свежи цветя и горящи лампи, които символизират светлината на великото състрадание на Буда. Хората правят поклонения, идват в манастири, за да се отдадат на медитация и да слушат историите на монасите. Селскостопанската работа в наши дни е забранена в знак на милост към всички земни същества, включително добитъка.

Саагалган

Нова година в будистката традиция се празнува на първото новолуние на пролетта. Поради разлики в хронологията различни училищаНова година в страни като Монголия, Тибет, Калмикия се празнува по различно време.

В навечерието на Саагалган уважаваните астролози лами обявяват прогнози за следващата година. В манастирите се извършват молитви към почитани божества. Най-обичаната богиня е Шри Деви. Тя покровителства древната тибетска столица - Лхаса.

Има поверие, че Шри Деви инспектира притежанията си в навечерието на Нова година, за да се увери, че обитателите са добре подготвени за пристигането ѝ. За да спечелите благоволението на богинята и да си осигурите нейното благоволение за следващата година, се препоръчва да останете будни цяла нощ: молете се в храма или пейте мантри на домашния олтар.

Празничният празник, според традицията, трябва да включва ястия от бели продукти. Този период от годината е свързан с масовата поява на потомство в добитъка. Има много мляко, откъдето идва и името Sagaalgan, което се превежда като „бял месец“.

Монлам

Молитвата Монлам започва в първите зори на Новата година и се чете 15 дни подред. Празникът е посветен на паметта на петнадесетте чудеса, сътворени от Буда. Историята разказва, че няколко монаси напуснали бившите си аскетични учители, за да се присъединят към последователите на Буда. Монасите, които го мразеха, започнаха публично да клеветят Учителя, опровергавайки неговата святост.

Буда беше безразличен към всички подигравки, но учениците му го молеха да покаже видими доказателства за силата си. В индийското село Шрасвати Буда извършва чудотворни дела в продължение на 15 дни подред, след което славата му се разнася по целия свят.

След приключване на тържествените молебени монасите полагат изпити за по-висок сан. В последния ден от празника, който винаги се пада на пълнолуние, се правят 15 фигурки от избистрено масло, за да представят чудесата на Буда. Те са изложени за разглеждане в дацани.

Майдари Хурал

Този празник е посветен на въплъщението на Майтрея Буда в края на времето. Неговото управление се свързва с благословена ера на просперитет и блаженство, когато хората на земята ще живеят 84 хиляди години.

Много поклонници се стичат към манастирите в Майдари Хурал. От храмовете се изнася скулптура на Буда Майтрея, която е издигната върху богато украсена колесница. Процесията, придружена от многобройни вярващи, бавно обикаля стените на манастира по посока на слънцето. Това събитие е отразено в името на фестивала - Кръгът на Майтрейя.

Церемонията често се прекъсва от четене на сутри и ритуални партита за чай, така че продължава през целия ден. Накрая се подрежда трапеза с обилни лакомства, носят се дарове на монашеската общност.

Мистерия ЦАМ

Някои изследователи смятат, че корените на ритуалното действие на ЦАМ трябва да се търсят в древните шамански обреди. Въведен е в храмовата практика на северния будизъм от великия учител Падмасамбхава (VIII век). Мистерията е особено разпространена в монголските, бурятските, тибетските манастири.

Обредът е пантомима, изпълнявана от лами в страховити маски на докшици (пазители). Героите разиграват ритуално действие, танцуват в кръг, жестикулират с ръце. Ежегодно изпълняваната мистерия преследваше няколко задачи:

изплаши и отчужди злите духове от последователите на будизма;
демонстрират триумфа на истинската догма;
показват присъствието на божество в видим свят;
подготвят човек за виденията в задгробното пътуване, които го придружават по пътя към прераждането.

Мисията за изпълнение на Цам е поверена на монаси, които са получили специално посвещение. Няколко дни преди началото на мистерията те постят и се потапят в дълбока медитация.

Въртене на колелото на преподаването

Най-важният празник в будизма, отбелязван на четвъртия ден от шестия лунен месец. Отбелязва деня на първата проповед на Буда Шакямуни в индийската провинция Сарнат. Първите учения от устата на Буда са чути от петима аскети, които по-късно стават негови предани ученици.

Основното действие на празника е обиколка на храма със скулптурно изображение на Буда Майтрея, което е придружено от четене на специални сутри и изиграване на ритуал музикални инструменти. Духовната задача на церемонията е да доближи периода на управлението на Буда Майтрея.

Рожден ден на Далай Лама

Списъкът на будистките празници би бил непълен, ако не се споменат паметна дата, единствената изчислена по слънчевия календар. Всяка година на 6 юли северните будисти празнуват рождения ден на своя духовен водач в изгнание, 14-ия Далай Лама. съдбата на това невероятен човек- жива илюстрация на будисткото верую. Той се смята за последното физическо въплъщение на Буда на състраданието.

Неговият предшественик остави указание къде да търси своето прераждане. Именно там, след смъртта на 13-ия Далай Лама, група от монаси отиде за търсене. Родено в бедно селско семейство, 2-годишното момче Тензин Гяцо е намерено специални символи, които определят новото прераждане на Далай Лама.

Това беше последвано от серия от специални тестове, по време на които момчето трябваше да намери нещо, което му е принадлежало в минал живот. След като успешно премина теста, на 22 февруари 1940 г. той беше издигнат на трона на Далай Лама.

Това е само малка част от голямата колекция от празници и ритуали, които съществуват в будизма. По-малко значимите тържества са посветени на божества, светци и покровители, почитани от отделни училища, манастири и общности.

Основните будистки празници са:

Сагаалган- Нова година

Дуинхор Хурал- фестивал Клачакра

Дончод-хурал- Рожден ден, Просветление и Паринирвана на Буда Шакямуни

Майдари Хурал- Цикълът на Майтрея

Лабаб дуйсен- слизането на Буда от небето Тушита

Зула Хурал- Ден на Нирвана на Буда Цонкапа.

В будисткия лунен календар има и дни за специални молитви - дните на Отошо, Ламчиг Нинбо и Мандал Шива, които се провеждат съответно на всеки осми, петнадесети и тридесети лунен ден от месеца. Има и дни за специално почитане на някои божества, например Балжиним - собственикът на блясъка и щастието, или Луса - собственикът на водата. За всеки ден от календара астролозите изчисляват комбинацията и последствията от деня - дните са отбелязани за подстригване, приемане на лекарства, безопасен път или успешно приключване на съдебни спорове. Също така не трябва да се забравя, че почти всички народи, които изповядват будизма, имат такива събития като преход от една възрастова група към друга, изграждане на нова къща, сватби, погребения и други до ранга на празници и специални ритуали.

Сагаалган

Датата на срещата на Нова година според лунния календар се изчислява ежегодно според астрологичните таблици. Поради различия в астрологичните изчисления в различните страни, тези дати може да не съвпадат.

Вкъщи се подрежда празнична трапеза, на която задължително присъстват бели ястия (мляко, сметана, извара, масло).

В първия ден от годината не можете да отидете на посещение, трябва да го прекарате със семейството си. Отиването на гости, посещението на роднини ще започне от втория ден и може да продължи до края на месеца. Целият месец се счита за празник. Белият месец е най-благоприятното време за пречистващи обреди.

В дните на Нова година се извършва церемонията по изстрелване на „конете на вятъра на късмета“. Конят на вятъра на късмета е символ, показващ състоянието на благосъстоянието на човек. Образът на „коня на вятъра на късмета“, осветен в храма, се завързва за дърво или се поставя на покрива на къщата, така че със сигурност да трепти на вятъра. Смята се, че „конят на вятъра на късмета“ служи като мощна защита срещу нещастие и болести, привлича вниманието и призовава за помощ от божества. Неговият образ символизира и пожеланието за здраве, щастие и благоденствие през новата година на всички живи същества.

Фестивал Калачакра (Дуинхор Хурал)

Разликата между Калачакра Тантра е, че следвайки сложния й набор от психофизически упражнения, човек може да постигне Просветление не за дълъг период от много прераждания, а за един живот. Особено значение в това учение се отдава на практикуването на мантра. В учението на Калачакра Тантра е разработена концепцията за Адибуда - първоизточникът на битието, персонифициран във формата на 24-ръкия Калачакра и неговата праджня (санскр. prajna - трансцендентална мъдрост и божествена интуиция), олицетворяваща сливането на Времето и Празнота.

Калачакра - божество на медитацията

В дните на празника в манастирите се провеждат тържествени молитви (хурали) с четене на трактата Калачакра-лагху-тантра-раджа. Характерен елемент на тези молитви е, че по време на провеждането им монасите обличат специални шапки и използват свещени предмети, които символизират елементите на учението на Калачакра Тантра. Особено значение се отдава на четенето на мантри в дните на празника. Заслужава да се отбележи също, че резервоарите (изображенията) на йидам Калачакра се считат за най-силните помощници за тези, които се нуждаят от умствена и физическа сила - здраве.

Donchod Khural: Рожден ден, Просветление и Нирвана на Буда

Висакха Пуджа, Дончод Хурал, Весак, Сага Дава. Този общоприет будистки празник се празнува в деня на пълнолунието на втория месец от лунния календар, пада се в края на май - началото на юни по григорианския календар. Индийското име на този месец на санскрит - вишакха, пали весак - също се е придържало към този празник. Посветена е на трите най-важни събития в живота на Буда Шакямуни: неговото раждане (Джаянти), Просветление (Бодхи) и Отпътуване към Нирвана (Паринирвана). Между първото и последното събитие са изминали 80 години. Буда е просветлен на 35 години. Тъй като повечето будистки школи вярват, че тези събития са се случили в един и същи ден от годината, в тяхна памет се установява един празник.

Donchod се счита за най-важният от всички будистки празници и продължава една седмица. По това време във всички манастири се провеждат тържествени молитви, организират се шествия и процесии. Храмовете са украсени с цветни гирлянди и хартиени фенери, които символизират просветлението, дошло на света с учението на Буда. На територията на храмовете (около свещени дървета и ступи) се поставят маслени лампи. Монасите четат молитви цяла нощ и разказват на вярващите истории от живота на Буда и неговите ученици (даршани).

Тираж на Майтрейя (Майдари Хурал)

Майдари Хурал е един от най-тържествените празници, за които огромен брой хора идват в манастирите. На този ден, след празнична молитва, скулптурно изображение на Майтрея се изнася от храма, поставя се под навес на колесница, в която е впрегнато скулптурно изображение на кон или слон. Колесницата, заобиколена от вярващи, бавно обикаля територията на манастира, движейки се по посока на слънцето.

За разлика от други Буди, Майтрея обикновено се изобразява седнал на трон със спуснати крака. Характерните му атрибути са златният цвят на кожата, ступата, вазата с напитката на безсмъртието (амрита) и колелото на Дхарма. Култът към Майтрея е особено популярен в Централна Азия и именно там много манастири имат негови гигантски статуи. Името му често се споменава в коментарите на будистката литература.

Лабаб Дуйсен. Слизането на Буда от небето Тушита на Земята

Живеейки като бодхисатва в царството на щастливите небесни жители, Буда Шакямуни осъзнава, че трябва да направи последното прераждане сред хората на земята в добре познатия образ на принц Сидхарта Гаутама. Слизайки от небесата на Тушита в света на хората, Шакямуни положи короната си върху главата на Бъдещия Буда Майтрея, който в момента проповядва Учението на боговете там и чака времето, когато може да слезе на земята.