Proljetni praznici narodnog kalendara. O slavenskoj hronologiji i ne samo

Drevni paganski i slovenski tradicionalni praznici, glavni nezaboravni datumi i rituali, čiji je značaj važan za cijelu porodicu, s razlogom su bili u kalendaru određenog dana ili mjeseca. Svi praznici slavenskih naroda i tradicije usko su povezani sa prirodom i njenim ritmom života. Mudri preci su shvatili da je to nemoguće preokrenuti i da je besmisleno prepisivati ​​stare stilove novima.

U našem kalendaru slavenskih paganskih praznika označavamo datume prema novom stilu za vašu udobnost. Ako želite da ih proslavite na stari način, samo od naznačenog datuma i mjeseca oduzmite trinaest dana. Iskreno će nam biti drago da ćete biti prožeti poštenjem i korisnošću, razumnošću i milošću paganskih praznika Drevne Rusije i predaka Slovena, njihovim tradicijama i pomoći da ih oživite i prenesete na svoje potomke kako biste ojačali snagu cijele porodice . Za one koji žele ući u novi ritam sa zaštitom amajlija, idite u naš katalog -.

Prirodni kalendar Slovena zasniva se na četiri glavne tačke - danima jesenje i proljetne ravnodnevnice, zimskom i ljetnom solsticiju. Oni su određeni astrološkim položajem Sunca u odnosu na Zemlju: moguce pomeranje datuma sa 19 na 25

ljeto (godina)
2016	22,23,24 decembar (25. Kolyada)	19. marta	21. juna	25. septembar
2017		18. marta	21. juna	25. septembar
2018	20, 21, 22. decembra (23. - Kolyada)	19. marta	22. juna	25. septembar
2019	22,23,24 decembar (25 - Kolyada)	21. mart	21. juna	23. septembar
2020	21, 22, 23. decembar (24 - Kolyada)	20. marta	21. juna	22. septembra

Isti godišnji Točak - Kolo Svarog sastoji se od dvanaest zraka-meseca. Snagom bogova i porodice pokreće se u kontinuiranu rotaciju soljenja i formira ciklus prirode.

Sama ljubav Slovena prema svojoj Zemlji i ciklus elemenata i godišnjih doba odražavaju drevna paganska imena svakog mjeseca. Jedna opsežna riječ odražava suštinu vremena i nježnog pozivanja na prirodu, razumijevanja njenog teškog cjelogodišnjeg rada za dobrobit svoje djece.

Ovako su naši preci nazivali mjesece u kojima su slavili glavne slavenske praznike:

• Januar - Prosinets
• Februar - Lutnja
• Mart - Berezen
• april - polen
• maj - Traven
• jun - Červen
• jul - Lipen
• Avgust - Serpen
• Septembar - Veresen
• Oktobar - Opadanje lišća
• Novembar - Grudi
• decembar - Studen

Zimski slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u decembru

3. decembar

Na današnji dan Sloveni se prisjećaju i odaju počast divovskom junaku Svyatogoru, koji je Rusiji donio velike koristi u borbi protiv Pečenega. Njegovi podvizi su opisani zajedno sa junaštvom Ilje Muromeca u slovenskim epovima, živeo je na visokim Svetim planinama, a prema legendi, njegovo telo je sahranjeno u Gulbishcheu, velikom bojarskom humku. Na takav praznik, dobro je reći svojim potomcima o divu Svyatogoru i produžiti sjećanje na njegovo naslijeđe, i pričati o domorodačkim bogovima Slovena.

19-25. decembar Karačun

Karačun je drugo ime Černoboga, koji silazi na zemlju u dane zimskog solsticija, Kolovorot (traje 3 dana između 19. i 25. decembra). Karachun je zao podzemni duh i ima sluge u obliku medvjeda - snježne oluje i vukova - snježne oluje. Mraz je i hladno, dan skraćuje, a noć neprohodna. Međutim, uz to, Karachun se smatra poštenim Bogom smrti, koji ne krši zemaljske Naredbe tek tako. Da biste se zaštitili od gnjeva Černoboga, dovoljno je slijediti Pravila i nositi slavenske amajlije-amajlije.

Na kraju Karačuna dolazi praznik - Koljada, Sunčani Božić

Koljada je mlado Sunce, oličenje početka novogodišnjeg ciklusa. Od tog dana počelo je Veliko zimsko božićno vrijeme i Sunce se okrenulo proljeću. U to su se vrijeme djeca i odrasli oblačili u bajkovite likove i životinje i pod imenom Koljada kročili u kolibe bogatih porodica. Uz vatrenu pjesmu i igru, tražili su poslastice sa postavljenog stola i poželjeli vlasnicima sreću i dugovječnost. Uvrijediti kolednike značilo je navući na sebe gnjev samog Koljade, pa je uoči sunčanog Božića počela priprema slatkiša i kuvanje kutije.

31. decembar Velikodušno veče, Schedrets

Na ovaj dan Velikog zimskog Božića pripremali su se za Novu godinu koja dolazi u ponoć i, kao i na Koljadu, okupljali se i izlazili na ulice da igraju predstave. Skupljajte poslastice, hvalite velikodušne domaćine i u šali grdite škrte. Velikodušno, dobro veče! - viknu svakom prolazniku na pozdrav. Otuda i naziv ovog zimskog slavenskog praznika potiče iz vremena paganske vere.

Paganski i slovenski praznici u januaru

6. januara

Tur je sin Velesa i Makošija, zaštitnika pastira, guslara i bufana, mladića - budućih ratnika i hranitelja porodica. Na ovaj slovenski praznik obavljen je obred inicijacije u muškarce, a izabran je i glavni pastir u selu. Ovim praznikom zatvara se Velesovo zimsko božićno vrijeme i zato svi žure da po posljednji put gataju šta ih čeka u budućnosti, postavljaju bogatu trpezu.

8. januara

Na ovaj slovenski praznik odaje se počast babicama i svim starijim ženama porodice. Uručuju im se velikodušni pokloni i pohvale, a zauzvrat posipaju svoju djecu i nekada usvojene bebe žitom uz blagoslov i želju za velikodušnim udjelom i lakšom sudbinom. Simbol Porodice u slavenskim amajlijama takođe pomaže da se održi veza među generacijama, da se potomcima ulije poštovanje prema svojim precima.

12. januar Dan otmice

Na ovaj ne slavenski praznik, već na dan za pamćenje, Veles je oteo Perunovu ženu, Dodolu, ili inače Divu, u znak odmazde za odbijanje ponude za brak, a kasnije i Marenu, ženu Daždboga, koja je postala Kaščejeva žena i rodila mu mnoge demonske kćeri. . Stoga se dvanaestog januara zaziru od puštanja djevojaka da izlaze same i rade na jačanju lične zaštite: prave nakit-amajlije, vezuju zaštitne ukrase na ženskim košuljama.

18. januar Intra

Ovo je drevni paganski praznik Slovena, na čiji dan odaju počast učesniku Vojne Triglavske Intre. On, Volkh i Perun sačinili su Kodeks kvaliteta neophodnih za ratnika. Intra je simbolizirala svjetlost i tamu kao borbu suprotnosti i potrebu da se izabere ispravna, ponekad teška odluka. Takođe, Intra, Indrik Zvijer, je i zaštitnik bunara, oblaka, zmija, Navi Bog, pa su te noći Veduni govorili da zaštite sve dimnjake kako mračni duhovi u obliku zmija ne bi mogli ući u kuću.

19. januara

Vidi se da običaji ovog praznika veoma podsećaju na hrišćanski praznik Bogojavljenje. Međutim, hrišćani su naziv paganskog praznika „Svetlost vode“ zamenili sa „Krštenje Gospodnje“, a suština i tradicija su ostali isti, iako ovo nije hrišćanski praznik, pa čak ni katolici ne slave 19. januar.

Na današnji dan Slaveni su slavili paganski praznik Vodosvet. Vjerovalo se da je zapravo na ovaj dan voda postala sjajna i postala ljekovita. Prema predanju, na ovaj dan su se kupali u rupi. Ako nije bilo moguće uroniti, onda su sipali vodu na toplo mjesto. Nakon što su se svi okupali, okupili su se gosti i poželjeli jedni drugima puno zdravlja do sljedećeg Vodosveta.

Vjerovalo se da takvo kupanje naplaćuje osobu zdravljem za cijelu godinu. Sloveni su vjerovali da se na današnji dan Sunce, Zemlja, ali i centar Galaksije nalaze tako da je voda strukturirana i da se otvara kanal komunikacije između ljudi i centra Galaksije, svojevrsna veza sa svemirom. . Zato se voda i ono što se sastoji od vode smatralo dobrim provodnikom. Voda je u stanju da "pamti" i negativne i pozitivne informacije. I naravno, može ili vratiti osobu, ili, naprotiv, uništiti je.

Naši preci su vjerovali u ljekovitost vode i razumjeli da ljudsko zdravlje ovisi o kvaliteti vode.

21. januara Prosinets

Ovaj slavenski praznik posvećen je veličanju nebeske Svarge i oživljavanju Sunca koje ublažava hladnoću. U davna vremena, paganski Veduni su se sjećali i zahvaljivali Krišenu, koji je ljudima dao vatru da otopi Veliki led i prolio životvornu Surju iz nebeske Svarge - vode, koja 21. januara sve izvore čini ljekovitim i podmlađujućim.

28. januara

Na današnji dan veličaju djecu Velesa - njegove nebeske ratnike i zahvaljuju Bogu na takvoj zaštiti Porodice. Ne zaboravljaju ni na Brownie, časte ga najslasnijim u kući i mole ga da se ništa ne uvrijedi, pjevaju mu pjesme i bajke, pokušavaju ga umiriti i zabaviti. Na današnji dan svega je mnogo: od duhova do ljudi, pa se ne treba čuditi čudima koja se dešavaju i zafrkanciji oca Velesa nad nama. Ako želite, možete donijeti trebs ispod smreke ili napravljenog idola Zavičajnog Boga pravo u šumu.

Paganski i slovenski praznici u februaru

2. februar Gromnica

Na ovom zimskom slavenskom prazniku možete čuti zadivljujuće pojedinačne udare groma - ovako Perun čestita svojoj ženi Dodoliji-Malanjici, Munji, pozivajući nas da slavimo boginju i zamolimo je za milost - da ne pali štale i dvorišta u ljutnji, već da rade za slavu buduće žetve, uzrokujući kišu. Takođe su u takvo vrijeme gledali vrijeme i određivali da li će godina biti sušna ili ne.

11. februar Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan označava sredinu zime, određenu prekretnicu. Na ovaj praznik slavili su Oca i izvodili rituale igre komične borbe između Marene i Velesa, kao simbola skorog kraja hladnoće, njegovog povlačenja zajedno sa Marom. I na ovaj dan postavljali su zaštitu stoke i stavljali Veles čire na sve kapije u avliji, hvalili i donosili zahtjeve Boga stoke, tražili zdravlje kravama, svinjama i drugim hraniteljima porodice.

15. februar

Ovo je drevni slavenski praznik susreta proljeća i zime, posljednjih zimskih hladnoća i prvih proljetnih odmrzavanja. U znak poštovanja prema Suncu pekle su se palačinke, a u podne spalile Jerzovku, slamnatu lutku, puštajući duh Vatre i Sunca na slobodu. Zanimljivo je da su svi brojni znakovi povezani s ovim danom prilično tačni. Stoga preporučujemo da promatrate vrijeme za Svjećnicu i pravite planove na osnovu onoga što je priroda predvidjela.

16. februar Počinki

Počinki je važan datum koji dolazi odmah nakon paganskog praznika starih Slovena Prezentacije. Od tog dana počeli su popravljati kola, ograde, štale, štale i poljoprivredne alate. Pripremite kolica zimi - iz Počinkija nam je došla tako mudra poslovica. Takođe ne treba zaboraviti na Domovoya, donositi mu poslastice i razgovarati u harmoniji i miru kako biste uspostavili kontakt i dobili podršku u radu za dobrobit privrede.

18. februar Trojanska zima, dan Stribogovih unuka, komemoracija palim u Trojanovom Valu

Ovaj divni slovenski praznik je Dan sjećanja na poginule vojnike dostojan Svarogovih unuka. U njihovu čast izvedene su svečane rekonstrukcijske bitke i donijete velikodušne komemoracije, a Potomcima je rečeno i jasno pokazano koliko su vojnici koji su učestvovali u bici kod Trojanskog Vala učinili za cijelu rusku porodicu.

Proljetni slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u martu

1. mart

Na ovaj dan slave boginju zime i smrti Marenu, koja posjeduje Navi svijet i pomaže ljudima nakon života da stignu do Kalinovog mosta. Na njemu možete proći linijom Yavi i Navi, rijekom Smorodina. U noći uoči ovog praznika u Yaviju su se probudili svi nemrtvi, zaboravljene i nepokopane duše mrtvih. Mogli su hodati po dvorištima, pokušavajući privući pažnju, pa čak i živi useliti. Od tada su ljudi stavljali maske - životinjske maske, kako ih zli duhovi ne bi primijetili i ne bi mogli nauditi. Posljednjeg Navi dana običaj je odati počast svojim preminulim Precima i pripremiti zadušnicu, donijeti drva i odati Slavu za proživljeni život i Potomke porodice darovane od njih. Svoje mrtve rođake možete liječiti i na grobovima, i bacanjem ljuski od farbanih jaja na vodu - ako su davno otišli na drugi svijet i šteta, groba više nema ili je jako daleko.

14. marta

Po staroslovenskom običaju, Nova godina je pala na Mali Ovsen - početak buđenja PRIRODE i njene spremnosti za poljoprivredne radove i plodnost. Shodno tome, mart je ranije bio prvi mjesec u godini, a ne treći. Ovsen, koji je rođen nešto kasnije i koji se smatra mlađim bratom blizankom Kolyade. On je taj koji ljudima prenosi znanje svog brata i pomaže da ih pretoče u praktično iskustvo. Na ovaj dan je uobičajeno radovati se novoj godini i praviti planove za budućnost, započeti novi posao, veličati buđenje prirode.

19-25 mart Komoyeditsy ili Maslenitsa, Velikden

Paganski praznik Maslenica nije samo slavenski susret proljeća i veseli ispraćaj zime. Ovo je proljetni solsticij, prekretnica u kalendaru i načinu života. Na pravoslavni praznik Maslenica, sačuvana je paganska Komoyeditsa sa gotovo svim svojim tradicijama: spaljivanjem lik zime - Madder, počastiti palačinkama - Komami i jesti ih cijelu sedmicu. Prve solarne palačinke obično su davane kao treb Medvjedu, personifikaciji Velesa. Polagali su ih na šumske panjeve, a potom išli na paljenje ritualnih lomača, u kojima su spaljivali nepotrebno smeće i čistili sebe i svoje porodice od nepotrebnih tereta. Počeli su da slave Komoyeditsy nedelju dana pre dana ravnodnevice i nastavili da se zabavljaju još nedelju dana nakon njega.

22. mart Svrake ili ševe

Ovaj slavenski praznik nastavak je veličanja proljetne ravnodnevnice, a naziva se tako jer po običaju iz zimovnika počinje pristizati četrdeset novih vrsta ptica, među kojima i prve ševe. A i ovaj put su zakasnili, tada je svaka porodica ispekla svoje bogate ševe, koje su trebale privući prave. Obično se to povjeravalo djeci, koja su rado trčala da dozovu proljeće, a zatim uživala u ukusnim pecivima. U obliku ševa, izrađene su i drvene privjeske za kuću. Privlačili su sreću, zdravlje i sreću.

25. mart Otvaranje Svarge ili Zazivanje proljeća

Na posljednji, treći zov proljeća uz mirisne ražene ševe, igre i kolo, događa se Otvaranje nebeske Svarge i Živa silazi na zemlju. Konačno, priroda će se probuditi, oživjeti i početi rasti u toku rijeka i sadnica, mladih izdanaka i novih grana drveća. Na ovaj slavenski praznik osjeća se Živi dah Bogova, koji se blagonaklono odnose prema živim Potomcima.

30. marta

Ovog martovskog dana slavili su Ladu: boginju ljubavi i lepote, jednu od dve nebeske Rožanice, Majku Božiju. Ovaj slavenski praznik pratile su kolo i igre, kao i pečenje ždralova od beskvasnog tijesta za kućne porodične amajlije. Svetli dan ljubaznosti i topline omogućio je dopunu i nakit za devojke ili udate žene - minđuše, privesci i narukvice sa Ladinom, simbolizujući harmoniju ženske lepote, zdravlja i mudrosti.

Paganski i slovenski praznici u aprilu

1. april Dan kolačića ili njegovo buđenje

Ovaj veseli slavenski praznik bio je posvećen Domovom - duhu koji je štitio vašu kuću, imanje i kante. Prvog aprila probudio se iz hibernacije, tokom koje je radio samo važne stvari - čuvao vašu imovinu i započeo aktivan rad na donošenju udobnosti i blagostanja porodici. Tako da se brže probudio i postao veseliji - počastili su ga mlijekom i drugim dobrotama, počeli su se šaliti i igrati s njim i međusobno - igrati se i pričati viceve, obuvati ih naopačke, a čarape ili cipele posebno.

3. april

Tog dana se Vodjanoj probudio i počelo je nanošenje leda i poplava rijeke. Ovaj slavenski praznik bio je posvećen njemu: ribari su nosili velikodušne darove za Vodenog čovjeka u nadi da će on uspostaviti red u vodenom carstvu i zahvaliti onima koji su ga počastili velikodušnim ulovom, neće kidati mreže, tjerati velike ribe u njih, a također kazniti sirene da ne diraju njih i njihove voljene. Neki arteli su mogli donijeti cijelog konja na poklon, ali najčešće su zahtjevi bili ograničeni na mlijeko, puter ili kruh s jajima. Bacajući ih u hladnu izvorsku vodu, Sloveni su se nadali da će se Vodeni duh probuditi u dobrom i punom raspoloženju.

14. april Semarglov dan

Na ovaj slovenski praznik, Semargl-Firebog topi posljednje snijegove, pretvara se u plamenog krilatog vuka i leti kroz polja. Taj Bog Sunca i Vatre je taj koji čuva usjeve i daje dobre žetve, i on je taj koji može spaliti sve živo. Priča se da je Svarog sam iskovao Semargla od iskre u svojoj svetoj kovačnici. Svake noći ognjenim mačem čuva Red, a tek na dan jesenje ravnodnevnice dolazi u Kupatilo kako bi dobili djecu - Kupala i Kostromu. Trebs of Firebog se donose bacanjem u vatru, amajlije sa Semarglom se također aktiviraju u njegovom plamenu tražeći od Boga zaštitu.

21. april Dan Navija ili komemoracija predaka

Na ovaj dan proljetnog božićnog vremena duše umrlih predaka silaze k nama da nas posjete i čuju o našem životu, radostima i tugama. Stoga se na grobovima klanja rodbina i donose gozbe: poslastice u spomen na njih. Starije u Porodici obilježavaju se tako što se ljuske iz obojenih jaja spuštaju u vodu, kako bi im do Rusala bile uručene kao draga vijest od najmilijih. Kao i prvog aprila, na dan Marene, na ovaj slovenski praznik, odlazak na stranu stvarnosti i neumrlih, nemirnih, nemirnih, uvređenih mrtvih duša. Zato mnogi opet stavljaju maske kako bi se zaštitili od njih.

22. april Lelnik Krasnaya Gorka

Na ovom nevjerovatnom prazniku i dugo nakon njega hvalili su Lelyu, boginju proljeća, mladosti i pomoćnicu u dobijanju buduće žetve. Najmlađa i najlepša devojka sedela je na visokom brdu, Krasnaja Gorka, donosili su joj razne darove: mleko, hleb, slatkiše i jaja, igrali oko nje i radovali se životu koji se probudio posle zime. Oslikana, ofarbana jaja podijeljena su rodbini i prijateljima, a također su odjuljena već preminulim Precima kao spomen. Ovako obojena, ofarbana jaja uglavnom su dio slovenske kulture, neka od njih su trebala biti rezervirana za naredne proljetne praznike buđenja prirode i veličanje Jarile, Žive, Dažboga.

23. april Yarilo proljetni

Na ovaj slovenski praznik izlaze na ulicu da se sretnu i zahvale se zaštitniku pastira i zaštitniku stoke grabežljivaca Jarilu, proljetnom suncu. Od tog perioda počinju prva prolećna venčanja i vrši se simbolična oplodnja - Otvaranje Zemlje Jarila i puštanje prve rose, koja se smatrala jakom i korišćena je tokom ritualnog klizanja muškaraca po zemlji za povećanje njihovog zdravlja i herojska volja. Jarilina rosa se pažljivo sakupljala i koristila za budućnost kao živa voda za liječenje mnogih bolesti.

30. april

Ovog poslednjeg dana aprila i Krasne Gorke završava se prolećna hladnoća i ljudi odlaze da se sećaju svojih predaka, donoseći im standardna jela: kutju, palačinke, žele od ovsenih pahuljica i rukom pisana jaja. I ovog dana se organizuju takmičenja: skijanje sa planine ispisanih jaja. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Takvo valjanje iz zemlje sa jajima simbolizira njenu buduću plodnost. Do ponoći svi slavljenici pripremaju početak i na istoj planini skupljaju ogromnu veliku vatru kako bi proslavili Živin dan.

Paganski i slovenski praznici u maju

1. maj Živin dan

Prvog maja, odmah u ponoć, počinje slavenski prolećni praznik u čast Žive: boginje proleća, plodnosti, rađanja života. Ćerka Lade i supruga Daždboga, Živena daje život svim živim bićima i ispunjava cijelu porodicu ovom stvaralačkom snagom. Kada se zapali vatra u njenu čast, žene i devojke, koje boginja pod pokroviteljstvom, uzimaju metle u ruke i izvode ritualni ples-čišćenje od zlih duhova, skaču kroz Vatru koja stvara život, čisteći se od zimskog sna Navi. i izmaglica. Živo je kretanje prirode, prvi izdanci, prvi potoci, prvo cvijeće i prva ljubav.

6. maj Dan Dazhdboga - Ovsen veliki

Na ovaj dan slave Dazhdboga, pretka Slovena, Boga plodnosti i ženu Živih. Tog dana se odrekao Marene i napravio izbor u korist svoje kćeri Lade, čime je zajedno sa Živim postao u odbranu Prirode i njenih plodova. Šestog maja ljudi izlaze u polje i vrše prvu obrednu setvu, odvode stoku na sveža polja, a takođe započinju izgradnju novih kuća, i naravno, donose velikodušne poklone dedi Dažbogu i raduju se vrelo sunce kao simbol ovog proljeća i buduće obilne žetve.

10. maj Proljeće Makosh

Ovo je dan poštovanja Majke-Sirove-Zemlje i njenih zaštitnika - Mokoša i Velesa. Na današnji dan bilo je zabranjeno ozlijeđivati ​​zemlju: kopati, drljati ili jednostavno zabijati oštre predmete u nju - uostalom, ona se budi nakon zimskog sna Navi i ispunjena je životvornim sokovima. Svi vračevi i prosto poštujući prirodu braća-Sloveni izašli su na ovaj dan sa velikodušnim darovima u polja i prelili pune čaše Majci Zemlji, slaveći je i tražeći dobru žetvu, legli na nju i slušali njen ljubazni roditeljski šapat sa savjetima i uputstva.

22. maj Yarilo mokri Trojan, dan Triboga

Na današnji dan je oproštaj od Yarile - slavni su proljetno Sunce i tri ljetna boga Svaroga Triglava, jaka u Pravilu, Navi i Otkrivanju: Svarog, Perun i Veles. Vjeruje se da je Trojan skupio snagu svakog od njih i svaki dan čuva prirodu od napada Černoboga. Na Trojanu su dječaci inicirani u ratnike, obilježavati njihove preke i praviti amajlije od duša nemirnih mrtvih, uključujući preoravana cijela sela sa zaštitnim, zaštitnim krugom od zlih Navi sila, a žene i djevojke su očišćene od izmaglice prije svadbenih ceremonija i rađanja.

31. maja

Ovaj veoma zanimljiv slavenski praznik implicira da smo svi braća i sestre iz istog roda. Stoga, onima koji žele napraviti pometnju - da se srode, bez direktnog krvnog srodstva, na posljednji dan proljeća, pruža se takva prilika. Možete tražiti i od Žive šta želite - samo recite svoje nade i snove kukavici, ona će ih doneti Boginji i iskovati je za vas. I na ovom drevnom paganskom slavlju, Sloveni su razmjenjivali poklone-amajlije sa njima dragim i duhom bliskim ljudima.

Ljetni slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u junu

1. jun Dan duhova ili početak sedmice sirene

Dan duhova počinje prvog dana ljeta i nastavlja se tokom cijele sedmice, naziva se sirena. Od ovog dana Marena pušta mrtve pretke da ostanu u Javu, a njihovi Potomci ih pozivaju u svoje domove, polažući grane breze po uglovima, što simbolizuje porodične veze. Međutim, uz njih se aktiviraju ne mrtvi, samoubilački i utopljenici. Najčešće su to žene i sirene. Voda u ovom trenutku najaktivnije prima i provodi energiju Pravila, Silavi i Otkrivanja. Pomoću njega se možete oporaviti, oštetiti ili nešto naučiti. Kao uslov, na obale rijeka se donosila odjeća za djecu sirene, a kako duhovi ne bi mogli prodrijeti u tijelo, nosili su amajlije.

19.-25. juna Kupalo

Ovo je glavni ljetni paganski praznik među Slovenima - Dan solsticija, Kolovorot. Na ovaj dan se izvode mnogi rituali - uostalom, snaga takvog perioda je vrlo velika. Bilje sakupljeno na Kupalu ima veliku vrijednost. Vatrena vatra čisti ljude, a voda s njih spira sve jade i bolesti. Gozba, igre i kolo s obredima traju od zore do sumraka. Ovo je slavenski veseli i veseo praznik, čiji su simboli tokom cijele godine amajlije sa odolen-travom, cvijetom paprati i Kolo godom.

23. jun Agrafena Kupaći kostim

Ovaj paganski staroslovenski praznik otvorio je sezonu kupanja. U svakoj kući počele su se pripremati ljekovite metle za kupanje i provodilo se ritualno zagrijavanje kupki za čišćenje srodnika - parenje, te naknadno punjenje - vraćanje zdravlja uranjanjem u otvorenu vodu. Na dan Agrafene Kupalnice, kao i na druge božićne praznike, djevojčice svih uzrasta išle su s pohvalama i molbama da uruče poklone: ​​slovensku gornju odjeću, srebrni nakit sa zaštitnim simbolima.

Paganski i slovenski praznici u julu

12. jul Dan Velesovog snopa

Od Velesovog dana počinje da raste žega i kosi se sijeno za stoku, vezuju se prvi snopovi koji upijaju plodni duh polja. Stoga se Velesu, kao pokrovitelju poljoprivrede i stočarstva, donose zahtjevi i veličanje. Takođe na ovaj dan, pozvan je i Alatyr, a Veles je zamoljen da ga premjesti na neko vrijeme i pusti duše svojih predaka da odu u Nav i tamo pronađu svoj mir. Na ovom slavenskom ljetnom prazniku na njegove idole su aplicirane Velesove čire, kao i lične i kućne amajlije-amajlije. Takođe na ovaj dan, trebovi se unose u Blagodatni oganj.

Paganski i slovenski praznici u avgustu

2. avgust Perunov dan

Ovaj drevni paganski slavenski praznik bio je posvećen poštovanju i proslavljanju vrhovnog boga vatre i groma, Peruna. Na takav datum, svi muškarci su osveštali svoje oružje kako bi vjerno služilo vlasniku, bilo oštro, a i davalo kišu nakon duge suše kako bi spasilo njive i žetvu. Perunu su prinošene žrtve i jednostavno velikodušne molbe oltaru s idolom i kirom: peciva, kruh, vino, kvas. Obučen s Božjim blagoslovom ili neki drugi slavenski talisman čuvao je vlasnika u stranoj zemlji iu teškim situacijama.

15. avgusta

Požinki, požinki ili cijeđenje je paganski praznik starih Slovena sa slavljenjem Velesa i rezanjem posljednjih plodnih snopova žita. Na svakoj njivi ostavljali su i posljednji grozd pšenice i vezali ga u obliku Velesove brade, u znak poštovanja i razumijevanja za sav taj veliki zemljoradnički dar koji im je dat. Takođe u to vrijeme počeli su da posvećuju sakupljeni med, jabuke i žito na Velikoj vatri, dovode ih u zahtjeve zajedno sa kruhom i kašom domorodnim bogovima.

21. avgust Dan Stribog

Ovo je slavenski praznik u čast Striboga, gospodara vjetra i Boga koji kontrolira tornada i prirodne katastrofe. Na današnji dan donose drveće kako bi uvjerili svoje poštovanje: komadiće, žito ili kruh i traže oprost - dobru žetvu sljedeće godine i cijele krovove nad glavama. Stribog je brat Peruna i drži sedamdeset sedam vjetrova u šaci, živi na ostrvu Buyan. Zato preci vjeruju - on može prenijeti zahtjev ili želju domaćim bogovima i kazniti prestupnike, ma gdje bili.

Jesenski slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u septembru

2. septembar Dan sjećanja na princa Olega

Ruski knez Oleg učinio je mnogo za svoj narod: sklopio je sporazum sa Vizantijom i uspostavio trgovačke puteve sa bescarinskom prodajom, ujedinio različite slovenske klanove u jednu - Kijevsku Rus, dao dostojno obrazovanje Rjurikovom sinu Igoru i prikovao njegov štit kao simbol pobede na vratima Carigrada. Proročki Oleg je umro krivnjom svog konja, kao što su mudri sveštenici predvideli. Koliko god se trudio da promijeni tok sudbine, to je bilo nemoguće.

8. septembar

Ovaj slovenski praznik posvećen je porodici i njenom blagostanju. U tako svijetlom danu, Rozhanitsy je slavljen: Lelya i Lada i sav Rod koji su oni proizveli. Nakon donošenja zahtjeva domorodnim boginjama, počinju ritualne igre i ritualne sahrane muva, koje simboliziraju neposrednu obamrlost svih insekata i upadanje u hibernaciju do proljeća. Pored gozbe za cijelu kuću, voljeni su razmijenili darove i amajlije sa slovenskim simbolima: Ladinets, Rozhanica, Rod i Rodimych, a također su svečano objesili i postavili lica i idole bogova na oltar.

14. septembar Prvi Osenjini, Dan vatrenog vuka

Na današnji dan poljoprivrednici su počeli da proslavljaju Prvi Osenine - Dan žetve i zahvaljuju Majci Zemlji na tome. Vrijedi se prisjetiti i počasti Vatrenog Volha - sina Indrika Zvijeri i Majke Zemlje, muža Lelye, čija je ljubav izdržala sve prepreke i okolnosti, a mudra, hrabra i čista slika Volha jasno se ogleda u Slovenske bajke u glavnom liku Finist Bistri soko.

21. septembar Svarog dan

Na ovaj septembarski dan, Sloveni su slavili praznik Svaroga i hvalili ga što je zajedno sa Velesom sišao i učio ljude zanatima, dajući svetu sjekiru i kovačnicu. Tako je ruski Rod mogao opstati i poslovati u jesen i zimu. Na ovaj dan je običaj da se kokoši tovljeni preko ljeta zakolju, a prva salašnica daju Svarogu kao uslov. Od ovog dana počele su i jesenje neveste i svadbe, a braća su u devojačkim kolibama okupljala ogroman broj mladih momaka. Na današnji dan se dogodilo i zatvaranje Svarge i odlazak u nju boginje Žive do proljeća.

22. septembar praznik Lada

Lada, kao Majka Božja i darivateljica porodičnog blagostanja, zaštitnica svega živog, zaslužila je praznik među Slovenima za svoju slavu. Ovom prilikom su joj zahvalili za žetvu i blagostanje, kao i za slanje srodne duše i stvaranje nove porodice, igrali su svadbe ritualnim burmama, a svojim odraslim ćerkama darivali su i zaštitni nakit sa Ladinkama kao talismanom. za lepotu i harmonizaciju ženske sudbine.

19.-25. septembar Radogoš, Tausen, Ovsen ili jesenja ravnodnevica (Nova godina)

Ovog dana sumirani su rezultati i razmatran požnjeveni rod i napravljene zalihe. Ljudi su hvalili glavnog Boga porodice i Rožanicu i donosili im velikodušne molbe u znak zahvalnosti za njihovo pokroviteljstvo i pomoć. U nekim teritorijalnim krajevima Sloveni su jesenju ravnodnevicu počeli slaviti zatvaranjem Svarge, Praznik Nebeskog kovača ili Bogataša, a sve to vrijeme bile su raskošne gozbe.

Paganski i slovenski praznici u oktobru

Dana 14. oktobra, Pokrova, sa uvođenjem hrišćanstva, ovaj praznik je proslavljen u čast Presvete Bogorodice i njene čudotvorne isplate.

U narodnoj tradiciji na ovaj dan se obilježavao susret jeseni sa zimom, a ovaj praznik ima veoma duboke korijene. Sam naziv narodnih vjerovanja bio je povezan sa prvim mrazom, koji je "pokrio" zemlju, što ukazuje na blizinu zimske hladnoće, iako tačan naziv praznika nije sačuvan. Pokrov se poklopio sa potpunim završetkom poljskih radova i ozbiljnim pripremama za zimu.

30. oktobar Dan boginje Mokosh

Jesenjeg dana hvalili su Makošu, onu koja vrti ljudske sudbine, pokroviteljstvo porodica i djece u njoj, daje veselo svijetlo ognjište i pomaže u učenju ženskih zanata: tkanja, predenja, šivanja, vezenja. Pod idolima na oltaru ili u poljima i u rijekama donosili su joj trebe: slatke lepinje, crno vino, novčići i žito kao simbol blagostanja. I na ovaj dan aktivirane su unaprijed vezene amajlije za dom, čire i slavenske amajlije-ukrasi.

Paganski i slovenski praznici u novembru

25. novembar Dan Marene

U posljednjim danima jeseni, Marena konačno izbacuje Yarilu i pokriva Yav svojim velom hladnoće, snijega i leda. Ovaj paganski praznik Slovena ne sadrži radost. Ljudi se mire sa činjenicom i u početku postavljaju skromne zahtjeve Boginji, ali ipak pokušavaju da pokažu Mari svoju neustrašivost i spremnost da preživi iu najtežoj zimi. Također na ovaj datum, oni su pažljivi prema duhovima mrtvih predaka, njihovom šaputanju u posljednjim preostalim listovima i pokušavaju donijeti uspomenu, umiriti Navi snage.

Pregledi: 18 401

Članak za ljubitelje prirode srednje trake!

Kalendar prikazuje sve mjesece proljeća: mart, april i maj, naznačeni su narodni znaci za različite dane, data su fenološka zapažanja godišnjih doba.

Imajte na umu da vrijeme prirodnih fenomena može varirati - ovisno o ranom ili kasnom proljeću.

Postoje i znakovi vezani za buduće vrijeme!

Ime je dobio po imenu rimskog boga Marsa. Narodi drevne Rusije pozajmili su naziv mjeseca iz Vizantije. Po starom rimskom kalendaru, mart se smatra prvim mjesecom, a gregorijanski i julijanski - trećim.
Za Stari Rim, sa relativno toplom klimom, mart se smatrao svojevrsnim početkom poljoprivredne godine. A među starim Slovenima do 1492. godine bio je to 1. mjesec, koji su karakterizirale zanimljive tradicije, rituali i igre. U ovom mjesecu održana je simbolična proslava, posvećena kraju zime, na kojoj je spaljena spektakularna slamnata figura Maslenica. Do 1699. bio je 7.; a od 1700. godine, nakon reformi Petra Velikog, treći.

Berezozol su ga tako najčešće nazivali u Drevnoj Rusiji, primjećujući da su u tom periodu breze imale intenzivno kretanje soka.

Naši preci, promatrajući, primijetili su da se samo u Berezozolu (mart), spaljivanjem suhih brezovih drva, moglo opskrbiti vrlo ljekovitim pepelom i prikupiti najkorisniji sok. Zbog pojave brojnih odmrznutih i osušenih komadića zemlje - odmrznutih mrlja - često se u starim danima mart nazivao "suhim", "odmrznutim". U starim danima svi su znali za ljekovita svojstva otopljene vode. Prala je odeću za bolesnu osobu, tako da su se bolesti povukle od njega. Prala je pod i zidove u kući, zalijevala sobno cvijeće.

U prvoj polovini marta vrijeme je i dalje hirovito, uz odmrzavanje i padove može doći do mraza. Ali glavno veselje u martu je to što se topi snežni pokrivač koji je namučio zimu i pojavljuju se prvi ćilimi prolećne smaragdno zelene trave. I s dobrim razlogom, mart se popularno naziva prvorođencem proljeća.

Početkom marta zima se završava i ustupa mesto dugo očekivanom proleću koje

počinje 1. marta. Njegovo trajanje, zajedno sa podsezonom, je skoro 93 dana. Duži je od jeseni i zime, ali kraći od ljeta.

Proljeće se dijeli na periode:

1. - prekretnica zime (1. mart - 17. mart). Za njega kažu, "šta proljeće danju kvasi, a za sat vremena presuši."
- 2. - topljenje snijega (18. mart - 15. april). “Proljeće i jesen - na dan osmog vremena”:
- 3. - preporod (16. april - 5. maj). "Crveno proljeće, ali još uvijek hladno":
- 4. - visina proljeća (6. maja - 21. maja)
- 5. - prednik (22. maja - 31. maja).
Narodna vjerovanja i znamenja u mjesecu martu.
Gledajući martovsko vrijeme, prema narodnim znacima, saznali su kakvi će biti naredni dani u proljeće i ljeto.

Koliko god zima bila ljuta, ipak se pomirila sa proljećem.
Nebo je visoko, a oblaci brzi - do vedrog vremena.
Kratke ledenice za kratko i prijateljsko proljeće, a duge za hladno i dugotrajno.
Višestruke i guste magle - do kišnog ljeta.
Mart bez padavina - do plodnog ljeta, kišnog - do propadanja usjeva, februarska voda se skuplja i dobiva snagu od kapi.

Mnogi puni potoci - do proljetnih poplava.
Snijeg se počinje topiti sa ravne (okrenute prema jugu) strane mravinjaka - na toplo i dugo ljeto, sa sjevera - na hladno i kratko.
Snijeg se brzo topi, a potoci se slivaju - do kišnog i vlažnog ljeta.
Vrane su vrištale u proljeće - na mećave, prskanje u potocima - na toplo proljeće.
Topovi i ševe su rano stigli da se ugreju.
Što je vjetrovitiji, to je manja vjerovatnoća za predstojeće jutarnje mrazeve.
Po martovskoj grmljavini i smjeru vjetra procijenili su nadolazeće proljeće.
Istočni vjetar je nagovijestio toplo i bezvodno proljeće, zapadni - vlažno proljeće,

jak sjeverni vjetar - nadolazeće hladno vrijeme, južni vjetar - oštro zatopljenje.

Noćno nebo je prekriveno oblacima, a vjetar je sve jači, što znači da se mrazevi ne očekuju.

Narodni kalendar tradicija i znamenja za mart
Mart je bogat svim vrstama praznika, rituala i znakova koji se s njima vezuju. A drugačije i ne može, jer se dugo vremena smatralo prvim mjesecom u godini.

1. mart
Maremyana Kikimora (jednooka)
Ekvivalentno je paganskim imenima Marena, Marmor, Maare, Maremyana Pravedna.

Do sada su etnografi raspravljali o tome kako bi se u narodnom kalendaru mogla dogoditi promjena svete pravedne Mariamne, sestre apostola Filipa, Maremyana-kikimora. Ljudi su Kikimoru opisivali na različite načine: jedni su vjerovali da je to mala, ružna starica, drugi da je to bila djevojka sive kose, bijelog lica, crnookih očiju - gospodarica stana i žena kolačića. , koji je mogao živjeti i u kupatilu, i u štali, i na gumnima, i u kokošinjcima. Često su ga stari Sloveni smatrali štetnim. Prema popularnim zapažanjima, na Maremyana-kikimori su uvijek bili mrazevi. Topli prvi dan u martu uvijek je varljiv. Noću, jačanje vjetra - do zagrijavanja i obilnih padavina.

2. marta
Dan Fjodora Tajrona
Slijedom narodnih znakova Teodora Tirona, bilo je zabranjeno gledati u večernje nebo, kako se slučajno ne bi ugledala zvijezda padalica, koja je za sobom vukla ozbiljne i smrtonosne bolesti. Uglavnom, na ovaj dan se uvijek očekivao mraz. Prvi put u tri mjeseca nove godine na nebu su se pojavili kumulusni oblaci.

3. mart
Ovsena kaša, Yarilo sa ovsenim pahuljicama
U davna vremena, u narodnom kalendaru 3. marta, hvalili su prekrasnu malu ptičju ovsenu kašu sa svijetlim limun-žutim perjem, kao predznakom brzog zatopljenja. Sam bog Sunca, Yarilo, naredio je ptici da pjesmom najavi dolazak topline. I zaista, ako pažljivo slušamo, jasno ćemo čuti da ovsena kaša glasno pjeva „Ki-n sa-ni! Po-ki-n sa-ni!”
Ovog dana gledaju u oblake, ako su visoki i brzo se kreću, onda je to za poboljšanje vremena. Na stol se stavljaju pite od ovsenih pahuljica koje se u narodu nazivaju ovsenim pahuljicama.
U pravoslavnoj crkvi 3. marta se štuju sveti Lav i papa rimski. Imendan Lava, Viktora, Kuzme, Vasilija.

4. mart
Dan Filimona i Arhipa.
Filiju Vešni narod je tako ljubavno zvao danom Svetog Filemona. Proljećno-crveno od tog dana dobijalo je sve veću snagu. Seljaci su strpljivo promatrali ptice i životinje: ako su galebovi proletjeli, ubrzo su čekali da se led probije. Susrevši zeca belog u šumi, znali su da će padati sneg iz dana u dan, ali ako su zečevi bili primećeni, očekivali su sledeće zatopljenje.

Na Arhipu su se trudili da učine što više dobrih djela: liječili usamljene i siromašne, dočekivali beskućnike. Žene su bile obavezne da pripreme što više hrane kako bi siromaštvo zaobišlo porodicu. Ali vekna pečena u čast Sunca bila je glavno jelo. Razbijen je na komade, podijeljen rođacima, komšijama i putnicima koji su tuda prolazili. Preostale mrvice posolile su se i bacile iza leđa, kako bi se na jesen kruh i sol vratili stostruko.
Snop pšenice, zobi, raži ostavljen je na “Crvenom brdu” za cijelu noć. S početkom zore razmatrali su koji je od snopova najviše prekriven injem kako bi saznali njihov prinos u jesen.

5. marta
Dan biskupa katanskog lava ili "katiša".
Zajedno sa mrazom pojavilo se i proljetno otapanje. Stabilni snežni pokrivač je počeo da se topi, pa su deca pokušala da pregaze na sankama.

mart, 6
Timofey Vesnovey
Timothy je počeo, vrata su mirisala na toplinu. Duva dugo očekivana toplina - grije starčeve kosti. Naime, na današnji dan u stara vremena, prvi put su stari ljudi nakon duge zime izašli da razmijene vijesti na humku i uživaju u zracima proljetnog sunca.
Prema vremenu 5. marta, baš na dan Timotija Vesnoveja, sudili su o budućem proleću. Ako je bilo sunčano, očekivalo se toplo proljeće.

7. mart
Dan Mauricijusa se povezivao sa dolaskom ptica: čvoraka i ranih lastavica.
Nekada su ljudi vjerovali da prva lasta donosi proljeće na svojim krilima.
Mraz na Mauricijusu škripi, ali se ne smrzava.

Golubovi su neprestano gugutali, sise su sjedile na svojim gnijezdima za crveno vrijeme.
Zora je bila zlatna, svijetloružičasta - za divno vrijeme.
Na nebu bez oblaka sunce je nejasno - do promjene vremena.

8. mart
Lazarev praznik, Atanasije
Visoko nebo i brzi oblaci predviđali su lijepo vrijeme.
Gusta jutarnja magla nagovještavala je kišno ljeto.

9. marta
Ivanjdan (Ivan Krstitelj), Nalaz.
Na Nalaz su doletjele prve ševe i rode. Seljaci su u stara vremena znali da je vidjeti ili ševa ili rodu značilo biti sreća i sreća.
Pravovremeni dolazak ptica bio je do obilne žetve kruha.
Seoskim ženama je bilo zabranjeno da se peru, da ne bi uplašile ptice.

Stari Sloveni su imali glasinu: „Na Nalazu ptice se trude za gnijezda, jare za kruhom, a supružnik za posao i mala žena. Pravovremeni dolazak ptica bio je do obilne žetve kruha.

10. mart
Dan Tarasija Kumošnika (Tarasa Neispavanog)
Sloveni su bili ubeđeni da se 10. marta svi mole Tarasu Nespavanom. Zaista je pomogao kod groznice (kumokha), koja je dolazila u seljačke kolibe i tjerala starce i male da se čvrsto naspaju i probijaju se u njihovo tijelo. Stoga su pokušavali da ne zadremaju kod Tarasijusa Kumošnika tokom dana, ni pod kojim okolnostima.
Pogledali su mjesec, ako su mu "rogovi" bili strmi, onda su čekali još mrazevi.
Snijeg koji je pao na Tarasiju nagovijestio je hladnu i kišnu sedmicu prije Uskrsa.

11. marta
Dan Porfirija Pokojnog i Sebastijana. dan ptica
Na Sevastjanu u stara vremena mladići su zaobilazili blistavo lijepe i mlade strance, u koje se Kikimors pretvorio 11. marta. Pošto su zaveli hrabre momke, namamili su ih u šumu i oduzeli im snagu. Na “Dan ptica” pristigle ptice počele su da grade gnijezda.

12. mart
Prokop Perezimnik - Razbijač puta
Nije bilo preporučljivo ići nikuda, jer su putevi zatrpani snijegom bili neprohodni.

13. mart
Praznik Vasilija-Kapelnika (Solnečnik).
Zvone kapi koje su se pojavile objašnjene su kao suze uplakane zime. Počeli smo da pravimo zalihe lekovitih borovih pupoljaka. Lijepe djevojke pjevale su kamenčiće i pekle kiflice. Smatralo se obaveznim jesti kalač na prazan želudac.

14. marta
Dan Evdokije, prolećno cveće, zviždaljke
Počinju proljetni "zviždući" vjetrovi. Na Evdokijino proljeće-Crvena je nosila vruću muhu. Došlo je proleće Evdokej - doneli su agrarne poduhvate seljacima.
Na Evdokiji je sunčano i cijelo ljeto je ugodno.
Povjetarac je blag i topao - do vlažne ljetne sezone, sjeverno do hladnog.
Pilići piju rastopljenu vodu do ranog i toplog proleća, do maja sa obilnom travom
Ali odjednom će na Evdokiji izbiti mraz, hladno vrijeme će se dugo zaglaviti

15. marta
Fedot Vetronos
Fedot je zao-zao - ne budi maj s travom.
Ledene vise dugo - proleće će biti dugo.
Šta je danas mart, takav je i jul.

16. mart
Basilisk. Eutropski dan
Seljaci su izlazili u njive, povrtnjake i išli poprečno preko njih, okrećući se suncu i pozivajući ga da sija, da pije otopljenu vlagu iz snježne grude polja.
Sise veselo zveckaju - na vrućinu, izvučene i žalobno - na hladnoću.

Stigle su plisovke - za 7 dana led je otplovio.
Divlje guske lete: visoko - do proljetnih poplava, nisko - do plitke vode.

Vraćaju se topovi - prvi vjesnici proljeća. Ako su ih smjesta smjestili u gnijezda, onda su čekali toplo i prijateljsko proljeće.

Dana 17. marta, kikimori su zaverama proterani iz svojih stanova. Neudate devojke proricale su sudbinu i brzo istrčale iz dvorišta: kada su videle ženu na putu, proricale su brzu udaju.

Na Konon-gradaru, Ogorodniku, uprkos mrazevima, počeli su da obrađuju i prihranjuju zemlju stajnjakom, uz napomenu da će tek tada prinos biti visok.

19. marta
Konstantinov dan (Konstantinovi krugovi)
Seljaci su 19. marta gazili snijeg u krugovima kod bunara kako bi spriječili da u njega uđe prljava otopljena voda.
Na današnji dan došlo je do masovnog dolaska bijelih roda.

20. marta
Pavel Kapelnik
Radovali su se plodnosti kada je jako kapalo sa krovova.
Dolazak ptica značio je obilnu žetvu kruha.
Voda se topi, a led stoji - do mršave godine.

21. mart
Proljetni solsticij, Verbonosica
Na Verbonosici su pokušavali da lome i vješaju vrbove grane u stan, što je doprinosilo čistoći, ljepoti, zdravlju i čednosti.
Ako su ptičja gnijezda bila na sunčanoj strani, onda će ljeto biti hladno.

Na Soroci, 2. susret proljeća, noć je ravna danu.

Dolazak prvih ševa. 22. marta peče se raženih ili ovsenih pahuljica četrdeset lepinja u obliku ševa, glave i krila se „pozlate“ medom

23. marta
Vasilisa - Pokazivač izvorske vode.
Od dana Vasilise mogla bi biti prva martovska grmljavina. Temeljno zagrijano, a priroda se praktično probudila. Dan je postao duži od noći.

Noćni i jutarnji mraz na Evfimiji - tokom dana neće biti padavina.

Ako je hladnoća prestala prije Eutimija, tada će ljeto biti toplo.

Ako Antipa napadnu miševi na poljima - do propasti usjeva

Na Feofan su konji pili srebrnu izvorsku vodu da bi ih zaštitili od kvarenja i bolesti.

Pratili su topljenje snijega na mravinjacima: sa sjeverne strane se odmrznuo dugim i toplim ljetom.

Magla na Feofanu dovodi do dobre kolekcije lana i zobi.

Medvjed se 26. marta (na Nikiforu) budi iz zimskog sna i napušta jazbinu u koju je prodrla izvorska voda.

Magle na Nikiforu do kišnog ljeta.

27. mart
Fedor stočar.
U ovom proljetnom periodu sva stoka se šunjala, pa su razgovarali i iznijeli ih u dvorište vlasnika da ih čiste.

28. mart
Nikandr
Očekivala se nepovoljna godina, ako je izvorska voda na Nikanderu bila oskudna, a tekla je sporo.

29. marta
Savin dan
Seljak je sakrio sanke na Savini.
Savin dan se pokazao toplim - do daljeg topline.

30. marta
Aleksej topli (Topla Aljoša)
Nekada su na Toplu Aljošu odvozili kola, iznosili košnice i krompir radi nicanja. Primijetili smo da se riba približila površini ledene vode.
Na današnji dan radili su samo ujutro, a onda su zimnicu ispratili poslasticama svekrve rodbine. Korisna je bila medena čorba od breze.

31. marta
John of the Laders, Brownie's Guba
Seljaci su se poklonili Jovanu i tražili nebeske kiše za brzi rast zelenih klica.

April - Narodni kalendar

Koja imena april nije pokupio od starih Slovena: i zgodan, i snežan, i jagnjak, i jaglac, i polen, i hladan, i kadis, i Vodolija, i varalica - drugo proleće i četvrti mesec u godini. U savremenom kalendaru ovo je drugo proleće i četvrti mesec u godini - period cvetanja drveća i prolećnog cveća. Zahvaljujući reformi Julija Cezara, april je počeo da ima 30 dana od 29. Od aprila je počeo devetnaestodnevni ciklus namenjen bogovima.

Naziv "april" u narodnom kalendaru Slovena bio je čvrsto ukorijenjen, a pozajmljen je od starih Rimljana. Apr; lis (aprilis) - "mjesec Afrodite" oni su navedeni kao 2. mjesec u godini. Rimski pjesnik Ovidije drugačije je tumačio dodjelu takvog imena.
Vjerovao je da je naziv dobio od latinske riječi "aperire", što znači "Sve je otkriveno". A ovo „Sve“ je značilo, prije svega, otkrivanje (buđenje) prirode! Ovaj prirodni fenomen je jedinstven i divan. Temperatura u ovom periodu zaista značajno raste, ustajali snijeg brzo postaje životvorna voda za floru. Sve u strogom slijedu pred našim očima postaje travnatije i ljepše! Cvjetaju jaglac, podbjel, krokusi, vrbe, jasike, topole. Listovi postaju zeleni na vrbi, johi, lila, jasiku, brezi.
Osjećajući vrućinu, insekti puze na sunce.

U aprilu - voda, u maju - trava, u julu - hleb.
Kiše 3. aprila zamijenit će hiljade junskih kiša.
Vlažan april do leta pečuraka.
April je poznat po vodi.
April ne voli nemarne ljude, voli radoholičare.
Zemlju zalijevaju i budi se aprilski potoci.
Prolećni cvet će probiti svaki sneg.
Početak aprila je sa snijegom, a finiš sa zelenilom.
U aprilu pripremite toplu odeću.
U aprilu je neočekivano pao snijeg: Unuke su došle po baku zimi.
April - moj prijatelj zove sve na terenu.
Početak aprila je crn na poljima, a ponegde je beo u šumama.
April je crven od lišća, a maj od cveća.
Ako u aprilu postoje potoci vode, onda je u maju raskošna trava.
Gdje u aprilu iz potoka teče rijeka, tamo, u julu, od kiša - lokva.
April je pun vode, oktobar je bogat pivom.
April lebdi nad zemljom.
Nemojte oštetiti peći - pred nama su još aprilski potezi.
Aprilska voda u njivama - obilno sijeno u stogovima.
April je varljiv: 7 vremena u 1 danu.
Februarski snijeg će zatrpati, aprilska voda će sve oprati.
U aprilu - cvijet i trava, a u jesen hljeb je glava svega.

Narodni kalendar tradicija i znamenja za april

Čim narod Dariju ne nazove Prljavom: i Darija Poplaviha, i blatno jezero, i rupa za ispitivanje. Nazvana je prljavom jer je aktivno otapanje snijega izazvalo dosta izvorskih voda koje su nagrizale ne samo puteve, već i polja i dvorišta. Prljavština se pojavila posvuda, nakupila se na obalama rijeka, oko ledenih rupa.
Nekada se ovom prilikom grubo, ali tačno izražavalo: „Darija je sve zeznula“. Ipak, Daria Prljavi jelen u blatu samo su opaki ljudi crnih misli. Stoga su ga ljudi, vidjevši prljavu osobu, doživljavali kao lošeg. Ovaj dan obilježava i to što su iscjelitelji na njemu izvorskom vodom „otklanjali“ oštećenja i rješavali se svake bolesti. Topao, sunčan dan bio je suv i vjetrovito do ljeta. Kiša - ljetne kiše koje daju život. Ustajali snijeg - trulo ljeto. Prema Darjinim riječima, predviđali su vrijeme za 1. oktobar, izbijelili platna.

U davna vremena, sveto se vjerovalo da se 1. aprila, nakon dugog hibernacije, probudio Brownie. Prospavan, a samim tim i nezadovoljan, čuvar ognjišta je neprestano zijevao, gunđao i glumio. Konačno se probudio, bio je nestašan, pa čak i huligan. Da bi razveselili i tonirali duh stanovanja, naši preci su za njega pripremali poslastice: kašu, mlijeko, točeno vino. I, naravno, pokušavali su ga cijeli dan razveseliti šalama i praktičnim šalama. Umirivanje Brownie-a na prvi april vremenom je zaboravljeno, ali tradicija ismijavanja jedni drugima je i danas aktuelna.

Prema biblijskoj tradiciji, imendan je na Fotinji blizu vode iz bunara i lana.

Bilo je to kod Fotinije Samarićanke kada je žedni Isus Hrist zamolio Jakova da pije vodu iz bunara. I od tada, na Dan Fotinje bunara, voda ima nenadmašna ljekovita svojstva. Da bi se izliječili od bilo koje bolesti, pa i od groznice, naši su se preci umivali bunarskom vodom.

Od zore su počeli slaviti lan. Prekrasne platnene stvari su iznošene iz nastambe i vješane na ograde, laneni vezeni ručnici pričvršćeni su na grane breze. Neudate devojke su plesale sa dugim platnenim peškirima pripremljenim za svadbu kako bi privukle dostojne udvarače.

Na Kačalniku, nakon posljednjeg sanjkanja, njihove sanke su uglačane, osušene i odložene do sljedeće zimske sezone. Nekada su djeci govorili: „ma da urlaš od urlika, čak i vičeš od plača, ali poslije Katanika nećeš dobiti sanke“. Takođe se verovalo da i Lava Katanika i Ćirila Katanika ne treba gledati u nebo: odjednom ćete videti zvezdu padalicu koja je proricala nesreću. Ljuljali su se preko oranica i molili za čisto žito.

Toliko nadimaka ima Vasilij Kapelnik, a svi su u direktnoj vezi s upornim dolaskom vrućine i sunčanih dana. Oni koji su odlučili da sagrade novu zgradu pažljivo su pratili kuda teku potoci iz kapi. Na tom mjestu nisu izgrađeni objekti. Vjerovalo se da bi na takvim mjestima „prolaz položen pored vode u dubinu zemlje“, a kuća bi na kraju bila odnešena. Pogađali su u zoru na suncu: diglo se, okruženo crvenom bojom, što znači dobru žetvu. Gledali smo nebo cijeli dan: oblaci sa plavetnilom - do tople kiše. Pekli su kiflice koje su ličile na sunce.

Na Nikonu u slovenskim selima, govoreći „Podzemne vode, otvaramo vam izvor“, zaobilaze sve izvore. Posipajući hljebnim mrvicama, žitaricama, sjemenkama lana i suncokreta, pozivaju ptice u bašte i dvorišta. Daju sjaj cijeloj kući i dvorištu. Na Nikonov dan, Proleće je poslalo zebu - glasnika.

Uveče su se molili Jakovu i Zaharu svecima zaštitnicima i pokušavali da lože lomače izvan dvorišta i u dvorištu stanova kako bi proslavili svjetlost i istjerali tamu, a sa njom i sve zle duhove. Vjerovalo se da svi zli duhovi ne mogu podnijeti i da se boje čak i imena sveca i brzo napuštaju mjesta gdje se njegovo sjećanje duboko poštuje.

Po ceo dan ozbiljno su se pripremali za Blagovesti - veliki dvanaesti praznik. Trudili smo se da ponovimo sve važne i hitne poslove. Uoči slavlja, pravoslavci su požurili na veče. U davna vremena postojao je znak: ako neudata djevojka preživi cijelu noćnu službu u hramu, onda će se uspješno udati.

U crkvama je osveštano sjeme za sadnju.

Ako noć nije bila hladna, onda bi proljeće trebalo biti rano i prijateljsko.

Ako je bilo rose, onda će biti dobrog prosa za konje, ako pada kiša, to će biti slavna godina za stoku. Odjednom - snijeg - do žetve heljde; a ako udari mraz, onda je žetva za proso i zob.

Svako djelo na Blagovijesti smatralo se velikim grijehom.

Čak su i budalasta stvorenja slavila veliki trijumf. U narodnim vjerovanjima to se opisuje na sljedeći način: "djevojke ne pletu pletenice, ptice ne prave gnijezdo." Mnogi su Sloveni u stara vremena bili uvjereni da je ptica koja je prespavala Jutrenje na Blagovijest ili svila gnijezdo kažnjena i da ne može letjeti nekoliko dana. Na Blagovijest su od hvatača otkupili ptice iz zatočeništva i pustili ih, vjerujući da se slobodna ptica zalaže kod samog Boga za svog osloboditelja. Da, sam praznik, zato se i zvao praznik ptica.

U Rusiji su ljudi na ovaj dan skakali preko lomača kako bi se zaštitili od zlog oka i štete. Pod Blagovijesti, uveče; fumigirali su svoju odeću da bi se zaštitili od zlih uroka, palili krevete od slame kako bi spalili sve bolesti.

Sva omladina je dobila nove krevete i spavala u hladnim ćelijama. Starce, bolesne i djecu ostavljali su u kolibama.

Bake - starice su zapalile sol u pećnici, nakon čega se pokazalo da je ljekovita i čudesna. Prilikom pečenja "byashki" - jagnjeće lepinje - za liječenje stoke, u tijesto se dodavala zapaljena sol.

Na Blagovijest, grmljavina za toplo ljeto, za dobru kolekciju orašastih plodova.

Vlaga na Blagovesti - do gljivarskog ljeta.

Nebo je sunčano i bez oblaka - do ljeta sa čestim grmljavinom.

Kakvo je vrijeme bilo tokom dana, to će se utvrditi krajem mjeseca.

Blagovesti je hladno, što se praktično ne dešava - do 40 jutarnjih mrazeva.

Anđeo arhanđel Gavrilo, posebno blizak misterijama Božijim, a poštovan u hrišćanstvu, judaizmu, pa čak i islamu. Narod mu je dao ime Blagovest (Blagovest), saznavši da je on najavio Djevici Mariji rođenje njenog sina Božijeg. Ali u Maloj Rusiji i južnim regionima Rusije primetili su da sve što je rođeno na ovaj dan ispada da je ružno. O tome se odavno kaže: „Ono što se rodilo na dan Gavrila je strašno i ružno“. Pa čak ni proizvodi od prediva nisu išli za budućnost, zato su baš tog dana prestali s predenjem.

Seljaci južnih krajeva primijetili su da ako je do dana Gavrila Blagovesta trešnja postala zelena, onda je došlo idealno vrijeme za sadnju ranog krompira. Vrijeme 8. aprila nagovijestilo je vrijeme 8. oktobra.

Sveta Matrena je zaštitnica hostesa. Na njen dan sve su domaćice tražile da ih blagoslove za posao. Prihvaćeno je da se sve zalihe povrća, a posebno repe - osnovne hrane slovenskih seljaka, dijele na dva dijela. Odabrano voće ostavljeno je za sadnju, ostalo - za hranu. Po kriku i letu ptica (slapova) određivalo se vrijeme:

ako uveče plaču, biće jasno da lete nisko - dugo sušno razdoblje.

Do Ilarionovog dana postaje toplije. Čak se i ustajali snijeg brzo topi.

U stara vremena Sloveni su znali da cvetanjem podbele, Stepanov venac, koji je cela porodica plela 15. avgusta, gubi svoju lekovitu moć. Vijenac je bio u crvenom uglu kolibe. Pribjegli su njegovoj pomoći kada bi se nekome zadesila bolest. Biljke izvučene iz vijenca kuhane su kipućom vodom. Stan je bio ispunjen životvornim duhom sa cvjetnih livada, udišući ga je pacijent oporavio.

Stepanov vijenac zamijenjen je listovima podbele, od kojih su Sloveni pripremali ljekovita pića. Grmljavina je duga i gluha - do jakih kiša. Svrake su birale vrhove stoljetnih stabala - do brzog prolaska hladnog vremena.

Masovno je odlazio u brezove gajeve da skuplja zdrav i vitaminima bogat sok

za bolesne. Jaka kiša obećavala je dobru žetvu zobi.

Kod Jovana Lestvičnika, Domovoy je odjednom počeo da "besni" i nije prepoznao stanare kuće. Sloveni se nisu usuđivali izaći u dvorište iz straha da im ogorčeni domaći duh slučajno ne naudi. Za ovo je bilo mnogo objašnjenja. Neki su rekli da Brownie mijenja staru kožu, drugi da mu vještica nudi brak. Ali rezultat toga se nije promijenio: duh kuće bjesnio je gotovo cijeli dan prije krika prvog pijetla. Zato je slovenski narod prije zalaska sunca svu stoku otjerao u štalu i zaključao je, a sami su mirno sjedili u kolibama, a bojali su se i prići prozorima. U čast Jovana, Rusi su ispekli i posvetili svečane kolače u hramu - kratke stepenice. Za svakog člana sedmorice pečeni su kolačići merdevine i svi su ih jeli za zdravlje.

Veliki artiodaktili imaju pospano stanje tokom dana, često i stalno njuškaju i izdišu uz buku, stalno oblizuju usne, piju polako i malo - po kiši.

Žene rođene 13. aprila, „Ogniščanke“, skupljale su zapaljeno gorivo iz peći i iz njega na polju palile vatru koja bi spasila bolesne. Trebalo ga je proći za ozdravljenje teškog bolesnika, kao i za pravilan rad pluga i drljače. Za mirnog vremena, plavo nebo i prozirni oblaci - do kiše.

Od Marijinog dana nastavlja se izvorska voda. Izlivanje vode 13. aprila - do obilja bilja. U noći sa 13. na 14. april - vedro i zvjezdano - na blagoslovljeno ljeto. Stoka vrišti kao posječena - na loše vrijeme. Munje tokom zalaska sunca - do jutarnje kiše. Kratki i tupi udari groma - za sunčano vrijeme.

Do Bezkhlebitse, sve rezerve žitarica su bile praktično na izmaku ili na izmaku. Stari Sloveni su prešli na hleb sa kvasom. Na dan Tita i Polikarpa pregledali su sjetveno zrno i sjeme, očistili zareze. Pratio ledolomac na rezervoarima. Ako je led potonuo, govorilo se o teškoj godini. Prolilo se mnogo šuplje vode - do bogatstva trava i rane košnje. Slušali su ptice: krik prepelice obećavao je bogatu žetvu hleba. Klin ždralova prostirao se prema jugu - do čestih i hladnih vjetrova.

Gladan, a samim tim i ljut Vodjanoj se probudio na Nikiti. Seljački ribari su mu u ponoć donosili danak: da ne zbuni mreže, da ne protjera ribu, da ne plaši djecu. Odjednom je još uvijek sunčano, a podbjel je zatvorio cvijeće - na loše vrijeme noću.

Na Osip je uredio nevjestu od johe. Svi su se pitali kada će procvjetati. Slušali smo cvrčka, posmatrali pčele i pitali se da li je vreme da postavimo košnice.

Izlazak sunca zlatno roze - do lijepog vremena.

Na Feduli su se širom otvarali prozori i govorilo im se kako u kolibi ne bi ostali truli vjetrovi, zli duhovi i metež. Uredili su ventilaciju stana sa propuhom kako bi u njega ušli topli vjetrovi. Na periferiji, čujnost zvuka je izrazita - do nadolazećeg vjetrovitog lošeg vremena. Dan je bez vjetra i topao, noć prohladna, vrijeme će biti dobro.

Po vremenu na Evtihiju i Jeremu ocjenjivali su žetvu povrća, proljeća, djeteline. Primijetili su: „Ako je na Evtihiju mirno, tada će se rani hljeb obilno roditi, a Jerema je vjetrovita, srušit će klasje. Gledali smo divlje patke. Ako su debeli, onda su nadolazeći prolećni dani neljubazni i dugi. Ako se patke koje su stigle gnijezde gotovo na vodi, tada će doći do suše u ljeto.

Na Akulinin dan, osjećajući sunce i toplinu, sirene se bude i dižu na površinu rezervoara. Nekada su seljanke, kako bi obukle i umilostivile vodene djevojke, postavljale lijepe haljine i platna na obalu. Hodajući po vodi i bojeći se susreta s njima, sa sobom su ponijeli bijeli luk ili vezicu suhog pelina. Jaka kiša na Akulini nagovještavala je lošu žetvu proljetnih usjeva, berbu bobica viburnuma. Gledao samo kroz prozor u nebo. Ako su bili išarani zvijezdama, onda su očekivali žetvu gljiva i šumskog voća. Jutarnji mraz, koji je prošao sa pojavom sunca, nagovijestio je dobar kruh i puno heljde.

Rođendani 21. aprila - izvori vode. Odasvud su ljudi žurili u podzemnu vodu kako bi je očistili i otvorili izvorske staze. Pili su i umivali se kristalno čistom izvorskom vodom. Kratak i rani sumrak sa crvenkastim mjesecom obećavao je olujan topao dan.

Slaveni su Crvenim brdom nazivali brdo ili brdo koje se nalazilo na periferiji sela. Na jednom brdu iu središtu brda postavili su klupu, drvenu ili busenu, na koju su zamolili Ljalju, najljepšu djevojku u selu, da sjedi u sredini.

Pokloni su bili postavljeni sa obe strane klupe. Desno je stavljena vekna, a levo mleko, sirevi, ulja. Klupa je bila prekrivena pletenim vijencima. Devojke su plesale oko nje uz obredne pesme. Djevojka Lyalya je svima stavila vence na glave.

Izlazak sunca sa beličastim odsjajima značio je nadolazeći sušni dan.

Terenty Marevny je istakao važne znakove za predstojeće oranje

Da je sunce od izlaska i zalaska sunca bilo okruženo izmaglicom (maglom), onda je ljeto trebalo biti žitorodno, a ako bez izmaglice što su znali, morali bi orati i sijati na novoj njivi. Mladi pauci koji su se pojavili nagovještavali su tople dane. A ako bi stari pauci sjedili visoko u mreži, mogli bi doći do noćnih mraza.

Kod Antipe je voda pukla. Po antipovskim vodama pogađali su hleb nasušni. Ako Antip ne otopi vodu, do kasnog proljeća neće biti žita u kantama, ljeto je nepovoljno. Jutarnje nebo je rumeno i bit će vjetrovito i kišovito.

Ogromni oblaci su se formirali od malih oblaka i spojili - očekivao se jak pljusak.

Na Vasiliju Parijskom je zemlja isparila. Kiša tokom dana - u prvim danima maja takođe pada kiša.

Period cvatnje plućnjaka i pojava bumbara. Odavanje počasti ušima, jer na ovaj dan zečevi i zečevi imaju imendan.

Na Martyn Lisogon, lagani oblaci plutaju ispred ogromne mase oblaka - da kiša sa vjetrom, vrane se kupaju u potocima i lokvama vrane i puštaju ih u samostalan život-postojanje.

Na dan Puda protjerana je smrt, vađene su pčele ispod grma i pozvana kiša. Pupoljci viburnuma i planinskog pepela ubrani su za proizvodnju ljekovitih i životvornih infuzija. Oblaci su se granali po obodu - za nadolazeće sušne i vedre dane.

Rasad kupusa i paradajza pala je na Arinu. Pregledane krastavce u rasadniku.

Od davnina zaštitnici pčela su Savvaty i Zosim, dakle, u njima

dan su odnijeli dokaze na pčelinjak. Pčelari su puštali pčele na pčelinjake i posmatrali leteće radnike.

Kod pčelara Zosime najbolja hrana bila su jela sa medom.

Maj - Narodni kalendar

Kalendar narodnih predznaka i praznika za maj
Maj - trava, travar, svetozarnik, polen, cvet ruže, dnevna svetlost, zvižduk ptica, gašenje, velika trava, mesec slavuja, shviban, leteći, Jarec (u čast boga sunca slovenske mitologije Jarila).

Mai je dobila ime po boginji Maji, koja personificira prirodu i plodnost. Maj je posljednji mjesec proljeća, u to vrijeme počinje period zelenila i cvjetanja svih živih bića.
U maju, dnevno svjetlo postaje mnogo duže. Ali u starim danima, mjesec maj se smatrao ne baš uspješnim mjesecom. Da biste se venčali u maju, moraćete da se mučite čitav vek, verovalo se da je ovo najnesrećniji mesec za svadbe - ne igrajte svadbe u maju. Majske prehlade dolaze od 4. maja, u tom periodu počinje da cveta trešnja. Ali maj, sa upornim noćnim mrazevima, javlja se samo jednom u sedam godina.

Narodna vjerovanja i znamenja u maju
Majsko mlijeko je najkorisnije, upravo ono ima ljekovita svojstva.
Majski med je najbolji. Takođe u maju pčelinji polen ima lekovitu moć.
Brezov sok se sakuplja u maju.

Vitaminska supa kuva se od kiselice i mlade koprive.
U aprilu, kada majka-maćeha procvjeta, javite 30-32 dana, a ovih dana će početi cvjetati lipa, divlja ruža, ogrozd, ribizla i jabuke će početi da zaliježu.
Sedmicu nakon što je breza procvjetala, procvjetaće ljubičasti jorgovan i ptičja trešnja.
U selima je običaj da se u maju šišaju ovce.
Ako početkom maja ima toplih dana, onda će u poslednjim danima maja biti hladno.
Procvjetala ljubičica i procvjetala vrba - vrijeme je za sijanje luka, kopra, peršuna i rotkvice.
Ako u maju leti puno paučine, ljeto će biti dobro.
Puno paučine u maju - ljeto će biti vruće.
Procvjetala trešnja - donela hladnoću.
Ako je maj hladan, godina će biti plodna.
Ako topovi igraju - dobro vrijeme.
Ako grmi u maju, rodit će se kruh.
Kiše u maju - diže se kruh.
Ako pada kiša u maju - očekujte dobru žetvu.
Ako ima mnogo brezovog soka, biće ljeta s kišama.
Mnogo miševa - godina će ostati bez žetve.
Ako u maju ima puno kiše, onda će u jesen biti malo.
Ako je planinski pepeo procvjetao kasnije od roka, jesen će biti duga.
Ako dizalice lete brzo i nisko - do kiše s jakim vjetrom.
Zeba leti na hladnoću, a ševa na vrućinu.
Matica je procvjetala - donijela toplinu.
Zora je crvena - vjetrovi će donijeti kišu.
Doletela je lasta iz vrućih zemalja - stigla je prva grmljavina.
Stigli su drozdovi i nestali su mrazevi.
Ako ptice grade gnijezda na sunčanoj strani (ili južnoj) - bit će hladno ljeto.
Ako u maju pada kiša, raž će biti dobra.
Kada su stigli prvi ždralovi, došlo je vrijeme za sjetvu graška.
Ako lasta izleti iz gnijezda, to znači da obećava topao dan.
Ako lastavica leti nisko blizu zemlje, to znači da obećava kišu.
Ako je mjesec noću oblačan i blijed, očekujte kišu ili mraz ujutro.
Majska trava će nahraniti gladne.
Ako ima mnogo majskih buba, ljeti će biti dobra žetva prosa.
Ako u maju bude puno ždralova, kiše neće biti.
Suhi maj - neće dati plodnost.
Ako je lišće breze počelo da se pojavljuje ranije od johe, ljeti će biti mnogo sunca i vrućine, a ako joha ima ranije listove, ljeti će biti hladno i biti će mnogo kiše.

Narodni vremenski kalendar će trajati maj.
1. maja
Na dan Svetog Kuzme (Kozme), na ovaj dan domaćice seju šargarepu i cveklu. Prije sjetve, domaćica je ujutro dolazila na bunar, poškropila sjeme izvorskom vodom, a u bunar bacila bakarni novac za dobru žetvu. U drugim selima išli su tajno na rijeku, tri zore zaredom, i spuštali sjeme u vodu, da ga zavidno oko ne zgraža.
Ako je joha procvjetala, vrijeme je za sjetvu heljde. Ako na ovaj dan kukavica dugo kuka, toplo će kukurikati, a hladnoća će nestati. Ako pada kiša 1. maja, ljudi navlaže kosu kišnicom, tako da rastu kao majska trava. Osoba rođena 1. maja ceo život će biti posvećena svojoj zemlji i o njoj će se brinuti. 1. maj - otvaraju se pupoljci vrbe, johe i maline.

2. maja
Slavi se Dan Ivana Ratnika, koji je kaznio lopove. Ako je ljudima nešto nedostajalo, na ovaj dan se odlazilo u crkvu i služilo moleban Jovanu Ratniku, nakon čega su mogli prosuditi ko je lopov, a ko nije lopov, tj. lopov se odao. Slavi se i dan Ivana Stare pećine. Na ovaj dan platna su iznosila u polje, a od majke proljeća su tražili dobru žetvu sjetve. 2. maj - prva grmljavina.

3. maj
Na današnji dan su zvali svoje pretke. Ljudi su dolazili na groblje i oplakivali svoju rodbinu i prijatelje koji više nisu živi.

4. maj
Ako je na ovaj dan procvjetala trešnja, tada će ljeto biti veoma vruće. Na ovaj dan se slavio Proklov dan. Tog dana su bili prokleti zli duhovi. To su obično radili starci izvan periferije, uzvikivali su psovke zlim duhovima, napuštajući periferiju, i okrenuvši lice prema zapadu. Takođe, u noći 4. maja vještice su "pokvarile" travu i učinile je otrovnom.

5. maj
Luke Day. U stara vremena ljudi su na ovaj dan počeli sijati luk. Ali istovremeno su ih vodili vremenski uslovi: ako je sunce ujutro vedro, onda su počeli sejati, ako je ujutro magla, onda im se nije žurilo sa sjetvom. Ako se vrijeme razvedri do podneva, tada će žetva biti prosječna, a ako se razvedri uveče, žetva će biti slaba. A ako je u noći 5. maja mjesec rano izašao na nebo, tada će mrazevi biti rani, a u ovom slučaju luk je posijan rano, a ako mjesec opada, onda im se nije žurilo sa usevi. 5. maja je bolje da ne idete sami u šumu. Vještice na ovaj dan vode dijaboličke kolo i ponijet će ih zauvijek. 5. maj - otvaraju se pupoljci kod divlje ruže, javora i jabuke.

6. maja
Slavi se Dan Egorija Veshniga. Na ovaj dan ljudi su organizovali fešte na ulicama. Vjerovalo se da je od Jegorijevog dana došlo (došlo) pravo proljeće. Ako je Jegory toplo - ljeto nije preko praga. Na dan Jegorija ne možete ništa plesti, pa čak ni pokupiti proizvode od vune, inače će vukovi izgristi sve ovce. Shepherd's Day. Bilo je to 6. maja kada su pastiri prvi put u godini istjerali svoje stado u polje. Rosa prikupljena na Jegorov dan pomaže protiv uroka i raznih bolesti. Ali rosa se mora sakupljati prije izlaska sunca.
Na ovaj dan je strogo zabranjeno psovati i vikati, to će vas ubiti grmljavinom. Vjeruje se da laste stižu na Jegorovu sedmicu. Ako je na Egoriju bila jaka kiša, bit će puno trave. Ako se u noći Egorija rodio mjesec, a vjetar tjera oblake, tada se vjerovalo da će takvo vrijeme trajati dugo vremena. Ako na ovaj dan mnogo komaraca luta u jatima, onda je ovo vrućina. Ako se ujutro na Egoriju pojavi rosa, vjerovalo se da će biti dobro proso, a ako padne snijeg, mraz ili grad, bit će urod za heljdu, a ako padne kiša, onda se heljda ne bere.
Verovalo se da ako pada kiša na Jegorija, onda je to štetno za drveće, ali dobro za hleb. Ako su se reke jako izlile na Jegori, onda će na Nikolinov dan (22. maja) biti trave. Ako je jutro na Egorijev dan vedro i mirno, tada će rane sjetve biti plodne, a ako se razvedri tek uveče, onda će kasne sjetve biti uspješne. Ako je noć od 6. do 7. maja veoma topla, onda će hleb sazreti pre prvog mraza. 6. maj - Pojavljuju se bube.

7. maj
Yevsey Day. Na ovaj dan iskorjevite zob. Nakon 7. maja mogu doći i jaki noćni mrazevi. Osoba rođena 7. maja imaće snagu da se bori protiv zla. 7. maja - počinju cvjetati - javor, breza, topola.

8. maj
Slavi se Markov dan. Na ovaj dan stižu ptice pjevice. Ako kukavica pozove na Markov dan, onda više neće biti mrazeva. Ako na ovaj dan bude lijepo, vedro vrijeme, bit će bogata žetva jarih usjeva. Ako je na ovaj dan veče toplo, a noću će na nebu biti zvijezde, do bogate žetve. 8. maj - Otvaraju se pupoljci jasika, kruške i trešnje.

9. maj
Dan Glafire Goroshnice. U stara vremena, na ovaj dan su sadili grašak, očarani za dobru žetvu. 9. maj - stižu laste.

10. maja
Na ovaj dan svi zli duhovi pokušavaju da se približe ljudskom stanu. Osoba rođena 10. maja brzo ustaje, rano se udaje i rano rađa decu. Ako je prije 10. maja zagrmila grmljavina, lav se obukao u lišće, ševe pjevale, a žabe počele graktati u močvari - vrijeme je za oranje polja, žetva će biti dobra. U starim danima vjerovalo se da će, ako je lijepo vrijeme na ovaj dan, ovaj dan donijeti oporavak bolesnoj osobi. 10. maj - slavuj počinje da peva.

11. maja
Jason Day. Maksimov dan. U stara vremena ljudi su vjerovali da je ovaj dan obdaren velikom magičnom moći. Ljudi su sakupljali brezov sok i davali ga bolesnim ljudima. I topli vjetar s juga, ljudi su hvatali posebne amajlije i vješali ih oko vrata bolesnima, vjerovali su da će to donijeti oporavak. Topli južni vjetar na Jasonov dan - ljudima donosi zdravlje. Ako je na Jasonov dan vedar izlazak sunca, ovo je sunčano ljeto. Ako je noć 11. maja zvjezdana i topla, godina će zadovoljiti obilnu žetvu. Ako ovog dana duva vjetar s juga, ljeti će biti mnogo grmljavine, ali će biti toplo i dati dobar rod. 11. maj - Otvaraju se hrastovi pupoljci.

12. maj
Dan devet mučenika. Vjerovalo se da na ovaj dan zdravstvene zavjere imaju veliku moć. Tog dana su se iscjelitelji obraćali devetorici mučenika da liječe bolesne. Osoba rođena na današnji dan morala je proći kroz devet iskušenja. 12. maj - Maslačak počinje da cveta. Otvaraju se pupoljci šljive i lipe.

13. maj
Dan apostola Jakova Zvijezde. Od tog dana svi brakovi su prestali. Ako je tog dana iz breze poteklo mnogo soka, ljeti će biti mnogo kiše. Ako noću na Jakovu bude mnogo zvijezda i vjetar je topao i duva s juga, ljeto će biti toplo i plodno. Ako noću na Jakovu bude zvjezdana noć bez vjetra, ljeto će biti suho. Ako je izlazak sunca vedar, ljeto će biti plodno.

14. maja
Dan Jeremejske zaprege. Ako je ovog dana kišovito i oblačno, zima će biti mrazna i rana. Ako je vedro ovog dana, žetva će biti dobra. Na Jeremeju su se pojavili komarci - vrijeme je da posijete raž u polju. 14. maj - ogrozd počinje da cveta. Swifts dolaze.

15. maja
Dan sijača Borisa i Gleba. Slavujev praznik. Barish-day. Imajte vremena da posijete žito za Borisa i Gleba. Tog dana slavuji započinju svoje pjesme. Ko ujutru čuje slavuja biće srećan ove godine. Ako na ovaj dan slavuj dugo pjeva, proljeće odlazi, a ljeto dolazi. Ako je izlazak sunca vedar na dan Borisa i Gleba, tada će i ljeto biti isto tako vedro. Ako trgovac uspješno prodaje na ovaj dan, onda će cijela godina biti sa profitom. Ako je dan topao, kruh će biti taman. Ovog dana su gledali kukavicu, ako kukavica sjedne bliže vrhu stabla - proljetni usjevi će biti visoki, ako je bliže zemlji - proljetni će biti niski, a žetva će biti mala. 15. maja - maćuhice i jasen počinju da cvetaju.

16. maja
Dan Moora mlekara. Krave, počevši od ovog dana, dodaju mlijeko. Lako je domaćici kad je na stolu mlijeko. Na ovaj dan počinje cvjetati trešnja. Ptičja trešnja hladna. Osoba rođena na ovaj dan biće odličan kuvar. Vjerovalo se da je kopriva na današnji dan obdarena ljekovitim moćima. Ljudi su kuvali čorbu od kupusa od koprive i tukli se sa mladom koprivom za zdravlje. 16. maj - početak cvjetanja - bazga i ptičja trešnja. Počinju mijenjati zelenilo božićnog drvca.

17. maja
Dan Baklušnjikova. Na ovaj dan ljudi su pripremali materijal za drvene kašike. Osoba rođena na ovaj dan mogla bi razumjeti o čemu životinje govore.

18. maja
Dan Arina (Irina) - rasadnici. Na današnji dan sela počinju saditi kupus i krastavce u zemlju. Ali postojalo je vjerovanje da na ovaj dan, kada se sade kupus i krastavci, ne možete jesti kruh, inače kokoši kljucaju sadnice. Posmatrali su prvo zalijevanje, ako je zemlja uzimala puno vode, bit će suva, ako je uzimala malo vode, bit će mokra. 18. maja - stabla jabuke i trešnje počinju da cvetaju.

19. maja
Dan posla Goroshnika (Borage, Rosennik). Job širi rosu. Ako na dan Jova bude puno rose i dobar dan, ove godine će biti dobra žetva krastavaca. Ako je noć na Jovu topla, biće mnogo krastavaca; ako je noć hladna, biće malo krastavaca.

20. maja Ovog dana, od ranog jutra, kante bunarske vode bile su izložene suncu, a tokom dana su se polivali ovom vodom. Vjerovalo se da voda na ovaj dan ima magijsku moć čišćenja. Također su tjerali konje duž rijeke da ih očiste od svake zloće. 20. maj - cvjetanje jabuke i javora.

21. maja
Dan Ivana Bogoslova. Dan Arsenija Pšeničnika. Nekada su pekli pite, ali ih sami nisu jeli, nego su ih iznosili iz sela i davali prolaznicima. Smatralo se lošim znakom ne susresti se s prolaznikom, a u tom slučaju se tortom hranile ptice. Na današnji dan je bio običaj da se počne sa sjetom pšenice. Ako toga dana bude dobro padala kiša, nastupit će gljiva ljeto.

22. maja
Slava Nikole Vešnog. Nikola Toplo. Nikole Čudotvorca. Jedan od glavnih praznika u Rusiji. Bio je to Nikolaj Čudotvorac koji je bio zagovornik i pokrovitelj čitavog ruskog naroda. Posle Nikole sledi još dvanaest zahlađenja. Ako padne kiša dan posle Nikole Vešnjeg, leto će biti kišovito i hladno. 22. maj - cvjetanje jorgovana.

23. maja
Dan Simona Zilota Nemoguće je raditi na ovaj dan. Veliki greh. Na ovaj dan iscjelitelji i iscjelitelji odlaze u šumu i sakupljaju bilje koje je obdareno ljekovitim i magičnim moćima. Tog dana su krenuli u potragu za blagom. 23. maja - đurđevaci i šljive počinju cvjetati, otvara se hrast.

24. maja
Mokiy Wet Day. Ako se na današnji dan u jutarnjim satima nad zemljom proširi magla, koja se stvorila uveče i nije se razišla prije izlaska sunca, doći će do nevremena. Ako tog dana bude padala kiša, biće vlažno ljeto. 24. maj - cvjeta nezaboravica.

25. maja
Bogojavljenje. Ryabinovka. Ako je na ovaj dan izlazak sunca crven, ljeti će biti suše. Na današnji dan, u stara vremena, ljudi su dočaravali svoje kolibe od požara i udara groma. Djevojčice rođene na današnji dan obučene su u crvene sarafane. 25. maj - cvjetanje orena.

26. maja
Lukerya dan komaraca. Na ovaj dan, uz topao vjetar, stižu komarci i sve mušice. Na Lukeryji su se pojavili komarci - bilo lijepo vrijeme. Ako na Lukeryji ima puno komaraca, ljeti će biti puno bobica i gljiva. Ako na ovaj dan laste i žigovi mnogo lete, budite topli. Od ovog dana počinje sakupljanje ljekovitog bilja. Osoba rođena na ovaj dan bit će uporna i zajedljiva.

27. maja
Dan sidorske boražine. Ako je taj dan hladan, onda će ljeto biti hladno. Nakon Sidorovog dana ljeto počinje da ulazi u njegove domene. Swifts lete u Sidor sa toplinom. Na današnji dan počinje sjetva lana. Na današnji dan, u starim danima, počeli su sejati krastavce u otvoreno tlo. Sidorske noći okačena je mokra krpa u dvorištu, ako je krpa ujutro mokra, biće dosta krastavaca. Ako je ovog dana toplo, očekujte dobru berbu krastavaca.

28. maja
Dan Pahomije-bokogreje. Ako je Pahom došao, mirisalo je na toplinu. Ako je ovog dana lijepo vrijeme, ljeto će biti toplo. Ovog dana zob počinje rasti. Osoba rođena na ovaj dan biće ljubazna i ljudi će biti privučeni njemu.

29. maja
Fedosya Day. U starim danima, to se smatralo jednim od najgorih, nesretnih dana u godini. Dan Fjodora Žitnika. Na ovaj dan ljudi su se trudili da poseju sve. Ako je planinski pepeo procvjetao na ovaj dan, uskoro će biti toplo. U starim danima ljudi su išli u šumu i gledali u johu, puno šišara - na obilnu žetvu ječma.

30. maja
Dan Evdokije Zviždače. Vjerovalo se da kakav je dan, takvo je i ljeto. Ovaj dan je često vrlo vjetrovit. Ako pada kiša i rodi se mjesec, biće kišno ljeto, a ako vjetar duva sa sjevera, biće hladno. Osoba rođena na ovaj dan ima sposobnost da govori o kiši. Na današnji dan šuma vrvi od zmija.

31. maja
Dan Fedot-Ovsyannika. Na današnji dan završava se sadnja krastavaca. Ako jorgovani mirišu svojim mirisima na Fedotu, onda će padati kiša. Na današnji dan hrast u potpunosti otvara svoje lišće. Osoba rođena na ovaj dan imaće dug život ako dođe do hrasta i sjedne blizu njega. 31. maj - Crvena djetelina počinje cvjetati.

Svaka zemlja ima državne praznike zajedničke za sve, ali svaki narod ima svoje praznike koji su došli iz dubine vekova.

Državni praznici Rusije, najomiljeniji i najpoznatiji, su, bez ikakve sumnje, snježni i mrazni Božić, rana proljetna Maslenica, koja pokazuje put do proljeća i sunčanih dana, blistava proslava Uskrsa, proljetno-ljetno Trojstvo i sunčani dugini dan Ivana Kupale. Sve one, osim Uskrsa, međusobno su povezane sa svijetom prirode, sa njegovim oživljavanjem, cvjetanjem, sadnjom i ubiranjem izdašne žetve. Na praznicima, ljudi su posebno svijetlo svojstveni osebujnom svjetonazoru, osjećaju punoće života. Bez izuzetka, svi narodni praznici u Rusiji ispunjeni su tradicijama, obredima, ritualima.

Narodni praznici u Rusiji

Kolyada- uobičajen praznik paganskog porijekla među slovenskim narodima, vezan za zimski solsticij. Datum proslave - u noći sa 6. na 7. januar. Značenje praznika je preokret sunca sa zime na ljeto. Proslava - kolendavanje, oblačenje, božićna zabava, gatanje, domaća hrana. Prema narodnom vjerovanju, Majka-Sir-Zemlja se mogla otvoriti samo kao rezultat laži, zbog netačne zakletve ili kao rezultat krivokletstva.

Bozicno vrijeme- Ukrajinski nacionalni svečani kompleks, slavi se od 6. do 19. januara. Božićno vrijeme je prezasićeno raznim magijskim ritualima, gatanjima, znacima, običajima i zabranama. Svrha praznika: narodne svetkovine, kolendavanje, sjetva, oblačenje, erotska zabava, ritualni izljevi mladosti, gatanje za zaručnika, putovanje u boje, rituali za blagostanje i plodnost. Blagdanske izreke: vukovi se vjenčaju u vrijeme Božića, od Božića do Bogojavljenja grijeh je loviti životinje i ptice - lovcu će biti tuga. Prema narodnim vjerovanjima, prisustvo duhova usred živih ljudi, neprimjetno običnom oku, omogućilo je pogled u zavičajnu budućnost, što objašnjava nebrojene oblike božićnog proricanja.

Nedelja palačinki- Ukrajinski zajednički praznik, koji se slavi u pokretu sedmice prije posta. Svrha praznika je da se oprosti od zime. Običaji: pečenje palačinki, lutanje u bojama, dogovaranje gozbi, sankanje i sankanje, oblačenje, spaljivanje ili zakopavanje strašila. Slavi se od subote mesnih jela do nedjelje oproštenja. Plodnost ljudi u narodnoj svijesti bila je čvrsto povezana s plodnošću zemlje i plodnošću stoke, stimulacija plodnosti povezana je s drugom stranom Maslenice - sahranom.

Clean Monday- prvi dan Fedorove sedmice i Velikog posta. Na ovaj dan svi opraštaju jedni drugima i započinju dan čiste savjesti i čiste duše. Ovo je dan izuzetno ozbiljnog posta kao i narednih dana. Naziv praznika proizašao je iz želje da se prvi dan posta održi čistim. Na ovaj praznik, za vrijeme glavne Velikoposne sabraće, počinju čitati Veliki pokorni kanon sv. Andrije Kritskog i druge pokajničke molitve. Krajem 19. vijeka veliki dio naftaša, uprkos ozbiljnom postu, na ovaj dan je „ispirao usta“ ili se opijao. Pošto je ovo dan posta, sve što je dozvoljeno jesti ili piti na ovaj dan je: malo tamne hrane sa solju i vodom ili nezaslađeni čaj. Molitva Jefrema Sirina, "Gospodaru i Gospodaru života moga", ubuduće će biti uzdignuta tokom svih dana Velikog posta.

palma nedelja- šesta sedmica posta. Glavni narodni rituali u sedmici vezani su za vrbu i jesen u subotu i nedjelju. Za ovu sedmicu je vezana bajka koja kaže da je prije vrba bila dama, a imala je toliko djece da se gospođa i sama prepirala sa majkom Zemljom da je bila plodnija od Zemlje. Majka Zemlja se naljutila i pretvorila damu u vrbu. Na ovaj praznik postoji vjerovanje - posvećena vrba može zaustaviti ljetnu grmljavinu, a bačena u vatru - pomoći u vatri. Praznične tradicije: osvećenje vrbe, udaranje vrbovim grančicama, proljetni pozivi.

sveti tjedan- sedma ekstremna sedmica prije Uskrsa, u trajanju od 6 dana, koja nastaje od ponedjeljka i završava se u subotu prije Uskrsa. Smisao praznika je priprema za Uskrs. Običaj na praznik: čišćenje kuće, obavezno kupanje, pomen predacima, postavljanje ljuljaške, kićenje jaja, pečenje uskršnjih kolača. Prema vjerovanju ljudi, farbana jaja imaju magične moći, na primjer, ako se ljusku riješi na plamenu, onda dim iz ovog testisa smije izliječiti osobu od noćnog sljepila, također vjeruju da je takvo jaje kompetentan da izliječi nezdravi zub. Znakovi za ovaj praznik: ako na Veliki četvrtak zagrijete peć na jasikovina drva, tada će vračevi doći da prose pepeo, peršun, posijan na Veliki petak, daje duplu naknadu.

Uskrs- najstariji hrišćanski praznik, glavni praznik liturgijske godine. Osnovan u čast vaskrsenja Isusa Hrista. Slavi se prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji nastupa najkasnije na dan relativne proljetne ravnodnevnice 21. marta. Tradicija: osvećenje farbanih jaja i uskršnjih kolača, pozdravno ljubljenje. Većina uskršnjih običaja nastala je u bogosluženju. Obim vaskršnjih svečanosti vezuje se za prekid posta nakon Velikog posta, vremena uzdržavanja, kada su svi praznici, pa i porodični, pomjereni za proslavu Uskrsa. Krajem 19. vijeka u Rusiji je postala tradicija slati otvorena pisma sa šarenim crtežima onim rođacima i prijateljima s kojima se ne možete krstiti na Uskrs kao glavni praznik.

Crveno brdo- prolećni praznik kod istočnih Slovena, koji se slavi prve nedelje posle Vaskrsa. Na ovaj dan slave: prolećne devojačke igre, jelo sa kajganom, zabava mladih. Crvena gomila simbolizira sav prihod proljeća, upravo ovaj praznik slavi ovo doba godine. Pored toga što Crvena gomila simbolizira prihod proljeća, praznik simbolizira i susret muškaraca i žena, jer proljeće je pravilo novog života cijele prirode. Na festivalu u Krasnoj Gorki postoji poslovica koja kaže: „Ko se oženi na Krasnoj Gorki, nikada se neće razvesti“.

Trinity- dvanaesti praznik po pravoslavnom kalendaru, koji se praznuje pedeseti dan po Vaskrsu, na deseti dan Vaznesenja Gospodnjeg. Drugi nazivi Trojstva su dan Presvetog Trojstva, Pedesetnica, dan Silaska Svetog Duha na apostole. Na današnji dan pravoslavna crkva pominje silazak Svetog Duha na apostole i odaje počast Svetoj Trojici. Događaj opisan u novozavjetnoj knjizi "Djela svetih apostola" ima specifičnu povezanost s doktrinom o Trojstvu - jednom od glavnih odredbi kršćanske vjere. Prema ovoj doktrini, Bog postoji u tri nepomešane i neodvojive osobe: Otac - početak bez početka, Sin - logos i Duh Sveti - izvor koji daje život.

Ivan Kupala- ljetni praznik paganskog porijekla, koji se obilježava od 6. do 7. jula. Praznik je vezan za ljetni solsticij. Tradicija: paljenje lomača i skakanje kroz njih, kolo, pletenje vijenaca, pravljenje trave. Proslava počinje rano uveče. Naziv praznika došao je od imena Jovana Krstitelja (epitet Jovana je preveden kao "kupač, tonik"). Glavna ličnost Ivana Kupale su lomače za čišćenje, da bi se takav čovjek očistio od zlih duhova koji ga okružuju, morao bi skočiti kroz te lomače.

Dan Petra i Fevronije- narodni pravoslavni praznik, praznuje se 8. jula. Praznične tradicije: prskati okolo bez osvrtanja, jer se vjerovalo da na ovaj dan ekstremne sirene napuštaju obale duboko u rezervoare i zaspaju. Nakon kupalskih igara određivali su se zaručnici, a ovaj dan je bio blagotvoran za porodicu i ljubav, osim toga, u stara vremena, od tog dana do Petra Velikog, igrali su se brakovi. Prvi senokos je dan svakog zlog duha kao što su: vještice, sirene, vukodlaki i gotovo svi ostali. Prema Priči o Petru i Fevroniji Muromskoj, kralj Petar je nevoljko oženio Fevroniju, samo što je njihov savez bio bez djece i završio se postrigom oba supružnika u monahe. Izreke: pred nama je 40 vrućih dana, poslije Ivana ne treba župan, ako taj dan bude kiša, bit će dobra žetva meda, svinje i miševi jedu sijeno - do tanke košnje.

Iljinov dan- Spomen proroka Ilije 20. jula (2. avgusta) i tradicionalni narodni praznik kod istočnih i južnih Slovena, Grka, Gruzijaca i nekih drugih naroda koji su prešli u pravoslavlje. Ovo je jedan od najvažnijih i posebno poštovanih sveruskih narodnih praznika, jer se Ilija Prorok po popularnosti može takmičiti samo sa Nikolom Čudotvorcem. Ovaj praznik počeli su obilježavati dan ranije: pekli su svečane kolače, prestali s poljskim radovima i pokušavali raznim obrednim radnjama zaštititi svoju kuću od kiše, grada i munja, a sebe od bolesti i uroka. Na sam Iljinov dan, bilo kakav rad bio je strogo zabranjen, jer bi to moglo naljutiti strašnog sveca, a onda ne očekujte dobro. Takođe na Iljinov dan u Rusiji je bilo uobičajeno organizirati vjerske procesije i moliti se za vrijeme pogodno za poljske radove, za žetvu, za zaštitu od uroka i bolesti itd. Do Iljinovog dana bio je običaj da se od zrna novog useva peku prve vekne, koje je jelo celo selo.

Apple Spas- narodni naziv za praznik Preobraženja Gospodnjeg kod istočnih Slovena koji se slavi 19. avgusta, a i prije ovog praznika zabranjeno je jesti jabuke i razna jela od jabuka, naprotiv, potrebno je više brati jabuke kako je dozvoljeno i posvetite ih. Svrha praznika je osvećenje jabuka, ispraćaj sunca na zalasku uz pjesme. Spasitelj jabuke ima još jedno ime - prve jeseni, zatim je susret jeseni. Prema predanju, jabukama je potrebno najprije počastiti sve rođake i bližnje, kasnije siročad, sirotinju, kao uspomenu na pretke koji su zaspali beskrajnim snom, a tek kasnije i oni sami imaju jabuke. Uveče, posle praznika, svi su otišli u polje da zajedno žive uz pesme zalaska sunca, a sa njim i leta.

Honey Spas- Pravoslavni praznik praznuje se 14. avgusta. Suština praznika je mali blagoslov vode. Tradicija praznika - pravilo sakupljanja meda, njegovog posvećenja i hrane - "udovička pomoć". Praznik se slavi u čast nastanka šume Krsta Gospodnjeg krajem 14. veka. Značenje praznika je prvi dan Uspenskog posta. Spašeni med se naziva i "Spasitelj na vodi", a to je zbog malog blagoslova vode. Po tradiciji, baš na ovaj dan u Rusiji su osveštani najnoviji bunari i očišćeni stari. Ovaj praznik nazivaju „Spasitelj meda“ zbog činjenice da su na ovaj dan košnice po tradiciji popunjene do maksimuma i pčelari odlaze u prikupljanje meda.

Semyon Letoprovodets- praznik istočnih Slovena koji dolazi 14. septembra. Suština praznika je gozba u povodu približavanja jeseni: ljeto je završilo unaprijed i počela je nova godina. Na ovaj dan se izvode rituali: slavlje, sjedenje, paljenje vatre, obred postrige, sahrana muva, legenda o vrapcima. Dan Semjonova se smatra srećnim, zbog čega se preporučuje da se proslavi proslava. Znakovi: Semjon prati leto, izaziva Indijansko leto; na Semjona - ekstremne nevolje; nisu uklonili šiljaste sjemenke - smatrajte ih nestalima; ako guske odlete na Semjonov dan, sačekajte ranu zimu.

Pokrov - jedan od praznika istočnih Slovena, slavi se 14. oktobra. Značenje praznika je konačni dolazak jeseni, na ovaj dan je ranije bio fiksiran prema jeseni i zimi. Ljudi kažu da od Pokrova goblini prestaju da šetaju šumama (inače se zovu vlasnici šuma). Uoči ovog praznika mlade seljanke pale svoje stare postelje od slame, a starice svoje stare cipele, iznošene preko cijelog ljeta. Ruski narod je, obilježavajući dane posvećene Bogorodici, očekivao podršku od Nje.

proljetni praznici po starom kalendaru

Prezentacija za čas likovne umjetnosti

Učitelj IZO MOUDOD "Centar za estetski odgoj djece"

Republika Mordovija grad Saransk

Naši ciljevi :

. naučite nove stvari o praznicima ruskog naroda, njihovim običajima i kulturi

. kreirajte seriju crteža o ruskim praznicima

. naučiti provoditi istraživanje koristeći PC i internet resurse

Proljetni praznici ruskog naroda: Nedelja palačinki Bird Encounter Cvjetnica Uskrs Crveno brdo

Nedelja palačinki

Nedelja palačinki- Slovenski tradicionalni praznik, koji se obeležava u nedelju uoči posta, narod ispraća dosadnu zimu, peku palačinke i posećuju jedni druge.

Kao Shrove Week Palačinke su poletele iz lule! Već ti, moje palačinke, Moje palačinke!

Palačinka je simbol sunca, crvenih dana, dobre žetve, dobrih brakova i zdrave dece.

Svaka domaćica imala je svoj recept za palačinke i tajila ga je od komšija. Posluženo je: pavlaka, jaja, kavijar i džem.

Maslenica se zvala i Sedmica sira. - Ponedjeljak - Maslenica - Utorak - utakmice. - Sreda - gurman - Četvrtak - prošetaj okolo. - Petak - svekrva veče. - Subota - okupljanja u sali. - Nedelja je dan oproštaja. Običaj da se na ovaj dan jedni od drugih traže oprost je "Oprosti mi, molim te, ako sam za nešto kriv pred tobom."

„Prolećna ravnodnevica“ je značajna za praznik svrake (pravoslavni naziv je Četrdeset mučenika). Priča se da na ovaj dan 40 ptica doleti sa druge strane mora.

Cvjetnica (verbenica)

Ovo je veliki praznik koji se obilježava u subotu i nedjelju sedmicu prije Uskrsa. Verbnica je postala svojevrsni dečiji praznik. Djeci su kupljene lijepo ukrašene grančice vrbe, svijetlo papirnato cvijeće, igračke, zviždaljke, slatkiši. Iz drevnih tradicija - rano ujutro na Cvjetnicu, lagano bičujte djecu za zdravlje upaljenom vrbinom granom.

Uskrs

Vaskrs, takođe - Vaskrsenje Hristovo - najstariji hrišćanski praznik, glavni praznik liturgijske godine. Osnovan u čast vaskrsenja Isusa Hrista. Slavi se na „svetlu“ nedelju posle prolećne ravnodnevice. Ovaj praznik ljudima daje vjeru u vječni život, vjeru u pobjedu dobra nad zlom, svjetlosti nad tamom. Ovo je lijep i dobar odmor.

Glavni poklon ovog praznika je uskršnje jaje.

Iz naizgled neživog i nepokretnog jajeta izleže se novi život - stoga je ono postalo simbol nedjeljnog praznika. Hrišćani farbaju jaja, farbaju ih u različite boje, poklanjaju prijateljima, a na Veliki četvrtak počinju da peku Uskrs. Uskršnji kolač je uspomena da je Isus Hrist došao učenicima nakon svog vaskrsenja, jeo hranu s njima.

Crveno brdo

Od uskršnje sedmice počele su prve proljetne svečanosti igrama, ljuljaškama, kolom. Sveukupnost ovih svečanosti zvala se Krasnaja Gorka. Omiljena prolećna igra - "Barner". Igralo se između vatri.

Šta znamo o praznicima?

Praznici su sezonski, svečani.

Praznici svojim plesovima i ritualima prenose dušu naroda.

Svaki narod mora poznavati i proučavati kulturu svog naroda, inače nema budućnosti.

Svi smo mi "komadići" svoje domovine. I mi smo ruski narod.

Nova godina

U Rusiji, od vremena uvođenja hrišćanstva, hronologija je počela ili od marta ili od dana Svetog Uskrsa. Godine 1492. veliki knez Jovan III odobrio je odluku moskovske katedrale da se 1. septembar smatra početkom godine. Osim toga, važno je reći da je Rusija do 1700. godine vodila računanje godina "od stvaranja svijeta". Ali ovo nije dugo trajalo. Rusija je počela da uspostavlja veze sa Evropom, a takva "vremenska razlika" je bila veoma uznemirujuća. 7207. godine (od stvaranja svijeta, naravno) Petar I je jednim potezom riješio sve kalendarske neugodnosti. Pozivajući se na evropske narode, izdao je ukaz da se Nova godina slavi od dana Rođenja Bogočoveka i 1. januara umjesto 1. septembra. Proslava Nove godine 1. septembra bila je jednostavno zabranjena.

Carski činovnik je 15. decembra 1699. uz kucanje bubnja objavio narodu carsku volju: da, u znak dobrog poduhvata i početka novog vijeka, nakon zahvalnosti Bogu i molitvenog pjevanja u crkvi je naređeno „kroz velike prolazne ulice, a plemeniti ljudi pred kapijama da naprave ukrase od drveća i grana bora, smrče i kleke. A za siromašne ljude (tj. siromašne) barem stavite drvo ili granu preko kapije. I tako da sazrije do 1. broja 1700 ove godine; i da stoji za to odlikovanje Invara (tj. januara) do 7. dana iste godine. Prvog dana, u znak zabave, čestitajte jedni drugima Novu godinu, i to kada počne vatrena zabava na Crvenom trgu i kada će se pucati. Dekret je preporučio, ako je moguće, svima u svojim dvorištima koristeći male topove ili male topove "da pucaju tri puta i ispaljuju nekoliko raketa". Od 1. do 7. januara „noću loži vatru od ogrevnog drveta, ili od šiblja, ili od slame“. Petar 0 je 31. decembra u 12 sati ušao na Crveni trg sa bakljom u rukama i lansirao prvu raketu u nebo.

Moram reći da su se novogodišnji običaji među Slavenima prilično brzo ukorijenili, jer je ranije u to vrijeme bio još jedan božićni praznik. I mnogi stari rituali - šaljivi karnevali, trikovi kukala, vožnje saonicama, ponoćno gatanje i kolo oko jelke - dobro se uklapaju u novogodišnji ritual. Od sada i zauvijek ovaj praznik je upisan u ruski kalendar.

Rođenje

Prije više od 2000 godina u malom gradu Vitlejemu dogodio se događaj bez presedana - Božansko dijete, Sin Božji, rođen je na svijetu. Isus Krist je rođen natprirodno od Djevice Marije. Došavši na zemlju, nije ga dočekala čast, plemenitost i bogatstvo. Nije imao ni kolevku, kao i sva deca, nije bilo skloništa - Rođen je van grada, u pećini, i smešten u jasle gde su stavljali hranu za životinje. Prvi gosti božanske bebe nisu bili kraljevi i plemići, već jednostavni pastiri, kojima je anđeo najavio Rođenje Hristovo. Pastiri su prvi požurili da se poklone novorođenom Spasitelju. U to vrijeme, s darovima Kralju svijeta, mudraci su došli sa istoka (mudraci su drevni mudraci). Čekali su da veliki Kralj svijeta uskoro dođe na zemlju, a divna zvijezda im je pokazala put do Jerusalima. Magovi su doneli Djetetu darove: zlato, tamjan i smirnu. Ovi darovi su imali duboko značenje: zlato se donosilo kao danak kralju, tamjan kao Bogu, a smirna kao osobi koja treba da umre (mirom se mazilo u ta daleka vremena za mrtve). Sveta Crkva peva da je sva Božija tvorevina srela Spasitelja: anđeli su Ga doneli pevajući, mudraci - darove, pastiri su sreli bebu, zemlja je pripremila pećinski jaslica, a Djeva Marija je postala Majka Gospodnja.

Rođenjem Hristovim završava se četrdesetodnevni adventski post (Presveta slava), uoči praznika obdržava se strogi post. Pokušali su da na veliki praznik dođu čiste duše i tijela: kuće su očišćene, kupatilo zagrijano, svi su se obukli u čistu odjeću. Na Badnje veče bio je običaj pomagati stradalnicima i potrebitima, dijeliti milostinju, slati darove starcima, siročadi i zatvorenicima.

Večeri na Badnje veče (6. januara), nakon pojave prve zvezde, pridato je veliki značaj. Koliba je pažljivo očišćena, na ikonama su zapaljene svijeće i kandila, stol je bio prekriven čistim stolnjakom. Jeli su u svečanoj i strogoj tišini, dok su seljaci tjerali djecu da se popnu ispod stola i tamo “bockaju” pile da bi kokoške bile dobre. Prvo jelo koje se služilo za trpezom zvalo se sočiv, koliva ili kutya (zato se Badnje veče zvalo i kuteinik).

Nakon Božića dolazi vrijeme Božića – svetih dana ili 12 dana tokom kojih se praznik slavi. U pojedinim krajevima sačuvani su običaji odlaska od kuće do kuće i proslavljanja Hrista (od kuće do kuće se molitvom i pjevanjem), kao i kolendanja i susreta s kumcima. Ponegdje se nalaze fragmenti božićnih pozorišnih predstava („jaslice“), ponekad u obliku pjesama ili duhovnih pjesama.

stara nova godina

Tradicija proslave Stare Nove godine 13. januara dolazi od razilaženja julijanskog kalendara (ili inače kalendara "starog stila") i gregorijanskog kalendara - onog po kojem sada živi gotovo cijeli svijet. Razlika između kalendara je 13 dana. Tako u noći sa 13. na 14. januar svako može sebi priuštiti da "upotpuni" svoj omiljeni praznik.

Krštenje

18. januara pravoslavni hrišćani slave Bogojavljenje. Kao što je često slučaj u Rusiji, paganske tradicije su usko isprepletene sa pravoslavnim obredima. Mnogi narodni znakovi i vjerovanja vezani su za Bogojavljensko Badnje veče. U stara vremena, na primjer, stavljali su zdjelu vode na sto da bi vidjeli krštenje Gospodnje. Istovremeno su rekli: "noću se sama voda ljulja", - to je bio znak. Ako se u ponoć voda u posudi zaista zaljuljala, trčali su da gledaju "otvoreno nebo" - ostvarit će se ono za što se molite otvorenom nebu.

U selima su prije Bogojavljenja starice i djevojke skupljale snijeg sa plagova sijena. Starice - da bi se izbijelilo platno, vjerovalo se da ga samo ovaj snijeg može učiniti snježno bijelim. I djevojke kako bi izbijelile kožu i postale ljepše. Vjerovalo se da, nakon što se umije ovim snijegom, djevojka postaje veoma privlačna. Osim toga, prema legendi, Bogojavljenski snijeg mogao je čuvati vodu u suvim bunarima tokom cijele godine. Snijeg skupljen na Bogojavljensku večer smatrao se ljekovitim, liječili su se od raznih bolesti.

Bogojavljensko Badnje veče je strogi post. Na ovaj dan se postilo i jelo sočivo, tj. posne kašice, palačinke od povrća, palačinke od meda, pečeni sokovi sa bobičastim voćem. Kutya se pripremala od pirinča, meda i grožđica. Općenito, svo povrće, žitarice, čaj, kompot, hljeb su pogodni za hranu. Ali sve je vrlo skromno.

Bogojavljensko Badnje veče je večernja priprema uoči velikog pravoslavnog praznika, koji se zove Bogojavljenje Krštenja Gospodnjeg. Ovaj praznik Pravoslavne Crkve jedan je od Dvanaestorice. Na današnji dan se prisjeća krštenja Isusa Krista od strane Ivana Krstitelja (Krstenika) u rijeci Jordan. Grčku riječ, prevedenu na slovenski, a zatim na ruski riječju "krštenje", treba preciznije prevesti riječju "uranjanje". Jovanovo krštenje je zapravo bila kupka za čišćenje. Hrišćansko krštenje se shvata kao uzimanje na krst. Krštenje Jovana Krstitelja imalo je značenje čina duhovnog čišćenja. Dakle, kada je Isus Hrist došao da se krsti, Jovan Ga je zadržao govoreći: "Tebe treba da me krstiš." Praznik Krštenja naziva se i praznikom Bogojavljenja, jer se na ovaj dan Bog jasno javio svijetu u tri lica Svoga Božanstva: Bog Sin - Isus Hristos je kršten na Jordanu, Duh Sveti je sišao na Njega godine. u obliku goluba, Bog Otac je svjedočio o Isusu Kristu glasom s neba. Cjelonoćno bdjenje praznika Bogojavljenja sastoji se od Velikog sabora, Litije, Jutrenja i prvog časa.

Na dan praznika (19. januara) i na sam dan Bogojavljenja vrši se Veliki vodosvećenje. U dvorištima hramova dugi se redovi protežu za svetu vodu. Ako osoba iz nekog ozbiljnog razloga ne može ići na službu ili živi hiljadu kilometara od najbliže crkve, može pribjeći ljekovitosti obične vode uzete iz običnog rezervoara na Bogojavljensku noć, iako se sama takva voda ne može smatrati sveti.

Na praznik Bogojavljenja Gospodnjeg voda se u crkvama osvećuje po posebnom redu - velikom jordanskom osvećenju i zove se Bogojavljenje. Postoji takva grčka riječ - "agiasma", prevedena je kao svetište. I odnos prema njoj, prema velikoj svetinji, trebao bi biti poseban. Jede na prazan stomak, kašičicu, po malo. Jedan čovjek je ustao, prekrstio se, zatražio blagoslov od Gospoda za dan koji je počeo, umio se, pomolio se i uzeo veliku agijamu. Ako se lijek prepisuje na prazan želudac, onda prvo uzimaju svetu vodu, a zatim lijek. A onda doručak i ostalo. Podvižnici hrišćanske pobožnosti blagoslovenu vodu nazivaju najboljim lekom za sve duhovne i telesne bolesti. Vjeruje se da se sveta voda ne kvari. Pravoslavni ga drže u crvenom uglu, pored ikona. Osim toga, kap svetišta posvećuje more. Možete uzeti običnu, neosvećenu vodu i tamo dodati kap vode za krštenje i sve će biti osvećeno.

Strogo je zabranjeno, uzimajući svetu vodu ili uzimajući je, svađati se, psovati i dopuštati bezbožna djela ili misli. Zbog toga sveta voda gubi svoju svetost i često se jednostavno prolije.

Nedelja palačinki

Maslenica je praznik koji je sačuvan još od paganskih vremena. Slavi se tokom sedmice prije posta. 23. mart (datum za 2008. godinu). Običaj slavljenja pokladnog utorka datira još iz antičkih vremena – od grčkih i rimskih bakanalija i saturnalija. Paganski Sloveni su u ovom periodu slavili i prolećni praznik - susret proleća i ispraćaj zime. Maslenica je oduvijek bila zabava u narodu. Vjerovalo se da će oni koji odbiju da ga slave živjeti "u gorkoj nesreći i loše završiti". Bio je običaj da se Maslenica slavi sankanjem sa zaleđenih planina, paljenjem vatre. I naravno, običaj je da se na Maslenicu peku palačinke, jer je palačinka simbol sunca.

Maslenica počinje u ponedjeljak, što se zove "miting". Na ovaj dan se slavi Maslenica, oblači se plišana lutka, grade se snježne planine. Utorak - "trikovi". Oni grade tvrđave od snijega i leda, bufoni pjevaju svoje pjesmice. Sreda - "gurmanski". Na ovaj dan zetovi dolaze kod svekrva na palačinke. Četvrtak - "revelry", "revelry-four", najzabavniji dan. Nose punjeni poklad na točku, voze se, pjevaju pjesme, počinju kolendavati. Petak - "svekrvo veče." Sada zet pozove svoju svekrvu kod sebe, počasti ga palačinkama. Subota - "druženja snaja". Snaha daje darove snajama (muževim sestrama). Na ovaj dan spaljuju lik Maslenice i konačno se opraštaju od zime. Pepeo se razbacuje po polju da bude dobra žetva. Poslednji dan Maslenice je „Nedelja praštanja“, 18. februar (datum za 2007. godinu), odnosno „ispraćaj“. Svečanosti se bliži kraj, na ledenim toboganima pali se vatre da se led otopi, da se uništi hladnoća. Oni traže oprost, čine milosrdna djela. Sljedećeg dana Laponci počinju strogi post, koji će trajati do Uskrsa.

Cvjetnica (Ulazak Gospodnji u Jerusalim)

Svečani Isusov ulazak u Jerusalim bio je Njegov ulazak na put patnje na križu. Sva četiri jevanđelista govore o ovom događaju u svojim jevanđeljima.

Jevreji su imali običaj: kraljevi i pobjednici su ulazili u Jerusalim na konjima ili magarcima, a narod ih je pozdravljao svečanim povicima, s palminim grančicama u rukama. Ispunjavajući starozavetna proročanstva, Hristos je na tako svečan način ušao u Jerusalim, ali ne kao Kralj zemlje ili pobednik u ratu, već kao Kralj čije Carstvo nije od ovoga sveta, kao Pobednik greha. i smrt. Jevrejski narod, koji je bio pod rimskim jarmom, očekivao je Mesiju kao političkog oslobodioca, a svima se činilo da bi Čudotvorac, koji je juče vaskrsao Lazara i nekada nahranio 5.000 ljudi, mogao biti upravo zemaljski vođa koji će voditi svoje ljudi do političke nezavisnosti i zemaljskog carstva zadovoljstva . Od onih koji su tada bili na ulicama Jerusalima, samo je Hristos znao da umesto zemaljskog carstva donosi čoveku Carstvo nebesko, umesto izbavljenja iz zemaljskog ropstva, oslobađa čoveka od mnogo goreg ropstva - od ropstvo greha. On je jedini znao da put sada posut palminim granama vodi do Križa i Golgote. Crkva se sjeća ovog kraljevskog proslavljanja Krista prije Njegove smrti kako bi pokazala da su patnje Spasitelja bile besplatne.

Ovaj praznik u Rusiji od davnina se naziva Cvjetnica. Ovaj naziv potiče od činjenice da vjernici na ovaj praznik dolaze sa granama, po pravilu, vrbama - vrbama, vrbama, vrbama ili drugim drvećem koje prvo procvjeta u proljeće, u spomen na one grane koje su posjekli Jevreji. koji je sreo Isusa u Jerusalimu. Ali pravi naziv praznika je Ulazak Gospodnji u Jerusalim, ili nedelja Vaja, nedjelja koja donosi cvijeće. Na ovaj praznik, kao i na praznik Blagovesti Presvete Bogorodice, uprkos Velikom postu koji je u toku, dozvoljena su jela od ribe.

Uskrs

U kršćanskoj tradiciji Uskrs zauzima posebno mjesto kao „praznik nad praznicima“. 2008. godine obilježava se 27. aprila. Priprema za njega uključuje dosljedno poštivanje brojnih vjerskih propisa. Uređujući društvenu stvarnost, vjerski obredi reguliraju život vjernika. Osim toga, kroz izvođenje određenih rituala, osoba se povezuje sa određenom religijskom tradicijom i na taj način provodi proces identifikacije sa određenom religijom. Ali postoji i druga, "narodna" tradicija odnosa prema Uskrsu, unutar koje koegzistiraju, a ponekad se i prepliću mnogi znakovi, praznovjerja i običaji, s elementima crkvene tradicije, a istovremeno stvaraju svoju mrežu značenja.

Prije svega, treba napomenuti da je Uskrs jedan od najvažnijih praznika za Ruse. Po broju onih koji ga slave, ovaj praznik je uvijek na trećem mjestu - veći je samo udio onih koji slave Novu godinu i vlastiti rođendan.

Poznato je da prepoznavanje sebe kao vjernika samo po sebi ne svjedoči o dubini vjere, već o formalnoj religioznosti. U kojoj mjeri je Uskrs vjerski praznik za Ruse može se suditi na osnovu takvih pokazatelja religioznosti kao što su poštovanje Velikog posta i prisustvovanje uskršnjim službama. Može se reći da sada u Rusiji Uskrs nije toliko vjerski praznik koliko tradicija, da ovaj praznik aktuelizuje ne toliko konfesionalni koliko nacionalni identitet.

Uz Uskrs, kao i Veliki četvrtak koji mu prethodi, bio je povezan kompleks obreda čišćenja. Ujutro je bilo uobičajeno umivati ​​se vodom, u koju su umočeni srebrni krstovi - "lice će biti glađe". Ideje o svetosti vode na ovaj dan bile su vezane za Uskrs. Jedna od karakteristika pripreme za Uskrs bila je i dekoracija boginje i kuće za praznik. U isto vrijeme, kuća je uređena ne kao obično, okačenim ručnicima u zidove, već su napravljeni i posebni atributi i ukrasi. Jedan od najčešćih i karakterističnih ukrasa bio je fenjer (fenjer, luster, slama, zvono, mizgir, metla) - napravljen od slamki nanizanih na konce po posebnom redosledu. Na mjestima njihovog spajanja obično su se postavljali mali raznobojni komadi tkanine. Lampa je bila okačena sa plafona u prednjem uglu ispred svetinje. U nekim slučajevima u jednu od ćelija stavljalo se uskršnje jaje. Ptice od slame bile su još jedan uobičajeni ukras. Boginju i kuću ukrašavali su grančicama jele, rjeđe toljastom mahovinom.

Važno mjesto u proslavljanju Uskrsa imale su posjete hramu i crkvene službe. Najveći značaj imali su ophod oko crkve i „susret Hristov“, vreme prvog izgovaranja Vaskršnjeg pozdrava „Hristos vaskrse“. Uskršnja noć, jedina tokom godine, koja je bila pod zabranom spavanja ove noći. Kršenje uobičajenog vremenskog poretka imalo je poseban simbolički karakter. Uskršnja noć, uskršnja služba bila je određena granica u procjeni vremena prije i poslije praznika. Cijelo vrijeme uskršnje sedmice obično se smatralo prazničnim - od nedjelje do nedjelje. Na Uskrs nije bilo dozvoljeno raditi.

Uskršnji stol bio je drugačiji od uobičajenog, glavno jelo na njemu bila su jaja. Bio je običaj da se post prekida uskršnjim jajetom iz posta. Jaja su pokušali da stave na sto u jednu šolju, gomilu, tako da "svi žive zajedno". U regionu Kame, kao i u drugim ruskim provincijama, bio je raširen običaj da se slavi Hristos, jedni drugima čestitaju praznik i razmenjuju uskršnja jaja. Jaja su se najčešće bojala crvenom ljuskom luka, ali je u nekim selima bio običaj da se farbaju u različite boje: smeđu (hrastova kora), zelenu (list breze), čak i lila (kora belog luka). Poznato je bilo i pripremanje šarenih, „piebald“ jaja. U ovom slučaju, prije farbanja, na jaje su naneseni uljni potezi, križići, mrlje, ispisana su slova "XB". U pojedinim krajevima za Uskrs su pripremana posebna jela - Uskrs od svježeg sira i uskršnji kolač. Često je glavno uskršnje jelo bio šangi.

Jedan od neizostavnih atributa praznika tokom uskršnje sedmice bile su igre sa jajima. Najčešćim običajem treba smatrati običaj kotrljanja jaja s planine: pobjeđuje ko najdalje zajaše. U drugim verzijama, drugi su pokušavali da obore jaje ili loptu. Ono što dodirneš je tvoje.

Karakteristika Uskrsa bila je ritualna šetnja po kućama za praznik. Uskršnje zaobilaznice bile su poznate u različitim verzijama. Jedno od najčešćih bilo je obilaženje djece po kućama, koje se zvalo “sakupljanje jaja”, a ako su djeca izvodila uskršnji tropar, mogli su se koristiti nazivi “pohvaliti”, “pjevati Vaskrs”. Održana su i uskršnja kola uz učešće sveštenstva.

Ljuljanje i igra na ljuljaškama bili su glavni element razonode mladih tokom uskršnje sedmice. Osim uobičajenih, u mnogim krajevima regije Kama izgradili su i „kružna ljuljačka“ (čipkasta ljuljačka, kružna, okretna ploča): stub s točkom na vrhu i konopcima vezanim za točak

Radonitsa

U utorak druge sedmice po Uskrsu (2008. godine je 6. maj), dan nakon Tomine sedmice (protiv Vaskrsa), pravoslavna crkva je ustanovila pomen umrlih, prvi nakon praznika Uskrsa. Na ovaj dan kršćani, takoreći, dijele pashalnu radost uskrsnuća Spasitelja s članovima Crkve koji su već napustili ovaj svijet. Prema svetom Jovanu Zlatoustom (4. vek), ovaj praznik se već u antici slavio na hrišćanskim grobljima.

Etimološki, reč „radon i tsa” seže do reči „ljubazan” i „radost”, a posebno mesto Radonice u godišnjem krugu crkvenih praznika – neposredno posle Vaskršnje nedelje – obavezuje hrišćane da ne tuguju i ne tuguju. žale se na smrt voljenih, ali, naprotiv, raduju se njihovom rođenju u drugi život - vječni život. Pobjeda nad smrću, izvojevana smrću i vaskrsenjem Hristovim, istiskuje tugu privremene odvojenosti od rodbine.

Upravo na Radonicu postoji običaj da se Vaskrs slavi na grobovima mrtvih, gdje se donose šarena jaja i druga uskršnja jela, gdje se služi pomen i dio kuhanog poklanja siromašnoj braći. pomen duše. Takva komunikacija s mrtvima, izražena kroz jednostavne svakodnevne radnje, odražava uvjerenje da ni nakon smrti ne prestaju biti članovi Crkve onog Boga koji “nije Bog mrtvih, nego živih”.

Danas rašireni običaj obilaska groblja na sam dan Uskrsa protivreči se najstarijim institucijama Crkve: do devetog dana nakon Uskrsa nikada se ne vrši pomen mrtvih. Ako osoba umre na Uskrs, tada se sahranjuje po posebnom uskršnjem obredu. Uskrs je vrijeme posebne i izuzetne radosti, slavlje pobjede nad smrću i nad svakom tugom i tugom.

Semik i Triniti

Trojčin praznici protezali su se od praznika Vaznesenja do Trojice. Važni datumi u ciklusu Trojčinskih praznika bili su i Semik, Trojica (15. jun - datum za 2008. godinu) i Duhovdan. Na ove datume je tempiran najveći broj obrednih radnji. Praznici Trojstvenog ciklusa, koji zaokružuju proljetni period narodnog kalendara, ispunjeni su simbolima koji se mogu pratiti u gotovo svim proljetnim praznicima. Među Rusima jugozapadnog regiona Kame, svi praznici Trojstva često su dobijali epitet "Veseli". Najvjerovatnije, "zabavne" praznike treba povezati upravo sa njihovim proljetnim karakterom, jer. riječ "proljeće" u slavenskim jezicima je konceptualno povezana sa riječju "veselo".

Poseban položaj u tradicionalnom kalendaru zauzimao je praznik Vaznesenja Gospodnjeg (Vaznesenje Gospodnje, Veselo Uznesenje), koji pada četrdeseti dan nakon Uskrsa i neposredno prethodi Trojstvu. Vaznesenje je bilo posljednji dan kada se izgovarao uskršnji pozdrav: "Hristos Voskrese!". U regionu Kame postoji i tako specifičan oblik rituala koji „pomažu“ Isusu Hristu da se uznese na nebo, kao što je priprema „merdevina“ kolačića, koji su bili mali cilindrični ili pravougaoni hlebovi sa zarezima. Obično se pripremalo nekoliko "merdevina", jedna se stavljala na svetište, a ostale su jele. Na sjeveru regije Kama bilo je uobičajeno pripremati šange i slagati ih u tobogan tako da je "Hristos otišao na nebo" uz njih. Uzašašće se smatralo kišnim danom: „Četrdeset dana Isus Hrist hodi zemljom, pa tek onda nebom, pa zemlju pere kišom“. Ljekovita svojstva pripisivala su se vaznesenskoj rosi.

Semik (četvrtak u sedmoj sedmici nakon Uskrsa) se uglavnom povezivao sa pogrebnim obredima (iako su u nekim krajevima upravo na Semiku „svijali brezu“). Skoro svuda se pomen "nečistim" mrtvima, kao i onima koji su umrli tokom prošle godine. Pomen mrtvih na Semik i Trojstvo, za razliku od Uskrsa, najčešće se nije održavao kod kuće, već na groblju. Komemoracija se gotovo nije razlikovala od onog kako se odvijala u drugim kalendarskim periodima. Kao i na druge zadušnice, bio je običaj ostavljati hranu na grobovima, posipati žito po grobovima, spaljivati ​​grobove, naricati za mrtvima. U nekim krajevima bio je običaj da se grobovi ukrašavaju granama breze. Jaja su bila jedan od obaveznih elemenata zadušnice. Vjerovalo se da se u Semiku "mrtve grabuju", "poslije Semika ne vide milostinju".

U središtu obreda Trojstva je kult vegetacije. Breza je bila glavni simbol praznika Trojstva. Breza je povezana s gornjim, božanskim svijetom, često postaje posrednik između osobe i viših sila (u starovjerskim tradicijama, ako nema mentora, bilo je dopušteno ispovjediti se brezi ili grani breze). Osim breze, poznata je obredna upotreba viburnuma i ptičje trešnje. Korištena je i trava, koja je postala simbol praznika: njome su prekriveni podovi u hramu i kući, zidovi ukrašeni cvijećem. Drveće je također korišteno za dekoraciju. Posjekli su ih, donosili u selo i ukrašavali, a ponekad i ukrašavali i obilazili drvo koje raste. U nekim selima djevojku ukrašenu granama i vijencem breze zvali su „breza“, u drugim slučajevima slamnata lutka je uz brezu postala simbol praznika.

S Trojstvom su počele ulične igre mladih, uključujući i kolo. Trojice se smatralo danom kada se slavi imendan šume. Stoga se u nekim tradicijama breza nije lomila u nedjelju, već se lomila u subotu. U nekim selima imendani su bili vezani za sledeće dane Trojice: „Posle Trojice su tri duhovna dana – voda, zemlja i šuma, ne kopaju zemlju, ne seku šumu, već ne peru i oni ne peru.”

Jedna od komponenti obreda Trojstva bili su kukari, poznati u nekim tradicijama regije Kama: oblačili su se u šta god su mislili, razne životinje, ptice, djevojke obučene u mušku odjeću, mladići u žensku odjeću.

U nekim krajevima, za Trojstvo, kao i za Uskrs, bilo je uobičajeno farbanje jaja. Često su ih farbali u zeleno odvarom od lista breze ili koprive. U sjevernim regijama regije Kama igrale su se igre sa jajima.

Agrafena-kupatilo i ljetni dan

Ivanov dan (7. jula) u ruskim tradicijama regije Kama ne smatra se velikim crkvenim praznikom, ali postoji mnogo rituala, vjerovanja i ideja povezanih s ovim danom. Ritualni kompleks Ivanovdana obuhvatao je dan Agrafene Kupalnice, koji se slavi dan ranije (6. jula). Kod Agrafene Kupalnice tempirali su pripremu metli, parili s njima u kupatilu, pogađali, kupali i polivali vodom. U sjevernoj regiji Kame, kupanje je bio dan od kojeg su počeli plivati ​​u rijekama, barama i jezerima.

U regiji Kama, pored uobičajenog naziva - Ivanov dan - postojale su i druge opcije: Ivan Krstitelj, Ivan Preteča, Ivan Svyatnik (što ukazuje na vezu s crkvenim imenom praznika); Ivan Rosnik, Ivan Dewy (odraz ideja o ljekovitim i magičnim svojstvima ivanovske rose); kao i Ivan-dan, Ivan Jagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Cvijet, Ivan Utopljeni.

Ideje o pročišćavajućim i ljekovitim svojstvima ivanovske vode i rose otkrivaju rasprostranjene običaje kupanja i polivanja vodom, umivanja rosom na Ivanov dan. Na ivanovsku rosu iznešene su kante za sudove, isprane su oči, a stopala tretirana vodom.

U nekim selima, naprotiv, sve radnje s vodom, a prije svega kupanje, naprotiv, bile su strogo zabranjene. Zabrane kupanja su najvjerovatnije bile povezane s idejama o sirenama, vodenim duhovima. Rekli su da "na Ivanov dan, imendan vodenjaka".

Uobičajen obred bio je obred proricanja na vijencima. Pleli su se vijenci koji su plutali rijekom. Ako je nečiji venac potonuo, to je bio loš znak. U sjevernoj regiji Kame metle su se koristile i za proricanje: plele su se na kupaći kostim od brezovih grana i bilja za kupanje, zatim su se prale u kupatilu i bacale metle u rijeku. Osim gatanja vijencima i metlama, do Ivanova su nagađali za proročki san: stavili su 12 cvjetova pod jastuk pauka ili travu da sanjaju zaručnika.

Ljekovito bilje skupljalo se na dan ljeta. Vijenci od kupalskog bilja korišteni su u ljekovitoj magiji. Četrdeset biljaka sakupljenih na Ivanjdan začepljeno je iza majke kako u kući nije bilo stjenica i žohara. Prevremeno sakupljeno bilje izneseno je uoči praznika „pod ivanovsku rosu“.

Vrijeme koje se poklapa s Ivanovim danom smatralo se posebnim. Prema narodnim vjerovanjima, na današnji dan se „otvore nebo i zemlja“, dok se na Božić i Uskrs samo „nebo otvara“. Vjerovalo se da na ovaj dan zli duhovi izlaze, blago izlaze, na ovaj dan se može dočarati ili naučiti vještičarenje.

Uz ovaj praznik, kao i drugdje među Rusima, u regionu Kame, povezivale su se ideje o cvijetu paprati, muškom cvijetu konoplje (sweep) i travi kupaćeg kostima. Vjerovalo se da cvijet čini osobu nevidljivom, a ako uberete cvijet paprati, doći će do sreće.

Idan dan, kao nijedan drugi ljetni praznik, upio je sve radnje i vjerovanja vezana uz ljetni period općenito.

Elzhen Ilyin dan

Među praznicima i poštovanim danima ljetnog perioda, posebno mjesto pripada Iljinovom danu (2. avgusta), danu sjećanja na proroka Iliju. Praznik se zvao i Ilja, Ilja Grozni, Ilja Ljuti, Iljin, Iljinskaja.

Zbog svoje vatrene revnosti za slavu Božiju, prorok Ilija je živ odnesen na nebo u ognjenim kolima. Prorok Jelisej bio je svjedok ovog čudesnog uspona. Zatim se, u Preobraženju Gospodnjem, pojavio zajedno sa prorokom Mojsijem i pojavio se pred Isusom Hristom, razgovarajući s njim na gori Tavor. Prema predanju Svete Crkve, prorok Ilija će biti preteča strašnog drugog dolaska Hristovog na zemlju i tokom propovedi će prihvatiti telesnu smrt. Prorok Ilija se moli za dar kiše tokom suše.

Iljinov dan je bio prepoznat kao važna granica između ljeta i jeseni i poštovan kao jedan od „najstrašnijih“ praznika: „Na Iljinov dan, prije ručka, ljeto, poslije ručka, jesen“. Ako je Iljinov dan prošao bez grmljavine, to se smatralo lošim znakom.

Ideje o početku jedenja baštenskih kultura (maline, grašak, itd.) povezane su sa Iljinovim danom. Hodanje "po grašku" na odmoru pretvorilo se u šetnju sa harmonikom.

Jedan od najčešćih običaja vezanih za Iljinov dan, ne samo u regionu Kame, već iu drugim istočnoslovenskim krajevima, bila je zabrana kupanja nakon praznika: nakon njega noć je duga, voda je hladna, "Ilja bacio ledenu plohu." Postoji mnogo opcija za objašnjenje zabrane, one su povezane ili sa životinjama („Medvjed je namočio šapu“, „Jelen je ušao u vodu“), ili s nečistim slojem („sirene će se odvući“, „ podne će se udaviti“), ili sa „procvetalom vodom“ („razboljećeš se od zelenila ili ćeš imati čireve“).

Jedna od karakterističnih osobina štovanja Iljinovog dana bila je kolektivna trpeza sa klanjem ovna ili bika, poznata kao "molbe", "žrtve", "udruživanje", "braća". Dio mesa, nakon osvećenja, ostavljao je u crkvi, a ostatak se jeo na čistini ili na groblju.

Cover

Pokrov Presvete Bogorodice Sveta Ruska Pravoslavna Crkva proslavlja 14. oktobra po novom stilu.

Kršćanski istoričari kažu da su prije skoro šest stotina godina Saraceni napali grčko carstvo, neprijatelj je bio jak, a Grci su bili u velikoj opasnosti. U to vreme dogodilo se čudesno javljanje Majke Božije. Kleknuvši, Presveta Djevica je sa suzama počela da se moli za hrišćane i ostala u molitvi dugo vremena, a zatim je, popevši se na presto, nastavila svoju molitvu, koja je završila, skinula je veo sa svoje glave i raširila ga preko ljudi koji su se molili u hramu, štiteći ih od vidljivih i nevidljivih neprijatelja. Presveta Gospođa je zablistala nebeskom slavom, a veo u Njenim rukama je blistao „više od zraka sunca“. Čudesna pojava Majke Božije, koja je pokrivala hrišćane, ohrabrila je i utješila Grke, koji su sakupili posljednje snage, porazili su Saracene.

Štovanje Pokrova zabilježeno je kod istočnih Slovena od davnina i svuda. Rusi iz oblasti Kame sačuvali su legende vezane za nastanak i poštovanje Pokrova: „Molili su se Bogu, bio je jak rat, nisu mogli zaustaviti rat. Bogorodica je izašla i rekla: "Ako vjerujete u Zaštitu, rat će prestati!" Rat je stao."

Za Pokrov kažu: "Pokrov je posljednji praznik, od Pokrova - zima." Znakovi i vjerovanja na Pokrov povezani su s graničnom, prijelaznom prirodom praznika. Na primjer, proricanje sreće za mladoženju: ako na Pokrovu bude snijega, djevojka će se udati. Ponegdje su gatanje na Pokrov ponavljali i božićni.

Djevojke su pitale: "Oče Pokrov, pokrij zemlju grudvom snijega, a mene pokrij mladoženjom!" U Rusiji su venčanja počinjala od Pokrova, a devojke su tog dana išle u crkvu da se mole da im Gospod pošalje dobre prosce. Kao što znate, što je više snijega na Pokrovu, to je više vjenčanja ove godine.

Praznici u proljeće nisu samo 8. mart, 1. i 9. maj. U Rusiji je uvek bilo mnogo više prolećnih praznika. Neki od njih datiraju iz paganskih vremena, nekako se prilagođavajući pravoslavnom kalendaru i kršćanstvu i skladno stapajući u crkvene tradicije.

Proljetni praznici Slovena

Prvi proljetni praznik, koji se slavio još u paganskoj Rusiji - (Maslyanitsa) ili sedmica sira. Ova proljetna narodna fešta uključuje ciklus rituala vezanih za ispraćaj zime i završava se paljenjem lika koji simbolizira zimu. Prije toga, ljudi se zabavljaju cijelu sedmicu, časte jedni druge palačinkama i drugim jelima, učestvuju u tučnjavi, voze se saonicama i plešu.

Spaljivanje lika od strane naših predaka personificira ponovno rođenje, slično ptici Feniks, kroz smrt. Nakon toga, pepeo lika, kao i stare stvari bačene u vatru, lepršali su po poljima kako bi sa novom žetvom došao novi preporod, došlo blagostanje i blagostanje.

Još jedan ruski prolećni praznik - stoneflies, susret proljeća. Kao i Maslenica, slavlje se odvija različitim danima u skladu sa crkvenim kalendarom. Pre toga je bio vezan za astronomsku prolećnu ravnodnevicu - 22. mart.

Proslava je praćena prizivanjem proljeća uz pomoć čarolija. A s obzirom da je početak proljeća povezan s dolaskom ptica, glavno sredstvo čarolije je priprema ševa i ševa, koji se zatim postavljaju na povišena mjesta ili bacaju u zrak. Radnja je praćena obrednim pjesmama osmišljenim da približi proljeće.

Još jedan proljetni praznik povezan sa susretom s proljećem - " Aleksej - potoci sa planina". Slavi se tokom posta. Od tog dana seljaci su počeli da se pripremaju za rad u polju. Pravoslavna crkva se na ovaj dan seća Alekseja - čoveka Božijeg.

Uskršnji praznični ciklus

- praznik koji se slavi uvek nedelju dana pre Uskrsa. Na današnji dan prisjeća se ulaska Gospodnjeg u Jerusalim, neposredno prije njegove muke i smrti na krstu. Vjernici su ga dočekali sa palminim grančicama, poredajući s njima put, jer je drugi naziv za praznik Cvjetnica. Na današnji dan svi pravoslavni idu u crkvu i obasjavaju vrbove grane i pozdravljaju Hrista koji je došao da spase čovečanstvo od večne smrti.

Glavni prolećni praznik je, naravno, - Uskrs. Čudesno vaskrsenje Isusa Hrista nije samo praznik, već najznačajniji događaj u svetskoj istoriji. To je sva suština hrišćanstva i smisao vere, nade spasenja.

Uskršnje tradicije uključuju pozdrav "Hristos Vaskrse - Vaistinu", "krštenje" šarenim jajima, paljenje uskršnjih kolača i uskršnjih kolača.

Narodni festivali sa kolom, pjesmama i igrama, koji su ponekad trajali i do 2-3 sedmice nakon Uskrsa, nazivaju se Krasnaja Gorka. Ovaj praznik poznat je od davnina, takođe je tempiran za doček proljeća.

50 dana nakon Vaskrsa, pravoslavni slave praznik Trinity ili Pentekost. Svi ukrašavaju svoje domove zelenim grančicama i cvijećem, što simbolizira procvat ljudske vrline, a podsjeća i na pojavu Trojstva Abrahamu u Mamvrijska hrastova šuma. Ukrašen zelenilom, hram podsjeća na istu hrastovu šumu.

Proljetni dječji praznici

Kako bi djeci usadili ljubav prema povijesti svog naroda i njegovim tradicijama, najbolje ih je od kolijevke uključiti u proslavu izvornih ruskih praznika.

Organizacija susreta proljeća može biti vrlo svijetla, nestandardna i zabavna. Štoviše, postoji mnogo gotovih scenarija za razne proslave i svečanosti.

Slavizam je obožavanje svetog duha prirode, čiji je dio i sam čovjek. Ovo je štovanje porodice, predaka i stvaranje porodičnog plemenskog života, prema drevnim slovenskim običajima.

Tradicija ruskog naroda je neprocenjivo iskustvo nebrojenih generacija naših predaka. Podižući u nama taj isti „tajnoviti ruski duh“, slovenska tradicija nam predstavlja običaje koji su zauvek svojstveni celom ruskom narodu. I koliko god epoha prošlo, koliko lutalo u tami stranih tradicija, ruski se narod uvijek vraća svojoj rodnoj tradiciji.

Hiljadama godina prirodni kalendari su služili našim precima, pomažući im da na vrijeme obrađuju zemlju, beru, love i pecaju. Godina, podijeljena na dvanaest dijelova, bila je prikazana na ritualnim šikarama, a svakom mjesecu je odgovarao poseban znak. Godišnji točak - Kolo Svarog - nosio je posebno značenje, koje se sastojalo u vječnom preporodu i obnavljanju svega živog. Ali kalendar nije važan samo za radne dane, on je uvijek ukrašen veselim praznicima.

Gotovo svi praznici kod Slovena poklapaju se sa životnim ciklusom Zemlje, pa stoga nije važan samo duhovni princip, već i nešto drugo - upoznavanje s prirodom, unoseći u svoj život osjećaj da je Zemlja živa materija. Čak i ako ne slavite ove dane, već ih se jednostavno sjećate, tada će mladost, zrelost i starost naše Majke Zemlje proći ispred čovjeka.

Od 25. decembra do 6. januara u Rusiji narod slavi Veliki Veles Božić - dvanaest svetih dana, simbolizirajući dvanaest mjeseci u godini (šest svijetlih - svijetlo polugodište, a ostalih šest tamnih - tamno polugodište) , počevši od uoči Koljade (sama Koljada nije uključena u broj svetih dana) pa do Turitsa. Očaravajuće vrijeme, kada je svjetlost novog Sunca još preslaba da rastjera tamu (kao što je bilo u vrijeme kada je Svarog još kovao Zemljin svod), a Kapije koje povezuju Yav i Nav su širom otvorene. Ovo je vrijeme komemoracije predaka-predaka - Navi djedova, kolendavanja, obrednih ekscesa, raznih gatanja, širokih narodnih fešti i omladinskih okupljanja.

Otprilike u to vrijeme obavlja se „hranjenje“ Mraza (Djed Mraz - Zimsko lice Velesa, Gospodar Navija, Gospodar mrtvih) pogrebnom biljkom - kutjom (kaša od pšeničnog zrna natopljenog vodom sa dodatak suvog voća i meda) - takođe se povezuje sa štovanjem predaka. Obučeni u likove ljudi iz Navija (u liku Navi djedova) i u liku životinja obilazili su kuću, pjevali dobre želje za narednu godinu i za to dobijali poklone u vidu svih vrsta poslastica od praznična trpeza, kao i kutya (jer se vjerovalo da pod krinkom pjevaju duše svojih predaka ljudima koji žive u Yaviju).

S početkom najkraćih dana i najdužih noći u godini, prema našim precima, vjerovalo se da je zima pobijedila sunce, da je ostarjelo i da će izumrijeti. Tako je i bilo u stvari, jer je rođeno novo dijete sunca Hors. Izvođeni su razni magični obredi i ceremonije, koji su bili osmišljeni da pomognu suncu da se ponovno rodi. Osim toga, vjerovalo se da će ovi rituali utjecati na moćne sile prirode i donijeti novu obilnu žetvu sljedeće godine. Tako je, po mišljenju naših predaka, suština zimskih obreda i pjesama bila osigurati buduću dobru žetvu, stoku i sretan porodični život.

Vrijeme zimskog Božića u životu naroda bilo je puno kolendavanja, oblačenja, igara i jahanja konja i saonica, predviđanja, znamenja, gatanja, pjesme i igre. Koledovanje - odlazak od kuće do kuće sa kratkim pesmama koje veličaju Koljadu, vlasnike kuće, uz čestitke za Novu godinu (Nova godina), sa željama za sreću, bogatstvo, slogu i dobrotu. Svaka pjesma trebala bi se sastojati od nekoliko dijelova:

1. Poruka da dolaze kolednici;
2. Glorifikacija vlasnika kuće;
3. Molimo da poklonite kolednike;
4. Čestitam na Kolyadi i Novoj godini.

Koledari su darivani posebno pečenim kozama, kravama, pitama, voćem i novcem. Za prikupljanje darova među kolednicima bili su mehanoši, odnosno ljudi koji su nosili duboku vreću sa darovima. Ponekad su pohlepni domaćini otjerali nepozvane goste. Potom su za njih koledari pjevali posebne pjesme ili “kletvene pjesme”, u kojima su vlasnicima obećavane razne prijetnje: “uzećemo kravu za rogove”, “u kuću đavola, a u baštu crva”. Koledari su uvijek sa sobom nosili jedan posebno važan atribut - "Sunce" sa zracima na stupu, kao simbolom rađanja novog Sunca.

Na isti način, kolednici su koristili jaslice - posebne dvoslojne kutije, unutar kojih su se, uz pomoć drvenih ili krpenih lutaka, igrale scene posvećene proslavi Koljade.

Bio je običaj da se u božićno vrijeme oblači, odnosno oblači neobične, neobične kostime i maske (maske). Prije svega, to su bili kostimi i maske životinja: medvjed, bik, konj, guska, koza, ždral, lisica, kao i bajkovita i mitološka bića: kikimora, goblin, kolačić, voda. Na isti način, ljudi su se oblačili u starca sa staricom (devojka obučena u starca, a starac), vojnikom, doktorom, gospodinom i slugom. Svaka nošnja, svaka maska ​​bila je tradicionalna, odnosno njihovo značenje i značenje prenosili su se s generacije na generaciju. Svaka maska ​​bila je povezana s određenim radnjama i tekstovima - poslovicama. Vjeruje se da su se naši preci okrenuli oblačenju jer su se bojali zlih duhova, koji su postajali sve aktivniji s povećanjem tamnog doba dana. Ako se obučete i sakrijete pod maskom, tada zli duh neće prepoznati i neće uzrokovati štetu.

Sanjkanje s planine imalo je i magično značenje, vjerovalo se da će onaj koji se najdalje spusti niz planinu u novoj godini imati duge stabljike lana i žetva će biti dobra.

Božićno gatanje nastalo je u davna vremena, kada je osoba vjerovala da se može saznati budućnost gledajući u prošlost, ili saznati svoju sudbinu raznim znakovima. Iako je za većinu ljudi proricanje sudbine postalo šala, igra, jedna od prazničnih zabava, mnogi su to ipak shvatili vrlo ozbiljno. Postoje razni načini gatanja: gatanje cipelom, gatanje po snijegu, gatanje pod prozorom, gatanje po kokošima, proricanje voskom, gatanje gledatelja i gatanje po stvarima. Gatanju su pribjegavale uglavnom mlade djevojke koje su htjele znati svoju buduću sudbinu, a vlasnici porodica pogađali su za žetvu, za potomstvo stoke. Vjeruje se da se najispravnije proricanje sudbine odvija na Kolyadu (Božić) ili Turitsy (krštenje).

Zimska turitsa posvećena je Velesu pod krinkom ture - jednoj od najstarijih životinja poštovanih među Slavenima, koja posjeduje magične moći. Turneja utjelovljuje uniju Velesa i Peruna za slavu i prosperitet slavenskog klana.

Turneja, kao i grčki Pan, pokroviteljstvuje pastire, guslare i lutalice, hrabru junaštvo, igre, plesove i zabavu, kao i gajeve i šumske životinje. Na sjeveru se Tur pojavljuje kao ponosni jelen, a u šumama tajge kao los.

Drevni Sloveni su se ugledali na ove strašne životinje koje se nisu brinule o sebi kako bi zaštitile stado. Pokušali su naučiti mlađu generaciju da napada i brani, da pokaže snalažljivost i izdržljivost, izdržljivost, hrabrost, sposobnost da se ujedine da odbiju neprijatelje, zaštite slabe i pronađu slabu tačku u neprijatelju.

Dugi niz godina, ture, divlji bikovi, služili su ljudima kao simbol časti i hrabrosti. Pehari i rogovi izrađivali su se od turi rogova, koji su u vojnim pohodima pozivano trubili, a od posebno velikih rogova izrađivali su se čak i lukovi.

Slovenski "Zimski Turits" - najstariji obred mladalačkih inicijacija u muškarce, kada je mladić morao pokazati svoje lovačke sposobnosti, vojničku hrabrost i napuniti svoju prvu veliku zvijer.

Za razliku od "Perunove zime", mladići se na ovaj dan testiraju ne toliko na "snagu tijela", koliko na "snagu duha" i domišljatost - odlazeći bez ičega u gustiš, mladić mora sebi izgraditi mjesto da spava, nabavi hranu za sebe i naloži vatru.

Na ovaj dan, trebovi se donose ne samo u Veles, već i u Černobog. U blizini idola Černoboga velikodušno se toče opojna pića i med. Ništa manje velikodušno ne curi iz rana i krvi, jer se ratnici danas brate kako i dolikuje pravim muškarcima.

Neizostavna jela dana su sočivo (zrna kruha namočena u vodi i začinjena medom), kutya i čorba.

Dan je dobar za pravljenje i paljenje amajlija i runskih tablica za proricanje.

Uveče se oblače u medvjede, oblače bunde naopačke, zezaju se i zabavljaju, a noću se djevojke pitaju o udaji.

Od 6. do 8. januara ljudi se mogu sigurno obratiti bilo kojim bogovima i silama za pomoć, mogu pogađati, proricati sudbinu itd. Noću sva ogledala i druge površine koje odražavaju stvarni svijet postaju magične.

Snijeg koji je večeras sakupljen i bačen u bunar može sačuvati vodu za cijelu godinu. Danas se skuplja i snijeg za izbjeljivanje platna.

8. januar - Babijev dan, Babiny, Dan babica i porodilja, Praznik porodice i porođaja, Babinci (Brjansk), "Maladzyony" (beloruski), "Zimski Pakrouchyk" (beloruski), Sveta Bogorodica ( Bjeloruski), " Babinden "(bugarski), "Babin Dan" (srp.), Dan guslijara proroka Davida, Darije - daje godinu, praznik Katedrale Blažene Djevice Marije (Hrist.).

Praznik Babi Kash ima vrlo drevne korijene i seže do štovanja boginja majki. Na ovaj dan su se poštovale babice. Žene sa djecom donosile su poklone i poslastice: pite, palačinke. Došli su sa djecom da ih bake blagoslove. Posebno je bilo preporučeno da na ovaj dan buduće majke i djevojke idu bakama. Posjećivanje i jelo zajedno sa babicama ponekad se odvijalo od večeri "do bijele svjetlosti". Sama babica ponekad izvodi rituale kako bi pomogla ženama da imaju više djece. Babica je za porodilje kuvala kašu od prosa ili heljde. Ovo jelo je igralo važnu ulogu u ritualnim radnjama. Na primjer, da bi upozorila na nizak rast djeteta, baka je podigla lonac s kašom govoreći: "Rasti visoko, visoko." Da bi beba što pre stala na noge, starijoj deci davali su i lonac kaše: trebalo je da je pojedu na ulici i posade petla ili kokošku (prema polu novorođenče) u praznom loncu. Na današnji dan je prva kosa ošišana za djecu, a u znak sjećanja na mrtve stavili su poseban obrok za porodicu i Rozhanice.

Mara Morena - Gospodarica zime, Tamno lice Velike Boginje Majke - One koja vlada u smrti.

Postoje tri zimska lica Marije:
1) Mara Maiden (Yunitsa) - Mara Jesen - Ona se sreće ne ranije od 9 grudi / novembar-mesec („Zimska Matryona“ u eri dvojne vere), ali najkasnije do 21 dojke („Uvod“);
2) Gospa Mara - Zima Mara - Odaje joj se počast 13. odsjeka / mjesec januar (detaljnije vidjeti dolje);
3) Mara Staritsa - Mara Veshnyaya - Praćena je na Maslenicu, najkasnije 25. berezosol / mart-mjesec, spaljivanjem lik Starice-Zime na ritualnoj vatri.

Vrijeme je u Godišnjem krugu, kada Velika Mračna dama, Gospodarica zimske hladnoće, ulazi u svoju punu snagu - 13. januar - u narodu se smatra "strašnim" vremenom, opasnim za sve živo. Ovaj dan se ne slavi kao praznik, pa su etnografski podaci o njemu izuzetno oskudni.

Dakle, poznato je da je ovaj dan jedan od najnesrećnijih dana u godini. To je zbog činjenice da je, prema popularnim vjerovanjima, 13 odjeljaka "oslobođeno" Groznica, ili Sestre-Shakers, kćeri Marije, koje žive u sumornim tamnicama svijeta Navi, broj 13: Vatra, Gnetei, Znobeya, Lomey, Shaking, Khripei, Gluvi, Pukhleya, Suheya, Žuta, Crna, hladnoća i starenje

Upućeni ljudi na ovaj dan posebno poštuju Zimsku damu - obredima i žarom. U šumi se nađe suvo drvo, u podnožje mu se stavlja pseća lobanja, a za grane se vežu komadi životinjske kože. Klanjaju se Mari sa zagorenim beskvasnim kolačima (perepeksima) i kuvanim jajima oguljenim iz ljuske, koja se nabode na “navii kosti” - naoštrene klinove zabodene u sneg oko drveta.

19. januara slavi se Svetlost vode.Na ovaj dan voda postaje svetla, nakon čega dugo zadržava svoju lekovitost. Prema običajima, običaj je da se pliva u rupi. Drugi, "mekši" način da dobijete zdravlje od Svjetle vode je da zagrabite kantu riječne vode i polite se kod kuće ili na mjestu zaštićenom od vjetra. Odmah nakon kupanja u rupi treba se brzo osušiti i toplo obući, a zatim odmor nastaviti uz ispijanje čaja u krugu prijatelja. Voda je danas magična i pruža zdravlje kupačima do Kupala ljeti i sljedećeg Vodosveta zimi.
Praznik se održava na otvorenom, ako je moguće - na izvoru vode (rijeke, jezera, izvori, izvori). Muškarci se probijaju kroz rupe, a žene ukrašavaju led oko sebe raznobojnim komadićima. Tada počinje veličanje Marije-Marice-Vodice: prvo se u rupu bacaju darovi - pite i žito, nakon čega se svi koji žele umaču u njih kako bi stekli tjelesnu snagu i zdravlje za cijelu godinu. Prema slovenskim saznanjima, za vreme Svetlosti vode, Sunce, Zemlja i centar Galaksije nalaze se na način da se otvara linija komunikacije između srca naše planete i centra Galaksije. Djeluje posebna vrsta energetskog kanala, koji na određeni način strukturira sve što u njega ulazi. Ovoj strukturi podvrgava se voda na Zemlji i sve što je od nje napravljeno.

21. januara slavi se Prosinec - sredina zime - vjeruje se da hladnoća počinje da jenjava i vraća se na naredbu bogova u zemlju Slovena Sunčeva toplina. Slava nebeska Svarga.

Naziv praznika "Prosinec" dolazi od "sjati", što znači ponovno rađanje sunca. Prisjetili su se u Prosinetsu u vedskim hramovima kako je Krišen jednom u davna vremena davao vatru ljudima koji su umrli od hladnoće tokom Velike glacijacije. Istog dana, Krišen je prosuo magičnu Surju iz nebeske Svarge na Zemlju. Sloveni su verovali da Surja izlivena na zemlju čini sve vode lekovitim, pa su se uvek kupali u osvećenim vodama. Ovaj dan korespondira i u godišnjem ciklusu Perunovih svečanosti sa pobjedom Peruna nad Zvijeri Skiperom i kupanjem njegovih sestara Žive, Marene i Lelje u mliječnoj rijeci. Dakle, na grandioznim gozbama koje su Sloveni priređivali u Prosinecima, mlijeko i mliječni proizvodi su svakako morali biti prisutni. I na ovaj praznik bio je običaj kupati se u hladnoj riječnoj vodi. Do sada se vjeruje da upravo u Prosinecima hladnoća počinje da jenjava, a sunčeva toplina, po naredbi bogova, vraća se u Slovenske zemlje.

Kudesy - dan počastinja kolačića. Brauni-šporet, džoker, štitnik od kriketa.

Ako djed-komšija Kudesu ostane bez poklona, ​​onda će se od dobrog čuvara ognjišta pretvoriti u prilično žestokog duha. Nakon večere, lonac kaše ostavlja se iza šporeta, obložen užarenim ugljevljem, da se kaša ne ohladi do ponoći, kada kolač dolazi na večeru. Naziv praznika - kudesy (tamburaši) - ukazuje na to da su naši preci komunicirali s kolačićima ili se jednostavno zabavljali, oduševljavajući svoje uši muzikom.
Brownie je dobar duh. Obično je revan vlasnik, pomaže prijateljskoj porodici. Ponekad je nestašan, nestašan, ako mu se nešto ne sviđa. On plaši one koji ne vode računa o domaćinstvu i stoci. Na ovaj dan kolačić se hrani kašom, ostavljajući je na panju.

1. april, ovaj dan se smatrao Danom buđenja kolačića. Stari Sloveni su vjerovali da je on za zimu, poput mnogih životinja i duhova, pao u hibernaciju i budio se samo povremeno kako bi obavio potrebne kućne poslove. Brauni je spavao tačno do vremena kada bi proleće u potpunosti nastupilo. A došla je, po pričanju njenih predaka, nikako u martu, nego u aprilu.

1. i 2. februara slavi se Gromnica - susret zime s proljećem na svijetu Yavi, kada snage Mladog proljeća daju prvu bitku snagama Morene-Winter, a jedini put zimi možete vidjeti munja. Grobnica je jedno od imena Bogorodice (Majke bogova svjetlosti) boginje zore, koja se na današnji dan naziva i kraljica Molonja ili Melanija. Na ovaj dan joj plaćaju sljedeće zahtjeve: so, bijeli luk, piletina, kaša, hljeb, cvijeće maka.

Od 4. februara do 10. februara slave se mali Velesovi ili Volchovi, Božićno vrijeme - niz svetih dana između Velesa Malog (3. februara) i Velesa Velikog (11. februara): 4. februara - Veles Studeny, 5. februara - Veles Korovič (ili Veles Korovjatnik), 6. februara - tele Veles, 7. februara - Veles lukavi, 8. februara - Veles Serpovidets, 9. februara - Veles Žitni deda i, konačno, 10. februara - Veles Zimobor. Vuk Mali Veles Božićno vrijeme zove se jer se ovih dana odlučuje o sudbini vukova, ko će i s kim voditi mladunčad - igraju se takozvane vučje svadbe.

16. februara. Slavi se Kikimorin imendan - dan kada ljudi prave amajlije kod kuće. Za kršćane je ovaj datum bio dan Maremyane Pravedne, popularno nazvane Meremyana-Kikimora. Ponekad pomaže vlasnicima, upozorava ih na nevolje, ali ponekad im šteti na male načine. Na današnji dan, posebnim ponudama, pokušali su da umire Kikimoru (pristalicu Morene i Makoshi, supruge Brownieja), kako ne bi zbunila pređu i ne ponašala se loše noću. Isti ljudi su rekli: "Maremyani Yarilo - s vilama." Jer, prema narodnim vjerovanjima, otprilike u to vrijeme Yarilo Velesich "podiže zimu na vilama".

21. februar je Vesnovej (Zimski Stribog) - dan kada zimski vjetrovi, Stribogovi unuci, donose prve vijesti o nadolazećoj proljetnoj toplini. U vreme dvojne vere, ovaj datum je bio dan Timotija Vesnoveja. Narod je govorio: „Timofej Vesnovej – toplo je već na vratima“, „Februar Timotej – Vesnovej, ma koliko ljuta mećava, u proleće sve duva“, „Živi Vesnovej, a tamo zima nije strašna”, „Proleće donosi prolećno jato”, „Timofej Vesnovej je glasnik toplih dana”, „Toplo dočekuje – toplo duva, greje starce”, „Prolećna toplota duva – greje stare”, „ Prolećni vetar promena duva sa juga" i zvali: "Proleće, proleće, toplo je na selu", "Mart je kupio bundu zimi, a prodao je tri dana kasnije."

29. februar je Koščejev dan - slavi se jednom u četiri godine. Na današnji dan, Bog Koshny se vraća ljudima u obliku svih vrsta stvorenih katastrofa ili laži. Ali mudri uče da se toga ne plaše, već da se obrate Srcu urođeničkih bogova za opomenu i snagu kako bi mogli odbaciti Laž i živjeti u skladu s Istinom.

Dan Marene ili Navi dan obilježava se 1. marta - praznik vaskrsenja mrtvih i posljednji dan moći i moći zlih Navi bogova prije dolaska proljeća.U vrijeme proljeća Božića ljudi se ponovo maskiraju .

Od 8. do 9. marta održava se obred prizivanja proljeća (božice Žive), na polje rašire novo platno, na njega stave okruglu tortu i opet okrenuvši se prema istoku govore: „Evo ti su, Majko proleće!”. Od ovog dana počinju da pevaju prolećne obredne prolećne pesme posvećene boginji devojačke ljubavi Lele, zaštitnici zaljubljenih.

22. marta održavaju se drugi Zovi proleća (Boginje žive), koji se izvode sa vrhova brda, sa kojih je sneg već počeo da se topi, u narodu nazvanih "Jarilinove ćelave". Prema slovenskim vjerovanjima, na današnji dan četrdeset ptica leti iz Svijetlog Irija (otuda se ovaj praznik zove svrake), označavajući približavanje Bogorodice proljeća. Na čije polje ptice prve slete, Bogovi će ove godine poslati posebnu sreću i dobru žetvu.

6. - 7. aprila, proljeće se konačno spušta na Zemlju - boginja Živa. U njenu čast ne slave samo ljudi, već i sva živa bića. Na današnji dan ne možete raditi, već samo slaviti proljeće, trijumf života nad smrću. Proljeće se zove po treći put. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, zovu proljeće.

Na dane prolećne ravnodnevice, Sloveni slave veliki praznik Maslenicu. Drugi naziv ovog praznika je "Komoeditsa" (bel.), koji se slavi kada dan postane duži od noći, kada se priroda probudi i konj-djete Sunce postane mladić Jarila. (20. mart). Postoje i opcije za datum proslave: 21. i 22. mart, kao i 25. mart.
Glavno jelo velikog praznika Maslenice je palačinka - u slavenskoj paganskoj tradiciji, koja simbolizira Sunce.

Ujutro ljudi hrle u hram, uzvišenje na kojem se zemlja osušila. U blizini hrama na raskrsnici razbacuju žito. To je učinjeno tako da Navi (đavoli, zli duhovi), koji su poprimili oblik četrdeset, jedu žito i ne ometaju praznik. Ovo je jedan od najstarijih ruskih praznika - dan poštovanja Boga medvjeda: prinošenje žrtve (rekvizicije) velikoj medenoj zvijeri.

Na stolove prekrivene stolnjakom stavljaju se kolačići, tople palačinke i pite, žele od zobenih pahuljica, med, kvas i grickalice. Poslastica se deli na pet delova, a peti deo se stavlja na otvoreno mesto kod svetog ognja uz reči: "Pošteni naši roditelji! Evo vam palačinka za dušu."

Marenina lutka se svečano nosi u hram na slamnatoj "kobili" (lutka je pletena od slame, a oblače je samo žene). Svi stoje uz cestu, klanjaju se u pojasu i dozivaju boginju.Još očuvan obred spaljivanja maslenog lika (a gdje su se rijeke otvorile, njegovi ostaci se bacaju u vodu) nije ništa drugo do svečana sahrana boginja smrti (tj. Marija) sa svim počastima. Nemoguće je ne odati počast boginji, s kojom će se svaki od učesnika ceremonije jednog dana morati sresti.

3. april - Vodopol (Vodenov dan) - buđenje Vodonosaca i Sirena nakon zimskog sna, početak leda i poplava rijeka.

Drugi nazivi praznika: Buđenje vodenjaka, Poslastica vodenjaka, Vodolomac, Ledolomac, Ribarski dan, Nikita-Vodenjak, Nikitino izvorište, Nikita Ispovjednik, Agafja i Nikita.

Vodjanoj se budi iz hibernacije. Vodeni duh je oslabio tokom zime. Danas mu nije loše od nečega profitirati i razgledati svoje vodeno carstvo. Na današnji dan ribari su u ponoć dolazili na vodu da se slave djeda Vodenjaka.

14. aprila je Voronets (Vranov praznik) - sveti dan posvećen proročkom gavranu. Graketajući nad kućom u kojoj ne žive po Zakonu, Gavran, kao glasnik Boga Kochnyja, poziva zlu Naviju na kaznu. Mudrima, Gavran, kao pokretač Velesa, donosi Živu i Mrtvu vodu u svom kljunu i otkriva tajne života i smrti.

16. - 22. april Sirene - sa početkom vrućine u visokoj vodi, sirene počinju svoje igre.
16. - 22. april, niz svetih dana koji prethode Yarili Veshny, magičnoj sedmici (sedmici) posvećenoj počasti Bogorodici Leli - mladoj boginji proleća i devičanske prirode, uzavrelim vodama i probuđenim ženskim vodenim duhovima - obalnim sirenama. Otprilike u to vreme, devojke u košuljama dugih rukava bez amajlija, ličeći se na sirene, igraju "upleteni ples" u polju, ne puštajući momke u svoj krug, između sebe biraju "Lelyu" - najlepšu od svih, čistu pletenicu njeno telo i odeću sa svežim zelenilom, igraju oko nje, pevaju pesme i obavljaju svoje druge sakramente, skrivene od znatiželjnih (muških) očiju. Slaveći mladu Lelju, donose joj trebce, prskajući vodu sa vrbinih grana na polja. Onda trče da se igraju "potocica" sa momcima, da izgrade "Živin most" iz njihovih ruku.

22. april - 10. maj, slavi se Krasnaja Gorka - praznik proleća, zabave, okruglih igara, simbolizuje susret dečaka i devojaka, praznik poljupca i početka seksualne aktivnosti, slično tome da je proleće početak novi život za svu prirodu, to je i prva proljetna svečanost mladih djevojaka.

Krasnaja Gorka se smatrala praznikom devojaka, a pošto su se na ovaj dan održavale svadbe i pojačano provodadžisanje, sve devojke su dolazile na utakmice u jednu. Čak se smatralo lošim znakom ako neki momak ili devojka sede kod kuće na Krasnoj Gorki.

Prethodno su se devojke i momci sastajali na Krasnoj Gorki, birali svoju verenicu i na razigrani, šaljivi način najavljivali i iskazivali naklonost i simpatije. Na Krasnoj Gorki je bio običaj da se oblače u najlepšu odeću i odeću. Krasnaja Gorka se smatrala praznikom devojaka, a pošto su se na ovaj dan održavale svadbe i pojačano provodadžisanje, sve devojke su dolazile na utakmice u jednu. Djevojke i žene pokušavale su na razne načine privući pažnju momaka, pa su neke od njih u kosu utkale šarene jarke trake, a neke vezivale oslikane šalove. Svi su želeli da se izdvajaju od velikog broja devojaka. Ostati kod kuće i ne ići na svečanosti tog dana jednostavno nije bilo dozvoljeno. Vjerovalo se da mladić ili djevojka koji su sve svečanosti proveli kod kuće neće naći partnera, ili će dobiti posljednju mladu, a ona beskorisnog mladoženju, jer će one najbolje „rastaviti“ drugi, a još gore, nesreća bi se desila neposlušnim. Zabavu je vodio kum ili djevojka Lada. Bila je najbolji poznavalac stihova i izreka, vodila je kolo, pjevala pjesme, pamtila pravila igre.

22. aprila, na proslavu Dana slavenskih žena - Lelnik - na ovaj dan, sve slovenske devojke su izvele rituale posvećene Lelji i zamolile je za međusobno razumevanje sa svojim voljenim mladićem i srećan brak.

23. april se smatrao Danom Jarila ("Yarilo Veshny"). Na ovaj dan se obavlja važan obred - "Otvaranje Zemlje", ili na drugi način - ZaROD (rođenje). Na ovaj dan Yarila "otključava" (oplodi) Majku Sirovu Zemlju i pušta rosu od koje počinje brzi rast bilja.

Do proslave Jarile proljeća, priroda završava svoje glavne proljetne cikluse buđenja iz zimskog sna, pa se ovaj dan u narodu slavi kao dan kada bog Jarila na svom bijelom konju kruži oko Bijele svjetlosti. Na svom putu, Yarilo uvijek obilazi šume - kako bi dao uputstva vukovima. Vrlo uobičajen obred poštovanja za Yarilu Veshny je hranjenje vukova, odnosno doprinos ekosistemu, čime se omogućava mladim, krhkim životinjama da ne postanu plijen vukova koji su gladovali zbog zime. Stoga je u ruskoj narodnoj tradiciji dan Jarile Vešnjeg poznat i kao Đurđevdan - dan "vučjeg pastira".

30. aprila završava se poslednja prolećna hladnoća. U zalasku sunca, otvor se otvara. Na ovaj dan se sjećaju svojih predaka, pozivaju ih da posjete zemlju: "Letite, dragi djedovi..." Odlaze na grobove, donoseći spomen darove: palačinke, ovsene pahuljice, prosenu kašu, šarena uskršnja jaja. Nakon početka, počinje gozba: ratnici na planini se „bore za mrtve“, pokazujući svoju borilačku veštinu. Šarena jaja se kotrljaju sa visoke planine, takmiče se. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Do ponoći se na istoj planini polažu drva za veliku vatru. Posle ponoći počinje praznik - Živin dan. Žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni veličaju Živu, boginju života, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi preskaču Vatru, čisteći se od opsesija (Navi snage) nakon duge zime

1. maj je Dan žive boginje, po predanju Živina, majka priroda se probudila iz zimskog sna. Svakim danom sve okolo ozeleni, osvježi se, cvjeta, oživi... A kako je inače, uostalom, proljeće u dvorištu? U međuvremenu, naši preci su dugo povezivali ovaj proces buđenja i obnove sa aktivnostima slavenske boginje Žive. Živa boginja je personifikacija plodne moći. Boginja rođenja, života, lepote svega zemaljskog, proleća.

U nastojanju da odaju poštovanje boginji Živi, Sloveni su održavali posebne praznike u njenu čast. Po šumama, livadama i poljima organizovana su široka veselja u znak zahvalnosti prelijepoj boginji Živi, tvorci svega mladog i živog. Žene su se naoružale metlama i izvele ritualni ples oko vatre, kolo i pjevale pjesme i tako očistile mjesto od zlih duhova. Radujući se dolasku proljeća, po običaju, svi su skakali preko vatre, vjerujući da se uz pomoć vatre može očistiti od opsjednutosti nakon naporne zime. Narod je ovom prilikom govorio, „ko visoko skoči – daleko mu je smrt“.

6. maj je Dan Dazhdboga, ili proljetnog Dazhdboga. Na dan Dazhdboga, ljudi su se radovali što je Dazhdbog odbio Marenu i zaručio se za Živaju. To je značilo kraj zime, početak proljeća i ljeta. U to vrijeme, Dazhdbog je bio hvaljen u vedskim (paganskim) hramovima i oranicama.

7. maja obilježava se Proletje - praznik susreta ljeta. Na ovaj dan se izvode zaštitni obredi buđenja Zemlje (posebno obred oranja) koji donose snagu, zdravlje i sreću. Ovo je sveti dan na koji se boginja Živa uzdiže - i poštuje se kao rođendanska djevojka. Na današnji dan pali se sveta vatra kojom se obilježava početak ljeta. Široke su narodne svetkovine, žurke, igre, kolo, pjesme i igre uz tradicionalne slovenske instrumente: bubanj, lule, lule.

9. maj Dan majke Zemlje. Naši preci su joj neumorno zahvaljivali na velikodušnim darovima, komponovali i pevali pesme u njenu čast, a ljubavni odnos ljudi prema Njoj plaćala je Svojom majčinskom pažnjom. Šume su davale bobice, orašaste plodove, voće. Životinjski svijet je bio bogat i raznolik, rijeke i mora puna ribe. Savremeni čovjek se prema darovima prirode odnosi čisto konzumeristički, vjerujući da je "vlasniku" Zemlje sve dozvoljeno. Zato naizgled neiscrpno obilje jenjava i jenjava, suši ljubav naše majke prema svojoj djeci.

9. maj je sveti dan kada se sir Majka Zemlja, probuđena nakon zimskog sna, slavi kao slavljenica. Vjeruje se da se na ovaj dan Zemlja "odmara", pa je ne možete orati, kopati, drljati, ne možete u nju zabijati kočeve i bacati noževe. Veles i Makosh, zemaljski zagovornici, posebno su poštovani ovog dana. Magovi izlaze u polje, leže na travu i slušaju Zemlju.

Ovih dana, magovi su se žrtvovali i molili Rodu za kišu i dobru žetvu. Treba obratiti pažnju na značenje: "gruda" - kapi, i "rosna dojka" - kapi rose, "gradne gomile" - gradonosne kuglice. Očigledno, riječ "grudi" bez dodatne definicije (rosa, tuča) jednostavno znači kapi kiše. Ovo se bolje uklapa u kontekst, jer rosa dolazi iz magle; kapi rose ne padaju s neba, a drevni izvor tvrdi da je Rod s neba („sjedi u zraku“) baca svoje plodne kapi na zemlju...

Od 26. maja do 2. juna slavi se Zeleni Svyatki (Drugi Rusalii) - niz svetih dana koji prethode Yarila Wet-u, začaranoj sedmici posvećenoj ispraćaju proljeća i pratećim ženskim duhovima - obalama sirena. Vrijeme kada mladu Djevicu Lele zamijeni zrela žena - supruga Lada. Otprilike u to vreme ispraćaju Kostromu - Jarilinu sestru, umačući njenu plišanu životinju (koja je obično pletena od trave i ukrašena cvećem) u vodu, a zatim je cepaju i razbacuju ostatke po polju. Ovu svetu radnju izvode proročke djevice, odjevene u maske sirena i košulje dugih rukava bez amajlija.

30. maja obilježava se Zmija proljeća - Zmijski festival, koji se slavi u vrijeme Zelenog Božića; jedan od kologodskih praznika posvećenih Velesu. Vjenčanje Velesa i Živa. Prema legendama, otprilike u to vrijeme na svijet izlaze zmije, Velesovovi saučesnici, donoseći plodnost na Zemlju. U vreme dvojne vere u Rusiji, Isakij Zmejnik se slavio 30. maja/maja.

Prema vjerovanjima, na današnji dan zmije „imaju moć“ nekažnjeno ujedu neoprezne ljude koji ih na bilo koji način uznemiravaju. Vjerovalo se da zmija ugrize na ovaj dan "ni će pop grditi, niti će starica iscjeliteljica šaputati".

22. maj Trojan (Dan Tribogov) je praznik kraja proljeća i početka ljeta, kada mlado Yaril-Proljeće zamjenjuje Trisvetli Dazhdbog. Sveti dan posvećen pobedi Boga Trojana nad Crnom Zmijom. Otprilike u to vrijeme, Rodnovers veličaju Svaroga Triglava - Svaroga-Peruna-Velesa, snažnog u Pravilu, Otkrivanju i Navi. Prema legendi, Trojan je bio oličenje moći Svaroga, Peruna i Velesa, koji su udružili svoje snage u borbi protiv Zmije, potomaka Černoboga, koji je jednom prijetio da uništi cijeli Tremirye. Trojan je bog zdravlja, ljekovitog bilja i medicine.

Dana 23. juna slavi se veliki praznik "Bog Kupala", koji je tempiran da se poklopi sa danom ljetnog solsticija (solsticija).

Solsticij je vremenska tačka godišnje rotacije Zemlje oko Sunca kada se posmatra najkraći dan ili najkraća noć. Postoje dva solsticija u godini - zimski i ljetni. BOG KUPALA (Kupalo) - Bog, koji daje mogućnost čovjeku da obavlja sve vrste abdesta i sprovodi obrede pročišćenja Telesa, duše i duha od raznih bolesti i bolesti. Bog vodi u radostan i srećan život.
Na gozbi svi moraju proći potpuno pročišćenje kako bi potpuno očišćeni počeli sakupljati plodove polja i započeli poljsku žetvu. Kompletno čišćenje se sastoji od tri dijela:

Prvo pročišćavanje (pročišćavanje tijela)
Svi prisutni na proslavi Dana Božijeg Kupala moraju oprati svoje tijelo u vodama (rijekama, jezerima, barama) kako bi oprali umor i prljavštinu.

Drugo pročišćenje (pročišćenje duše)
Da bi prisutni na proslavi Dana božjeg Kupala pročistili svoju dušu, pale velike krijesove, a svi koji žele preskočiti te lomače, jer vatra sagorijeva svu negativnost i pročišćava auru i dušu čovjeka.

Treće pročišćenje (pročišćenje duha)
Svi prisutni na proslavi Dana Božijeg Kupala, kao i oni koji to žele, mogu pročistiti i ojačati svoj Duh. Da biste to učinili, od zapaljenog uglja velike vatre stvara se Vatreni krug, po kojem hodaju bosi. Oni koji žele, koji su prvi put odlučili da hodaju po ugljevlju kako bi pročistili i ojačali svoj Duh, vode se kroz Vatreni krug rukom.

Zbog činjenice da je Kupala bog zaštitnik nebeske dvorane konja u Svarogovom krugu, na ovaj dan je uobičajeno kupati konje, upletati im šarene vrpce u grive i ukrašavati ih poljskim cvijećem.
U davna vremena ljudi su slavili ovu noć kako bi dobili svoju snagu i energiju kroz rituale i obrede obožavanja Elementa. Na primjer, vjerovalo se da zemlja daje čvrst temelj u životu, samopouzdanje, plodnost. Međutim, glavna suština ovog praznika je da ljudi nauče da uživaju u životu, vole ga, uživaju u njemu. Pomaže otvoriti srce i osjetiti sreću. Na ovaj praznik uobičajeno je otići u prirodu, bliže vodi. Do zore lomače plamte, smeh se čuje, vesele pesme zvone. Ritualno kupanje, vijenci cvijeća, ples oko vatre - sve je to ljetni solsticij.

Imendan u mesecu je praznik koji se slavi 5. jula i posvećen je počasti jasnom mesecu i njegovim zaštitnicima - Rogatom Ocu Velesu i Mesečevoj Majci Mariji. Mjesec, prema narodnim vjerovanjima, je: Veleški čamac (lađa mrtvih, na kojoj proročki Bog prenosi duše mrtvih na "onaj svijet" - u Nav), srp Marijin (kojim seče Niti Živih - Niti života), Navya Chara (koja je pola mjeseca ispunjena, a druga polovina odiše), rogovi Nebeske Krave, itd.
Na imendan u mjesecu izlažu za noć - pod mjesečinom - Velesove amajlije (uključujući "zmije") i neke ritualne posude, posebno od srebra - "Velesovo željezo" - i korištene u ritualima vezanim za Veles i Mara. Amuleti sa likom Solarnih znakova (Kolovratov), ​​kao i predmeti od zlata - "Sunčevo željezo" - ne sijaju pod mjesečinom.

Kaže se da kontemplacija jasnog Mjeseca daje mudrost onima koji slijede Put proročkog Boga, ali može izluditi druge, čija svijest, zajedno sa Životnom snagom Mara-Moon, može "popiti" u jednom dahu , kao iz Naviya Chara...

19. jul se slavi kao Letnja Makoshya (Ljetni Mokridi) - Sveti dan Mokosh-Mokrine. U vreme dvojne vere u Rusiji, na današnji dan se obeležavao Makrinin (Mokrinjin) dan. Ljudi su zabilježili: „Ako je Mokrida vlažna, onda je i jesen, Mokrida suva - a jesen suva“, „Ako je na Mokridi vlažno, onda je kišna sezona“, „Kanta na Mokridi je suha jesen“, „Ako je kiša na Mokridi - cijelu jesen će biti kiša, a oraha neće biti - sve će pokisnuti. Letnji dan Mokrida se takođe smatra važnim za sledeću godinu: „Ako na Mokridu bude kiša, sledeće godine će se roditi raž“.

20. jula slavi se veliki vojnički praznik - Perunov dan; veliki praznik svih ratnika-branilaca otadžbine, kao i svih poštenih radara-orača. Prema narodnim verovanjima, kiša na ovaj dan spira zle uroke - "uzbune" (zlo oko i štetu) i mnoge bolesti. Perunov dan je u narodu nazvan "ljutim danom". Po običaju, na ovaj dan se nije moglo raditi: "Na Perunov dan se ne bacaju snopovi: spaliće ih grmljavinom." Na ovaj dan stoka se nije tjerala iz predgrađa, jer se vjerovalo da u to vrijeme divlje životinje (posebno vukovi) i zmije otrovnice slobodno šetaju šumom.
Ako na Perunov dan uopšte nije bilo kiše, bojali su se predstojećih šumskih požara. Cijelu sedmicu smo se pripremali za Perunov dan. Ispekli su ogromnu pitu za cijelo selo, pripremili veliki komad svježeg sira, skuhali svečano pivo. Na samom početku festivala trenjem je iskopana Živa vatra, a iz nje je zapaljena krađa iz čistih hrastovih trupaca. Sam festival je uključivao dvije komponente: vojnu i poljoprivrednu.

Svi prisutni na početku moraju imati oružje (nož, sjekira, a ako postoji dozvola onda nešto prikladnije). Nakon veličanja Peruna, ratnici počinju da osvjetljavaju oružje: na štitove postavljene ispred hrama postavljaju se mačevi, sjekire, kolci, noževi, buzdovani i drugo oštrice.

22. avgust Leshyjev imendan - odavanje počasti gospodaru šume i donošenje posebnih zahtjeva. Prema legendi, u noći Leši (ako ga prvi ne umiri) razbacuje snopove po gumnu i općenito čini svakakva zlodjela, slaveći svoj imendan. Narod je govorio: "Na imendan Leši izlazi iz šume u polje." U nekim provincijama, kako bi spriječili Lešijevu zabavu, seljaci su cijelu noć čuvali gumno s žaračem u rukama i u kaputima od ovčje kože okrenutim naopačke kako bi se zaštitili od nestašluka koje je počinio Leši.

4. oktobra se slavi Seeing Leshy - oproštaj od Šumskog gospodara do sljedećeg proljeća i zahvalnost za sve njegove darove prikupljene u šumi tokom ljeta. Leshy je personificirana duša šume. Kada dođe zima, Leshy i šuma koja mu je podređena zaspi. Međutim, vjerovanje da Leshy spava cijelu zimu do proljeća nije bilo rasprostranjeno u Rusiji.

24. septembra, Sloveni slave veliki praznik - Radogošć, (Oseniny), koji je tempiran da se poklopi sa jesenjem ravnodnevnicom. Žetva je ubrana, jesenje sunce - Svetovit više ne peče, drveće se sprema za zimski san, skidajući svoje prelijepe ruhe. Ovo je najveći praznik jesenje žetve, tokom kojeg se sveštenik ili starešina „sakrije“ iza posuđa (u stara vremena iza ogromne medene pite), naslaganih na gomilu na zajedničkom stolu, pita sve okupljene: „Vidite li ja, deco?" Ako je odgovor: "Ne vidimo, oče (oče)", onda ovo znači bogatu žetvu, a ako: "Vidimo", onda tanku, nakon čega sveštenik blagosilja narod riječima: "Dakle Daj Bože da sledeće godine ne sazre!" ili "Daj Bože da ih sledeće godine bude više!" Nakon početka, na kojem je obavezna gatanja za narednu godinu i gatanje nad šikarom sa surijom, počinje "pir kraj planine" (natrpava se hrana na svečanoj trpezi, koja se do kraja mjeseca znatno smanjuje). gozba). Prema slovenskim vjerovanjima, Svarga je sada "zatvorena", gdje svijetli Bogovi "odlaze" od Otkrivenja do sljedećeg proljeća, ostajući, ipak, u srcima ljudi koji žive po Zakonu.

1. oktobar se slavi kao Pokrov - Svarog prekriva Zemlju otpalim lišćem i poziva Svetle Bogove na Nebo

Pokrov - (sa uvođenjem kršćanstva ovaj praznik se slavio u čast Blažene Djevice Marije i njene čudesne isplate). U narodnoj tradiciji na ovaj dan se obilježavao susret jeseni sa zimom, a ovaj praznik ima veoma duboke korijene. Sam naziv narodnih vjerovanja bio je povezan sa prvim mrazom, koji je "pokrio" zemlju, što ukazuje na blizinu zimske hladnoće, iako tačan naziv praznika nije sačuvan. Pokrov se poklopio sa završetkom poljskih radova i ozbiljnim pripremama za zimu. Otprilike ovih dana počeli su da se dave u kolibama: počele su da rade prelje i tkalje.
Na ovaj dan Brownie odlazi na spavanje, a u vezi s tim je povezan ritual "Pečenje kutova". Od kolačića su zamolili da zimi grije kuću, pekli su posebne palačinke, male palačinke, a prva palačinka je podijeljena na 4 dijela i nošena u uglove kolibe kao prinos kako bi duh kuće bio pun i smiren. Na današnji dan su devojke tražile od Lade brak (u vreme hrišćanstva počele su da pitaju Djevicu.) I od tog dana su počela redovna devojačka okupljanja.

Od 21. oktobra do 27. oktobra (opadanje lišća, žutilo), gozbe i drugi pogrebni obredi.
Vidjeti duše predaka do Irija (do sljedećeg proljeća), koji, jačajući nebeski klan, postaju duhovi - čuvari zemaljskog klana. U njihovu čast služi se Memorijalna hrana, koja mora biti vruća kako bi duhovi mogli udahnuti paru koja se diže iz hrane. Osim toga, na sto se stavlja više kašika i stavlja se više čaša - za pretke (ovaj običaj je opstao do danas). Svaki preminuli predak naziva se imenom.

21. septembar je Dan Svaroga - praznik Nebeskog kovača, boga Svaroga. Obredi zatvaranja Svarge (prekid žive veze između Neba i Zemlje) su već prošli. Mraz vezuje zemlju od ponora, smanjuje se utjecaj svijetlih bogova. Zemljište ostaje pod brigom Velesa.
Kako bi ljudima olakšao da izdrže tako težak period, Svarog im je odlučio dati sjekiru i naučiti ih zanatu. Zato se na ovaj dan odaje počast stolarima, kovačima i drugim zanatlijama. Na današnji dan počinju klati kokoši, a prvi od njih postaju žrtve Svarogu.

Od 31. oktobra do 1. novembra - očaravajuća Velesova noć, kada Belobog konačno daje Kolo godine Černobogu, a Kapije Navija do prvih petlova (ili do zore) širom se otvaraju u Javu.

Velesova noć je noć velike moći, kada granice među svjetovima postaju tanje, kada se duhovi naših predaka i onih koji će živjeti poslije nas pojavljuju kao jedna cjelovita cjelina, zajedno sa umirućim i obnavljajućim svijetom, sa elementima i njihovim moć. Prije svega, ovo je porodični odmor. Vjerovalo se da su se u noći Velesa duhovi predaka vraćali svojim potomcima da ih daju lekcijama i blagoslove cijelu porodicu. Pred mrak palila se Vatra, skakanje kroz koju je, kao i hodanje bosih nogu po užarenom ugljevlju, predstavljalo obred pročišćenja i oslobađanja od zlih sila. Zato je slavlje Velesove noći bilo od posebnog značaja za Slovene. Uz razumijevanje ovih pojava dolazi i neočekivano novo poimanje narodnih praznika, običaja, kao i suprotstavljenog jedinstva elemenata.

24. novembra obilježava se praznik Boginje sudbine (djevojačka inicijacija) - Sveti Doli. Djevojke gataju o svojim supružnicima. Na dan sudbine djevojke su organizirale glavno proricanje sudbine. Vjerovalo se da se baš u noći uoči ovog praznika, po sasvim jednostavnim znakovima, može prepoznati zaručnik, kao i kako će se život razvijati u narednih nekoliko godina i kako zaobići zlu kob (ne dijeliti). Večernje zabave. Trudnice se mole Boginji za dobar i lak porod.

30. novembra slavi se Kalita - prvostupnik. Praznik momačke sudbine - momci biraju par. Na ovaj dan mladi momci se iniciraju u odrasle momke i primaju u društvo za neženja. Mladi momci skaču na Kalitu, pridružujući se ženskom principu prirode. Održavaju se večernje zabave (muzičke večeri i koncerti).

6. decembra slavi se Sretenje Veles-Mraz (Zimski Veles) - sveti dan kada se Veles susreće u zimskom ruhu - u liku Mraza. Praznik mraza, zime, snijega i hladnoće. Mraz je i pokrovitelj svih zimskih aktivnosti koje se odvijaju van kuće. Budući da je sin Velesa i Marene, ovaj dan često obilježavaju otopljenja. Uveče ovog dana održavaju se gozbe na kojima se izmiruju svađe. Svečana Strava (hrana): kvas, pite.

Od 21. do 22. decembra slavi se Korochun - najkraći dan i najduža noć u godini. Trijumf Černoboga i Marene. Bog Koshny "krati" odlazeću godinu. Slavi se uoči Koljade (zimskog solsticija). Početak izvode sveštenici Černoboga. Prema narodnim vjerovanjima, noć prije Koljade je povoljna za razna proricanja sudbine, magiju, putovanja duše na Nav i druge magijske obrede i rituale.

25. decembra slavi se Koljada - jedan od najvažnijih svetih dana Kologoda, koji se poklapa sa zimskim solsticijom (solsticij). Na današnji dan rođena je beba Sunca Khors (Khors znači okrugli, od "horo" - krug, otuda ruski bunar - "sunčano", kolo). Kada dođe dan i zimsko sunce počne da sija, Sloveni slave Koljadu. Kolyada je naziv praznika rođenja Khorsa, kako se ime božanstva ne spominje uzalud. Takozvano zamjensko ime. Međutim, Khors je isto zamjensko ime, samo starije. On je božanski. Kolyada takođe znači okruglo (u antičko doba se izgovaralo kao „KoleNda“, sa nosnim H), od „kolo“ - krug, pa stoga „cola“ - kola, točak, kolač, kolobok.

Prije festivala, mađioničar zavija kao vuk (proročki urlik), tjerajući zle duhove (prije rođenja Khorsa bila je najduža noć u godini, trijumf Černoboga), jer su vukovi ti koji vode malog Božiča u raj nakon duge noći. Na kraju početka svima se nudi brat sa medom.

31. decembra slavi se Šedrec (Veselo veče) - poslednji dan Božića, koji je poznat po svojim ščerovcima i svečanoj gozbi. U vreme dvojne vere u Rusiji, božićno vreme je bilo podeljeno na dva dela: od Koljade do Ščedreca i Stršnije (Vorozhnije) večeri, koje se nastavljalo do Turitsa. Badnje večeri (posebno one Strašne) u narodu su smatrane vremenom kada neplodna šeta.

Dvanaesti praznik po pravoslavnom kalendaru, koji se praznuje pedeseti dan po Vaskrsu, na deseti dan Vaznesenja Gospodnjeg. Drugi nazivi Trojstva su dan Presvetog Trojstva, Pedesetnica, dan Silaska Svetog Duha na apostole. Na današnji dan Pravoslavna Crkva se sjeća silaska Svetog Duha na apostole i odaje počast Svetoj Trojici. Događaj opisan u novozavjetnoj knjizi "Djela svetih apostola" ima direktnu vezu s doktrinom o Trojstvu - jednom od glavnih odredbi kršćanske vjere. Prema ovoj doktrini, Bog postoji u tri neodvojive i neodvojive osobe: Ocu, početku bez početka, Sinu, Logosu i Duhu Svetom, principu koji daje život.

sveti tjedan

Proljeće

Sedma posljednja sedmica prije Uskrsa traje 6 dana, počevši od ponedjeljka i završavajući u subotu prije Uskrsa. Smisao praznika je priprema za Uskrs. Običaj na praznik: čišćenje kuće, obavezno kupanje, pomen predacima, postavljanje ljuljaške, farbanje jaja, pečenje uskršnjih kolača. Prema vjerovanju ljudi, obojena jaja imaju magične moći, na primjer, ako stavite ljusku na vatru, onda dim iz ovog jajeta može izliječiti osobu od noćnog sljepila, također vjeruju da takvo jaje može izliječiti loš zub. Znakovi za ovaj praznik: ako na Veliki četvrtak zagrijete peć na jasikovina drva, tada će vračari doći tražiti pepeo, peršun posijan na Veliki petak daje dvostruku žetvu.

Popularno ime za praznik Preobraženje Gospodnje među istočnim Slovenima, slavi se 19. avgusta, a i prije ovog praznika zabranjeno je jesti jabuke i razna jela od jabuka, na praznik je, naprotiv, potrebno ubrati što više jabuka i posvetiti ih. Svrha praznika je osvećenje jabuka, ispraćaj sunca na zalasku uz pjesme. Spasitelj jabuke ima još jedno ime - prve jeseni, odnosno susret jeseni. Po tradiciji, jabukama prvo treba počastiti svu rodbinu i prijatelje, potom siročad, sirotinju, kao uspomenu na pretke koji su zaspali vječnim snom, pa tek onda sami jedu jabuke. Uveče, posle praznika, svi su izašli na teren da uz pesme provedu zalazak sunca, a sa njim i leto.

Bozicno vrijeme

zima

Slovenski narodni praznični kompleks, slavi se od 6. januara do 19. januara. Božićno vrijeme je prezasićeno raznim magijskim obredima, gatanjima, znacima, običajima i zabranama. Svrha praznika: narodne svetkovine, kolede, sijanje, oblačenje, erotske igre, obredna zverstva mladosti, gatanje zaručnika, poseta, obredi za blagostanje i plodnost. Blagdanske izreke: vukovi se vjenčaju u vrijeme Božića, od Božića do Bogojavljenja grijeh je loviti životinje i ptice - nesreća će se dogoditi lovcu. Prema narodnim vjerovanjima, prisustvo duhova među živim ljudima, nevidljivo običnom oku, omogućavalo je zavirivanje u budućnost, što objašnjava brojne oblike božićnog proricanja.

Bogojavljensko Badnje veče

Proljeće

Ovaj praznik Pravoslavne Crkve jedan je od Dvanaestorice. Na današnji dan se prisjeća krštenja Isusa Krista od strane Jovana Krstitelja (Krstitelja) u rijeci Jordan i vrši se Veliki blagoslov vode. To je i večernja priprema uoči velikog pravoslavnog praznika, koji se zove Bogojavljenje Gospodnje ili Krsna slava. Bogojavljenska voda se jede na prazan želudac, po kašika, malo po malo. Pravoslavni ga čuvaju u Crvenom uglu, pored ikona. Osim toga, kap svetišta posvećuje more. Možete uzeti običnu, neosvećenu vodu i tamo dodati kap vode za krštenje i sve će biti osvećeno.

narodni pravoslavni praznik, slavi se 8. jula. Praznične tradicije: plivati ​​bez osvrtanja, jer. vjerovalo se da na ovaj dan posljednje sirene napuštaju obale duboko u rezervoare i zaspu. Nakon kupalskih igara, određivali su se zaručnici, a ovaj dan je pokrovitelj porodice i ljubavi, osim toga, u starim danima, od današnjeg dana do Petra Velikog, igrali su se vjenčanja. Prva kosidba je dan svih zlih duhova kao što su: vještice, sirene, vukodlaki i mnogi drugi. Slavi se 8. jula (25. juna po starom stilu). Petar i Fevronija su pravoslavni zaštitnici porodice i braka. Prema kalendaru istočnoslovenskih narodnih praznika, koji je u korelaciji sa pravoslavnim, ovo je dan prve kosidbe. Vjerovalo se da na ovaj dan posljednje sirene napuštaju obale duboko u rezervoare, tako da je već bilo sigurno plivati. Od 2008. godine 8. jul se u Ruskoj Federaciji obilježava kao Dan porodice, ljubavi i vjernosti. Izreke: pred nama je četrdeset vrućih dana, poslije Ivana nema potrebe za županom, ako toga dana bude kiša, bit će dobra žetva meda, svinje i miševi jedu sijeno - do slabe košnje.

Tradicionalni praznik kod istočnih i južnih Slovena, slavi se 2. avgusta. Tradicija praznika uključuje: kolektivne obroke, klanje bika ili ovna. Praznik ima paganske korijene, budući da je u početku bio praznik boga groma Peruna, ali usvajanjem kršćanstva među Slovenima, umjesto lika Peruna, pojavio se lik Ilije, proroka, odakle, u stvari, ime praznika potiče. Izreke na prazniku: Ilja drži grmljavinu, Ilja drži kišu i ruši kišu, Ilja daje kruh, a ne mačeve na Iliju šokove - gorjet će nebeskom vatrom. Od Iljinovog dana, prema narodnoj legendi, počelo je loše vrijeme, a bilo je zabranjeno i kupanje.

palma nedelja

Proljeće

Passion Week. Glavni narodni obredi u sedmici vezani su za vrbu i jesen u subotu i nedjelju. Za ovu sedmicu je vezana legenda koja kaže da je nekada vrba bila žena, i da je imala toliko djece da se žena i sama prepirala sa majkom Zemljom da je plodnija od Zemlje. Majka Zemlja se naljutila i pretvorila ženu u vrbu. Na ovaj praznik postoji vjerovanje - posvećena vrba može zaustaviti ljetnu grmljavinu, a bačena u plamen - pomoći u vatri. Praznične tradicije: osvećenje vrbe, udaranje vrbovim grančicama, proljetni pozivi.

Tradicionalni praznik paganskog porijekla kod slovenskih naroda, povezan sa zimskim solsticijom. Datum proslave - u noći sa 6. na 7. januar. Značenje praznika je okretanje sunca sa zime na ljeto. Proslava - kolendavanje, oblačenje, božićne igre, gatanje, porodična trpeza. Prema narodnom vjerovanju, Majka Zemlja se mogla otvoriti samo zbog laži, lažne zakletve ili lažnog svjedočenja.

Nedelja palačinki

Proljeće

Slavenski tradicionalni praznik tokom sedmice prije posta. Svrha praznika je da se oprosti od zime. Tradicija: pecite palačinke, idite u posjetu, priređujte gozbe, vozite se saonicama i sankama, dotjerajte se, spalite ili zakopajte lik Maslenice. Slavi se od subote mesnih jela do nedjelje oproštenja. Plodnost ljudi u narodnoj svijesti bila je neraskidivo povezana s plodnošću zemlje i plodnošću stoke, a treća strana Maslenice, spomen obilježja, povezana je sa poticanjem plodnosti.

Uskrs

Proljeće

Najstariji hrišćanski praznik, glavni praznik liturgijske godine. Osnovan u čast vaskrsenja Isusa Hrista. Slavi se prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji nastupa ne prije dana kondicionala prolećna ravnodnevica 21. marta. Tradicija: osvećenje farbanih jaja i uskršnjih kolača, pozdravno ljubljenje. Većina uskršnjih tradicija nastala je u bogoslužju. Obim vaskršnjih svečanosti vezuje se za prekid posta nakon Velikog posta, vremena uzdržavanja, kada su svi praznici, pa i porodični, pomjereni za proslavu Uskrsa. Krajem 19. vijeka u Rusiji je postala tradicija slati otvorena pisma sa šarenim crtežima onim rođacima i prijateljima s kojima se ne možete krstiti na Uskrs kao glavni praznik.

Praznik istočnih Slovena, koji počinje 14. septembra. Suština praznika je proslavljanje približavanja jeseni: dan ranije je završilo ljeto i počela je nova godina. Na ovaj dan se obavljaju ceremonije: domaćinstvo, sjedenja, paljenje vatre, obred postriga, sahrana muva, legenda o vrapcima. Semenov dan se smatra srećnim, pa se savetuje da se slavi dom. Znakovi: Semjon ispraća ljeto, izaziva Indijansko ljeto; na Semjonu - posljednja grmljavina; nisu uklonili šiljaste sjemenke na sjemenkama - smatrajte da ih nema; ako guske odlete na Semjonov dan, sačekajte ranu zimu.

Clean Monday

Proljeće

Prvi dan Fjodorove sedmice i Velikog posta. Na ovaj dan svi opraštaju jedni drugima i započinju dan čiste savjesti i čiste duše. Ovo je dan veoma strogog posta kao i naredni dani. Naziv praznika potiče od želje da se prvi dan posta provede čisto. Na ovaj praznik, tokom prve Velikoposne sabraće, počinju čitati Veliki pokorni kanon sv. Andrije Kritskog i druge pokajničke molitve. Krajem 19. vijeka većina uljnika, uprkos strogom postu, na ovaj dan je „ispirala usta“ ili se opijala. Pošto je ovo dan posta, sve što možete jesti ili piti na ovaj dan je: malo crnog hleba sa solju i vodom ili nezaslađen čaj. Molitva Efraima Sirina, „Gospodaru i Gospodaru života moga“, nastavit će se klanjati tokom svih dana Velikog posta.

Jedan od praznika istočnih Slovena, obeležava se 14. oktobra. Značenje praznika je završni dolazak jeseni, na ovaj dan se slavio susret jeseni i zime. Kažu da goblini prestaju da lutaju šumama sa Pokrova (na drugi način ih zovu šumski gospodari). Uoči ovog praznika mlade seljanke pale svoje stare postelje od slame, a starice svoje stare cipele, iznošene preko cijelog ljeta. Ruski narod, slaveći dane posvećene Bogorodici, čekao je od Nje pomoć.

pravoslavni praznik, slavi se 14. avgusta. Suština praznika je mali blagoslov vode. Tradicija praznika je početak sakupljanja meda, njegovo osvećenje i obrok - „udovička pomoć“. Praznik se slavi u čast nastanka šume Časnog krsta krajem 14. veka. Značenje praznika je prvi dan Uspenskog posta. Medenu banju zovu i "Spas na vodi", to je zbog malog blagoslova vode. Prema tradiciji, na današnji dan u Rusiji su osveštani novi bunari i čišćeni stari. Ovaj praznik nazivaju „Mednim Spasom“ zbog činjenice da su na ovaj dan košnice obično popunjene do maksimuma i pčelari idu u berbu meda.

Letnji odmor paganskog porekla, slavi se od 6. do 7. jula. Praznik je vezan za ljetni solsticij. Tradicija: paljenje vatre i skakanje preko njih, ples, pletenje vijenaca, sakupljanje bilja. Zabava počinje noć ranije. Naziv praznika potiče od imena Jovana Krstitelja (epitet Jovana se prevodi kao "kupačica, tonilac"). Glavna karakteristika Ivana Kupale je čišćenje krijesa, da bi se očistio od zlih duhova u čovjeku, morao bi preskočiti te lomače.

Crveno brdo

Proljeće

Proljetni praznik kod istočnih Slovena, koji slavi se prve nedjelje nakon Uskrsa. Na ovaj dan slave se: proljetna djevojačka kola, jelo sa kajganom, omladinske igre. Crveno brdo simbolizira potpuni dolazak proljeća, upravo se ovaj praznik slavi u ovo doba godine. Pored toga što Krasnaja Gorka simbolizuje dolazak proleća, praznik simbolizuje i susret dečaka i devojčica, jer je proleće početak novog života za svu prirodu. Na festivalu Crvenog brda postoji jedna poslovica koja kaže: "Ko se oženi na Crvenom brdu nikada se neće razvesti".