Najzanimljivije tradicije i rituali ruskog naroda. Košmarni običaji u staroj Rusiji

Ova neutralna riječ se zvala seksualni odnos između svekra i snahe. Nije da je to odobreno, ali se smatralo vrlo malim grijehom. Često su očevi ženili svoje sinove u dobi od 12-13 godina za djevojčice od 16-17 godina. U međuvremenu, momci su hvatali korak u razvoju svojih mladih žena, tata im je odradio bračnu službu. Potpuno dobitna opcija bila je da sina pošalje da radi šest mjeseci ili još bolje u vojsci 20 godina.Tada snaha, ostajući u muževljevoj porodici, praktično nije imala šanse da odbije svog tasta. -zakon. Ako se opirala, radila je najteži i najprljaviji posao i podnosila stalno prigovaranje „staršaka“ (kako se zvao glava porodice). Sada su agencije za provođenje zakona razgovarale sa staršakom, ali tada se nije imalo gdje žaliti.

dump sin

Sada se to može vidjeti samo u specijalnim filmovima, uglavnom njemačke proizvodnje. A ranije su se time bavili u ruskim selima na Ivan Kupala. Ovaj praznik spojio je paganske i kršćanske tradicije. Tako su, nakon plesa oko vatre, parovi otišli da traže cvijeće paprati u šumi. Da razumete, paprat ne cveta, ona se razmnožava sporama. Ovo je samo izgovor za mlade ljude da odu u šumu i prepuste se tjelesnim zadovoljstvima. Štaviše, takve veze nisu ni na šta obavezale ni dječake ni djevojčice.

Gasky

Ovaj običaj, koji se može nazvati i grijehom, opisao je talijanski putnik Roccolini. U velikoj kući se okupila sva omladina sela. Pevali su i plesali uz svetlost baklje. A kada se baklja ugasila, prepustili su se ljubavnim radostima slijepo sa onima koji su bili u blizini. Zatim je upaljena baklja, a zabava uz ples se ponovo nastavila. I tako do zore. Te noći, kada je Roccolini ušao na Gasky, baklja se ugasila i upalila 5 puta.Da li je i sam putnik učestvovao u ruskom narodnom ritualu, istorija ćuti.

overbaking

Ovaj obred nema nikakve veze sa seksom, možete se opustiti. Bilo je uobičajeno da se prijevremeno rođena ili slaba beba "peče" u pećnici. Ne u roštilju, naravno, nego u kruhu. Vjerovalo se da ako beba nije "pripremljena" u maternici, onda je potrebno da je ispečete sami. Snaga za dobijanje, ojačaj. Beba je bila umotana u posebno raženo testo kuvano u vodi. Ostavili su samo nozdrve da dišu. Vezali su ih za lopatu za hljeb i, izgovarajući tajne riječi, nakratko ih poslali u pećnicu. Naravno, pećnica nije bila vruća, već topla. Niko nije htio poslužiti dijete do stola. U takvom obredu pokušavali su da spale bolesti. Da li je pomoglo - istorija ćuti.

plašiti trudnu

Naši preci su se s posebnim strepnjom odnosili prema porođaju. Vjerovalo se da tog trenutka dijete prelazi iz svijeta mrtvih u svijet živih. Sam proces je već sada težak za ženu, a babice su se trudile da ga učine potpuno nepodnošljivim. Posebno obučena baka bila je pričvršćena između nogu porodilje i nagovarala karlične kosti da se razdvoje. Ako to nije pomoglo, onda su počeli plašiti buduću majku, zveckati loncima, mogli su dahnu blizu nje iz pištolja. Takođe su voleli da izazivaju povraćanje kod porodilje. Vjerovalo se da kada ona povraća, dijete ide spremnije. Za to joj je vlastiti kos gurnut u usta ili su joj gurnuti prsti.

Soljenje

Ovaj divlji obred korišten je ne samo u nekim regijama Rusije, već iu Francuskoj, Jermeniji i drugim zemljama. Vjerovalo se da novorođenče treba hraniti snagom iz soli. Činilo se da je to alternativa prekuvanju. Dijete je premazano finom soli, uključujući uši i oči. Vjerovatno nakon toga dobro čuti i vidjeti. Zatim su ga umotali u krpe i tako držali par sati, ne obazirući se na neljudske povike.

Oni koji su bili bogatiji bukvalno su zatrpali dijete u soli. Opisani su slučajevi kada se nakon takvog wellness postupka s bebe ogulila sva koža. Ali ovo nije ništa, ali onda će biti zdravo.

Rite of the Dead

Ovaj strašni obred nije ništa drugo do vjenčanje. Te haljine nevjeste, koje danas smatramo svečanim, naši su preci nazivali sahranom. Bijeli ogrtač, veo, koji je pokrivao lice mrtvaca da slučajno ne otvori oči i pogleda nekog od živih. Čitava ceremonija vjenčanja doživljavana je kao novo rođenje djevojčice. A da bi se rodio, prvo moraš umrijeti. Na glavu mlade žene stavljena je bijela kukavica (odjevica kao kod časnih sestara). Obično su se u njemu sahranjivali. Odatle potiče i običaj oplakivanja nevjeste, koji se još uvijek praktikuje u nekim zabačenim selima. Ali sada plaču što djevojka izlazi iz kuće, a ranije su plakali zbog njene “smrti”.

Obred iskupljenja takođe nije nastao tek tako. Ovim mladoženja pokušava pronaći mladu u svijetu mrtvih i izvesti je na svijet. Deveruše su u ovom slučaju doživljavane kao čuvari podzemlja. Stoga, ako vas iznenada pozovu da se cjenkate sa mladoženjom na ražnju na stepeništu u ulazu, sjetite se odakle dolazi ova tradicija i nemojte se složiti.

Ruski narod ima veoma bogatu kulturu, zanimljiv folklor i dugu istoriju postojanja. I stoga su tradicije i rituali ruskog naroda izuzetno zanimljivi i višestruki.

Rusi ljudi

S generacije na generaciju, ovi rituali su prolazili, praktično nepromijenjeni. I danas su i dalje popularni. Razgovarajmo detaljnije o tradicijama ruskog naroda, najpoznatijim narodnim ritualima i uzbudljivim praznicima.

Nacionalne tradicije u svakodnevnom životu

Šta je sa životom

Budući da je ruski narod u svakom trenutku posebnu pažnju posvećivao svom načinu života, porodici i domu, posebno su interesantne one tradicije i rituali koji su direktno vezani za ovo područje. Štoviše, većina njih je povezana s rođenjem djece, s krštenjima, vjenčanjima i sahranama.

A najzanimljivije je da se još uvijek pridržavamo mnogih tradicija - na primjer, većina budućih majki postaje vrlo praznovjerna i plaši se ošišati kosu, šivati ​​ili plesti, vješati odjeću na uže itd. I o starim ruskim tradicijama, žene se mogu sjetiti odmah nakon porođaja - zato, na primjer, nije uobičajeno da se novorođeno dijete pokazuje strancima četrdeset dana.

Što se tiče obreda krštenja, on se pojavio prilično davno - baš kada je ruski narod prešao s paganstva na kršćanstvo. Štaviše, pranje bebe u svetoj vodi, kao i davanje novog imena, oduvijek je bio sastavni dio dotičnog obreda. Što se tiče vjenčanja, na primjer, mnoge stare tradicije koje su se oduvijek poštivale prilikom njihovog vođenja su još uvijek žive. To se, na primjer, odnosi na tradiciju davanja otkupnine za nevjestu ili otmice. Pa, osim toga, na svadbama su se stalno održavala takmičenja.

Tradicije ruskog naroda povezane sa praznicima

Praznici

Treba napomenuti da moderni Rusi imaju mnogo originalnih originalnih praznika koji se ne slave nigdje drugdje u svijetu (ili se slave, ali na potpuno drugačiji način). To se, na primjer, odnosi na Uskrs, Božić i Bogojavljenje, kao i na poznate poganske praznike kao što su Ivan Kupala i Maslenica. Znamo kako ih slaviti od naših predaka, a sve tradicije naši savremenici prilično precizno poštuju, što nam omogućava da govorimo o jasnom očuvanju tradicije ruskog naroda.

Uzmimo, na primjer, poznati praznik Ivana Kupale, u kojem su kršćanstvo i paganizam usko isprepleteni. Treba napomenuti da su i prije proglašenja kršćanstva u Rusiji naši preci imali božanstvo plodnosti pod imenom Kupalo. Njega je ruski narod poštovao kada su se uveče zabavljali, pevali pesme i skakali preko vatre. I nakon nekog vremena, ovaj praznik je postao godišnji - i bio je tempiran da se poklopi s danom ljetnog solsticija. I danas svaka osoba koju zanimaju narodne tradicije i rituali starih predaka zna šta je uobičajeno raditi na ovaj praznik i sa zadovoljstvom učestvuje u njegovoj proslavi.

Pa, što se tiče takvog paganskog praznika kao što je Maslenica, on je također vrlo dvosmislen. S jedne strane, Maslenica se oduvijek smatrala danom sjećanja na mrtve (zato, zapravo, za pokladni utorak kuhamo palačinke). Ali u isto vrijeme, u razumijevanju mnogih naših predaka, upravo je ovaj praznik povezan s početkom proljeća. Nije uzalud na ovaj dan običaj da se spali lik od slame, koji personificira odlazeću zimu. I uvijek se na Maslenicu ljudi zabavljali, pjevali pjesme, zabavljali jedni druge i učestvovali u raznim takmičenjima.

Što se tiče Božića, to je, kao što svi znaju, crkveni praznik, koji se slavi u čast rođenja Isusa Hrista. Slavi se u mnogim zemljama modernog svijeta, ali se pravoslavni Božić ne poklapa sa katoličkim Božićem, a naši sunarodnjaci slave praznik drugačije od stranaca. Osim toga, vrlo zanimljivo vrijeme za Ruse i Ruskinje (posebno za žene) dolazi odmah nakon Božića. Radi se o svecima.

U stvari, Božić je paganski praznik. Ovih su dana naši daleki preci obukli domaće maskenbalske kostime kako bi prevarili zle duhove, koji su navodno u božićno vrijeme dobili posebnu moć i postali prava prijetnja ljudima. Osim toga, bilo je uobičajeno zabavljati se u vrijeme Božića - to se radilo i kako bi se uplašile mračne sile. I naravno, u svako doba su se pogađali u vrijeme Božića (uglavnom su to radile djevojčice) i sijale (po pravilu su sejali momci).

Još malo informacija o ruskim ritualima i običajima

Stvari koje treba zapamtiti

Mnogi drevni rituali i običaji ruskog naroda direktno su povezani sa smrću i sahranom. Uostalom, procesu slanja pokojnika na njegovo posljednje putovanje ranije se pridavalo ništa manje od, na primjer, organiziranja vjenčanja ili krštenja. Tako su, na primjer, u slovenskim selima oči mrtvih uvijek bile prekrivene velikim bakrenim novčićima (pjatakima). Vjerovalo se da bi u suprotnom pokojnik mogao početi tražiti nekog drugog koga bi ponio sa sobom u grob.

Osim toga, danas svi znaju izreku „Mrtvi ne govore loše“, ali ne znaju svi odakle je došla. Napomenimo i da je ova fraza ušla u život naših predaka prije mnogo godina, kada se još vjerovalo da su duše mrtvih nevidljivo prisutne pored živih i da se mogu surovo osvetiti za sve riječi koje su im bile uvredljive.

Međutim, i ruski narod je imao tradicije koje nisu bile povezane s mrtvima – na primjer, radi se o tome da se mačka prva pušta u kuću za vrijeme domjenka (životinja koja, zapravo, simbolizira kolačić). A osim toga, upravo zbog kolačića nije bilo uobičajeno pozdravljati se ili opraštati preko praga - kažu, snaga ovog dobrog duha seže samo na životni prostor, ali već iza praga dominiraju sasvim druge sile koje lako može pokvariti vaš odnos sa osobom.

Mnoge stare tradicije kojih se danas pridržavamo. Na primjer, objesimo potkovu preko praga kuće, prolazeći je pod zaštitom Dazhbog-Sunca. Zatvaramo ogledala ako je neko umro. Svoju kuću ukrašavamo granama i lišćem za Trojstvo, itd. A sve je to dokaz naše neraskidive veze sa precima, naše sposobnosti da cijenimo svoju povijest i folklor.

Mnogo je zajedničkog između tradicija, običaja i rituala. Sve su to posebni oblici prenošenja društvenog i kulturnog iskustva na nove generacije. Tradicije i običaji mogu uključivati ​​ritualne elemente, ali nisu rituali.

„Tradicija je ... poseban oblik fiksiranja društvenih odnosa, izražen u istorijski utvrđenim, stabilnim i najopštijim postupcima, normama i principima društvenog ponašanja, koji se prenose s generacije na generaciju i čuvaju, po pravilu, snagom javnosti. mišljenje” Dakle, tradicija nastaje kao rezultat određenih istorijskih uslova.

Dakle, u Rusiji, s dolaskom kršćanstva, nastala je tradicija krštenja novorođenčadi. Krštenje je jedan od hrišćanskih sakramenata, koji označava prihvatanje osobe u krilo crkve. Prema sveštenstvu, osoba, kao rezultat krštenja, umire za telesni, grešni život i ponovo se rađa za sveti, duhovni život. Prema kršćanskim idejama, ljudi se rađaju zamrljani izvornim grijehom, a krštenje je pozvano da "opere" ovaj grijeh, da se čovjeku otvori perspektiva spasenja.

Običaj je ponavljajući, uobičajen način ponašanja ljudi u određenoj situaciji. Običaji obuhvataju opšteprihvaćene metode rada, uobičajene u datom društvu oblike odnosa ljudi u svakodnevnom i porodičnom životu, diplomatske i verske rituale i druge ponavljajuće radnje koje odražavaju karakteristike života plemena, klase, naroda.. Običaji su formirana istorijski.

U običajima se manifestuju običaji društva, na njihov nastanak i karakter utiču posebnosti istorije naroda, njihov privredni život, prirodni i klimatski uslovi, društveni položaj ljudi, verska uverenja itd.

U pravoslavnoj religiji, običaj krštenja povezan je s uranjanjem novorođenčeta u zdenac napunjen vodom. U katoličkoj religiji ovaj običaj je zaključen. čajeva u prskanju novorođenčeta vodom. Kod starih vernika, koji su se u oblasti Volge proširili od 17. veka, postojao je običaj samokrštenja, ili „bakinog pristanka“. Sljedbenici ove grane vjere su negirali sakrament sveštenstva i smatrali su mogućim da laici obavljaju ceremoniju. Naziv "pristanak" objašnjava se činjenicom da su odrasli sami sebe krstili, a babice djecu.

„Obred se shvata kao stabilan skup odnosa i radnji koje usvaja određena društvena grupa za najznačajnije situacije.“ Obred pruža gotov kanal za ispoljavanje osećanja i oslobađa osobu od potrebe da traži način za njihovo ispoljavanje u trenutku jakih emocija. Otprilike tako je poznati pisac VV Veresaev tumačio semantičku funkciju obreda.

Trenutno se rituali obično dijele na predreligijske, vjerske i nereligijske (građanske).

Predreligijski obredi uključuju, na primjer, inicijacije, o kojima je bilo riječi u prethodnom dijelu.

Upečatljiv primjer vjerskog obreda je krštenje. Obred se sastoji od nekoliko uzastopnih radnji - rituala. Kuma i kum, koji su nakon roditelja staratelji i mentori djetetu, čitaju molitve „Vjerujem“, a zatim se vrši krštenje. Ritual uključuje podmazivanje čela (da um bude čist), ruku (da je dijete kreator i kreator), grudi (da srce bude dobro, čisto, mirno), nogu (da dijete prati pravi put).

Ovaj ritual je relikt paganskih predstava, obreda Koljadovo, zasnovanih na vjerovanju da mazanje ljudskog tijela uljem odvraća zle duhove. Kršćanstvo je posudilo obred, dajući mu novo značenje, povezujući ga s principima svoje vjere, obdarujući ga svojim sakramentima.

Nakon krizmanja, dijete se tri puta umače u font. Prvi silazak prati molitva "U ime oca", drugi silazak - "U ime sina", treći - "I sveti duh". Zatim kumovi sa bebom u naručju (kum nosi dečaka, a kuma devojčicu) obilaze fontanu i obećavaju da će pomoći roditeljima u podizanju deteta, da će uvek biti tu, i u teškim i u radosnim trenucima njegovog života, u zaključku majke i bebi se čita molitva očišćenja.

Svaki obred ima svoj karakterističan ritual, svoje detalje, ambleme, pjesme, svoje moralno značenje, izaziva raspoloženja i emocije koje mu odgovaraju. Struktura obreda uključuje niz obrednih radnji, od kojih se neke fiksiraju i postaju običaji, druge odumiru, a na njihovom mjestu se pojavljuju novi elementi. Ali to ne znači da samo rituali rađaju običaje. Mnogi običaji nastaju izvan obredne forme na osnovu određenih tradicionalnih oblika „bića, svrsishodnosti primjene svakog običaja u svakoj konkretnoj situaciji. Najčešće se već postojeći običaj uključuje u obredni oblik i postaje njegov stabilan element. Stabilnost prolazi u tradiciju, a tradicija "postavlja" sadržaj forme, u ovom slučaju rituala. Promjenom tradicije mijenja se obredni oblik, njegova struktura, sadržaj, svrha.

Osnovna svrha vjerskih obreda je da su važno sredstvo ideološkog i emocionalnog utjecaja na vjernike, te tako formiraju sistem uobičajenih vjerskih ideja u svijesti ljudi i kultnih stereotipa u njihovom ponašanju. Ponavljanje obrednih radnji prelazi u naviku i postaje potreba vjernika. Crkva je trenutno suočena sa problemom prilagođavanja rituala koji su arhaičnog porijekla današnjici. Nije slučajno što sada tokom službe u Katoličkoj crkvi često koriste modernu muziku ili pjevanje uz gitaru. U potrazi za novim oblicima izražavanja, crkva se okreće raznim školama svjetovne filozofije, mističnim učenjima, što će se, naravno, odraziti u promjeni tradicionalnih oblika rituala. Nakon Velike Oktobarske socijalističke revolucije, građanske ceremonije su počele aktivno da ulaze u život. Mora se reći da građanski obredi nisu proizvod revolucije, oni su postojali kroz istoriju klasnog društva. Još u staroj Grčkoj i starom Rimu usvojeni su vojni rituali - odavanje počasti pobjednicima, sportska takmičenja.

U feudalnom društvu dječaci su morali savladati sedam viteških vrlina: jahanje, plivanje, držanje koplja, mača i štita, mačevanje, lov, igranje šaha i sposobnost komponovanja i pjevanja poezije. Svečana ceremonija "Predavanje mača" održana je u vrijeme kada je dječak imao 14 godina, a sa 21 godinom proglašen je vitezom. U srednjem vijeku u zapadnoj Evropi službenim crkvenim obredima suprotstavljali su se različiti ritualni i spektakularni oblici: karnevalske svečanosti, razne masovne satirične predstave.

U eri kapitalizma, broj građanskih obreda se značajno povećao. Pojavile su se državne ceremonije - predsjednički izbori, političke - sahrane palih revolucionara, profesionalne - žetvene, porodične - provodadžije. Ovi obredi su svjetovne prirode, iako ne isključuju određene vjerske elemente.

Maškare i balovi bili su čisto građanske ceremonije. Tako je 1851. godine održan kostimirani bal kod grofa N.V. Orlova. „Grofica N. Aleksejeva“, piše očevidac u jednom od novina, „u odeći ruske plemkinje dočekala je goste. Bal je otvorio mladi zgodni dandy-rake Carnival, vodeći za ruku prelijepu pratilju. Ludilo je poletjelo nakon karnevala, praćeno četiri elementa: Vatra, Voda, Vazduh, Zemlja. Zemlju je pratio crnooki kralj Patuljaka. Godišnja doba "lete" iza elemenata. Pjero, Arlekin, živahni ples, antička komedija, Kapris i fantastična Himera sa svojim pobednikom Belerofonom tražili su karneval u paru. Bila je to živa, vesela pesma na licima sa čudima najraskošnije fantazije.

Tada su se otvorila vrata dnevne sobe, insekti su doneli korpu sa svežim cvećem (grof L. N. Tolstoj je bio obučen kao insekt). Četiri suncokreta su išla naprijed, veličanstveni dugonogi vilini konjic je šetao, pucketajući svojim velikim krilima i dodirujući nosove nemarnih ljudi, noćni leptir, pčela kojoj prijeti ubod. Sav taj krilati i zuji roj okruživao je veličanstvenu korpu, u kojoj je u dražesnom blaženstvu počivalo živo cvijeće, boja i ljepota našeg društva. San o magičnoj noći trajao je do sunca. Ovo je gozba najrazumnije i najbogatije poslastice, za koju moskovsko društvo, naravno, od srca zahvaljuje ljubaznim, istinski ruskim domaćinima. Brzi rast građanskih obreda u našoj zemlji vezuje se za 23. januar 1918. godine, kada je Vijeće narodnih komesara usvojilo dekret „O odvajanju crkve od države i škole od crkve“. Od tog dana počinju da zažive novi građanski obredi: imenovanje, punoletstvo, prva plata, srebrna i zlatna venčanja. Šta je osnova obavljanja građanskih obreda? Prije svega, folklor je sastavni element narodnog života. U folkloru postoji mnogo žanrova: bajke, pjesmice, kolo, jadikovke, zagonetke, poslovice i izreke, pjesme (kalendarsko-obredne, igre, porodično-obredne). Oni ne samo da imaju različitu namjenu, već i različita umjetnička sredstva, različit materijal od kojeg su stvoreni: različite kombinacije riječi, tempo-ritma, melodije, koreografije, geste, mimike, intonacije. Po svojoj namjeni, folklorni žanrovi se sasvim jasno svrstavaju u dvije glavne grupe: primijenjene i estetske.

Točak je pravljen za predenje, lonac za kuvanje čorbe od kupusa, sarafan je sašiven da bude odeća. Ali svaka od ovih stvari mogla je postati umjetničko djelo - forma, ornament, tehnika izvođenja to su činili takvim. Uspavanka je pevana kako bi beba što pre zaspala, ali se pesma prenosila s kolena na koleno kao visoko umetničko delo. Međutim, u ovoj grupi folklornih žanrova dominirala je praktična funkcija.

Stari folklor je poznavao i takve žanrove koji su nastajali kao čisto umjetnički, zabavni ili didaktički (poučni). To su bajke, lirske i plesne pjesme, pjesmice. Njihovo izvođenje nije imalo praktične svrhe, njima je dominirala estetska funkcija.

Folklor je organski utkan u rituale i ponekad je teško razlučiti granicu između racionalnog (praktičnog) i ritualnog djelovanja. Tako je vršeno ritualno čišćenje ribarskih mreža dimom u praktične svrhe odbijanja mirisa osobe koja bi mogla uplašiti ribu. Seljaci nisu mešali praktične radnje sa ritualnim i smatrali su ih podjednako obaveznim i komplementarnim. Počevši sejati, seljak je izrekao zavjeru koja je trebala pomoći u uzgoju bogate žetve, ali nikada nije pomislio da može proći s jednom zavjerom bez sjemena.

Šta su još moderni građanski obredi preuzeli iz prošlosti? U starom seljačkom životu, međutim, kao i u današnjem, ljudski se život razvijao ciklički: rođenje, djetinjstvo, mladost, mladost, brak itd. Isto se zapažalo i u godišnjoj učestalosti godišnjih doba, a shodno tome i u sezonskim poljoprivrednim radovima. Svaki značajniji događaj i novi ciklus ljudskog života i prirode oko njega zahtijevali su radnje koje su se zbog redovnog ponavljanja izvodile uobičajenim tradicionalnim redoslijedom. Ciklično ponavljanje praktičnih i obrednih radnji, načini njihovog kombiniranja, međusobno prožimanje stvarali su stabilnost obrednih oblika i učvršćivali različitost svakog obreda: krštenja nisu kao vjenčanje, božićni obredi nisu kao kupalski. Ovaj princip izgradnje starih ruskih rituala i modernih stvara svečanu i istovremeno svečanu atmosferu. Mora se priznati da se dugi niz godina borimo sa vjerskim obredima, građanski nisu našli svoje mjesto u svakodnevnom životu čovjeka, a ostaje nezadovoljena potreba za odmorom. Može li porodica u našem prolaznom i „automatiziranom“ dobu riješiti ovaj problem? Naravno da. Porodica može imati svoje rituale, tradicije, rituale, stvari-simbole koji se prenose s generacije na generaciju, povećavajući snagu i moć porodice.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućava mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i životnu podršku. Narodni običaji, kao i crkveni sakramenti, obredi i praznici povezani su kako sa kalendarom tako i sa ljudskim životom. U Rusiji se kalendar zvao kalendar. Kalendar je pokrivao cijelu godinu seljačkog života, „opisivao“ dan za danom mjesec za mjesecom, gdje je svaki dan odgovarao svojim praznicima ili radnim danima, običajima i praznovjerjima, tradiciji i obredima, prirodnim znacima i pojavama. Narodni kalendar je bio poljoprivredni kalendar, koji se ogledao u nazivima mjeseci, narodnim znacima, obredima i običajima. Čak je i određivanje vremena i trajanja godišnjih doba povezano sa stvarnim klimatskim uslovima. Otuda i nesklad između naziva mjeseci u različitim područjima. Na primjer, i oktobar i novembar mogu se nazvati opadanjem lišća. Narodni kalendar je svojevrsna enciklopedija seljačkog života sa praznicima i radnim danima. Uključuje poznavanje prirode, poljoprivrednog iskustva, rituala, normi društvenog života. Narodni kalendar je spoj paganskih i hrišćanskih principa, narodnog pravoslavlja. Uspostavom kršćanstva, paganski praznici su zabranjeni, reinterpretirani ili pomjereni iz svog vremena. Pored onih fiksiranih za određene datume u kalendaru, pojavili su se mobilni praznici uskršnjeg ciklusa. Svečanosti posvećene velikim praznicima uključivale su veliki broj različitih djela narodne umjetnosti: pjesme, rečenice, kolo, igre, igre, dramske scene, maske, narodne nošnje, originalni rekviziti. Poklad Šta su radili na Pokladni utorak? Značajan dio običaja na pokladu, na ovaj ili onaj način, bio je povezan s temom porodičnih i bračnih odnosa: mladenci koji su se vjenčali tokom protekle godine odavali su počast na pokladu. Mlade su u selu dogovarali za neku vrstu mladenaca: stavljali su ih na kapije i tjerali da se ljube pred svima, „zakopali“ ih u snijeg ili zasuli snježnim karnevalom. Bili su podvrgnuti i drugim iskušenjima: kada su se mladi vozili saonicama kroz selo, zaustavljali su ih i bacali ih starim cipelama ili slamom, a ponekad su im davali „ljupca“ ili „ljupca“ – kada su drugari. seljani su mogli doći u kuću mladih i poljubiti mlade. Mladenci su se valjali po selu, ali ako bi zbog toga dobili lošu poslasticu, mogli su se voziti mladencima ne u saonicama, već na drljači. Pokladna sedmica protekla je i u zajedničkim posjetama dvije nedavno srodne porodice. Ova tema se ogledala i u specifičnim običajima Maslenice posvećenim kažnjavanju mladića i djevojaka koji se nisu vjenčali u protekloj godini (dakle, nisu ispunili svoju životnu svrhu). Takvi rituali su široko rasprostranjeni u Ukrajini i u slavenskim katoličkim tradicijama. Na primjer, u Ukrajini i u južnim ruskim regijama, najpoznatiji običaj je bio "povlačenje" ili "vezivanje" cipele, kada je momak ili djevojka bio vezan za nogu "kutijom" - komadom drveta, granom. , vrpcu itd. i prisiljen da hoda s njom neko vrijeme. Za odvezivanje bloka, kažnjeni su se plaćali novcem ili poslasticama. Među raznim pokladnim običajima, istaknuto mjesto zauzimaju rituali vezani za ekonomske poslove, a posebno magijske radnje usmjerene na pospješivanje rasta kultiviranih biljaka. Na primjer, da bi lan i konoplja rasli "DUGO" (VISOKO), u Rusiji su žene jahale niz planine, pokušavajući da se pomaknu što dalje, a takođe su se tukle, glasno pjevale itd. Na nekim mjestima u Ukrajini i Bjelorusiji , žene koje su se zabavljale i šetale na Maslenicu u četvrtak (zvane Vlasij i Volosij), verujući da će tako poboljšati stoku na imanju. Najvažniji dan u sedmici Maslenice bila je nedjelja - zavjera prije početka Velikog posta. U Rusiji se ovaj dan zvao Nedjelja oproštaja, kada su bliski ljudi tražili oprost jedni od drugih za sve uvrede i nevolje koje su im nanesene; uveče je bio običaj obići groblja i „opraštati se“ od mrtvih. Glavna epizoda posljednjeg dana bila je “ispraćaj karnevala”, često praćena paljenjem lomača. U Rusiji su na ovaj dan pravili plišanu životinju od zime od slame ili krpa, obično je oblačili u žensku odjeću, nosili je kroz cijelo selo, ponekad stavljajući plišanu životinju na točak zaboden na motku; napuštajući selo, strašilo je ili udavljeno u rupi, ili spaljeno, ili jednostavno raskomadano, a preostala slama je razbacana po polju. Ponekad se, umjesto lutke, po selu vodila živa "Maslenica": elegantno odjevena djevojka ili žena, starica ili čak starac - pijanica u krpama. Zatim su, uz viku i huku, izvedeni iz sela i tamo posađeni ili bačeni u snijeg („držali su Maslenicu“). Ovdje treba napomenuti da je koncepcija "Strašila na Pokladu" donekle pogrešna, jer je u stvarnosti napravljeno strašilo _Zima, ono je valjano, ispraćeno i spaljeno, ali pošto se ova akcija odigrala na Maslenicu (tj. je, praznik), vrlo često se strašilo pogrešno naziva Maslenica, iako to nije tačno. Na istom mjestu, gdje nisu pravili plišane životinje, ceremonija “ispraćaja karnevala” sastojala se uglavnom od paljenja sveseoskih lomača na brdu izvan sela ili blizu rijeke. Osim drva za ogrjev, u vatru su bacali i razne vrste smeća - batine, drljače, torbice, metle, bačve i druge nepotrebne stvari koje su prije skupljala djeca po cijelom selu, a ponekad i krala posebno za to. Ponekad su zapalili točak u vatri, simbol sunca, povezan sa prolećem koji se približava; često se nosila na motki zaglavljenoj usred vatre. Među zapadnim i južnim Slovenima, ruska "Maslenica" odgovarala je Zapustu, Mensopustu, Pustu i nekim drugim likovima - strašilima, čijim je "ožičenjem" završena sedmica Maslenice. U centralnim regionima Rusije, „ispraćaj maslenice“ bio je praćen uklanjanjem brze hrane, koja simbolizuje poklad, iz kulturnog prostora. Stoga su se ostaci palačinki i putera ponekad spaljivali u lomačama, tamo se sipalo mlijeko, ali češće su djeci jednostavno govorili da su sva brza jela spaljena u lomači („mlijeko je izgorjelo, odletjelo u Rostov“). Neki običaji bili su upućeni deci i trebalo je da ih zastraše i nateraju na poslušnost: u oblasti Nižnjeg Novgoroda, poslednje nedelje Maslenice, u centru sela je postavljen stub na kome je seljak sa metla se popela i, pretvarajući se da nekoga tuče, viknula: „Ne pitaj za mleko, palačinke, kajganu.“ Ispraćaj MASLENICA završen je prvog dana Velikog posta - Čistog ponedjeljka, koji se smatrao danom očišćenja od grijeha i brze hrane. Muškarci su nekada „ispirali zube“, tj. pili su votku u izobilju, tobože da bi isprali ostatke brze hrane iz usta; ponegdje su se dogovarale tuče šakama i sl. kako bi se „tresle palačinke“. Na Čisti ponedjeljak uvijek su se prali u kupatilu, a žene su prale suđe i posuđe od mlijeka na pari, čisteći ga od masti i ostataka lignji. Među ostalim običajima i zabavama u sedmici Maslenice bili su kumarstvo (u Rusiji su kumci pratili plišani karneval), vožnja „jarca“ ili „jarca“ (istočna Ukrajina), tuče šakama i loptom (ponekad vrlo okrutne i završavale sakaćenjem), borbe pijetlova i gusje borbe, ljuljaške, vrtuljke, omladinske večeri itd. Ponedjeljak - sastanak Na ovaj dan se napravilo strašilo od slame, na njega se obuklo starinsko ruho, stavilo ovo strašilo na motku i uz pjevanje ga vozilo po selu. Potom je Maslenica postavljena na snježnoj planini, gdje je počela vožnja saonicama. Pjesme koje se pjevaju na dan susreta su veoma vesele. Da, na primjer: I sreli smo Maslenicu, Sreli smo se, dušo, upoznali smo, Planinu smo posjetili, Planinu smo obložili palačinkom, Napunili planinu sirom, Zalili smo planinu uljem, Zalili smo je, dušo, zalili smo ga. Utorak - flert Od tog dana počele su razne vrste zabave: vožnja saonicama, narodne fešte, priredbe. U velikim drvenim separeima (prostorije za narodne pozorišne predstave sa klaunovskim i komičnim scenama) izvođene su predstave koje su vodili Petruška i djed pokladni. Na ulicama su se nalazile velike grupe mumera, pod maskama, koji su se vozili po poznatim kućama, gdje su veseli kućni koncerti bili improvizovani. Velike kompanije vozile su se po gradu, na trojkama i jednostavnim sankama. Još jedna jednostavna zabava bila je veoma cijenjena - skijanje sa ledenih planina. Srijeda - gurman U svim kućama otvorila poslastice s palačinkama i drugim jelima. U svakoj porodici postavljeni su stolovi sa ukusnom hranom, pečene su palačinke, a pivo se kuvalo u selima. Posvuda su se pojavila pozorišta i trgovački šatori. Prodavali su tople sbitne (piće od vode, meda i začina), pečene orahe i medenjake. Ovdje, pod vedrim nebom, mogao se popiti čaj iz kipućeg samovara. Četvrtak - veselje (pauza, široki četvrtak) Ovaj dan je bio usred igre i zabave. Možda su se tada dogodile vruće pokladne šake, šake, koje vode porijeklo iz Drevne Rusije. Imali su i svoja stroga pravila. Bilo je nemoguće, na primjer, istući lažljivu osobu (zapamtite poslovicu „ne tuku lažljivog“), zajedno napasti jednu osobu (dvoje se bore – trećeg ne dobiti), udariti ispod struka ( postoji izreka: duvaj ispod struka) ili tuci po potiljku. Za kršenje ovih pravila predviđene su kazne. Bilo je moguće boriti se "od zida do zida" (opet izreka) ili "jedan na jedan" (kao francuski tete-a-tete - "oči u oči"). Bilo je i "lovačkih" borbi za znalce, ljubitelje ovakvih borbi. Sam Ivan Grozni je sa zadovoljstvom gledao takve bitke. Za takvu priliku ova zabava je pripremljena posebno veličanstveno i svečano. Petak - svekrva veče Čitav niz običaja Maslenice bio je usmjeren na ubrzanje vjenčanja, pomoć mladima u pronalaženju partnera. A koliko je pažnje i počasti pridano mladencima na pokladu! Tradicija nalaže da izlaze obučeni „u ljude“ u oslikanim saonicama, posećuju sve koji su pješačili na njihovu svadbu, kako bi se uz pesme svečano otkotrljali niz ledenu planinu (a to je imalo i tajno značenje). Međutim, (kao što ste vjerovatno već shvatili iz naziva ovog dana pokladne sedmice), najvažniji događaj vezan za mladence i koji se slavio u cijeloj Rusiji bila je posjeta svekrve od strane zetova, jer kome je pekla palačinke i priredila pravu gozbu (osim ako joj, naravno, zet nije bio po volji). Ponegdje su se "teščinske palačinke" dešavale gurmanski, odnosno srijedom tokom pokladne sedmice, ali bi se mogle poklopiti s petkom. Ako su u srijedu zetovi posjećivali svekrve, onda su u petak zetovi priređivali "svekrve večeri" - pozivali su ih na palačinke. Obično se pojavljivao bivši dečko, koji je igrao istu ulogu kao na svadbi, a za svoj trud dobijao poklon. Svekrva je bila dužna da uveče pošalje sve što je potrebno za pečenje palačinki: tiganj, kutlaču i sl., a svekar je poslao vreću heljde i kravljeg putera. Nepoštovanje zeta za ovaj događaj smatrano je sramotom i uvredom, i bilo je razlogom vječnog neprijateljstva između njega i svekrve. Subota - druženja snaja Počnimo sa činjenicom da je "snaja" sestra muža. Odakle je došlo takvo ime? Možda od riječi zlo? Na kraju krajeva, uvijek je primjećivala previše negativnih osobina kod bratove supruge, a ponekad nije krila da ne voli nju? Pa, ovo se dešavalo... (ali ne uvijek). Tako su na ovaj subotnji dan mlade snahe primale rodbinu (žene sinova za majku njihovih muževa bile su snahe), tj. koji nisu došli odavde, iz njihovog sela, na primer, ali ko zna odakle, - pa je ponegde ranije bio običaj: "Ne udaj se svoje, domaće." Nedelja - ispraćaj, poljubac, oprošteni dan Knjiga M. Zabylina "Ruski narod" govori o tome kako je početkom 17. veka strankinja Margeret uočila sledeću sliku: ako bi tokom godine Rusi vređali jedni druge sa nečim, onda, kada su se sreli na „Nedelji oproštaja“, sigurno su se pozdravili poljupcem, a jedan od njih je rekao: „Oprostite mi, možda. Drugi je odgovorio: "Bog će ti oprostiti." Uvreda je zaboravljena. U istu svrhu, na Nedjelju oproštenja išli su na groblje, ostavljali palačinke na grobovima, molili se i klanjali pepelu rođaka. Maslenica se zvala i Sedmica sira i bila je posljednja sedmica prije posta. USKRS HRIŠĆAN. Uskrs slavi vaskrsenje Isusa Hrista.Ovo je najvažniji praznik u hrišćanskom kalendaru. Uskršnja nedjelja ne pada svake godine na isti datum, već je uvijek između 22. marta i 25. aprila. Ona pada prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca nakon 21. marta, proljetne ravnodnevice. Datum Uskrsa odobrio je crkveni sabor u Nikeji 325. godine. Naziv "Pasha" je direktan prevod naziva jevrejskog praznika koji se slavi svake godine tokom nedelje, počevši od 14. dana prolećnog meseca Nissana. Sam naziv "Pasha" je grčka modifikacija hebrejske reči " pesah", što se tumačilo kao "prolaz"; pozajmljeno je iz starijeg pastirskog običaja proslavljanja prelaska sa zimskih na ljetne pašnjake. Smrt i vaskrsenje Hristovo poklopili su se sa praznikom Vaskrsa, a on je sam postao kao nevino jagnje (jagnje), zaklano po običaju pre početka ovog praznika.Hrišćani su nedelju slavili kao dan Vaskrsenja Hristovog. Događaji iz jevanđeljske priče poklopili su se sa jevrejskim praznikom Pashe, bili su bliski po vremenu slavlja. Proračun vremena proslave Uskrsa trenutno se provodi u većini kršćanskih denominacija prema lunisolarnom kalendaru. Svaki sveti obred može nam koristiti samo kada shvatimo njegovo značenje i duhovnu važnost. Kada je u pravoslavnoj crkvi došao običaj da se pozdravljaju rečima "Hristos Voskrese", daju šarena jaja za Vaskrs, a trpezu ukrašavaju uskršnjim kolačima i skutom? Postoji crkveno predanje da je nakon vaznesenja Hristovog sveta Marija Magdalena, putujući po raznim zemljama sa propovedom o vaskrslom Spasitelju, bila u Rimu. Ovdje se ukazala caru Tiberiju i, ponudivši mu crveno jaje, rekla: "Hristos vaskrse", i tako je započela njena propovijed o vaskrslom Kristu. Prvi kršćani, saznavši za tako jednostavnu, srdačnu ponudu žene ravnoapostolne, počeli su ga oponašati, prisjećajući se vaskrsenja Hristovog, počeli su davati crvena jaja jedni drugima. Ovaj običaj se brzo proširio i postao univerzalan. Zašto donirati jaja? Ovaj simbol je drevnog porijekla. Drevni filozofi su prikazivali nastanak svijeta slikom jajeta. U kršćanstvu, jaje nas podsjeća na buduće vaskrsenje nakon smrti, a crvena boja označava radost našeg spasenja od vaskrslog Gospoda. Ljudi sa velikom neočekivanom radošću spremni su je prenijeti svima koje poznaju. Tako hrišćani, iz viška pashalne radosti, međusobno razmenjuju poljupce kada se sretnu, izražavajući bratsku ljubav rečima: "Hristos vaskrse!" - "Uistinu uskrsnuo!" Inače, običaj krštenja i darivanja jajima je posebnost Rusije. Ne postoji ništa slično u drugim zemljama. Ruski Uskrs karakteriše i niz tradicija, poput ukrašavanja stolova osvećenim uskršnjim sirom i uskršnjim kolačima. Uskršnji svježi sir je napravljen u obliku krnje piramide - simbola Groba Svetoga. Na njegovim bočnim stranama prikazana su oruđa Hristovog stradanja: krst, koplje, štap, kao i simboli vaskrsenja: cvijeće, proklijalo zrno, klice, slova "H.V.". Ali najvažnije kulinarsko remek-delo trpeze oduvek je bio uskršnji kolač osveštan u hramu, koji je, takoreći, domaći Artos, koji je obavezan simbol Vaskršnje službe. Artos je svestrana prosfora, veliki hljeb sa likom krsta, koji podsjeća na žrtvu Spasiteljevu smrt za okajanje grijeha čovječanstva. Artos se postavlja na govornicu ispred ikonostasa i stoji do kraja Strasne sedmice, a zatim se deli na male komade i deli vernicima u hramu. BOŽIĆ Rođenje Hristovo nije samo svetli praznik pravoslavlja. Božić je praznik vraćen, preporođen. Tradicije ovog praznika, ispunjene istinskom humanošću i dobrotom, visokim moralnim idealima, sada se otkrivaju i promišljaju Zašto se božićna jelka kiti na Božić Vjeruje se da su se prve neokićene jelke pojavile u Njemačkoj u 8. vijeku. Prvi spomen smreke vezuje se za monaha Svetog Bonifacija. Bonifacije je Druidima održao propovijed o Rođenju. Da bi uvjerio idolopoklonike da hrast nije sveto i neprikosnoveno drvo, posjekao je jedan od hrastova. Kada je posječeni hrast pao, oborio je sva stabla na svom putu osim mlade smreke. Bonifacije je opstanak smreke predstavio kao čudo i uzviknuo: "Neka ovo drvo bude drvo Hristovo." U 17. vijeku jelka je već bila uobičajeni božićni ukras u Njemačkoj i skandinavskim zemljama. U to vrijeme jelka je bila ukrašena figuricama i cvijećem izrezanim od papira u boji, jabukama, vaflima, pozlaćenim gizmosima i šećerom. Tradicija ukrašavanja božićnog drvca povezana je s rajskim drvetom obješenim jabukama. Uspjeh božićnog drvca u protestantskim zemljama bio je još veći zahvaljujući legendi da je sam Martin Luther prvi došao na ideju da zapali svijeće na božićnom drvcu. Jedne večeri išao je kući i pisao propovijed. Sjaj zvijezda koje su svjetlucale među jelima ispunio ga je strahopoštovanjem. Kako bi porodici pokazao ovu veličanstvenu sliku, postavio je božićno drvce u glavnoj prostoriji, pričvrstio svijeće na njene grane i zapalio ih. Prve jelke bile su okićene svježim cvijećem i voćem. Kasnije su dodani slatkiši, orasi i druga hrana. Zatim - božićne svijeće. Takav teret je svakako bio pretežak za drvo. Njemački staklopuhači počeli su proizvoditi božićne ukrase od šupljeg stakla kako bi zamijenili voće i druge teške ukrase. Božićni vijenac Božićni vijenac je luteranskog porijekla. Ovo je zimzeleni vijenac sa četiri svijeće. Prva svijeća se pali u nedjelju četiri sedmice prije Božića kao simbol svjetlosti koja će doći na svijet Hristovim rođenjem. Svake naredne nedjelje pali se još jedna svijeća. Posljednje nedjelje prije Božića pale se sve četiri svijeće kako bi se osvijetlilo mjesto gdje se nalazi vijenac, ili možda oltar crkve ili trpeza.Božićne svijeće Svjetlo je bilo važan dio paganskih zimskih praznika. Uz pomoć svijeća i lomača protjerane su sile mraka i hladnoće. Voštane svijeće su se dijelile Rimljanima na praznik Saturnalije. U kršćanstvu se svijeće smatraju dodatnim simbolom Isusovog značaja kao svjetla svijeta. U Viktorijanskoj Engleskoj, trgovci su svake godine davali sveće svojim redovnim kupcima. U mnogim zemljama božićne svijeće označavaju pobjedu svjetla nad tamom. Svijeće na rajskom drvetu dovele su do naše omiljene božićne jelke svih vremena. Božićni pokloni Ova tradicija ima mnogo korijena. Sveti Nikola se tradicionalno smatra darovateljem. U Rimu je bila tradicija da se daruju djeci na praznik Saturnalije. Sam Isus, Djed Mraz, Befana (talijanski Djed Mraz), božićni patuljci, razni sveci mogu djelovati kao darivatelji. Prema staroj finskoj tradiciji, nevidljivi čovjek raznosi poklone po kućama. Božić na srebrnom tacni Badnje veče zvalo se „Badnje veče“ ili „Roman“, a reč potiče od obredne hrane koja se jede na ovaj dan – soka (ili zalivanja). Sochivo - kaša od crvene pšenice ili ječma, raži, heljde, graška, sočiva, pomiješana sa medom i sokom od badema i maka; odnosno kutya - ritualno pogrebno jelo. Broj jela je takođe bio ritualan - 12 (prema broju apostola). Trpeza je bila pripremljena u obilju: palačinke, jela od ribe, aspik, žele od svinjskih i junećih buta, odojak punjen kašom, svinjska glava sa hrenom, domaća svinjska kobasica, pečenje. medenjaci i, naravno, pečena guska. Hrana na Badnje veče nije se mogla uzeti do prve zvijezde, u spomen na Vitlejemsku zvijezdu, koja je najavila mudracima i Rođenje Spasitelja. A sa početkom sumraka, kada je prva zvijezda upalila, sjeli su za sto i podijelili domaćine, poželjevši jedni drugima sve dobro i svijetlo. Božić je praznik kada se cijela porodica okuplja za zajedničkom trpezom. KAKO UČINITI SUNČANOM Dvanaest dana nakon praznika Rođenja Hristovog nazivaju se Badnji dan, odnosno praznici, jer su ovih dvanaest dana posvećeni velikim događajima Rođenja Hristovog. Prvi put u tri stoljeća kršćanstva, kada su progoni ometali slobodu kršćanskog bogosluženja, u nekim istočnim crkvama praznik Rođenja Hristovog spojen je sa praznikom Krštenja pod općim nazivom Teofanija. Spomenik drevnog spoja Rođenja Hristovog i Svete Teofanije savršena je sličnost u provođenju ovih praznika, koja je došla do naših vremena. Kada su ovi praznici razdvojeni, slavlje se proširilo na sve dane između 25. decembra i 6. januara, i ovi dani su, takoreći, činili jedan dan praznika. Narod ove dane naziva svetim večerima, jer po drevnom običaju pravoslavni hrišćani uveče prekidaju svoje dnevne aktivnosti, u znak sećanja na događaje Rođenja i Krštenja Spasovog, koji su bili noću ili uveče. Crkva je počela da osvećuje dvanaest dana nakon praznika Rođenja Hristovog od davnina. Već u crkvenoj povelji monaha Save Osvećenog (umro 530. godine), koja je uključivala još drevnije obrede, piše da za vrijeme Božića „nema posta, ima ispod koljena, niže u crkvi, niže u ćeliju“, a zabranjeno je obavljanje sakramenta vjenčanja. Drugim Turonskim saborom 567. godine svi dani od Rođenja Hristovog do Bogojavljenja nazivani su praznicima. U međuvremenu, svetost ovih dana i večeri sada je narušena pozivanjem na običaje paganskih svetkovina. Sa TV ekrana, radija, iz novina nam govore da su u Rusiji za vrijeme Božića bila prihvaćena gatanja, igre oblačenja i narodne fešte. Crkva je, vodeći računa o našoj čistoti, oduvijek zabranjivala ova praznovjerja. U kanonima Šestog vaseljenskog sabora stoji: „Oni koji pribjegavaju mađioničarima, ili njima sličnima, da bi od njih naučili nešto tajno, u skladu s prethodnim očinskim uredbama o njima, podliježu pravilu šestogodišnje pokajanja. . Istoj pokori treba da budu podvrgnuti i oni koji gataju o sreći, sudbini, rodoslovu i mnogim drugim sličnim glasinama, koji se jednako nazivaju hvatačima oblaka, šarmerima, tvorcima zaštitnih talismana i čarobnjacima. "Za kakvo zajedništvo pravednosti sa bezakonjem ? Kakve veze ima svjetlost s tamom? Kakva saglasnost postoji između Krista i Belijala? (2. Korinćanima 6:14-16). Takozvane kalende (tj. paganske proslave prvog dana svakog mjeseca). Bota ( paganske proslave Panua), Vrumalije (proslava paganskog božanstva - Bakhusa) i narodnog okupljanja prvog dana marta, želimo potpuno protjerati iz živote vjernika. Isto tako, nacionalni plesovi koji mogu izazvati veliku štetu i uništenje, kao i u čast bogova, koji se tako lažno nazivaju Helenima, plesovi i ceremonije koje izvode muškarci i žene, izvođeni po starom i stranom obredu kršćanskog života, odbacujemo i utvrđujemo: nijedan od muževa se ne oblači u žensku odjeću koja nije svojstvena njenom mužu; ne nosite maske. Stoga, oni koji se od sada, znajući to, usude učiniti bilo šta od navedenog, zapovijedamo da se sveštenstvo izbaci iz svetog dostojanstva, a laici da se izopšte od crkvenog pričešća, ne treba da se oblače u žensku haljinu, jer svako ko to čini odvratan je pred Gospodom Bogom tvojim" (5. Mojsijeva 22.5). Pravoslavna vlada Ruskog Carstva je svojim zakonima zabranila "uoči Rođenja Hristovog i za vreme Božića, prema drevnim idolopokloničkim tradicijama, igre i, obučeni u idolske haljine, igraju plesove na ulicama i pjevaju zavodljive pjesme. „Božićno gatanje Svi uvijek žele bar malo pogledati u budućnost, a Božić se smatrao idealnim vremenom za gatanje – a ljudi su se čudili.Za proricanje sudbine birali su "nečista" mjesta na kojima, kako se vjerovalo, živi nečista sila, koja je postala veoma aktivna u vrijeme Božića - nestambena i nestandardna mjesta: napuštene kuće, kupatila, štale. , podrumi, sen i tavani, groblja itd. Gatare su morale da skinu sa donjeg veša krstove i pojaseve, razvezaju sve čvorove na odeći, devojke su razvezale pletenice. Išli su tajno na gatanje: izlazili su iz kuće ne prekrstivši se, išli su ćutke, bosi u jednoj košulji, zatvarajući oči i pokrivajući lice maramicom da ih ne prepoznaju. Kako ne bi potpuno nestali, preduzeli su "zaštitne" mjere protiv zlih duhova - žaračem su crtali krug oko sebe i stavljali glineni lonac na glavu. Teme proricanja sudbine varirale su od pitanja života, smrti i zdravlja do potomaka stoke i pčela, međutim, glavni dio proricanja bio je posvećen pitanjima braka - djevojke su pokušale saznati najdetaljnije informacije o njihovoj verenici. Tehnologija proricanja zasnivala se na univerzalnom vjerovanju da će se, ako se ispune određeni uvjeti, primiti "znakovi" sudbine, koji će, ako se pravilno protumače, otvoriti veo vremena i nagovijestiti budućnost. "Znakovi" mogu biti bilo šta - snovi, nasumični zvuci i riječi, oblici rastopljenog voska i proteina izlivenih u vodu, stepen venuća biljaka, ponašanje životinja, broj i parno-neparni predmeti itd., itd. itd. Laj psa je ukazivao s koje će strane mladoženja stići, zvuk sjekire obećavao je nesreću i smrt, muzika za brzu svadbu, topot konja - dobar put; pogađali su ne samo nasumičnim zvukovima i provocirali ih: kucali su na kapiju štale, na ogradu, itd. A o temperamentu budućeg muža nagađali su po ponašanju žohara, pauka i mrava. Da bi imala proročki san, djevojka se morala umiti vodom donesenom iz devet bunara, uplesti vlati trave u pletenicu, pomesti pod prije spavanja u smjeru od praga do ugla i trčati oko kuće. naked. Pomoglo je i stavljanje ispod kreveta i ispod jastuka muških pantalona, ​​jastuka sa žitaricama, češlja ili šolje vode. Ipak, centralni trenutak božićnih slavlja bio je porodični obrok. Pripremao se neparan broj jela, od kojih je glavna bila kutya - vrsta strmo kuhane kaše od ječmenih ili pšeničnih krupica (a ponekad i od mješavine različitih vrsta žitarica), pripremale su se i palačinke i žele od zobenih pahuljica. Dodatni aparati su stavljeni na sto prema broju članova porodice koji su umrli u prošloj godini. Uveče i noću kumari su odlazili kućama – kolednici, posebno kako bi od vlasnika primili ritualnu hranu i izrazili im dobre želje u narednoj godini, vjerovalo se da je prosperitet porodice u sljedećoj godini direktno zavisio od stepen darovitosti kolednika. BOŽIĆNI POST 15. (28.) novembar - 24. decembar (6. januar), uključujući Kako je nastao Krsni post Uspostavljanje Krsnog posta, kao i drugih višednevnih postova, datira još iz antičkog doba hrišćanstva. Od četvrtog veka sv. Ambrozije Mediodalanski, Filastrije i Blaženi Avgustin spominju u svojim djelima Božićni post. U petom veku, Lav Veliki je pisao o drevnosti Božićnog posta. U početku je adventski post za neke kršćane trajao sedam dana, a za druge još nekoliko dana. Na saboru 1166. godine, koji je bio pod carigradskim patrijarhom Lukom i vizantijskim carem Manuelom, svi hrišćani su pred veliki praznik Rođenja Hristovog trebalo da poste četrdeset dana. Antiohijski patrijarh Balsamon je pisao da je „sam presveti patrijarh rekao da iako dani ovih postova (Uspenskog i Božićnog – prim. aut.) nisu određeni pravilom, ipak smo prinuđeni da sledimo nepisano crkveno predanje, i moramo postiti...od 15. novembra”. Adventski post je posljednji višednevni post u godini. Počinje 15. novembra (28. po novom stilu) i traje do 25. decembra (7. januara), traje četrdeset dana i stoga se u crkvenoj povelji naziva Fortecost, baš kao i Veliki post. Budući da zavjera za post pada na dan sjećanja na sv. Apostol Filip (14. novembar stari stil), tada se ovaj post zove Filipov. Zašto je ustanovljen Krsni post Božićni post je zimski post, služi nam da tajanstvenom obnovom duhovnog jedinstva sa Bogom i pripremom za proslavu Rođenja Hristovog posvetimo posljednji dio godine. Adventski post ustanovljen je da se do dana Rođenja Hristovog očistimo pokajanjem, molitvom i postom, kako bismo čistim srcem, dušom i tijelom mogli pobožno susresti Sina Božjega koji se javio u svijetu i , pored uobičajenih darova i žrtava, prinosimo Mu naše čisto srce i želju da slijedimo Njegova učenja. AGRAFENA KUPALNITSA DA IVAN KUPALAS Ljetni solsticij je jedan od zapaženih, prekretnica u godini. Od davnina su svi narodi Zemlje slavili praznik vrhunca ljeta krajem juna. Imamo takav praznik Ivan Kupala. Međutim, ovaj praznik nije bio svojstven samo ruskom narodu. U Litvaniji je poznat kao Lado, u Poljskoj - kao Sobotki, u Ukrajini - Kupalo ili Kupailo. Od Karpata do severa Rusije, u noći između 23. i 24. juna, svi su proslavili ovaj mistični, tajanstveni, ali istovremeno divlji i veseli praznik Ivana Kupale. Istina, zbog zaostajanja julijanskog kalendara od trenutno prihvaćenog gregorijanskog kalendara, promjene stila i drugih kalendarskih poteškoća, “kruna ljeta” je počela da se slavi dvije sedmice nakon samog solsticija... Naši stari preci imali su božanstvo Kupalo, oličenje ljetne plodnosti. Njemu u čast, uveče su pevali pesme i skakali preko vatre. Ova ritualna akcija pretvorila se u godišnju proslavu ljetnog solsticija, miješajući paganske i kršćanske tradicije. Božanstvo Kupala počelo se zvati Ivan nakon krštenja Rusije, kada ga je zamijenio niko drugi do Ivan Krstitelj (tačnije, njegova popularna slika), čiji se Božić slavio 24. Agrafena Kupalnica, za njom Ivan Kupala, jedan od najpoštovanijih, najvažnijih, najluđih praznika u godini, kao i "Petar i Pavle" koji dolazi nekoliko dana kasnije, spojili su se u jedan veliki praznik ispunjen velikim značenjem za Rusa. osobu i stoga uključuje mnoštvo ritualnih radnji, pravila i zabrana, pjesama, rečenica, svih vrsta znakova, proricanja, legendi, vjerovanja. Prema najpopularnijoj verziji "Kupatila" Sv. Agrafena je nazvana jer dan njenog sjećanja pada uoči Ivana Kupale - ali mnogi rituali i običaji povezani s ovim danom sugeriraju da je sv. Agrafena je dobila svoj epitet bez ikakve veze s Kupalom. Na Agrafeni su se uvijek prali i parili u kupatilima. Obično su kupači na dan Agrafene pripremali metle za cijelu godinu. U noći sa Agrafene na Ivanov dan postojao je običaj: seljaci su slali svoje žene da "razvaljuju raž" (tj. da zgnječe raž, valjajući se po traci), što je trebalo da donese znatnu žetvu. Možda najvažniji događaj dana Agrafene Kupalnice bilo je sakupljanje ljekovitog bilja u ljekovite i iscjeliteljske svrhe. "Hrafi muškarci i žene skidaju košulje u gluvo doba noći i kopaju korenje do zore ili traže blago na dragocenim mestima" - piše u jednoj od knjiga s početka 19. veka. Vjerovalo se da se ove noći drveće seli s mjesta na mjesto i razgovaralo jedno s drugim uz šuštanje lišća; govore životinje, pa čak i bilje koje su te noći ispunjene posebnom, čudesnom snagom. Prije izlaska sunca pocijepano je cvijeće Ivana da Marije. Ako ih stavite u uglove kolibe, tada lopov neće prići kući: brat i sestra (žute i ljubičaste boje biljke) će razgovarati, a lopovu će se činiti da vlasnik razgovara sa hostesa. Na mnogim mjestima bilo je uobičajeno urediti kupatilo i plesti metle ne na Agrafenu, već na Ivanov dan. Nakon kupanja, djevojke su bacale metlu kroz sebe u rijeku: ako se udavi, ove godine ćeš umrijeti. U regiji Vologda, metle od raznih biljaka i grana raznih stabala korištene su za ukrašavanje nedavno oteljenih krava; pitali su se za svoju budućnost - bacali su metle preko glave ili ih bacali sa krova kupatila, gledali: ako metla vrhom padne na crkveno dvorište, onda će bacač uskoro umrijeti; Devojke iz Kostrome obraćale su pažnju na to gde će kundak pasti metlom - idite tamo i udajte se. Pogađali su i ovako: sakupili su 12 bilja (čička i paprat su obavezni!), stavili su ih noću pod jastuk tako da je zaručnik sanjao: "Verjeni-kuma, dođi u moj vrt u šetnju!" Mogao si brati cvijeće u ponoć i staviti ga pod jastuk; ujutro je trebalo provjeriti da li se nakupilo dvanaest različitih biljaka. Ako jeste, vjenčat ćete se ove godine. Mnoga kupalska vjerovanja povezana su s vodom. U rano jutro žene "kapaju rosu"; za to se uzima čist stolnjak i kutlača s kojom idu na livadu. Ovdje se stolnjak vuče po mokroj travi, pa se stisne u kutlaču i tom rosom se peru lice i ruke da bi se otjerala svaka bolest i da bi lice bilo čisto. Kupalska rosa služi i za čistoću u kući: posipa se po krevetima i zidovima kuće da ne žive bube i žohari i da se zli duhovi "ne rugaju kući". Kupanje ujutru na Ivanjdan je opštenarodni običaj, a samo u pojedinim krajevima seljaci su takvo kupanje smatrali opasnim, jer se na Ivanjdan slavljenikom smatra i sam vodenjak, koji ne može da izdrži kad se ljudi popnu u njegovo carstvo, pa uzima osvetiti im se tako što će sve neoprezno udaviti. Ponegdje se vjeruje da se tek nakon Ivanova ugledni kršćani mogu kupati u rijekama, jezerima i barama, jer ih Ivan osvećuje i smiruje razne vodene zle duhove. Inače, mnoga vjerovanja su povezana s nečistom, vještičjom moći. Vjerovalo se da i vještice slave svoj praznik na Ivana Kupalu, pokušavajući što više naštetiti ljudima. Vještice navodno drže vodu prokuhanu s pepelom Kupala. A nakon što se poprska ovom vodom, vještica može letjeti gdje god želi ... Jedan od prilično uobičajenih obreda Kupala je polivanje vodom svakoga ko se sretne i pređe. Tako su se u Orelskoj guberniji seoski momci obukli u staru i prljavu odeću i otišli do reke sa kantama da ih napune najmutnijom vodom, ili čak samo tečnim blatom, i hodali kroz selo, polivajući sve i svakoga vodom, čineći izuzetak samo za stare ljude i mlade. (Negdje u tim krajevima, kažu, do danas je sačuvan ovaj lijepi običaj.) Ali najviše od svega, naravno, dobile su ga djevojke: momci su čak upadali u kuće, izvlačili djevojke na silu na ulicu i polio ih od glave do pete. Zauzvrat, djevojke su pokušale da se osvete momcima. Završilo se tako što su mladi, uprljani, mokri, u odeći zalepljenim za tela, jurnuli na reku i ovde su se, odabravši zabačeno mesto, daleko od strogih očiju starijih, okupali zajedno, „štaviše, – kako kaže etnograf beleške iz 19. veka - naravno, momci i devojke ostaju u odeći." Nemoguće je zamisliti kupalsku noć bez čišćenja lomača. Plesali su oko njih, skakali preko njih: ko bude uspješniji i viši, bit će sretniji: "Vatra čisti od svake prljavštine tijela i duha!.." Također se vjeruje da vatra jača osjećaje - i zato su skakali u paru. Ponegdje je stoka protjerana kroz vatru Kupala kako bi se zaštitila od kuge. Na kupalskim lomačama majke su palile košulje uzete od bolesne djece kako bi i same bolesti izgorjele zajedno s ovim platnom. Mladi ljudi, tinejdžeri, preskačući vatru, priređuju bučne zabavne igre, tuče i trke. Sigurno su igrali u gorionicima. Pa kad ste dovoljno skakali i igrali - kako ne plivati! I iako se Kupala smatra praznikom pročišćenja, često nakon zajedničkog kupanja mladi parovi započinju ljubavnu vezu - bez obzira na to što etnografi pričaju... Međutim, prema legendi, dijete začeto u noći Kupale rodit će se zdravo, prelepa i srećna. Ovako je prošao praznik Ivana Kupale - u bujnim obredima, proricanju sudbine i drugim smiješnim i slatkim podvalama ... Literatura 1. Stepanov N.P. Narodni praznici u Svetoj Rusiji. Moskva: Ruska rijetkost, 1992. 2. Klimišin I.A. Kalendar i hronologija. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrylova A.F. Tijekom cijele godine. Ruski poljoprivredni kalendar. M.: Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Potpuna enciklopedija života ruskog naroda. Tt. 1, 2. M.: OLma-Press, 1998.

Duh naroda se može naučiti proučavajući njegove tradicije i rituale. Prenošeni sa predaka na potomke, oni su most između prošlosti i budućnosti. Običaji ne nastaju tek tako, već sadrže sveto značenje. Mnogi od njih danas su gotovo izbrisani iz ljudskog pamćenja, ali ih ozbiljni likovni kritičari sa strepnjom čuvaju.

Ekspedicije entuzijasta, putujući u udaljene kutke, nastoje oživjeti poluzaboravljena sjećanja starijih. Ali postoje rituali koji su toliko ukorijenjeni u pamćenju ljudi da su postali sastavni dio života modernih Rusa. Oni još uvijek ne prestaju unositi zabavu u život, zabavljajući ne samo starije, već i mlađu generaciju.

Rituali povezani sa vjerskim praznicima

Rusija je zemlja živahne i originalne kulture, isprepletene sa pravoslavljem, koje je došlo iz Vizantije pre oko milenijuma. Ali sjena paganskih vjerovanja, obožavanje slavenskih božanstava od trenutka krštenja Rusije vekovima je sačuvana u tradicijama naroda. Čak iu vjerskim obredima kršćanstva vidljive su paganske crte.

Uskrs

Ovo je najvažniji crkveni praznik koji simbolizuje preporod iz smrti u život, pozvan da unese svetlost u duše vernika koji se raduju vaskrsenju Hristovom. Predvečerje slavlja praćeno je cjelonoćnim bdijenjem u crkvama i ophodom oko crkve.

Uskrs je dan kada se završava post, pa svečana trpeza pršti obiljem ukusa. Prvo mjesto zauzimaju poslastice ritualne prirode. Do danas je uobičajeno farbati jaja u grimiznim i drugim nijansama. Opću pozadinu često nadopunjuju simbolični crteži i ornamenti. Uskrs ne može bez uskršnjih kolača, koji personificiraju tijelo Kristovo, ukrašeno likom krsta.

Na prazniku od samog jutra uobičajeno je ići do susjeda i poznanika s čestitkama i poslasticama. Ljudi pozdravljaju one koje sretnu riječima: "Hristos vaskrse!". A kao odgovor očekuju da čuju: "Uistinu, uskrsnuo je!". Na današnji dan, u stara vremena, darivali su siromašne, siromašne, siročad, bolesne i zatvorenike. Tačan datum praznika svake godine se izračunava na novi način prema lunisolarnom kalendaru, koji pada na jednu od nedjelja u aprilu ili maju.

U predhrišćansko doba bio je običaj da slavenski narodi slave boga plodnosti uskršnjim kolačima i jajima. Prvi od ukusnih simbola, prekriven glazurom, posut žitom odozgo, personificirao je obilje žetve. Prototipom svemira, čak i prije Kristovog dolaska, smatralo se jaje. Simbolizirao je buđenje prirode nakon duge oštre zime.

Božić

Pravoslavni praznik u čast rođenja malog Isusa slavi se 25. decembra po julijanskom kalendaru. Kršćani vjeruju da je Svemogući Bog na današnji dan postao čovjek kako bi spasio svijet i ljude od njihovih grijeha. Prema gregorijanskom kalendaru, datum proslave pada na 7. januar. Uoči, na Badnje veče, do prve zvijezde, običaji zahtijevaju strogi post. U znak da je Djevica Marija u noći uoči praznika dala svijetu Božanskog Sina, običaj je da se na prozorskoj dasci stavljaju upaljene svijeće.

Prema legendi, Isus nije rođen u palati, već u pećini u kojoj je bio štand za stoku. Beba je povijena i položena u jasle na tvrdu slamu, ali je božanski sjaj obasjavao budućeg Spasitelja. U tom trenutku je sjajna zvijezda zasvijetlila nad Vitlejemom, gradom u kojem je rođen. Vidjevši je, iz dalekih zemalja, čarobnjaci sa istoka požuriše da donesu svoje darove velikoj bebi.

Ova prelepa legenda je bila osnova pesama zvanih kola, koje su ljudi te noći glasno pevali na ulicama sela i gradova. Nekomplikovani tekstovi nisu imali poznate autore, ali su pesme delovale iskrene, a uz njih je duh radosti bio ispunjen božićnom noći.

U pretkršćansko doba, 25. decembar je takođe bio sveti dan i smatran je praznikom u raznim paganskim kultovima. Ovaj datum zimskog solsticija u starim danima bio je povezan sa rođenjem boga sunca među mnogim narodima. Počevši od ovog astronomskog trenutka pa sve do prolećnog solsticija, kod Slovena je bio običaj da poštuju zaštitnika zimskog sunca - božanstvo Horsu, veličajući ga i starinci.

Tradicije vjenčanja ruskog naroda

Svadbena ceremonija mladih izgrađena je iz čitavog niza ozbiljnih, veselih, ponekad pomalo tužnih događaja, čiji se redosled konačno uobličio u Rusiji u 14. veku, nastao iz slovenskih običaja. U 17. veku drevnim radnjama dodane su tradicije u duhu pravoslavlja.

Brak mladih počeo je da se učvršćuje roditeljskim blagoslovima i vjenčanjima. U različitim regijama, regijama i regijama bezgranične Rusije, živopisni događaji povezani s brakom razlikovali su se po svojim karakteristikama, ali se mogu uočiti neke zajedničke karakteristike.

Matchmaking

Svadbeni poslovi započinjali su sklapanjem provoda, što je pregovaranje porodica mladenke i mladoženje uz obavezno prisustvo kumova i bliske rodbine. Ceremonija nije bila potpuna bez provodadžija od kojih je često zavisio ishod događaja. Poštivanje nekih znakova smatralo se strogo obaveznim zahtjevom kako bi se buduća porodica zaštitila od intriga zlih duhova.

Na primjer, dolazili su da se udvaraju bilo kojeg dana u sedmici, osim ponedjeljka i petka. Gosti su, ulazeći u kuću, u znak ljubaznosti skidali kape i pre svega se krstili na ikonama. Tek nakon toga su počeli pregovori, izražavalo se nezadovoljstvo ili slaganje oko samog braka i drugih pitanja, te se razgovaralo o visini miraza.

Smotriny

Dolazak devojčine porodice u mladoženjinu kuću imao je za cilj da se upozna sa materijalno-imovinskom situacijom. Tokom recipročne posjete mjestu prebivališta odabranice, pametna mlada je predstavljena mladoženjinoj porodici i dečku. Akciju je pratila pjesma, ples i šale. Ako je sve išlo kako treba, mladi su hodali ruku pod ruku kroz kuću, ljubili se i zaklinjali.

Odluka o predstojećem braku upotpunjena je dogovorom, nakon čega je par i zvanično proglašen za sklapanje braka. Zatim je održana karnevalska ceremonija na kojoj su obilno podijeljene poslastice: svježe rumeno pecivo. Peć je personificirala majčinu utrobu, tijesto - sjeme, hljeb - prosperitetno zdravo potomstvo.

Rituali pre braka

Pojmovi: „momačko veče“ i „momačko veče“ dobro su poznati savremenim Rusima, posebno mladima. Za naše pretke održavanje ovakvih događaja je u suštini imalo isti cilj: oproštaj od slobodnog, samačkog života prije braka. Međutim, postojao je i niz razlika. Mladoženja se sastajao s prijateljima posljednjeg dana prije vjenčanja ili neposredno prije vjenčanja rano ujutru kod mladih. Istovremeno su se dijelile poslastice, čuli su se oproštajni govori, pjevale pjesme.

Ali mlada je plakala i bila tužna zbog odlazećeg devojaštva još mnogo duže, počevši da pokazuje tugu odmah nakon dogovora. U izvedenim akcijama nije bilo puno zabave. U selima su djevojčicu izvodili van predgrađa, gdje je hodala uz zvuke tužnih pjevanja, a u rukama je nosila jelku okićenu trakama ili buket papirnog cvijeća. Ceremoniju je pratila otkupnina nevjeste, dok je djevojka bila pletena u pletenicu, vučući ga uzicama i vrpcama. I nakon dobijanja željenog, kosa je bila raspuštena.

svadbene svečanosti

Odlazak mladih na svadbu zvao se "svadbeni voz", koji je bio običaj da se zasipa žitom. Zimi su se vozili na ukrašenim saonicama koje je vukla trojka konja sa zvonima. U drugim slučajevima, kolica su mogla poslužiti kao vozilo. Povorku je predvodio prijatelj (prijatelj mladoženje). Na putu do mlade, dobrog momka su spriječile razne domišljate metode, a seljani su smišljali spletke, tražeći otkupninu.

Najčešće je njihov trud nagrađivan mirisnim medenjacima, slatkim bombonima, ukusnim orašastim plodovima i sočnim voćem, ponekad je prijatelj pokušao da se isplati vinom.

Devojke u kolibi izabranika pevale su pesme u kojima su se žalile da ih mladoženja odvaja od devojke. A prijatelj je u to vrijeme marširao ispred povorke momka, mašući bičem. Tako je, kako se vjerovalo, otjerao zle duhove koji su htjeli nauditi mladima. Često se morala tražiti skrivena mlada. Potom je par u različitim kolicima požurio do crkve, gdje je obavljen obred vjenčanja. Potom je cijela povorka uz zabavu i pjesmu svečano krenula na svadbenu gozbu.

Božićno gatanje

U svakom trenutku ljudi su tražili da saznaju svoju sudbinu i pogode događaje u budućnosti. Stoga je božićno proricanje, koje je postalo jedna od najsjajnijih ruskih tradicija, izuzetno popularno do danas. Tajanstveni obredi, od kojih se svaki provodi strogo u odgovarajuće doba dana, počeli su se izvoditi od 6. januara, nastavljajući smiješne, uzbudljive, pomalo zastrašujuće radnje do 19. januara - pravoslavnog praznika Bogojavljenja.

Uglavnom, djevojke su pitale nepoznate sile o svojoj sudbini, sanjajući udvarače, predstojeći brak i buduću djecu. Naši savremenici, zaobilazeći stare običaje, često žure da pogode već od 25. decembra do katoličkog Božića. Obredi se, prema redoslijedu, u nekim slučajevima izvode uveče, ponekad prije spavanja ili poslije ponoći.

Proricanje cipelom

Ova ceremonija imala je za cilj da sazna: gde navodni mladoženja živi. Da bi to učinile, djevojke su bacile cipele preko kapije kako bi saznale smjer potrage. Na njega je ukazao vrh cipele, jer tu treba tražiti budućeg muža.

Proricanje prstenom

Za izvođenje obreda u ponoć bilo je potrebno staviti list papira na glatku horizontalnu površinu, koji je potom padao s pepelom. Zatim se na list stavlja staklena tegla napunjena čistom bunarskom vodom. Bacili su prsten u teglu i pogledali unutra. Vjerovalo se da u vodi, ako pažljivo pogledate, definitivno možete vidjeti sliku zaručnika.

narodna magija

U Rusiji, u svakom selu, uvijek je postojala baka-iscjeliteljica koja, nakon smrti, svoj dar iscjelitelja prenosi nekom od svojih rođaka. Vračari su se uglavnom liječili zavjerama. Čitajući drevne molitve, čiji se tekst prenosio s predaka na potomke, spašavali su ljude od bolesti, oštećenja i drugih nedaća. Obavljali su se i magijski obredi.

Ritual za poboljšanje zdravlja novorođenčeta

Postojalo je vjerovanje da će beba biti zdrava ako se provuče kroz majčinu spavaćicu. Često su novorođenče, umotavajući u košulju, prvo oblagali tijestom, vjerujući da ono upija sve tuge i bolesti, a potom dijete stavljali u toplu pećnicu - simboličnu matericu. Obred je malog čovjeka obdario snažnom energijom.