Novi zavjet sa objašnjenjima. Novi zavjet

Modernom čitaocu može se činiti da je Matej odabrao vrlo čudan početak za svoje jevanđelje, stavljajući u prvo poglavlje dugačku listu imena kroz koja će čitalac morati da prođe. Ali za Jevreja je to bilo sasvim prirodno i, s njegove tačke gledišta, to je bio najispravniji način da se započne priča o životu čoveka.

Jevreji su bili izuzetno zainteresovani za genealogije. Matthew to zove genealoška knjiga - byblos geneseus- Isus krist. U Starom zavjetu često nalazimo genealogije poznatih ljudi ( Gen. 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Kada je veliki jevrejski istoričar Josif Flavije pisao svoju biografiju, počeo ju je rodoslovom za koji je rekao da ga je pronašao u arhivima.

Zanimanje za rodoslovlje bilo je zbog činjenice da su Jevreji pridavali veliku važnost čistoći svog porijekla. Osoba čija je krv sadržavala i najmanju primjesu tuđe krvi bila je lišena prava da se naziva Židovom i pripadnikom Božjeg izabranog naroda. Tako je, na primjer, svećenik morao dati potpuni, bez ikakvih izostavljanja, popis svog rodoslovlja od samog Arona, a ako se oženio, onda je njegova žena morala predstaviti svoj rodoslov prije najmanje pet generacija. Kada je Ezra napravio promjenu u bogosluženju nakon povratka Izraela iz izgnanstva i ponovo uspostavio sveštenstvo, Habajini sinovi, sinovi Gakkoza i sinovi Behrzell bili su isključeni iz sveštenstva i nazvani su nečistima, jer su "tražili njihov genealoški zapis i nije pronađen" ( Ezdr. 2.62).

Rodoslovni arhiv čuvan je u Sinedrionu. Čistokrvni Jevreji su uvek prezirali kralja Heroda Velikog jer je bio napola Edomac.

Ovaj odlomak u Mateju može izgledati nezanimljivo, ali Jevrejima je bilo izuzetno važno da se Isusova loza može pratiti od Abrahama.

Osim toga, treba napomenuti da je ovaj pedigre vrlo pažljivo sastavljen u tri grupe od po četrnaest ljudi. Ovaj aranžman se zove mnemonika, odnosno raspoređeni na način da se lakše pamte. Uvijek se mora imati na umu da su jevanđelja napisana stotinama godina prije nego što su se pojavile štampane knjige, i da je samo nekoliko ljudi moglo imati njihove primjerke, pa su stoga, da bi ih posjedovali, morali biti napamet. I tako je pedigre sastavljen tako da ga je lako zapamtiti. Trebalo je da dokaže da je Isus Davidov sin i dizajnirano je da se lako pamti.

TRI FAZE (Mt 1,1-17 nastavak)

Sama lokacija rodovnika vrlo je simbolična za cijeli ljudski život. Genealogija je podijeljena na tri dijela, od kojih svaki odgovara jednoj od velikih faza u historiji Izraela.

Prvi dio pokriva historiju do kralja Davida. David je okupio Izrael u naciju i od Izraela napravio snažnu silu na koju se treba računati u svijetu. Prvi dio pokriva historiju Izraela do dolaska njegovog najvećeg kralja.

Drugi dio pokriva period prije babilonskog ropstva. Ovaj dio govori o sramoti naroda, o njihovoj tragediji i nesreći.

Treći dio pokriva historiju prije Isusa Krista. Isus Hristos je oslobodio ljude ropstva, spasao ih od tuge i u Njemu se tragedija pretvorila u pobedu.

Ova tri dijela simboliziraju tri etape u duhovnoj istoriji čovječanstva.

1 . Čovek je rođen za veličinu. "Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku, na sliku Božiju stvorio ga je" ( Gen. 1.27). Bog je rekao: "Načinimo čovjeka na svoju sliku, po svoj prilici" Gen. 1.26). Čovjek je stvoren na sliku Božju. Čovjek je trebao biti u prijateljstvu sa Bogom. On je stvoren da bude povezan sa Bogom. Kako je to vidio veliki rimski mislilac Ciceron: "Razlike između čovjeka i Boga svode se samo na vrijeme." Čovek je u suštini rođen da bude kralj.

2 . Čovek je izgubio svoju veličinu. Umjesto da bude sluga Božji, čovjek je postao rob grijeha. Kako je rekao engleski pisac G.K. Chesterton: "Ono što je istina o čovjeku, međutim, jeste da on uopće nije ono što je trebao biti." Čovjek je koristio svoju slobodnu volju da pokaže otvoreni prkos i neposlušnost Bogu, umjesto da stupi u prijateljstvo i društvo s Njim. Prepušten sam sebi, čovjek je poništio Božji plan u svom stvaranju.

3 . Čovjek može povratiti svoju veličinu. Ni nakon toga Bog nije prepustio čovjeka na milost i nemilost sudbini i njegovim porocima. Bog nije dopustio da se čovjek upropasti svojom nepromišljenošću, nije dopustio da se sve završi tragedijom. Bog je poslao svog Sina, Isusa Krista, na ovaj svijet da bi spasio čovjeka iz blata grijeha u kojem je bio zarobljen, i oslobodio ga od okova grijeha kojima se vezao, kako bi čovjek kroz Njega mogao povratiti prijateljstvo koje je izgubio sa Bogom.

U rodoslovu Isusa Krista Matej nam pokazuje novootkrivenu kraljevsku veličinu, tragediju izgubljene slobode i vraćenu slavu slobode. A ovo je, milošću Božjom, istorija čovečanstva i svakog čoveka.

ISPUNJENJE ČOVJEKOVOG SNA (Mt 1,1-17, nastavak)

Ovaj odlomak naglašava dvije Isusove karakteristike.

1 . Ovdje se naglašava da je Isus sin Davidov; genealogije i sastavljena je uglavnom kako bi se to dokazalo.

Petar to naglašava u prvoj zabilježenoj propovijedi kršćanske crkve ( Djela. 2, 29-36). Pavle govori o Isusu Kristu, koji je rođen od Davidovog sjemena po tijelu ( Rim. 1.3). Autor pastoralnih poslanica poziva ljude da se sjećaju Isusa Krista iz Davidovog sjemena koji je uskrsnuo iz mrtvih ( 2 Tim. 2.8). Objavitelj čuje kako Vaskrsli Krist govori: "Ja sam korijen i potomak Davidov" ( Rev. 22.16).

Ovako se Isus više puta spominje u evanđelskoj priči. Nakon što je opsjednuti slijep i nijem bio izliječen, narod je rekao: "Je li ovo Hristos, sin Davidov?" ( Mt 12:23). Žena iz Tira i Sidona, koja je tražila Isusovu pomoć za svoju kćer, obraća Mu se: "Sine Davidov!" ( Mt 15:22). Slijepi su povikali: "Pomiluj nas, Gospode, Sine Davidov!" ( Mt 20:30-31). I, kao Davidov sin, Isusa pozdravlja mnoštvo dok posljednji put ulazi u Jerusalim ( Mat 21.9.15).

Veoma je značajno da je Isusa tako pozdravila masa. Jevreji su očekivali nešto neobično; nikada nisu zaboravili, i nikada nisu mogli zaboraviti, da su oni Božji izabrani narod. Iako je čitava njihova istorija bila dugačak lanac poraza i nesreća, iako su bili zarobljeni pokoreni narod, nikada nisu zaboravili sudbinu svoje sudbine. A obični ljudi su sanjali da će potomak kralja Davida doći na ovaj svijet i dovesti ih do slave, koja je, kako su vjerovali, njihova po pravu.

Drugim riječima, Isus je bio odgovor na ljudske snove. Ljudi, međutim, vide samo odgovore na svoje snove o moći, bogatstvu, materijalnom obilju i u realizaciji ambicioznih planova koje njeguju. Ali ako se ljudski snovi o miru i ljepoti, veličini i zadovoljstvu ikada ostvare, oni mogu pronaći ispunjenje samo u Isusu Kristu.

Isus Krist i život koji on nudi ljudima je odgovor na ljudske snove. U priči o Josifu postoji odlomak koji daleko prevazilazi okvire same priče. Zajedno sa Josifom u zatvoru su bili i glavni dvorski peharnik i glavni dvorski pekar-pekar. Imali su snove koji su ih uznemirili i užasnuto su povikali: „Videli smo snove, ali nema ko da ih protumači“ (Postanak 40:8). Samo zato što je osoba ličnost, uvijek je proganja san, a njegovo ostvarenje leži u Isusu Kristu.

2 . Ovaj odlomak naglašava da je Isus ispunjenje svih proročanstava: u njemu se ispunila poruka proroka. Danas ne obraćamo mnogo pažnje na proročanstva i uglavnom nismo voljni da tražimo u Starom zavetu izjave koje su se obistinile u Novom zavetu. Ali postoji velika i vječna istina u proročanstvu da ovaj svemir ima svrhu i svrhu za Boga, i Bog želi da ispuni svoje specifične svrhe u njemu.

Jedna predstava govori o strašnoj gladi u Irskoj u devetnaestom veku. Ne nalazeći ništa bolje i ne znajući nikakvo drugo rešenje, vlast je poslala ljude da kopaju nepotrebne puteve u potpuno nepoznatom pravcu. Jedan od junaka predstave, Majkl, saznavši za to, napustio je posao i, vrativši se kući, rekao je ocu: "Krenu put koji ne vodi nikuda."

Osoba koja vjeruje u proročanstvo nikada ne bi rekla tako nešto. Istorija ne može biti put koji nikuda ne vodi. Možda na proročanstvo ne gledamo drugačije nego što su to činili naši preci, ali iza proročanstva stoji trajna činjenica da život i mir nisu put u nigdje, već put do Božje namjere.

NE PRAVEDNICI, VEĆ GREŠNI (Mt 1,1-17, nastavak)

Najupečatljivija u pedigreu su imena žena. U jevrejskim rodoslovima ženska imena su generalno izuzetno retka. Žena nije imala zakonska prava; gledali su je ne kao osobu, već kao stvar; to je bilo samo vlasništvo oca ili muža, i oni su mogli da rade sa njim šta im je volja. U svakodnevnoj jutarnjoj molitvi Jevrej je zahvaljivao Bogu što ga nije učinio paganom, robom ili ženom. Općenito, samo postojanje ovih imena u rodovniku krajnje je iznenađujući i neobičan fenomen.

Ali ako pogledate ove žene – ko su one bile i šta su radile – morate se još više zapitati. Rahab, ili Rahab kako je zovu u Starom zavjetu, bila je bludnica iz Jerihona ( Isuse N. 2,1-7). Rut čak nije bila Jevrejka, već Moapka ( Ruf. 1.4), i zar nije u zakonu rečeno: "Amonci i Moavci ne mogu ući u skupštinu Gospodnju, a deseti naraštaj njih ne može zauvijek ući u skupštinu Gospodnju" ( Deut. 23.3). Rut je bila iz neprijateljskog i omraženog naroda. Tamar je bila vješta zavodnica ( Gen. 38). Bat-Šebu, majku Solomonovu, David je najokrutnije oduzeo Uriji, njenog muža ( 2 Kings 11 i 12). Da je Matej u Starom zavjetu tražio nevjerovatne kandidate, ne bi mogao pronaći još četiri nemoguća pretka za Isusa Krista. Ali, naravno, postoji nešto veoma značajno u ovome. Ovdje, na samom početku, Matej nam u simbolima pokazuje suštinu evanđelja Božjeg u Isusu Kristu, jer ovdje pokazuje kako se spuštaju barijere.

1 . Uklonjena je barijera između Jevreja i nejevreja. Rahab - žena iz Jerihona, i Ruth - Moavka - našle su mjesto u rodoslovu Isusa Krista. Ovo je već odražavalo istinu da u Hristu nema ni Jevrejina ni Grka. Već ovdje se može vidjeti univerzalizam jevanđelja i ljubav Božja.

2 . Uklonjene barijere između žena i muškaraca. U redovnom rodoslovu nije bilo ženskih imena, ali ih ima u Isusovom rodoslovu. Stari prezir je nestao; muškarci i žene jednako su dragi Bogu i podjednako važni za Njegove namjere.

3 . Nestale su barijere između svetaca i grešnika. Bog može koristiti za svoje ciljeve i uklopiti se u svoj plan čak i nekoga ko je mnogo zgriješio. „Došao sam“, kaže Isus, „da ne pozovem pravednike, nego grešnike“ ( Matej 9:13).

Već ovdje, na samom početku Jevanđelja, postoje naznake sveobuhvatne ljubavi Božje. Bog može naći svoje sluge među onima od kojih bi se poštovani ortodoksni Jevreji s jezom odvratili.

ULAZAK SPASITELJA U SVIJET (Mt 1,18-25)

Takvi odnosi nas mogu zbuniti. Prvo, govori o veridba Marije, zatim o onome što je Josif potajno želio pusti nju, a zatim je imenovana supruga njegov. Ali ti odnosi odražavaju uobičajeni jevrejski bračni odnos i proceduru, koja se sastojala od nekoliko faza.

1 . prvo, matchmaking. To se često radilo u detinjstvu; to su radili roditelji ili profesionalni provodadžije i provodadžije, a vrlo često se budući supružnici nisu ni viđali. Brak se smatrao previše ozbiljnom stvari da bi se prepustio impulsu ljudskih srca.

2 . drugo, veridba. Veridba se može nazvati potvrdom sklapanja provoda između para ranije. U ovom trenutku, provod se može prekinuti na zahtjev djevojke. Ako je do zaruka došlo, onda je trajalo godinu dana, tokom koje je par bio poznat svima kao muž i žena, iako bez prava na brak. Jedini način da prekinu vezu je bio razvod. U jevrejskom zakonu često se može naći fraza koja nam se čini čudnom: djevojka čiji je verenik umro u to vrijeme nazivana je "djevica udovica". Joseph i Marija su bili zaručeni, a ako je Joseph želio raskinuti zaruke, mogao je to učiniti samo tako što će Mariji dati razvod.

3 . I treća faza - brak, nakon godinu dana angažmana.

Ako se prisjetimo jevrejskih običaja braka, postaje jasno da ovaj odlomak opisuje najtipičniju i najnormalniju vezu.

Tako je Josipu prije vjenčanja rečeno da će Djevica Marija od Duha Svetoga roditi dijete koje će se zvati Isus. Isuse je grčki prijevod hebrejskog imena Yeshua, a Ješua znači " Jahve će spasiti". Čak je i psalmista David uzviknuo: "On će izbaviti Izrael od svih bezakonja njegovih" ( Ps. 129.8). Josipu je također rečeno da će Dijete izrasti u Spasitelja koji će spasiti Božji narod od njihovih grijeha. Isus je rođen kao Spasitelj, a ne kao Kralj. On je došao na ovaj svijet ne radi sebe, nego radi ljudi i našeg spasenja.

ROĐENI OD DUHA SVETOG (Mt 1,18-25 (nastavak))

Ovaj odlomak kaže da će Isus biti rođen od Duha Svetoga u bezgrešnom začeću. Činjenicu djevičanskog rođenja teško nam je razumjeti. Postoje mnoge teorije koje pokušavaju otkriti doslovno fizičko značenje ovog fenomena. Želimo da shvatimo šta je za nas glavno u ovoj istini.

Kada čitamo ovaj odlomak svježim pogledom, vidimo da on naglašava ne toliko činjenicu da je djevica rodila Isusa, već više da je rođenje Isusa rezultat djelovanja Duha Svetoga. "Ispostavilo se da je Ona (Djevica Marija) trudna sa Svetim Duhom." "Ono što je rođeno u njoj je od Duha Svetoga." I šta onda znači izraz da je pri rođenju Isusa Duh Sveti imao posebnu ulogu?

Prema jevrejskom svjetonazoru, Sveti Duh je imao određene funkcije. Ne možemo ulagati u ovaj odlomak u cijelosti. Christian ideje Duha Svetoga, budući da Josif još nije mogao ništa znati o tome, te je stoga moramo tumačiti u svjetlu Jevrejin ideje Svetog Duha, jer bi Josif tu ideju stavio u odlomak, jer je on to samo znao.

1 . Prema jevrejskom svjetonazoru Sveti Duh je ljudima doneo Božju istinu. Sveti Duh je poučavao proroke šta treba da kažu; Sveti Duh je poučio Božji narod šta treba da rade; kroz vijekove i generacije, Sveti Duh je ljudima donosio Božju istinu. Dakle, Isus je onaj koji ljudima donosi Božju istinu.

Recimo drugačije. Samo Isus nam može reći kakav je Bog i kakvi bi Bog želio da budemo. Samo u Isusu vidimo kakav je Bog i kakav čovek treba da bude. Dok Isus nije došao, ljudi su imali samo nejasne i nejasne, a često i potpuno pogrešne ideje o Bogu. Mogli su u najboljem slučaju da nagađaju i pipaju; i Isus je mogao reći: "Ko je vidio mene vidio je Oca" ( John. 14.9). U Isusu, kao nigdje drugdje na svijetu, vidimo ljubav, samilost, milosrđe, srce koje traži i Božju čistotu. Sa Isusovim dolaskom, završilo se vreme nagađanja i došlo je vreme izvesnosti. Prije Isusovog dolaska, ljudi uopće nisu znali šta je vrlina. Samo u Isusu vidimo šta je prava vrlina, istinska zrelost, istinska poslušnost Božjoj volji. Isus je došao da nam kaže istinu o Bogu i istinu o nama samima.

2 . Jevreji su vjerovali da Sveti Duh ne samo da ljudima donosi istinu Božju, već i daje im mogućnost da saznaju ovu istinu kada je vide. Na taj način Isus otvara ljudima oči za istinu. Ljudi su zaslijepljeni vlastitim neznanjem. Njihove predrasude ih vode na krivi put; njihove oči i umovi su pomračeni njihovim grijesima i strastima. Isus može otvoriti naše oči kako bismo mogli vidjeti istinu. U jednom od romana engleskog pisca Williama Lockea nalazi se slika bogate žene koja je pola života provela obilazeći znamenitosti i umjetničke galerije svijeta. Na kraju se umorila; ništa je nije moglo iznenaditi, zainteresovati. Ali jednog dana upoznaje čovjeka koji ima malo materijalnih dobara ovog svijeta, ali koji istinski poznaje i voli ljepotu. Počinju da putuju zajedno i sve se menja za ovu ženu. "Nikad nisam znala kakve su stvari dok mi nisi pokazao kako da ih gledam", rekla mu je.

Život postaje potpuno drugačiji kada nas Isus uči kako da gledamo na stvari. Kada Isus dođe u naša srca, On nam otvara oči kako bismo mogli vidjeti svijet i stvari ispravno.

STVARANJE I PONOVNO STVARANJE (Mt 1,18-25, nastavak)

3 . Jevreji na poseban način povezivao Svetog Duha sa stvaranjem. Bog je stvorio svijet svojim Duhom. Na samom početku, Duh Božji lebdio je nad vodama i svijet je postao iz haosa ( Gen. 1.2). “Riječju Gospodnjom stvorena su nebesa”, rekao je psalmista, “i duhom usta njegovih sva njihova vojska” ( Ps. 32.6). (Kao na hebrejskom ruach, kao i na grčkom pneuma, znači istovremeno duha i dah). "Pošalji svoj duh - stvoreni su" ( Ps. 103.30). „Duh Božiji me je stvorio“, kaže Jov, „i dah Svemogućeg mi je dao život“ ( Posao. 33.4).

Duh je Stvoritelj svijeta i Davalac života. Tako je u Isusu Hristu Božja stvaralačka, životvorna sila došla na svet. Moć koja je uvela red u prvobitni haos sada je došla do nas da unesemo red u naše nesređene živote. Moć koja je udahnula život onome što nije imalo života došla je da udahne život našoj slabosti i našoj taštini. Može se reći da nismo zaista živi dok Isus ne dođe u naše živote.

4 . Konkretno, Jevreji su povezivali Duha ne sa stvaranjem i stvaranjem, već sa rekreacijom. Ezekiel ima mračnu sliku polja punog kostiju. On priča kako su ove kosti oživjele, a onda čuje Božji glas koji govori: "Ja ću staviti svoj Duh u tebe, i živjet ćeš" ( Ezek. 37.1-14). Rabini su imali ovu izreku: "Bog je rekao Izraelu: 'U ovom svijetu, Moj Duh ti je dao mudrost, a u budućnosti će ti Moj Duh ponovo dati život'." Božji Duh može probuditi u život ljude koji imaju život. umro u grijehu i gluhoti.

Tako je kroz Isusa Krista na svijet došla sila koja je mogla ponovo stvoriti život. Isus može oživjeti dušu izgubljenu u grijehu; On može oživjeti mrtve ideale; On opet može dati snagu palima da teže vrlini. On može obnoviti život kada ljudi izgube sve što život znači.

Dakle, ovo poglavlje ne kaže samo da je Isus Krist rođen od djevice. Suština Matejevog izvještaja je da je Duh Božji bio uključen u Isusovo rođenje kao nikada prije na svijetu. Duh donosi istinu Božju ljudima; Duh omogućava ljudima da saznaju istinu kada je vide; Duh je posrednik u stvaranju svijeta; samo Duh može oživjeti ljudsku dušu kada je izgubila život koji je trebala imati.

Isus nam daje mogućnost da vidimo kakav je Bog i kakav bi čovjek trebao biti; Isus otvara um za razumijevanje tako da možemo vidjeti Božju istinu umjesto nas; Isus je stvaralačka sila koja je došla ljudima; Isus je rekreativna sila sposobna da oslobodi ljudske duše od grešne smrti.

Jedno od najpopularnijih tumačenja Novog zavjeta, koje koristi bogat kulturno-istorijski materijal.

Barclayev komentar - Novi zavjet - ispravljen

11/12/11 - druga verzija ispravljenog modula

Mnoge očigledne pravopisne i gramatičke greške su ispravljene u standardnom modulu (deo instalacionog programa "Bible Quote"); tekst je oblikovan tako da odgovara širini stranice.

Sa ovim modulom zamijenite standardni modul u fascikli komentari program za citate iz Biblije

SYNOPTIC GOSPEL

Jevanđelja po Mateju, Marku i Luki se obično nazivaju sinoptičkim jevanđeljima. Sinoptika dolazi od dvije grčke riječi koje znače vidjeti zajedno. Stoga su spomenuta jevanđelja dobila ovaj naziv jer opisuju iste događaje iz Isusovog života. U svakom od njih, međutim, ima nekih dodataka, ili je nešto izostavljeno, ali su, generalno, zasnovane na istom materijalu, a i ovaj materijal je lociran na isti način. Stoga se mogu pisati u paralelne kolone i međusobno upoređivati.

Nakon toga postaje sasvim očigledno da su veoma bliski jedno drugom. Ako, na primjer, uporedimo priču o hranjenju pet hiljada (Matej 14,12-21; Marko 6,30-44; Luka 5,17-26), onda je to jedna te ista priča, navedena u skoro iste reči.

Ili uzmite, na primjer, drugu priču o izlječenju paralitičara (Matej 9:1-8; Marko 2:1-12; Luka 5:17-26). Ove tri priče su toliko slične jedna drugoj da su čak i uvodne riječi, "reče uzetom", u sve tri priče u istom obliku na istom mjestu. Podudarnosti između sva tri jevanđelja su toliko bliske da se može zaključiti da su sva tri preuzela materijal iz istog izvora, ili dva na osnovu trećeg.

PRVO JEVANĐELJE

Pažljivije proučavajući materiju, može se zamisliti da je prvo napisano jevanđelje po Marku, a na njemu su zasnovana druga dva - Jevanđelje po Mateju i Jevanđelje po Luki.

Jevanđelje po Marku se može podijeliti na 105 odlomaka, od kojih se 93 pojavljuju u Mateju i 81 u Luki. Samo četiri od 105 odlomaka u Marku se ne nalaze ni kod Mateja ni kod Luke. U Jevanđelju po Marku ima 661 stih, u Jevanđelju po Mateju 1068 stihova, a u Jevanđelju po Luki 1149 stihova. Najmanje 606 stihova iz Marka je dato u Jevanđelju po Mateju, a 320 u Jevanđelju po Luki. 55 stihova iz Jevanđelja po Marku, koji nisu reprodukovani u Mateju, 31 reproducirani u Luki; dakle, samo 24 stiha iz Marka nisu reprodukovani ni u Mateju ni u Luki.

Ali ne prenosi se samo značenje stihova: Matej koristi 51%, a Luka 53% riječi iz Evanđelja po Marku. I Matej i Luka prate, po pravilu, raspored građe i događaja usvojenih u Evanđelju po Marku. Ponekad se Matej ili Luka razlikuju od Marka, ali nikada nisu oboje različiti. Jedan od njih uvijek slijedi redoslijed koji slijedi Mark.

POBOLJŠANJE JEVANĐELJA OD MARKA

S obzirom na činjenicu da su Jevanđelja po Mateju i Luki mnogo veća od Jevanđelja po Marku, moglo bi se pomisliti da je Jevanđelje po Marku sažetak Jevanđelja po Mateju i Luki. Ali jedna činjenica ukazuje da je Evanđelje po Marku najranije od svih: ako mogu tako reći, autori Jevanđelja po Mateju i Luki poboljšavaju Evanđelje po Marku. Uzmimo nekoliko primjera.

Evo tri opisa istog događaja:

Mapa. 1:34: "I izliječi mnoge oboljele od raznih bolesti; mnoge demone istjera."

Mat. 8:16: "Izgnao je duhove riječju i izliječio sve bolesne."

Luk. 4:40: „On, položivši ruke na svakog od njih, ozdravi

Ili uzmite drugi primjer:

Mapa. 3:10: "Mnoge je izliječio."

Mat. 12:15: "Sve ih je izliječio."

Luk. 6:19: "...snaga je izašla iz njega i sve ih izliječila."

Otprilike ista promjena zabilježena je u opisu Isusove posjete Nazaretu. Uporedite ovaj opis u Jevanđeljima po Mateju i Marku:

Mapa. 6:5-6: "I on tamo nije mogao učiniti nikakvo čudo... i divio se njihovoj nevjeri."

Mat. 13:58: "I nije tamo učinio mnogo čuda zbog njihovog neverovanja."

Autor Mateja nema srca da kaže da Isus nije mogao činiti čuda i menja frazu. Ponekad pisci Jevanđelja po Mateju i Luki izostavljaju male aluzije iz Jevanđelja po Marku koje bi mogle na neki način omalovažiti Isusovu veličinu. Jevanđelja po Mateju i Luki izostavljaju tri napomene koje se nalaze u jevanđelju po Marku:

Mapa. 3:5: "I gledajući ih s gnevom, tugujući za tvrdoćom srca njihovih..."

Mapa. 3:21: "I kad su ga komšije čule, otišle su da ga uzmu, jer su rekli da je izgubio živce."

Mapa. 10:14: "Isus je bio ogorčen..."

Sve ovo jasno pokazuje da je Evanđelje po Marku napisano prije ostalih. Dao je jednostavan, živ i izravan prikaz, a pisci Mateja i Luke su već počeli da budu pod uticajem dogmatskih i teoloških razmatranja, pa su stoga pažljivije birali svoje reči.

ISUSOVA UČENJA

Već smo vidjeli da ima 1068 stihova u Mateju i 1149 stihova u Luki, a da su 582 stiha ponavljanja stihova iz Jevanđelja po Marku. To znači da ima mnogo više materijala u Evanđelju po Mateju i Luki nego u Jevanđelju po Marku. Proučavanje ovog materijala pokazuje da je više od 200 stihova iz njega gotovo identično kod autora Jevanđelja po Mateju i Luki; na primjer, odlomci kao što je Lu. 6:41-42 i Mat. 7.3.5; Luk. 10:21-22 i Mat. 11.25-27; Luk. 3:7-9 i Mat. 3, 7-10 su skoro potpuno isti. Ali ovdje vidimo razliku: materijal koji su pisci Mateja i Luke uzeli iz Jevanđelja po Marku bavi se gotovo isključivo događajima iz Isusovog života, a ovih dodatnih 200 stihova, zajedničkih za Jevanđelje po Mateju i Luki, ne zanima se šta je Isus uradio, već šta je rekao. Sasvim je očito da su u ovom dijelu autori Jevanđelja po Mateju i Luki podatke crpili iz istog izvora – iz knjige Isusovih izreka.

Ova knjiga više ne postoji, ali su je teolozi nazvali KB, što na njemačkom znači Quelle - izvor. U to vrijeme ova knjiga je morala biti izuzetno važna, jer je to bila prva antologija o Isusovom učenju.

Najčešće vidimo Isusa okruženog običnim ljudima, a ovdje ga vidimo kako se sastaje s jednim od predstavnika jerusalimske aristokracije. Znamo nešto o Nikodemu.

1. Nikodem mora da je bio bogat. Kada je Isus skinut sa krsta radi sahrane, Nikodim je doneo na balzamovanje Njegovo telo "kompoziciju od smirne i skerleta, oko sto litara" (Jovan 19:39), i samo je bogat čovek mogao da ga kupi.

2. Nikodim je bio farisej. Fariseji su na mnogo načina bili najbolji ljudi u zemlji. Njihov broj nikada nije prelazio 6 hiljada i bili su poznati pod imenom khaburakh ili bratstvo. Oni su ušli u ovo bratstvo, zavjetovavši se u prisustvu tri svjedoka da će čitavog života poštovati i najsitnije detalje zakona pisara.

I šta je to značilo? Za Jevreje je zakon – prvih pet knjiga Starog zaveta – bio najsvetiji na svetu; verovali su da je to prava Božja reč; dodavanje jedne riječi nečemu ili oduzimanje jedne riječi od toga smatralo se smrtnim grijehom. Pa, ako je zakon savršena i konačna riječ Božja, onda mora jasno i precizno reći šta čovjek mora znati da bi vodio krepostan život. Ako nečega nije bilo, onda bi se to, po njihovom mišljenju, moglo zaključiti iz rečenog. Zakon, kakav je postojao, bio je sveobuhvatno, plemenito i široko formulisano načelo, koje je svako morao sam naučiti. Ali u kasnijim vremenima to više nije bilo dovoljno za Jevreje. Rekli su: "Zakon je savršen, ima sve što je potrebno da se vodi krepostan život; i stoga moraju postojati pravila u zakonu koja regulišu bilo koju situaciju u životu u bilo koje vrijeme za bilo koju osobu." I počeli su da izrađuju iz ovih velikih principa zakona bezbrojna pravila i propise koji regulišu svaku zamislivu situaciju u životu. Drugim riječima, pretvorili su zakon velikih općih principa u skup propisa i pravila.

Njihove aktivnosti se najbolje vide u oblasti odredbi o suboti. Biblija jednostavno kaže da Jevreji moraju da drže subotu i da toga dana ne rade nikakav posao, ni za sebe, ni za svoje sluge, ni za svoje životinje. U kasnijim vremenima, različiti Jevreji, generacija za generacijom, proveli su bezbroj sati pokušavajući da utvrde šta je rad, a šta nije rad, tj. šta se može, a šta ne može raditi subotom. mišna - to je pisani kodifikovani zakon. U njemu dio koji se tiče subote zauzima ni više ni manje od dvadeset četiri poglavlja. Talmud - Ovo su pojašnjenja i komentari Mishnah i u Jerusalimu Talmud dio koji se bavi objašnjenjima i tumačenjima zakona o suboti zauzima šezdeset četiri i po stupca, a u babilonskom Talmud - sto pedeset šest stranica velikog formata. Postoje podaci o rabinu koji je proveo dvije i po godine proučavajući jedno od ova dvadeset četiri poglavlja. Mishnah.

Evo kako je sve to izgledalo. Vezanje čvora subotom se smatralo poslom; ali sada je bilo neophodno definisati šta je čvor. "Slijedeći su čvorovi kojima čovjek krši zakon: čvor od vozača kamila i morski čvor. Čim čovjek prekrši zakon vezujući čvor, on ga krši i razvezuje." Čvorovi koji se mogu vezati i razvezati jednom rukom nisu bili protiv zakona. Nadalje, "žena može vezati čvor na svojoj košulji ili haljini, vrpci svog šešira i pojasa, pertlama svojih cipela ili sandala, mehu vina ili ulja." E, sad da vidimo kako je sve ovo primijenjeno u praksi. Pretpostavimo da muškarac treba da spusti kantu u bunar u subotu da bi uzeo vodu: nije mogao vezati čvor u njemu, jer je vezivanje čvora na konopcu u subotu bilo protiv zakona, ali je mogao da ga veže za ženu pojas i spustiti kantu u bunar. Ova vrsta stvari je bila pitanje života i smrti za književnike i fariseje; ovo je bila njihova religija; u njihovom umu to je značilo služenje i ugađanje Bogu. Ili prošetajte u subotu. AT Ref. 16.29 Rečeno je: "Ostanite svaki na svom mjestu; niko ne napušta svoje mjesto sedmog dana." I tako je subotnje putovanje bilo ograničeno na razdaljinu od 900-1000 metara. Ali ako bi se konopac razvukao na kraju ulice, cijela ulica je postala jedna kuća i čovjek je mogao preći ovih 900-1000 metara iza kraja ulice. Ili, ako je osoba ostavila dovoljno hrane na određenom mjestu u petak uveče, onda je ovo mjesto postalo njegov dom i već je mogao preći ovih 1000 metara od tog mjesta. Pravila, norme i rezerve otkucane su na stotine i hiljade.

A evo kako je bilo sa nošenjem tegova. AT Jer. 17:21-24 Kaže: "Čuvajte svoje duše i ne nosite terete u subotu." I zato je bilo potrebno dati definiciju tereta i težine. Teret je definiran kao "hrana ekvivalentna sušenoj smokvi; vino dovoljno da se pomiješa u čaši; mlijeko, za jedan gutljaj; dovoljno meda da se pomaže rane; ulje dovoljno da se namaže mali dio tijela; dovoljno vode da se pomaže rane." napraviti melem za oči" i tako dalje i tako dalje. Zatim je trebalo ustanoviti da li žena može da nosi broš u subotu, a muškarac da nosi drvenu nogu i protezu, ili se to izjednačava sa nošenjem velike težine? Da li je moguće podići stolicu ili barem dijete? I tako dalje i tako dalje.

Ove norme su razvijene advokati, a fariseji posvetili su svoje živote njihovom poštovanju. Međutim, jasno je da je čovjek morao sve shvatiti vrlo ozbiljno da bi se držao svih ovih hiljada pravila, a fariseji su upravo to učinili. Riječ fariseji znači odvojeno, a fariseji su bili ljudi koji su se odvojili od običnog života kako bi održali svako pravilo zakona književnika.

Nikodim je bio farizej i stoga je krajnje iznenađujuće da je čovjek koji je na vrlinu gledao s ove tačke gledišta i posvetio svoj život tako savjesnom poštovanju zakona u uvjerenju da time ugađa Bogu, uopće želio razgovarati s Isusom. .

3. Nikodem je bio jedan od vođa Jevreja; u izvornom grčkom archon. Drugim riječima, bio je član Sinedriona. Sinedrion je bio vrhovni sud Jevreja, koji se sastojao od sedamdeset članova. Sasvim je očigledno da su u periodu rimske vladavine njegova prava bila znatno ograničena; ali ih uopšte nije izgubio. Konkretno, Sinedrion je rješavao pravosudna pitanja koja se tiču ​​vjere i svakog Jevreja, ma gdje on živio. Između ostalog, njegov zadatak je bio da pazi na one za koje se sumnjalo da su lažni proroci i da preduzme odgovarajuće mjere. I opet je neverovatno da je Nikodem došao Isusu.

4. Može biti da je Nikodim pripadao plemićkoj jerusalimskoj porodici. Tako je, na primjer, 63. godine prije Krista, kada su Jevreji bili u ratu s Rimom, jevrejski vođa Aristobul poslao je izvjesnog Nikodima kao svog ambasadora rimskom zapovjedniku Pompeju Velikom. Mnogo kasnije, u strašnim posljednjim danima opsade Jerusalima, pregovore za predaju ostataka garnizona vodio je izvjesni Gorion, sin ili Nikodemov ili Nikomedov. Sasvim je moguće da su obojica pripadali porodici ovog istog Nikodima, i da je to bila jedna od najplemenitijih porodica Jerusalima. U takvom slučaju, čini se gotovo neshvatljivim da ovaj jevrejski aristokrata dođe kod proroka beskućnika, bivšeg stolara iz Nazareta, da priča o njegovoj duši.

Nikodim je došao Isusu noću. Za to mogu postojati dva razloga.

1. Ovo bi mogao biti znak opreza. Moguće je da Nikodim nije želeo da se otvoreno pokaže dolaskom Isusu tokom dana. Ne možete ga kriviti za ovo. Nevjerovatno je da je takva osoba uopće došla Isusu. Bilo je mnogo bolje doći noću nego uopće ne doći. Čudo je milosti da je Nikodim pobijedio svoje predrasude, odgoj i pogled na život i mogao doći k Isusu.

2. Ali može postojati i drugi razlog. Rabini su tvrdili da je noć, kada ništa ne ometa osobu, najbolje vrijeme za proučavanje zakona. Isus je proveo čitave dane okružen gomilom ljudi. Moguće je da je Nikodem došao Isusu noću upravo zato što je želio da provede vrijeme s Isusom potpuno sam, da ih niko ne uznemirava.

Činilo se da je Nikodem bio zbunjen. Imao je sve, ali mu je nešto nedostajalo u životu. I tako je došao da razgovara s Isusom kako bi pronašao svjetlo u tami noći.

ČOVJEK KOJI JE DOŠAO DO NOĆI (Jovan 3:1-6 nastavak)

U izvještavanju o Isusovim razgovorima s ljudima koji su mu dolazili s pitanjima, Ivan slijedi obrazac koji ovdje možemo jasno vidjeti. Čovek nešto pita (3,2), Isusov odgovor je teško razumjeti (3,3), osoba pogrešno razumije odgovor (3,4), sljedeći odgovor je još manje jasan ispitivaču (3,5). A onda slijedi diskusija i objašnjenje. Evanđelist koristi ovu metodu kako bismo mogli vidjeti kako ljudi koji dolaze Isusu s pitanjima pokušavaju sami pronaći istinu, a kako bismo i mi mogli učiniti isto.

Došavši Isusu, Nikodem je rekao da su svi bili zadivljeni znakovima i čudima koje je Isus učinio. Isus je na to odgovorio da nisu bitna čuda i znaci, već takva promjena u unutrašnjem duhovnom životu, koja bi se mogla nazvati novim rođenjem.

Kada je Isus govorio o ponovo rođen Nikodim Ga nije razumeo. Ovaj nesporazum proizlazi iz činjenice da grčka riječ apofen, prevedeno u ruskoj Bibliji kao gotovo ima tri različita značenja. 1. Može biti važno fundamentalno, potpuno, radikalno. 2. Može značiti opet, u kom smislu drugi put. 3. Može biti važno preko, one. o t God. Na ruskom se to ne može prenijeti jednom riječju, ali značenje se u potpunosti prenosi izrazom rodi se ponovo. Ponovo se roditi znači biti promijenjen tako duboko da to predstavlja novo rođenje; to znači da se duši dogodilo nešto što se može okarakterisati kao potpuni preporod i to ne zavisi od ljudskih dostignuća, jer je sve to od milosti i moći Božije.

Kada se čita Jovanov odlomak, stiče se utisak da je Nikodem razumeo tu reč apofen samo u drugom smislu i, štaviše, sasvim doslovno. Kako, upitao je, čovjek može ući u drugo vrijeme u majčinu utrobu i roditi se kad je već star? Ali nešto drugo zvuči u Nikodemovom odgovoru: u njegovom srcu je bila velika nezadovoljena želja. U neizmjerno akutnoj tjeskobi, kao da je govorio: "Vi govorite o ponovnom rođenju, Vi govorite o potrebi za radikalnom i potpunom promjenom. Znam da ovo neophodno, ali, na kraju krajeva, u mojoj službi jeste nemoguće. Ovo bih najviše od svega voleo, ali Ti meni, odraslom čoveku, govoriš da uđem u majčinu utrobu i da se ponovo rodim.” Nikodim ne sumnja. poželjnost ovu promenu (on je veoma dobro razumeo njenu neophodnost), sumnjao je u nju izvodljivost. Nikodem se suočio sa vječnim problemom čovjeka koji želi da se promijeni, ali to ne može učiniti.

Izraz rodi se ponovo, rodi se ponovo proteže se kroz cijeli Novi zavjet. Petar govori o velikoj milosti Božjoj, obnavljajući nas (1. Pet. 1:3); o preporod ne od kvarljivog sjemena (1. Pet. 1:22-23). Jakov kaže da Bog rodila nas sa riječju istine (Jakovljeva 1:18). Poslanica Titu govori o tome kupka ponovnog rođenja i obnove (Titu 3:5). Ovo se ponekad naziva i smrt praćena preporod ili ažurirati. Pavle govori o kršćanima koji umiru s Kristom, a zatim uskrsavaju u novi život (Rimljanima 6:1-11). O onima koji su nedavno stupili u kršćansku vjeru govori kao bebe u Hristu (1 Kor. 3:1-2).„Onaj koji je u Hristu novo stvorenje; staro je nestalo, sada je sve novo (2 Kor. 5:17). U Hristu Isusu je važno samo novo stvaranje (kreacija). (Gal. 6:15). Nova osoba kreiran po Bogu u pravednosti i svetosti istine (Ef. 4:24). Osoba koja počne učiti kršćansku vjeru je beba (Jevr. 5:12-14). Ova ideja se stalno pojavljuje u Novom zavjetu. oživljavanje, restauracija.

Ali ova ideja nikako nije bila nepoznata ljudima koji su je čuli u novozavjetnim vremenima. Jevreji su dobro znali šta je preporod. Kada je osoba druge vjere prešla na judaizam - a to je bilo praćeno molitvom, žrtvom i krštenjem - gledali su na njega kao oživio."Prozelit", rekli su rabini, "koji je prešao na judaizam, je kao novorođeno dijete." Promjena novog obraćenika činila se toliko radikalnom da se smatralo da su grijesi koje je prethodno počinio uklonjeni jednom za svagda, jer je prema Jevrejima on sada bio druga osoba. Teoretski, čak se raspravljalo da takva osoba može oženiti svoju majku ili sestru, jer je postala potpuno nova osoba i sve stare veze su pokidane i uništene. Jevreji su bili dobro svjesni ideje regeneracije.

I Grci su znali ovu ideju, i to vrlo dobro. U to vrijeme, misterije su bile najraširenija religija u Grčkoj. Misterije su bile zasnovane na životnoj priči nekog boga koji pati, koji je stoga umro i ponovo uskrsnuo. Ova priča se odigrala kao misterija strasti i patnje. Pridošlica je prvo prošao dugi kurs pripreme, pouke, asketizma i posta. Nakon toga, drama je odigrana uz veličanstvenu muziku i neverovatan ritual, tamjan i razna druga sredstva koja utiču na čula. Kako se drama odvijala, pridošlica je morala postati jedno s Bogom, pa čak i tako da prođe čitav put patnje ovog boga i učestvuje u njegovom trijumfu i učestvuje u njegovom nebeskom životu. Ove misteriozne religije nudile su čovjeku neku vrstu mističnog sjedinjenja s nekim bogom. Postigavši ​​ovo jedinstvo, novoinicirani su postali, jezikom ovih misterija drugorođeni. U srcu misterija boga Hermesa leži temeljno vjerovanje da "ne može biti spasenja bez ponovnog rođenja". Rimski pisac Apulej, koji je prošao proces obraćenja, rekao je da je "prošao kroz dobrovoljnu smrt" i da je tako došao do dana svog "duhovnog rođenja" i "kao preporođen". Mnoge od ovih mističnih invokacija izvođene su u ponoć, kada dan umire i rađa se novi dan. Kod Frigijaca, obraćenik je nakon postupka konverzije hranjen mlijekom, kao novorođenče.

Drevni svijet je, dakle, znao sve o ponovnom rođenju i obnovi. Žudio je za tim i svuda ga je tražio. U trenutku kada je kršćanstvo u svijet donijelo poruku vaskrsenja i ponovnog rođenja, cijeli svijet ju je čekao.

Pa, šta za nas znači ovo preporod? U Novom zavjetu, a posebno u četvrtom jevanđelju, postoje četiri blisko povezane ideje: ideja regeneracije; ideja o Carstvu nebeskom, u koje osoba ne može ući ako se ponovo ne rodi; ideja djece Božije i ideja vječnog života. Ova ideja regeneracije nije nešto specifično za četvrto jevanđelje. U Evanđelju po Mateju vidimo istu veliku istinu izraženu jednostavnije i slikovitije: „Ako se ne obratite i ne budete kao djeca, nećete ući u Carstvo nebesko“ (Matej 18:3). Ove ideje su zasnovane na zajedničkoj misli.

PONOVNO ROĐEN (Jovan 3:1-6 nastavak)

Počnimo sa Kraljevstvo nebesko.Šta to znači? Najbolja definicija koju možemo dobiti je iz Očenaša. Postoje dvije molitve:

„Dođi kraljevstvo tvoje;

Neka bude volja Tvoja i na zemlji kao i na nebu."

U jevrejskom je stilu uobičajeno reći istu stvar dva puta, pri čemu druga izreka objašnjava i pojačava prvu. Većina psalama ilustruje ono što je poznato kao paralelizam:

„Gospod nad vojskama je s nama,

Bog Jakovljev je naš zagovornik" (Ps. 45:8).

„Jer priznajem svoja bezakonja,

I moj greh je uvek preda mnom" (Ps. 50:5).

„Tjera me da legnem na zelene pašnjake

I vodi me u mirne vode" (Ps. 22:2).

Primijenimo ovo načelo na dvije molitve spomenute u Očenašu. Druga molitva objašnjava i osnažuje prvu, tada dobijamo ovu definiciju: Kraljevstvo nebesko je društvo u kojem se Božja volja izvršava jednako savršeno na zemlji kao i na nebu. Dakle, biti u Carstvu Božijem znači voditi takav način života u kojem smo sve svojevoljno podredili volji Božjoj, odnosno došli smo u fazu kada potpuno i potpuno prihvatamo volju Božiju.

Hajdemo sada na ideju. dijete Božje. Biti dijete Božije je ogromno privilegija. Oni koji vjeruju dobijaju priliku i sposobnost da postanu djeca Božja (Jovan 1:12). Glavno značenje u odnosu između djece i njihovih roditelja je poslušnost.„Ko ima Moje zapovesti i posmatra ih on me voli" (Jovan 14:21). Suština sinovskih odnosa je ljubav, a suština ljubavi je poslušnost. Ne možemo ozbiljno reći da volimo osobu ako uradimo nešto što boli njegovo srce i boli ga. Sinovski odnosi su privilegija, ali oni postaju djelotvorni tek kada donesemo apsolutnu poslušnost Bogu. Dakle, biti dijete Božje i biti u Carstvu Božjem jedno je te isto. I dijete Božje i građanin Carstva Božjeg su ljudi koji su potpuno i dobrovoljno prihvatili volju Božju.

Hajdemo sada na ideju. vječni život. Mnogo je bolje govoriti o večnom životu nego o vjecni zivot: osnovna ideja vječnog života nije samo ideja beskonačnog trajanja. Sasvim je očigledno da život koji traje večno može biti i pakao i raj. Iza vječnog života stoji ideja određene kvalitete. A kakva je ona? Samo Jedan se zaista može definisati ovim pridjevom vječan (aponios) a ovaj je Bog. Bog živi večni život. Vječni život je život Božji. Ući u večni život znači steći život kojim živi sam Bog; to je život Božiji, odnosno život Božiji. To znači biti uzdignut iznad čisto ljudskih, prolaznih stvari u onu radost i mir koji pripadaju samo Bogu. Sasvim je očigledno da čovek može ući u ovo prijateljstvo sa Bogom samo kada Mu donese tu ljubav, to poštovanje, tu odanost, tu poslušnost, koji će ga zaista dovesti u prijateljstvo sa Bogom.

Ovdje, dakle, imamo pred sobom tri velika srodna shvatanja – ulazak u Carstvo nebesko, sinovski odnos s Bogom i vječni život; svi oni direktno zavise od savršene poslušnosti Božjoj volji i njene su posledice. I ovdje ih ujedinjuje ideja ponovno rođenje, ponovno rođenje. Ona je ta koja povezuje sva ova tri koncepta. Sasvim je očigledno da, u našem sadašnjem stanju i u našoj vlastitoj snazi, ne možemo ponuditi ovu savršenu poslušnost Bogu; samo kada Božja milost uđe u nas i zauzme nas i promijeni nas, možemo Mu donijeti to poštovanje i onu odanost koju trebamo pokazati. Mi smo regenerisani i ponovo rođeni kroz Isusa Hrista, i kada On preuzme naša srca i naše živote, dolazi do ove promene.

Kada se ovo desi - mi smo rođeni vode i duha. Postoje dvije misli u ovome. voda - simbol pročišćenja. Kada Isus preuzme naše živote, kada ga volimo svim svojim srcem, grijesi prošlosti su oprošteni i zaboravljeni. duh - simbol snagu. Kada Isus preuzme naše živote, naši grijesi nisu samo oprošteni i zaboravljeni. Da je to sve, mogli bismo nastaviti činiti iste grijehe, ali u naše živote dolazi moć koja nam daje priliku da budemo ono što nikada sami ne bismo mogli biti, i da radimo ono što nikada ne bismo mogli biti sami. . Voda i Duh simboliziraju Kristovu snagu čišćenja i jačanja, koja briše prošlost i daje pobjedu budućnosti.

Konačno, ovaj odlomak sadrži veliki zakon. Ono što je rođeno od tijela tijelo je, a ono što je rođeno od Duha je duh. Sam čovjek je tijelo, a njegova moć je ograničena onim što tijelo može učiniti. Sam može osjetiti samo neuspjeh i prazninu: mi to jako dobro znamo - to je dobro poznata činjenica iz iskustva čovječanstva. A sama suština Duha je moć i život, koji su viši od ljudske moći i života. Kada nas Duh zauzme, neuspješan život ljudske prirode postaje pobjednički život Božji.

Nanovo se roditi znači biti promijenjen na takav način da se može uporediti samo s ponovnim rođenjem i ponovnim stvaranjem. Promjena dolazi kada zavolimo Isusa i pustimo ga u svoja srca. Tada nam je oprošteno za prošlost i naoružani Duhom za budućnost i možemo istinski prihvatiti Božju volju. Tada postajemo građani Carstva Nebeskog i djeca Božja, ulazimo u život vječni, koji je pravi život Božji.

DUŽNOST ZNANJA I PRAVO DA GOVORITE (Jovan 3:7-13)

Postoje dvije vrste nesporazuma. Nerazumijevanje osobe koja još nije dostigla odgovarajući nivo znanja i iskustva neophodnog za razumijevanje istine. Kada je čovjek na ovom nivou, moramo se jako potruditi i sve mu objasniti kako bi mogao da usvoji znanje koje mu se nudi. Ali još uvijek postoji nesporazum osobe koja ne želi razumjeti: ta nesposobnost da vidi i razumije rezultat je ne želje da vidi. Osoba može namjerno zatvoriti oči i um pred istinama koje ne želi prihvatiti.

To je bio Nikodem. Doktrina o ponovnom rođenju od Boga nije trebala biti neobična za njega. Prorok Ezekiel je, na primjer, više puta govorio o novom srcu koje treba stvoriti u čovjeku. "Odbacite od sebe sve svoje grijehe kojima ste sagriješili, i stvorite sebi novo srce i novi duh; zašto biste umirali, dome Izraelov" (Jezekilj 18:31)."I daću ti novo srce i novi duh daću ti" (Jezekilj 36:26). Nikodem je bio proučavalac Svetog pisma, a proroci su stalno govorili upravo o onome o čemu je Isus sada govorio. Osoba koja ne želi da se ponovo rodi namerno neće shvatiti šta je biti ponovo rođena, namerno će zatvoriti oči, svoj um i srce od uticaja sile koja ga može promeniti. Konačno, problem kod većine nas je taj što kada nam Isus Krist dođe s ponudom da nas promijeni i regenerira, najčešće kažemo: „Ne, hvala: savršeno sam zadovoljan sobom i ne trebaju mi ​​nikakve promjene. "

Isusove riječi su natjerale Nikodima da promijeni svoj argument. Rekao je: "Ovo novo rođenje o kojem govorite bi moglo biti moguće, ali nisam siguran kako će izgledati." Isusov odgovor na Nikodemov prigovor i njegovo značenje zavise od činjenice koju je on upotrebio pneuma, spirit, takođe ima drugo značenje vjetar; takođe jevrejska reč ruach ima značenje duha i vjetar. Tako se činilo da je Isus rekao Nikodimu: „Možeš čuti, vidjeti i osjetiti vjetar (pneuma), ali ne znaš gde i gde duva; možda ne razumete zašto vetar duva, ali vidite šta radi; možda ne znate odakle je došao nalet vjetra, ali možete vidjeti kruh koji je ostao iza njega i drveće počupano. Mnogo vam je jasno u vezi sa vetrom, jer jasno vidite njegovo dejstvo. Spirit (pneuma), - nastavlja Isus, isto je istina. Ne možete znati kako djeluje Duh, ali to možete vidjeti u životima ljudi."

Isus kaže: "Mi ne raspravljamo o teoretskom pitanju, mi govorimo o onome što vidimo vlastitim očima. Možemo ukazati na određene ljude koji su preporođeni snagom Duha." Postoji priča o engleskom radniku koji je bio ogorčeni pijanac, ali se okrenuo Hristu. Njegovi bivši pijanci su mu se rugali: "Sigurno ne možeš vjerovati u čuda i sve to. Sigurno ne vjeruješ da je Isus pretvorio vodu u vino." "Ne znam," odgovorio je, "da li je tamo u Palestini pretvorio vodu u vino, ali znam da je u mojoj kući pretvorio pivo u namještaj!"

Mnogo je stvari na svijetu koje svakodnevno koristimo, ali ne znamo kako zapravo funkcioniraju. Relativno malo ljudi zna kako funkcionišu struja, radio, televizija, ali ne poričemo njihovo postojanje. Mnogi ljudi voze sa samo nejasnom predstavom o tome šta se dešava ispod haube, ali to ih ne sprečava da koriste i uživaju u prednostima automobila. Možda ne razumijemo kako djeluje Duh, ali svi vide rezultat njegovog utjecaja na živote ljudi. Neosporan argument u prilog kršćanstvu je kršćanski način života. Niko ne može poreći religiju koja pretvara loše ljude u dobre.

Isus kaže Nikodemu: „Pokušao sam da ti olakšam: koristio sam jednostavne ljudske analogije preuzete iz svakodnevnog života, a ti nisi razumeo. Kako onda misliš da razumeš duboke i složene probleme ako ti jednostavni nisu dostupni ?" Ovo je upozorenje za sve nas. Nije teško sjediti u grupama za diskusiju, u tihoj kancelariji i čitati knjige, nije teško raspravljati o istinama kršćanstva, ali cijela stvar je osjetiti i spoznati njihovu moć. Generalno, čovjek može vrlo jednostavno i lako pogriješiti i vidjeti u kršćanstvu samo diskutabilan problem, a ne nešto što treba doživjeti i shvatiti. Bez sumnje je važno razumjeti kršćansku istinu intelektualno, ali je još važnije osjetiti snagu Isusa Krista u svom životu. Kada je osoba podvrgnuta tretmanu ili operaciji, kada treba da uzme lijek, nije mu potrebno iscrpno poznavanje ljudske anatomije, djelovanja anestetika ili lijekova na ljudski organizam da bi se izliječila. Devedeset devet ljudi od stotinu se liječi ne znajući kako su se izliječili. U izvjesnom smislu, kršćanstvo je takvo: u svojoj suštini postoji misterija do koje um ne može doći, jer je ta misterija iskupljenje.

Prilikom čitanja četvrtog jevanđelja nastaju poteškoće zbog činjenice da nije uvijek jasno gdje završavaju Isusove riječi, a gdje počinju riječi autora jevanđelja. Ivan je toliko dugo razmišljao o Isusovim riječima da neprimjetno prelazi s njih na svoje misli o njima. Gotovo sigurno posljednje riječi ovog pasusa su Johnove. Kao da je neko pitao: "S kojim pravom Isus to kaže? Kako možemo znati da je to istina?" Evanđelist na to jednostavno i temeljito odgovara: "Isus je sišao s neba da nam kaže istinu Božju. I nakon što je poživio među ljudima i umro za njih, vratio se u svoju slavu." Jovan kaže za Isusa da je došao od Boga, da je došao na zemlju direktno iz nebeskih misterija; da je sve što je rekao ljudima bukvalno Božja istina, jer je Isus inkarnirani um Boga.

VAZAŠĆE HRISTOS (Jovan 3:14-15)

Jovan se poziva na starozavetnu priču iznetu u Broj 21:4-9 kada je narod Izraela, lutajući pustinjom, slabašno prigovarao, mrmljao i žalio što su potpuno napustili Egipat da bi sada umrli u pustinji. Kako bi kaznio Jevreje, Bog je na njih poslao strašne zmije otrovnice, čiji je ugriz bio fatalan. Ljudi su se kajali i molili za milost. Bog je naučio Mojsija da napravi mjedenu zmiju i postavio je usred logora tako da, ako nekoga ugrize zmija, može pogledati ovu mjedenu zmiju i ostati živ. Ova priča je ostavila veliki utisak na Jevreje: oni su imali legendu da je kasnije ova bronzana zmija postala idol i da je čak morala da bude uništena u vreme Ezekijela, pošto ga je narod obožavao. (2 Kraljevima 18:4). Osim toga, ovaj incident je uvijek zbunjivao Jevreje, jer im je bilo zabranjeno da prave idole i idole. Rabini su to ovako objasnili: "Nije zmija dala život (liječenje). Kada je Mojsije podigao zmiju, ljudi su povjerovali u Onoga koji je učio Mojsija da to čini. Bog je dao iscjeljenje." Moć iscjeljenja nije dolazila od bakarne zmije: to je bio samo simbol dizajniran da okrene misli Jevreja ka Bogu, a kada su se njihove misli okrenule Njemu, oni su bili izliječeni.

Jovan je uzeo ovu priču i iskoristio je kao neku vrstu parabole o Isusu. On kaže: "Ta zmija je podignuta, ljudi su je pogledali, njihove misli su se okrenule Bogu, i silom i autoritetom Boga u kojeg su vjerovali, oni su bili izliječeni. I Isus mora biti podignut, i kada se ljudi okrenu svoje misli prema Njemu i vjeruju u Njega, i oni će imati vječni život."

Ovdje postoji jedna izuzetno primamljiva stvar: glagol podizanje, na grčkom hoopsone, se koristi u odnosu na Isusa u dva značenja: u smislu podignut na krst (Jovan 8:28; 12:32) i uzdignut do slave u vreme njegovog uzdizanja na nebo (Dela 2:33; 5:31; Fil. 2:9). Isus je uskrsnut dva puta - na križ i na slavu, a oba su ova uzašašća usko i neraskidivo povezana: jedno se ne bi moglo dogoditi bez drugog. Za Isusa je krst bio put do slave; da ga je napustio, da mu je izbegao, tada bi Ga slava prošla. I za nas je isto: možemo, ako želimo, izabrati jednostavan i lak put i odbiti križ koji svaki kršćanin mora nositi, ali u ovom slučaju ćemo izgubiti slavu. Nepromenljivi zakon života kaže: bez krsta nema krune.

U ovom odlomku moramo obratiti posebnu pažnju na dva izraza. Odmah treba reći da ne možemo otkriti sve njihovo značenje, jer znače mnogo više nego što ćemo ikada moći da shvatimo, ali moramo pokušati razumjeti barem dio.

1. Ovo je izraz koji se odnosi na vera u Isusa. Ima najmanje tri značenja.

a) Da vjerujemo svim svojim srcem da je Bog zaista ono što nam Isus kaže da budemo, odnosno da vjerujemo da nas Bog voli, brine za nas, da nam prije svega želi oprostiti. Židovu nije bilo lako povjerovati u to; vidio je u Bogu Onoga koji je stavio teret zakona na svoj narod i kažnjavao ljude ako ih krše. Vidio je u Bogu Sudiju, a u ljudima zločince kako sjede na optuženičkoj klupi; vidio je u Bogu Onoga koji je tražio žrtve i prinose. Da bi ušla u Njegovo prisustvo, osoba je morala platiti određenu cijenu. Bilo je teško razmišljati o Bogu ne kao o Sudiji koji čeka da donese presudu, ne kao o nadzorniku koji traži neku grešku ili manu, već kao o Ocu koji najviše od svega želi da Njegova djeca dođu kući. Trebali su Isusov život i smrt da se to kaže ljudima, a mi ne možemo postati kršćani dok u to ne vjerujemo svim svojim srcem.

(b) Gdje su dokazi da je Isus znao o čemu govori? Gdje je garancija da je njegovo divno jevanđelje istinito? Moramo vjerovati da je Isus Sin Božji, da je u njemu Božji um, da je došao od Boga, da je Jedno s Njim i stoga nam može reći punu istinu o Njemu.

c) Vjerujemo da je Bog Otac pun ljubavi jer vjerujemo da je Isus Sin Božji i stoga je sve što On govori o Bogu istina. I moramo bezrezervno vjerovati da je sve što je Isus rekao istina; moramo činiti sve što On kaže, moramo se pokoravati kada On naređuje. Kada nam On kaže da se implicitno oslanjamo na Božju milost, to moramo učiniti; moramo vjerovati Isusu na riječ. Svaka akcija mora biti učinjena u bespogovornoj poslušnosti Njemu.

Dakle, vjera u Isusa uključuje sljedeća tri elementa: vjeru da je Bog naš Otac pun ljubavi, vjeru da je Isus Sin Božji i da nam je stoga rekao istinu o Bogu i životu; i bespogovorna i neuzvraćena poslušnost Njemu.

2. Drugi važan izraz u ovom odlomku je život vječni. Već smo vidjeli da je vječni život život samog Boga. Ali postavimo sebi ovo pitanje: ako smo pronašli večni život, šta onda imamo? Ako učestvujemo u večnom životu, kako to izgleda? Kada primimo večni život, dobijamo mir i odmor.

a) Daje nam mir sa Bogom. Prestajemo puziti pred kraljem tiraninom ili se skrivati ​​od oštrog sudije. Mi smo kod kuće sa našim Ocem.

b) Daje nam mir sa ljudima. Ako nam je oprošteno, moramo i oprostiti. Vječni život nam daje mogućnost da vidimo ljude onako kako ih Bog vidi. Čini nas sa svim ljudima preporođenim odozgo kao jednu veliku porodicu ujedinjenu ljubavlju.

c) Daje nam mir sa životom. Ako je Bog Otac, onda On sve uređuje tako da sve bude najbolje. Njemački pisac i teoretičar umjetnosti Lesing rekao je da bi mu, kada bi mogao pitati sfingu, postavio samo jedno pitanje: "Da li je ovo prijateljski univerzum?" Kada vjerujemo da je Bog naš Otac, možemo vjerovati da ruka Boga Oca nikada neće uzrokovati nepotrebnu bol njegovom djetetu ili natjerati ga da prolije nepotrebne suze. Život nećemo bolje razumjeti, ali mu više nećemo ni zamjerati.

d) Vječni život nam daje mir sa samim sobom. Na kraju krajeva, čovjek se najviše plaši sebe: zna svoje slabosti i snagu iskušenja, svoje zadatke i zahtjeve života. I takođe zna da se sa svim tim mora pojaviti pred Bogom. Ali sada on ne živi sebe, nego Hristos živi u njemu. I mir i mir su ušli u njegov život, na osnovu nove snage u njegovom životu.

e) On je uvjeren da je najtrajniji zemaljski počinak samo senka nadolazećeg savršenog odmora; daje mu nadu i cilj kojem teži, daje mu život koji je sada slavan i divan, a ujedno i život u kojem najbolje tek dolazi.

LJUBAV BOŽIJA (Jovan 3:16)

Svaki od ljudi ima svoj omiljeni stih, a ovaj se zvao "stih svih i svakog". Izlaže samu suštinu jevanđelja za svako srce. Iz ovog stiha saznajemo neke velike istine.

1. On nam kaže da inicijativa za spasenje dolazi od Boga. Neki predstavljaju spasenje kao da se Bog mora pomiriti, kao da se mora nagovoriti da oprosti ljudima. Drugi govore kao da je iznad nas, s jedne strane, strogi, ljuti i neoprostivi Bog, a s druge strane blag, pun ljubavi i praštajući Hristos. Ponekad ljudi iznose kršćansku radosnu vijest na takav način da se stekne utisak da je Isus učinio nešto što je promijenilo Božji stav prema ljudima; pretvorio je Njegovu osudu u oprost. Ali iz ovog stiha je jasno da je sam Bog bio inicijator svega: Bog je poslao svog Sina, i poslao Ga zato što voli ljude. Iza svega stoji velika ljubav Božja.

2. Ovaj ajet nam govori da je glavna stvar u Bogu ljubav. Lako je zamisliti da Bog gleda nepažljive, neposlušne i buntovne ljude i kaže: "Slomiću ih: kazniću ih, kaznit ću ih i obrazovati dok se ne vrate." Lako je zamisliti Boga kako traži odanost ljudi kako bi iskoristio svoje pravo da vlada i na kraju podredi svemir Sebi. Ali ono što nas upada u oči u ovom odlomku je da je Bog predstavljen kao ne radi svoje nego za naše, ne da bi zadovoljio svoju želju za moći i snagom, ne da bi doveo univerzum u poslušnost, već isključivo iz osjećaja ljubavi. Bog nije apsolutni monarh koji tretira svaku osobu na takav način da je dovede do ponižavajuće servilnosti; On je Otac Koji ne može biti srećan dok se izgubljena deca ne vrate kući; On ne dovodi ljude u poslušnost na silu, već zbog njih pati i s ljubavlju se prema njima odnosi.

3. Ovaj stih govori o snazi ​​i bezgraničnosti Božje ljubavi. Bog voli cijeli svijet: ne samo neki ljudi, ili dobri ljudi, i ne samo oni ljudi koji Njega vole – On voli svijet. Nedostojni ljubavi i neprivlačni, usamljeni, koji nemaju koga da vole i okruženi su brigama, koji Boga vole, a o Njemu nikada nisu mislili, koji počivaju u ljubavi Božjoj i odbacuju je sa prezirom - svi su zagrljeni ovim velikim sve- sveobuhvatna ljubav prema Bogu. Kao što je Aurelije Avgustin rekao, "Bog voli svakog od nas kao da nema nikoga drugog da voli."

LJUBAV I PRESUDA (Jovan 3:17-21)

Pred nama je još jedan od naizgled paradoksa četvrtog jevanđelja – paradoks ljubavi i suda. Upravo smo govorili o Božjoj ljubavi, a sada smo odjednom suočeni sa takvim stvarima kao što su osuda, osuda, uvjeravanje. Jovan je upravo govorio da je Bog poslao svog Sina na svet zato što je toliko voleo svet. U budućnosti ćemo se i dalje susresti s Isusovom izrekom: "Dođoh na ovaj svijet na sud" (Jovan 9:39). Kako se tako različite riječi mogu smatrati istinitim?

Ako osoba ima sposobnost da pokaže ljubav, onda se sud može donijeti po njenom ispoljavanju. Ako osoba ima sposobnost da ljudima pruži radost i zadovoljstvo, onda će biti ocijenjena prema rezultatima. Pretpostavimo da volimo ozbiljnu muziku i da smo najbliži Bogu kada slušamo svoju omiljenu simfoniju. Pretpostavimo da imamo prijatelja koji ne zna baš ništa o takvoj muzici i želimo da ga upoznamo sa njom i dovedemo ga u kontakt sa tom nevidljivom lepotom koja nam pričinjava zadovoljstvo. Istovremeno, imamo samo jedan cilj - da prijatelju pružimo radost sjajnog novog iskustva, odvešćemo ga na simfonijski koncert, ali vrlo brzo ga vidimo kako mu je užasno dosadno i nelagodno gleda po sali. Naš prijatelj je sam sebi presudio - nema osećaja za muziku u duši. Iskustvo koje je trebalo da mu donese samo sreću donelo mu je osudu.

To se uvijek dešava kada osobu upoznamo s nečim velikim: bilo da je vodimo da vidi neko remek-djelo umjetnosti, damo mu rijetku knjigu da pročita, ili ga povedemo sa sobom da vidi neko lijepo mjesto: sama će njegova reakcija biti njegova sud - ako u tome neće naći ništa lijepo ili zadivljujuće, tada ćemo znati da je u njegovoj duši mrtva tačka. Nekako je uposlenik jedne umjetničke galerije proveo posjetitelja kroz hodnike u kojima su bila izložena neprocjenjiva remek-djela, djela priznatih majstora. "Pa", rekao je posjetitelj na kraju, "ne nalazim ništa posebno na vašim starim slikama." „Gospodine“, odgovorio je galerijski radnik, „ove slike odavno više nisu potrebne ocene, ali oni koji ih gledaju – da“. Svojom reakcijom ovaj posjetilac je samo pokazao svoje jadno sljepilo.

Isto važi i za prihvatanje Isusa. Ako je duša čovjeka, kada sretne Isusa, obuzeta čuđenjem i radošću, onda je ta osoba na putu spasenja, a ako ne vidi ništa lijepo, onda je svojom reakcijom osudio sebe. Bog je iz ljubavi poslao Isusa na ovaj svijet da spasi ovog čovjeka, a sada je čovjek umjesto ljubavi dobio osudu. Ne, nije Bog osudio ovog čovjeka – Bog ga samo voli, čovjek je osudio samog sebe.

Čovjek koji je neprijateljski nastrojen prema Isusu voli tamu više nego svjetlost. Iskrena osoba uvijek ima neki podsvjesni osjećaj da je vrijedna osude. Uspoređujući se s Isusom, vidimo se u pravom svjetlu. Alkibijad - briljantan, ali izopačeni Atinjanin i prijatelj grčkog filozofa Sokrata - često je govorio: "Sokrate, mrzim te, jer svaki put kad te vidim, vidim šta sam."

Osoba koja se bavi ružnim djelima ne želi da se na njega sipaju mlazovi jarke svjetlosti, a osoba koja čini dobro djelo ne boji se svjetlosti.

Jednom je kod grčkog filozofa Platona došao arhitekta i ponudio mu da sagradi kuću u kojoj se ni jedna soba ne bi mogla vidjeti s ulice. Na to je Platon odgovorio: "Platiću ti duplo ako sagradiš kuću u kojoj svaki može da vidi u svaku sobu." Samo zlikovac i grešnik ne želi sebe da vidi i ne želi da ga drugi vide. Takav će definitivno mrzeti Isusa Hrista, jer mu Hrist pokazuje šta on zaista jeste, a to najmanje želi. Takva osoba voli tamu koja sve skriva, a ne svjetlost koja sve otkriva.

Već jedan takav odnos čoveka prema Hristu razotkriva i pokazuje njegovu dušu. Osoba koja gleda na Hrista s ljubavlju, ili čak sa oštrom čežnjom, ima nadu, a ko ne vidi ništa privlačno u Hristu, osudio je sebe. Onaj ko je poslan iz ljubavi postao je njegova osuda.

ČOVJEK BEZ ZAVISTI (Jovan 3:22-30)

Već smo vidjeli da je svrha autora četvrtog jevanđelja bila da pokaže mjesto koje je Jovan Krstitelj zapravo zauzimao: on je bio preteča i ništa više. Bilo je ljudi koji su Jovana Krstitelja nazivali učiteljem i Gospodom, a autor pokazuje da Jovan Krstitelj ima visoko mesto, ali da najviše mesto pripada samo Isusu. Osim toga, sam Jovan Krstitelj je istakao da prvo mjesto pripada Isusu. Iz ovih razmatranja, autor četvrtog jevanđelja pokazuje da se služba Ivana Krstitelja djelomično vremenski poklapala sa Isusovom službom. Sinoptička jevanđelja imaju drugačiji pogled na ovu tačku. AT mar. 1.14 Kaže se da je Isus započeo svoju službu poslije nakon što je Jovan Krstitelj odveden u zatvor. Ne moramo ulaziti u rasprave o istorijskoj tačnosti ove činjenice. Čini se da su u Evanđelju po Ivanu ove dvije službe prikazane kako se preklapaju kako bi se bolje naglasila Isusova superiornost.

Jedno je jasno: ovaj odlomak pokazuje izuzetnu skromnost Ivana Krstitelja. Bilo je sasvim očigledno da ljudi napuštaju Jovana Krstitelja i idu Isusu. Ovo je zabrinulo učenike Jovana Krstitelja. Nisu hteli da vide svog učitelja kako se povlači u drugi plan. Nisu hteli da ga vide napuštenog i napuštenog kada se gomila okupila da sluša novog učitelja.

Ivan Krstitelj, čuvši njihove pritužbe i saosjećanje, nije reagirao kao uvrijeđen i nepravedno zaboravljen. Ponekad prijateljska simpatija može biti najgora stvar: može nas natjerati da sažaljevamo sami sebe i da se osjećamo nepravedno. Ali Jovan Krstitelj je stajao iznad toga. On je učenicima rekao tri stvari.

1. Ništa drugo nije očekivao. Podsjetio je da je već istakao da on nema glavnu ulogu, da je poslan samo kao navjestitelj, preteča i preteča, pripremajući put Velikom da dođe za njim. Život bi bio mnogo lakši da je više ljudi voljno da igra ulogu podređenih, a da mnogi traže samo velike stvari za sebe! Ali Jovan Krstitelj nije bio takav: dobro je znao da mu je Bog dao drugu ulogu. Uštedjet ćemo mnogo ljutnje i loših osjećaja ako shvatimo da nam neke stvari jednostavno nisu namijenjene i svim srcem prihvatimo i radimo posao koji nam je Bog odredio. Sjajan je zadatak učiniti sporednu stvar za Boga. Kako je to rekla engleska pjesnikinja Elizabeth Browning: "S Bogom su sve službe jednake." Svako djelo učinjeno za Boga je stoga veliko djelo.

2. Ivan Krstitelj im je rekao da niko ne može preuzeti više od onoga što mu je Bog dao: ako Isus sada osvaja sve više i više sljedbenika, to uopće ne znači da ih on krade od Ivana Krstitelja, samo mu ih Bog daje . Američki propovjednik dr. Spence je svojedobno bio veoma popularan, a njegova crkva je uvijek bila puna ljudi, ali je vremenom ljudi počeo da se smanjuje. U crkvu preko puta ušao je mladi propovjednik; sada je privuklo gomilu. Jedne večeri Spensova crkva nije bila prepuna i on je upitao: "Gdje su svi ljudi otišli?" Nastupila je neprijatna tišina, a onda je jedan od sveštenika rekao: "Pretpostavljam da su otišli u crkvu preko puta da čuju novog propovednika." Spence je na trenutak ćutao, a onda je rekao: "Pa, mislim da bi trebali da ih pratimo," iskočio je s propovjedaonice i preveo svoje ljude preko ceste. Koliko bi se ljubomore, koliko nevolja i ogorčenosti moglo izbjeći kad bismo zapamtili da Bog drugima daje uspjeh i kad bismo bili spremni prihvatiti Božju odluku i Božji izbor.

3. Evanđelist Jovan je koristio živopisnu sliku iz života Jevreja, koju su svi trebali znati. Jovan Krstitelj upoređuje Isusa sa mladoženjom, a sebe sa mladoženjinim prijateljem. Jedna od velikih simboličkih slika Starog zavjeta je predstavljanje Izraela kao nevjeste i Boga kao mladoženje Izraela. Izraelova zajednica sa Bogom bila je toliko intimna da se mogla uporediti samo sa bračnom zajednicom. Kada je Izrael slijedio strane bogove, to se doživljavalo kao čin preljube (Izl. 34:15; Ponovljeni tekst 31:16; Ps. 72:28; Is. 54:5).

Novozavjetni pisci su usvojili ovu sliku i govorili o Crkvi kao o nevjesti Kristovoj. (2 Kor. 11:2; Ef. 5:22-32). Isus je došao od Boga, On je Sin Božji; Crkva je skup duša koje je On spasao – Njegova zakonita nevjesta, a On je njen ženik. Jovan Krstitelj sebe je smatrao mladoženjinim prijateljem.

mladoženjin prijatelj, šošben, zauzimao je posebno mesto u jevrejskoj ceremoniji venčanja: delovao je kao spona između neveste i mladoženja; organizirao je vjenčanje, dijelio pozivnice, režirao tok svadbene gozbe. Doveo je svatove, a uz to je imao i poseban zadatak: morao je čuvati mladenkinu ​​sobu i ne puštati nikoga osim mladoženje. Otvorio je vrata tek kada je u mraku čuo mladoženjin glas. Prepoznavši mladoženju, pustio ga je u nevestinu sobu, a sam je otišao radostan, jer je njegov zadatak bio završen i ljubavnici su bili zajedno. Nije zavidio mladoženji i njegovoj sreći sa mladom: znao je da im mora pomoći da se ujedine i, obavivši svoj zadatak, sa zadovoljstvom i radošću napustio je svoje mjesto na pozornici.

Zadatak Ivana Krstitelja bio je pomoći ljudima da upoznaju Isusa i prihvate ga kao Zaručnika. Pošto je izvršio ovaj zadatak, rado je otišao u senku, jer je obavio svoj posao. Bez zavisti, sa radošću, rekao je da Isus treba da raste, a da se smanjuje. Ponekad se i mi trebamo dobro sjetiti da naš zadatak nije da privučemo ljude sebi, već Isusu Kristu; da trebamo ohrabrivati ​​ljude da slijede Njega a ne nas i da budu vjerni Njemu a ne nama

DOLAZI ODOGO (Jovan 3:31-36)

Kao što smo već vidjeli, prilikom čitanja Četvrtog jevanđelja, poteškoća se javlja, između ostalog, i zbog činjenice da nije sasvim jasno gdje završava govor likova, a gdje evanđelist Jovan dodaje svoje komentare. Ovi redovi mogu biti riječi Ivana Krstitelja, ali je vjerojatnije da predstavljaju svjedočanstvo i komentar jevanđeliste Ivana.

Evanđelist Ivan počinje potvrđivanjem vodeće uloge Isusa. Ako želimo nešto da znamo, moramo otići do osobe koja to zna; ako želimo da saznamo nešto o porodici, najbolje je da to naučimo od člana te porodice. Ako su nam potrebne informacije o nekom gradu, najbolje je da ih dobijemo od stanovnika tog grada. I stoga, ako želimo da znamo nešto o Bogu, možemo to naučiti samo od Sina Božijeg, a ako želimo da znamo nešto o nebu i životu na nebu, možemo naučiti o tome samo od Onoga koji je sišao sa nebo. Kada Isus svjedoči o Bogu i nebeskim stvarima, Ivan kaže, On priča ono što je vidio i čuo – to nije iz druge ruke. Ukratko, samo Isus sam može stvarno pričati o Bogu – a ova priča čini jevanđelje.

Ivan žali što tako malo ljudi prihvaća poruku koju je donio Isus, ali osoba koja je prihvati, time potvrđuje svoju vjeru u istinitost riječi Božje. Kada je u antičkom svijetu neko želio u potpunosti odobriti bilo koji dokument, kao što je testament, sporazum ili ugovor, na njega je priložio svoj pečat. Pečat je bio znak da se slaže sa sadržajem i da ga smatra autentičnim i obavezujućim za sebe. Dakle, osoba koja primi Isusovu radosnu vijest uvjerava i potvrđuje svojom vjerom da je sve što je Bog rekao istina.

Možemo vjerovati u ono što Isus kaže, nastavlja jevanđelist, jer je Bog izlio Duha na njega u punoj mjeri, bez traga. Sami Jevreji su rekli da će Bog dati proroke mjera Duh. Bog je zadržao punu meru Duha za svog Izabranika. U jevrejskom svjetonazoru, Duh je obavljao dvije funkcije: prvo, Duh je ljudima otkrio Božju istinu, i drugo, kada je ta istina došla do njih, Duh je ljudima dao sposobnost da prepoznaju i razumiju ovu istinu. Dakle, kada Ivan kaže da je Bog u potpunosti dao Duha Isusu, to znači da je Isus savršeno znao i razumio Božju istinu. Drugim riječima, slušati Isusa znači čuti pravi Božji glas.

I konačno, Jovan stavlja ljude pred večni izbor: život ili smrt. Tokom istorije, ovaj izbor se suočavao sa Izraelom. U Deut. 30.15-20 citiraju se Mojsijeve riječi: „Eto, danas sam vam ponudio život i dobro, smrt i zlo... Danas pozivam nebo i zemlju kao svjedoke pred vama: ponudio sam vam život i smrt, blagoslov i prokletstvo. Biraj život tako da ti i potomstvo živiš svoj." Jošua je ponovio ovaj poziv: "Odaberite sebi danas kome ćete služiti" (Josh. N. 24:15). Neko je rekao da se ljudski život odlučuje uglavnom na raskrsnici. Najvažnija stvar u životu čoveka je njegov odnos prema Isusu Hristu: ko voli Isusa i čezne da ga sretne, spoznaće život večni, a ko je ravnodušan ili neprijateljski raspoložen prema Njemu, spoznaće smrt. Ne, nije Bog taj koji šalje svoj gnjev na čovjeka: čovjek ga sam navlači na sebe.

Poštovani korisnici i posjetitelji naše stranice! Odlučili smo da uklonimo iz naše biblioteke spise protestantskog teologa iz Škotske, profesora Williama Barclaya. Uprkos popularnosti dela ovog autora među radoznalim čitaocima, smatramo da njegova dela ne treba stavljati u rang sa delima pravoslavnih pisaca i propovednika, uključujući i dela svetih otaca i učitelja Crkve.

Mnoge misli Williama Barclaya mogu se ocijeniti zdravim. Ipak, u njegovim spisima, u fundamentalnim trenucima, postoje takve ideje koje su svjesno odstupanje od Istine, kao „muha u melu u buretu meda“. Evo šta engleska Wikipedia piše o njegovim stavovima:

skepticizam prema Trojstvu: na primjer, "Nigdje ne poistovjećuje Isusa s Bogom";

vjera u univerzalni spas;

evolucija: “Vjerujemo u evoluciju, polako se uzdižući od čovjeka do nivoa zvijeri. Isus je kraj i kulminacija evolucijskog procesa, jer se u Njemu ljudi susreću s Bogom. Opasnost kršćanske vjere je u tome što smo stvorili Isusa kao neku vrstu sporednog Boga. Biblija nikada ne čini drugog Boga Isusu, već naglašava Isusovu potpunu ovisnost o Bogu.”

Na primjer, analizirajući prolog Evanđelja po Jovanu i govoreći o Hristu, Barkli piše: „Kada Jovan kaže da je Reč bila Bog, on ne kaže da je Isus bio jedno sa Bogom, On je bio identičan sa Bogom; kaže da je On bio toliko isti kao Bog u umu, srcu i biću, da u Njemu savršeno vidimo šta je Bog“, što daje razlog vjerovati da je prepoznao Evanđelistov stav prema Kristu ne kao prema jednoj od Ličnosti apsolutno Jedan i Nedeljivi Bog, koji je jedno sa Ocem (), ali samo kao jednak Bogu. Ovakva percepcija evanđeoske propovijedi dala je razlog kritičarima da ga sumnjiče za sklonost triteizmu.

I druge njegove izjave podstiču sličnu percepciju. Na primjer: "Isus je Božje otkrivenje" (Komentari na Jevanđelje po Jovanu). Ili drugi, gde se Sveti Duh navodi kao Hristov saveznik: „On govori o Njegovom Ally– Duh Sveti” (Komentari na Jevanđelje po Jovanu).

Uvjetno je moguće razlikovati biblijske komentare na duhovne, pastoralne, teološke, popularno-naučne i tehničke.

Većina patrističkih komentara može se klasifikovati kao duhovne.

Primjer "pastoralnih" komentara su propovijedi vlč. Dmitry Smirnov.

Mogu postojati i klasični „teološki“ komentari (na primjer, svetac je napisao mnoge komentare u polemičke svrhe), i moderni.

U komentarima „popularnih nauka“, znanje iz biblijskih studija ili istorije ili biblijskih jezika prenosi se popularnim jezikom.

Konačno, tu su i "tehnički" komentari, koji su najčešće namijenjeni bibličarima, ali ih može koristiti širok krug čitalaca.

Barkleyjevi komentari su tipičan primjer komentara "popularne nauke". Nikada nije bio veliki ili veliki bibličar. Prosječan profesor sa dobrom radnom sposobnošću. Njegovi komentari nikada nisu bili posebno popularni, čak ni u protestantskom miljeu. A njegova popularnost kod nas je zbog činjenice da su njegovi komentari prevedeni na ruski baš u trenutku kada u Rusiji nije postojalo ništa kao „popularnonaučni“ komentari.

***

Komentari W. Barclaya na knjige Svetog pisma Novog zavjeta nadaleko su poznati kako u zemljama zapadnog svijeta tako i u Rusiji. Koliko god čudno izgledalo, mnogi Rusi koji se poistovjećuju sa pravoslavljem ne samo da pronalaze hranu za razmišljanje u njegovim komentarima, već ih često uzimaju kao najsigurniji vodič za duboko razumijevanje Jevanđelja. Teško je to razumjeti, ali je moguće. U iznošenju svojih stavova, autor iznosi mnoge argumente, uključujući istorijske i naučno-jezičke. Mnogi od njih djeluju uvjerljivo i neosporno. Međutim, nisu svi. Značajan nedostatak djela ovog autora je pretjerano slaba usklađenost njihovog sadržaja sa svetim predanjem Crkve, au nekim slučajevima i direktna suprotnost ovom izvoru kršćanskog znanja. Odstupanje W. Barclaya od čistote jevanđeljskog učenja utiče na niz ozbiljnih, fundamentalnih pitanja kršćanstva.

Jedna od najdrastičnijih digresija odnosi se na pitanje Crkve. Počnimo s činjenicom da W. Barclay ne dijeli stav o postojanju Jedine Istinske Crkve, koju je odobrio Gospod Isus Krist, te, idući protiv Jevanđelja, insistira na postojanju mnogih spasonosnih kršćanskih crkava. Istovremeno, što je i prirodno za takav pristup, on optužuje zajednice koje tvrde da se nazivaju jedino istinskom (zapravo, postoji samo jedna takva zajednica - Ekumenska pravoslavna crkva) za monopoliziranje Božanske milosti.

“Religija”, piše W. Barclay, “ treba da okuplja ljude, a ne da ih razdvaja. Religija treba da spaja ljude u jednu porodicu, a ne da ih dijeli u zaraćene grupe. Doktrina koja tvrdi da bilo koja crkva ili bilo koja sekta ima monopol na milost Božju je lažna, jer Krist ne dijeli, već ujedinjuje Biblija

Jasno je da ova izjava, koju su prihvatili protestanti, ne može a da ne izazove ogorčenje kod pravoslavnih hrišćana. Uostalom, kao prvo, Vaseljensku Pravoslavnu Crkvu je osnovao sam Otkupitelj, štaviše, osnovana je upravo kao jedina i jedina istinita; i njoj je poverena punina spasonosne doktrine, punoća spasonosnih darova Duha Svetoga. I drugo, Pravoslavna Crkva je uvijek pozivala i poziva ljude na jedinstvo, istinsko jedinstvo u Hristu, što se ne može reći za ideologe protestantizma, koji insistiraju na mogućnosti suživota mnogih „spasonosnih“, „hrišćanskih“ „crkava“. ".

U međuvremenu, W. Barclay upoređuje Božje s farizejima: Ne, fariseji nisu hteli da vode ljude Bogu; uveli su ih u vlastitu farisejsku sektu. Tu je bio njihov grijeh. Da li je ovaj protjeran sa zemlje, ako i danas insistiraju da čovjek napusti jednu crkvu i postane član druge prije nego što može zauzeti mjesto kod oltara? Najveća jeres leži u grešnom vjerovanju da jedna crkva ima monopol na Boga ili Njegovu istinu, ili da je neka crkva jedina vrata u Carstvo Božije » Biblija: https://bible.by/barclay/40/23/).

Istinsko jedinstvo kršćana podrazumijeva, između ostalog, jedinstvo vjere. Pravoslavni su oduvijek ispovijedali doktrinu koju su im povjerili apostoli, dok su protestantske zajednice – ono što su primile u naslijeđe od osnivača ovih zajednica. Čini se da se u činjenici da Crkva čuva istine vjere netaknute vidi da je upravo ona stub i potvrda istine (). Međutim, takav odnos prema istini W. Barclay ocjenjuje kao jedan od simptoma dugotrajne hronične bolesti. Shodno tome, zdrave se smatraju one “crkve” koje dozvoljavaju izopačenje pravih („starih”) dogmi i uvođenje tzv. novih dogmi.

„U Crkvi“, insistira on, „ ovaj osećaj ogorčenost prema novom je postala hronična, a pokušaji da se sve novo stisne u stare forme postali su gotovo univerzalni(Iz poglavlja – Barclayevi komentari – Biblija: https://bible.by/barclay/40/9/).

Upornost u podržavanju istina dogme W. Barclay naziva fosilom: “ Zaista se često dešavalo da osoba koja je došla sa porukom od Boga naiđe na mržnju i neprijateljstvo. okamenjeno pravoslavlje » (Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija

Govoreći u korist slobodoumnih mislilaca poput protestanata (i, naravno, u korist samih protestanata), autor nastoji uvjeriti svoje potencijalne sljedbenike da je protivljenje koje pokazuje protiv njih u suprotnosti s duhom kršćanstva i da je kao da je sam Otkupitelj upozorio na to: Isus je upozorio svoje učenike da će u budućnosti mogu se ujediniti protiv njih društvo, Crkva i porodica(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https://bible.by/barclay/40/10/).

Podsjetimo šta tačno spaja Hristove učenike, dok su protestantske zajednice učenici svojih vođa.

Govoreći protiv drevnih crkvenih tradicija, W. Barclay takođe osuđuje tradiciju monaštva, insistirajući da doktrina monaštva teži da odvoji "vjeru od života", te je stoga lažna.

Evo njegovih riječi: Učenje je lažno ako odvaja religiju od života. Svako učenje koje kaže da kršćaninu nije mjesto u životu i svjetskim aktivnostima je lažno. To je bila greška monaha i pustinjaka. Vjerovali su da se, da bi živjeli kršćanskim životom, moraju povući u pustinju ili u manastir, kako bi se izvukli iz ovog sveobuhvatnog i zavodljivog ovozemaljskog života. Vjerovali su da istinski kršćani mogu biti samo ako napuste svjetovni život. Isus se molio za svoje učenike: “Ne molim se da ih uzmeš sa svijeta, nego da ih spasiš od zla.” () » (Iz poglavlja - Barclayjevi komentari - Biblija: https://bible.by/barclay/40/7/).

Što se tiče problema čovjekove borbe sa grešnim mislima i željama, autor ukazuje na djelovanje monaha kao ilustraciju čudnog i nepravilnog oblika borbe. Kao, monasi su, ne sluteći toga, ograđujući se od stvarnih iskušenja ovoga svijeta, pali u još veća iskušenja koja su se rodila u njihovom sjećanju ili mašti. Svojom negativnom kritikom nije zaobišao ni osnivača (jednog od osnivača) monaštva, izuzetnog hrišćanskog podvižnika, svetog Antuna Velikog.

U istoriji, smatra on, postoji jedan značajan primjer pogrešno rukovanje takvim mislima i željama: stolpnici, pustinjaci, monasi, pustinjaci u doba rane Crkve. To su bili ljudi koji su željeli da se oslobode svega zemaljskog, a posebno tjelesnih želja. Da bi to učinili, otišli su u egipatsku pustinju s idejom da žive sami i misle samo o Bogu. Najpoznatiji od njih je Anthony. Živeo je kao pustinjak, postio, noći provodio budno, mučeći svoje telo. Živeo je u divljini 35 godina, što je bila stalna borba sa njegovim iskušenjima... Sasvim je očigledno da ako se neko ponaša nemarno, to se odnosi na Antonija i njegove prijatelje.. Takva je ljudska priroda da što više čovjek sebi govori da neće o nečemu razmišljati, to će mu to više zaokupljati misli.(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https://bible.by/barclay/40/5/).

Greška W. Barclaya, u ovom slučaju, vidi se u tome što on pogrešno gleda i na samo monaštvo i na odnos Crkve prema monaškom životu. Činjenica je da, priznajući monaštvo kao jedan od oblika služenja Bogu, Pravoslavna crkva nikada nije učila da hrišćanin nema života u svetu. Kao što znate, među kanonizovanim svecima ima dosta onih koji su se proslavili upravo svojim životom u svetu: ratnici, lekari, učitelji itd. potpuni duhovni raskid sa svijetom. Dovoljno je podsetiti se da su manastiri dugi niz vekova imali ulogu duhovnih centara ne samo za monahe i monahe, već i za laike: manastiri su im služili kao mesta hodočašća; stvorene su biblioteke pri manastirima, otvorene su bogoslovske škole; često, u teškim vremenima, monasi su pomagali laicima hlebom i rubljom.

Konačno, potpuno nesvjestan zašto je monaški rad povezan s duhovnim podvizima, a i sami monasi su često nazivani asketama, on monaški život definira kao vrlo lak, a same monahe opisuje kao bjegunce od stvarnih životnih teškoća: “ Lako je osjećati se kršćaninom u trenucima molitve i meditacije, lako je osjetiti Božju blizinu, kada smo daleko od sveta. Ali ovo nije vjera - ovo je bijeg od života. Istinska vjera je kada ustanete s koljena da pomognete ljudima i riješite ljudske probleme.(Iz poglavlja - Barclayjevi komentari - Biblija: https://bible.by/barclay/40/17/).

Na kraju, tumač nastoji podvesti kršćansko bogoslužje i bogoslužje pod humanitarnu doktrinu: „ hrišćanska služba - ovo nije služenje liturgije ili rituala, ovo je služenje ljudskim potrebama. Kršćanska služba nije monaško povlačenje, već aktivno učešće u svim tragedijama, problemima i zahtjevima s kojima se ljudi suočavaju.(Iz poglavlja – Barclayevi komentari – Biblija: https://bible.by/barclay/40/12/).

Autor pokazuje prilično osebujan odnos prema Gospodu Isusu Hristu.

S jedne strane, čini se da mu ne smeta što je Isus utjelovljeni Sin Boga Oca. U svakom slučaju, neke njegove riječi, poput: “ Kada je Slava došla na ovu zemlju, rođen je u pećini u kojoj su ljudi sklonili životinje. Biblija: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Bog je poslao svog Sina na ovaj svijet, - svjedoči W. Barkley, - Isusa Krista, kako bi spasio čovjeka od blata grijeha u kojem je bio zarobljen i oslobodio ga od okova grijeha kojima se vezao, kako bi čovjek kroz Njega povratio prijateljstvo s Bogom koje je izgubio.(Iz poglavlja - Barclayjevi komentari - Biblija: https://bible.by/barclay/40/1/)

S druge strane, on Otkupitelju pripisuje osobine kao što su, na primjer, nesigurnost u Njegovu izabranost (da ne spominjemo „neizvjesnost“ u božanskom dostojanstvu), neznanje o tome kako izvršiti svoju misiju, „koju je povjerio“.

„Ovako“, Barclay podstiče čitaoca, „ i u činu krštenja, Isus je primio duplo sigurnost: da je On zaista Božji Izabranik i da je put pred Njim bio put križa, u tom trenutku Isus je znao da je izabran da bude Kralj"(Iz poglavlja - Barclayjevi komentari - Biblija: https://bible.by/barclay/40/3/)

"Isuse", nastavlja on svoju liniju, " otišao u pustinju da bude sam. razgovarao s njim sada Želio je razmišljati o tome kako ispuniti misiju koju mu je povjerio. (Iz glave – Barclayevi komentari – Biblija: https://bible.by/barclay/40/4/).

Već pri prvom upoznavanju sa ovim i sličnim izjavama stiče se utisak da su na granici dopuštenog i nedopustivog teologiziranja. Stav tumača se jasnije otkriva u njegovom stavu prema svjedočanstvu jevanđeliste Jovana Bogoslova da je Hristos niko drugi do ovaploćeni Bog Reč. Iako formalno priznaje da je “Riječ postala tijelo” (), W. Barclay, ipak, objašnjava ovu jevanđeosku istinu ne u duhu Jevanđelja. Dok pravoslavci poučavaju da je Reč Ipostas Boga Jednog Trojstva, supstancijalna sa Ocem i Svetim Duhom, podjednako savršena i jednaka po časti sa druge dve Božanske Ipostasi, Barkli nastoji da ubedi svoje čitaoce u nešto drugo.

“Kršćanstvo,” dijeli svoje razmišljanje, “ nastalo je u judaizmu i u početku su svi članovi hrišćanske crkve bili Jevreji... Kršćanstvo je nastalo u jevrejskom okruženju i stoga je neizbežno govorilo svojim jezikom i koristilo svoje kategorije mišljenja... Grci nikada nisu čuli za Mesiju, nisu shvati samu suštinu težnji Jevreja – Mesiju. Koncepti kojima su jevrejski kršćani mislili i zamišljali Isusa nisu ništa govorili Grcima. I to je bio problem - kako predstavljati u grčkom svijetu?... Oko 100. godine živio je čovjek u Efesu koji je razmišljao o tome. Zvao se John; živio je u grčkom gradu, komunicirao je sa Grcima, kojima su jevrejski pojmovi bili strani i nerazumljivi, pa čak i čudni i nepristojni. Kako možemo pronaći način da upoznamo kršćanstvo ovim Grcima na način koji će razumjeti i pozdraviti? I to mu je otkriveno. I u jevrejskom i u grčkom svjetonazoru postojao je koncept riječi. Ovdje bi se mogao koristiti na način da odgovara svjetonazorima i helenskog i jevrejskog. Bilo je to nešto što je ležalo u istorijskom nasleđu obe rase; oboje bi to mogli razumjeti"(Iz poglavlja - Barclayev komentar - Biblija

Poznato je da je u shvatanju (mnogih) Jevreja zamišljeno kao Jedno, ali ne kao Trojstvo. Riječ Božja je u njihovim umovima shvaćana kao djelatna sila, ali ne kao Božanska Ipostas (usp.: i ​​Bog reče...). Nešto slično se mislilo o Logosu (Riječi) i spomenutim Grcima.

„I tako“, razvija svoju misao, „ kada je Jovan tražio način da predstavi, otkrio je da u njegovoj veri i istoriji njegovog naroda već postoji ideja riječi, riječ, koja sama po sebi nije samo zvuk, već nešto dinamično -riječ Bog, po kome je stvorio zemlju; riječ od Targumi – aramejski prevod Biblije – izražavajući samu ideju Božijeg delovanja; mudrost iz knjiga mudrosti - vječne, stvaralačke i prosvjetljujuće sile Božje. Tako Džon kaže: „Ako želiš da vidiš Riječ Božju, ako želite da vidite kreativnu moć Boga, ako želite da vidite riječ, kroz koga je stvorena zemlja i koji daje svjetlost i život svakom čovjeku, pogledaj Isusa Hrista. U njemu Riječ Bog je došao k vama" (Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https://bible.by/barclay/43/1/).

Kao da potvrđuje ono što je gore rečeno, U Barkley signalizira: “ . ..U grčkom svijetu iu grčkom svjetonazoru postoji još jedno ime koje moramo upoznati. U Aleksandriji je živeo Jevrej po imenu Filon, koji je svoj život posvetio proučavanju mudrosti dva sveta: grčkog i jevrejskog. Niko od Grka nije znao tako dobro kao on Sveto pismo Jevreja, a ni jedan Jevrej nije znao tako dobro kao on veličinu grčke misli. Philo je također volio i koristio ovu ideju logos, riječi, razum Božiji. Vjerovao je da ništa na svijetu nije starije logos i šta logos To je instrument kojim je stvoren svijet. Philo je to rekao logos- ovo je misao Boga, utisnuta u svemir; logos stvorio svijet i sve u njemu; Bog je pilot svemira, On drži logos kao kormilo i usmerava sve. Prema Philo logos utisnut u ljudski mozak, daje čovjeku razum, sposobnost razmišljanja i sposobnost saznanja. Philo je to rekao logos posrednik između sveta i Boga, i to logos je sveštenik koji predstavlja dušu Bogu. Grčka filozofija je znala sve o tome logotipi, videla je unutra logos stvaralačku, vodeću i usmjeravajuću moć Boga, moć koja je stvorila svemir i zahvaljujući kojoj se u njemu čuva život i kretanje. I tako je Jovan došao Grcima i rekao: „Vekovima ste razmišljali, pisali i sanjali o logotipi, o moći koja je stvorila svijet i održava red u njemu; o moći koja je čovjeku dala sposobnost razmišljanja, rasuđivanja i saznanja; o moći kroz koju su ljudi ulazili u odnos sa Bogom. Isus je ovo logotipi, sišao na zemlju." „Riječ je postala tijelo' rekao je John. Možemo to izraziti i ovako: Um Božiji inkarniran u Čoveku"" (Iz poglavlja - Barclayjevi komentari - Biblija: https://bible.by/barclay/43/1/).

Konačno, Barclay izričito ističe da je Spasitelj bio identičan s Bogom, ali nije bio “jedno” s Bogom: “ Kada Jovan kaže da je Reč bila Bog, on ne kaže da je Isus bio jedno sa Bogom, On je bio identičan sa Bogom; on kaže da je bio toliko sličan Bogu umom, srcem i bićem, da u Njemu savršeno vidimo šta je Bog(Iz poglavlja – Barclayevi komentari – Biblija: https://bible.by/barclay/43/1/).

i drugdje: „Riječ je postala tijelo - u ovome se, možda, kao nigdje drugdje u Novom zavjetu, divno objavljuje ljudska suština Isusa. U Isusu smo vidjeli stvaralačku Riječ Božju, koja upravlja Božjim umom, koji se sam inkarnira u čovjeku. U Isusu vidimo kako bi Bog živio ovaj život da je čovjek. Da nemamo više šta da kažemo o Isusu, ipak bismo mogli reći da nam On pokazuje kako da živimo život koji nam je potreban."(Iz poglavlja - Barclayjevi komentari - Biblija: https://bible.by/barclay/43/1/)

Kako W. Barclay objašnjava da je Hrist jedinorođeni sin Boga Oca? On to svodi na činjenicu da je Isus jedinstven i da ga Bog Otac najviše voli. Evo kako to sam kaže: Isuse - jedinorođeni Sin. Na grčkom jeste monogeneza,Šta znači jedini Sin, jedinorođeni iu ovom slučaju u potpunosti odgovara ruskom prijevodu Biblije. Ali stvar je u tome da je mnogo prije nego što je napisano Četvrto jevanđelje, ova riječ izgubila svoje čisto fizičko značenje i dobila dva posebna značenja. Počelo je da znači jedinstvena, posebna na svoj način i posebno voljena, sasvim je očito da i sin jedinac zauzima posebno mjesto u srcu oca i uživa posebnu ljubav, pa je stoga ova riječ prije svega počela značiti, jedinstven. Pisci Novog zavjeta su apsolutno uvjereni da je Isus jedinstven, da nije postojao niko poput Njega: On jedini može voditi Boga ljudima i ljude Bogu(Iz poglavlja – Barclayevi komentari – Biblija: https://bible.by/barclay/43/1/).

Svi ovi termini, tj. i sama riječ “zavjet” i njena kombinacija s pridjevima “stari” i “novi” preuzete su iz same Biblije, u kojoj, pored svog opšteg značenja, imaju i posebno značenje u kojem ih koristimo kada govoreći o poznatim biblijskim knjigama.

Reč "zavet" (hebr. - Berit, grčki - διαθήκη, latinski - testamentum) u jeziku Svetog pisma i biblijskoj upotrebi prvenstveno označava poznato dekret, stanje, zakon, na kojoj se spajaju dvije ugovorne strane, a odavde već - upravo ovo ugovor ili sindikat, kao i oni vanjski znakovi koji su mu služili kao potvrda, klamerica, takoreći, pečat (testamentum). A pošto su svete knjige, koje su opisivale ovaj savez ili sjedinjenje Boga sa čovekom, bile, naravno, jedno od najboljih sredstava da se on potvrdi i učvrsti u pamćenju naroda, naziv „zavet“ je takođe prenet u ih veoma rano. Postojao je već u Mojsijevoj eri, kao što se može vidjeti iz knjige Izlaska (), gdje se zapis sinajskog zakonodavstva koji je Mojsije pročitao jevrejskom narodu naziva Knjiga saveza (“sefer hubberit”). Slični izrazi, koji označavaju ne samo sinajsko zakonodavstvo, već čitavo Mojsijevo Petoknjižje, nalaze se iu kasnijim starozavjetnim knjigama (; ; ). Stari zavjet posjeduje i prvu, još uvijek proročku naznaku, naime, u poznatom Jeremijinom proročanstvu: "Evo, dolaze dani, govori Gospod, kada ću sklopiti novi savez s domom Izraelovim i domom Judinim." ().

Podjela novozavjetnih knjiga po sadržaju

Istorijske knjige su četiri jevanđelja: Matej, Marko, Luka i Jovan, i knjiga Djela apostolskih. Jevanđelja nam daju istorijsku sliku života našeg Gospoda Isusa Hrista, dok nam knjiga Dela apostolska daje istorijsku sliku života i dela apostola, koji su širili Hristovu poruku po celom svetu.

Nastavne knjige su Apostolske poslanice, koje su pisma koja su apostoli napisali različitim Crkvama. U ovim pismima apostoli razjašnjavaju razne nedoumice u vezi s kršćanskom vjerom i životom koji su se pojavili u Crkvama, prokazuju čitaoce poslanica u raznim neredima koje dopuštaju, uvjeravaju ih da ostanu čvrsti u kršćanskoj vjeri koja im je odana i razotkrivaju lažne učitelji koji su remetili mir iskonske Crkve. Jednom riječju, apostoli se u svojim poslanicama pojavljuju kao učitelji stada Kristova povjerenog njihovoj brizi, štoviše, često su osnivači onih Crkava kojima se obraćaju. Ovo posljednje se događa u odnosu na gotovo sve poslanice apostola Pavla.

U Novom zavjetu postoji samo jedna proročka knjiga - Apokalipsa apostola Jovana Bogoslova. Evo raznih vizija i otkrivenja kojima je ovaj apostol bio počašćen i u kojima se nagovještava buduća sudbina Crkve Hristove prije njenog proslavljanja, tj. prije otvaranja kraljevstva slave na zemlji.

Budući da je predmet sadržaja jevanđelja život i učenje samoga Utemeljitelja naše vjere – Gospoda Isusa Hrista, i pošto, nesumnjivo, u Jevanđelju imamo osnovu za svu našu vjeru i život, uobičajeno je da se nazvati četiri knjige jevanđelja pravno pozitivna. Ovo ime pokazuje da jevanđelja za kršćane imaju isto značenje kao i Mojsijev zakon – Petoknjižje za Židove.

Kratka istorija kanona svetih knjiga Novog zaveta

Riječ "kanon" (κανών) je prvobitno značila "štap", a zatim se počela koristiti za označavanje onoga što bi po pravilu trebalo služiti, uzorom života (;). Crkveni oci i sabori koristili su ovaj izraz za označavanje zbirke svetonadahnutih spisa. Stoga je kanon Novog zavjeta zbirka svetonadahnutih knjiga Novog zavjeta u njegovom sadašnjem obliku.

Šta je vodilo prvog, prihvatanje ove ili one svete novozavetne knjige u kanon? Prije svega, tzv istorijski legenda. Istraživali su da li je ova ili ona knjiga zaista primljena direktno od apostola ili apostolovog saradnika i, nakon rigorozne studije, ovu knjigu su uvrstili u listu nadahnutih knjiga. Ali istovremeno se vodila pažnja i na to da li je učenje sadržano u knjizi koja se razmatra, prvo, sa učenjem čitave Crkve i, drugo, sa učenjem apostola čije je ime ova knjiga nosila. Ovo je tzv dogmatski tradicija. I nikada se nije dogodilo da, nakon što je jednu knjigu priznala kao kanonsku, kasnije promijeni pogled na nju i isključi je iz kanona. Ako su pojedini oci i učitelji Crkve i nakon toga još uvijek priznavali neke novozavjetne spise kao nevjerodostojne, onda je to bio samo njihov privatni stav, koji se ne smije brkati s glasom Crkve. Isto tako, nikada se nije dogodilo da Crkva prvo ne primi knjigu u kanon, a onda je uvrsti. Ako se u spisima apostolskih ljudi ne spominju neke kanonske knjige (na primjer, Judina poslanica), onda je to zbog činjenice da apostoli nisu imali razloga citirati ove knjige.

Redoslijed novozavjetnih knjiga u kanonu

Novozavjetne knjige našle su svoje mjesto u kanonu po svojoj važnosti i vremenu konačnog priznanja. Na prvom mjestu su, naravno, bila četiri jevanđelja, a zatim knjiga Djela apostolskih; Apokalipsa je formirala zaključak kanona. Ali u nekim kodeksima neke knjige ne zauzimaju mjesto koje sada zauzimaju kod nas. Dakle, u Codex Sinaiticus, knjiga Djela apostolskih dolazi nakon Poslanica apostola Pavla. Sve do 4. veka Grčka crkva stavlja katoličke poslanice posle poslanica apostola Pavla. Sam naziv "katedrala" prvobitno je korišćen samo u 1. Petrovoj poslanici i 1. Jovanovoj poslanici, a tek od vremena Jevsebija Cezarejskog (4. vek) ovaj naziv počinje da se primenjuje na svih sedam poslanica. Od vremena Atanasija Aleksandrijskog (sredina četvrtog veka), katoličke poslanice su zauzele svoje današnje mesto u Grčkoj crkvi. U međuvremenu, na Zapadu su se i dalje postavljale nakon poslanica apostola Pavla. Čak je i Apokalipsa u nekim kodeksima ranija od Poslanica apostola Pavla, pa čak i od knjige Djela apostolskih. Konkretno, evanđelja idu u različitim kodeksima različitim redoslijedom. Dakle, neki, nesumnjivo stavljajući apostole na prvo mjesto, stavljaju jevanđelja ovim redom: Matej, Jovan, Marko i Luka, ili, dajući posebno dostojanstvo Evanđelju po Jovanu, stavljaju ga na prvo mjesto. Drugi stavljaju Evanđelje po Marku na posljednje mjesto, kao najkraće. Od poslanica apostola Pavla prvobitno su prvo mjesto u kanonu zauzimale dvije Korinćanima, a posljednje Rimljanima (fragment Muratorija i Tertulijana). Još od Euzebijevog vremena, Poslanica Rimljanima zauzima prvo mjesto, kako po obimu, tako i po važnosti Crkve kojoj je napisana, zaista i zaslužuje ovo mjesto. U rasporedu četiri privatne poslanice (1. Tim.; 2. Tim.; Tit.; Filip.), očito su se rukovodile njihovom zapreminom, približno istom. Poslanica Jevrejima na Istoku je postavljena na 14., a na Zapadu - na 10. u nizu Poslanica apostola Pavla. Jasno je da je Zapadna Crkva poslanice apostola Petra stavila na prvo mjesto među katoličkim poslanicama. Istočna crkva, stavljajući na prvo mjesto Jakovljevu poslanicu, vjerovatno se rukovodila navođenjem apostola od strane apostola Pavla ().

Istorija novozavjetnog kanona od reformacije

U srednjem vijeku kanon je ostao neosporan, pogotovo što su knjige Novog zavjeta relativno malo čitali privatnici, a iz njih su se tokom bogosluženja čitala samo određena poglavlja ili odeljci. Obični ljudi su bili više zainteresirani za čitanje priča o životima svetaca, a katolici su čak gledali s određenom sumnjom na zanimanje koje su određena društva, poput valdezijanaca, pokazala za čitanje Biblije, ponekad čak i zabranjujući čitanje Biblije. Biblija na narodnom jeziku. Ali na kraju srednjeg vijeka, humanizam je obnovio sumnje u spise Novog zavjeta, koji su bili predmet kontroverzi u prvim stoljećima. Reformacija je počela još snažnije podizati svoj glas protiv određenih novozavjetnih spisa. Luter je u svom prevodu Novog zaveta (1522), u predgovorima novozavetnim knjigama, izrazio svoje viđenje njihovog dostojanstva. Dakle, po njegovom mišljenju, Poslanicu Jevrejima nije napisao apostol, kao ni Jakovljevu poslanicu. Niti priznaje autentičnost Apokalipse i Poslanice apostola Jude. Luterovi učenici su otišli još dalje u strogosti s kojom su se odnosili prema raznim novozavetnim spisima i čak su počeli direktno da izdvajaju „apokrifne“ spise iz novozavetnog kanona: do početka 17. veka, 2. Petrova, 2. i 3. nisu ni smatra se kanonskim u luteranskim biblijama -e o Jovanu, Judi i Apokalipsi. Tek kasnije je ova razlika između svetih spisa nestala i starozavjetni kanon je obnovljen. Krajem 17. vijeka, međutim, pojavljuju se spisi kritičke prirode o novozavjetnom kanonu, u kojima su izneseni prigovori na autentičnost mnogih novozavjetnih knjiga. U istom duhu pisali su i racionalisti 18. vijeka (Zemler, Michaelis, Eichgorm), au 19. vijeku. Schleiermacher je izrazio sumnju u autentičnost nekih Pavlovih poslanica, De Wette je odbacio autentičnost pet od njih, a F.X. Baur je priznao samo četiri glavne poslanice apostola Pavla i Apokalipsu iz cijelog Novog zavjeta kao istinski apostolske.

Tako su na Zapadu, u protestantizmu, opet došli do istog onoga što je kršćanska Crkva doživjela u prvim stoljećima, kada su neke knjige bile priznate kao prava apostolska djela, druge su bile kontroverzne. Već je utvrđeno da je to samo zbirka književnih djela ranog kršćanstva. Istovremeno, sljedbenici F.X. Bauer - B. Bauer, Loman i Steck - više nisu smatrali mogućim prepoznati nijednu od novozavjetnih knjiga kao istinski apostolsko djelo... Ali najbolji umovi protestantizma vidjeli su dubinu ponora u koji je Baurova škola, ili Tübingen , nosio protestantizam i suprotstavljao se njegovim odredbama sa snažnim prigovorima. Tako je Ritschl opovrgnuo glavnu tezu Tibingenske škole o razvoju ranog kršćanstva iz borbe između petrinizma i paunovstva, a Harnack je dokazao da novozavjetne knjige treba smatrati istinski apostolskim djelima. Naučnici B. Weiss, Gode i T. Tsang učinili su još više da povrate značaj novozavjetnih knjiga u mišljenju protestanata. “Zahvaljujući ovim teolozima”, kaže Barthes, “niko sada ne može oduzeti Novom zavjetu prednost što u njemu, i samo u njemu, imamo poruke o Isusu i o otkrivenju Boga u njemu” („Uvod” , 1908, str. 400). Barth smatra da je u današnje vrijeme, kada takva zbrka prevladava u umovima, za protestantizam posebno važno imati "kanon" kao vodič dat od Boga za vjeru i život, "i", zaključuje on, "mi ga imamo u Novom zavjetu" (Tamo isto).

Zaista, novozavjetni kanon ima veliki, moglo bi se reći, neuporediv značaj za kršćansku crkvu. U njemu nalazimo, prije svega, takve spise koji su prisutni u svom odnosu prema jevrejskom narodu (Evanđelje po Mateju, Poslanica apostola Jakova i Poslanica Hebrejima), prema paganskom svijetu (1. i 2. do Solunjanima, 1. Korinćanima). Nadalje, u novozavjetnim kanonskim spisima imamo za cilj da otklone opasnosti koje su prijetile kršćanstvu od židovskog razumijevanja kršćanstva (Poslanica Galatima), od jevrejskog legalističkog asketizma (Poslanica Kološanima), sa strane pagana. želja da se religijsko društvo shvati kao privatni krug u kojem se može živjeti odvojeno od crkvenog društva (Efežanima). Poslanica Rimljanima ukazuje na svjetsku svrhu kršćanstva, dok knjiga Djela apostolskih ukazuje na to kako je ovo imenovanje ostvareno u istoriji. Jednom riječju, knjige novozavjetnog kanona daju nam potpunu sliku iskonske Crkve, prikazuju život i njegove zadatke sa svih strana. Kada bismo, kao test, htjeli da oduzmemo iz kanona Novog zavjeta bilo koju knjigu, na primjer, Poslanicu Rimljanima ili Galatima, time bismo nanijeli značajnu štetu cjelini. Jasno je da je Duh Sveti vodio Crkvu u postepenom uspostavljanju sastava kanona, tako da je Crkva u njega unosila istinski apostolska djela, koja su u svom postojanju bila uzrokovana najbitnijim potrebama Crkve.

Na kom jeziku su napisane svete knjige Novog zaveta?

Širom Rimskog carstva, za vreme Gospoda Isusa Hrista i apostola, grčki je bio dominantan jezik, razumeo se svuda i govorio se gotovo svuda. Jasno je da su se spisi Novog zavjeta, koji su proviđenjem Božjim bili namijenjeni za distribuciju svim crkvama, pojavili i na grčkom jeziku, iako su gotovo svi njihovi pisci, osim sv. Luke, bili Židovi. O tome svjedoče i neki unutrašnji znaci ovih spisa: igra riječima moguća samo na grčkom, slobodan, nezavisan stav prema prijevodu Sedamdesetorice, kada se daju starozavjetni odlomci - sve to nesumnjivo ukazuje da su napisani na grčkom. a namijenjeni su čitaocima koji znaju grčki.

Međutim, grčki jezik na kojem su napisane knjige Novog zavjeta nije klasični grčki jezik na kojem su pisali grčki pisci na vrhuncu grčke književnosti. Ova tzv κοινὴ διάλεκτος , tj. blizak staroatičkom dijalektu, ali ne previše različit od drugih dijalekata. Osim toga, uključivao je mnogo arameizama i drugih stranih riječi. Konačno, u ovaj jezik su uvedeni posebni novozavjetni pojmovi, za čije su izražavanje, međutim, korištene starogrčke riječi, koje su kroz to dobile posebno novo značenje (npr. riječ χάρις - "prijatnost", u svetom Novom Jezik zaveta je počeo da znači „milost“). Za više detalja pogledajte članak prof. S.I. Sobolevsky" Κοινὴ διάλεκτος “, smješteno u Pravoslavnoj bogoslovskoj enciklopediji, tom 10.

Tekst Novog zavjeta

Svi originali novozavjetnih knjiga su nestali, ali su kopije (ἀντίγραφα) odavno oduzete od njih. Najčešće su otpisana jevanđelja, a najmanje - Apokalipsa. Pisali su trskom (κάλαμος) i mastilom (μέλαν) i još mnogo toga - u prvim stoljećima - na papirusu, tako da je desna strana svakog lista papirusa bila zalijepljena za lijevu stranu sljedećeg lista. Odavde se dobija traka veće ili manje dužine, koja se namotava na oklagiju. Tako se pojavio svitak (τόμος), koji se čuvao u posebnoj kutiji (φαινόλης). Pošto je čitanje ovih traka, ispisanih samo na prednjoj strani, bilo nezgodno, a materijal krhak, od 3. vijeka su se novozavjetne knjige počele prepisivati ​​na kožu ili pergament. Budući da je pergament bio skup, mnogi su koristili stare rukopise na pergamentu koji su imali, brišući i strugajući ono što je na njima pisalo i stavljajući ovdje neki drugi rad. Tako su nastali palimpsesti. Papir je ušao u upotrebu tek u 8. veku.

Riječi u rukopisima Novog zavjeta pisane su bez naglaska, bez udisaja, bez znakova interpunkcije i, štoviše, sa skraćenicama (na primjer, IC umjesto Ἰησοῦς, RNB umjesto πνεῦμα), pa je bilo vrlo teško čitati ove rukopise . Slova su se u prvih šest stoljeća koristila samo velikim slovima (uncijalni rukopisi od "unce" - inča). Od 7., a neki kažu i od 9. vijeka pojavljuju se rukopisi običnog kurzivnog pisanja. Tada su se slova smanjila, ali su skraćenice postale sve češće. S druge strane, dodani su akcenti i dahovi. Postoji 130 prvih rukopisa, a posljednjih (prema von Sodenu) - 3700. Osim toga, postoje takozvani lekcionari koji sadrže ili jevanđelska ili apostolska čitanja za upotrebu u bogosluženju (evangelijari i praksapostoli). Ima ih oko 1300, a najstariji datiraju svojim nastankom u VI vijek.

Osim teksta, rukopisi obično sadrže uvode i pogovore s naznakom pisca, vremena i mjesta pisanja knjige. Za upoznavanje sa sadržajem knjige u rukopisima podijeljenim na poglavlja (κεφάλαια), ovim poglavljima prethode oznake sadržaja svakog poglavlja (τίτλα, αργυμεντα). Poglavlja su podijeljena na dijelove (ὑποδιαιρέσεις) ili dijelove, a ove posljednje na stihove (κῶλα, στίχοι). Prema broju stihova određivana je veličina knjige i njena prodajna cijena. Ova obrada teksta se obično pripisuje episkopu Eufaliju sardinskom (7. vek), ali su se zapravo sve te podele dogodile mnogo ranije. U svrhu tumačenja, Amonije (3. vek) je dodao paralelne odlomke iz drugih jevanđelja u tekst Jevanđelja po Mateju. Euzebije iz Cezareje (4. vek) sastavio je deset kanona ili paralelnih tablica, od kojih su prve bile stavljene oznake odeljaka iz Jevanđelja, zajedničke za sva četiri jevanđelista, na drugoj - oznake (brojevi) - zajedničke za tri, itd. do desetog, gdje su naznačene priče sadržane u samo jednom jevanđelistu. U tekstu Jevanđelja označeno je crvenim brojem kojem kanonu pripada ovaj ili onaj odeljak. Našu današnju podelu teksta na poglavlja prvi je izvršio Englez Stephen Langton (u trinaestom veku), a podelu na stihove Robert Stephen (u šesnaestom veku).

Od 18. vijeka uncijalni rukopisi počeli su se označavati velikim slovima latinice, a kurzivni brojevima. Najvažniji uncijalni rukopisi su sljedeći:

N - Codex Sinaiticus, koji je pronašao Tischendorf 1856. godine u sinajskom manastiru Svete Katarine. Sadrži cjelinu, zajedno sa Barnabinom poslanicom i značajnim dijelom Herminog "pastira", kao i Euzebijeve kanone. Prikazuje lekturu sedam različitih ruku. Napisana je u 4. ili 5. veku. Čuva se u javnoj biblioteci Sankt Peterburga (sada se čuva u Britanskom muzeju. – Bilješka. ed.). Iz njega su snimljene fotografije.

A - Aleksandrija, koja se nalazi u Londonu. Novi zavjet je ovdje smješten, ne u cijelosti, zajedno sa 1. i dijelom 2. poslanice Klementa Rimskog. Napisano u 5. veku u Egiptu ili Palestini.

B - Vatikan, koji se završava 14. stihom 9. poglavlja Poslanice Jevrejima. Verovatno ga je napisao neko blizak Atanasiju Aleksandrijskom u 4. veku. Pohranjen u Rimu.

S - Efremov. Ovo je palimpsest, nazvan tako jer je rasprava Efraima Sirina naknadno napisana na biblijskom tekstu. Sadrži samo odlomke iz Novog zavjeta. Njegovo porijeklo je egipatsko, datira iz 5. stoljeća. Čuvano u Parizu.

Spisak drugih rukopisa kasnijeg porekla može se videti u 8. izdanju Tišendorfovog Novog zaveta.

Prevodi i citati

Zajedno sa grčkim rukopisima Novog zaveta, prevodi svetih knjiga Novog zaveta, koji su počeli da se pojavljuju već u 2. veku, veoma su važni kao izvori za utvrđivanje teksta Novog zaveta. Prvo mjesto među njima zauzimaju sirijski prijevodi, kako po svojoj starini, tako i po jeziku, koji se približava aramejskom dijalektu kojim su govorili Krist i apostoli. Vjeruje se da je Tatianov Diatessaron (oko 175.) bio prvi sirijski prijevod Novog zavjeta. Zatim dolazi Siro-Sinajski kodeks (SS), koji je 1892. godine na Sinaju otkrila gospođa A. Lewis. Takođe je važan prevod iz drugog veka poznat kao Pešita (jednostavan) prevod; međutim, neki naučnici ga pripisuju 5. stoljeću i priznaju ga kao djelo biskupa Edese Rabbule (411-435). Od velike važnosti su i egipatski prijevodi (Said, Fayum, Bohair), etiopski, jermenski, gotski i starolatinski, koje je naknadno ispravio blaženi Jeronim i priznat kao samopouzdani u Katoličkoj crkvi (Vulgata).

Za utvrđivanje teksta ne mali značaj imaju citati iz Novog zavjeta, koji su dostupni od drevnih otaca i učitelja Crkve i crkvenih pisaca. Zbirku ovih citata (tekstova) objavio je T. Tsan.

Slovenski prevod Novog zaveta sa grčkog teksta uradili su sveti ravnoapostolni Ćirilo i Metodije u drugoj polovini 9. veka i zajedno sa hrišćanstvom prešao nam je u Rusiju pod svetim plemenitim knezom. Vladimir. Od primjeraka ovog prijevoda koje smo sačuvali posebno se ističe Ostromirovo jevanđelje, napisano sredinom 11. stoljeća za gradonačelnika Ostromira. Zatim u XIV veku. Sveti Aleksije, mitropolit moskovski, preveo je svete knjige Novog zaveta dok je sveti Aleksije bio u Carigradu. Ovaj prijevod se čuva u Moskovskoj sinodalnoj biblioteci i 90-ih godina XIX vijeka. objavljeno u fototipu. Godine 1499, zajedno sa svim biblijskim knjigama, ispravio ju je i objavio novgorodski mitropolit Genadij. Zasebno, cijeli Novi zavjet je prvi put štampan na slavenskom u Vilni 1623. godine. Zatim je, kao i druge biblijske knjige, ispravljena u Moskvi u sinodskoj štampariji i konačno objavljena zajedno sa Starim zavetom pod caricom Jelisavetom 1751. Pre svega, 1819. godine, Jevanđelje je prevedeno na ruski jezik, a Novi Testament se u potpunosti pojavio na ruskom jeziku 1822. godine, 1860. godine je objavljen u ispravljenom obliku. Pored sinodalnog prijevoda na ruski, postoje i ruski prijevodi Novog zavjeta objavljeni u Londonu i Beču. U Rusiji je njihova upotreba zabranjena.

Sudbina novozavjetnog teksta

b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje je propovedao On i Njegovi apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božijem (),

c) cijelo novozavjetno ili kršćansko učenje općenito, prije svega, narativ o događajima iz Kristova života, najvažniji (), a zatim i objašnjenje značenja ovih događaja ().

d) Budući da je zapravo vijest šta je učinio za naše spasenje i dobro, Evanđelje istovremeno poziva ljude na pokajanje, vjeru i promjenu svog grešnog života na bolje (; ).

e) Konačno, riječ "jevanđelje" se ponekad koristi za označavanje samog procesa propovijedanja kršćanske doktrine ().

Ponekad je oznaka i sadržaj vezan uz riječ "jevanđelje". Postoje, na primjer, fraze: jevanđelje kraljevstva (), tj. radosnu vijest o Carstvu Božijem, jevanđelju mira (), tj. o svijetu, jevanđelju spasenja (), tj. o spasenju itd. Ponekad genitiv iza riječi "jevanđelje" označava začetnika ili izvor dobre vijesti (; ; ) ili osobu propovjednika ().

Priče o životu Gospoda Isusa Hrista dosta dugo su se prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakav zapis o svojim rečima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili "ljudi neučeni i jednostavni"(), iako pismen. Među kršćanima apostolskog doba također je bilo vrlo malo "mudar po tijelu, jak" i "plemeniti" (), a za većinu vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Tako su apostoli i propovjednici ili evanđelisti „prenosili“ (παραδιδόναι ) priče o djelima i govorima Kristovim, dok su vjernici „primali“ (παραλαμβάνειν), ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kao što se može reći o učenici rabinskih škola, ali čitavom dušom, kao da nešto živi i daje život. Ali ubrzo se ovaj period usmene tradicije završio. S jedne strane, kršćani su sigurno osjećali potrebu za pisanim predstavljanjem Jevanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znate, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. . Trebalo je pokazati Jevrejima da kršćani imaju autentične priče o Kristu onim osobama koje su bile ili među Njegovim apostolima, ili koje su bile u bliskoj zajednici sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Hristove historije jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo neophodno da se u pisanom obliku fiksiraju pojedinačne Gospodnje izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​odvojeni zapisi o onome što se izvještava u usmenoj predaji o Kristu. Najpedantnije snimljeno riječi Kristov, koji je sadržavao pravila kršćanskog života, i bio je mnogo slobodniji za prijenos raznih događaji iz Hristovog života, zadržavajući samo svoj opšti utisak. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ove početne napomene nisu razmišljale o potpunosti naracije. Čak ni naša jevanđelja, kao što se vidi iz zaključka jevanđelja po Jovanu (), nisu imala namjeru izvesti sve riječi i djela Krista. To je vidljivo, između ostalog, iz onoga što u njima nije uključeno, na primjer, iz takve Kristove izreke: “Blaženije je davati nego primati”(). Evanđelist Luka izvještava o takvim zapisima, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati priče o Kristovom životu, ali da nisu imale odgovarajuću cjelovitost i da stoga nisu dale dovoljnu “potvrdu” u vjeri ().

Očigledno, naša kanonska jevanđelja su nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti na tridesetak godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se obično pominju u biblijskim naukama sinoptički, jer prikazuju Kristov život na takav način da se njihova tri narativa mogu lako sagledati u jednu i spojiti u jednu cijelu pripovijest ( prognostičari- od grčkog - gledati zajedno). Počela su se nazivati ​​jevanđeljima svako posebno, možda već krajem 1. vijeka, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da je takav naziv čitav sastav jevanđelja dobio tek u drugoj polovini 2. stoljeća. Što se tiče naziva: „Evanđelje po Mateju“, „Evanđelje po Marku“ itd., onda ova veoma drevna imena sa grčkog treba prevesti na sledeći način: „Evanđelje po Mateju“, „Evanđelje po Marku“ ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Ovim sam htio reći da u svim jevanđeljima leži single hrišćanskog jevanđelja Hrista Spasitelja, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

četiri jevanđelja

Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. O drugima izvještavaju samo dva jevanđelista, o drugima čak jedan. Dakle, samo Matej i Luka vode razgovor na gori Gospoda Isusa Hrista, pričaju priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Jedan Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Ostale stvari koje jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju su različiti, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i razlike u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma i dugo su se iznosile različite pretpostavke kako bi se objasnila ova činjenica. Čini se da je ispravnije mišljenje da su naša tri jevanđelista uživala zajedničko oralni izvor za njegov izveštaj o Hristovom životu. U to vrijeme, evanđelisti ili propovjednici o Kristu svuda su išli sa propovijedima i ponavljali na različitim mjestima u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji su ulazili. Na taj način je formiran dobro poznati određeni tip usmeno jevanđelje, i to je tip koji imamo u pisanju u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, zavisno od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelista, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebne karakteristike, samo karakteristične za njegovo delo. Istovremeno, ne može se isključiti mogućnost da je starije jevanđelje bilo poznato jevanđelistu koji je pisao kasnije. U isto vrijeme, razliku između sinoptika treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.

Kao što smo već rekli, sinoptička jevanđelja se veoma razlikuju od jevanđelja Jovana Bogoslova. Tako oni prikazuju gotovo isključivo Hristovu aktivnost u Galileji, dok apostol Jovan uglavnom prikazuje Hristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također značajno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog, a iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, naprotiv, izostavlja mnogo Hristovih aktivnosti, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok sinoptičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božjeg, te stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na Kraljevstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život teče po periferijama Kraljevina, tj. na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su drevni tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali pretežno duhovnim (πνευματικόν) za razliku od sinoptičkih, jer prikazuje pretežno ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), tj. telesno jevanđelje.

Međutim, mora se reći da i prognostičari imaju odlomke koji ukazuju na to da kao što su prognostičari poznavali Hristovu aktivnost u Judeji (;), tako i Jovan ima naznake o neprekidnom delovanju Hrista u Galileji. Na isti način prognostičari prenose takve Kristove izreke koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu (), a Ivan sa svoje strane također mjestimično prikazuje Krista kao pravog čovjeka (i druge itd.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između sinoptika i Ivana u prikazu lica i djela Hristovog.

Pouzdanost jevanđelja

Iako se odavno kritikuje autentičnost jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, svi prigovori kritike su toliko beznačajni da se razbijaju i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom. Ovdje, međutim, nećemo navoditi primjedbe negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o glavnim općim osnovama po kojima prepoznajemo jevanđelja kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje predanja očevidaca, od kojih su mnogi preživjeli do vremena kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Da li su mogli izmisliti sve što je u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijska. Drugo, nije jasno zašto bi kršćanska svijest željela - tako tvrdi mitska teorija - da kruniše glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A iz ovoga sledi da ako se za Hrista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi bilo moguće poricati autentičnost Hristovih čuda, pošto je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – svedočeno kao nijedan drugi događaj u drevnoj istoriji (vidi)?

Bibliografija stranih djela o Četvorojevanđelju

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, Gram. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.

Westcott – Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Praktični komentar na Jevanđelje po St. Morisonu Matthew. London, 1902.

Stanton – Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao istorijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - vidi Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius, itd. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Štutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1–4. Lajpcig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.

Ellen – Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863. Crkva bi, s takvim poštovanjem prema apostolima, a posebno prema apostolu Pavlu, mogla potpuno izgubiti bilo koje apostolsko djelo.

Prema nekim protestantskim teolozima, novozavjetni kanon je nešto slučajno. Neki spisi, čak i oni neapostolski, jednostavno su imali sreću da uđu u kanon, jer su iz nekog razloga ušli u upotrebu tokom bogosluženja. A sam kanon, prema mišljenju većine protestantskih teologa, nije ništa drugo do običan katalog ili lista knjiga koje se koriste u bogosluženju. Naprotiv, pravoslavni teolozi u kanonu ne vide ništa drugo do sastav svetih novozavjetnih knjiga, već tada priznatih, posvećenih apostolskim narednim generacijama kršćana. Ove knjige, prema pravoslavnim teolozima, nisu bile poznate svim Crkvama, možda zato što su imale ili previše određenu svrhu (na primjer, 2. i 3. poslanica apostola Jovana), ili previše općenito (Poslanica Jevrejima), tako da se nije znalo kojoj Crkvi se obratiti za informaciju o imenu autora ove ili one poslanice. Ali nema sumnje da su to bile knjige koje su zaista pripadale onim osobama čija su imena nosile na sebi. Crkva ih nije slučajno prihvatila u kanon, već sasvim namjerno, dajući im značenje koje su zapravo imale.

Jevreji su imali riječ "ganuz", koja je po značenju odgovarala riječi "apokrif" (od ἀποκρύπτειν - "skrivati") i korištena je u sinagogi za označavanje knjiga koje se nisu smjele koristiti u obavljanju bogoslužja. Međutim, ovaj izraz nije sadržavao nikakvu osudu. Ali kasnije, kada su se gnostici i drugi jeretici počeli hvaliti da imaju "sakrivene" knjige, koje navodno sadrže pravo apostolsko učenje, koje apostoli nisu htjeli učiniti dostupnim mnoštvu, koje je sakupljalo kanon, već su reagirali osudom. na ove "skrivene" knjige i počeo na njih gledati kao na "lažne, jeretičke, lažne" (dekret pape Gelazija). Trenutno je poznato 7 apokrifnih jevanđelja, od kojih 6 dopunjuju priču o nastanku, rođenju i djetinjstvu Isusa Krista različitim ukrasima, a sedmo - pričom o Njegovoj osudi. Najstarije i najznačajnije od njih je Prvo jevanđelje po Jakovu, bratu Gospodnjem, zatim dolaze: grčko jevanđelje po Tomi, grčko jevanđelje po Nikodimu, arapska priča o Josifu drvoprerađivaču, arapsko jevanđelje iz djetinjstva Spasitelja i, konačno, latinsko jevanđelje o rođenju Hristovom od Svete Marije i priča o rođenju Gospodnjem od Marije i djetinjstvu Spasitelja. Ova apokrifna jevanđelja na ruski je preveo prot. P.A. Preobrazhensky. Osim toga, poznate su neke fragmentarne apokrifne priče o Kristovom životu (na primjer, Pilatovo pismo Tiberiju o Kristu).

Treba napomenuti da su u antičko doba, osim apokrifnih, postojala i nekanonska jevanđelja koja nisu preživjela do našeg vremena. Oni su, po svoj prilici, u sebi sadržavali isto ono što je sadržano u našim kanonskim jevanđeljima iz kojih su uzimali informacije. To su bili: Jevanđelje po Jevrejima - po svoj prilici, iskvareno Jevanđelje po Mateju, Petrovo jevanđelje, apostolski memoari Justina mučenika, Tatianovo jevanđelje u četiri ("Diatessaron" - skup jevanđelja), Jevanđelje od Markiona - iskrivljeno Jevanđelje po Luki.

Od nedavno otkrivenih priča o Hristovom životu i učenju, "Λόγια", ili Hristove reči, zaslužuje pažnju - odlomak pronađen u Egiptu. Ovaj odlomak sadrži kratke Hristove izreke sa kratkom početnom formulom: „Isus govori“. Ovo je fragment najdublje antike. Iz istorije apostola pažnju zaslužuje nedavno otkriveno "Učenje dvanaestorice apostola", za čije su postojanje već znali drevni crkveni pisci, a koje je sada prevedeno na ruski jezik. Godine 1886. pronađena su 34 stiha Petrove apokalipse, koja je bila poznata svetom Klimentu Aleksandrijskom.

Neophodno je spomenuti i razna "djela" apostola, na primjer, Petra, Ivana, Tome, itd., gdje su izneseni podaci o propovjedničkim djelima ovih apostola. Ova djela nesumnjivo spadaju u kategoriju takozvanih „pseudoepigrafa“, tj. u kategoriju falsifikata. Međutim, ta su "djela" bila veoma poštovana među običnim pobožnim kršćanima i bila su vrlo česta. Neki od njih su, nakon izvjesne izmjene, ušli u tzv. "Djela svetaca", koje su obrađivali bolandisti, a odatle ih je Sveti Dimitrije Rostovski prenio u naša Žitija svetaca (Četvrta Menaion). To se može reći o životu i propovjedničkom djelu apostola Tome.