običaji naših predaka. Rođenje djeteta
Svi recepti i poželjne radnje, koje će biti opisane u nastavku, imaju ogroman utjecaj na život djeteta. To uključuje čestitanje roditeljima novorođenčeta, brijanje glave novorođenčeta, brisanje bebinih desni pulpom hurme ( at-tahnik), kurban povodom rođenja djeteta ( al-aqiqa), imenovanje, obrezivanje dječaka. Njihovo ispunjenje je neophodno, jer donose dobrobit djeci, daju im zdravlje i snagu. , a biće i razlog za zahvalnost djece u budućnosti.
Djeca su dar i milost Svemogućeg. Zato je muslimanu preporučljivo da nakon rođenja djeteta o tome što prije obavijesti rodbinu i prijatelje. Onaj koji je primio vijest o rođenju djeteta trebao bi čestitati roditeljima novorođenčeta i njihovim rođacima. Takođe poželjno ( Withunna) pročitajte sljedeću molbu- dua: “O Allahu Uzvišeni, pomozi ocu i majci da odgoje moralno dijete. I daj im snage da obrazuju onoga ko poštuje islam.”.
Ove čestitke i želje ispunjavaju radošću srca oca i majke, jačaju bratske odnose među muslimanima, a kao rezultat toga jačaju sloga i prijateljske veze u društvu. O važnosti obavještavanja i čestitki svjedoči i činjenica da se to kaže na nekoliko mjesta Časnog Kur'ana, na primjer:
„Dajte jedni drugima poklone jer pokloni brišu mržnju i ljutnju u srcima » .
« O Zakaria! Mi smo sretni m ti vijest o dječaku čije ime Yahya» .
Allahov Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, čestitao je roditeljima novorođenčadi i proučio dovu za njih - dua.
Sva djeca su dar Uzvišenog Allaha, stoga musliman treba jednako radosno tretirati rođenje dječaka i djevojčice. Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: Onaj ko je odgojio i obukao dvije ili tri kćeri ili sestre, a zatim ih oženio, sigurno će ući u raj.» .
Otac djeteta treba da čestita svojoj supruzi, koja je uspješno riješila trudnoću, i zahvali se Svevišnjem. U nekim porodicama je postala tradicija da se roditeljima djeteta daruju cvijeće i pokloni, što nije u suprotnosti sa duhom i slovom islama. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: Razmjenjujte poklone, ovo pojačava međusobnu ljubav".
ČITANJE AZANA I IKAMATA
Poželjno ( sunnet), tako da je otac odmah nakon rođenja djeteta novorođenčetu pročitao ezan na desno uho, a ikamet u lijevo.
U izreci prenetoj od Alija, neka je Allah zadovoljan njime , kaže: " Oni koji imaju dijete neka čitaju ezan na desno uho djeteta, a ikamet na lijevo.”. Također, prema Ibn Abbasu, radijallahu anhu, prorok Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, čitao je ezan na desno uho svog unuka Hasana, a ikamet na lijevo.
Značenje ovog obreda je da su prve riječi koje čuje novorođenče na ovom svijetu riječi uzdizanja i hvale Uzvišenog Allaha i njegovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kao i poziv na služenje Allahu, na bogobojaznost. i dobrotu. Osim toga, riječi dokaza o monoteizmu „La il yaha illa lla X" a riječi ezana tjeraju prokletog šejtana (šejtana), štiteći dijete od njegovih mahinacija.
Takođe poželjno ( Sunna) izgovori na desno uho sljedeći ajet Časnog Kur'ana:
Neki izvještaji također govore da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, učio suru Ikhlas na desno uho novorođenčeta.
BRISANJE DVA BEBE SA DATULJOM ( AT- TACHNIK)
Ova radnja je takođe poželjna ( Withunna). Desni bebe s lijeve i desne strane se brišu prethodno sažvakanom pulpom zrele hurme. Ako nema hurmi, onda možete koristiti bilo koju slatkoću: med, slatkiši, šećer.
O poželjnosti ovoga svjedoči priča Ebu Musaa, radijallahu anhu: “Kada se moj sin rodio, doveo sam ga kod Poslanikaneka je mir i blagoslov na njega.Nazvao ga je Ibrahim i trljao mu desni pulpom hurme.» .
Možda je smisao ovog obreda da novorođenče u ovom životu prvo osjeti ne gorčinu, već slatkoću – slatkoću života i vjere. Bolje je povjeriti ovaj i druge rituale bogobojaznoj, poštenoj, ljubaznoj osobi.
BRIJANJE GLAVE
Sedmog dana nakon rođenja djeteta, po mogućnosti ( sunnet) obrijati kosu na glavi. Nakon toga treba ih izvagati i podijeliti kao milostinju siromašnima i onima kojima je potrebna količina srebra (ili njegov novčani ekvivalent) koja odgovara težini kose. Tada je bolje zakopati kosu na čistom mjestu.
Značenje i svrha brijanja bebine glave je kako slijedi:
Brijanje glave jača kosu i vlasište; uz istovremeno poboljšanje vida, mirisa i sluha;
Distribucija milostinje sadaqah) omogućava vam da podržite one kojima je potrebna; ovo je manifestacija društvene solidarnosti među muslimanima;
Brijanje kose sedmog dana nakon rođenja znači čišćenje i slijeđenje primjera poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem.
Anas, radijallahu anhu, je rekao: „Prorok, mir i blagoslov na njega, naredio je Hasanu da obrije kosuy i husona Nsedmog dana nakon rođenja. Zatim ih je izvagao i podijelio srebro koje je odgovaralo njihovoj težini kao milostinju.
Treba napomenuti da je u našoj religiji zabranjeno rezati ili brijati samo dio glave, ostavljajući drugi. Abdullah ibn Omer, radijallahu anhu, je rekao: „Allahov Poslaniče, neka je mir i blagoslov na njega, zabranio brijanje dijela glave" .
ŽRTVOVANJE POVODOM ROĐENJA DJETETA ( AL-AKYKA)
Zove se dlaka na glavi novorođenčeta "al-akyk» , dakle, kurban povodom rođenja djeteta, kako bi se primila Allahova milost i zaštita, naziva se i "al-akyk» . Ova žrtva, prema hanefijskim učenjacima, je odobrena radnja ( mubah), a prema drugim mezhebima ovo je poželjno ( sunnet).
Žrtvu "al-akyk» može se raditi bilo koji dan od rođenja djeteta do njegovog punoljetstva, ali se sedmi dan od rođenja smatra najboljim za to.
Životinja za ovu žrtvu mora ispunjavati iste zahtjeve kao i za kurban na dane Kurban-bajrama. Vlasnik može sam jesti meso i dijeliti ga drugima.
I u slučaju rođenja dječaka i djevojčice, žrtvuje se jedan ovan. Takođe je moguće zaklati dva ovna ako se rodi dječak.
Ibn Abbas, radijallahu anhu, prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zaklao po jednog ovna posebno za svakog unuka, Hasana i Huseina, govoreći: “ Sa rođenjem dečaka"al-akyk» pa iskrvari žrtvu za njegaiobrijati kosu svog djeteta» .
NAME
Davanje imena je veoma važan i značajan događaj u životu novorođenčeta. Ime je dio ličnosti osobe koja će ga pratiti kroz cijeli život. Stoga se u islamu odabiru imena poklanja velika pažnja.
Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: Svaka beba je povezana sa"al-akyka", sedmog dana po rođenju briju glave, daju ime, šišaju za njegaživotinja» .
Stoga je poželjno sunnet) dajte djetetu ime sedmog dana. Međutim, postoje poruke od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, o mogućnosti davanja imena bebi prvog dana nakon rođenja. Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: Noću mi se rodio sin i dao sam mu ime po svomu pravuotac – Ibrahim".
Tako je novorođenčetu moguće dati ime i prvog dana, i trećeg, i sedmog, pa čak i nakon toga, po nahođenju roditelja.
Željena imena
Nakon rođenja djeteta roditelji treba da vode računa da mu odaberu dobro i lijepo ime, jer će ga ono pratiti kroz cijeli ovozemaljski život i prozivati se na Sudnjem danu.
Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao:
« Na Sudnjem danu bićete zvani svojim imenima i imenima vaših očeva, birajte dobra imena.”.
Imena koja su zaista voljena kod Allaha su Abdullah (Allahov rob) i Abdurakhman (robMilostivi (jedno od imena Uzvišenog Allaha))» .
Također možete dati Allahova imena, dodajući im prefiks "abd" (rob), na primjer, Abdulkarim, Abdurrahim, Abdulgafur, itd. Ali ne možete zvati dijete samo Allahovim imenima, na primjer, Allah, Al-Quddus (Čist od nedostataka), Al-Khaliq (Stvoritelj), Ar-Rahman (Posjeduje najširu milost i blagoslov). Ove osobine su jedinstvene za Uzvišenog Allaha.
Preporučena su sva imena poslanika Muhameda, sallallahu alejhi ve sellem, - Muhammed, Ahmad, Habib, Yasin, Mustafa, Taha itd., kao i imena drugih Božijih poslanika - Musa, Isa, Junus , Jusuf itd. Osim toga, pohvalno je navesti imena saradnika, naučnika, pravednika, hrabrih predaka.
Osuđeno je davati osobi, uključujući i dijete, neugodne nadimke, na primjer, slijepi, hromi, gluvi itd.
Časni Kur'an kaže:
“Nemojte klevetati jedni druge i ne razmjenjivati (uvredljive) nadimke. Nakon što (osoba) povjeruje, loše je nazvati ga bezbožnim imenom. .
Ako imena nose loše značenje ili su ružna, onda ih je moguće promijeniti. Poznato je da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, mijenjao neugodna imena u dobra, na primjer, promijenio je ime Bar u ime Zeinab. Istovremeno, vrijedi napomenuti da prilikom prelaska na islam ime nije potrebno mijenjati.
KROZ DEČAKA
Obrezivanje kožice kod dječaka (arap. "hitana") je jedan od poželjnih ( sunnet) rituali u islamu. Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, rekao je da je poslanik Ibrahim (Abraham) izvršio obrezanje po Allahovoj naredbi u 80. godini života i od tada se ovaj obred preporučuje u zakonima svih Božijih poslanika.
Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Čovjeku je po prirodi potrebno pet radnji:eniiobrezivanjeI, podrezatizhkenoktijuona, uklonjenoeniidlake u preponama i pazuhuizhkebrkoviov» .
Postoji i izreka poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem: "Ko pređe na islam, neka se obreže, čak i ako je punoljetan." Međutim, treba to imati na umu obrezivanje nijeobaveznauslov za prihvatanje islama. Ovo je veoma poželjna i ohrabrena procedura koju preporučuje Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, a koja se zasniva na brizi za zdravlje ljudi. Ali neobrezivanje ne može služiti kao prepreka čovjekovoj vjeri u Jednog Boga i prihvatanju islama.
Preporučljivo je napraviti obrezivanje u djetinjstvu, što je prije moguće. Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, prinio je žrtvu za unuke Hasana i Huseina i obrezao ih sedmog dana nakon njihovog rođenja. Obrezivanje se može obaviti i kasnije, ali je poželjno to učiniti prije punoljetnosti djeteta.
Rođenje bebe je najuzbudljiviji trenutak u životu njegovih roditelja, za koji se pripremaju s posebnim strepnjom i temeljitošću. Kroz istoriju čovečanstva rođenje deteta pratile su određene tradicije i rituali. Dolazak nove osobe na svijet je radostan i svečan događaj, svaki narod mu daje posebno značenje i ima svoje običaje. Svaka zemlja ima svoje tradicije povezane s rođenjem bebe, neke od njih su vrlo dirljive, a neke čudne ...
Do 21. vijeka mnoge od njih su zastarjele i napustile svakodnevicu novopečenih roditelja i njihovih rođaka, a neke, malo se promijenivši, nastavljaju pratiti rođenog malog čovjeka od prvih dana njegovog života.
U Rusiji se trude da bebu ne pokažu nikome osim najbližoj rodbini odmah nakon rođenja i čuvaju sitnice vezane za njegovo rođenje i prvu godinu života, kao što su etiketa iz bolnice, prvi uvojak, prva lutka ...
Postojeće tradicije o rođenju djeteta u Rusiji povezane su s paganskim vjerovanjima Slavena. Sloveni su vjerovali da rođenjem djeteta nova zvijezda zasvijetli na nebu tačno iznad mjesta gdje se pojavila beba, a ugasi se na dan njegove smrti. Da bi beba bila zdrava, hleb se pekao u rerni. A ako je dijete rođeno slabo i slabo, na njemu su vršili obred "pečenja": stavljali su ga u toplu pećnicu s odgovarajućom rečenicom.
S tradicijom „pečenja“ povezane su mnoge zaplete narodnih priča: kada se djeca stave u rusku peć ili se sama tamo sakriju.
Čestitke na rođenju djeteta primljene su najkasnije 10. dana nakon rođenja djeteta. Djevojčice su nakon prvog kupanja polivale vodu u žbunje malina - za ljepotu bebe, a vodu nakon kupanja dječaka na putu - za srećan život.
Krimski Tatari su takođe bili bogati običajima.
Onaj koji je ocu, baki i djedu prvi javio vijest o rođenju bebe, dobio je novac ili poklon, posebno vrijedan ako se rodio dječak.
Običaj "čile", čiji su analozi postojali u mnogim azijskim, arapskim, pa čak i evropskim narodima, zahtijevao je poštivanje perioda izolacije majke s bebom od stranih "zlih" očiju. To je trajalo 40 dana.
Kada je dijete napunilo godinu dana, ošišano je na ćelav, a kosa mu je ostala zauvijek.
Nokti se nisu rezali sve dok beba nije mogla stisnuti male novčiće u šaku - štaviše, što je novčić veći, to je bolje za buduću dobrobit.
Onaj ko je prvi vidio djetetove zube morao je dati bebi poklon.
Imena za djecu obično su davana 10. dana, ali bebe je bilo nemoguće imenovati po imenima bliskih rođaka.
Kolijevka po nasljedstvu
Vrlo zanimljiv i dugogodišnji običaj koji je bio vezan za rođenje bebe bio je među Gruzijcima. Ovi ljudi su se godinama brinuli o dječjoj kolijevci u porodici. A onda su to prenijeli naslijeđem. Tako su Gruzijci vjerovali da njihova porodica neće biti prevedena, a prijateljstvo između tata i djedova će biti snažno, iskreno i trajno.
Predviđanje budućnosti u Jermeniji
Čim bebi izbije prvi zubić, njegovi roditelji organizuju festival Agra Hadinyu. Tokom ovog događaja, beba se sjeda na pod, a oko njega se razlažu razni predmeti: ključevi, novčići, mjerač trake, stetoskop, knjiga i nude bebi da nešto odabere. Ovisno o izboru bebe, predviđa mu se budućnost, na primjer, beba koja je odabrala rulet u odrasloj dobi vjerovatno će biti povezana s gradnjom.
Ciganska sreća
Rođenje djeteta se radovalo u ciganskoj porodici, ma koliko bila siromašna i velika. Tek nakon rođenja prvog djeteta, posebno ako je u pitanju dječak, mlada žena je postala punopravni član porodice svog muža.
Što se tiče ponašanja žene koja čeka dijete, postojali su običaji, tačnije praznovjerja - otprilike isti kao i kod svih naroda Evrope. Bile su magične. Na primjer, trudnici je bilo zabranjeno gledati u vatru - inače bi se na licu djeteta mogli pojaviti madeži. Ne možete preći preko istegnutog užeta, preko ograde - inače pupčana vrpca može ugušiti dijete. Psa ne možete otjerati nogom - u suprotnom djetetu mogu izrasti čekinje po tijelu. Cigani su imali i sasvim racionalne, zdrave običaje, diktirane brigom za zdravlje majke i novorođenčeta. Na primjer, smatralo se da je nemoguće odbiti trudnici željenu hranu.
Ni u jednom slučaju ciganka koja čeka dijete nije prišla muškarcima koji govore. Posebno je bio strog zakon koji joj je zabranjivao da prelazi put ciganu, kao i upregnutom konju.
Međutim, ipak je otišla da pogađa, a kada se vratila, preuzela je svakodnevne obaveze u šatoru.
Kako bi, na primjer, upoznali saplemenike o spolu novorođenčeta, Kalderari su imali sljedeći običaj: sljedećeg jutra nakon rođenja, jedan od bliskih rođaka hodao je s kantom čiste vode uzete iz bunara. U kanti je trebala biti ikona. Ciganin je obilazio šatore i prskao vodom ljude i kućni pribor. Kada je ušla u šator, pozdravila je domaćine u vidu zdravice, na primjer: „Te aven saste tai bakhtale“ (doslovno: „Neka ste zdravi i sretni“). Domaćini su pitali ko je rođen, a željni su u kantu bacali srebrnjake i zlatnike, koji su potom prenošeni roditeljima novorođenčeta na poklon.
Prvih šest sedmica majka i dijete bili su posebno pažljivo zaštićeni od zlih duhova. Dijete je bilo vezano crvenom trakom da ga ne bi zezali. Starice su djeci objesile torbu oko vrata, u kojoj je bilo raznog bilja, kora drveta pogođenog gromom, tamjan, komadić tijela šišmiša. Bio je to talisman.
Žena je bila izolirana od članova logora, a po mogućnosti i od članova svoje porodice. Nije smjela ni dodirnuti zajedničko posuđe. Jela je odvojeno, a posuđe koje je tada koristila je potom bačeno. Niko, osim majke, nije uzeo novorođenče u naručje. Ova ograničenja su poštovana šest sedmica. Jasno je da su takvi običaji omogućili poštivanje elementarnih higijenskih standarda i minimizirali mogućnost zaraze.
Postojao je niz običaja magične prirode, posebno usmjerenih na očuvanje života djeteta. Mnogi zamišljaju cigana sa minđušom u uhu - ali to nije bio samo ukras. Minđuša se nosila u uhu kao talisman. Ako su ranija djeca umrla u porodici, tada je novorođenčetu data magijska zaštita.
U ciganskoj porodici koja je izgubila nekoliko djece, bilo je zabranjeno jesti kokošja jaja.
Zanimljiv običaj je otkup umirućeg ili bolesnog djeteta od strane stranca kako bi ga izliječio. U šator u kojem je dijete bilo bolesno, unaprijed je ušao ciganin kojeg su roditelji odabrali (nije rođak) i rekao:
- Lem forest ande drom, kindem forest pe dui kopeichi te trail manga, sar muro shchav te avel zuralo. - U doslovnom prevodu, ovo znači: „Skinuo sam ga s puta, kupio ga za dve kopejke, da živi za mene i da bude, kao moj sin, zdrav.“
Gost je roditeljima bolesnog djeteta davao novac ili nešto za dijete, npr. kaiš ili košulju. Vrijednost otkupa nije bila važna, mogla je biti 2 kopejke i 100 rubalja. U isto vrijeme, dijete je ostalo da živi sa roditeljima, odnosno običaj je bio simboličan.
Adygea
Kada se dijete rodi u porodici, na krov kuće se kači zastava u čast rođenja djeteta. Ako je rođena djevojčica, onda je zastava napravljena od šarene tkanine, a ako je dječak, onda je tkanina obična, obično crvena. Zastava simbolizuje da je dete živo, majka živa, da je sve u redu. Svi slave rođenje osobe. Ovo je cijena rođenja čovjeka kada se rodi. U čast rođenja djeteta, drvo se sadi tokom cijele godine. Drvo je zasadio djed po ocu, u očevom dvorištu kuće. Dijete će zalijevati drvo, brinuti se o njemu, radovati se kada procvjeta, rodi, tuširati lišće. I odgoj djeteta raste sa drvetom, kao dijelom ove prirode. Dijete nije strana pojava, već jedinstvena cjelina sa prirodom. Čovek je deo životne sredine.
Tek nakon rođenja se pravi kolevka od drveta u kojoj se dete ljulja. Adygi unaprijed ne pripremaju ništa prije rođenja djeteta. Posteljinu pripremaju mamini roditelji, kaže se da ako posteljinu sprema očeva porodica, onda ona ili on neće biti sretni u braku. Mačka se prvo stavlja u kolevku, a ne dete, tako da beba isto tako čvrsto spava. Po pravilu, dijete polaže baka po ocu dvije sedmice nakon njegovog rođenja u kolevku.
Sve u životu Čerkeza pjeva se od rođenja do smrti. Uspavanka pjeva slike budućnosti. Baka ljulja kolevku i peva pesmu o tome kako će biti hrabar, darežljiv, kako će postati dobar lovac. Pjevaju djevojci kako će biti lijepa, pametna, šiljarica, kakva će biti majka. Pjeva se u visokoj poetskoj formi.
Kada beba počne da hoda, porodica organizuje obred "Prvog koraka". Na ovaj svečani događaj pozivaju se brojni gosti, priprema se svečana trpeza, priređuju igre i igranke. Bebine nožice su vezane trakom, a najstariji predstavnik porodice je seče makazama sa rečima: "Radi jaka i zdrava, dušo". To se radi tako da u budućnosti beba ne ometa kretanje naprijed.
Zatim se provodi ceremonija utvrđivanja buduće profesije bebe. Na stolu se stavljaju razni predmeti - knjige, olovke, novac i razni alati. Zatim se beba tri puta iznosi za stol, a ako u svim slučajevima uzme isti predmet, onda je to znak pri odabiru njegove profesije.
U mlijeku se peče okrugli, slatki, tvrdi kruh, ali ne i kvasac - ovo je simbol nebeskog svoda zemlje. Ovaj kruh se stavlja na okrugli ritualni adigski sto sa tri noge, a dijete se stavlja s jednom nogom i uredno seče oko noge. Ovaj komad hleba se daje bebi da pojede, a ostatak hleba se deli na male komade za decu i odrasle. Svako treba da pojede parče ovog hleba kao podršku samouverenom životu bebe, da ne posrne u životu.
"Brijanje bebe po prvi put"
Ovaj praznik održavaju očevi roditelji. Do godinu dana ne šišaju se djevojke i mladići. Kosa sa kojom se beba rodi zove se "mišja kosa". Nakon godinu dana, trebali biste službeno obrijati kosu. Poziva se osoba popustljive i poslovne prirode. Uže se stavlja oko bakinih koljena i na njega se stavlja dijete. Ako se brijete prema obredu, vjeruje se da će izrasti valovita kosa. Dalje se smatra da je osoba koja se brije zadužena za život djeteta i prati ga kroz život.
"Prvi zub je ispao"
Dok svi mlečni zubi ne ispadnu, ne mogu se tek tako baciti. Ispaljeni zub i jedan komad drvenog uglja umotaju se u bijelu običnu tkaninu i bace preko krova kuće. Niko ne gleda torbu, udario u krov ili preletio krov.
U mnogim narodima je takođe običaj da mladoj majci daju druge poklone.
Pokloni i pokloni za mamu
Prema Čuvaškoj tradiciji, nakon rođenja bebe, muž je svojoj ženi dao skupe poklone: nakit, odjeću. A u ukrajinskom Polisiju postojao je drugačiji običaj. Kada se dijete rodilo, muž je zasadio drvo.
Azerbejdžan
Azerbejdžanka se tokom trudnoće trudi da bude prijateljska i ljubazna sve vreme, da češće drži pogled na lepotama prirode: cveću, vodi, nebu. Vjeruje se da će to doprinijeti rođenju lijepog i zdravog djeteta.
Nakon porođaja i obrezivanja pupčane vrpce, beba se kupa. Prilikom kupanja u vodu se dodavala sol: tako da je dijete bilo istinito, odlikovalo se hrabrošću i brzom pameti. Majka ne prilazi novorođenčetu dok se kupa. Bebu joj donose nakon kupanja, tako da od tog trenutka više neće biti razdvojeni.
Dodavanje mladenaca u porodicu pretvara se u veliki porodični praznik. Posebnu ulogu ima majka mlade, koja sprema krevet za svog prvog unuka ili unuke. Čim se dijete rodi, baka počinje svečane pripreme: sprema svileni krevet, kupuje kolijevku, a sve je to ukrašeno grimiznim vrpcama. Dolaze u posetu unuku ili unuci 40 dana nakon rođenja: daju poklone detetu, a novac stavljaju u kolevku.
Kada djetetu izbiju prvi zubići, kod kuće se priprema hrana od sedam vrsta žitarica i vrši se obred. Prema vjerovanju, zahvaljujući tome, bebini zubi izbijaju brže i bezbolnije.
Tek nakon što dijete napuni godinu dana, prvi put mu se šišaju nokti i kosa.
Estonija
Ako su hteli da se rodi dečak, stavili su sekiru ispod dušeka, ako su devojčicu - iglu. Dan i vrijeme rođenja smatrali su važnim. Ponedjeljak, srijeda i petak smatrali su se nesretnim danima kada se nije započinjalo sa radom. Takođe su bili nesretni zbog početka života. Posebno je bilo sretno dijete rođeno u nedjelju, a ovo vjerovanje se održalo do danas. Večernje dijete je bilo sretno, a jutarnje je moralo cijeli život da se trudi da sastavi kraj s krajem. U cijeloj Estoniji postoji tradicija da se novorođenče uzima u odjeći suprotnog pola, dječak u ženskoj košulji i obrnuto. To je učinjeno kako bi se zaštitio od zlih sila i kako bi se dijete sigurno udalo.
Za dijete je period od rođenja do krštenja bio najopasniji. Dijete nikada nije ostavljeno samo, a svjetla su bila upaljena cijelu noć. Ime djeteta obično se davalo u čast bake i djeda ili se koristilo crkvenim kalendarom. Djetetu se nije moglo dati ime oca ili majke. Dijete je kršteno u dobi od 2-3 sedmice kod kuće ili u crkvi. U Estoniji ima mnogo malih otoka i udaljenih sela i farmi, koje je župnik posjećivao samo nekoliko puta godišnje, pa su se svi crkveni obredi održavali zajedno, od krštenja do sahrane pokojnika.
kirgiski
Rođenje djeteta se među Kirgizima smatralo najvažnijim i najradosnijim događajem u životu porodice i klana. Na dug i srećan život blagoslovili su ga sedobradi aksakali, mudri iskustvom i veoma poštovani među seljanima, starije žene. Dijete u porodici je nasljednik klana i njegovih tradicija, simbol je besmrtnosti naroda. Stoga je i prije rođenja djeteta trudnica bila zaštićena na sve moguće načine od teških kućnih poslova, zabranjeno je izlaziti van sela bez pratnje, raznim magijskim radnjama su bile zaštićene od nečistih sila i zlih duhova. Kako bi se zaštitila od njih, trudnica je pribjegla raznim amajlijama. Uvijek je okačila na svoju odjeću amajliju \"tumar\" sa ušivenom izrekom iz Kurana, također amajliju od kandži medvjeda \"ayuu tyrmagy\", šape sove \"ukunun tyrmagy\", štiteći od \"kazne\" i \"albarstyja\". Amulet se nosio na lijevoj strani grudi, blizu ramena. Da bi se žena koja rađa zaštitila od zlih duhova tokom porođaja, danonoćno je gorjela vatra u jurti. U blizini ognjišta stavljen je nož sa vrhom prema vratima. Na rešetkastom okviru jurte - \"kerege\", ženi je okačen napunjen pištolj preko glave. Ovi su predmeti, prema legendi, plašili i otjerali zle duhove i štetne sile.
Prema običaju, prva hrana novorođenčeta bio je otopljeni kravlji puter - \"sary mai\", koji mu je dato da popije, a zatim se obuče prva košulja - \"it koinok\" - pseća košulja. Sašivena je od krpa bijele tkanine uzete sa platna starca ili ugledne starice s mnogo djece. Ova košulja se ponekad nosila prvo na psu (dodirujući njegov torzo), a potom i na djetetu, pa otuda i ime. Sve ove radnje povezane su sa vjerovanjem \"yrym\": živjeti dug i srećan život, biti zdrav i izdržljiv...
Povodom rođenja bebe održan je niz aktivnosti ispunjenih neobičnom radošću. Ovo je \"suyunchu\" - obavještenje, kako biste dobili poklon za poruku dobrih vijesti, \"korunduk\" - pokloni za pravo da prvi put vidite novorođenče, \"zhentek\" ili \ "beshik toy\" - gozba koja se priređuje u čast novorođenčeta svim rođacima. Poseban značaj dat je imenovanju imena - \"at koyuu\". Prema običaju, žena nije dala ime djetetu. Ova misija je data uglednoj osobi u selu ili \"azanchi\", pozvanoj u taj trenutak ili onome ko je prvi vidio novorođenče. Prilikom davanja imena novorođenčetu, pažljivo su pregledali, obratili pažnju na karakteristične osobine, a zatim dali ime koje je trebalo da odgovara djetetu.
Posebne akcije pratio je obred stavljanja djeteta u kolijevku - "bešik". Starica je, stavljajući dijete u kolijevku, rekla: \"Menin colum emes, Umai-ene, Batma, Zuuranyn cola\", -\"Ne moja ruka, nego ruka majke Umai, Fatime, Zukhra;\" Umai-ene uyku ber , beshik eesi bek sakta\" - \"Dobro spavaj majko Umai, čuvaj vlasnika kolijevke\". Prije polaganja u kolevku, što je dogovoreno za četrdeseti rođendan djeteta, oprali su ga toplom vodom od četrdeset kašika - \"kyrk kashyk suuga kirintu\", ošišali su svoje materice - \"karyn chach\", umjesto \"it koinok\" obukli su drugu košulju - \"kyrk kaynok \". Na ovaj dan pekli su svečanih četrdeset kolača na puteru - "maj tokoč" ili male palačinke u slanini - "kyrk chelpek" i dijelili ih četrdesetoro djece.
Prema običaju, djeca su bila zaštićena od zlih duhova i zlih očiju. U tu svrhu služile su razne amajlije, koje su se kačili na kolijevku djeteta ili šivale na odjeću. Amuleti su bili razni dijelovi životinja i ptica, perle. Ako dječaci nisu preživljavali u porodici, rođenom dječaku stavljali su narukvicu na nogu, stavljali jednu minđušu u uho, spletali pletenicu i oblačili kao djevojčica prije obrezivanja.
Ritualni postupci u odnosu na novorođenu bebu prepuni su raznih radnji magične, animističke prirode. Sve ovo sugerira da se očuvanje i umnožavanje potomstva kod Kirgiza smatralo glavnom brigom, smislom postojanja. Porodica sa desetoro ili više djece smatrala se prosperitetnom. \"Balaluu uy-bazaar, balasyz uy-mazar\" - \"Kuća sa decom je bazar (u smislu vesele, srećne porodice), kuća bez dece je grob\" - rekli su Kirgizi . Običaj rađanja brojnog potomstva nastao je u davna vremena, kada se mnogoljudna porodica uspješno nosila sa vanjskim opasnostima. U uslovima patrijarhalno-feudalnih odnosa, kada je patrijarhalna porodica bila glavna ekonomska jedinica društva, mnogo bogatija porodica, bočni srodnici (velika nerazdvojna porodica) postojala je mnogo prosperitetnije od male.
obred rođenja krštenje pravoslavni
Nesumnjivo je da je ritualna magijska aktivnost bila kombinovana sa racionalnim radnjama zasnovanim na popularnom praktičnom iskustvu i medicinskom znanju koje se prenosilo usmeno s generacije na generaciju.
Različite rukom pisane biljne knjige također su bile široko rasprostranjene. U XVI-XVII vijeku. pojavljuju se prevedene biljne i medicinske knjige, čiji su čitavi dijelovi posvećeni porođaju i liječenju dojenčadi. Međutim, prerano je govoriti o bilo kakvoj raspodjeli posebne akušerske ili pedijatrijske zaštite. Sve do 18. stoljeća, čak iu višim slojevima gradskog stanovništva, sačuvani su kako tradicionalni načini rađanja i njege novorođenčeta i majke, tako i mnoge obredne tradicije. Osnovna razlika između akušerske prakse među različitim segmentima stanovništva bila je uglavnom u materijalnim mogućnostima za pružanje potrebne njege.
Neplodnost su ljudi tog vremena doživljavali kao nesreću za porodicu i sramotu za ženu, posebno među bojarima i, naravno, u kraljevskoj porodici. I najmanja sumnja u nemogućnost da se zemlji da nasljednik lišila je podnositelja zahtjeva za kraljevsku krunu, a dugotrajna neplodnost prijetila je nesretnim ženama postrigom u manastir. Religiozno razmišljanje srednjeg vijeka vidjelo je uzrok svih ljudskih nevolja u Božjoj kazni i, shodno tome, vidjelo je mogućnost da ih se riješi u sticanju Božje milosti. Stoga su žene, da bi stekle "rađanje", prije svega pribjegavale sredstvima koja im je preporučila crkva. Prema istorijskim predanjima, veliki knez Vasilij III, car Ivan Grozni i njegov najstariji sin Ivan začeti su i, osim toga, dobili vitalnost molitvama i zavjetnim molitvama svojih roditelja, s kojima se cijeli pravoslavni narod molio za rođenje nasljednika. U XVIII vijeku. položaj žena u društvu i njihov odnos prema medicinskoj praksi postepeno se mijenjaju. Ali tada je bilo malo medicinskih specijalista, a babice su i dalje pružale pravu pomoć tokom porođaja, čak i u gradovima. Sredinom XVIII vijeka. po nalogu Senata u Moskvi i Sankt Peterburgu osnovane su prve škole "ženskog rada" za obuku kvalifikovanih babica. Po završetku školovanja dobili su posebnu dozvolu za bavljenje akušerstvom. Do kraja XIX veka. takvih škola u Rusiji je bilo 35. Postepeno je akušerstvo u gradovima prešlo na profesionalne doktore. Uporedo sa tradicionalnom praksom, nestaje i ritualni kompleks koji je neodvojivo povezan sa njim, iako su neki njegovi elementi sačuvani u svakodnevnom životu građana, posebno u malim gradovima, čak i početkom 20. veka.
Važnost rađanja uvelike je određena ritualnom prirodom tradicionalnog rituala stvaranja porodice: vjenčanje je doslovno zasićeno radnjama produktivne prirode i željama za velike porodice. Iste želje: "Dao Bog, Ivane Ivanoviču, da se obogatiš, a tebi, Marija Ivanovna, da prednjačiš grbavcu" (tj. da zatrudniš.) bile su uobičajene u pozdravljanju mladih supružnika i kao svaka posebno izgovorena riječ ( ljubazni ili "hrabri") nosili element magije.
Znakovi. Uz prilično ujednačen odnos i ljubav prema djeci u ruskim porodicama, ipak su više očekivali rođenje dječaka. Kod seljaka je to bilo prvenstveno zbog ekonomskih i ekonomskih razloga, a dobrorođeni roditelji su željeli da imaju sinove - nasljednike porodice. Osim toga, djevojka je morala pripremiti miraz, a nakon udaje bila je odvojena od roditelja i nisu morali čekati njenu pomoć u starosti. Nakon toga su otac i majka desetog ili dvanaestog dana obavili obred imenovanja novorođenčeta imenom djeteta. Stoga je bilo mnogo znakova povezanih s određivanjem spola nerođenog djeteta. Na primjer: prema izgledu trudnice (po obliku stomaka, boji bradavica, mrljama na licu, kao i potrebama za hranom). Nije bilo moguće sjediti na kamenu - porođaj bi bio težak, hodati kroz konopac - dijete bi se zaplelo u pupčanu vrpcu, pregazilo bi jaram - dijete bi bilo pogrbljeno, guralo bi mačke i pse - novorođenče imao bi "pseću starost", čekinju na koži itd. Nije trebalo da ljubi mrtvaca, opraštajući se od njega, pa čak ni da otprati kovčeg do groblja. Ako se to nije moglo izbjeći, trebala je preduzeti mjere predostrožnosti - staviti kruh pod ruku (Permska gubernija - Na putevima... S. 279), otkopčati kragnu košulje i tako izbjeći težak porod (Jakovljev G. S. 309 ).
stav prema trudnoći.
Posebna pažnja posvećena je prvorotki. Svekrva koja tjera mladu trudnu snahu na težak posao mogla bi biti javno osuđena od strane njenih sumještana.
Ništa manje opasna za normalan tok trudnoće bila je i mogućnost oštećenja i otmice ili zamjene nerođenog djeteta zlim duhovima. Pobačaji su se objašnjavali kako oštećenjem buduće majke, tako i njenom nekom vrstom grešnog uvreda. Stoga je tijekom cijele trudnoće morala posebno marljivo pribjegavati sredstvima kršćanske zaštite: redovito se krstiti, čitati molitve, pričestiti se (po mogućnosti više puta). Pored uobičajenih kanonskih molitava, koje su pomagale u svim slučajevima života, postojale su i posebne molitve. Tako su u okrugu Pudož u provinciji Olonec, od trenutka kada se dijete uzburkalo, žene počele čitati sljedeću molitvu svake večeri: čitanje sa tri naklona (Kharuzina, 1906, str. 88). Trudnica ni u kom slučaju nije smjela raditi na velike vjerske praznike: ova zabrana važila je za sve, ali su se buduće majke posebno strogo pridržavale crkvenog dekreta, jer su vjerovale da će grijeh koji su počinili štetno uticati na dijete.
Čak i za seoske žene koje su rađale mnogo djece, porođaj je bio opasan i morao se na određeni način pripremiti. Fiziološki, tj. materijalna priroda porođaja bila je očigledna seljanima. Međutim, rođenje osobe, po njihovom mišljenju, imalo je i mističan sadržaj. Prema vjernicima, cijeli život čovjeka je stalna konfrontacija između "čistih" i "demonskih" sila za njegovu dušu, počevši od njegovog prvog daha na Zemlji, pa čak i u utrobi. Sam trenutak rođenja činio se posebno opasnim, jer pored anđela koji je bio prisutan na porođaju i koji pomaže majci i djetetu, u isto vrijeme "zli duh pokušava" i težak porođaj često se objašnjavao kao "sotonina šala". Stoga je, da bi se osigurao normalan tok porođaja i spasio život i svom i djetetu, bilo potrebno pribjegavati raznim sredstvima kršćanske zaštite.
U zadnjim fazama trudnoće, najbolje neposredno prije porođaja, žene su smatrale potrebnim da se pokaju i pričeste. Prije svega, to je isključilo strašnu opasnost od iznenadne smrti bez primanja ovih sakramenata. Žene su se molile sv. vmch. Katarine i Barbare, budući da su se „sama trudile na porođaju“, sv. Anastasija krojačica - budući da je bilo u njenoj moći da "razori sveze", sv. Jovana Bogoslova, koji je, prema legendi, pomogao da se rodi žena koju je sreo na putu. Molio se sv. Ana - majka Djevice Marije i, naravno, sama Majka Božja, koja, kako su žene vjerovale, nevidljivo dolazi porodiljama koje je zovu. Među čudotvornim ikonama Bogorodice posebna pomoć pripisana je ikoni Bogorodice Teodora.
Ceremonije rođenja. Početak porođaja pažljivo je skrivan. Plašili su se ne samo namjernog uroka ili oštećenja. Rekli su ovo: "koliko ljudi zna za porođaj, toliko će biti pokušaja". Posebno nepovoljno za tok porođaja bilo je saznanje mladih djevojaka i starih djevojaka o njima.
Među brojnim magijskim sredstvima koja doprinose normalnom procesu porođaja, glavno mjesto su zauzimale radnje izvedene po principu imitativne magije. S obzirom da "svaka izolacija ometa brzinu porođaja", razvezali su sve čvorove ne samo na odjeći porodilje, već i na svim ukućanima; raspustili su kosu trudnici, otvorili sva vrata, kapije, zaklopke za peći, ormare, škrinje. U kritičnim situacijama obraćali su se svešteniku sa molbom da otvore "kraljevske kapije" u crkvi. Takve radnje porodilje kao što je puzanje ispod stola, između muževljevih nogu, pod lukom, imitirajući rođenje, zasnovane su na imitativnoj magiji. Magiju radnje pojačale su verbalne rečenice. Tako je, na primjer, porođajnici davana voda kojom se opralo kokošje jaje, pri čemu se govorilo: „Kao što će kokoška sneti jaje, tako će se i sluga Božiji (ime) uskoro rastati“.
Od velikog su interesa poznati obredi u akušerskoj praksi Rusa, povezani sa vjerovanjem da prisustvo muža ili njegove određene radnje tokom porođaja ublažavaju patnje žene i ubrzavaju porođaj. Ove radnje su genetski povezane sa drevnim običajem kuvade. U najpotpunijem i najkarakterističnijem obliku za kuvadu, ovi običaji su postojali još krajem 19. - početkom 20. vijeka. postojao u Smolenskoj guberniji. Prema opisima očevidaca, muž je tokom porođaja svoje žene, prikazujući porođajne bolove, stenjao, vikao i "doveo sebe do toga da je problijedio kao čaršav i pocrnio kao liveno gvožđe". Prema uvjerenju seljaka, ženina muka mogla je preći i na njega kao rezultat posebnih kleveta iscjelitelja ili unaprijed ženinih postupaka.
Dakle, da bi olakšala budući porođaj, mlada je tokom venčanja, u trenutku kada ju je sveštenik sa mladoženjom kružio oko govornice, morala da kaže: „Donosim darove (da rodim), a moj muž pati“ (Vologdska gubernija). ) ili otkopčati njenog muža dugmad za njihovu bračnu noć (provincija Perm). S istim običajem je vezan i običaj kod Rusa tokom porođaja da se mužu oblači suknja roditelja, da mu se veže glava ženinom maramicom ili da ga se prisiljava da dune u flašu (ova tehnika se obično koristila za izazivanje pokušaja kod porodilje). Također se vjerovalo da dodir muža ili korištenje njegovih stvari pomaže ženi u porođaju. Mužu je savjetovano da poljubi svoju ženu tokom trudova, da joj da vodu iz usta i da je drži na koljenima. Od uroka, koji bi mogao biti uzrok teškog porođaja, porodilja treba da obriše muževu bundu.
Radnje s kućnim predmetima koji imaju stabilno sakralno značenje također su bile usmjerene na olakšavanje porođaja. Obično su ove radnje bile praćene molitvom. Porodicu su "zalijevali iz uglja" - tj. dali su joj vodu u koju je prethodno skupljen ugalj koji je iskočio iz peći; poškropili su ga vodom, kojom su oprali tri kamenčića iz tri kupke.
Porođaj se češće odvijao izvan stambenih prostorija - u štali, u štali ili, prema najčešćem i drevnom predanju, u kupatilu. Posebno se to strogo pridržavalo među starovjercima. U XVI-XVII vijeku. čak su se i ruske kraljice, kao i seljanke iz 19. veka, povlačile u "sapunicu" pre porođaja.
Ruskinje su rađale ležeći, ponekad i uspravno. Tokom kontrakcija često su ih vodili dok se ne pokaže bebina glava. Da bi izazvali pokušaje, porođajci su davali čađ, vodu sa sapunom, tjerali da proguta kosu, a masirali su joj i stomak.
Prisustvo babice u domovini.
Uspješan prolazak porođaja umnogome je ovisio o vještini babice. Seoska babica se bavila ne samo usvajanjem porođaja, već je radila i prve postporođajne zahvate nad detetom i porodiljom, prateći ih neophodnim magijskim radnjama. To su bile: presecanje pupčane vrpce, radnje sa potomstvom, kupanje deteta i porodilje. Babica je bila jedina porođajna pomoćnica u seoskoj kući (Listova, 1989, str. 144-149). Babice, koje su se u selu pojavile krajem 19. veka, seljaci su se retko obraćali. To je bilo zbog više razloga. Za seljaka je babica bila "dama" ili "dama", pa su se porodilja i cela njena porodica stideli pred njom zbog svog siromaštva, nereda u kući. Babica je bila "svoja" i stoga je razumjela sve teškoće seljačkog života, posebno za vrijeme bolesti domaćice. Mnogi religiozni seljaci smatrali su grijehom korištenje akušerskih instrumenata. Ali najvažniji argument u korist babice bilo je vekovima podizano poverenje u njeno poznavanje svih neophodnih racionalnih i magijskih tehnika, koje su imale pozitivan uticaj na psihičko stanje porodilje. Olakšanje je donio i nježan, umirujući i istovremeno ohrabrujući način bakinog postupanja prema ženi koja je doživljavala porođajne bolove. Osim toga, ovi seoski ljekari su poznavali i neke tehnike za olakšavanje porođaja, sve do ručnog okretanja ploda, koristili su masažu i ljekovito bilje, uglavnom hemostatske prirode.
Jedan od glavnih zadataka babice je da zaštiti majku i dijete od zlih duhova. Da bi to učinili, naširoko su koristili kršćanske potrepštine zaštitne prirode - tamjan, svetu vodu.
Zavjere babica obično su uključivale apel raznim svecima i Majci Božjoj. Ali oni su svoju glavnu zaštitnicu i pomoćnicu smatrali "bakom Solomonidom. U ikonopisnoj radnji o Rođenju Hristovom, ona je obično bila prikazana u beloj odeći, kako se sprema da opere bebu Hrista. Prema najčešćem predanju među Rusima, babica je živjela ili boravila većinu vremena sa porodicom tri dana.Glavna njena dužnost u to vrijeme bila je da okupa majku i dijete, kao i da ih niko ne razmazi. pružala je i praktičnu pomoć: mogla je da pomete podove, pomuže kravu, skuva večeru, što je porodiljki omogućilo da se odmori nakon porođaja.
U odnosu seljaka prema babicama važnu ulogu imalo je vjerovanje u magijsku vezu između njih i djece koju su usvojili. To je odredilo izbor babice, čiji su lični kvaliteti, ponašanje, godine starosti morali zadovoljiti određene zahtjeve. Babica je mogla biti samo starija žena (ne bi trebala više imati mjesečna čišćenja), besprijekorno ponašanje, tj. "nije primjećena u nevjeri prema mužu."
Na nekim mjestima se vjerovalo da samo udovice mogu intervenirati. Boravak babice u kući porodilje zahtijevao je, prema zamislima seljaštva, obavezno naknadno pročišćenje (obred „pranja ruku“), koje se, prema najčešćem predanju, odvija na treći dan nakon porođaja. Suština obreda je sljedeća: majka i baka su sipali vodu, u koju su se često dodavali razni predmeti s određenim značenjskim opterećenjem, tri puta jedno drugom u ruke i međusobno molili za oprost. Izvođenje ovog obreda je djelomično očistilo porodilju i omogućilo babici da ode po sljedeće dijete.
Prva briga babica pri porođaju je utvrditi da li je sve u redu s novorođenčetom i, ako je moguće, pokušati ispraviti nedostatke. Da bi to učinila, ispravila mu je ruke, noge, lako stisnula glavu tako da je postala okrugla; ako joj oblik nosa novorođenčeta nije odgovarao, stiskala ga je prstima itd. .
Tkanje djece može se smatrati profesionalnim zanatom. Za svoj rad babica je dobila nagradu, čiju obavezu garantuju etički standardi sela.
Prema najčešćoj tradiciji među Rusima, naknada babice se sastojala od individualne naknade koju je primala porodilja (obično je uključivala predmete koji su simbolizirali pročišćenje - sapun, ručnik, ali i kruh, iz druge polovine 19. stoljeće - mala količina novca), i kolektivne, sakupljene na krštenjima.
U ruskom kalendaru postojao je jedan dan kada su se odlikovale babice - takozvane "babine" ili "dječja kaša". Pao je drugi dan nakon Rođenja Hristovog, nazvana crkva „Katedrala Presvete Bogorodice“. Svojim poreklom u antici obavezan paganskim "porođama" (Rybakov, 1981, str. 469), u 19. veku. ni semantički, ni u razumijevanju učesnika, ovaj praznik nije bio povezan sa antičkim boginjama.
Bio je to najsvečaniji i ritualno najbogatiji u Smolenskoj guberniji. U okrugu Roslavl, baka je pripremila solidnu poslasticu za ovaj dan: kobasice, žele, prženi krompir, piletinu, pečene palačinke, pite sa kašom. U posetu su joj dolazile žene, od kojih je u različito vreme „babila“ i donosila poslastice, koje su obavezno uključivale i kašu. Na kraju večere, baka je, kao na krštenju, izvadila svoju kašu, a gosti su, prije nego što su počeli da je jedu, dali novac domaćici.
Obred s potomstvom i pupčanom vrpcom.
Prava veza novorođenčeta i porodilje s pupčanom vrpcom i potomstvom leži u osnovi univerzalnih ideja o postojanju naknadne magijske veze između njih i uvjerenja da se preko ovih objekata može utjecati na zdravlje i budućnost djeteta. U narodnoj medicinskoj praksi pupčana vrpca se vezivala kako bi se spriječilo krvarenje. Postojali su i drugi načini obrade. Tako su u provinciji Perm mnoge babice koje su "samo duvale i pljuvale" trljale kraj pupčane vrpce među prstima, dok su istovremeno "posebno šaputale" govoreći krv. Stanovnici okruga Tarnogsky u provinciji Vologda vjerovali su da je pupčanu vrpcu bolje liječiti samo noktom (navodno, rezanjem i stiskanjem žila njime), a ne previjanjem, jer je potonje, po njihovom mišljenju, dovelo do formiranje kile.
Rezanje i vezivanje pupčane vrpce oduvijek je sadržavalo magični element.
Tako je u okrugu Sudogodski Vladimirske gubernije pupčana vrpca dječaka prerezana nožem na nekoj vrsti stolarije ili stolarije, vjerujući da će u tom slučaju iz njega izrasti vrijedna osoba i dobar majstor. Djevojčici je pupčana vrpca isječena makazama i tako da je padala na neki rašireni ženski rad, na primjer, na započetom šivanju. U ovom slučaju iz djevojčice će izrasti "domaćica i radnik". U Smolenskoj guberniji pupčana vrpca djevojčice bila je isječena na češalj da bi postala dobra predica, a dječaku - na knjizi, kako bi u budućnosti dobro učio. U provinciji Kaluga, vođeni istim razmatranjima, pupčana vrpca djevojčice bila je isječena na vretenu, a dječaka - na bloku na koji su bile pletene cipele.
Prilikom vezivanja pupčane vrpce, glavnom materijalu za previjanje dodavana je majčina kosa (obično su koristili "oštru" nit od lanenog kužela), dok se ponekad kosa uzimala nužno "iz desne pletenice porodilje", " iz desne slepoočnice".
Ponegde se čuvao i koristio kao lek: sušen, kuvan kao čaj i davan deci za kile i stomačne bolesti (REM. F. 7. Op. 1. D. 65. L. 5. Vladimirska gubernija, Šujski okrug).
Odmah nakon oslobađanja posteljice, babice su počele obavljati sve potrebne zahvate.
Radnje s placentom uključivale su dvije obavezne procedure - pranje i zakopavanje u zemlju. Po pravilu, izvori navode da babica pere posteljicu i umota je u čistu platnenu krpu. Postoje i dodatne karakteristike radnje: „potporođaj se opere hladnom vodom“, „stavi se u bijelu krpu“ (Vologdska gubernija), „u čistu krpu pređe“ (Oryolska gubernija), „vežu se preko krpa sa crvenim koncem” (Smolenska gubernija). Ponegde je postojao običaj da se umotana posteljica stavi pre nego što je zakopaju u zemlju u cipeli: u okrugu Kholmski u Pskovskoj guberniji stavljali su je u staru cipelu od limena i pokrivali je drugom cipelom na vrhu, a u Tihvinskom okrugu Novgorodske gubernije u istim slučajevima koristili su cipela s desne noge - „tako da je rođeni držao desnu ruku.
Rusi su, kao i mnogi drugi narodi, imali ideju da je kroz potomstvo, kao i kroz pupčanu vrpcu, moguće naštetiti trudnici i djetetu. Čak i nenamjerno uništavanje može imati štetne posljedice. Stoga je babica morala zakopati potomstvo tako da niko - ni osoba ni bilo koja životinja ne može doći do njega. Rusku tradiciju ne karakterišu nikakve druge metode čuvanja posteljice. Jedino su među etnografskom grupom Markovaca koji su živjeli na Anadiru, očigledno pod utjecajem običaja susjednih naroda sjevera, okačili potomstvo na drvo više da ga psi ne bi dobili (Sokolnikov, str. 144) . Prema najčešćem predanju, potomstvo se sahranjivalo u kući, a često i na mjestima koja su, u mašti živih, bila obdarena trajnom magijskom moći - ispod peći, u svetom kutu, ispod praga, ispod dnevnik hipoteke. Na nekim mjestima posteljica je bila skrivena u kupatilu ili u nestambenim prostorijama, u pomoćnim zgradama. Ponekad je mjesto sahrane posteljice ovisilo o spolu novorođenčeta: posteljica dječaka je sahranjena u štali, a djevojčice - na kapiji ili u štali (Vologda, Oryolska gubernija). U nekim porodicama su se držali pravila da se potomstvo djece skriva na jednom mjestu – „da žive mirno“. Rusi su imali uobičajeni običaj da uz potomstvo stavljaju predmete koji su imali produktivnu vrijednost. To je pre svega hleb - žitni ili pečeni hleb, često hleb sa solju, jajima, a takođe i lukom.
Kako bi se isključila opasnost od izlaganja potomstvu (i, posljedično, novorođenčetu) zlih duhova, babica je na njemu morala izvršiti posebne zaštitne radnje. Najprihvaćenije i najobaveznije su škropljenje posteljice svetom vodom, čitanje molitava i zavjeta, kao i slika krsta na tlu iznad rupe.
Rođenje u "košulji" (amnionskoj membrani), prema ruskom narodu, nagovještavalo je djetetu srećan život i sreću u poslu. Sama košulja tretirana je kao svetinja, sušena je, šivana u torbu i ili sakrivena u sanduku, ili se stalno nosila, kao na dlanu, uz vratni krst. Vjerovali su da košulja donosi sreću i blagostanje ne samo onima koji su rođeni u njoj, već i cijeloj kući, stoga je bila pažljivo zaštićena, prenosila se s koljena na koljeno, pa čak i praunucima (Oryolska pokrajina). Kada se ćerka udala, roditelji su joj poklonili osušenu i sačuvanu "košulju" novoj porodici.
Zaštita novorođenčeta. Prema vremenu rođenja i posebnim znacima rođenog, predviđala mu se budućnost. Vjerovalo se da ako se beba rodi "tačno u testu, stegnuta", ili ima rupu na glavi, to će biti kratkog vijeka. Ista sudbina čekala je i bebu, rođenu "licem ka zemlji". Dlake na glavi obećavale su skromnost karaktera. Vjerovalo se da će oni koji su rođeni po lošem vremenu biti strogi i tmurni, rođeni u maju nesretni, a oni koji su odmah nakon porođaja vrištali, ispadali su ljuti. Dobra domaćica i radnica će proizaći iz novorođenčeta koje, kada se rodi, "odmah izgleda".
Rođenje blizanaca doživljavalo se kao neobična pojava i, u skladu s lokalnim gledištima, izazvalo je određenu reakciju drugih. Mnogi su bili skloni da u izgledu blizanaca vide "Božju kaznu" i, štaviše, sramotu za roditelje. U okrugu Zaraisky, blizanci su čak kršteni ne u crkvi, već kod kuće kao "sramota, grižnja savjesti". Bilo je i nekih sumnji u održivost i fizičku korisnost blizanaca. Dakle, stanovnici Jaroslavske pokrajine bili su sigurni u neplodnost jednog od blizanaca, ovo vjerovanje se odrazilo na izbor bračnog para. Međutim, mogao bi se sresti i drugačiji stav prema rođenju blizanaca, lišen sujevjernog straha. Štaviše, roditelji su ovom prilikom doživjeli „radost i ponos“, a sama činjenica rođenja blizanaca objašnjena je činjenicom da je „jednog dao Gospod, a drugog Bogorodica“ (REM. F 7. Op. 1. D. 1740. L. 34 Sankt Peterburg gubernija, Novoladožski okrug). Kao što je već spomenuto, život novorođenčeta, prema drugima, nije ovisio samo o prirodnim uzrocima, već i o uspješnosti i pravovremenosti zaštite od demonskih sila, posebno opasnih, jer dijete još nije bilo kršteno, a soba u kojoj je bio majka, nije očišćena od postporođajne "prljavštine". Stoga je babica odmah izvršila magijske radnje kako bi ga zaštitila. Prije svega, pribjegla je uobičajenim sredstvima kršćanske zaštite - kadila je tamjanom, poškropila bebu svetom vodicom, krstila ga, čitala najpoznatije molitve ("Oče naš", "Majko Božja"), kao i posebne zavere. Od nekršćanskih metoda zaštite, možda je najpopularnije bilo prskanje novorođenčeta vodom, koja je prethodno bila polivena nosačima vrata.
Vjerovanje u magijsku moć roditeljskih stvari povezano je sa raširenim običajem među Rusima da se dijete odmah po rođenju (ponegdje prije krštenja) umota u očevu košulju, rjeđe u očeve luke. Na taj način je uspostavljena magijska veza između djeteta i oca. Otuda se i najčešće objašnjenje za ovaj postupak, kao želja da se učvrsti očeva ljubav i naklonost prema djetetu, rjeđe govorilo – „da budem miran“, „da budem srećan“. Veza uspostavljena kontaktnom magijom (mora se uzeti u obzir da je očeva odjeća uvijek bila nošena) trebala je istovremeno služiti i kao zaštita novorođenčeta. Rjeđe su se majčine stvari koristile za prvo povijanje bebe.
Pored navedenih sredstava zaštite novorođenčadi, posebne mjere su preduzete u slučajevima kada su djeca u porodici brzo umrla. Kao i mnogi narodi, u ruskim porodicama, očekujući nesreću, pokušavali su prevariti zlu sudbinu koja je opterećivala porodicu. Za to su, na primjer, rodili u čudnoj kući (pokrajina Arhangelsk, okrug Shenkur). U provinciji Nižnji Novgorod, u kolibi je izbijen dovratnik sa vratima, žena je rodila u hodniku, zatim je baka dala bebu u kolibu, stojeći leđima okrenuta vratima, a ona koja ga je primila ( Arzamas okrug) također je stajao. U istoj provinciji, nejaka beba, da bi ojačala svoje zdravlje, servirana je kroz prozor prosjaku koji ga je odneo do kapije kuće. Majka bebe je došla tamo sa milostinjom i stavila je na bebina grudi. Zatim je uzela dijete, a prosjaka milostinju, govoreći: "Bože daj svetoj bebi (ime) dobro zdravlje." Prva sedmica nakon porođaja smatrana je posebno opasnom. Dakle, od tri do sedam dana, u zavisnosti od lokalnih običaja, žena koja je rodila bila je u izolaciji: kod kuće iza pregrade ili je ostajala u kupatilu u kojem se rađala. U potonjem slučaju bila je prisutna i babica ili neko od rođaka porođajne žene kako bi se spriječile sotonine "zezancije" u odnosu na majku ili nekrštenu bebu. Prisilna izolacija je donijela i nesumnjivu praktičnu korist zdravlju porodilje, prisiljavajući seoske žene koje obično nemaju mogućnosti, a koje nisu sklone dugo ležati i ništa ne raditi, da se odmore i okrepe.
Obredi čišćenja porodilje. Očišćenje žene od postporođajne nečistoće, prema idejama naroda, zahtijevalo je obavljanje posebnih obreda. Tokom prva tri dana nakon porođaja, porodilja se parila u kadi na ne previsokoj temperaturi; gde nije bilo kupanja, prali su u rerni, u najgorem slučaju, samo u lavabou. Vjerovalo se da se ovim postupkom izbacuje "loša" krv, što je neophodno kako bi se izbjegle komplikacije nakon porođaja, te doprinosi obnavljanju zdravlja. Higijensko-terapijsko čišćenje porodilje, praćeno magijskim radnjama, uglavnom zaštitnog karaktera, trebalo je da ima i magijski učinak čišćenja. Međutim, potpuno pročišćenje, prema učenju crkve i uvjerenju naroda, postignuto je samo obavljanjem niza posebnih kršćanskih obreda koje je crkva ustanovila. Porođaj koji se dogodio oskrnavio je ne samo ženu koja je rodila, već i sve „koji su se klonuli tokom porođaja, kao i prostoriju u kojoj su se odvijali, pa čak i šire – cijelu kuću.“ Ponekad na mjestu čitanja , jednostavno se zvala molitva za kupanje. Ovu drevnu ustanovu crkve ruski narod je sveto poštovao. U 16-17 veku čak iu kraljevskim porodicama, odmah po rođenju bebe, odmah po rođenju bebu, poslali su po kraljičinog ispovjednika da bi prije toga "odmolio molitvu", niko nije mogao ni izaći iz sapunice u kojoj se porođao, niti u nju ući (Zabelin, 1915, str. 3) U seljačkom okruženju , očigledno, nije uvek bilo moguće pozvati sveštenika na dan rođenja.
Međutim, smatralo se i nepoželjnim odgađanje službe čišćenja, jer je prije njenog odlaska i sama kuća i svi u njoj bili podvrgnuti djelomičnoj vjerskoj izolaciji: ikone se u takvu kuću nisu unosile za vrijeme crkvenih obilazaka, nisu smjeli ukućani. da ide u crkvu. U ekstremnim slučajevima, molitva se čitala u odsustvu ..
Djelomično čišćenje porodilje, koje je uklonilo neke kućne zabrane, dalo je krštenje novorođenčeta. Nakon obavljanja ove sakramente, kao i obreda "pranja ruku" (obično su se oba odvijala tokom prve sedmice), porodilja je mogla pristupiti uobičajenim kućnim i poljskim poslovima, te učestvovati u porodičnom obroku. Smatralo se da je potpuno očišćen tek nakon prihvatanja molitve u crkvi 40. dana.
Strožija je bila izolacija porodilje među starovjercima-besveštenicima. U kadi je provela osam dana. Po povratku kući dobila je, po mogućnosti, posebnu sobu. Stariji ljudi koji žive u kući izbegavali su kontakt sa njom, čak ni suseljani obično 40 dana nisu ulazili u kuću u kojoj je bio porođaj.
Pored vjerskih zabrana, ponašanje porodilje, barem u periodu njene stvarne "nečistoće", bilo je ograničeno zabranama povezanim sa praznovjernom gadljivošću u odnosu na "žensku" krv. Ženama je u to vreme bilo zabranjeno bilo šta saditi, mesiti hleb, muzeti kravu, soliti kupus. Prvi put u danima nakon porođaja, žene su požurile mladoj majci s prinosima. Ovaj običaj, poznat pod nazivom provera, otvedok, odlazak na kašu, nošenje zuba, postojao je među Rusima skoro svuda. Može se posmatrati kao primjer neradne uzajamne pomoći unutar porodice i zajednice. Svrha onih koji su došli bila je da se raspitaju o zdravlju porodilje, čestitaju joj novorođenče, počaste je nečim ukusnim, a ujedno pruže praktičnu pomoć njenoj porodici. Svaka od žena je sa sobom ponijela hranu. Za takvu priliku pripremala su se svečana ili svakodnevna jela, ali kvalitetnija. Donesena poslastica je bila toliko obilna da je ženi, koja je bila u izolaciji i koja se još nije oporavila nakon porođaja, omogućila da ne brine o domaćinstvu i da barem nekoliko dana odmori od kućnih poslova.
U posjete su dolazile samo udate žene, obično bliske po godinama porodiljama. Takve posjete su mogle biti kolektivne, kada su se rođaci i komšije međusobno dogovorili i dolazili svi zajedno, ali češće redom.
Vlasnici, po pravilu, nisu bili obaviješteni o dolasku, a za tim nije ni bilo potrebe, jer je ovaj običaj bio strogo obavezan, smatralo se „sramotom“ da seljaci ne dođu u posjetu rodilji. Uzvratna posjeta porodilje ženi koja ju je posjetila u vrijeme predviđeno za to smatralo se jednako obaveznom. Domaćini ili nisu počastili došle žene, ili su im dali vino i čaj.
Običaj donošenja poslastica ženi koja je rodila jedan je od najtrajnijih običaja ruskog seoskog života. Istina, u sovjetskom periodu, posebno u poslijeratnim godinama, njegov karakter se donekle promijenio. Posjete se odgađaju do povratka majke sa djetetom iz porodilišta, oni koji dolaze u posjetu donose ne samo hranu, već i sitne poklone za bebu. Glavno darivanje tempirano je na porodičnu proslavu povodom rođenja djeteta, koja se u posljednje vrijeme sve češće odgađa do obreda krštenja.
Slična slika se može uočiti i u gradovima. Neka razlika leži u uobičajenom asortimanu donesenih poslastica. U selu je i sada praktičnije, mada i ovde posetioci svojim prilozima pokušavaju da razmaze porodilju i očuvaju njeno zdravlje. U grad, po pravilu, donose voće i, u manjoj meri, slatkiše. Posljednjih godina, kako u gradu, tako i na selu, gotovo su nestale kolektivne posjete žena koje su rodile zaposlene na poslu, uobičajene u sovjetsko vrijeme. Ovakvim posjetama obično je prethodilo prikupljanje novca od strane kolega za zajednički poklon, dodjela materijalne pomoći o trošku sindikalne organizacije i sredstava preduzeća.
Kultura naroda Nogai
6. Rituali povezani sa rođenjem djeteta
Nogajci su rođenje djeteta doživljavali kao radostan, svečan događaj. Međutim, u uvjetima zaostalog nomadskog života, nisu svi uspjeli spasiti svoju djecu od smrtonosnih epidemija i opasnih bolesti (malih boginja i tifusa). Razlog tome je lako oblačenje po lošem vremenu. Odavde dolaze sve groznice, prehlade koje im oduzimaju živote. „Iz tog razloga, godišnji broj rođenih premašuje broj umrlih za veoma mali broj, a brojne porodice se retko nalaze“ Gadžieva S.Š. Eseji o istoriji porodice i braka među Nogajima u XIX-početku. XX vijeka - M., 1979. - str.110.
U kući muža, trudnu ženu rijetko su puštali. Porodila se u teškim, nehigijenskim uslovima. Nije bilo medicinske pomoći, ali je bilo mnogo vjerskih i magijskih obreda. "Prema idejama Nogaja," albasly "(demonsko stvorenje) moglo je doći do porođajne žene, ubiti je, progutati je ili ubiti bebu. Stoga su pažljivo čuvali sobu trudnice" Gadžijeva S.Sh. Eseji o istoriji porodice i braka među Nogajima u XIX-početku. XX vijeka - M., 1979. - str.111.
Žena bi otišla kod roditelja da se porodi mjesec-dva prije porođaja. Neki (Karanogai) su svu svoju djecu rađali u roditeljskom domu, drugi (Edisans) samo prvorođenče - "tungosh".
Porodilica je ostala u kući svojih roditelja sve dok dijete nije napunilo 40 dana. Muž za to vrijeme nije imao pravo posjećivati svoju ženu. Sa rođenjem dječaka, tinejdžeri su požurili da svojim rođacima kažu radosnu vijest i dobiju poklon.
"Žena je rodila u istoj jurti u kojoj je živjela prije udaje. Na porođaju su bile prisutne majka i njena snaha. Ulogu babice obavljala je iskusna babica" Ibid. str 111.
Nakon što je djetetu odsjekla i zavezala pupčanu vrpcu, baka ga je spustila u slanu vodu, povijala i, poštujući običaj "analika" (majčinstva), davala grudi da siše drugoj ženi iz kuće ili susjedu. . Ova žena je od svoje porodice dobila poklon - srebrni prsten. "Sut ana" (mliječna majka) postaje, takoreći, druga majka djeteta lopte, koju poštuje cijeli život.
Običaj je moguće povezati sa materinsko-patrimonijalnim principom, prema kojem su ih roditelji, nakon što su unuka ili unuka odbili od sise, često sami odgajali.
Veoma važan trenutak, praćen čitavim nizom vjerskih majčinskih obreda, bilo je svečano polaganje djeteta u "besik" kolijevku sedmicu nakon rođenja. Na današnji dan okupila se bliska rodbina za koju su vlasnici kuće priredili bogatu poslasticu. Gosti su donosili poklone djetetu i baki. Kada su se svi okupili, jedan od rođaka je bebu doneo u porodičnu trpezariju i predao u ruke starijoj ženi – „jaknu“, koja ga je svečano položila u kolevku, i to dva puta namerno pogrešno. Obavljajući ovu ceremoniju, ona je svaki put, okrećući se prisutnima: „Da li ja to ispravno postavljam?“. Odgovorili su: "ne". Konačno, po treći put je pravilno stavila bebu u krevet.
Nakon toga, jedna od žena, koja je mačku posebno držala u rukama, odmah ju je stavila bebi na grudi kako bi spavao "puno i mirno kao mačka". U ovom trenutku, drugi je tri puta zakotrljao kokošje jaje ispod kolevke sa rečima "yumyrtkaday tygyrsyn" (neka se kotrlja kao jaje). Ovaj obred se završio činjenicom da je jedna od prisutnih žena, koja je imala bebu u djetinjstvu, dala bebi svoje grudi.
Na istim proslavama dijete je dobilo ime. Obično se ime, koje je unapred odobrio porodični savet, izvikivalo detetu na uvo (slika 7).
"Ako su djeca često umirala, tada su, vjerujući da je porodicu proganjao duh smrti, nakon 5-6 dana, a ponekad i godinu dana nakon rođenja djeteta, inscenirali obred njegovog otmice ili usvajanja" Gadzhieva S. .Sh. Eseji o istoriji porodice i braka među Nogajima u XIX-početku. XX vijeka - M., 1979. - str.114. U takvim slučajevima je neko od komšija ili rođaka odnio dijete. U novoj porodici su mu promenili ime, stavili prsten na levo uho. Roditelji su krenuli u potragu za "nestalim" djetetom nakon nekog vremena ono je "pronađeno" i "kupljeno" za novac. Vjerovalo se da bi porodica, davši dijete na neko vrijeme u drugu kuću, mogla zbuniti drage "nečiste sile".
Godinu i po kasnije dijete je odbijeno, isto toliko, a ponekad i više, držano je u kolevci. Mlada majka nije imala pravo da ljulja svoje dijete u kolevci, da ga drži u naručju sa starijima - te su dužnosti obavljale starije žene ili tinejdžerke. Uspavanke su obično pevale bake sledećeg sadržaja:
Zašto moja mala nije otišla u krevet?
Zašto stalno plačeš?
Sunce je zašlo
Sunce je skriveno, ne vidi se
Sve na svijetu oživljava snom.
Ptice su otišle na spavanje
Piletina, piletina - svi spavaju noću
Spavaj, ne plači mi oči
Prestani da me mučiš.
Zatvorite oči da zaspite
San je lek za postojanje Gadzhiyeva S.Sh. Eseji o istoriji porodice i braka među Nogajima u XIX-početku. XX vijeka - M., 1979. - str.116.
Nakon šest mjeseci ili godinu dana dijete je prvi put ošišano. Za to je dijete odvedeno svom djedu ili ujaku po majci.
Kao i svi muslimani, Nogai su obrezali svoje sinove. Obično se to provodilo između druge i osme godine. Za ovaj postupak porodica je pozvala mulu.
Djeca su odgajana u strogosti, bespogovornoj poslušnosti, poštovanju starijih. Dječaci su od malih nogu učili da rade kod kuće i po kući. Djevojčice su učene da kroje, šiju i veze,
Djeca nisu dobila svjetovno obrazovanje. Ali u svakom selu postojala je poučna škola u kojoj su učili čitati Kuran. Posebno mjesto dato je fizičkoj obuci dječaka.
U večernjim satima djeca su slušala tradicionalnu muziku koju je najčešće izvodio njihov djed. Djedove pjesme o hrabrim ratnicima odgajale su hrabrost kod djece.
Promjena je uticala na rituale vezane za rođenje djeteta. Nestao je stari poredak po kojem se porodilja porodila uz pomoć bake na podu. Noge sada rađaju u bolnicama. Tradicionalno, Nogai često svojoj djeci daju imena svojih preminulih predaka.
7. Atalizam
„Javni institut atalizma, koji je postojao među mnogim narodima pod raznim imenima pod raznim imenima, prema kojem su djeca davana na odgajanje u druge porodice, postojala je među Nogajima“ Ibid - str.118.
Prvi oblik atalizma sastojao se u činjenici da je dijete, odmah po rođenju, prebačeno na odgajanje u drugu porodicu. Prelazak na hraniteljstvo je obavljen na sljedeći način: i prije rođenja djeteta planirana je porodica u tu svrhu. Prilikom davanja na odgoj, tražilo se da atalika žena bude zdrava dojilja. Na dan rođenja djeteta ili uoči, medicinska sestra je stigla u kuću. Ostala je u kući sve dok beba nije dobila ime. Nakon gozbe posvećene imenovanju, koja je održana uz učešće atalika i njegove rodbine, dijete je prevezeno u kuću učitelja. Atalikova žena je dojila i svoje i tuđe dete. Ali ako je smatrala da mlijeko za dvoje nije dovoljno, onda je prednost trebalo dati drugom. Medicinska sestra je morala izbjeći novu trudnoću, inače je dijete odmah oduzeto i predato novoj porodici.
Rok boravka obrazovanih u starim danima kretao se od dvije godine do punoljetstva. Krajem 19. i 20. vijeka dijete je obično držano kod atalika do tri godine. Porodica atalika morala je o svom trošku hraniti i oblačiti učenika, podučavati vojne poslove, upravljati ekonomijom, pucati, a ponekad i čitati i pisati.
Porodica je učila učenika budućim obavezama domaćice. Morala je puno vremena posvetiti šivanju, zlatovezu itd. Atalik ju je zajedno sa suprugom povremeno vodio kući nekoliko dana. Ponekad su dolazili moji roditelji.
Pripremajući đaka za povratak u roditeljski dom, bogati su mu krojili prelijepu odjeću, darovali mu skupog konja, stoku, a siromašni su se ograničavali na skromne poklone.
Povratak učenika propraćen je nizom svečanih ceremonija. Roditelji su pripremili bogat obrok. Članovi ove dvije porodice, sada vezani čvrstim prijateljskim vezama, održali su govore zahvalnosti.
8. Osveta
Čak su i ubistva među Nogajima bila rijetka. Ako se to dogodilo, onda je ubica nazvan "krvopija". Kada je ubistvo bilo s predumišljajem, rođaci žrtve pokušali su da se osvete za krv. To treba učiniti najbliži rođak po ocu - prije svega brat, a u nedostatku rođaka, drugi rođaci. Gotovo uvijek se završavalo u miru. “Prije proglašenja mira, ubica i njegova bliska rodbina morali su biti pod zaštitom nekog uticajnog seljaka ili kneza. Po običaju se plaćala otkupnina za krv ubijenog.
Pomirenje se odvijalo na sledeći način: nekoliko dana nakon sahrane ubijenog, meštani sela - aksakali, murze - organizovali su obred "kontemplacije" tokom kojeg su zaraćene strane morale da stoje licem u lice nekoliko minuta u 20. -30 koraka" Gadzhieva S.Sh. Eseji o istoriji porodice i braka među Nogajima u 19. - ranom 20. vijeku - M., 1979 - str.132.
Između njih su stavljeni pokušaji, upozoravajući ih da prestanu s neprijateljstvom. Nakon primirja, obje strane su otišle kućama.
Analiza aktivnosti organizacije Centar za razvoj dece "LIMPIK"
Razmotriti postojeću regulativu za uvođenje novih rubrika u strukturu kampanje. Pokrenuti projekte "Radionica-Z" i "Lympik BEATbox CLUB" za realizaciju na bazi Centra za razvoj dece "LIMPIK"...
Biblioteka i porodica
Život starih Rimljana
Proslave vezane za pojavu novog člana porodice počinjale su osmog dana nakon porođaja i trajale su tri dana. Djeca pri rođenju, prema dogovorenom ritualu, spuštala su se na zemlju...
Život modernih devojaka
2.1 Najpopularnije lutke Do nedavno smo poznavali samo jednu stranu lutku - Barbie. Svi moji vršnjaci je poznaju. Vitka, uspješna, optimistična, moderna mlada žena koja posjeduje kuću, auto...
Umjetnost skandinavskih naroda 5.-8. stoljeća
Obredi kremacije i inhumacije obavljali su se uporedo, a nije bilo zajedničkih pravila sahrane. Spaljivanje je i dalje popularnije u centralnoj Švedskoj, što je možda zbog popularnosti Odinovog kulta u ovoj regiji...
Kultura naroda Nogai
Nogajci su rođenje djeteta doživljavali kao radostan, svečan događaj. Međutim, u uvjetima zaostalog nomadskog života, nisu svi uspjeli spasiti svoju djecu od smrtonosnih epidemija, opasnih bolesti (male boginje i tifus) ...
Kultura, tradicija i rituali Koreje
U tradicionalnoj Koreji, rađanju djece (tačnije, muške djece) pridavala se velika važnost, jer su, u skladu s preovlađujućim idejama, služili ne samo kao nasljednici porodice, već i prinoseći žrtve dušama svojih preci...
Mitologija istočnih Slovena kao izvor narodne likovne kulture
Obred je obredna radnja koja se izvodi u skladu s određenom narodnom tradicijom, putem pronalaženja reda u materijalnom svijetu, služenja reda u duhovnom svijetu. Obred nije nešto odvojeno od života, uslovno...
ritualno pozorište
Reč "kalendar" potiče od latinskog "calendae" (prvi dan u mesecu), a ona, zauzvrat, do glagola "calare", što znači "pozvati": u starom Rimu, dužnost glavnog sveštenika je glasno proglašavanje prvog dana svakog novog meseca...
Osnovne funkcije bibliotečkih usluga
čitač bibliotečkih usluga U bibliotečkim uslugama ostvaruju se različite funkcije: društveno - ideološka, informativna, kulturna, obrazovna, obrazovna...
obred materinstva pravoslavno krštenje Naravno, ritualna i magijska aktivnost bila je kombinovana sa racionalnim radnjama zasnovanim na popularnom praktičnom iskustvu i medicinskom znanju koje se prenosilo usmeno s generacije na generaciju...
Obred rođenja i krštenja kao jedan od glavnih elemenata porodičnih rituala
Ideja o bebi kao stvorenju drugog svijeta, svijeta neživog, ogledala se u vjerovanju o pojavi djece. Objašnjavajući deci rađanje u alegorijskom obliku, povezivali su ga sa bunarom, izvorom: objašnjavajući da je "dete zarobljeno u bunar"...
Tradicija kao kulturotvorni element narodne kulture
Narodni kalendar je bio zemljoradnički, što se značajno odrazilo i na nazive mjeseci, i predstavljao je svojevrsnu enciklopediju koja je obuhvatala i obuhvatala poljoprivredno iskustvo, norme društvenog života, rituale. 20-40, da, osim toga, daju meso ili piletinu i svakako veknu hleba i soli, da bi novoobrezani bio gostoljubiv; u gradovima bogati ljudi plaćaju više, naravno, obrezivačima.
Mora se reći da je položaj “babe” u nekim sredinama nasljedan, oni se ovim poslom bave uz dozvolu bivšeg “babeja”.
Čak i muhamedanske doktore Tatari tretiraju s nepovjerenjem, ako doktor nije dobio pravo na ovu operaciju od „babaija“, a postoje primjeri kada su se doktori zapravo obraćali „babajima“ za dozvolu. U Kazanskoj provinciji postoji selo Masra, čiji se stanovnici, gotovo bez izuzetka, već dugo bave obrezanjem.
Po završetku obreda obrezivanja, dijete postaje punopravni član muhamedanskog društva. Iako obrezanje nema dogmatsko značenje – to je samo sunnet, odnosno zapovijed, čije je ispunjavanje prepušteno samovolji svih, ali ovaj obred je toliko čest među muhamedanima da neobrezani u očima Muhamedansko društvo nije pravi muhamedanac, čak i ako je ispovijedao principe islama. Samo obrezani po punoljetnosti mogu ravnopravno sa ostalima obavljati sve vjerske obrede muhamedanske zajednice kao njen ravnopravni član.
Slično se ovaj ritual provodio i kod drugih turskih naroda. Određeno odstupanje uočeno je samo u vremenu njegove implementacije. Na primjer, među sibirskim Tatarima, ovaj događaj se dogodio kod dječaka u dobi od 5 do 7 godina. Ceremoniju su izvodili “lutajući specijalisti”, primajući za svoj rad junicu, ovcu ili novac. Nakon obrezivanja, rođaci su dječaku darivali poklone u skladu sa svojim materijalnim mogućnostima. Pored dječakovog kreveta postavljen je poslužavnik na koji su gosti koji su dolazili stavljali sitni novac, slatkiše.
Kod Mišara, obrezivanje je vršeno u trećoj godini života.
Na današnji dan gosti su dječaku čestitali obrezivanje i uručili mu poklone. Ako je dječak bio prvi unuk, onda mu je djed ovom prilikom poklonio ovna ili ždrebe. Rodbina i prijatelji, osim poklona, donosili su i piće.
“Obrezivanje se kod nogaja iz Krasnojarska izvodi kod djece koja nisu starija od sedam godina. Operaciju obrezivanja radi specijalista u ovom dijelu (bava), uz nju je uvijek osoba od 5-6 žena. Dijete se stavi na krevet i zaokupi raznim poklonima ili igračkama, zatim mu pokriju glavu maramom, a bava brzo obavi svoj posao.
Odsječeni komad tijela se odmah spaljuje, pepelom se posipa rana djeteta, ali ne ona na kojoj je urađena operacija, već ona koja slijedi; njegova rana je posuta pepelom od djeteta koje mu je prethodilo.
Nakon toga rođaci oca obrezanog djeteta, koji su se okupili na njegovom sunnet-tuiju, čestitaju mu i počinju poslastice i trke konja. Vlasnik koji ima obrezivanje u svojoj kući treba dati nagradu za trke, a nagrada je dobra: ponekad daju bika ili konja. Ova nagrada se zove "bang". Praznik sunnet-tui se smatra uglavnom za stare ljude, a tada se stari ljudi često napiju kumisom do pijanstva”21.
Kao što vidite, rituali vezani za rođenje djeteta kod turskih naroda su u velikoj mjeri slični i razlikuju se samo u pojedinačnim elementima. Njihova istorija se proteže više od jednog veka. Međutim, pokazali su se toliko žilavi da su mnogi od njih preživjeli, iako u nešto moderniziranom obliku, do danas.
2017-11-20T23:11:01+05:00 Anisa TimirgazinaFolklor i etnografija Tatarstan mitologija, ritual, običaji, Tatarstan, TatariTatarski obredi povezani s rođenjem djeteta Rođenje djeteta kod Tatara povezuje se s brojnim obredima za koje se smatralo da su potrebni za zaštitu majke i djeteta od utjecaja zlih sila... Ovo je bio čin upoznavanja djeteta sa porodici, a dijelom i široj zajednici. Osim toga, ovi rituali su izražavali osjećaje radosti i nade u...Anisa Timirgazina Anisa Timirgazina [email protected] Autor Usred Rusije
