Praznici i obredi naroda svijeta: vjerski i narodni. Vjekovne tradicije ruskog naroda

Planetu Zemlju naseljavaju mnogi različiti narodi i nacije, međusobno se razlikuju po tradiciji, religiji, kulturi, jeziku komunikacije, što se ne može reći za rituale. Oni se uglavnom ponavljaju među mnogim narodima, izazivajući iznenađenje u punoj ili djelomičnoj sličnosti. U svom izvođenju, obredi se razlikuju, ali imaju isto značenje.

Kakav je odnos između običaja i vjerskih karakteristika naroda?

Poznate su mnoge religije, ali glavne i češće su kršćanstvo, islam i budizam. Zahvaljujući vjeri, vođeni su oslobodilački ratovi, neprijateljstva i sukobi između različitih naroda. Čini se da takva vjerovanja nemaju ništa zajedničko. Ali u stvarnosti nije sve tako jasno.

Postavljajući granice među narodima prema njihovoj vjerskoj pripadnosti, čovječanstvo se udaljava od višeg razuma. Nije slučajno da obredi jednog naroda imaju mnogo zajedničkih karakteristika sa tradicijama drugih naroda. U većini slučajeva običaji afričkih plemena slični su euroazijskim. Mnogo je zajedničkog u svadbenim ili pogrebnim ritualima, kao iu zavjerama, molitvama i komunikaciji među rođacima.

Zašto se ponavljaju rituali različitih naroda?

Odgovor na ovo pitanje mora se tražiti u dalekoj prošlosti. Do modernog čovjeka stigla je vijest da je većina naroda nekada bila klasifikovana kao pagani. Ljudi su vjerovali u razne bogove, u vanzemaljske civilizacije koje su pokroviteljstvo čovječanstva u stara vremena.

Više sile su precima podarile mnoge saveze, zalihe znanja koje su imale za cilj podučavanje ispravnom načinu života. Ako je bilo kršenja ovakvih pravila, onda bi došlo vrijeme odmazde i kazne.

S razvojem civilizacija, običaji pagana postepeno su blijedili u pozadinu, ali to nije uvijek bio slučaj. Njihova transformacija dogodila se u kulturi pojedinih država, ujedinili su se s novom religijom.

Vrijedi napomenuti da muslimanske proslave mogu biti kopija kršćanskih. Na primjer, rituali tatarskog naroda, čija je religija islam, imaju mnogo zajedničkog s tradicijama ruskog naroda. Običaji se prenose s generacije na generaciju, poboljšavaju, modificiraju, čak dopunjuju ili se neki detalji poništavaju. Uzeto zajedno, svrha svakog obreda jasno odražava njegovu važnost i relevantnost danas.

Mnoge tradicije i rituali i danas postoje u svom izvornom obliku.

Slavenski obredi i praznici

Tradicija i običaji Slovena prošli su kroz mnoga stoljeća, pretrpjeli određene promjene, ali su ipak opstali, a danas nastavljaju da žive i oduševljavaju ljude. Najstariji obredi povezani su s paganstvom, koje se smatralo neophodnim za čovjeka. Zaista, prema takvoj religiji, objašnjena je sudbina pojedinca na zemlji.

Jedan od najstarijih i poznatih rituala među različitim slovenskim narodima povezan je s božanstvom Makosh. Slavlje su slavili između oktobra i novembra. U ovom periodu počinjala su okupljanja, kako biste se mogli pripremiti za zimsku sezonu.

U ime Makoša su organizovane svečanosti. Predstavnici slovenskih naroda klanjali su se pred ovim božanstvom, vršili ritual žrtvovanja i donosili razne darove. Ljudi su učinili sve da osiguraju da joj Makosha pruži pomoć u dobijanju bogate žetve potrebne sljedeće godine.

Uglavnom, rituali Slavena bili su vezani za poljoprivredu, jer su se ljudi u to vrijeme brinuli o svojoj zemlji i stoga im je glavna stvar bila žetva neophodna za život.

Drevni obredi i crkveni praznici

Do danas su se sačuvali običaji vezani za obilazak grobova preminulih rođaka. Ljudi idu na groblje na crkvene praznike kao što su Trojica, Radunica i Dmitrijevska subota. Odavde je potekla tradicija pominjanja mrtvih, a na njihovim grobovima treba paliti svijeće, ostaviti hranu i piće.

Među drevne obrede treba pripisati sadašnje božićno vrijeme, u čast kojeg ljudi kod kuće sjećaju svoje umrle rođake i prijatelje. Veliki četvrtak je takođe relevantan. U ovom slučaju se izvodi ceremonija povezana s čistoćom. Na ovaj dan je potrebno očistiti cijelu kuću, oprati sve članove porodice. Suština tradicije je da se tako čiste i zagrijavaju duše umrlih.

Čovječanstvo danas slavi i drevni slovenski praznik koji se zove Maslenica. Ovaj svečani događaj usko je povezan sa komemoracijom, pa se i danas, kao i u stara vremena, nastavljaju kuhati palačinke, koje se odnose na grob preminulih rođaka, obavljaju ritual komemoracije.

Prilikom obilježavanja Maslenice u zraku su se držali šakama, a održavala su se i druga takmičenja na otvorenom. Među drevnim kršćanskim obredima postojalo je mjesto komemoracije umrle osobe. Običaji poput vjenčanja, krštenja došli su u moderni svijet iz daleke prošlosti.

Popularni praznici i tradicije povezane s religijom

Sa povlačenjem paganizma počeli su se pojavljivati ​​praznici i rituali, koji su uključivali učenja iz religije. Svaka religija ima svoje posebne tradicije, koje su svakodnevne, sedmične, ali i godišnje. Postoje epizodni obredi koji se izvode samo jednom u životu. Obično se odnose na takve životne procese kao što su rođenje djeteta, brak ili smrt osobe.

Glavne tradicije u kršćanstvu

Među važnim i osnovnim običajima u kršćanskom svijetu uobičajeno je smatrati rođenje, krštenje, vjenčanje s popratnim vjenčanjem, smrt s naknadnom sahranom. Najsvetlija i najvažnija proslava u hrišćanskom svetu je svetli praznik Uskrsa. Ova tradicija se završava sa Velikim postom.

Još jedan živopisni praznik je Rođenje Hristovo, prije kojeg dolazi Advent.

Glavne tradicije u islamu

Svaki musliman je dužan da pročita molitvu koja se zove namaz. Čovjek mora klanjati 5 puta dnevno, bez obzira gdje se nalazi. U muslimanskom svijetu postoji nekoliko velikih proslava koje imaju svoje značenje. Ovo je Kurban-bajram - ritual žrtvovanja, Uraza-Bayram - praznik prekida posta, uključujući Miraj - noć u kojoj se vidjelac Muhamed uzdiže na nebo, Mawlid - rođenje proroka.

Svečani događaji se održavaju po muslimanskom kalendaru.

Glavne tradicije budizma

Ova religija stavlja posebno mjesto na smrt osobe. Izvodi se neobičan ritual sahrane, koji uključuje nekoliko faza u svojoj organizaciji. Ovdje je potrebno čitati molitve, osvjetljavati mjesta sahrane, a također i sahraniti umrlu osobu.

Vesak je važan praznik u budizmu. Ovo je svetla svečana ceremonija koja se održava povodom rođenja, prosvetljenja, kao i odlaska Gautame Bude iz sveta živih.

Značajna Nova godina u budizmu. On je poznatiji kao Tsagan Sar. Slavi se različito, zavisno od škole ili smjera. Za budiste je takva proslava povezana s obnovom, novim periodom u životu. Ovaj svečani događaj održava se prilično vedro, lijepo.

Glavne tradicije u judaizmu

Uzimajući u obzir važne praznike i običaje vezane za religiju, vrijedno je napomenuti karakteristike tradicije i svečanih događaja jevrejskih Jevreja. Glavni i značajan u judaizmu je Božji dan - subota, odnosno Šabat. Prema predanju, jedna od deset zapovesti se ispunjava.

U ovom trenutku ne možete raditi sedmog dana u sedmici. Šabat je veoma važan ritual, koji se smatra glavnim dijelom životnog procesa Jevreja. Ovaj značajan dan ima svoj pozdrav - Šabat šalom.

Chuppah je prekrasan praznik u judaizmu, koji se odnosi na trenutak vjenčanja. Naziv svečanog događaja proizašao je iz istoimene nadstrešnice koja služi za održavanje svadbene ceremonije ispod nje. U isto vrijeme ljudi pjevaju pjesme, plešu i izvode drevne rituale u cilju zaštite i dobrobiti mladenaca.

Pesah je još jedan važan i zanimljiv praznik, što na ruskom znači Uskrs.

Šavuot je svečani događaj organiziran u čast sjećanja na to kako je Bog Mojsiju dao deset zapovijedi iz Biblije.

Raznolik je i nevjerovatan svijet tradicija, rituala, praznika, religija raznih naroda koji koegzistiraju na istoj planeti.

Kao u stara vremena ispraćali su u vojničku službu.

U stara vremena, muškarci u vojnicima služili su 25 godina. Pošto u to vrijeme nije postojala željeznica, vojnici su morali pješačiti amo-tamo. Da bi to uradili, morali su da idu duge nedelje. Štaviše, koji su otišli kod vojnika, ubrzo su zaboravljeni u selu, po povratku im nije data zemlja. Dakle, u to vrijeme je bilo i dezertera koji su izbjegavali propuh, koji su se skrivali i živjeli u šumama koje se nalaze u blizini sela. Takve ljude zvali su "tarkani". Dugo vremena su osobe regrutovane u vojsku pratile sa svim počastima. Zvali su ih u posjetu, davali šalove itd. Budući vojnik je pre odlaska u vojničku službu sa prijateljima i vršnjacima otpevao pesmu, mašući gomilom brojnih šalova i prošetao svim ulicama sela. Rodbina i komšije pozvali su budućeg vojnika i njegove prijatelje u svoju kuću i posadili ih za unapred pripremljen sto sa poklonima. Domaćini su sve počastili pivom, a vojniku je o ramenu okačen izvezeni peškir. U isto vrijeme, svi su čitali molitvu, obraćajući se Bogu uz riječi: „Neka te Bog zaštiti i dovede kući zdrave i zdrave!“. Oni koji su napuštali domove 25 godina su dovođeni do vojnika kao da ide u smrt. Rođaci su na putu spremali hranu i namirnice u posebnoj vrećici. Nešto kasnije, ponegdje su se vojnici koji su se već vratili kućama počeli prepoznavati kao poštovani ljudi. Ako su takvi ljudi zasnovali porodice i imali djecu, onda su u crkvi, prilikom registracije i krštenja, naznačili "Otac-vojnik Ivan". Mnogi od ovih običaja ispraćaja u vojsku i danas su očuvani na selu. Na primer, čovek koji odlazi u vojsku peva oproštajnu pesmu sa svojim prijateljima dok šeta ulicama sela i maše gomilom maramica. Rodbina i poznanici ga pozivaju u svoju kuću i blagosiljaju ga na služenje vojnog roka, a pritom mu okače izvezeni peškir na rame.

Kako su se pozdravljali kada su se sreli.

Ovaj običaj je u rukopisnoj knjizi opisan ovako: „Pristojni ljudi su se ranije poštovali, pri susretu su se klanjali, razmenjivali lepe reči. Siromašni i bogati ljudi su bili jednaki u tom pogledu: klanjali su se javno ili bez stranaca. Ljudi su bili pomalo opijeni kada su išli ulicom, stigli do avlije nekog Ivana ili Petra, vičući, na primjer, zdravo Ivanu ili Petru, ili kruha i soli Ivanu, Petru. Ove riječi su bile kao poštovanje prema ovim ljudima. Mlađi su se prvi pozdravili. Danas se ovih običaja pridržavaju uglavnom starije osobe. Kada se sretnu rukovaju se, klanjaju, skidaju kapu, želeći jedni drugima dobro zdravlje.

Religijski rituali.

Prije usvajanja pravoslavne vjere u našem selu seljani se nisu molili Bogu, već su se pridržavali vjerskih obreda sličnih starovjercima. Na primjer, u knjizi Andreja Mihajloviča, rituali starovjeraca u našem selu opisani su na sljedeći način: „Obredi starih vjernika obavljali su se na mjestu gdje se nalazila vodenica. U to vrijeme, pa i sada, postoji takozvana "Ivan-gora". Ljudi su se ovdje okupljali u određeno vrijeme i molili, a nakon toga su večerali iz zajedničkog velikog kazana. Svaki je za sebe doneo šolje i kašike. Osim toga, seljaci su se svakodnevno molili, izlazeći iz kuće, u dvorištu, klanjajući se prema štali nepoznatom bogu. Takvi rituali su se zvali "Kiremet". Nakon usvajanja pravoslavlja, svi stanovnici sela su redovno odlazili u crkve i molili se. Istovremeno su poštovali sve pravoslavne obrede, krstili novorođenčad i venčavali se samo u crkvama. U našem selu nije bilo crkve, a nema je ni sada. Stoga su seljani otišli u crkvu sela Visokovka, koja i danas postoji. Selo Visokovka se nalazi na severozapadu našeg sela.

Kako su se mladi ženili i ženili.

Zimi su žene i mlade djevojke prele vunu na domaćim drvenim razbojima. Takvi časovi su održavani ne samo u kolibama, već iu crnim toplim kupkama nakon pranja porodice. Uprkos prosjačkom načinu života, mlade djevojke su se udavale. U isto vrijeme, obred vjenčanja se uvijek pridržavao. Na udvaranje u kući mladenke mladoženja je pozivao najbližu rodbinu. Mladoženjini roditelji su uzeli izvezeni peškir, veknu hleba, bure piva i krug domaćeg sira. Bili su simboli obilja i blagostanja buduće porodice. Tokom udvaranja, roditelji su se dogovarali oko vremena venčanja, koliku je otkupninu mladoženja morao da plati za mladu, ko od rođaka da bude podmetnuti otac. Mladoženja su, po pravilu, jahali za mladu na dobrim konjima, kao pravi konjanici na sedlima. U trenutku kada je mlada izlazila iz očeve kuće, mladoženja ju je 3 puta "počastio" bičem. Od tog trenutka ona je navodno bila supruga mladoženje. To je takođe značilo da je od tog trenutka otac mlade predaje mladoženji. Često su se dešavali slučajevi kada su nevjeste otimane na silu, a potom su roditelji mladence i mladoženja zaključavali na noć u štalu. Nakon toga su već otišli u crkvu na vjenčanje. Nakon što se vjenčanje održalo, kako piše Andrej Mihajlovič u svojoj knjizi, prema običaju, nisu imali pravo na razvod. Voleli se ili ne, morali su da žive samo zajedno. Danas su sačuvani neki običaji: obred provodadžija, vjenčanja.

Kako su lopovi kažnjeni.

U svojoj knjizi Reflections Alone, Andrej Mihajlovič piše kako su lopovi kažnjavani u našem selu u stara vremena: to je bilo za prevarante i razbojnike. Dođi, uzmi, ubij - niko ne čuje. Kraljevski žandarmi su tada bili predaleko od sela. Zbog toga su se gradile štale sa vratima okrenutim prema kolibi, a bogatiji ljudi su gradili dvospratne štale. Štaviše, manje vrijedne stvari su bile pohranjene na donjoj etaži, a vrijednije stvari na gornjem. Samo 1-2 porodice su bile bogatije u našem selu. Takve porodice pokrivale su krovove kuća i štala drvenim daskama, a kasnije i limom.Na početku izgradnje sela u našim mjestima bilo je mnogo lopova koji su krali ne samo poljoprivredne proizvode, već i žene i životinje. , kada su se kuće počele graditi iz neposredne blizine, svaka od prijatelja, po principu "ulice", lopovima je postalo teže da se otvoreno bave krađom poljoprivrednih proizvoda, sitnih životinja. Stoga su počeli krasti konje ne samo dok su bili na pašnjaku, već i u uslovima držanja u seljačkim dvorištima. Godine 1910. cijena jednog radnog konja dostigla je 30-40 rubalja, što je bilo 70-80 funti raži, što je bilo vrlo korisno za pljačkaše i lopove. U to vrijeme, ako seljak ostane bez konja, to je značilo skoro smrt porodice. Nema gde da se radi, okolo nema preduzeća gde se može zaraditi, seljak nema šta da proda da bi izdržavao porodicu. Čak i ako je postojao dobar odjevni predmet, štala za držanje konja, lopovi su uspjeli oteti konje, vukući ih kroz skladište, koristeći za to balvane, debele daske i užad. Međutim, ako su mještani uhvatili takve lopove, za njih nije bilo milosti. Godine 1913. nepoznati, ranije osuđeni, namjeravao je ukrasti konja seljaku Zinovjevu Kirilu. Međutim, meštani su primetili lopova. Meštani su rekli da su ga negde sproveli. A gde i u kojoj državi - niko ne zna. Ranije su lokalni stanovnici imali pravo da preduzimaju mere protiv krivaca, kao što su rad negdje na izgradnji kuća, podruma, šupa itd. A što se tiče ubica, veliki pljačkaši su imali pravo da ih pošalju u progonstvo u Sibir do 25 godina. U našem selu, seljak po imenu Terentije, nakon izgnanstva, vratio se iz Sibira i živeo u selu do 1913. godine i ovde umro u dubokoj starosti. Godine 1890., u našem selu, čovjek po imenu Unichem je odlukom stanovnika sela poslan u Sibir na 25 godina zbog sistematskih huliganskih radnji. Odatle se vratio nakon revolucije 1917. godine. Nakon toga je radio na željeznici do starosti. U starosti se niko nije brinuo za njega.Uopće seljaci u to vrijeme nisu poštovali lopove i lopove i otvoreno ih mrzeli. Bilo je slučajeva da bi sitni prevarant bio uhvaćen, takve ljude kažnjavali u javnosti štapovima ili ih vodili po selu i tjerali da viču: „Ja sam lopov, prevarant, da niko nikad ne ukrade.“ konj, a sumnja je pala na sumještanina Vasleya. Zbog toga je, navodno greškom, pretučen do pola, a drugi slučaj je kada je seljak Dmitrij ukrao dva kola neomlaćenih snopova i dovezao ih kući. Zbog toga su ga meštani tukli po tabanima. Ovaj čovjek je tada oslijepio i ubrzo umro prijevremeno. Čak i 1921. godine, zbog krađe krompira, hvatanja lopova za ruku, vodili su ga po selu i tjerali da viče da je lopov. Stanovnici uopšte nisu komunicirali sa lopovima i lopovima, čak nisu seli ni da večeraju sa njima.Bila su dva slučaja kada su ukradeni konji prebijani na smrt. Općenito, na one koji su se vratili iz izbjeglištva u selo gledalo se kao na grabežljivce. Prema napomenama autora, pod carskim režimom, krivci nisu bili zatvarani. Jednostavno su kažnjeni na licu mjesta po nahođenju mještana. Autor daje primjer kako je jedan izboden srpom za vrijeme žetve, drugi je ubijen nožem u kancelariji Izvršnog odbora općine.

Praznici.

Ljeti, prije početka žetve žita u njivi, mladi momci i djevojke okupljali su se uveče na unaprijed određenom mjestu, gdje su pjevali pjesme, igrali i igrali razne igre. Sve se to čulo izdaleka. Utisak je da cijelo selo slavi. Ovako vesela društva razišla su se tek s nastankom mraka, a mladi su, da bi se češće sastajali, posjećivali crkve, pijace, vašare. Najbliža čaršija u to vrijeme bila je selo Vysokovka. Ovo je selo 4 kilometra od nas i tu je bila i crkva u kojoj su se ponedjeljkom okupljali i stari i mladi. Ovdje u čaršiji prodavali su gotovo sve što je bilo potrebno seljaku: jeftinu manufakturu, marame (zvane crvena roba), cipele, košulje, pantalone itd. Ovdje, skoro u blizini, nalazi se crkva u koju su svi odlazili nakon obilaska bazara.Najprihvatljivije mjesto za zabavu mladih bilo je selo Malye Kibechi. Takvi praznici nazivali su se karnevalima u čast dana krunisanja kralja. Ovdje su se ovog dana veselili i stari, mladi i stari, plemeniti ljudi nagrađivani podizanjem na ruke i gore, pa nekoliko puta.Praznici, tzv. „Trojicki praznici“ bili su i zabavni dani. Takvi praznici održavali su se nakon završetka sjetvene kampanje na periferiji šume pod nazivom "Pekat". Na dan određen za praznik, ovde su se okupili mladi i stari stanovnici sela Mali Kibeči, Srednji Kibeči, Donji Kibeči, Gornje Divlizerovo, Čelkumaga-Kibeči. Ovdje su se prikazivale sve vrste priredbi, učestvovale su amaterske umjetničke grupe, organizirane igre i plesovi, kao i sportska takmičenja. Tamo su odlazili starci i žene s ciljem mogućeg odabira nevjesta za svoje sinove. I zimi su ljudi, posebno mladi, nalazili vremena za zabavu. U tu svrhu okupljali su se na zabavama negdje u slobodnijoj prostoriji (koliba, kupatilo). Takve zabave na Čuvašu su se zvale "ulah". Ovdje su djevojke prele, vezle, a momci su birali nevjeste. Dečaci i devojke su se ovde sastajali na raznim verskim sastancima. Na primjer, krštenje, Nova godina, Maslenica, Božić, Božić, Uskrs.

Kako se slavio Uskrs (monkun).

Uskrs se slavio cijelu sedmicu. Momci i devojke u jaruzi sankaju se, plešu na ulici bez muzike. U starim danima u te svrhe u selu su se koristili muzički instrumenti gusli i šibir (gajde). Uskrs je praznik susreta s proljećnom novom godinom prema drevnom kalendaru Čuvaša. Ime monkun je na ruski prevedeno kao "veliki dan". Odrasli su u ovoj prazničnoj sedmici odlazili kod rodbine. Svakako su pozvali prozvane očeve i majke novorođene djece, nove zetove i provodadžije, kao i ostalu rodbinu. Posjetili smo sa velikim brojem poklona, ​​a svaki je ponio svoje pivo. Na stolu su uvijek bila obojena jaja. Gosti i domaćini su uzimali po jedno jaje i redom ih kucali. Poslednje nerazbijeno jaje stavljalo se pored ikona, verujući da će doneti sreću u kuću. Veliki broj poklona trebalo je da doprinese bogatstvu i dobrobiti vlasnika. Zauzvrat, domaćini su se takođe potrudili da bogato predstave goste. Očevi i majke - kumovi djece donosili su im po košulje. Djeca su, s druge strane, na vjenčanju trebala biti poklonjena košuljama. Vjerovalo se da djeca donose sreću, zdravlje i blagostanje u kuću. Stoga se vjerovalo da će na prvi dan Uskrsa u kuću doći dječak, krave donijeti bikove, ovce - ovnove. Ali junice i jarovke su bile poželjnije. Stoga su momci pokušali pustiti djevojčice ispred sebe. Onog koji je prvi ušao nosili su na rukama u prednji ugao i sjedali, stavljajući jastuk na stolicu ispred stola, ophodili su se prema njemu što bolje. U isto vrijeme, djeca su morala mirno sjediti, inače, navodno, ptice ne bi izlegle piliće. Neki od ovih običaja zadržali su se do danas: farbanje jaja, odlazak kod rodbine sa poklonima, prvi koji dođe u posjetu stavlja se na jastuk, tretira se što bolje.

Uvod………………………………………………………………………..………3

Poglavlje 1

1.1. Rođenje djeteta…………………………………………………………………..4

1.2. Krštenje………………………………………………………………………………….…9

1.3. Dan anđela…………………………………………………………………………………..……..12

1.4. Vjenčanje……………………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Matchmaking……………………………………………………………………..………16

1.4.2. Pregledi………………………………………………………………………………….17

1.4.3. Rukovanje. Objava odluke o vjenčanju………………………………….17

1.4.4. Priprema za dan vjenčanja. Vytiye…………………………………………………………..18

1.4.5. Obredi uoči dana vjenčanja…………………………………………….19

1.4.6. Prvi dan vjenčanja…………………………………………………………………………..20

1.4.7. Drugi dan vjenčanja…………………………………………………………………….23

1.5. Kućno domaćinstvo……………………………………………………………………………………23

1.6. Ruski pravoslavni obred sahrane………………………………………………..25

1.6.1. Pričest……………………………………………………………………………………….26

1.6.2. Pomazanje………………………………………………………………………………………26

1.6.3. Sahrana…………………………………………………………………..27

1.6.4. Sjećanje na mrtve…………………………………………………………..……….27

Poglavlje 2. Pravoslavni praznici i obredi

2.1. Božić……………………………………………………………………….28

2.1.1. Božićni post………………………………………………………………………..30

2.2. Maslenica…………………………………………………………………………………..31

2.3. Uskrs…………………………………………………………………………………..…….33

Zaključak………………………………………………………………………………………38

Spisak korištene literature………………………………………………………….40

Uvod

Naša zemlja je bogata tradicijama i praznicima. Vekovima je ruski narod sveto poštovao i čuvao svoje tradicije, prenoseći ih s generacije na generaciju. I danas, nakon desetina, pa i stotina godina, mnogi običaji još uvijek nisu izgubili interesovanje za nas. Tako, na primjer, na Maslenicu, kao i prije stotinu godina, spaljuju lik, peku palačinke i priređuju šaljive igre. A na narodnim festivalima i ovih dana gradovi nastavljaju da igraju scene iz drevnih ruskih rituala. I to je razumljivo, jer su ove tradicije dio bogate istorije ruskog naroda, a vi morate poznavati istoriju svoje zemlje.

Svaki narod ima svoje stavove i običaje o vođenju rituala. Obred je narodna igra puna tajnog značenja, puna velike snage, sistematski ponavljana, zanimljiva uopšte, jer najbolje ilustruje sadržaj narodne svesti. Ovdje se stapa staro s novim, religiozno s narodnim, a tužno sa veselim.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućava mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i životnu podršku.

U svom testnom radu želio bih da govorim o glavnim nacionalnim običajima i ritualima ruskog naroda koji su se razvijali vekovima.

Poglavlje 1

1.1. Rođenje djeteta

Briga o djetetu počela je mnogo prije njegovog rođenja. Od pamtivijeka, Sloveni su pokušavali zaštititi buduće majke od svih vrsta opasnosti.
Ako muža nema, mladoj ženi je savjetovano da se opaše njegovim pojasom i pokrije nečim od njegove odjeće za noć, kako bi “snaga” muža čuvala i štitila njegovu ženu.

Posljednjih mjesec dana prije porođaja trudnici se nije preporučivalo da izlazi iz dvorišta, već iz kuće, kako bi joj kolačić i sveta vatra ognjišta uvijek pritekli u pomoć.

Da bi se zaštitila trudnica, postojala je posebna molitva koja se morala čitati noću, kako grešna djela učinjena (čak i slučajno) tokom dana ne bi uticala na dijete koje se rodi. Zaštitne amajlije i amajlije sa zagonetkama i molitvama obješene su na krevet trudnice i bebe.

Trudnica se morala pridržavati niza zabrana, na primjer, da ne gleda sve ružno kako bi imala lijepo dijete; ne mazite mačke, pse, svinje - inače se dijete može roditi glupo ili neće dugo govoriti; ne biti prisutan na klanju životinja - beba će imati "rođaka" itd.

Tokom trudnoće žena ni u kom slučaju nije mogla raditi na crkvene praznike - kršenje ove zabrane od strane trudnice, kako su vjerovali, neminovno bi se odrazilo na novorođenče.

Trudnica je trebala konzumirati više mlijeka, tada će, prema legendi, bebina koža biti bijela, poput mlijeka; mora jesti crveno bobice (brusnice, brusnice) da beba bude rumenkasta.

Poseban značaj je pridavan određivanju pola djeteta. Materijalno blagostanje seljačke porodice zavisilo je od toga da li se rodio dečak ili devojčica: rođenjem dečaka očekivali su pomoćnika, novog vlasnika, rođenje devojčice često je dovodilo do smanjenja materijalnog dobra. budući da joj je bio potreban miraz.

Često su seljanke uglavnom malo obraćale pažnju na trudnoću i radile su do početka porođaja.

U skladu sa vjerovanjima o “nečistoći” trudnice i porodilja, da ne bi “oskvrnila” stambeni objekat, čak je i zimi odlazila na porođaj daleko od stanovanja - u kupatilo, štalu, ambar.

Bilo na početku porođaja, svi ljudi u kući su se oprostili od porodilje i otišli u drugu kolibu ili na drugo mjesto, ne govoreći strancima o tome šta se dešava (vjerovalo se da je porođaj teži što više ljudi zna o njima).

Uz majku su ostali njen muž i pozvana babica. Babica i muž su pokušali da ublaže patnje porodilja.

Babica nije mogla odbiti zahtjev da dođe porođajnici: njeno odbijanje se smatralo neoprostivim grijehom koji bi mogao dovesti do hitne kazne.

Seljaci su se retko obraćali babicama koje su se pojavljivale u selima u drugoj polovini 19. veka. Seljanke su preferirale babice, jer su odmah mogle progovoriti o kili. I babice; kod većine devojaka mogle su da nasrnu na bebu, rekli su u narodu, osim toga, korišćenje akušerskih instrumenata smatralo se grehom.

Babice su, po potrebi, mogle krstiti novorođenčad. Nije svaka žena mogla postati babica. Seoska baka je uvijek starija žena besprijekornog ponašanja, a ne u nevjeri prema mužu. Na nekim mjestima se vjerovalo da samo udovice mogu intervenirati. Izbjegavali su da pozovu žene bez djece ili one čija su njihova djeca ili djeca koje je ona usvojila umirala.

Kada se porodilja dovoljno oporavi i baka nađe da je moguće otići, došlo je do pročišćenja svih prisutnih i bilo kakvog učešća u porođaju. Zapalili su svijeću ispred ikona, pomolili se, a zatim se vodom u koju su stavili hmelj, jaje i zob, umili i oprali bebu.

Obično su majka i baka sipali vodu u koju su se razni predmeti koji su nosili određeno semantičko opterećenje sipali tri puta na ruke jedno drugom i tražili obostrani oprost. Nakon toga, babica je mogla otići da primi sljedeće dijete.

Obred očišćenja, odnosno pranja ruku, nužno je završavao činjenicom da je porodilja dala babici poklon (sapun i ručnik). U drugoj polovini 19., a posebno krajem 19. - početkom 20. vijeka, dar je dopunjen malim novcem, a babica je hranjena najboljom hranom, čajem sa šećerom.

Primalja je kuvala ili bar poslužila takozvanu babinu kašu. Ceremonije uz Babinu kašu su obavezno uključivale i prikupljanje novca (prodaju kaše).
Glavnu novčanu nagradu babica je dobila upravo „za kašu“ od prisutnih gostiju i ukućana (porodilje, koja, čak i da je bila prisutna na krštenju, nije učestvovala u prikupljanju novca).

Bio je jedan dan u godini kada se posebno održavao praznik za babice, "babiny", ili "dječija kaša". Ovo je drugi dan Božića - 26. decembar, po starom stilu.

Posljednji obred u kojem je babica učestvovala bio je obred opasivanja bebe uoči četrdesetog dana: babica je podsjećala porodilju na potrebu da prihvati molitvu čišćenja i obavila obred opasivanja. Pojas kojim je vezala dijete smatran je i magičnom amajlijom protiv zlih sila i znakom dugovječnosti i zdravlja.

Ulogom bake stvara se određeni odnos između nje i djeteta, kojeg ona od tog trenutka zove svojim unukom, a on njenom bakom. Svake godine takve bake donose djetetu rođendanski poklon, pozivaju se na sve glavne događaje u životu njenog "unuka" - i na vjenčanje i na ispraćaj od vojske.

Nakon porođaja, majka je odvedena u kupatilo. Bez obzira na porođaj, babice su u kupatilu pripremale „vodu sa časova“. Vodu za to je nužno koristila rijeka, baka je posebno išla za njom čistom kantom i uvijek je grabila uz rijeku. Vraćajući se od rijeke do kupatila i izgovarajući Isusovu molitvu, babica je uronila desnu ruku u kantu i, zagrabivši tu šaku vode, spustila je niz ruku kroz lakat u pripremljene tuese, šapćući: „Kao što voda ne drži na laktu, tako da se na slugu Božjem (ime) ne drži lekcija ili nagrada.” Istovremeno je brojala do devet uz poricanje - ni jedan, ni dva, ni tri, itd. Na taj način je tri puta zahvatila vodu po lakat.

Uz molitvu, baka je spustila tri usijana ugljeva u ovu vodu. Zatim je sa šakom desne ruke kroz lakat lijeve tri puta izlila ovu vodu na krajnji vanjski kamen grijalice, zatim tri puta na nosač vrata, držeći tues tako da je prolivena voda ponovo potekla u nju . Pritom bi baka svaki put govorila: „Kao što voda ne drži kamen (ili zagradu), tako se ne drži za slugu Božijeg (ime), ni pouke ni nagrade!“

Nakon toga, voda se smatrala tako snažno začaranom da ni jedan čarobnjak nije mogao uništiti njenu iscjeliteljsku moć.

Onda je baba stavila puerperal licem na istok - da je samo mogla stajati, inače je stavila na prag kade i poškropila joj lice tri puta oklevetanom vodom u ustima govoreći: „Kao što voda ne drži na licu, pa na slugu božjeg (ime) nemoj držati lekcije ili nagrade! Nakon što je preostalu vodu iz tuese izlila na majčinu glavu, baka je vodu koja je padala sa glave sakupila u desnu šaku i poprskala grijač ispod njene lijeve noge.

Muž je često vrištao i stenjao umjesto svoje žene, odvraćajući zle sile od trudnice.
Kod teškog porođaja koristio se čitav niz magičnih sredstava za pomoć porodilji. Vjerovalo se, na primjer, da svaka izolacija sprječava porođaj, pa su pribjegavali radnjama koje su simbolizirale ili oponašale razbijanje izolacije: razvezivali su sve čvorove na odjeći porodilje i njenog muža, otključavali sve brave u kući. kućica, raspletene pletenice itd.

Koristili su i trostruki krug porađalice za stolom, na čije su uglove sipali hrpe soli.

Kada je žena morala da pati na porođaju dva ili tri dana, tražili su od sveštenika da služi moleben sveticama "dekretima", pomoćnicama tokom porođaja - Velikomučenici Katarini, Presvetoj Bogorodici Fedorovskoj ili Trojeručici. , ili Uspenije Presvete Bogorodice. Ponegdje je od svećenika uzet crkveni pojas da se njime veže porodilja.

Kada bi se dijete rodilo, dječaku se pupčana vrpca sekla na dršku sjekire ili strijelu da bi odrastao kao lovac i zanatlija, kod djevojčice - na vreteno da bi odrastao kao igličarka. Pupak su vezivali lanenim koncem utkanim kosom majke i oca. Nakon uspješno završenog porođaja, babica je djetetovo mjesto zakopala u neki kut kolibe. Zatim je novorođenče oprala zagrijanom vodom, u koju su se obično stavljali srebrnjaci, poželjevši bebi bogatstvo u budućnosti.

Ponekad je babica ispravljala djetetovu glavu. Vjerovalo se da ga ona može učiniti bucmastim ili dugim licem.

Potom se baka bavila porodiljom: kuhala ju je na pari u kupatilu ili u pećnici, držala joj stomak i stiskala grudi da bi uklonila prvo loše mlijeko.

Da bi dijete bilo mirno, po rođenju su ga umotavali u očeve luke ili su pri povijanju koristili debele niti, tzv. verti, i pokrivali ih odozgo zelenom tkaninom.

Općenito, pojas kao amajlija, magični atribut igrao je veliku ulogu u paganizmu. To se odrazilo u mnogim kasnijim religijama. Pojas simbolično dijeli ljudsko tijelo na dvije polovine - zemaljsku i nebesku, nečistu i čistu, i obavlja funkciju zaštite od zlih sila. Istu zaštitnu ulogu imao je i pojas kojim je kuma vezala dijete nakon šest sedmica od dana rođenja. Vjerovalo se da dijete bez pojasa može umrijeti.

Tako i savremeni običaj vezivanja novorođenčeta, povijenog u ćebe, pri otpuštanju iz bolnice trakom - plavog (svetloplavog) dečaka i crvene (ružičaste) devojčice - ima objašnjenje. Kraljevska kuća Romanovih imala je običaj da novorođenog dječaka odlikuju Ordenom Svetog Andreja Prvozvanog (plavi pojas), a djevojčicu Ordenom Svete Katarine (crveni pojas).

Očeva košulja služila je kao prva pelena za sina, majčina za ćerku: Generalno, sve prve radnje sa bebom (kupanje, hranjenje, šišanje) bile su okružene ritualima.

Četrdesetog dana majka sa novorođenčetom, prema crkvenim pravilima, ulazila je u hram: majka je slušala očišćenu molitvu, a beba je ocrkvenjena, odnosno uvedena u zajednicu vjernika.

U prvim postporođajnim danima žene - rodbine, komšije, uglavnom u fertilnoj dobi - dolazile su u posjetu porodilji i donosile njenoj porodici raznu hranu - hljeb, kiflice, pite, kolače.

Kasnije se, naročito u gradovima, ovaj običaj transformisao u nuđenje novca novorođenčetu „za zub“, „za pranje nogu“. Zadržao se do danas, češće u vidu poklona novorođenčetu od rodbine i prijatelja u vidu igračaka, dečije odeće itd.

1.2. Krštenje

Želeći da novorođenče uvedu u hrišćansku veru, roditelji su ga odneli u crkvu, gde ga je sveštenik krstio, spustivši ga u izvor vode. Istovremeno je prozvano i njegovo ime.

Bojeći se utjecaja zlih duhova (vjera u urokljiv pogled i sl.), ljudi su nastojali da što prije krste dijete. Među seljacima su se pričale brojne priče o nesretnoj sudbini duša djece koja su umrla nekrštena i zbog toga nisu imala mira. Njih je bilo moguće smiriti samo davanjem imena. I takvu djecu su sahranjivali na raskrsnici, gdje su ih prolaznici mogli “krstiti”.

Prije odlaska u crkvu da obavi obred krštenja, babica je nad djetetom izvela niz magijskih radnji: okupala ga je u koritu napunjenom tekućom vodom, prateći abdest izgovaranjem zavjera. Zatim je obukla dete u krojenu očinsku ili majčinu košulju (po polu bebe) i, donevši je ocu na blagoslov, predala dete kumu ako je dečak, ili kumu ako je bilo djevojka.

Na obred krštenja pozivani su kumovi. Poziv primaocima uputio je otac novorođenčeta.

Glavni likovi na krštenju su kumovi ili kumovi (odnosno oni koji prihvate dijete iz fontane), u narodu su se zvali kum i kum.

U narodu su primaoci smatrani drugim roditeljima djeteta, njegovim starateljima i pokroviteljima. Često su birali nekog od rođaka - odraslih, poštovanih i bogatih. Poziv da bude kum smatran je čašću, a odbijanje nepotizma ocijenjeno je grijehom. One porodice u kojima su djeca često umirala pozivale su prvog koga sretnu za kumove, vjerujući da će njegova sreća preći na novorođenče.

Primaoci su ponekad snosili veoma značajne troškove. Kum je kupio krst, platio ga sa sveštenikom, kum je morao djetetu donijeti košulju i nekoliko aršina caliko ili platna, kao i peškir kojim je sveštenik mogao da obriše ruke nakon što je dijete uronjeno u kupelu. Posle šest nedelja, kum je doneo detetu kaiš.

Glavna uloga na krštenju nije pripala ocu novorođenčeta, koji se izolovao, već kumu, kumu. Za mnoge narode usvojenje je bilo nasljedna stvar, a kum je ostao stalna osoba, odnosno krstio je svu djecu date porodice.

U ruskim svadbenim obredima na raznim lokalitetima, zasađenog oca, koji je obično bio kum mladoženji, nazivali su prijateljem ili ujakom, što je često bio. Kao provodadžija, ponekad je igrao veću ulogu od sopstvenog oca u izboru neveste.

Običaj nepotizma pravoslavna crkva dugo nije priznavala. Do kraja 15. vijeka bilo je zabranjeno učešće kumova u crkvenom obredu. Percepcija je dovela do odnosa sličnih srodstvu – nepotizmu. Svađa sa kumovima smatrala se posebnim grehom, žene su se plašile da se pojave bosonoge ili golokose pred kumom. S druge strane, obično su se snishodljivo odnosili prema bliskom odnosu između kuma i kuma, njihov zajednički život se nije smatrao posebnim grijehom. Naravno, ovakvu narodnu praksu pravoslavna crkva je osudila kao suprotnu vjerskom moralu. Ali narodni običaj se stalno očuvao, pa je crkva napravila ustupke i dozvolila da u crkvenom obredu krštenja sudjeluje u početku jedan kum - kum. A mnogo kasnije, uvela je kumu u obred krštenja, u početku samo za djevojčice. Pol primaoca je morao da odgovara polu deteta koje se krsti.

Osmog dana nakon rođenja ili ranije - ako je beba slaba - obavljeno je krštenje.

Kod dječaka, kum (kum, ili kum) mora biti pravoslavac, a kod djevojčice - pravoslavna kuma.

Nakon krštenja vrši se sakrament krizme. Ako se u sakramentu krštenja čovjek rađa za novi život - duhovni, onda u sakramentu krštenja prima milost koja jača snagu krštenika za prolazak ovog novog života.

Po povratku iz crkve nakon obreda krštenja, u jednoj seljačkoj porodici obavljen je još jedan obred, već paganske prirode. Ovo je obred uvođenja djeteta u porodično ognjište. Bebu su stavljali na klupu ispod slike na ovčijem kaputu, kao simbol bogatstva, ponekad na peć ili donosili na čelo (vanjsku rupu) peći, koja se smatrala prebivalištem kolačića - vlasnika kući, a oni su se obratili kolaču sa molbom da novorođenče unese u kuću.

Nakon krštenja ocu i majci čestitali su sina ili kćer, kumovima kumče ili kumče, babici novopečenog unuka ili unuke itd. Kuma i kuma su sedeli za stolom i počastili se grickalicama i čajem koji su im pripremljeni, a junak priredbe je upleten i položen majci na bundu prostrtu vunom, poželevši mu time bogatstvo. Kada se novorođenče krstilo kod kuće, otac je počastio sveštenika, zajedno sa kumom i kumom, večerom.

U međuvremenu, vlasnik kuće je pozvao, koje je smatrao potrebnim, od svoje rodbine i prijatelja „do bebe na hleb, so, kašu“.

Pravoslavni obred krštenja nije bio samo obred uvođenja novorođenčeta u pravoslavnu vjeru, već i službeni čin registracije djeteta.

Jedan od prvih gradova u kojem se pojavio ritual imenovanja bio je Lenjingrad. Godine 1965. u Lenjingradu je otvorena Palača beba, posebno dizajnirana za ovu ceremoniju.

Uz melodiju pesme Dunajevskog "Letite, golubovi", učesnici praznika su ušli u ritualnu salu. Zatim je voditelj govorio o činjenici da je Lenjingradsko Gradsko vijeće poslanika radnog naroda povjerilo registraciju novog državljanina SSSR-a u Lenjingradu u skladu sa Zakonom Ruske Federacije o porodici i braku. U čast novog građanina otpjevana je državna himna.

Na kraju obreda rođaci i prijatelji čestitali su roditeljima, poklonili ih uz pjesmu „Neka uvijek bude sunce“.

1.3. Day Angel

Prema crkvenoj povelji, ime djetetu moralo se dati osmog dana po rođenju, ali se crkva nije striktno pridržavala ovog pravila. Dešavalo se da se ime bira i prije rođenja i na sam dan rođenja.

Ime je dobio sveštenik. Odabrao je ime prema kalendaru u skladu s poštovanjem jednog ili drugog pravoslavnog sveca, koji se poklapa s danom krštenja djeteta ili blizu današnjeg dana. Nazvavši ime, sveštenik je doveo dijete do ikone Majke Božje i podigao ga unakrst ispred ikone, kao da povjerava novog kršćanina njenom pokroviteljstvu.

Imendani nisu samo dan određene osobe, već i dan sveca u čiju čast je ta osoba imenovana.

Anđeo čuvar je nevidljivi duh kojeg je Bog dodijelio svakoj osobi od trenutka krštenja. Ovaj Anđeo Čuvar je nevidljiv sa Kršćaninom koji mu je poveren tokom njegovog zemaljskog života.

Ime sveca obezbeđuje čoveku njegovo pokroviteljstvo, pravoslavni hrišćanin je morao da poznaje život svetitelja u čiju čast je nazvan, da svake godine slavi njegov imendan, da sledi pravedni život svog sveca. Bilo je dozvoljeno da sami biraju ime i roditelje.

Mnogi su narodi vjerovali u magičnu vezu osobe s njegovim imenom. Dugo je vremena u Rusiji postojao običaj da se, pored kršćanskog imena, daje i pagansko.

Vjerovalo se da kršćansko ime pruža pokroviteljstvo anđela. Ali da bi napadi štetnih duhova prešli, takoreći, na drugoga, osoba je često postala poznatija pod paganskim nego pod kršćanskim imenom. Često su i sami roditelji, posebno u onim porodicama u kojima su djeca često umirala, djetetu davali uvredljive, zadirkujuće nadimke, ružna imena, kako bi ovo ime otjeralo zle duhove.

Da bi izabrali srećno ime, pitali su se: prepoznali su ime u snu ili su dozivali dete - na koje je ime odgovorilo.

Uz pomoć imena vjerovalo se da je moguće prenijeti pozitivne karakterne osobine drugih ljudi na novorođenče. Zbog toga su djeca dobivala imena preminulih starijih rođaka. Do sada je, prema tradiciji, iz generacije u generaciju uobičajeno dječacima davati imena u čast djedova, a djevojčice u čast bake.

Duhovno rođenje među kršćanima se uvijek smatralo značajnijim od tjelesnog. Stoga, prije nego što je rođendan ostao nevidljiv, mnogi su ga i zaboravili, ali dan anđela, odnosno imendan, slavili su svi koji su bili finansijski sposobni.

Ujutro je slavljenik ili slavljenica gostima slao rođendanske torte; plemenitost osobe kojoj je pita poslana mjerila se veličinom poslate pite. Torta je poslužila kao svojevrsna pozivnica za imendan. Onaj koji je donosio pite stavio ih je na sto i rekao: "Rođendan je naredio da se poklone pitama i zatražio hleb za jelo." Slatke pite obično su se slale kumovima i majkama u znak posebnog poštovanja. U nekim provincijama centralne Rusije, umjesto pita, rođacima su slani takozvani rođendanski ljudi - velike lepinje bez punjenja, punjene suvim grožđem. U svaku kuću je donesen po jedan takav kolač.

Približavajući se za svečanim stolom, gosti su donosili poklone junaku prilike; sveštenstvo je slavlje blagosiljalo slikama, dok je svetovno darivalo komade materije, pehare ili novac.

Kraljevi su imali svoja pravila za proslavljanje imendana. Dakle, na dan svog imendana, vladar je, napuštajući hram sa mise, sam podijelio rođendanske torte. Kraljica je isto radila na svoje imendane. Odrasli prinčevi dijelili su pite za sebe, a u ime princeze ili mladog princa, kralj je dijelio pite. Ako je bojar ili okolni bio rođendanski dječak, onda je došao s pitama caru; car je prihvatio pite i pitao slavljenika o njegovom zdravlju, zatim se slavljenik predstavio kraljici i doneo joj pite.

Na dan anđela, darovi su donošeni kralju bez greške. Svi trgovci morali su davati darove caru, koji su slani u državno dvorište i prodavani iz državnog dvorišta. Često se dešavalo da trgovac u državnom dvorištu kupi istu stvar koju je jednom poklonio kralju, a sada je po drugi put ponudio vladaru.

Za rođendanskim stolovima uzvanici su pjevali dugi niz godina, a nakon slavlja, rođendanski kralj je sa svoje strane uručio goste. Nakon gozbe gosti su igrali, kartali, pjevali.

1.4. Vjenčanje

Ruska svadbena ceremonija jedan je od najvažnijih porodičnih rituala.

Svadbeni obred se sastoji od mnogo elemenata, među kojima su: obredne pjesme, napjevi, obavezne ritualne radnje mlade, momka i drugih učesnika.

Ruska svadbena ceremonija je veoma različita u različitim regionima. Dakle, na sjeveru Rusije, "muzički" dio se gotovo u potpunosti sastoji od parabola, a na jugu - gotovo u potpunosti od veselih pjesama, uloga parabole tamo je formalnija. Pritom, obred uvijek nije proizvoljan skup pjesama i obrednih radnji, već sistem koji je vrlo skladno organiziran.

Vremenom formiranja svadbenog obreda smatra se XIII - XIV vek. Istovremeno, u nekim regionalnim tradicijama, u strukturi i pojedinim detaljima obreda osjeća se pretkršćansko porijeklo, ima elemenata magije.

Uz svu varijabilnost obreda, njegova opća struktura ostaje nepromijenjena, uključujući sljedeće glavne komponente:

* Matchmaking

* Smotriny

* rukovanje

* Momačko / Momačko veče

* Nakon toga slijedi sakrament vjenčanja

* Hodanje

* Vjenčanje

Obredi su prvobitno simbolizovali prelazak devojke iz klana njenog oca u klan njenog muža. To podrazumijeva prelazak pod zaštitu muških duhova. Takav prijelaz bio je sličan smrti na svoj način i rođenju na drugu vrstu. Na primjer, naricanje je isto što i jadikovanje za mrtvima. Na djevojačkoj večeri, odlazak u kupatilo je pranje mrtvih. Mladu u crkvu često vode za ruke, što simbolizuje nedostatak snage, beživotnost. Mlada žena sama napušta crkvu. Mladoženja na rukama unosi mladu u kuću kako bi prevario kolačića, da bi ga natjerao da prihvati djevojčicu kao novorođenog člana porodice koji nije ušao u kuću, već je završio u kući. Prilikom udvaranja mlade, obukli su crveni sarafan i rekli: "Vaša roba je trgovac", što je značilo da je djevojka "trgovac", a muškarac "trgovac".

1.4.1. Matchmaking

Svadba je obično bila rođaci mladoženjine - otac, brat i sl., rjeđe - majka, iako provodadžija nije mogla biti rodbina. Sklapanju provoda prethodio je određeni dogovor između roditelja mladenke i mladoženje.

Svadbar je, ušavši u kuću mladenke, izveo neke ritualne radnje koje su odredile njegovu ulogu. Na primjer, u provinciji Simbirsk, provodadžija sjedi ispod majke, u provinciji Vologda je trebalo da zvecka klapna peći itd.

Često provodadžija nije direktno govorio o svrsi svog dolaska, već je recitovao neki ritualni tekst. Na isti način odgovorili su mu i mladini roditelji. To je učinjeno kako bi se obred zaštitio od djelovanja zlih duhova.

Mladini roditelji su prvi put morali odbiti, čak i ako su bili sretni zbog vjenčanja. Svatko ih je morao nagovoriti.

1.4.2. Smotriny

Nekoliko dana nakon svadbe, mladini roditelji (ili rođaci, ako je mlada siroče) došli su u mladoženjinu kuću da pogledaju njegovo domaćinstvo. Ovaj dio vjenčanja bio je "utilitarniji" od svih ostalih i nije uključivao posebne ceremonije.

Od mladoženja se tražilo da garantuje prosperitet svoje buduće žene. Stoga su njeni roditelji vrlo pažljivo pregledali farmu. Glavni zahtjevi za privredu bili su obilje stoke i hljeba, odjeće, posuđa. Često su mladini roditelji, nakon pregleda domaćinstva, odbili mladoženju.

Nakon provoda, roditelji su šibičaru dali odgovor. Pristanak djevojke nije bio potreban (ako bi se to tražilo, to je bila formalnost), ponekad se čak i provodadžisanje moglo održati u odsustvu djevojke.

1.4.3. Rukovanje. Objava odluke o vjenčanju

Ako nakon pregleda mladoženjinog domaćinstva roditelji mlade ne odbiju, određen je dan za javno objavljivanje odluke o vjenčanju. U različitim tradicijama ovaj se obred nazivao različito („svodovi“, „zavera“, „pijanje“, „pevati“ - od reči „pevati“, „zaručiny“, „zaporuki“ - od reči „udar po rukama“ “, “želje”, “svodovi” i mnoga druga imena), ali u bilo kojoj tradiciji, od ovog dana je počelo stvarno vjenčanje. Nakon javnog oglašavanja, samo su izuzetne okolnosti mogle poremetiti vjenčanje (kao što je bijeg mlade).

Obično se "dogovor" dešava oko dvije sedmice nakon sklapanja provoda.

"Zavera" se odigrala u kući mlade. Na nju se obično okupljala većina seljana, pošto se dan „zavere” određivao nakon pregleda mladoženjinog domaćinstva, a nekoliko dana pre same „zavere” ova vest se proširila selom.

Na "zavjeri" je trebalo počastiti goste. Roditelji mlade i mladoženje morali su da se dogovore o danu venčanja, ko će biti dečko itd.

Karakteristike u sjevernim tradicijama. Na sjeveru se ovaj obred obično naziva "zaporuki", "zaruchiny". Na ovoj ceremoniji prisustvuju mladoženja i provodadžija.

Na sjeveru, ceremonija narudžbe mladenke bila je jedan od najdramatičnijih obreda svadbenog ciklusa. Čak i ako je mlada bila srećna što se udala, trebalo je da jadikuje. Osim toga, mlada je izvodila niz ritualnih radnji. Dakle, morala je ugasiti svijeću ispred ikona. Ponekad se mlada skrivala, bježala od kuće. Kada su je pokušali odvesti do oca, borila se. Deveruše su je trebale uhvatiti i odvesti ocu.

Nakon toga je obavljena ključna radnja cijelog dana - "obješanje" mladenke. Otac je pokrio nevestino lice maramicom. Nakon toga, mlada je prestala da bježi. Mjesto "vješanja" varira (na različitim mjestima u kolibi ili izvan kolibe).

1.4.4. Priprema za dan vjenčanja. Vytiye

Sljedeći period u nekim tradicijama zvao se "sedmica" (iako nije nužno trajala sedmicu, ponekad i do dvije sedmice). U to vrijeme pripremao se miraz. U sjevernim tradicijama, mlada je stalno jadikovala. U južnim je svako veče dolazio mladoženja i prijatelji u kuću mlade (to se zvalo "druženja", "večeri" itd.), pjevali su i igrali.

U "sedmici" mladoženja je trebalo da dođe sa poklonima. U severnjačkoj tradiciji, sve radnje tokom "sedmice" praćene su jadikovkama mlade, uključujući i dolazak mladoženje.

Miraz. Mlada je uz pomoć svojih drugarica morala pripremiti veliku količinu miraza za vjenčanje. Uglavnom, miraz je mladenka ranije napravila vlastitim rukama.

Miraz je obično uključivao krevet (perjanicu, jastuk, ćebe) i darove mladoženji i rodbini: košulje, marame, pojaseve, peškire sa šarama.

1.4.5. Rituali uoči dana vjenčanja

Uoči i ujutro na dan vjenčanja, mlada je morala obaviti niz ritualnih radnji. Njihov skup nije fiksiran (na primjer, u nekim regijama mlada je morala posjetiti groblje), ali postoje obavezni obredi svojstveni većini regionalnih tradicija.

Bath. Odlazak mladenke u kupatilo je neizostavan atribut većine regionalnih tradicija. Ova ceremonija se mogla održati kako uoči dana vjenčanja, tako i na sam dan vjenčanja ujutro.

Mlada obično nije išla u kupatilo sama, sa prijateljima ili roditeljima.

Odlazak u kupanje bio je praćen kako posebnim stihovima i pjesmama, tako i nizom obrednih radnji, od kojih je nekima pridavan magijski značaj. Dakle, u regiji Vologda, iscjelitelj je otišao u kupatilo sa mladom, koji je skupljao njen znoj u posebnu bočicu, a na svadbenoj gozbi je izliven u pivo mladoženje.

Hen-party. Momačka večer je susret mladenke i njenih prijatelja prije vjenčanja. Ovo je bio njihov posljednji susret prije vjenčanja, pa je uslijedio ritualni ispraćaj mlade od njenih prijatelja.

Na djevojačkoj večeri dogodio se drugi ključni momenat cijele svadbene ceremonije (nakon "vješanja") - rasplet djevojačke pletenice. Pletenicu su rasplele djeveruše. Rasplet pletenice simbolizira kraj prijašnjeg života djevojke. U mnogim tradicijama, raspletanje pletenice prati "oproštaj od crvene ljepote". "Crvena ljepotica" - traka ili trake utkane u djevojačku pletenicu.

Momačko veče popraćeno je rimama i posebnim pjesmama. Često računanje mlade zvuči istovremeno sa pjesmom koju pjevaju djeveruše. Istovremeno, postoji kontrast između parabole i pesme - parabola zvuči veoma dramatično, dok je prati vesela pesma devojaka.

1.4.6. Prvi dan vjenčanja

Prvog dana svadbe obično se dešava: dolazak mladoženje, odlazak na krunu, prenos miraza, dolazak mladih u mladoženjinu kuću, blagoslov, svadbena gozba.

Međutim, u nekim sjevernim tradicijama snažno je utjecao utjecaj arhaičnije, naizgled pretkršćanske sheme obreda. Dakle, u regiji Vologda shema ceremonije je sljedeća: ujutro prvog dana, kupanje i sastanak djevojaka, zatim dolazak mladoženja, „dovođenje za stolove“ (dovođenje mladenke do gosti i mladoženja), počastiti goste. Istovremeno, glavna stvar je "izlaz ispred stolova", budući da se ovdje izvode brojne magične radnje, mlada je najelegantnije odjevena. Noću svi borave u kući mlade, a svatovi bi trebali prenoćiti u istoj prostoriji. To znači da je pravo vjenčanje već održano. Sutradan je svadba i gozba kod mladoženje.

Druzhka. Druzhka (ili Druzhko) je jedan od najvažnijih učesnika ceremonije. Iako ga svi učesnici obreda dobro poznaju (budući da se ne radi o nastupu, već o ceremoniji), prijatelj u određenoj mjeri upravlja ritualnim radnjama.

Prijatelj mora veoma dobro da poznaje ritual, na primer, u kom trenutku treba da se izgovaraju svadbene rečenice itd. Često se prijatelj ritualno huli i grdi, i mora biti u stanju da adekvatno odgovori na takve šale upućene njemu. Mladoženja je gotovo pasivna figura, na dan vjenčanja ne izgovara ritualne riječi.

Obično je dečko rođak mladoženje (brata) ili bliski prijatelj. Njegov atribut je izvezeni peškir (ili dva peškira) vezan preko ramena.

U nekim tradicijama možda ne postoji jedan dečko, već dva ili čak tri. Međutim, jedan od njih dominira nad ostalima.

Dolazak mladoženje ili otkupnina. Prema nekim tradicijama, ujutru na dan vjenčanja, mladoženja mora posjetiti kuću mladenke i provjeriti je li spremna za dolazak mladoženja. Mlada bi do dolaska djeveruše već trebala biti u vjenčanici i sjediti u crvenom uglu.

Mladoženja sa svojim dečkom, prijateljima i rođacima čine svadbeni voz. Dok se voz kretao prema nevestinoj kući, njegovi učesnici (treneri) pevali su posebne „trenerske“ pesme.

Mladoženjin dolazak bio je praćen jednom ili više otkupnina. U većini regionalnih tradicija, ovo je otkupnina za ulaz u kuću. Mogu se otkupiti kapija, vrata itd. I sam mladoženja i njegov prijatelj mogu otkupiti.

Posebno su važni elementi magijskih radnji u ovom dijelu obreda. Čišćenje puta je uobičajeno. To se radi kako pod noge mladih ne bi bacili predmet koji bi se mogao oštetiti (kosa, kamen itd.). Konkretan put koji treba preći razlikuje se između tradicija. Ovo može biti put ispred mladenčine kuće, kojim će ići mladoženjin voz, može biti pod sobe, po kojoj će mladi ići prije odlaska na krunu, put do mladoženjine kuće nakon kruna itd.

Bitan detalj obreda, koji je sačuvan u urbanim uslovima, jeste direktna otkupnina neveste. Mlada se može otkupiti ili od djeveruša ili od roditelja.

Ponekad je postojala ritualna obmana mladoženja. Mladu su odveli k njemu, pokrivenu maramom. Po prvi put su mogli izvući ne pravu mladu, već drugu ženu ili čak staricu. U ovom slučaju, mladoženja je ili morao ići tražiti mladu, ili je ponovo otkupiti.

Vjenčanje. Prije odlaska u crkvu, mladini roditelji su blagosiljali mlade ikonom i hljebom. Prije vjenčanja mlada je bila raspletena djevojačkom pletenicom, a nakon vjenčanja mladih ispletene su joj dvije „ženske“ pletenice i kosa pažljivo pokrivena ženskim oglavljem (ratničkim). Ponekad se to dešavalo već na svadbenoj gozbi, ali su kod starovjeraca pleli dvije pletenice i obukli ratnika ili između vjere i vjenčanja, ili čak prije vjere.

Dolazak u mladoženjinu kuću. Nakon vjenčanja mladoženja vodi mladu svojoj kući. Ovdje bi ih roditelji trebali blagosloviti. Postoji i kombinacija kršćanskih elemenata s paganskim. U mnogim tradicijama, mladenka i mladoženja nosili su bundu. Koža životinje obavlja funkciju talismana. Obavezan u obredu blagoslova u ovom ili onom obliku je kruh. Obično, prilikom blagoslova, on je pored ikone. U nekim tradicijama, i mladoženja i nevjesta bi trebali odgrizati kruh. Ovom hlebu se pripisivalo i magično dejstvo. U nekim krajevima se njime hranila krava kako bi dala više potomaka.

Vjenčanje. Nakon vjenčanja, mlada nikad ne jadikuje. Od tog trenutka počinje radosni i veseli dio obreda, a potom mladi odlaze kod mladenke po darove.

Tada mladoženja dovodi mladu svojoj kući. Već bi trebalo da bude gotova obilna poslastica za goste. Počinje svadbena gozba.

Za vreme praznika pevaju se pesme hvale. Osim mladenaca, pozvali su svoje roditelje i dečka.

Gozba je mogla trajati dva ili tri dana. Drugog dana obavezno se svi presele u mladenkinu ​​kuću, tu se gozba nastavlja. Ako se piruju tri dana, trećeg se ponovo vraćaju mladoženji.

"Polaganje" i "buđenje" mladih . Uveče (ili noću) vršilo se „polaganje mladih“ - provodadžija ili postelja pripremali su bračnu postelju, koju je mladoženja morao otkupiti. Gozba se u to vrijeme često nastavljala. Sljedećeg jutra (ponekad samo nekoliko sati kasnije) mlade je „probudila“ prijateljica, provodadžija ili svekrva. Često se, nakon „buđenja“, gostima ukazala „čast“ mladenke - košulja ili plahta sa tragovima krvi. Na drugim mjestima, mladoženja je svjedočila o "časti" mlade, jedući sa sredine ili sa ivice kajgane, palačinke ili pite, ili odgovarajući na ritualna pitanja tipa "Jesi li razbio led ili zgazio zemlju?" Ako se mlada ispostavi da je "nepoštena", njeni roditelji su mogli biti ismijani, ogrlica joj se objesila oko vrata, kapije su bile premazane katranom itd.

1.4.7. Drugi dan vjenčanja

Drugog dana vjenčanja mlada je obično izvodila neke ritualne radnje. Jedan od najčešćih obreda je „potraga za jarkom“.

Ovaj ritual se sastoji u činjenici da se "Yarochka" (to jest, ovca, nevjesta) krije negdje u kući, a "pastir" (jedan od njenih rođaka ili svi gosti) mora je pronaći.

Uobičajeno je bilo i da “mlada žena” donosi vodu sa dva vesla na jarmu, bacajući smeće, novac, žito u sobu - mlada žena je morala pažljivo da mete pod, što su provjeravali gosti.

Važan je dolazak mladoženja kod svekrve. Ovaj obred ima mnogo različitih imena u različitim regijama („khlibins“, „yayshnya“ itd.). Sastoji se u tome da je svekrva dala mladoženju kuvanu hranu (palačinke, kajganu, itd.). Ploča je bila prekrivena šalom. Zet ju je morao otkupiti tako što je stavio novac na (ili umotao) maramicu.

1.5. housewarming

Prešavši prag novog doma, čini se da osoba ulazi u novi život. Da li će ovaj život biti prosperitetan zavisi od poštovanja mnogih znakova od strane novih doseljenika. Vjeruje se da će se život u novoj kući sretno razvijati ako izvršite potrebne rituale kada se uselite.

Nekada su svi građevinski projekti počinjali na isti način. Najstariji u porodici je prvi počeo da gradi kuću: tamo gde bi bio temelj stana, sipao je žitarice, i na njih stavljao kamen ili balvan.

Kada se gradnja bližila kraju, na sljemen krova vješao se vijenac ispleten od najjednostavnijih cvjetova i grana breze ili smreke. Susjedi, vidjevši takav vijenac, shvatili su: uskoro će doći praznik domaćinstva.

Po tradiciji, najstariji u porodici ne samo da je započeo gradnju, već je bio i prvi koji je prešao prag nove kuće.

U pagansko doba ljudi nisu započinjali život u novoizgrađenoj kući, a da za to nisu dobili božanski blagoslov. Da bi dobili blagoslov od bogova, bilo ih je potrebno pomiriti. A, kao što znate, paganski bogovi mogli su se pomiriti samo žrtvovanjem. Ako je u porodici bilo starih ljudi, onda je najstariji od njih postao upravo ta žrtva bogova. Starac je ušao u kuću prije svih ostalih. Jer pagani su vjerovali: ko prvi uđe u kuću, prvi će otići u carstvo mrtvih.

Tada je paganstvo zamijenjeno kršćanstvom, a promijenili su se i običaji. Mačka je prva ušla u kuću. Zašto je ona? Vjerovalo se da je ova zvijer poznata svim zlim duhovima. A u novosagrađenoj kući mogu da žive zli duhovi, pa treba pustiti nekoga ko ih se ne boji i kome neće ništa. A pošto je mačka povezana s njima, onda se nema čega bojati. Također su vjerovali da mačka uvijek pronađe najbolji kutak u kući. Tamo gdje je mačka legla, vlasnik i domaćica su uredili svoje mjesto za spavanje ili postavili krevetić.

U novu kuću nije bila dozvoljena samo mačka. Petao je trebalo da provede prvu noć u izgrađenom stanu. Ljudi su se bojali da prvi prenoće u kući - bojali su se zlih duhova. Ali petao ju je samo jutrom svojim pevanjem oterao. Ali tada ga je čekala nezavidna sudbina - od pijetla je pripremljen žele, koji je poslužen za svečanom trpezom.

Pa ipak, mačka i pijetao nisu bili najbolji branioci od zlih duhova. Najvažnijim čuvarom kuće smatrao se, naravno, kolačić. Seleći se iz stare kuće, ljudi su ga zvali sa sobom. Čak i namamljeni različitim poslasticama. Na primjer, kaša. Pripremalo se uveče u pećnici kuće iz koje su hteli da izađu. Malo kašice je stavljeno u činiju posebno za kolačića, da bi ga umilostivili, da ga na ovaj način pozovu u novi dom. Sami vlasnici kuvanu kašu nisu jeli, već su je čuvali do sledećeg dana. Sjeli su da jedu samo u novoj kući. Prije sjedanja za sto, u kuću se unosila ikona i pogača. Ikona je postavljena u takozvani crveni ugao.

Ako su vlasnici željeli da se kolačić preseli iz njihovog starog doma u novi, sa sobom su jednostavno ponijeli metlu. Vjerovalo se da će tada kolačić sigurno doći na novo mjesto. Ostavljanje metle je loš znak. Na kraju krajeva, ovom metlom žena je marljivo pometla svo smeće iz stare kuće, koje je potom spalila i razbacala po vjetru. To je učinjeno kako niko ne bi pokvario ostatke ili pepeo. Metla je kasnije opet bila korisna domaćici. Pomela im je novu kolibu. Tek nakon toga je stara metla spaljena.

Sada se useljenje u novu kuću slavi na sljedeći način: prvo organiziraju odmor za najbliže, a zatim za sve poznanike, komšije i rodbinu. Možda jedina izgrađena seoska kuća neće biti najbolje mjesto za proslavu. Međutim, ako ne organizujete proslavu domaćina, kolačić se može uvrijediti i ostaviti vas.

Ako nije bilo moguće dovesti stvari u red prije proslave, a nije bilo moguće ni postaviti šik stol, ne brinite. Poslastice za domaćinstvo mogu biti najjednostavnije. Ono što je najvažnije, ne zaboravite na veknu. Upravo će on na svečanom stolu postati simbol bogatstva i budućeg sretnog života u novom domu.

Slaveni su vekni za domaćinstvo na stolu davali posebno mesto - u sredini. Na crvenim i zelenim peškirima ležala je raskošna pogača ukrašena bobicama rovin ili viburnuma. Na kraju krajeva, crvena je simbol blagostanja, a zelena je dugovječnost.

Gosti moraju donijeti kruh sa sobom. Ili mala pita. To je neophodno kako bi svi u novoj kući uvijek bili puni i bogati.

1.6. Ruski pravoslavni obred sahrane

Smrt je posljednja zemaljska sudbina svake osobe; nakon smrti duša, odvojena od tijela, pojavljuje se pred Božjim sudom. Vjernici u Krista ne žele umrijeti nepokajani, jer će u zagrobnom životu grijesi postati težak, bolan teret. Od pravilne provedbe pogrebnog obreda ovisi pokoj duše pokojnika, te je stoga izuzetno važno znati i promatrati najsitnije detalje pogrebnog rituala.

1.6.1. pričešće

Teško bolesnom je potrebno pozvati sveštenika, koji će ga ispovjediti i pričestiti, obaviti sakrament pomazanja.

U sakramentu ispovijedi (od riječi ispovjediti, tj. pričati o sebi drugome), pokajniku se daje oproštenje grijeha dopuštenom molitvom svećenika koji je primio milost od Krista da oprosti grijehe na zemlji kako bi mogao biti oprošteno na nebu. Umirućeg koji više ne govori jezik i ne može se ispovjediti, svećenik može riješiti grijeha (oproštenje grijeha), ako je sam bolesnik naredio da pozove ispovjednika.

U sakramentu pričešća čovjek pod vidom kruha i vina prima Svete Tajne - Tijelo i Krv Hristovu, čime postaje pričesnik Hristov. Svete Tajne se zovu Sveti Darovi - jer su neprocenjivi Božanski Dar Spasitelja Hrista ljudima. Bolesnici se pričešćuju u svako doba – sveštenik u kuću unosi rezervne darove, koji se čuvaju u crkvi.

1.6.2. Unction

Pomazanje (izvorno koje je vršio skup svećenika), ili pomazanje, je sakrament u kojem sedmostrukim pomazanjem posvećenim uljem (biljnim uljem) silazi Božja milost na bolesnika, iscjeljujući njegove tjelesne i duhovne nemoći. Ako je svećenik barem jednom uspio pomazati umiruće, sakrament pomazanja smatra se završenim.

U samom trenutku smrti osoba doživljava bolan osjećaj straha, osvete. Napuštajući tijelo, duša se susreće ne samo sa anđelom čuvarom koji joj je dat u svetom krštenju, već i sa demonima od čijeg strašnog izgleda čovjek drhti. Da bi umilostivili nemirnu dušu, rođaci i prijatelji osobe koja napušta ovaj svijet mogu i sami da čitaju osipanje nad njim - u Molitveniku se ova zbirka pjesama-molitva zove "Kanon molitve kada se duša odvaja od tijela". Kanon se završava molitvom sveštenika/sveštenika) izgovorenom (pročitanom) za izlazak duše, za njeno oslobađanje od svih okova, oslobađanje od svake zakletve, za oproštenje grijeha i mir u obitavanjima svetih. Ovu molitvu treba da čita samo sveštenik, pa ako su kanon čitali laici, molitva se izostavlja.

1.6.3. sahrana

Niti jedan narod nije ostavio tijela svojih mrtvih bez brige - zakon o sahrani i obredi koji su mu odgovarali bili su sveti za sve. Dirljivi obredi koje Pravoslavna crkva izvodi nad mrtvim hrišćaninom nisu samo svečane ceremonije, često izmišljene ljudskom taštinom i ne govore ništa ni umu ni srcu. Naprotiv, oni imaju duboko značenje i značaj, budući da su zasnovani na otkrivenjima svete vjere (odnosno, otvoreni su, zavještani od samog Gospodina), poznatih od apostola - učenika i sljedbenika Isusa Krista. Pogrebni obredi pravoslavne crkve donose utjehu, služe kao simboli koji izražavaju ideju općeg vaskrsenja i budućeg besmrtnog života. Suština pravoslavnog obreda sahrane leži u crkvenom viđenju tela kao hrama duše osvećene blagodaću, sadašnjeg života kao vremena pripreme za budući život, a smrti kao sna, po buđenju iz kojeg se večni život će doći.

1.6.4. Sjećanje na mrtve

Komemoracija se vrši trećeg, devetog i četrdesetog dana, jer se u naznačeno vrijeme duša pokojnika pojavljuje pred Gospodom. Prva tri dana nakon smrti, duša luta zemljom, posjećujući mjesta na kojima je pokojnik počinio grijehe ili pravedna djela. Od trećeg do devetog dana duša luta među rajem. Od devetog do četrdesetog dana, ona je u paklu, gledajući muke grešnika. Četrdesetog dana konačno je riješeno pitanje određivanja gdje se nalazi duša u zagrobnom životu.

Komemoracija umrlih vrši se i na godišnjicu smrti, na dane zemaljskog rođenja i na imendane. Crkva je ustanovila posebne dane sjećanja - ekumenske zadušnice:

Subota prije mesne nedjelje (Meat-fare Saturday), dvije sedmice prije posta - slavi se kao spomen na sve umrle od iznenadne smrti - za vrijeme poplava, zemljotresa, ratova;

Trojica subota – četrdeseti dan po Uskrsu – za sve hrišćane;

Dimitrovska subota (dan Dmitrija Soluna) - nedelju dana pre 8. novembra, koju je ustanovio Dmitrij Donskoj u znak sećanja na poginule na Kulikovom polju;

Druga, treća i četvrta subota Velikog posta;

Radonica (utorak u Tominu sedmicu) kada se po prvi put nakon Uskrsa posjećuju groblja, gdje posjetioci nose obojena jaja i gdje mrtvima saopštavaju vijest o vaskrsenju Hristovom.

Dekretom Katarine II iz 1769. godine (vrijeme rata s Turcima i Poljacima), sveruski pomen svih poginulih vojnika vrši se na dan odsijecanja glave Jovana Krstitelja (11. septembra).

Kanonski atributi pogrebne gozbe su: kutya, palačinke, žele, mlijeko.

2.1. Rođenje

Božić nije samo svetli praznik pravoslavlja.
Božić je praznik vraćen, preporođen. tradicije ovoga
praznik ispunjen istinskom humanošću i dobrotom, visoko
moralni ideali se sada ponovo otkrivaju i shvataju.

Prije Božića u kući je obavljeno generalno čišćenje, postavljena i kićena jelka, te pripreme za božićnu trpezu. Cijela sedmica je bila praznična. Djeca su dobila poklone.

Na prvi dan Rođenja Hristovog, seljaci su morali da brane liturgiju, pa prekinu post, a tek nakon toga počeli su da slave.

Došavši pod prozore kuće, najpre su pevali tropar i kondak za praznik, a potom i grožđe; u međuvremenu se zvezda neprestano vrtela u krug. Otpjevavši grožđe, vlasniku i domaćici čestitali su praznik, a na kraju su uzvikivali u slavu Božju, tražeći hranu. Tada je vlasnik dozvolio jednom od vjernika da uđe u njegovu kuću i dao mu novac.

Kukači su išli od kuće do kuće. Priređivane su gatanje i druge zabave, koje su svjetovne i duhovne vlasti osudile. Svi su bili dotjerani - mladi i stari, muškarci i žene. Obukli su se kao vojnik, seljak, ciganin, gospodarica, kočijaš itd.

Koladi su se zvali kolačići, koji su se pekli u obliku figura životinja i ptica - "krave", "ikre" itd. Najveća "koleda" odnesena je u štalu i tamo ostavljena do Bogojavljenja. Na Bogojavljenje su je izmrvili u svetu vodu i nahranili stoku da se ne razbolje, rode, poznaju kuću. Komi-Permjaci su držali hljeb "kozulku" do Bogojavljenja u svetilištu, a zatim su njime hranili i životinje, koje je ova ili ona "kozulka" prikazivala.

Ostatak "koleda" nagrađen je kumrima i kolednicima koji su dolazili u kuću zbog svojih pjesama.

Za Božić je običaj da se kuva i jede živina: patka, guska, piletina, ćuretina. Ovaj običaj je vrlo drevnog porijekla. Ptica se smatrala simbolom života. Jesti pticu znači produžiti život.

Božićni praznik je u Rusiju došao zajedno sa hrišćanstvom u 10. veku i ovde se spojio sa drevnim slovenskim zimskim praznikom - Božićnim vremenom, ili pesmama.

Slavenski Božić je bio višednevni praznik. Počele su krajem decembra i nastavile se tokom prve sedmice januara. Kasnije se božićno vrijeme, sveti dani, počelo nazivati ​​12 dana slavlja od Rođenja Hristovog do Bogojavljenja. Prva sedmica se zvala Božićno vrijeme, a druga - strašne večeri.

Božićni praznici počeli su čistoćom. Ljudi su čistili svoje kuće, prali se, bacali ili palili stare stvari, tjerajući zle duhove vatrom i dimom, posipali stoku vodom.

Za vrijeme Božića bilo je zabranjeno svađati se, psovati, spominjati smrt i činiti zamjerljiva djela. Svi su bili dužni da jedni drugima čine samo prijatno.

Istovremeno su se priređivale igre, kolendavanje, šetanje kukala, gatanja, božićni sajmovi - aukcije, bazari.

2.1.1. Božićni post

Ustanovljavanje krsnog posta, kao i drugih višednevnih postova,
odnosi se na antičko doba kršćanstva.

Krsni post (takođe Veliki post, Filipov post, u narodnom govoru Filippovka) je pravoslavni četrdesetodnevni post ustanovljen u čast Rođenja Hristovog, jedan od četiri višednevna posta u crkvenoj godini. Služi kao priprema za proslavu Rođenja Hristovog.

Održava se od 15. (28.) novembra do zaključno 24. decembra (6. januara) i završava se praznikom Rođenja Hristovog. Zavera (predvečerje posta) - 14 (27) novembra - pada na dan sećanja na svetog apostola Filipa, pa se post naziva i Filipov. Ako čarolija pada na jednodnevne postove - srijeda ili petak - onda se pomiče na 13. novembar (26.).

U početku je adventski post za neke kršćane trajao sedam dana, a za druge još nekoliko dana. Na katedrali iz 1166. godine, koja je bila u
Patrijarha carigradskog Luke i vizantijskog cara Manuela, svi hrišćani su trebali postiti četrdeset dana pred veliki praznik Rođenja Hristovog.

2.2. Nedelja palačinki

Maslenica - prvi drevni slovenski paganski višednevni praznik "ispraćaja zime", koji je označavao prelazak na proljetne poljoprivredne radove. Crkva je Maslenicu uvrstila među svoje praznike koji prethode Velikom postu. U davna vremena ovaj praznik se sastojao od raznih obrednih radnji magijske i religiozne prirode, koje su se potom pretvorile u tradicionalne narodne običaje i obrede.

U pagansko doba, proslava Maslenice bila je tempirana tako da se poklopi sa danom proljetne ravnodnevnice (22. marta). Hrišćanska crkva je napustila glavnu proslavu proleća, kako ne bi bila u sukobu sa tradicijama ruskog naroda, ali je narodu omiljeni praznik ispraćaja zime pomerila na vreme kako ne bi bila u suprotnosti sa Velikom postom. Stoga se nakon krštenja Rusije Maslenica slavi posljednje sedmice prije posta, sedam sedmica prije Uskrsa.

Naziv Maslenica je nastao jer je ove sedmice, po pravoslavnom običaju, meso već bilo isključeno iz hrane, a mliječni proizvodi su se i dalje mogli konzumirati. Prošetajte do mile volje pred sedam sedmica posta, koje su po svemu stroge - takav je bio duh ovog praznika. Ali on je također upijao vrlo drevne tradicije svečanosti koje su se nekada slavile na rubu zime i proljeća.

Maslenica je nestašan i veseo ispraćaj zime i susret proljeća, koji donosi oživljavanje prirode i sunčevu toplinu. Od pamtivijeka ljudi su proljeće doživljavali kao početak novog života i poštovali Sunce koje daje život i snagu svemu živom. U čast sunca, isprva su pekli beskvasne kolače, a kada su naučili da kuvaju dizano testo, počeli su da peku palačinke.

Stari su palačinku smatrali simbolom sunca, jer je, kao i sunce, žuta, okrugla i vruća, te su vjerovali da zajedno s palačinkom pojedu komadić njene topline i moći.

Uvođenjem kršćanstva promijenio se i obred slavlja. Maslenica je dobila ime po crkvenom kalendaru, jer je u ovom periodu - posljednje sedmice prije posta, dozvoljeno jesti puter, mliječne proizvode i ribu, inače se ova sedmica u pravoslavnoj crkvi naziva sirom. Dani poklada se mijenjaju ovisno o tome kada počinje post.

Svaki dan pokladnog utorka ima svoje ime.

ponedjeljak- sastanak. Do danas su bile završene planine, ljuljaške, separe. Oni koji su bili bogatiji počeli su da peku palačinke. Prvu palačinku davali su siromašnima u spomen na mrtve.

utorak- igre. Ujutro su mladi bili pozvani da jašu niz planine i jedu palačinke. Pozvali su rodbinu i prijatelje: „Imamo planine spremne, a palačinke su pečene – molim vas za blagostanje.”

srijeda- gurmani. Na današnji dan je zet dolazio "kod svekrve na palačinke". Pored zeta, svekrva je pozvala i druge goste.

četvrtak- širok raspon. Od tog dana Maslenica se odvija u punoj širini. Ljudi su se prepuštali svakojakim zabavama: ledenim planinama, separeima, ljuljaškama, jahanju, karnevalima, tučnjavi pesnicama, bučnim zabavama.

petak- svekrve večeri. Zetovi su pozvali svekrve u goste, počastili ih palačinkama.

Subota- druženja snaja. Mlade snahe pozvale su svoje snahe u posetu. Novopečena snaja je morala da pokloni svoju snaju.

Poslednji dan Maslenice- Nedelja oproštaja. U crkvama se na večernjoj službi vrši obred oproštaja (rektor traži oprost od ostalog sveštenstva i parohijana). Tada svi vjernici, klanjajući se jedni drugima, mole za oprost i na molbu kažu „Bog će oprostiti“. Svečano spaljena "slika Maslenice"

U pravoslavnoj crkvi se vjeruje da je značenje Sedmice sira pomirenje sa komšijama, opraštanje uvreda, priprema za Veliki post - vrijeme koje treba posvetiti dobroj komunikaciji sa komšijama, rođacima, prijateljima i činjenju dobra. Velikoposne službe počinju u crkvama. U srijedu i petak se ne služi Liturgija, čita se velikoposna molitva svetog Jefrema Sirina.

Posljednjeg dana sedmice Maslenice odvijao se ritual ispraćaja Maslenice, koji se u različitim provincijama Rusije sastojao od spaljivanja lik Maslenice i njene simbolične sahrane.

Spaljivanje lika bilo je tradicionalno za sjeverne, centralne i Volške provincije. Lik Maslenice nosili su učesnici masleničkog vlaka (ponekad je u njemu bilo i nekoliko stotina konja). Tradicionalna pogrebna hrana (palačinke, jaja, kolači) bacana je u vatru sa gorućim likom.

2.3. Uskrs

Vaskrs (Vaskrsenje Hristovo) je glavni praznik pravoslavnog kalendara, ustanovljen u znak sećanja na Vaskrsenje Isusa Hrista.

Uskrs nema fiksni datum, već se računa po lunarnom kalendaru. Proslava počinje prve nedjelje nakon punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevnice. Ako pun mjesec pada u subotu ili nedjelju, onda se Uskrs slavi sljedeće nedjelje. Obično praznik pada u periodu od 22. marta/4. aprila do 25. aprila/8. maja.

Dan Vaskrsenja Isusa Hrista dobio je ime po jevrejskom prazniku Pashe, posvećenom izlasku Izraelaca iz Egipta i njihovom oslobođenju iz ropstva. Pozajmljivanje imena jevrejskog praznika objašnjava se činjenicom da su se svi tragični događaji zemaljskog života Isusa Krista dogodili prije jevrejske Pashe, a njegovo vaskrsenje dogodilo se u noći Uskrsa.

U pravoslavnoj tradiciji Uskrs se smatra "kraljem dana", "praznikom svih praznika, trijumfom svih slavlja". Širom Rusije Uskrs se slavio kao dan velike radosti. Glavni događaj festivala bila je svečana bogosluženja u hramu. Uskršnja služba počela je u noći sa subote na nedjelju. Prvi dio zvao se Ponoćni ured. Održan je u spomen na noćnu molitvu Isusa Krista u Getsemanskom vrtu, koja je prethodila njegovoj izdaji u ruke farizeja. Nakon čitanja molitava i himni, sveštenik je sa sveštenstvom uneo u oltar plaštanicu sa sredine hrama, koja je tu ostala do Vaznesenja. U ponoć se začula zvonjava (blagovest), sve svijeće i kandilo su upaljene u isto vrijeme, sveštenici u svijetlim odeždama, sa krstom, kandilama i tamjanom napustili su oltar i zajedno sa svima prisutnima u crkvi , otpevao je suplik: „Vaskrsenje Tvoje, Hriste Spasitelju, anđeli pevaju na nebu, i udostoji se nas na zemlji da Te čistim srcem slavimo“, a zatim je, uz zvuk zvona, počeo ophod oko crkve. Po povratku u hram, sveštenik je otpevao tropar praznika: „Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću smrt pogazi“. Tada su se otvorila kraljevska vrata, što je simboliziralo otvaranje nebeskih vrata od strane Krista, zatvorenih za ljude nakon pada Adama i Eve, i počela je jutrenja. Otpjevan je kanon: „Dan je Vaskrsenja, budimo prosvijećeni ljudi...“, a zatim je oglašena vječna pobjeda Hristova nad smrću i paklom: „Gdje je tvoj žalac, smrti? Gdje je tvoja, dovraga, pobjeda? Hristos je uskrsnuo, a ti si pao. Hristos vaskrse i život živi. Hristos vaskrse, i mrtvih nije jedan u grobu. Nakon Jutrenja počela je praznična liturgija, na čijem kraju je osvijetljen artos - poseban hljeb s prikazom krsta i trnovog vijenca.

Elegantna dekoracija hrama, puno upaljenih voštanih svijeća, svijetle svešteničke odežde, miris tamjana, radosna zvonjava zvona, praznična pjevanja, svečana povorka, uzvici „Hristos Vaskrse!” - sve je to kod vjernika izazivalo radost, osjećaj uključenosti u čudo. Po završetku bogosluženja, parohijani su jedni drugima čestitali svetli praznik, poljubili se tri puta i izgovarali reči koje su apostoli govorili jedni drugima kada su saznali za Vaskrsenje Isusa Hrista: „Hristos Voskrese!“ - "Uistinu uskrsnuo!", razmijenjena jaja, ofarbana u crveno.

Na praznik Vaskrsa počelo je kršenje posta nakon dugog Velikog posta. U pravilu je to bio porodični obrok na kojem se gosti nisu pojavljivali. Na stol prekriven bijelim stolnjakom stavili su farbana jaja, uskršnji kolač - visoki kruh od bogatog tijesta i Uskrs (paskha) - slatko jelo od svježeg sira sa suvim grožđem, osvećeno u crkvi na Veliku subotu. Crveno jaje u viđenju pravoslavca simboliziralo je svijet, umrljan krvlju Isusa Krista i kroz to preporođen u novi život. Kulič je bio povezan sa tijelom Gospodnjim, u koje bi vjernici trebali pričestiti. U narodnoj svesti, hrišćansko shvatanje uskršnje hrane bilo je kombinovano sa paganskim idejama o jajetu kao simbolu ponovnog rođenja i obnove, znaku plodnosti i vitalnosti, i o hlebu kao živom biću, pa čak i inkarnaciji Boga. analog uskršnjeg kolača bio je hljeb, koji se pekao u proljeće prije početka poljoprivrednih radova i koristio za proizvodnju poljoprivrednih i pastirskih obreda, kao i svadbena pogača, koja je, prema legendi, bračnom paru mogla dati brojno potomstvo. Prvo jelo za vrijeme pashalnog obroka bilo je jaje koje se seklo na komade prema broju ljudi koji su sjedili za stolom. Nakon toga svi su dobili po komad uskršnjeg kolača i kašičicu uskršnje skute. Zatim je na trpezu stavljen ostatak svečane hrane koju je pripremila domaćica i počela je radosna gozba.

U narodnoj tradiciji Uskrs se slavio kao praznik obnove i ponovnog rađanja života. To je bilo zbog ne samo kršćanske ideje o Kristovom uskrsnuću i izgledima za vječni život povezan s njim, već i zbog raširenog postojanja među ljudima paganskih ideja o proljetnom buđenju prirode nakon zimskog sna-smrti. , o smrti starog i početku novog vremena. Prema raširenim vjerovanjima, svaka osoba je morala dočekati Uskrs duhovno i fizički obnovljena, pripremljena za to tokom dugog Velikog posta. Prije Uskrsa smatralo se da je potrebno urediti stvari u kući i na ulici: oprati podove, stropove, zidove, klupe, izbjeliti peći, obnoviti kutiju ikona, popraviti ograde, dovesti u red bunare, ukloniti smeće koje je ostalo nakon zime. Osim toga, trebalo je napraviti novu odjeću za sve članove porodice i oprati se u kadi. Na Uskrs je čovjek morao odbaciti sve loše, nečiste misli, zaboraviti zlo i ljutnju, a ne grijeh, ne stupiti u bračne odnose, koji su se doživljavali kao grijeh.

Mnogo je različitih vjerovanja vezanih za Uskrs. Uskrs je, prema narodnim predstavama, toliko čist i svet da đavoli i demoni sa vaskršnjom radosnom viješću padaju niz zemlju, a njihovi vapaji i jecaji, izazvani gnjevom na Vaskrsenje Isusa Krista, mogu se čuti za vrijeme Vaskršnjeg bdjenja i cijeli prvi dan Uskrsa. Seljaci su vjerovali da se na ovaj dan vidi nešto što drugim danima ne biste vidjeli i dopušteno je od Boga tražiti ono što zaista želite. Vjerovalo se da za vrijeme uskršnje službe, ako okrenete svijeću s plamenom, možete vidjeti čarobnjaka: on će stajati leđima okrenut oltaru, a na njegovoj glavi će se vidjeti rogovi. A ako stojite na vratima sa svježim sirom, lako ćete prepoznati vješticu koja prolazi i maše svojim repićem.

Uskrs se kod Rusa povezivao sa čudesnim ispunjenjem željenog. Vjerovalo se da na ovaj dan možete osigurati uspjeh u poslovanju za cijelu godinu. Ako, na primjer, osoba prvi dođe kući nakon uskršnje službe, tada će mu cijela godina biti uspješna. Ako se starac na Pashu češlja, imaće onoliko unučadi koliko ima vlasi na glavi. Ako tokom liturgije djevojka šapatom šapatom šapće Bogu: „Daj mi dobrog mladoženju, u čizmama i s galošama, ne na kravi, nego na konju“, tada će mladoženja biti angažiran u bliskoj budućnosti, kockari, prema legendi, mogao je tražiti od Boga stalnu sreću u kartama: za to je bilo potrebno ponijeti pikovog asa sa sobom u crkvu - "vino i, kada svećenik kaže "Hristos Voskrese!", odgovorite “Karte su ovdje!”, Drugi put - “Biči ovdje!”, I treći put - “Asovi su ovdje!”. Sreća neće napustiti bogohulnika dok se ne pokaje za svoje djelo. Vjerovali su da bi i lopov bio srećan ako ukrade nešto od molitelja za vrijeme jutrenja i ne bude uhvaćen u krađi.

Ideja o uskrsnuću iz mrtvih bila je osnova ideje da u uskršnjoj noći duše mrtvih dolaze na zemlju. Po želji, ljudi koji čeznu za smrću svojih najmilijih mogu ih vidjeti u crkvi na Uskršnjoj službi, saslušati njihove molbe i žalbe. Nakon liturgije, ruski seljaci su, uprkos zabrani sveštenika, otišli na groblje da se krste sa mrtvima.

Nastavak Vaskršnjeg dana bila je Vaskršnja (svetla) sedmica, koja je trajala osam dana, do zaključno Fominove nedelje.

Zaključak

U ruskom načinu života postojala je kombinacija ekstrema, mješavina jednostavnosti i primitivne svježine djevičanskog naroda sa azijskom ženstvenošću i vizantijskom opuštenošću. Kada je plemenita osoba obukla sve u zlato i bisere, jela srebro i terala da se posluže na desetine jela odjednom, seoska sirotinja je, za vreme čestih propadanja useva, jela hleb od slame ili od kinoe, korenja i kore drveta. Kada se plemkinje i djevojke nisu bavile ni kućnim poslovima i, osuđene na nerad, samo da bi ubile dosadnu dosadu, hvatale se za vez crkvenog odeždi, seljanke su radile duplo više od svojih muževa. S jedne strane, dostojanstvo svake značajne osobe bilo je neaktivnost, ženstvenost, nepokretnost; s druge strane, ruski narod je strance oduševljavao svojim strpljenjem, čvrstinom i ravnodušnošću prema bilo kakvom uskraćivanju udobnosti u životu. Ruse su od detinjstva učili da trpe glad i hladnoću. Djeca su bila odbijena sa dva mjeseca i hranjena su grubom hranom; djeca su trčala samo u košuljama bez šešira, bosa po snijegu po velikoj hladnoći. Postovi su navikli narod na grubu i oskudnu hranu, koja se sastojala od korijena i loše ribe; živeći u skučenim prostorijama i dimu, sa kokošima i teladima, ruski običan čovek dobio je snažnu, neosetljivu prirodu.

Ali koliko god izgledao suprotan način života plemenitog i prostog, priroda je i jednog i drugog bila ista: neka samo sreća pogoduje siromašnom prostaklu, i on će odmah sebi urediti nepokretnost i težinu; s druge strane, plemenit i bogat, ako ga okolnosti primoraju, lako će se naviknuti na surov život i rad.

Običaji ruskog naroda kombinirali su pobožnost i praznovjerje, ceremoniju u odnosima s društvom i grubost, okrutnost prema voljenima. Ruski karakter, formiran pod utjecajem kultura susjednih naroda, apsorbirao je mnoge njihove tradicije i običaje, od kojih su neki čak bili u suprotnosti jedni s drugima. Spajanjem, ovi kvaliteti su rusku kulturu učinili posebnom, zadivljujućom, za razliku od svih ostalih.

Spisak korišćene literature

jedan.. G. Samitdinova, Z. A. Šaripova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", izdavačka kuća: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevič "Enciklopedija rituala i običaja", Sankt Peterburg: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "Narodni praznici u Svetoj Rusiji", M.: Ruska rijetkost, 1992; 4. Autorski tim "Ruski narodni praznici, obredi i običaji", Izdavač: Novi disk, 2005 - E-knjiga; Internet resursi:

5. M. Zabylin „Ruski narod. Njegovi običaji, obredi, legende, sujeverja i poezija”, M.: Izdanje knjižara M. Berezina – Internet verziju knjige obezbeđuje sajt Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Sajt o kulturi naroda Baškortostana; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia je besplatna enciklopedija.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućava mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i životnu podršku. Narodni običaji, kao i crkveni sakramenti, obredi i praznici povezani su kako sa kalendarom tako i sa ljudskim životom. U Rusiji se kalendar zvao kalendar. Kalendar je pokrivao čitavu godinu seljačkog života, „opisivao“ dan za danom mjesec za mjesecom, gdje je svaki dan odgovarao svojim praznicima ili radnim danima, običajima i praznovjerjima, tradiciji i obredima, prirodnim znacima i pojavama. Narodni kalendar je bio poljoprivredni kalendar, koji se ogledao u nazivima mjeseci, narodnim znacima, obredima i običajima. Čak je i određivanje vremena i trajanja godišnjih doba povezano sa stvarnim klimatskim uslovima. Otuda i nesklad između naziva mjeseci u različitim područjima. Na primjer, i oktobar i novembar mogu se nazvati opadanjem lišća. Narodni kalendar je svojevrsna enciklopedija seljačkog života sa praznicima i radnim danima. Uključuje poznavanje prirode, poljoprivrednog iskustva, rituala, normi društvenog života. Narodni kalendar je spoj paganskih i hrišćanskih principa, narodnog pravoslavlja. Uspostavom kršćanstva, paganski praznici su zabranjeni, reinterpretirani ili pomjereni iz svog vremena. Pored onih fiksiranih za određene datume u kalendaru, pojavili su se mobilni praznici uskršnjeg ciklusa. Svečanosti posvećene velikim praznicima uključivale su veliki broj različitih djela narodne umjetnosti: pjesme, rečenice, kolo, igre, igre, dramske scene, maske, narodne nošnje, originalni rekviziti. Poklad Šta su radili na Pokladni utorak? Značajan dio običaja za poklade, na ovaj ili onaj način, bio je povezan s temom porodičnih i bračnih odnosa: mladenci koji su se vjenčali tokom protekle godine odavali su se na pokladu. Mladima su u selu davali neku vrstu mladenaca: stavljali su ih na kapije i tjerali da se ljube pred svima, „zakopali“ ih u snijeg ili zasuli snježnim karnevalom. Bili su podvrgnuti i drugim iskušenjima: kada su se mladi vozili u saonicama kroz selo, zaustavljali su ih i bacali starim cipelama ili slamom, a ponekad su im davali „čovek koji se ljubi“ ili „ljubilac“ - kada su drugari. seljani su mogli doći u kuću mladih i poljubiti mlade. Mladenci su se valjali po selu, ali ako bi zbog toga dobili lošu poslasticu, mogli su se voziti mladencima ne u saonicama, već na drljači. Pokladna sedmica protekla je i u zajedničkim posjetama dvije nedavno srodne porodice. Ova tema se ogledala i u specifičnim običajima Maslenice posvećenim kažnjavanju mladića i djevojaka koji se nisu vjenčali u protekloj godini (dakle, nisu ispunili svoju životnu svrhu). Takvi rituali su široko rasprostranjeni u Ukrajini i u slavenskim katoličkim tradicijama. Na primjer, u Ukrajini i u južnim ruskim regijama, najpoznatiji običaj je bio "povlačenje" ili "vezivanje" cipele, kada je momak ili djevojka bio vezan za nogu "kutijom" - komadom drveta, granom. , vrpcu itd. i prisiljen da hoda s njom neko vrijeme. Za odvezivanje bloka, kažnjeni su se plaćali novcem ili poslasticama. Među raznim pokladnim običajima, istaknuto mjesto zauzimaju rituali vezani za ekonomske poslove, a posebno magijske radnje usmjerene na pospješivanje rasta kultiviranih biljaka. Na primjer, da bi lan i konoplja rasli "DUGO" (VISOKO), u Rusiji su žene jahale niz planine, pokušavajući da se pomaknu što dalje, a takođe su se tukle, glasno pjevale itd. Na nekim mjestima u Ukrajini i Bjelorusiji , žene koje su se zabavljale i šetale na Maslenicu u četvrtak (zvane Vlasij i Volosij), verujući da će tako poboljšati stoku na imanju. Najvažniji dan u sedmici Maslenice bila je nedjelja - zavjera prije početka Velikog posta. U Rusiji se ovaj dan zvao Nedjelja oproštaja, kada su bliski ljudi tražili oprost jedni od drugih za sve uvrede i nevolje koje su im nanesene; uveče je bio običaj obići groblja i „opraštati se“ od mrtvih. Glavna epizoda posljednjeg dana bila je “ispraćaj karnevala”, često praćena paljenjem vatre. U Rusiji su na ovaj dan pravili plišanu životinju od zime od slame ili krpa, obično je oblačili u žensku odjeću, nosili je kroz cijelo selo, ponekad stavljajući plišanu životinju na točak zaboden na motku; napuštajući selo, strašilo je ili udavljeno u rupi, ili spaljeno, ili jednostavno raskomadano, a preostala slama je razbacana po polju. Ponekad se, umjesto lutke, po selu vodila živa "Maslenica": elegantno odjevena djevojka ili žena, starica ili čak starac - pijanica u krpama. Zatim su, uz viku i huku, izvedeni iz sela i tamo su posađeni ili bačeni u snijeg (“držali su Maslenicu”). Ovdje treba napomenuti da je koncepcija "Strašila na Pokladu" donekle pogrešna, jer je u stvarnosti napravljeno strašilo _Zima, ono je valjano, ispraćeno i spaljeno, ali pošto se ova akcija odigrala na Maslenicu (tj. je, praznik), vrlo često se strašilo pogrešno naziva Maslenica, iako to nije tačno. Na istim mjestima gdje nisu izrađivali plišane životinje, obred "ispraćaja maslenice" sastojao se uglavnom od paljenja seoskih lomača na brdu izvan sela ili blizu rijeke. Osim drva za ogrjev, u vatru su bacali i razne vrste smeća - batine, drljače, novčanike, metle, burad i druge nepotrebne stvari koje su ranije skupljala djeca po cijelom selu, a ponekad i krala posebno za to. Ponekad su zapalili točak u vatri, simbol sunca, povezan sa prolećem koji se približava; često se nosila na motki zaglavljenoj usred vatre. Među zapadnim i južnim Slovenima, ruska "Maslenica" odgovarala je Zapustu, Mensopustu, Pustu i nekim drugim likovima - plišanim životinjama, čijim je "ožičenjem" završena sedmica Maslenice. U centralnim regionima Rusije, „ispraćaj maslenice“ bio je praćen uklanjanjem brze hrane, koja simbolizuje poklad, iz kulturnog prostora. Stoga su se ostaci palačinki, puter ponekad spaljivali u lomačama, tamo se sipalo mlijeko, ali češće su djeci jednostavno govorili da su sva brza jela spaljena u vatri („mlijeko je izgorjelo, odletjelo u Rostov“). Neki običaji bili su upućeni deci i trebalo je da ih uplaše i nateraju na poslušnost: u oblasti Nižnjeg Novgoroda, poslednje nedelje Maslenice, u centru sela je postavljen stub na kome je seljak sa metla se popela i, pretvarajući se da nekoga tuče, viknula: „Ne pitaj za mleko, palačinke, kajganu.“ Ispraćaj MASLENICA završen je prvog dana Velikog posta - Čistog ponedjeljka, koji se smatrao danom očišćenja od grijeha i brze hrane. Muškarci su nekada „ispirali zube“, tj. pili su votku u izobilju, tobože da bi isprali ostatke brze hrane iz usta; ponegdje su se dogovarale tuče šakama i sl. kako bi se „tresle palačinke“. Na Čisti ponedjeljak uvijek su se prali u kupatilu, a žene su prale suđe i posuđe od mlijeka na pari, čisteći ga od masti i ostataka lignji. Među ostalim običajima i zabavama pokladne sedmice bili su kukari (u Rusiji su škarci pratili punjeni poklad), vožnja „jarca“ ili „jarca“ (istočna Ukrajina), tuče šakama i loptom (ponekad vrlo okrutne i završavale sakaćenjem), borbe pijetlova i gusje borbe, ljuljaške, vrtuljke, omladinske večeri itd. Ponedjeljak - sastanak Na ovaj dan se napravilo strašilo od slame, na njega se obuklo starinsko ruho, stavilo ovo strašilo na motku i uz pjevanje ga vozilo po selu. Potom je Maslenica postavljena na snježnoj planini, gdje je počela vožnja saonicama. Pjesme koje se pjevaju na dan susreta su veoma vesele. Da, na primjer: I sreli smo Maslenicu, Sreli smo se, dušo, upoznali smo, Planinu smo posjetili, Planinu smo obložili palačinkom, Napunili smo planinu sirom, Zalili smo planinu uljem, Zalili, dušo, zalili. Utorak - flert Od tog dana počele su razne vrste zabave: vožnja saonicama, narodne fešte, priredbe. U velikim drvenim separeima (prostorije za narodne pozorišne predstave sa klaunovskim i komičnim scenama) izvođene su predstave koje su vodili Petruška i djed pokladni. Na ulicama su se nalazile velike grupe mumera, pod maskama, koji su se vozili po poznatim kućama, gdje su veseli kućni koncerti bili improvizovani. Velike kompanije vozile su se po gradu, na trojkama i jednostavnim sankama. Još jedna jednostavna zabava bila je veoma cijenjena - skijanje sa ledenih planina. Srijeda - gurman Po svim kućama otvorila poslastice s palačinkama i drugim jelima. U svakoj porodici postavljeni su stolovi sa ukusnom hranom, pečene su palačinke, a pivo se kuvalo u selima. Posvuda su se pojavila pozorišta i trgovački šatori. Prodavali su tople sbitne (piće od vode, meda i začina), pečene orahe i medenjake. Ovdje, pod vedrim nebom, mogao se popiti čaj iz kipućeg samovara. Četvrtak - veselje (pauza, široki četvrtak) Ovaj dan je bio usred igre i zabave. Možda su se tada dogodile vruće pokladne šake, šake, koje vode porijeklo iz Drevne Rusije. Imali su i svoja stroga pravila. Bilo je nemoguće, na primjer, tući ležećeg (sjetite se poslovice “ne biju ležećeg”), napadati jednog zajedno (dva se bore – trećeg ne dobijete), tući ispod pojasa (tamo je izreka: udarac ispod pojasa) ili batina po potiljku. Za kršenje ovih pravila predviđene su kazne. Bilo je moguće boriti se "od zida do zida" (opet izreka) ili "jedan na jedan" (kao francuski tete-a-tete - "oči u oči"). Bilo je i "lovačkih" borbi za znalce, ljubitelje ovakvih borbi. Sam Ivan Grozni je sa zadovoljstvom gledao takve bitke. Za takvu priliku ova zabava je pripremljena posebno veličanstveno i svečano. Petak - svekrva veče. Čitav niz običaja Maslenice imao je za cilj ubrzanje vjenčanja, pomoć mladima u pronalaženju partnera. A koliko je pažnje i počasti pridano mladencima na pokladu! Tradicija nalaže da izlaze obučeni "u ljude" u oslikanim saonicama, posećuju sve koji su pješačili na njihovu svadbu, kako bi se uz pesme svečano otkotrljali niz ledenu planinu (a to je imalo i tajno značenje). Međutim, (kao što ste vjerovatno već shvatili iz naziva ovog dana pokladne sedmice), najvažniji događaj vezan za mladence i koji se slavio u cijeloj Rusiji bila je posjeta svekrve od strane zetova, jer kome je ispekla palačinke i priredila pravu gozbu (osim ako joj, naravno, zet nije bio po volji). Ponegdje su se "teščinske palačinke" dešavale na sladokuscima, odnosno srijedom tokom pokladne sedmice, ali bi se mogle poklopiti s petkom. Ako su u srijedu zetovi posjećivali svekrve, onda su u petak zetovi priređivali "svekrve večeri" - pozivali su ih na palačinke. Obično se pojavljivao bivši dečko, koji je igrao istu ulogu kao na svadbi, a za svoj trud dobijao poklon. Svekrva je bila dužna da uveče pošalje sve što je potrebno za pečenje palačinki: tiganj, kutlaču i sl., a svekar je poslao vreću heljde i kravljeg putera. Nepoštovanje zeta za ovaj događaj smatrano je sramotom i uvredom, i bilo je razlogom vječnog neprijateljstva između njega i svekrve. Subota - druženja snaja Počnimo sa činjenicom da je "snaja" sestra muža. Odakle je došlo takvo ime? Možda od riječi zlo? Na kraju krajeva, uvijek je primjećivala previše negativnih osobina kod bratove supruge, a ponekad nije krila da ne voli nju? Pa, ovo se dešavalo... (ali ne uvijek). Tako su na ovaj subotnji dan mlade snahe primale rodbinu (žene sinova za majku njihovih muževa bile su snahe), tj. koji nisu došli odavde, iz njihovog sela, na primer, ali ko zna odakle, - pa je ponegde ranije bio običaj: "Ne udaj se svoje, domaće." Nedelja - ispraćaj, poljubac, oprošteni dan Knjiga M. Zabylina "Ruski narod" govori o tome kako je početkom 17. veka strankinja Margeret uočila sledeću sliku: ako bi tokom godine Rusi vređali jedni druge sa nečim, onda, kada su se sreli na „Nedelji oproštaja“, sigurno su se pozdravili poljupcem, a jedan od njih je rekao: „Oprostite mi, možda. Drugi je odgovorio: "Bog će ti oprostiti." Uvreda je zaboravljena. U istu svrhu, na Nedjelju oproštenja išli su na groblje, ostavljali palačinke na grobovima, molili se i klanjali pepelu rođaka. Maslenica se zvala i Sedmica sira i bila je posljednja sedmica prije posta. USKRS HRIŠĆANIN. Uskrs slavi vaskrsenje Isusa Hrista.Ovo je najvažniji praznik u hrišćanskom kalendaru. Uskršnja nedjelja ne pada svake godine na isti datum, već je uvijek između 22. marta i 25. aprila. Ona pada prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca nakon 21. marta, proljetne ravnodnevice. Datum Uskrsa odobrio je crkveni sabor u Nikeji 325. godine. Naziv "Pasha" je direktan prevod naziva jevrejskog praznika koji se slavi svake godine tokom nedelje, počevši od 14. dana prolećnog meseca Nissana. Sam naziv "Pasha" je grčka modifikacija hebrejske reči " pesah", što se tumačilo kao "prolaz"; pozajmljeno je iz starijeg pastirskog običaja proslavljanja prelaska sa zimskih na ljetne pašnjake. Smrt i vaskrsenje Hristovo poklopili su se sa praznikom Vaskrsa, a on je sam postao kao nevino jagnje (jagnje), zaklano po običaju pre početka ovog praznika.Hrišćani su nedelju slavili kao dan Vaskrsenja Hristovog. Događaji iz jevanđeljske priče poklopili su se sa jevrejskim praznikom Pashe, bili su bliski po vremenu slavlja. Proračun vremena proslave Uskrsa trenutno se provodi u većini kršćanskih denominacija prema lunisolarnom kalendaru. Svaki sveti obred može nam koristiti samo kada shvatimo njegovo značenje i duhovnu važnost. Kada je u pravoslavnoj crkvi došao običaj da se pozdravljaju rečima "Hristos Voskrese", daju šarena jaja za Uskrs i kite trpezu uskršnjim kolačima i skutom? Postoji crkveno predanje da je nakon vaznesenja Hristovog, sveta Marija Magdalena, putujući po raznim zemljama sa propovedom o vaskrslom Spasitelju, bila u Rimu. Ovdje se ukazala caru Tiberiju i, ponudivši mu crveno jaje, rekla: "Hristos vaskrse", i tako je započela njena propovijed o vaskrslom Kristu. Prvi kršćani, saznavši za tako jednostavnu, srdačnu ponudu ravnoapostolne žene, počeli su ga oponašati, prisjećajući se vaskrsenja Hristovog, počeli su jedni drugima davati crvena jaja. Ovaj običaj se brzo proširio i postao univerzalan. Zašto donirati jaja? Ovaj simbol je drevnog porijekla. Drevni filozofi su prikazivali nastanak svijeta slikom jajeta. U kršćanstvu, jaje nas podsjeća na buduće vaskrsenje nakon smrti, a crvena boja označava radost našeg spasenja od vaskrslog Gospoda. Ljudi sa velikom neočekivanom radošću spremni su je prenijeti svima koje poznaju. Tako hrišćani, iz viška pashalne radosti, međusobno razmenjuju poljupce kada se sretnu, izražavajući bratsku ljubav rečima: "Hristos vaskrse!" - "Uistinu uskrsnuo!" Inače, običaj krštenja i darivanja jajima je posebnost Rusije. Ne postoji ništa slično u drugim zemljama. Ruski Uskrs karakteriše i niz tradicija, poput ukrašavanja stolova osvećenim uskršnjim sirom i uskršnjim kolačima. Uskršnji svježi sir je napravljen u obliku krnje piramide - simbola Groba Svetoga. Na njegovim bočnim stranama prikazana su oruđa Hristovog stradanja: krst, koplje, štap, kao i simboli vaskrsenja: cvijeće, proklijalo zrno, klice, slova "H.V.". Ali najvažnije kulinarsko remek-delo trpeze oduvek je bio uskršnji kolač osveštan u hramu, koji je, takoreći, domaći Artos, koji je obavezan simbol vaskršnje službe. Artos je svestrana prosfora, veliki hljeb sa likom krsta, koji podsjeća na žrtvu Spasiteljevu smrt za okajanje grijeha čovječanstva. Artos se postavlja na govornicu ispred ikonostasa i stoji do kraja Strasne sedmice, a zatim se deli na male komade i deli vernicima u hramu. BOŽIĆ Rođenje Hristovo nije samo svetli praznik pravoslavlja. Božić je praznik vraćen, preporođen. Tradicije ovog praznika, ispunjene istinskom humanošću i dobrotom, visokim moralnim idealima, sada se otkrivaju i promišljaju Zašto se božićna jelka kiti na Božić Vjeruje se da su se prve neokićene jelke pojavile u Njemačkoj u 8. vijeku. Prvi spomen smreke vezuje se za monaha Svetog Bonifacija. Bonifacije je Druidima održao propovijed o Rođenju. Da bi uvjerio idolopoklonike da hrast nije sveto i neprikosnoveno drvo, posjekao je jedan od hrastova. Kada je posječeni hrast pao, oborio je sva stabla na svom putu osim mlade smreke. Bonifacije je opstanak smreke predstavio kao čudo i uzviknuo: "Neka ovo drvo bude drvo Hristovo." U 17. vijeku jelka je već bila uobičajeni božićni ukras u Njemačkoj i skandinavskim zemljama. U to vrijeme jelka je bila ukrašena figuricama i cvijećem izrezanim od papira u boji, jabukama, vaflima, pozlaćenim gizmosima i šećerom. Tradicija ukrašavanja božićnog drvca povezana je s rajskim drvetom obješenim jabukama. Uspjeh božićnog drvca u protestantskim zemljama bio je još veći zahvaljujući legendi da je sam Martin Luther prvi došao na ideju da zapali svijeće na božićnom drvcu. Jedne večeri išao je kući i pisao propovijed. Sjaj zvijezda koje su svjetlucale među jelima ispunio ga je strahopoštovanjem. Kako bi porodici pokazao ovu veličanstvenu sliku, postavio je božićno drvce u glavnoj prostoriji, pričvrstio svijeće na njene grane i zapalio ih. Prve jelke bile su okićene svježim cvijećem i voćem. Kasnije su dodani slatkiši, orasi i druga hrana. Zatim - božićne svijeće. Takav teret je svakako bio pretežak za drvo. Njemački staklopuhači počeli su proizvoditi božićne ukrase od šupljeg stakla kako bi zamijenili voće i druge teške ukrase. Božićni vijenac Božićni vijenac je luteranskog porijekla. Ovo je zimzeleni vijenac sa četiri svijeće. Prva svijeća se pali u nedjelju četiri sedmice prije Božića kao simbol svjetlosti koja će doći na svijet Hristovim rođenjem. Svake naredne nedjelje pali se još jedna svijeća. Posljednje nedjelje prije Božića pale se sve četiri svijeće kako bi se osvijetlilo mjesto gdje se nalazi vijenac, ili možda oltar crkve ili trpeza.Božićne svijeće Svjetlo je bilo važan dio paganskih zimskih praznika. Uz pomoć svijeća i lomača protjerane su sile mraka i hladnoće. Voštane svijeće su se dijelile Rimljanima na praznik Saturnalije. U kršćanstvu se svijeće smatraju dodatnim simbolom Isusovog značaja kao svjetla svijeta. U Viktorijanskoj Engleskoj, trgovci su svake godine davali sveće svojim redovnim kupcima. U mnogim zemljama božićne svijeće označavaju pobjedu svjetla nad tamom. Svijeće na rajskom drvetu dovele su do naše omiljene božićne jelke svih vremena. Božićni pokloni Ova tradicija ima mnogo korijena. Sveti Nikola se tradicionalno smatra darovateljem. U Rimu je bila tradicija da se daruju djeci na praznik Saturnalije. Sam Isus, Djed Mraz, Befana (talijanski Djed Mraz), božićni patuljci, razni sveci mogu djelovati kao darivatelji. Prema staroj finskoj tradiciji, nevidljivi čovjek raznosi poklone po kućama. Božić na srebrnom tacni Badnje veče zvalo se "Badnje veče" ili "Roman", a reč potiče od obredne hrane koja se jede na ovaj dan - soka (ili zalivanja). Sochivo - kaša od crvene pšenice ili ječma, raži, heljde, graška, sočiva, pomiješana sa medom i sokom od badema i maka; odnosno kutya - ritualno pogrebno jelo. Broj jela je takođe bio ritualan - 12 (prema broju apostola). Trpeza je bila pripremljena u obilju: palačinke, jela od ribe, aspik, žele od svinjskih i junećih buta, odojak punjen kašom, svinjska glava sa hrenom, domaća svinjska kobasica, pečenje. medenjaci i, naravno, pečena guska. Hrana na Badnje veče nije se mogla uzeti do prve zvijezde, u spomen na Vitlejemsku zvijezdu, koja je najavljivala Mudracima i Rođenje Spasitelja. A sa početkom sumraka, kada je prva zvijezda upalila, sjeli su za sto i podijelili domaćine, poželjevši jedni drugima sve dobro i svijetlo. Božić je praznik kada se cijela porodica okuplja za zajedničkom trpezom. KAKO UČINITI SUNČANOM Dvanaest dana nakon praznika Rođenja Hristovog nazivaju se Badnji dan, odnosno praznici, jer su ovih dvanaest dana posvećeni velikim događajima Rođenja Hristovog. Prvi put u tri stoljeća kršćanstva, kada su progoni ometali slobodu kršćanskog bogosluženja, u nekim istočnim crkvama praznik Rođenja Hristovog spojen je sa praznikom Krštenja pod općim nazivom Teofanija. Spomenik drevnog spoja Rođenja Hristovog i Svete Teofanije savršena je sličnost u provođenju ovih praznika, koja je došla do naših vremena. Kada su ovi praznici razdvojeni, slavlje se proširilo na sve dane između 25. decembra i 6. januara i ovi dani su, takoreći, činili jedan dan praznika. Narod ove dane naziva svetim večerima, jer po drevnom običaju pravoslavni hrišćani uveče prekidaju svoje dnevne aktivnosti, u znak sećanja na događaje Rođenja i Krštenja Spasitelja, koji su bili noću ili uveče. Crkva je počela da osvećuje dvanaest dana nakon praznika Rođenja Hristovog od davnina. Već u crkvenoj povelji monaha Save Osvećenog (umro 530. godine), koja je uključivala još drevnije obrede, piše da za vrijeme Božića „nema posta, ima ispod koljena, niže u crkvi, niže u ćeliju“, a zabranjeno je obavljanje sakramenta vjenčanja. Drugim Turonskim saborom 567. godine svi dani od Rođenja Hristovog do Bogojavljenja nazivani su praznicima. U međuvremenu, svetost ovih dana i večeri sada je narušena pozivanjem na običaje paganskih svetkovina. Sa TV ekrana, radija, iz novina nam govore da su u Rusiji u danima Božića bila prihvaćena gatanja, igre oblačenja i narodne svetkovine. Crkva je, vodeći računa o našoj čistoti, oduvijek zabranjivala ova praznovjerja. U kanonima Šestog vaseljenskog sabora stoji: „Oni koji pribjegavaju mađioničarima, ili njima sličnima, da bi od njih naučili nešto tajno, u skladu s prethodnim očinskim uredbama o njima, podliježu pravilu šestogodišnje pokajanja. . Istoj pokori treba da budu podvrgnuti i oni koji gataju o sreći, sudbini, rodoslovu i mnogim drugim sličnim glasinama, koji se jednako nazivaju hvatačima oblaka, šarmerima, tvorcima zaštitnih talismana i čarobnjacima. "Za kakvo zajedništvo pravednosti sa bezakonjem ? Kakve veze ima svjetlost s tamom? Kakva saglasnost postoji između Krista i Belijala? (2. Korinćanima 6:14-16). Takozvane kalende (tj. paganske proslave prvog dana svakog mjeseca). Bota ( paganske proslave Panua), Vrumalije (proslava paganskog božanstva - Bakhusa) i narodnog okupljanja prvog dana marta, želimo potpuno protjerati iz živote vjernika. Isto tako, nacionalni plesovi koji mogu izazvati veliku štetu i uništenje, kao i u čast bogova, koji se tako lažno nazivaju Helenima, plesovi i ceremonije koje izvode muškarci i žene, izvođeni po starom i stranom obredu kršćanskog života, odbacujemo i utvrđujemo: nijedan od muževa se ne oblači u žensku odjeću koja nije svojstvena njenom mužu; ne nosite maske. Stoga, oni koji se od sada, znajući to, usude učiniti bilo šta od navedenog, zapovijedamo da se sveštenstvo izbaci iz svetog dostojanstva, a laici izopćeni iz crkvenog pričešća, ne treba da se oblače u žensku haljinu, jer svako ko to čini odvratan je pred Gospodom Bogom tvojim" (5. Mojsijeva 22.5). Pravoslavna vlada Ruskog Carstva je svojim zakonima zabranila "uoči Rođenja Hristovog i za vreme Božića, prema drevnim idolopokloničkim tradicijama, igre i, obučeni u idolske haljine, igraju plesove na ulicama i pevaju zavodljive pesme.“Božićno gatanje Svi uvek žele da bar malo pogledaju u budućnost, a Božić se smatrao idealnim vremenom za gatanje – a ljudi su se čudili.Za proricanje sudbine birali su "nečista" mjesta na kojima, kako se vjerovalo, živi nečista sila, koja je postala veoma aktivna tokom božićnog perioda - nestambena i nestandardna mjesta: napuštene kuće, kupatila, štale. , podrumi, sen i tavani, groblja itd. Gatare su morale da skinu sa donjeg veša krstove i pojaseve, razvezaju sve čvorove na odeći, devojke su razvezale pletenice. Išli su tajno na gatanje: iz kuće su izlazili ne prekrstivši se, išli su ćutke, bosi u jednoj košulji, zatvarajući oči i pokrivajući lice maramicom da ih ne prepoznaju. Kako ne bi potpuno nestali, preduzeli su "zaštitne" mjere protiv zlih duhova - žaračem su crtali krug oko sebe i stavljali glineni lonac na glavu. Teme proricanja sudbine varirale su od pitanja života, smrti i zdravlja do potomaka stoke i pčela, međutim, glavni dio proricanja bio je posvećen pitanjima braka - djevojke su pokušale saznati najdetaljnije informacije o njihovoj verenici. Tehnologija proricanja zasnivala se na univerzalnom vjerovanju da će se, ako se ispune određeni uvjeti, primiti "znakovi" sudbine, koji će, ako se pravilno protumače, otvoriti veo vremena i nagovijestiti budućnost. "Znakovi" mogu biti bilo šta - snovi, nasumični zvuci i riječi, oblici rastopljenog voska i proteina izlivenih u vodu, stepen venuća biljaka, ponašanje životinja, broj i parno-neparni predmeti itd., itd. itd. Laj psa je ukazivao s koje će strane mladoženja stići, zvuk sjekire obećavao je nesreću i smrt, muzika za brzu svadbu, topot konja - dobar put; pogađali su ne samo nasumičnim zvukovima i provocirali ih: kucali su na kapiju štale, na ogradu, itd. A o temperamentu budućeg muža nagađali su po ponašanju žohara, pauka i mrava. Da bi imala proročanski san, djevojka se morala umiti vodom donesenom iz devet bunara, uplesti vlati trave u pletenicu, pomesti pod prije spavanja u smjeru od praga do ugla i trčati oko kuće. naked. Pomoglo je i stavljanje ispod kreveta i ispod jastuka muških pantalona, ​​jastuka sa žitaricama, češlja ili šolje vode. Ipak, centralni trenutak božićnih slavlja bio je porodični obrok. Pripremao se neparan broj jela, od kojih je glavna bila kutya - vrsta strmo kuhane kaše od ječmenih ili pšeničnih krupica (a ponekad i od mješavine različitih vrsta žitarica), pripremale su se i palačinke i žele od zobenih pahuljica. Dodatni aparati su stavljeni na sto prema broju članova porodice koji su umrli u prošloj godini. Uveče i noću kumari su odlazili kućama – kolednici, posebno kako bi od vlasnika primili ritualnu hranu i izrazili im dobre želje u narednoj godini, vjerovalo se da je prosperitet porodice u sljedećoj godini direktno zavisio od stepen darovitosti kolednika. BOŽIĆNI POST 15. (28.) novembar - 24. decembar (6. januar), uključujući Kako je nastao Krsni post Uspostavljanje Krsnog posta, kao i drugih višednevnih postova, datira još iz antičkog doba hrišćanstva. Od četvrtog veka sv. Ambrozije Mediodalanski, Filastrije i Blaženi Avgustin spominju u svojim djelima Božićni post. U petom veku, Lav Veliki je pisao o drevnosti Božićnog posta. U početku je adventski post za neke kršćane trajao sedam dana, a za druge još nekoliko dana. Na saboru 1166. godine, koji je bio pod carigradskim patrijarhom Lukom i vizantijskim carem Manuelom, svi hrišćani su pred veliki praznik Rođenja Hristovog trebalo da poste četrdeset dana. Antiohijski patrijarh Balsamon je pisao da je „sam presveti patrijarh rekao da iako dani ovih postova (Uspenskog i Božićnog – prim. aut.) nisu određeni pravilom, ipak smo prinuđeni da sledimo nepisano crkveno predanje, i moramo postiti...od 15. novembra”. Adventski post je posljednji višednevni post u godini. Počinje 15. novembra (28. po novom) i traje do 25. decembra (7. januara), traje četrdeset dana i stoga se u crkvenoj povelji naziva Četrdesetodnevnom, baš kao i Veliki post. Budući da zavjera za post pada na dan sjećanja na sv. Apostol Filip (14. novembar stari stil), tada se ovaj post zove Filipov. Zašto je ustanovljen Krsni post Božićni post je zimski post, služi nam da tajanstvenom obnovom duhovnog jedinstva sa Bogom i pripremom za proslavu Rođenja Hristovog posvetimo posljednji dio godine. Adventski post ustanovljen je da se do dana Rođenja Hristovog očistimo pokajanjem, molitvom i postom, kako bismo čistim srcem, dušom i tijelom mogli pobožno susresti Sina Božjega koji se javio u svijetu i , pored uobičajenih darova i žrtava, prinosimo Mu naše čisto srce i želju da slijedimo Njegova učenja. AGRAFENA KUPALNITSA DA IVAN KUPALAS Ljetni solsticij je jedan od zapaženih, prekretnica u godini. Od davnina su svi narodi Zemlje slavili praznik vrhunca ljeta krajem juna. Imamo takav praznik Ivan Kupala. Međutim, ovaj praznik nije bio svojstven samo ruskom narodu. U Litvaniji je poznat kao Lado, u Poljskoj - kao Sobotki, u Ukrajini - Kupalo ili Kupailo. Od Karpata do severa Rusije, u noći između 23. i 24. juna, svi su proslavili ovaj mistični, tajanstveni, ali istovremeno divlji i veseli praznik Ivana Kupale. Istina, zbog zaostajanja julijanskog kalendara od trenutno prihvaćenog gregorijanskog kalendara, promjene stila i drugih kalendarskih poteškoća, “kruna ljeta” je počela da se slavi dvije sedmice nakon samog solsticija... Naši stari preci imali su božanstvo Kupalo, oličenje ljetne plodnosti. Njemu u čast, uveče su pevali pesme i skakali preko vatre. Ova ritualna akcija pretvorila se u godišnju proslavu ljetnog solsticija, miješajući paganske i kršćanske tradicije. Božanstvo Kupala počelo se zvati Ivan nakon krštenja Rusije, kada ga je zamijenio niko drugi do Ivan Krstitelj (tačnije, njegova popularna slika), čiji se Božić slavio 24. Agrafena Kupalnica, za njom Ivan Kupala, jedan od najpoštovanijih, najvažnijih, najluđih praznika u godini, kao i "Petar i Pavle" koji dolazi nekoliko dana kasnije, spojili su se u jedan veliki praznik ispunjen velikim značenjem za Rusa. osobu i stoga uključuje mnoštvo ritualnih radnji, pravila i zabrana, pjesama, rečenica, svih vrsta znakova, proricanja, legendi, vjerovanja. Prema najpopularnijoj verziji "Kupatila" Sv. Agrafena je nazvana jer dan njenog sjećanja pada uoči Ivana Kupale - ali mnogi rituali i običaji povezani s ovim danom sugeriraju da je sv. Agrafena je dobila svoj epitet bez ikakve veze s Kupalom. Na Agrafeni su se uvijek prali i parili u kupatilima. Obično su kupači na dan Agrafene pripremali metle za cijelu godinu. U noći sa Agrafene na Ivanov dan postojao je običaj: seljaci su slali svoje žene da "razvaljuju raž" (tj. da zgnječe raž, valjajući se po traci), što je trebalo da donese znatnu žetvu. Možda najvažniji događaj dana Agrafene Kupalnice bilo je sakupljanje ljekovitog bilja u ljekovite i iscjeliteljske svrhe. "Hrafi muškarci i žene skidaju košulje u gluvo doba noći i kopaju korenje do zore ili traže blago na dragocenim mestima" - piše u jednoj od knjiga s početka 19. veka. Vjerovalo se da se ove noći drveće seli s mjesta na mjesto i razgovaralo jedno s drugim uz šuštanje lišća; govore životinje, pa čak i bilje koje su te noći ispunjene posebnom, čudesnom snagom. Prije izlaska sunca pocijepano je cvijeće Ivana da Marije. Ako ih stavite u uglove kolibe, tada lopov neće doći u kuću: brat i sestra (žute i ljubičaste boje biljke) će razgovarati, a lopovu će se činiti da vlasnik razgovara hostesa. Na mnogim mjestima bilo je uobičajeno urediti kupatilo i plesti metle ne na Agrafenu, već na Ivanov dan. Nakon kupanja, djevojke su bacale metlu kroz sebe u rijeku: ako se udavi, ove godine ćeš umrijeti. U regiji Vologda, metle od raznih biljaka i grana raznih stabala korištene su za ukrašavanje nedavno oteljenih krava; pitali su se za svoju budućnost - bacali su metle preko glave ili ih bacali sa krova kupatila, gledali: ako metla vrhom padne na crkveno dvorište, onda će bacač uskoro umrijeti; Devojke iz Kostrome obraćale su pažnju na to gde će kundak pasti metlom - idite tamo i udajte se. Pogađali su i ovako: sakupili su 12 bilja (čička i paprat su obavezni!), stavili su ih noću pod jastuk tako da je zaručnik sanjao: "Vjećeniče, dođi u moj vrt u šetnju!" Mogao si brati cvijeće u ponoć i staviti ga pod jastuk; ujutro je trebalo provjeriti da li se nakupilo dvanaest različitih biljaka. Ako jeste, vjenčat ćete se ove godine. Mnoga kupalska vjerovanja povezana su s vodom. U rano jutro žene "kapaju rosu"; za to se uzima čist stolnjak i kutlača s kojom idu na livadu. Ovdje se stolnjak vuče po mokroj travi, pa se stisne u kutlaču, a ovom rosom se peru lice i ruke da bi se otjerala svaka bolest i da bi lice bilo čisto. Kupalska rosa služi i za čistoću u kući: posipa se po krevetima i zidovima kuće da ne žive bube i žohari i da se zli duhovi "ne rugaju kući". Kupanje ujutru na Ivanovdan je opštenarodni običaj, a samo u nekim krajevima seljaci su takvo kupanje smatrali opasnim, jer se na Ivanjdan slavljenikom smatra i sam vodenjak, koji ne može da izdrži kad se ljudi popnu u njegovo carstvo, pa uzima osvetiti im se tako što će sve neoprezno udaviti. Ponegdje se vjeruje da se tek nakon Ivanova ugledni kršćani mogu kupati u rijekama, jezerima i barama, jer ih Ivan osvećuje i smiruje razne vodene zle duhove. Inače, mnoga vjerovanja su povezana s nečistom, vještičjom moći. Vjerovalo se da i vještice slave svoj praznik na Ivana Kupalu, pokušavajući što više naštetiti ljudima. Vještice navodno drže vodu prokuhanu s pepelom kupalske vatre. A nakon što se poprska ovom vodom, vještica može letjeti gdje god želi ... Jedan od prilično uobičajenih obreda Kupala je polivanje vodom svakoga ko se sretne i pređe. Tako su se u Orelskoj guberniji seoski momci obukli u staru i prljavu odeću i otišli do reke sa kantama da ih napune najmutnijom vodom, ili čak samo tečnim blatom, i hodali kroz selo, polivajući sve i svakoga vodom, čineći izuzetak samo za stare ljude i mlade. (Negdje u tim krajevima, kažu, do danas je sačuvan ovaj lijepi običaj.) Ali najviše su, naravno, dobile djevojke: momci su čak upadali u kuće, izvlačili djevojke na silu na ulicu i polio ih od glave do pete. Zauzvrat, djevojke su pokušale da se osvete momcima. Završilo se tako što su mladi, uprljani, mokri, u odeći zalepljenim za tela, jurnuli na reku i ovde su se, odabravši zabačeno mesto, daleko od strogih očiju starijih, okupali zajedno, „štaviše, – kako kaže etnograf beleške iz 19. veka - naravno, momci i devojke ostaju u odeći." Nemoguće je zamisliti kupalsku noć bez čišćenja lomača. Igrali su oko njih, skakali preko njih: ko je uspješniji i viši, bit će sretniji: "Vatra čisti od svake prljavštine tijela i duha!.." Također se vjeruje da vatra jača osjećaje - i zato su skakali u paru. Ponegdje je stoka protjerana kroz vatru Kupala kako bi se zaštitila od kuge. Na kupalskim lomačama majke su palile košulje uzete od bolesne djece kako bi i same bolesti izgorjele zajedno s ovim platnom. Mladi ljudi, tinejdžeri, preskačući vatru, priređuju bučne zabavne igre, tuče i trke. Sigurno su igrali u gorionicima. Pa kad ste dovoljno skakali i igrali - kako ne plivati! I iako se Kupala smatra praznikom pročišćenja, često nakon zajedničkog kupanja mladi parovi započinju ljubavnu vezu - bez obzira na to što etnografi kažu... Međutim, prema legendi, dijete začeto u noći Kupale rodit će se zdravo, prelepa i srećna. Ovako je prošao praznik Ivana Kupale - u bujnim ritualima, proricanju sudbine i drugim smiješnim i slatkim podvalama... Literatura 1. Stepanov N.P. Narodni praznici u Svetoj Rusiji. Moskva: Ruska rijetkost, 1992. 2. Klimišin I.A. Kalendar i hronologija. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrylova A.F. Tijekom cijele godine. Ruski poljoprivredni kalendar. M.: Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Potpuna enciklopedija života ruskog naroda. Tt. 1, 2. M.: OLma-Press, 1998.

Vjenčani znakovi, rituali i tradicija.

Po slovenskom običaju mladoženja je na igrama oteo mladu, prethodno se s njom dogovorivši oko otmice: Tada je mladoženja dao ocu mlade vijenac - otkupninu za mladu. Dan prije vjenčanja buduća svekrva peče kurnik i šalje ga mladoženjinoj kući. Mladoženja šalje živog pijetla u kuću mlade. Dan prije vjenčanja nema zabave. Svi se pažljivo pripremaju za zabavu. Ujutro na dan vjenčanja, mladoženja obavještava mladu da se pripremi za vjenčanje. Nevestini roditelji rašire bundu na klupi, stavljaju kćer na nju i počinju da se oblače u venčanicu. Čim se obuku, pošalju glasnika mladoženji. Ubrzo se svadbeni voz zaustavlja do kapije. Mladoženjin prijatelj kuca na kapiju, zove vlasnika i kaže da, kažu, lovimo zečeve, ali ti je jedan zec mahnuo kroz kapiju, treba ga naći. Mladoženja marljivo traži skrivenog zeca (mladu) i, nakon što je našao i zatražio blagoslov od svojih roditelja, stavlja ga u svadbeni voz i odlazi na svadbu. Dugo se vjenčanje u grkokatoličkoj crkvi uz obaveznu propovijed o porodičnoj sreći neke izraelske porodice nije smatralo pravim vjenčanjem, jer su ljudi još dugo poštovali običaje svojih predaka. Stepan Razin je, na primjer, otkazao crkveno vjenčanje, naredivši vjenčanje oko hrasta. Vjenčanje je održano u popodnevnim satima, predveče. U to vrijeme mladoženjina majka je pripremala bračnu postelju u sanduku: prvo je položila snopove (21 na broju), preko perjanice i ćebeta, a na vrh nabacila bundu od kune ili kožu (ili lasicu). Blizu kreveta su postavljene kace sa medom, ječmom, pšenicom, ražom. Pošto je sve pripremila, buduća svekrva je obišla krevet sa granom vrane u ruci. 21 snop označava vatrenu strast (trostruko sedam, broj Vatre), kaput od kune je trebao magično rasplamsati strast mlade, baš kao i koža kune ili lasice. Obratite pažnju na imena životinja, čije su se kože koristile u magijske svrhe, očigledno, još od uobičajenih indoevropskih vremena, ako ne i ranije. Kuna (kuna) - isti korijen kao i latinski cunnus, mink - ista stvar, samo alegorijski, i, konačno, milovati zapravo znači milovati. Grana orena služi, prvo, kao neka vrsta sredstva za čišćenje, a drugo, kao znak plodnosti. Sama riječ vjenčanje znači pokrivanje glave vijencem (krunom). Prije vjenčanja, mjesto mladoženje zauzimao je mlađi brat ili tinejdžer, rođak mlade, od kojeg je mladoženja morao kupiti mjesto pored mlade. Obred se zove prodaja sestrine pletenice. U blizini mlade sjede i oči - dvoje rođaka nevjeste, najčešće sestre ili sestre (tj. Oni pomažu mladenki tokom cijelog vjenčanja. Svaka od špijunki u rukama drži posudu zavezanu maramama sa krajevima nadole. U jednoj posudi su maramica, ratnik, češalj i ogledalo, a u drugoj dvije kašike i pogača. Nakon otkupa, svatovi su, držeći upaljenu svijeću u rukama, odlazili do hrama ili osvećenog hrasta. Plesači su išli ispred njih, iza njih su nosili kravu, na kojoj su ležali srebrnici. Iza mladih, tuširani su nosili zdjelu hmelja, žita i srebra. Svadba je tuširala svatove iz zdjele. Gosti su mladoj poželjeli onoliko djece koliko ima dlaka u ovčijem mantilu. Nakon ovakvih želja, provodadžija je ljubazno obasula i goste. Ranije se sveštenik venčavao, uzeo mladu za ruku, poverio je mladoženji i naredio da se ljube. Muž je svoju ženu pokrio udubljenjem haljine ili ogrtača u znak pokroviteljstva i zaštite, nakon čega im je svećenik dao čašu meda. Stojeći ispred oltara, muž i žena su naizmjenično pili iz čaše tri puta. Mladoženja je poprskao ostatke meda u oltar i bacio mu čašu pod noge govoreći: - Neka se nogama pogaze oni koji će sejati razdor među nama. Ko god je prvi stao na zdjelu, prema legendi, postao je glava porodice. Seoski iscjelitelj ili čarobnjak uvijek je sjedio na počasnom mjestu za svadbenim stolom. Međutim, on je zauzeo počasno mesto ne zato što je mogao, ljut zbog nedovoljnog poštovanja prema njemu, svadbeni voz pretvoriti u vukove (zašto je čarobnjaku potreban voz sa vukovima?), već zato što je često bio potomak upravo tih maga , stotinama godina, koji su oženili naše pra-pra-pra-bake i pra-pra-bake. Na putu kući mladi su hodali čvrsto pripijeni jedni uz druge, a gosti su ih naizmenično vukli za rukave pokušavajući da ih razdvoje. Nakon tako jednostavnog testa, svi su sjeli za sto i počeli pirovati. Svi osim mladih, pred kojima je, iako je bilo pečeno pile, jeli su ga tek na kraju gozbe. Mladima nije bilo dozvoljeno ni piti ni jesti tokom svadbene gozbe. Kada je kurnik serviran na sto, to je značilo da je došlo vrijeme - Tetera je doletjela do stola - mlada je htjela da spava. Na vrhuncu zabave, mladi su otišli u kavez, gdje je bračni krevet bio unaprijed pripremljen. Pod vodstvom mladenaca, uhvativši ritualnu kravu i kokošku umotanu u ručnik, zatvorili su se u kavez. Na vratima je sa isukanim mačem išao mladoženjin prijatelj, čuvajući mir mladenaca.

Kunyu krzneni kaput gaziti!

Gurajte jedni druge!

Lijepo spavaj!

Zabavite se ustajanjem!

Nakon takvih prilično iskrenih želja, gosti su se povukli u kuću, ali su nakon nekog vremena poslali da se raspitaju za njihovo zdravlje. Ako je mladoženja odgovorio da je dobrog zdravlja, onda su se desile dobre stvari. Veselo ustajući, mladi su počeli da jedu. Uzimajući pile, mladenci su morali odlomiti nogu i krilo, a zatim ih baciti preko ramena. Nakon degustacije piletine i krave, mladi su se pridružili gostima, a zabava se nastavila. Mladoženjin prijatelj je čitao blagoslove, na primjer, ove: Gostima:

Da, dobri ljudi!

ljubazni gosti,

Pozvani i nepozvani

Brkati i bradati,

Samac neoženjen.

Na kapiji vratara,

Na vratima su pretendenti.

Hodanje po podu

Stojim u sredini.

Od Kute do klupe

Na krivini, na klupi!

Blagoslovi!

Mladim ženama:

Mlad, mlad!

dobre šetnje,

kuna kaputi,

samurov puh,

Sa povezanim očima,

Sa sažaljenjem

zlatne kokoške,

srebrne minđuše,

očeve kćeri,

Bravo supruge!

Blagoslovi!

djevojkama:

crvene devojke

kolačari,

počešljane glave,

potkovane potkoljenice,

Crown Harlots

Uklonio pavlaku

Kokurki je mesio

Zakopan pod džemom

Dali su pastire.

Blagoslovi!

Nakon takvih blagoslova, gozba je planula novom snagom. Gozba je završena igrama, nakon čega su oni koji su još mogli hodati otišli kućama.

Malo je vjerovatno da će neko negirati činjenicu da je brak jedan od najznačajnijih i nezaboravnih događaja u životu bilo koje osobe. A društvo je u svakom trenutku na svaki mogući način podržavalo instituciju braka.
Na sreću ili nesreću, od davnina su ljudi koji ne žele da zasnuju porodicu osuđivani na sve moguće načine i podvrgavani raznim kaznama. Dakle, u drevnim grčkim gradovima-državama, neženja nije uživala poštovanje i autoritet koji su okruživali porodični ljudi, a ponekad su čak mogli biti i lišeni svojih građanskih prava.
Spartanci su, ako se nisu vjenčali prije tridesete godine, bili osuđeni na ponižavajući postupak - zimi su, u određene dane, morali ići goli po pijaci, pjevajući pokajničke stihove, a sve do svadbe , bili su primorani da plate velike kazne.
U srednjem vijeku, u nekim zemljama, oni koji nisu htjeli stupiti u brak dobijali su manji dio nasljedstva, ili su čak gubili pravo na roditeljsku imovinu i kapital u potpunosti. Osoba se nije smatrala nezavisnom ako nije stvorila porodicu - punoljetnost je došla istovremeno sa ceremonijom vjenčanja.
Donedavno su mnogi evropski narodi imali običaj da održavaju “majske svadbe”, “svadbe ždrijebom”. Ovi komični rituali su se izvodili ako je broj neoženjenih i neoženjenih u selu prelazio opšteprihvaćenu normu. A onda su parovi izvučeni među njima žrijebom.
Određeno vrijeme "mladoženja" i "mlade" morali su se ponašati kao pravi ljubavnici: za sve praznike plesati samo zajedno, razmjenjivati ​​poklone, brinuti jedni o drugima i provoditi što više vremena zajedno. Često se takva komunikacija pretvarala u srdačnu naklonost i završavala pravim brakom.
Pa, sudbina onih koji su nastavili da istraju bila je, vjerujte, nezavidna. "Penali" su upečatljivi po svojoj sofisticiranosti i okrutnosti.

U Njemačkoj Na primjer, neženja i neudate djevojke su svakog praznika morale vući cijelo drvo iz šume za zajedničku vatru.

U Francuskoj i Mađarskoj samci su često morali da slušaju "koncerte" noću umesto dugo očekivanog odmora, koji se sastoji od pesama uvredljivog sadržaja uz pratnju metalnog pribora.
Za one koji se nisu na vrijeme vjenčali, francuski i talijanski karnevali nisu bili toliko praznik koliko dani srama - tjerani su ulicama na magarcima vezanim za leđa životinja naopako, a bilo koji stanovnik grada nije mogao samo verbalno vrijeđati , ali i preliti jučerašnjim gulašom (ili još gore), baciti jaja ili prezrelo voće. Naročito "zlonamjerni neženja" su čak bili upregnuti u plug i na taj način prirodno orali njivu.
U tom kontekstu ukrajinski običaj "pletenja cipela" izgleda kao sitnica - na pokladnu sedmicu, oni koji se nisu vjenčali prije posta vezali su se za noge malim štapom prepletenim vrpcama (tako da je pri hodu vidljivo udari kažnjenog). I uzeli su kaznu od roditelja i kumova - za to što nisu na vrijeme priložili djecu.
Veridbi i venčanju prethodila je ceremonija udvaranja, koja je bila svojevrsna "izviđačka akcija" o namerama suprotne strane. Kako bi izbjegli publicitet i sramotu u slučaju eventualnog odbijanja, kasno uveče su se udvarali, bukvalno se probijajući kroz “bašta”.
Počastili su željene provodadžije pitama i odavali svakojake počasti, a nepoželjne su nastojali što prije izbaciti napolje - u njemačkim zemljama, na primjer, bili su pozvani ... da gule krompir, u Španiji, Portugalu i Ukrajini ponuđena im je bundeva, i u Kataloniji počeli su da mete pod, pokušavajući da natjeraju prašinu na šibice.
Tokom srednjeg vijeka, kada su ratovi bili gotovo konstantni, ponekad je žena bila na čelu porodice i, shodno tome, sama je odlučivala o svom braku ili ženidbi svojih sinova.
U Ukrajini Još od vremena Kozaka, djevojka je mogla doći majci svog voljenog s riječima: "Primi me, majko, ja sam tvoja snaha." A ako je svekrva nije otjerala tri dana, onda se brak smatrao savršenim, a muškarac nije imao šanse da se "izvuče". Općenito, djevojčica je bila odbijena vrlo rijetko, čak je i sjela, nije baš odgovarala svojim roditeljima - vjerovalo se da bi to moglo donijeti nesreću porodici nekoliko generacija.
U evropi pravo djevojke da sama bira svog supružnika ubrzo je ograničeno na jedan dan - četrnaesti februar. A ako je mladić ipak odlučio da odbije, bio je dužan djevojci pokloniti skupi poklon u obliku naknade.

Veridba je bila fiksirana određenim simbolom, što je značilo da ova osoba više nije slobodna. Trake, vijenci, šalovi, košulje, prstenovi su djelovali kao takav simbol među različitim narodima.
Kod Slovena je mlada morala čuvati ovaj simbol kao zenicu oka, jer je u slučaju njegovog gubitka porodični život bio osuđen na nesreću.
Prvi put je zabilježen običaj korištenja prstena u obredu vjere u starom Rimu- mladić je djevojčinim roditeljima poklonio metalni prsten, čime je proglasio svoje bogatstvo i sposobnost da izdržava svoju porodicu. Nastala je tradicija nošenja prstenja na četvrtom prstu ruke u starom Egiptu- vjerovalo se da je ovaj prst povezan sa srcem posebnim kanalom.
Zlatno i srebrno prstenje počelo je da se koristi u svadbenim ceremonijama tek na prelazu iz 3. u 4. vek nove ere. Kršćanska tradicija je propisivala da ih se zamijeni za vjenčanje. S rastom bogatstva, vjenčano prstenje postalo je ne samo simbol bračne vjernosti, već je i proglasilo dobrobit mladoženja i, shodno tome, pokazalo njegov visok društveni status. Tokom formiranja tržišnih odnosa u Evropi nastala je tradicija ukrašavanja vereničkog i venčanog prstenja dragim kamenjem. Iako svadbeni znaci 18.-19. stoljeća nisu preporučivali davanje dijamantskog prstena mladoj djevojci koja se prvi put udaje. Prsten je kod mnogih naroda simbolizirao vječnost i tako mladencima garantirao beskrajnu sreću i ljubav.
Mnogo je zanimljivih znakova i običaja vezanih za prstenje i vjenčanja. Na primjer, u Švedskoj je udata žena morala nositi tri bračna prstena – dobijena tokom vjere, sam zaručnički prsten i trudnički prsten koji je nosila nakon rođenja prvog djeteta.
Switzerland. Mladi su prije vjenčanja dužni položiti ispit kod sveštenika, koji provjerava stepen njihove spremnosti za brak.
Engleska. Mala srebrna ili zlatna potkovica bila je prišivena na mladenkinu ​​haljinu za buduću porodičnu sreću.
Njemačka. Uoči vjenčanja prijatelji i rođaci razbijaju posuđe na vratima mlade. Što više fragmenata, više sreće.
češki. U noći prije vjenčanja mladenkine prijateljice u tajnosti sade drvo u nevjestinoj bašti, ukrašeno šarenim jajima i trakama. Koliko godina živi drvo, toliko će godina biti sreće u porodici.
Francuska. Mladenci na svadbi piju vino iz posude sa dvije drške da sreća ne odleti. U Grčkoj i Norveškoj prije bračne noći djeca bi trebalo da trče oko bračne postelje, što obećava godine radosti i sreće. U Meksiku su mladence vezivali lasom kako se nikada ne bi razdvojili.

kidnapovanje neveste

Otmica djevojaka ostavila je brojne tragove u svadbenim pjesmama i običajima i odrazila se u narodnom epu u vidu brojnih legendi o nadmetanju mlade i mladoženja - Dobrynya s Nastasjom Mikulishnom, Zigurd sa Brunhildom. Svadbeni obredi koji ukazuju na otmicu djevojke mogu biti brojni. Na primjer, sljedeće.

Običaj je da mladoženjini svatovi dolaze u kuću nevestinog oca u vidu putnika ili kasno uveče, u ponoć.

Običaj provodadžija je da počnu pričati o tome da je princ u lovu ugledao lisicu (ili kunu) i počeo da je proganja. Tada je, navodno, lisica pobjegla, ali je princ primijetio dvorište u kojem se sakrila itd.

Do sada se praktikovalo postavljanje veštačkih barijera ispred mladenkine kuće. Danas je to zabavan ritual, a nekada prava mera predostrožnosti i zaštita od napada mladoženje grabežljivca. U Tverskoj provinciji postojala je tradicija da se na kapiji nevestinog dvorišta polaže balvan, a mladoženjini prijatelji su morali da "kupe" put medenjacima, slatkišima i novcem.

Navika pucanja tokom svadbe i svadbi bila je raširena u svim slovenskim zemljama.

Brojni dečki koji učestvuju u "vozu" mladoženje; uz pjesmu, igru ​​i pucnje iz pušaka, gomila muškaraca prišla je kući mlade.

Zaključavanje kapija u dvorištu neveste ispred provodadžija ili ispred mladoženja i njegovog „voza“ sačuvano je u Kostroma, Vologda, Tver i drugim regionima.

Navika skrivanja mlade. U selima Permske oblasti prijatelji su sakrili mladu u ćošak i okačili je šalom. Mladoženja je na silu morao da poljubi mladu.

Unošenje mlade žene u naručju u kuću mladenaca, ponekad uz ritualni otpor s njene strane.

Otkupnina za nevjestu

Ovaj običaj je, u poređenju sa otmicom, viši i oplemenjeniji oblik drevnog braka. Prvobitno postojavši u svom čistom obliku, kupovina mladenke pretvorila se u jednostavan simbolički čin. Ponekad je otac mlade dobijao od mladoženja određenu količinu vina, kupusa, mesa itd. U jednoj plesnoj pesmi devojka kaže mladiću: „Ti bi se oženio kad su devojke bile jeftine; sada su poskupeli.

Prema svadbenim obredima i pjesmama, mladu je prodavala cijela porodica, kasnije njeni najbliži rođaci i roditelji. A kupac nije toliko sam mladoženja, koliko njegova porodica. Mlada i mladoženja potpuno su podložni promišljanju svojih roditelja, u davna vremena - cijele porodice.

Svadbene ceremonije vezane za kupovinu mlade sačuvane su do danas. Na primjer:

· formula za sklapanje provoda: vi imate proizvod, mi imamo trgovca;

· mladenkino pjevanje, kojem prisustvuju mladi;

· ispitivanje nevjeste i nabrajanje njenih vrlina;

· rukovanje - provodadžija, nakon zavere, tuče ruke sa ocem neveste i sa svim muškarcima;

· spajanje ruku mladenke i mladoženja.

Svadbeni simboli (prsten, jabuka, venac, igla, hleb, so...)

Slovenske svadbe imaju pretežno odlike solarnog kulta. Sunce, kao žena meseca, prema shvatanjima Slovena, živi na istoku, gde se diže zlatna palata, i napušta je ujutru na svojim kočijama koje vuku beli konji, i kreće na svoje uobičajeno putovanje kroz nebo. Noću, Sunce jaše vodene ptice preko podzemnog okeana. U istim plodnim istočnim regijama, Sunce živi zimi, prekinuvši bračnu zajednicu sa Mjesecom. Već na zimski solsticij na kolima odlazi iz te daleke zemlje ka svom supružniku, Mjesecu, kakav nije vidio od jeseni, a 8. aprila susreću se Sunce i Mjesec.

Sunce je najvažniji objekat kalendarskih rituala čitavog godišnjeg ciklusa. Sunce izgleda posebno svečano na Kupalu - na dan najvišeg razvoja kreativnih snaga prirode. Svoju odaju napušta na tri konja: srebrnom, zlatnom i dijamantskom. Sunce raspršuje ognjene zrake-strijele po nebu, pleše i kupa se u vodama. Razne narodne slike Sunca u obliku kotača sa žbicama, očima ili licima sa oreolom - zlatnom kosom.

Prsten

Ritualna upotreba prstena na svadbama je raširena među slovenskim narodima. Štaviše, burmu su stavljali na domali prst lijeve ruke, vjerujući da kroz njega postoji veza sa srcem. “Prsten je najsigurnija garancija braka. U gotovo svim slovenskim zemljama sklapanje provoda započinjalo je poklanjanjem prstena mladoženji. Postojao je znak: ako bi kroz prsten ili prsten, dar mladoženja, provukli nevjestu kosu i slijepo je zapalili, tada bi svadbena zavjera bila uspješna. Vjenčani prsten je simbol sunca, braka Sunca sa Mjesecom i simbol ljudskog braka.

Apple

Takođe predstavlja Sunce i njegov je simbol. U stara vremena, tokom jesenjih svadbi, mladi, tj. mlada i mladoženja, u znak ljubavi, darovali su jedno drugom jabuke. Za svadbenim stolovima jabuke su se uvijek stavljale na boce opojnog pića na vrhu vrata. Koncept "zlatne jabuke" došao je do naših dana u bajkama i mitovima. Zlatne jabuke, podmlađujuće jabuke, poput žive vode, daju čovjeku ljepotu i besmrtnost. Općenito, jabuke su mitopoetski simbol ljubavi. Pesme kažu da devojka drži jabuke podalje od rodbine, jer su one za ljubavnika kojeg očekuje.

Vijenac

Vijenac kao simbol nevinosti je stariji od vijenca koji prikazuje brak. Stare svadbene pjesme govore o djevojačkom kajanju zbog svog zelenog vijenca, od kojeg se mora rastati tokom vjenčanja. Djevojčica mora, na kolenima, dati ovaj vijenac svojoj majci. Ponekad se u pjesmama djevojačka nevinost poredi sa vijencem koji plovi rijekom.

Vijenac u legendama i obrednim radnjama slovenskih naroda igra važnu ulogu kao sakralni i mistični predmet. Djevojke su se tokom proljetnih kola ukrašavale cvjetnim vijencima u čast Yarile. Ime Yarila povezano je s korijenom "Yar", što je značilo brzinu, žar, brzinu, svjetlost, kao i proljeće, mladost i zabavu. Ruska riječ "vatreni" znači ljut, vruć, žestok. O jakoj vatri kažu i "svijetlo". Najtipičniji izgled Yarile je u obliku čovjeka koji sjedi na bijelom konju i u desnoj ruci drži ljudsku glavu, a lijevom raženim klasovima, a na glavi vijenac od divljeg cvijeća. Tokom letnjih praznika devojke su vijale vence i kroz njih ljubile momke. Vjerovalo se da je ovo "prazan" poljubac i da ništa nije obećavao. Bacali su vijence u rijeku i po kretanju nagađali o svojoj budućnosti.

Svadbeni vijenac pleten je od ruža, svijetlog cvijeća, ukrašen vrpcama. Postoji znak: ako se vijenac uzet od mladenke ušije u bračni krevet, tada će mladenci živjeti sretno. U nekim selima mladoženja, nakon što je na poklon dobio vijenac od nevjeste, stavlja ga na tajno mjesto i čuva cijeli život kao simbol ljubavi i sreće.

U narodu je sačuvana prelijepa legenda o nastanku vijenca. Letela je ptica Pava, koja je posipala zlatno perje, skupljala ovo lepo perje i plela zlatan venac za sreću, ali su siloviti vetrovi pokupili taj venac i odneli ga u sinje more. Nađe se dobar momak, vrati njen venac devojci, i oni se venčaju i srećni, a venac je otišao deci i unucima i doneo je sreću.

Može se reći da je u davna vremena vjenčani vijenac označavao sunce ili svijetleći oreol koji ga okružuje.