Informacije o glavnim budističkim praznicima. Glavni budistički praznici i svečani datumi

Pozdrav dragi čitaoci.

Unatoč velikom broju grana budizma, glavni vjerski datumi u njemu su povezani važnih događajaživota Siddharthe Gautame (Bude), i stoga su isti za gotovo sve budističke tradicije. Ovaj članak će govoriti o glavnim budističkim praznicima i značajnim datumima za vjernike.

Učenje Gautame Bude jedna je od najvećih svjetskih religija, koja se značajno razlikuje od poznatijeg kršćanstva ili islama. Main Budistički praznici imaju svoje karakteristike, jer se odvijaju u atmosferi asketizma, posebno strogog poštovanja zaveta i tradicije.

Religijske tradicije budizma

Prema religioznim učenjima Bude (Dhamma, Dharma), na praznike se svaki uticaj na karmu višestruko pogoršava, stoga je tokom ovih svečanih perioda posebno važno voditi ispravan život, a ne činiti djela koja mogu negativno utiče na karmu. Pristalice Darme vjeruju u mističnu suštinu svega što se događa na Zemlji. Svojim ispravnim djelima čine sve što je moguće da poboljšaju karmu ne samo svoje, već i cijelog čovječanstva.

Budisti koriste lunarni kalendar, pa stoga praznici u njemu klize - svake godine padaju na različite datume. Za većinu važne proslave vezati:

  • Vesak - Rođendan, Prosvetljenje i Budina smrt;
  • Asalha - dan prve Budine propovijedi;
  • Asola Perahara - festival Budinog zuba;
  • Saagalgan - budistička Nova godina;
  • Festival slonova - dan sjećanja na jednu od najvažnijih propovijedi Gautame;
  • Bun-Kathin je dan darivanja monaha.

Napomenu. Ne svako nezaboravni dani su u prirodi kulta. Neki praznici su posvećeni prilično običnim događajima, prilično su svakodnevni - usmjereni na privlačenje interesa za Gautamina učenja, čineći ljude ljubaznijima, pravednijima.

Vesak ili Budin rođendan

Ovo je jedan od najznačajnijih datuma za svakog budistu. Prema legendi, Buda je rođen, dostigao prosvetljenje i umro istog dana (ali u različitim godinama) - tokom majskog punog meseca. Prema gregorijanskom kalendaru, praznik pada krajem maja - početkom juna. Inače, sama riječ "Vesak" znači naziv mjeseca (drugog prema staroindijskoj kalendarskoj tradiciji) kada su se svi ovi događaji odigrali.

Tradicionalno, proslava traje čitavu sedmicu. U crkvama se održavaju svečane molitve uz napjeve i paljenje stotina svijeća. Budisti širom svijeta intenzivno se mole, govore o životu i učenjima svog gurua, pale papirne lampione i meditiraju. Svako se može pridružiti veličanju učitelja i molitvama. Grupne meditacije, prinosi manastirima, koji dokazuju privrženost vrijednostima budizma, su dobrodošli.

Asala ili Dhamma dan

AT Budistička tradicija ovaj dan se može porediti sa kršćanski Uskrs- toliko je značajno i važno za svakog pristalica učenja Gautame Bude. Bilo je to na ovaj dan, na prvi pun mjesec u staroindijskom osmom mjesecu (jul), veliki guru je prvi put održao propovijed svojim petoro učenika, govoreći o Dhammi, učenju koje omogućava postizanje prosvjetljenja.

Prema tradiciji, svaki vjerni budista također treba da provede ovaj dan - za meditaciju i pokušaje postizanja stanja satori (buđenje iz sna neznanja, omogućavajući vam da shvatite pravu prirodu svijeta).

Asola Perajara

Ovo je više sekularni praznik, koji se slavi u čast zanimljivog događaja - otkrića zuba koji je nekim čudom ostao netaknut nakon spaljivanja Bude. Dugo je čuvana u indijskom hramu, ali je potom prevezena u Šri Lanku kako bi zaštitila relikviju od osvajača i zlobnika. Zub je tu do danas.

Asola Perahara je posebno popularna na Šri Lanki. Praznik slave pune dvije sedmice, noseći kovčeg s relikvijom na leđima slonova kroz veće gradove i vjerske centre ostrva.

Sagaalgan - Nova godina

Jedna od rijetkih budističkih proslava koje slave različite sekte u različito vrijeme. Inače, ovaj dan je posvećen ne toliko samom Budi, već boginji Sridevi, gospodarici vremena i čuvaru tajni života i smrti.

Tradicije proslave su približno iste u svim budističkim tradicijama. Monasi i pristalice Dhamma kulta ove noći ne spavaju, već se usrdno mole i pjevaju mantre. Vjeruje se da će to privući sreću u narednoj godini. Budisti ovu noć obično provode sa svojim porodicama, i as svečana jela tradicionalno se koriste mliječni proizvodi.


festival slonova

Ovaj sekularni praznik posvećen je jednoj od najvažnijih i kultnih parabola budizma o divljim slonovima, koji se stavljaju u jedan tim sa obučenim da bi trenirali. Slično, ljudi bi trebali slijediti Prosvijetljene kako bi sami pristupili guruu i naučili učenje Dhamme. Na ovaj dan su prihvaćene tradicionalne procesije i rituali - meditacija, molitve, napjevi, paljenje lampi i papirnih lampiona.

Bun-Kathin

Još jedan svjetski praznik, na koji je uobičajeno pozvati monahe u posjetu, nahraniti ih i dati im odjeću. Svrha takvog običaja je da cijeli svijet i ljude koji još nisu došli u Dhammu učini tolerantnijim i ljubaznijim. Posebnost tradicije je da se odjeća pripremljena za poklon mora šivati ​​vlastitim rukama, što joj daje poseban značaj i simboliku.

Ostali svečani datumi

Lista budista datumi praznika mnogo opsežnije. Neke proslave slave samo određene oblasti religije, neke su općenitije. Ostali značajni datumi uključuju:

  • Lhabab Duisen - silazak Bude u zemaljski svijet za konačnu reinkarnaciju, slavi se u oktobru - novembru;
  • Dalaj Lamin rođendan je događaj koji se slavi u evropskom kalendaru svake godine 6. jula;
  • Zula Khural je dan sjećanja na osnivača tibetanske škole budizma, Bogdo Tsongkhava.


Zaključak

Ovi, kao i drugi gore navedeni veliki praznici, od posebnog su značaja ne samo za vjernike, već i za laike koji žive u tradicionalno budističkim regijama. Stoga su gotovo uvijek praćene prekrasnim procesijama, zajedničkim molitvama, propovijedima učenja Gautame.

Dragi čitatelji, ako vam se članak učinio zanimljivim, podijelite ga na društvenim mrežama.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Dobar posao na stranicu">

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Hostirano na http://www.allbest.ru/

Predmet: Budistički praznici

Asalha Puja Vjerski budistički praznik, početak budističkog posta. (često na Tajlandu, Burmi i Šri Lanki). Njegova proslava pada na jul, odnosno na pun mesec osmog lunarnog meseca (u 2013. pada 24. jula). ovaj praznik je budistički dan znanja. To je ujedno i godišnjica dana kada je Buda održao Prvu propovijed svojim petoro učenika u Deer Parku prije više od dvije i po hiljade godina u Benaresu. U jednoj od najpoznatijih i najstarijih budističkih sutri, Dharmavarshana Sutra, kaže se da je Buda pročitao propovijed na punom mjesecu osmog lunarnog mjeseca, tokom koje je svojim učenicima rekao o postojanju četiri plemenite istine. koji otkrivaju suštinu budističkog učenja:

1) da je život patnja,

2) uzrok patnje je vezanost,

3) međutim, izbavljenje je moguće od patnje,

4) za ovo je dovoljno slijediti pravi Put.

Reči koje je izgovorio bile su ispunjene velikom smislenom snagom i značenjem. Kratkoća njegovih izreka, poput ogledala, odražavala je suštinu ponašanja ljudi, zbog čega su oni, ne znajući, bili u neznanju i patnji. Tada, prije više od 2500 godina, koristeći samo nekoliko sažetih izraza, Buda je bio u stanju da iznese ono što, u stvari, još uvijek može poslužiti kao zvijezda vodilja za svakoga ko želi da shvati glavnu stvar - "zašto je sve tako?" . Tokom godina, Budine riječi su se pretvorile u moćnu religiju sa milionima sljedbenika, a zvijezda vodilja koju je ostavio u bilješkama svojih učenika, pod teretom tumačenja, pretvorila se u prst koji pokazuje na nju. Praznik Asaha Puja je tradicija okretanja poreklu, prošlosti, riječima koje je Buda izgovorio prije mnogo godina, njegovom dubokom saosećanju i želji da pomogne onima koji još ne znaju. Budizam, rođen iz riječi prosvijetljene osobe, do danas služi kao oslonac na životnom putu za milione tragalaca.

Kako je danas među budistima uobičajeno da se slavi ovaj dan sticanja znanja? Naravno, šareno, svijetlo i što je najvažnije - ukusno. Na ovaj dan se dogovaraju usluge odmora u manastirima, a monasi su čitali propovedi. Hramovi gradova su osvetljeni jarkim svetlima.

Na ovaj dan je obavezno prinositi monasima prinose. Ali ne novac! Najbolji poklon Budistički monah - hrana. Najtradicionalnija "poklon jela" Dana znanja su pirinač i voće.Za monahe su ovi pokloni posebno relevantni, s obzirom da sutradan nakon Asalha Puje počinje pustinjački period, koji pada na kišnu sezonu.

Tradicija posta u budizmu tokom godišnje tromjesečne kišne sezone, nazvana "Phansa" na Tajlandu, datira iz ranih budističkih vremena u staroj Indiji. Monasi, prosjaci i mudraci su tokom ova tri mjeseca živjeli u stalnim nastambama. Pokušali su izbjeći nepotrebna putovanja u vrijeme kada je usjev tek počeo nicati, a mogli su slučajno oštetiti mlade biljke. Iz poštovanja prema popularnom vjerovanju, Buda je odlučio da i njegovi sljedbenici to poštuju drevna tradicija, i žive u grupama u stalnim domovima.

Budistički post pokriva veći dio kišne sezone i traje tri lunarna mjeseca. Na Tajlandu budistički monasi ostaju u jednom hramu i ne prelaze u drugi dok se post ne završi. vjerski praznik budizam duhovni

Proslava početka budističkog posta počinje ceremonijom uručenja svijeća monasima. Predstavnici raznih institucija, poput škola i univerziteta, uključujući javne i privatne organizacije, okupljaju se u šarenoj povorci sa svijećama koje vode do hrama gdje će im biti dodijeljene nagrade.

Neki sljedbenici budizma početak posta smatraju vremenom za donošenje ozbiljnih odluka ili ograničenja, kao što je suzdržavanje od pušenja, pridržavanje pet pravila (Pančašila) tokom tri mjeseca kišne sezone.

Na Tajlandu je prvi dan posvećen donacijama koje vjernici daju hramovima. Budisti koji su došli u hram slušaju propovijedi. Mnogi će pustiti ptice, ribe i razne životinje u divljinu. Svi budisti pokušavaju da provedu ovaj dan duhovno.

Noću počinje Tian Wen ceremonija koja se održava u svim budističkim hramovima. Monasi obilaze hram tri puta, držeći u rukama upaljene svijeće, cvijeće i mirisne štapiće.

Ceremonija odavanja počasti Tri dragulja počinje u Pattayi. Na teritoriji budističkog hrama Točak Darme na Sukumvitu formira se svečana povorka monaha. Tri dragulja, njihove tri esencije su fizički predstavljene ljudima na ovaj dan - na jednoj platformi je velika zlatna statua Bude, suština same filozofije budizma, na drugoj platformi velika žuta sveća ukrašena cvećem, esencija znanja, svesti i znanja o svetu, na sledećim platformama koje predstavljaju različite hramove, starije monahe, u dubokoj meditaciji - suštinu Čoveka u ovom svetu. Pored njega su mladi monasi, prskaju vodu, hvala na prinosu.

Festival svijeća održava se u provinciji Isan. Ova drevna ceremonija takođe simbolizuje početak kišne sezone i odlazak monaha u povlačenje (tajlandski). Ovdje je posebno lijep. Prvog dana festivala vjernici hodaju sa svijećama u svim hramovima Tajlanda.

Istovremeno, pridošlice, posebno dječaci, pretvaraju se u monahe i iskušenike. školskog uzrasta. Sve značajnije ceremonije odvijaju se pod vodstvom uvaženih monaha igumana koji „vode“ ljude u molitvama i bogosluženjima. Ljudi koji se bave izvođenjem rituala, slijedeći općeprihvaćena pravila ponašanja i pjevajući svete mantre, meditiraju o njihovom dubokom značenju.

Po tradiciji se u blizini manastira organizuju sajmovi, održavaju kulturne manifestacije, takmičenja i razne priredbe.

U Indoneziji se festival slavi u hramu Meddut u blizini Borodubura.

Vesak (drugi nazivi - Vishakha Puja, Donchod-khural, Saga Dava) - budistički praznik u čast rođenja, prosvjetljenja i smrti (ulaska u parinirvanu) Gautame Bude. Ovaj praznik pripada tradiciji Theravade (jedna od tradicija ranog budizma, tzv. "malo vozilo"), gdje se svi ovi događaji odvijaju istog dana. Široko rasprostranjen u južnoj Aziji. Na dan Vesaka prije dva i po milenijuma 623. godine prije Krista rodio se Buda. Istog dana, Buda je postigao prosvetljenje, a istog dana je Buda napustio ovaj svet u 80. godini.

Praznik pada na dan punog mjeseca drugog mjeseca starog indijskog kalendara. Indijski naziv za mjesec je Vaishakha, što na singalskom znači vesak. Tako je praznik dobio ime po nazivu mjeseca.

Fokus praznika je prosvetljenje Gautame Bude, koje označava prekretnicu u spoznaji istine. Na ovaj dan uobičajeno je ukrašavanje lokalnih hramova i paljenje lampiona u sumrak, što simbolizira prosvjetljenje koje dolazi na ovaj svijet. Lampioni za Vesak izrađeni su od papira na laganom drvenom okviru. Na teritoriji hramova oko Bodhi stabala i stupa uobičajeno je postavljanje uljanih lampi. Ljudi šalju razglednice svojim prijateljima, koje se obično prikazuju događaji za pamćenje iz Budinog života.

Laici također posjećuju lokalne hramove i manastire, slušaju daršane i meditiraju cijelu noć, odnosno okreću se obredu. U tajlandskoj tradiciji, običaj je da se manastir obiđe tri puta, u čast Bude, darme i sanghe (tri dragulja). Primjena uputa ovih dana provodi se s većom rigoroznošću, što ponekad dovodi do zabrane bavljenja poljoprivredom i drugim aktivnostima koje mogu naštetiti živim bićima. U dane praznika, dana se podstiče i u znak milosti. Laici, po pravilu, donose bogatu trpezu u manastir ili hram kako bi potvrdili da ne zaboravljaju na svoju dužnost prema monaškoj zajednici (sangha). Ponude naglašavaju važnost sanghe za laike. To je i prilika da se zasluži poštovanje drugih. U Burmi, za razliku od Šri Lanke, ovaj praznik se ne smatra festivalom svjetlosti, ali običaj zalijevanja Bodhi drveta u lokalnom manastiru ili hramu odgovara njegovoj važnosti.

Pristalice budizma na ovaj dan se upućuju da se posebno trude da se suzdrže od ubijanja bilo koje vrste - čak ni poljoprivreda nije dozvoljena, jer to može uzrokovati smrt nekih insekata. Budistima se navodi da jedu isključivo vegetarijansku hranu tokom dana. U nekim zemljama, odlukom vlade, sve prodavnice alkohola i mesnih prerađevina zatvorene su dva dana - pre i posle Vesaka. Na ovaj dan je uobičajeno pustiti životinje koje čame u zatočeništvu na slobodu - u pravilu su to ptice ili insekti - što ljudi rade sa zadovoljstvom. Na ovaj dan, osim toga, običaj je da se neki zatvorenici puste iz zatvora.

Tokom proslave Vesaka, budisti nose belu odeću, kao da obećavaju sebi da će se truditi da se pridržavaju svih zapovesti sledeće godine.

Pristalice doktrine razgovaraju sa monasima i slušaju njihova uputstva.

Proslava Vesaka takođe sugeriše da budisti treba da ulože posebne napore kako bi pomogli nastradalima - starima, invalidima i bolesnima. Na ovaj dan budisti dijele poklone i doniraju novac i stvari raznim dobrotvornim institucijama.

Vesak je vreme velika radost to ne dolazi od zadovoljavanja nečijih apetita, već od fokusiranja na korisne aktivnosti za društvo, kao što su ukrašavanje hramova, stvaranje slika scena iz Budinog života ili priprema hrane i pića za sljedbenike učenja i laike koji posjećuju hram.

Kathin praznik

Praznik Kathin je veoma popularan među mnogim istočnim narodima.

Proslava ovog datuma se održava na dan punog mjeseca u oktobru, završavajući vrijeme waso. S tim u vezi, laici poklanjaju monasima, kojima su pomagali tri mjeseca, posebnu odjeću (kathina-chivara), koja je dar Sanghe poznatom bhikhuu, čije se ime izgovara tokom proslave Kathin festivala. AT dato vrijeme laici ponovo mogu izraziti svoju velikodušnost, zahvalnost za učenje koje su primili od Sanghe u obliku darova koji prethode vremenu početka putovanja. A danas se zove ovako: kathina-dana. Dan Sanghe se razlikuje od druga dva velika praznika jer nije povezan ni sa jednim posebnim događajem u Budinom životu. Umjesto toga, podsjeća nas na godišnji događaj u životu rane sanghe.

Kathin (Bun Kathin) je jedna od glavnih budističkih proslava, jer omogućava vjernicima da kroz razne donacije akumuliraju vjerske "zasluge" i time steknu viši društveni status. Laoski izraz kathin, kao i Khon-tai i Kmeri, označava poseban drveni okvir kojim se kroji monaška odjeća. Ako je u drevnim vremenima član sanghe bio dužan da sam napravi svoju haljinu, kasnije su to radili laici, pa je budističko sveštenstvo posebno naklonjeno ovom prazniku.

Kathin festival se najčešće održava naizmjenično u samostanima gradova ili ruralnih sredina jednog od dana u periodu počevši od 1. dana opadajućeg mjeseca 11. mjeseca pa do punog mjeseca 12. mjeseca u godini. . Nekada je u gradovima ovaj praznik često organizovala neka imućna porodica, koja je dobijala materijalnu podršku od rodbine i prijatelja, koji su shodno tome sa njima delili „veliku zaslugu“ stečenu u ovom slučaju, koji je, kao što znate, oduvek igrao značajnu ulogu u životu Laosa. U selima u danima Bun Kathin, svi laici su učestvovali; često su davali poklone monasima susednog sela, a svaki manastir je mogao da računa samo na jednu Katinu tokom godine.

Obično su pokloni bili namijenjeni budističkoj zajednici, koju je činilo najmanje pet monaha, koji su zajedno proveli sva tri mjeseca budističkog posta. Primivši poklone, sangha ih je podijelila među članovima zajednice, koji su bili dužni da svoj boravak u manastiru nastave kao monasi za sljedeće četiri mjeseca(najmanje). Vjeruje se da manastir takve darove prima samo jednom godišnje, a svaka donacija uključuje osam stvari neophodnih monahu: odjeća, kugla, britva, komad tkanine za pojas, kišobran od sunca, razni pribor. za ličnu upotrebu, dozvoljeno od strane dešnjačke sange. Ali često, zbog nedostatka sredstava od strane župljana, darovi su ograničeni na cigarete, betel, sapun; samo monaško ruho ostaje nepromenjeno na spisku darovanih darova.

Vrijeme praznika Kathin obično se najavljuje unaprijed. Organizator praznika o tome obaveštava ne samo monahe kojima će darivati ​​poklone, već i na vratima hrama okači oglas sa naznakom datuma i imena, kako bi na taj način povećao prestiž u očima drugi, au isto vrijeme u nadi u budući prosperitetni preporod.

Kathin festival obično traje dva dana. Prvog dana donator poziva monahe u svoj dom. Dođu, sjednu za obredni obrok, a zatim pročitaju molitvu zahvalnosti. U popodnevnim satima, svečana procesija ide do hrama radi uručenja priloga. Na čelu povorke su najugledniji i najpoštovaniji ljudi, koji u rukama drže posebne zdjele na kojima leže monaške haljine; njih prati ostatak stranke. Šarena povorka je praćena plesom, zvukom muzičkih instrumenata.

Prije ulaska u manastir, povorka ga obiđe tri puta u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Nakon odgovarajućeg poziva, monasi se pojavljuju, sjedaju okrenuti prema učesnicima proslave. Organizator ceremonije prilazi opatu, kleči pred članovima sanghe i, nastavljajući da drži ritualne prinose u rukama - cvijeće, svijeće i mirisne štapiće, traži blagoslov, ponavljajući ga zajedno sa monasima, a zatim izgovara ritualne riječi, na koje monasi odgovaraju: "Sathu!" ("Neka bude tako!"). Na kraju, primivši poklone, monasi blagosiljaju sve učesnike praznika. Povodom Bun Kathin-a uobičajeno je organizirati razne zabave koje traju do kasno u noć: pjevanje, ples, pozorišne predstave. Što se tiče naknadnog obreda prenošenja darova od strane članova zajednice nekom od sveštenstva, ona se može obaviti odmah nakon što ih uruče laici. U Laosu se to zove upalok ("dozvola"). U toku nje, nakon nabrajanja svih blagoslova i njihove korespondencije sa Budinim učenjem, izgovara se ime monaha kome se darovi trebaju predati. Ponuda se ponavlja dva puta, a ako nema prigovora, svi predmeti se daju tom monahu, koji ih sa zahvalnošću prihvata.U Burmi postoji tradicionalna ceremonija koja posebno otežava prinošenje. Svake godine laici – bolje rečeno laikinje – zadaju sebi cilj da se ogrtači izrađuju od početka do kraja dan prije ceremonije. Sjede cijelu noć i predu pamučne konce, zatim tkaju tkaninu od niti, seku tkaninu na trake, šivaju ih i na kraju boje gotove haljine za ceremoniju, sve za dvadeset četiri sata. Ovaj podvig oni izvode kao znak obožavanja pred potpuno angažovanim članovima sanghe.

Činjenica da postoje monasi i laici koji su potpuno i delimično uključeni članovi sanghe pokazuje da sangha nije jednostavan, homogen skup. Zapravo, po svojoj prirodi, sangha se sastoji od pojedinaca sa različitim nivoima predanosti i duhovnih dostignuća. Na primjer, može se podijeliti na društveni, vjerski i duhovni nivo.

macha sangha

Na društvenom nivou, postoji maha-sangha, velika skupština, tako nazvana jer je ogromne veličine. Sastoji se od svih onih koji, sa bilo kojim stepenom iskrenosti, traže Utočište u Tri dragulja i slijede manje-više etičke propise. Ovo je skup ljudi koji prihvataju duhovne principe ili istine budizma, bez obzira na njihov način života, da li su monasi ili laici, da li su napustili svijet ili ostali u svijetu na mnogo načina pa čak i ostali „od ovoga svijeta " na mnogo načina. Tako se maha sangha sastoji od potpuno angažovanih i delimično angažovanih članova sanghe, pa čak i onih koji su nominalno budisti. Ovo je najopsežniji nivo sanghe.

Bhikshu bhikšuni sangha

onda, na vjerskom nivou postoji bhikšu-bhikkhuni-sangha. Reč "sangha" se ponekad podrazumeva da se odnosi isključivo na zajednicu potpuno angažovanih članova, što obično znači zajednicu monaha ili časnih sestara. Oznake "monah" i "monahinja" nesumnjivo se odnose na mnoge potpuno uključene članove sanghe kroz budističku istoriju. Teško nam je zamisliti koliko ih je postojalo u drevnim budističkim manastirima. Sve do nedavno, na Tibetu, manastir sa pet stotina monaha smatran je malim. Dakle, u manastirima su živeli velika količina bhikshu. Međutim, bhikšu sangha nikada nije bila čisto monaški red. Ako ćemo koristiti riječ "monah" u kontekstu budizma, trebamo imati na umu da će ova riječ imati šire značenje od engleske "monah".

Danas postoje dva glavna ogranka monaških zajednica: ogranak Theravada u Šri Lanki, Burmi, Tajlandu, Kambodži, Laosu i ogranak Sarvastivada u Tibetu, Kini, Vijetnamu i Koreji. Između ove dvije velike tradicije, malo je razlika u načinu života i pravilima kojih se monasi pridržavaju. Međutim, vrijedno je napomenuti da tibetanske lame ne treba miješati s bhikkhuima. "Lama" jednostavno znači duhovni učitelj; lama je ponekad monah, ali to nije potrebno, posebno u školama Nyingma i Kagyu. Japan je vrlo poseban slučaj, jer je tradicija bhikkhu inicijacije, koja se tamo pojavila, kasnije izgubljena i zamijenjena inicijacijom u bodhisattvu.

Postoje i redovi časnih sestara, bhikkhuni. U mnogim dijelovima budističkog svijeta ova tradicija je izumrla prije nego što je mogla biti prenesena na Tibet, tako da ni theravada budizam ni tibetanski budizam trenutno nemaju tradiciju ženskog monaštva. Ali bhikkhuni svećenici se još uvijek održavaju u Vijetnamu, Kini i Tajvanu (sada se mnogo raspravlja o tome da je poželjno oživjeti tradiciju bhikkhunija zaređenja u širem smislu, a ova kontroverza djelomično dotiče tradicionalnu podređenost časnih sestara monasima). Časne sestre slijede otprilike ista pravila kao monasi i bivaju nagrađene (ili, prema najmanje, treba platiti) iste počasti kao monasi.

Činjenica da je osoba bhikkhu ili bhikkhuni, bilo da živi u manastiru, da je lutalica, pustinjak ili neka vrsta lokalnog svećenika, sama po sebi nije znak posebne dubine u Odlasku za utočištem. Ono što ujedinjuje sve članove monaške sanghe je poseban skup etičkih uputstava. Ovo je sangha u religioznom smislu - grupa ljudi, da tako kažem, odvojenih od sveta i ujedinjenih u versku zajednicu sa na opšti načinživota, a posebno sa opštim pravilima.

Novajlije poštuju samo deset propisa, ili trideset dva u nekim tradicijama, ali kada dobiju upasampadu, potpuno prihvatanje u zajednicu, moraju slijediti stotinu i pedeset propisa, au nekim dijelovima budističkog svijeta ovih sto pedeset propisa. se zaista posmatraju. Mnoga od ovih pravila više nisu relevantna jer su razvijena u posebnim uslovimaživote lutajućih monaha u sjevernoj Indiji prije dvije i po hiljade godina, a u kasnijim vremenima automatski su odbačeni.

Četiri najviše važna pravila poznati kao paradžici. "Parajika" znači "poraz". Kršeći jedno od ovih pravila, osoba je zauvijek isključena iz zajednice i morat će čekati sledeći život da joj se pridružim. Prvi paradžika je da ne treba namjerno oduzimati život drugom ljudskom biću. Drugo pravilo je da ne možete uzeti ono što vam nije dato, nešto od takve vrijednosti da prisvajanje ove stvari može dovesti do pravne odgovornosti. Treće pravilo je suzdržavanje od bilo kakvog oblika seksualnih odnosa.

Ove tri paradžike su prilično jasne, ali četvrto pravilo treba malo više objašnjenja. Ona leži u činjenici da je nemoguće lažno tvrditi bilo kakva duhovna dostignuća. Zapadnjaci ne moraju da pitaju drugu osobu da li je dostigla prosvetljenje ili je iskusila samadhi. Ali na Istoku se smatra nepristojnim razgovarati o bilo kakvom ličnom postignuću sa drugim ljudima, osim možda sa svojim najbližim prijateljima i sopstvenim učiteljima.

Razlog tome ilustruje odlomak iz Pali kanona u kojem veliki govori o Budinom učeniku Šariputri, koji je upravo proveo cijelo veče u šumi meditirajući. Kada se vrati uveče, susreće Anandu, koja kaže: „Tvoje lice je danas obasjano divnom svetlošću. Šta si uradio?" Šariputra odgovara: „Meditirao sam u šumi, ali dok sam meditirao, misao da meditiram nije mi pala na pamet.”18 Ovdje on ističe da jednom kada se takva misao javi, vi zapravo više ne meditirate, jer niste napredovali dalje od nivoa ličnog ja, subjektivnog ja. U određenom smislu, meditirate samo kada nema nikog drugog da to uradi, kada se to jednostavno desi, da tako kažem.

Moggallana komentariše ovo uz malu igru ​​riječi. „To kažu pravi ljudi“, kaže on. “Oni govore suštinu ili pravo značenje stvari (attha na pali), ali se ne predstavljaju (atta).” Naprotiv, većina nas, bilo da olako meditiramo ili pokazujemo malo velikodušnosti, uvijek umiješa sebe u to. Naša dostignuća se odmah smanje kada pomislimo: „Uspeo sam“ ili „Imam takvo iskustvo“.

Ostala pravila su sekundarna u odnosu na ova četiri glavna, u smislu da ako ih neko prekrši, može se iskupiti za svoj prekršaj pokajanjem za ova kršenja svojim kolegama monasima. Stoga, čak i ako je osoba pustinjak, ne treba potpuno prekinuti veze sa većom sanghom. Možda će morati da joj se redovno javlja kako bi osetio očevo oko na sebi.

At Budistički monasi a časne sestre imaju razne dužnosti. Njihova prva dužnost je proučavanje i prakticiranje Darme: okupljaju se prvenstveno da prakticiraju meditaciju. Drugo, trebalo bi da daju dobar primjer laicima. Treće, oni moraju propovijedati i podučavati. Četvrto, oni imaju odgovornost da zaštite lokalnu zajednicu od štetnih psihičkih uticaja. U kulturama u kojima se podrazumeva da smo okruženi okultnim silama, tradicionalno se veruje da dok su neke od tih sila blagotvorne, druge su zle, i da su monasi kroz strogi način života, meditacije i blagoslove u stanju da ih proteraju. štetne sile i spriječiti ih da naškode običnim ljudima. Na zapadu nema velike potrebe za ovakvim službama, ali na istoku je to veoma važna funkcija monaha.

Konačno, monasi bi trebali davati laičke savjete. Ali na Istoku, ako nešto krene po zlu – deca su vam u nevolji ili imate problema sa novcem, problemima sa alkoholom ili komšijama, mužem ili ženom – uobičajeno je da se obratite monahu sa svojim problemom i pitate ga za savet. S obzirom na to da oni sami nemaju takvih problema, bez djece, žena ili novca, od monaha se može očekivati ​​objektivniji pogled na situaciju, pogled vanjskog posmatrača na podiju, koji gleda fudbalsku utakmicu. bolji od bilo kog igrača na terenu.

Naučnik Edward Conze je jednom rekao da bez monaške zajednice budizam ne bi imao okosnicu. Definitivno se može reći da nije bilo ljudi koji su bili potpuno uključeni, muškaraca i žena koji su bili potpuno posvećeni budističkoj praksi, nije bilo ničega što bi omogućilo stvaranje sanghe. U Britaniji su se prvi monasi pojavili prije osnivanja budističkih grupa. Jedan od prvih u engleskoj monaškoj sanghi bio je Allan Bennett, koji je zaređen kao Ananda Maitreja u Burmi 1902. i vratio se u Englesku 1908. godine. Od tada je, međutim, na Zapadu, stabilna i brza podjela između monaha kao potpuno angažiranih članova i laika kao djelomično angažiranih članova uvelike je uništena, a daljnja pažnja prema sanghi otišla je izvan svake razlike u načinu života. Ova duhovna zajednica kao takva je arya sangha.

Arya sangha

Riječ "Arija" se prvobitno koristila u odnosu na grupu plemena koja su napala Indiju sa sjeveroistoka. Označavajući viši status od pokorenih plemena, riječ "Arya" je počela značiti "plemeniti" u širem smislu, a zatim je, postepeno, poprimila duhovno značenje i tako značila i "sveta". Prema tome, arya sangha je zajednica plemenitih ili svetaca, onih koji su došli u kontakt sa onostranim, onih koji imaju znanje o istinskoj stvarnosti stvari.

Budući da uključuje laike kao i monahe, može se reći da Arya Sangha čini duhovnu hijerarhiju, za razliku od čisto religiozne hijerarhije budizma. Ne može se okarakterisati u okviru bilo kakve formalne sheme ili javne, organizacione strukture – ona predstavlja posrednu kariku u hijerarhiji između Buda i neprosvijećenog čovječanstva. Njegovi članovi nisu nužno povezani jedni s drugima fizički nivo- mogu živjeti ne samo na različitim mjestima, već i u različita vremena- ali ona transcendentna iskustva ili dostignuća koja su im zajednička ujedinjuju ih, nadilazeći granice prostora i vremena. To jest, osnovna karakteristika je kvaliteta mudrosti ili uvida.

Budistički put se često dijeli na tri glavna elementa: etiku, meditaciju i mudrost. Sve to treba razvijati istovremeno, ali vrhunac je mudrost, jer se etika i meditacija mogu razvijati bez mudrosti, dok se mudrost može razviti samo na osnovu etike i meditacije. Zauzvrat, razvoj mudrosti (prajna) je također podijeljen na tri komponente21. Prvi nivo je mudrost koja teče iz sluha - srutamayi prajna. Termin se prvobitno odnosio na usmeno učenje karakteristično za predpismeno društvo, ali treba da uključi svako znanje i razumijevanje stečeno iz knjiga, kao i iz razgovora i predavanja. Uči se o prirodi stvarnosti, ili čak o prirodi prodiranja u prirodu stvarnosti. Na ovom nivou, cilj je steći jasno konceptualno razumijevanje o tome šta stvari zaista jesu.

Drugi nivo mudrosti je mudrost koja se stječe kroz vlastitu refleksiju i refleksiju (cintamayi prajna). Kada čujete ili pročitate nešto o pravoj prirodi stvari, u svom umu prelazite na ono što ste čuli, i tako počinjete ozbiljno razmišljati o tome i - s vremenom - razvijate vlastiti uvid. Na taj način stičete dublje razumevanje.

Treći nivo mudrosti postiže se meditacijom (bhavanamayi prajna). Ova mudrost je daleko iznad svakog intelektualnog razumijevanja. Ono se ne stiče refleksijom, u njemu nema ničeg konceptualnog. U stvari, tek kada je um savršeno miran, prava mudrost može početi da se javlja u obliku bljeska direktnog uvida. U koncentrisanom stanju uma koje je rezultat meditacije, istina ili stvarnost mogu bljesnuti direktno u um bez posredovanja ideja, misli ili čak senzacija o toj stvarnosti ili istini.

Arya Sangha se sastoji samo od onih koji su iskusili ovaj treći nivo mudrosti. Međutim, u duhovnom životu ništa se ne pojavljuje odmah. Svako majstorstvo, bilo u moralnosti, meditaciji ili mudrosti, stječe se postepeno. Kakve god udare i trzaje ponekad doživljavamo u duhovnom životu, pravi napredak je spor i sistematičan. Isto je i sa iskustvom prodiranja, a samim tim i promocije kao člana arya sanghe, jer čak i među ovim uzvišenim društvom postoje nivoi postignuća. Možda ćete ih doživjeti kao ništa više od malog uvida ako je vaša meditacija preslaba da podrži nešto moćnije. Ali ako je vaša koncentracija u meditaciji jača, bljesak uvida, kada se pojavi, može biti toliko blistav da obasjava dubine stvarnosti. U skladu je sa različitim stepenom intenziteta penetracije različite vrste arya pudgala (sveci ili plemići).

Ali kako se ovi različiti stupnjevi penetracije mogu izmjeriti? Tradicionalno postoje dva načina: subjektivni i objektivni. Sa subjektivne tačke gledišta, penetracija se mjeri brojem "okova" koje razbije. Ovaj pristup ćemo istražiti na početku sljedećeg poglavlja. Sa objektivne tačke gledišta, mjeri se prema broju preporođaja koji su ostali da žive za ono što je steklo ovaj nivo penetracije. Upravo ovaj sistem mjerenja se koristi za definiranje Sanghe u Tiratana Vandana, hvalospjevu Tri dragulja koje recituju budisti širom svijeta. U trećem dijelu ovog teksta, Sangha je okarakterisana kao "napreduje sa srećom", "napreduje ravno", "napreduje metodično" i "ispravno napreduje"22. Nadalje se proglašava da se Sangha sastoji od ljudi smještenih na četiri raznim nivoima duhovni razvoj. Svaki od ovih nivoa ima svoje ime:

1. Ulaznik u potok ili srotapanna je onaj koji se više ne mora boriti sa strujom, da tako kažem. On ili ona više neće pasti s puta duhovnog napretka, a kaže se da će takva osoba postići potpuno prosvjetljenje u najviše sedam ponovnih rođenja.

2. Jednom se vrati (sakrdagamin) - onaj koji će steći Oslobođenje u još jednom životu.

3. Nepovratnik (anagamin) - onaj koji se uopšte ne mora vraćati u ljudsku dimenziju. On će se ponovo roditi u takozvanim "čistim prebivalištima" (šuddhavasa), na vrhuncu dimenzije čistog oblika, rupadhatu. Tamo će pronaći nirvanu.

4. Arhat (što znači jednostavno "vrijedan poštovanja") je onaj koji je već postigao cilj.

Ove čisto duhovne varijante čine arya sanghu. Ali Buda je takođe opisao arya sanghu u šarenijim izrazima. Upoređujući monašku zajednicu sa velikim okeanom, rekao je da, kao što se u ogromnom okeanu nalaze sve vrste divovskih stvorenja, tako i sangha ima svoje duhovne divove23. Ova dubokomorska stvorenja, da tako kažem, čine arya sanghu.

Nesumnjivo je da je za veće sanghe korisno da se redovno druže sa ovim divovima, a to je moralo biti ono što je Buda predvideo kada je dao instrukcije sanghi da se okupljaju u velikom broju i redovno. Ako ste navikli živjeti i raditi u maloj lokalnoj budističkoj zajednici, dobro je s vremena na vrijeme dobiti predstavu o obimu sanghe u cjelini i vidjeti sopstveni život i rad u mnogo širem kontekstu. Ako ste navikli da budete velika riba u malom ribnjaku, dobro je da se s vremena na vreme osećate kao papalina u ogromnom okeanu. Ponekad čak dobijete uvid u to šta znači biti pravi džin, mada, naravno, nije uvek lako reći ko je mala riba, a ko kit u sanghi.

Hijerarhija bodhisattve

Spiritual hijerarhija unutar arya sanghe opisana je u Pali kanonu, zbirci zapisa Budinog učenja. Pali kanon je prihvaćen u svim školama, a u Theravada školama u Šri Lanki, Burmi i Tajlandu smatra se da čini cjelokupnu budističku kanonsku literaturu. Ostatak budističkih spisa zajednički se naziva mahajana budizam, koji se ponekad naziva i "napredni" budizam. Uobičajena je na Tibetu, Kini, Japanu, Koreji, Vijetnamu i nizu drugih azijskih zemalja, a danas i na Zapadu. "Mahajana" znači "veliki put", a one škole koje nisu prihvatile mahajanske spise nazvane su - iako ne same po sebi, naravno - Hinayana ili "mali put".

Ideja arya sanghe je jedna od osnovnih ideja i vjerovanja zajedničkih svim različitim školama. Ali Mahayana ovoj osnovnoj klasifikaciji dodaje još jednu hijerarhiju. Ovo je hijerarhija Bodhisattvi, onih koji ne teže svom, individualnom oslobođenju od patnje, već Bodisatva idealu – Prosvetljenju, ne samo za sebe, već za dobrobit svih živih bića25.

Što se tiče arya sanghe, postoje četiri nivoa bodhisattvi - prema broju nivoa njihovog razvoja (poznatih kao bhumi) koje su prošli.

1. Bodhisattva početnik (adikarmika bodhisattva) - onaj koji je sa svom iskrenošću prihvatio ideal bodisatve, ali još nije dostigao prvi stupanj puta ili bilo koji stepen transcendentalnog prodora.

2. Bodisatve "na putu" su oni koji napreduju kroz nivoe od prvog do šestog bhumija.

3. Nepovratne bodhisattve su oni koji su dostigli sedmi bhumi (od deset). Na isti način na koji Ulasci u Potoke ne mogu pasti u niže sfere postojanja, nepovratne bodisatve ne mogu se okrenuti traženju cilja individualnog Prosvjetljenja - manjeg postignuća, sa mahajanske tačke gledišta - oni se neprestano kreću ka Prosvjetljenju za dobrobit sva živa bića.

4. Dharmakaya Bodhisattve. Ovo je pomalo težak koncept za shvatiti, jer ima veze sa onim što se može pripisati personifikovanim aspektima samog Buda. Kao što se bela može podeliti na sedam boja spektra koji se vidi u dugi, tako i čisto belo svetlo Prosvetljenja može se podeliti na različite boje, da tako kažem, na različite aspekte prosvetljenog uma: ljubav, mudrost, slobodu, znanje i tako dalje.. Ako je Buda personifikacija samog Prosvjetljenja, dharmakaya bodhisattve su personifikacije pojedinačnih aspekata tog Prosvjetljenja.

Dve hijerarhije arya-sanghe i četiri nivoa bodhisattva puta se nesumnjivo preklapaju u određenoj meri: u nekim mahajanskim tekstovima, "ulasci u struju" se nazivaju hinayana bodhisattvama.

Dakle, sangha je duhovna zajednica koja postoji na različitim nivoima, od društvenih i religijskih do najviših duhovni nivo. I idete u Utočište u Sanghi, pridružujući mu se na nivou za koji ste sposobni. Prije svega, možete se pridružiti maha sanghi tako što ćete biti član budističke zajednice u čisto formalnom, vanjskom smislu. Drugo, možete mu se pridružiti na religioznom nivou, nivou veće odanosti, primanjem inicijacije. U Theravadin tradiciji, zaređenje znači postati monah, ali u Mahayani, bodhisattva zaređenje u principu postoji i za monahe i za laike, iako se u praksi ispostavilo da se riječ "sangha" često koristi samo u odnosu na monahe. U zajednici koju sam osnovao postoji samo jedna inicijacija, bez obzira na stil života ili spol. Treće, možete se pridružiti sanghi na nivou arya sanghe ili bodhisattva sanghe zbog svojih duhovnih dostignuća. Hajdemo naprijed i vidjeti šta takvo postignuće zapravo podrazumijeva.

Hostirano na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

    Sastav budističkog kanona. Četiri plemenite istine. Plemeniti pojedinci. Suština budističkog učenja. Buddhist Literature. Budistička religijska doktrina. Oslobođenje od patnje. Vjerovanje u stvarnost dobre i loše karme.

    sažetak, dodan 21.05.2003

    Četiri plemenite istine kao jedno od osnovnih učenja budizma, koje slijede sve njegove škole. Dukkha je istina o patnji. Samudaya - istina o poreklu i uzrocima patnje. Nirodha i Marga. Plemeniti osmostruki put (Arya Ashtanga Marga).

    prezentacija, dodano 15.03.2015

    Osnivač budizma je Siddhartha Gautama. Četiri plemenite istine budizma. Put koji vodi ka prestanku patnje. Pet nivoa ispoljavanja zakona kauzalnosti. Zakon karme, tjelesnih i duhovnih grijeha. Osmostruki put duhovnog pročišćenja.

    prezentacija, dodano 06.02.2011

    Analiza sveto pismo u budizmu, Četiri plemenite istine kao njegove osnovne ideje. Praznici koje slave muslimani. Osnovni prikazi skandinavske mitologije. Obilježja pravoslavne crkve, simbol vjere i sakramenata. Simbolika budističkog hrama.

    test, dodano 09.12.2012

    Budizam je prvi u vremenu svjetska religija. Karma i samsara, četiri plemenite istine. Doktrina duše, dharma. Centralni problem budističkog učenja je stvorenje i njegovo oslobađanje. Budizam u Rusiji, fenomen Daši-Doržo Itigelov.

    sažetak, dodan 26.04.2010

    Budistički smjerovi i škole. Buda. Četiri plemenite istine. Budizam je ogromna i složena tema, pa se treba suzdržati od generalizacija zasnovanih na proučavanju bilo kojeg njegovog dijela.

    sažetak, dodan 03.03.2005

    Religijska i filozofska doktrina koja je nastala u Indiji, jednoj od tri glavne religije Kine. Istorija budizma u Indiji. Život osnivača budizma, Siddharthe ili Gautama Buddhe. Filozofski temelji budizma: Dharma, četiri plemenite istine.

    sažetak, dodan 17.02.2011

    Osnivač budizma - religiozne i filozofske doktrine (dharme) o duhovnom buđenju, koja je nastala oko 6. veka pre nove ere. u staroj Indiji, njegova razlika od drugih učenja i vjerovanja. Četiri plemenite Budine istine. Sankt Peterburg budistički hram.

    prezentacija, dodano 12.10.2014

    Budizam je najstarija od tri svjetske religije. Mitologija budizma. Budizam i etika budizma. Kada i gdje je nastao budizam? Pravi Buda i Legendarni Buda. Budino učenje. Dharma je zakon, istina, put. Četiri plemenite istine.

    sažetak, dodan 28.02.2004

    Karakteristično Pravoslavni praznici godišnji krug, koji se dijele na praznike Gospodnje, Bogorodice (u spomen na događaje iz njenog života: Vavedenje u hram, Veliku Gospojinu), praznike u čast „bestjelesnih sila“ i praznike Sv. sveci. Značenje ikona u pravoslavlju.


Glavni budistički praznici su:

Sagaalgan- Nova godina

Duinhor Khural- Festival klačakra

Donchod-khural- Rođendan, Prosvetljenje i Parinirvana Bude Šakjamunija

Maidari Khural- Maitrejin ciklus

Lhabab duisen- silazak Bude sa neba Tushita

Zula Khural- Dan nirvane Bude Tsongkape.

Slavi se i rođendan 14. Dalaj Lame, ali to nije kanonski praznik. Istovremeno, ovaj praznik je fiksiran - Dalaj Lama je rođen 6. jula.

U budističkom lunarnom kalendaru postoje i dani za posebne molitve - dani Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva, koji se održavaju svakog osmog, petnaestog, odnosno tridesetog lunarnog dana u mjesecu. Postoje i dani za posebno poštovanje nekih božanstava, na primjer, Balzhinim - vlasnik sjaja i sreće, ili Lusa - vlasnik vode. Za svaki dan kalendara astrolozi su izračunali kombinaciju i posljedice dana - dani su označeni za šišanje, uzimanje lijekova, sigurno putovanje ili uspješan završetak. parnica. Takođe ne treba zaboraviti da su skoro svi narodi koji ispovedaju budizam uzdigli u rang praznika i posebnih rituala kao što je prelazak sa jednog starosnoj grupi drugom, gradnja nove kuće, vjenčanja, sahrane i drugo.

Sagaalgan

U budističkoj tradiciji, proslava Nove godine pada u različitim godinama između kraja januara i sredine marta, na prvi prolećni mladi mesec po lunarnom kalendaru.

Datum susreta Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje prema astrološkim tabelama. Zbog razlika u astrološkim proračunima u različite zemlje ovi datumi se možda ne podudaraju.

Tradicionalno, u novogodišnjoj noći, najpoštovanije i najpoštovanije lame daju astrološke prognoze za ljude u zemlji za narednu godinu.

Datum susreta Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje prema astrološkim tablicama

Tri dana prije praznika u hramovima se obavlja posebna molitva posvećena dharmapalama - deset božanstava zaštitnika Učenja. Najveće poštovanje među njima ima boginja Sri-Devi (tib. Baldan Lhamo), koja se smatra zaštitnicom glavnog grada Tibeta, Lhase. Posebna molitva (Baldan Lhamo) se obavlja u njenu čast na dan koji neposredno prethodi Novoj godini.

Da biste dobili blagoslov boginje, preporučuje se da ne spavate cijelu noć do 6 ujutro, i ili prisustvujete molitvi u hramu, ili čitate mantre i vježbate kod kuće. Za one koji ne spavaju i obraćaju joj se za pomoć, Balden Lhamo će joj pružiti pokroviteljstvo i pomoć u rješavanju složenih problema.

Svečane službe - khurali - održavaju se u hramu tokom dana i noći. Molitva se završava u 6 ujutro. Župnik svima želi srećnu Novu godinu.

Dom je pokriven svečani sto, koji mora sadržavati bijelu hranu (mlijeko, pavlaka, svježi sir, puter).

Prvog dana u godini ne možete ići u posetu, morate je provesti sa porodicom. Odlazak u posjetu, obilazak rodbine počeće od drugog dana, a može se nastaviti do kraja mjeseca. Cijeli mjesec se smatra praznikom. Bijeli mjesec- najpovoljnije vrijeme za obrede pročišćenja.

Pred početak Nove godine u svim domovima održava se poseban obred očišćenja - Gutor, tokom kojeg se iz kuće i života "izbacuju" svi neuspjesi i sve loše stvari koje su se nakupile u prethodnoj godini. svake osobe. Izvodi ga lama pozvan u kuću uz učešće svih članova porodice. Po završetku svečane trpeze, ostaci jela, zajedno sa novčićima, krpama, svijećom i hadakom (posebna marama koja se gostima poklanja prilikom pozdrava u znak poštovanja) stavljaju se u veliku zdjelu, gdje se postavljaju i humanoidnu figuru izlivenu od tijesta i obojenu crvenom bojom (torma). Zajedno, ovo služi kao "otkupnina" koja bi trebala natjerati zlo i nesreću da napuste kuću. Uveče, uz svjetlost fenjera, ljudi nose ove predmete u pustoš kraj puta i bacaju ih, okrećući se zlu uz riječi: „Gubi se odavde!“. Nakon toga se brzo vraćaju ne osvrćući se (prema vjerovanju, ako se čovjek okrene, onda se zlo može vratiti s njim).

Na dane Nove godine obavlja se ceremonija lansiranja „konja vjetra sreće“. Konj vjetra sreće je simbol koji pokazuje stanje dobrobiti osobe. Slika „konja vjetra sreće“, posvećena u hramu, vezana je za drvo ili postavljena na krov kuće kako bi sigurno lepršala na vjetru. Vjeruje se da služi "konj vjetra sreće". moćna zaštita od nesreća i bolesti, privlačeći pažnju i pozivajući u pomoć božanstva. Njegov lik također simbolizira želju za zdravljem, srećom i blagostanjem u novoj godini svim živim bićima.

Kalachakra festival (Duinhor Khural)


Proslava Duinhora je povezana sa početkom Buddhe propovedanja Kalachakra Tantre, koja je osnova filozofije Vajrayane. Kalachakra doslovno znači "točak vremena" i jedan je od najezoteričnijih pojmova u budističkoj tantri.

Glavni cilj učenja Kalachakra Tantre, kao i svakog drugog budističkog učenja, jeste postizanje stanja Prosvetljenja (stanja Bude), unutrašnje realizacije.

Razlika između Kalachakra Tantre je u tome što se, nakon njenog složenog skupa psihofizičkih vježbi, može postići prosvjetljenje bez dug period mnogo preporoda, ali u jednom zivotu. Posebno značenje u ovom učenju se vezuje za praksu mantre. U učenjima Kalachakra Tantre razvijen je koncept Adibuddhe - primarnog izvora bića, personificiranog u obliku Kalachakre s 24 ruke i njegove prajne (sanskritska prajna - transcendentalna mudrost i božanska intuicija), personificirajući stapanje Vremena. i Praznina.

Prema legendi, asketa Tsilupa počeo je širiti Kalachakra Tantru u Indiji 965. godine, koji je ovo učenje donio iz legendarne zemlje Shambhala, gdje se ono čuvalo još od vremena kada ga je Buda propovijedao kralju ove zemlje. , Suchandra.

Duinhor-khural se slavi tri dana, od 14. do 16. dana trećeg mjeseca lunarnog kalendara (april-maj), dok glavna proslava pada na 15. lunarni dan.

Kalachakra - božanstvo meditacije

Na dane praznika u manastirima se održavaju svečane molitve (khurali) uz čitanje rasprave Kalachakra-laghu-tantra-raja. Karakterističan element ovih molitvi je to što monasi tokom svog držanja oblače posebne pokrivače za glavu i koriste svete predmete koji simboliziraju elemente učenja Kalachakra Tantre. Poseban značaj pridaje se čitanju mantri na dane praznika. Također je vrijedno napomenuti da se rezervoari (slike) Kalachakra yidama smatraju najjačim pomagačima onima kojima je potrebna duhovna i fizička snaga- zdravlje.

Donchod Khural: Rođendan, prosvjetljenje i Budina nirvana


Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. Ovaj uobičajeni budistički praznik slavi se na dan punog mjeseca drugog mjeseca lunarnog kalendara, pada krajem maja - početkom juna. Gregorijanski kalendar. Indijski naziv ovog mjeseca na sanskritu - vishakha, pali vesak - također se zadržao za ovaj praznik. Posvećena je trima najvažnijim događajima u životu Bude Šakjamunija: njegovom rođenju (Jayanti), prosvjetljenju (Bodhi) i odlasku u nirvanu (Parinirvana). Od prvog do posljednjeg događaja prošlo je 80 godina. Buda je postao prosvetljen sa 35 godina. Budući da većina budističkih škola vjeruje da su se ovi događaji zbili istog dana u godini, u njihovu sećanju se uspostavlja jedna proslava.

Dončod se smatra najvažnijim od svih budističkih praznika i traje nedelju dana. U ovo vrijeme u svim manastirima se održavaju svečane molitve, ugovaraju se procesije i procesije. Hramovi su ukrašeni vijencima cvijeća i papirnate lampione, koji simboliziraju prosvjetljenje koje je na svijet došlo s Budinim učenjem. Na teritoriji hramova (oko svetih stabala i stupa) postavljaju se uljanice. Monasi čitavu noć čitaju molitve i pričaju vjernicima priče iz života Bude i njegovih učenika (daršana).

Laici takođe meditiraju u hramu i slušaju uputstva monaha tokom cele noći, naglašavajući na taj način svoju odanost Budinom učenju (Dharmi). S posebnom pažnjom u dane praznika poštuje se zabrana poljoprivrednih radova i drugih aktivnosti koje mogu naštetiti živim bićima. Po završetku praznične molitve, laici priređuju obilnu trpezu za članove monaške zajednice i uručuju im poklone, koji svjedoče o njihovoj odanosti Budinoj uputi – da poštuju monašku zajednicu (Sangha) kao jedno. od tri dragulja.

Uoči praznika vjernici svojim prijateljima i rođacima šalju čestitke na kojima su, po pravilu, prikazani nezaboravni događaji iz Budinog života.

Cirkulacija Maitreje (Maidari Khural)

Praznik je posvećen dolasku na Zemlju Maitreje, Bude nadolazećeg svetskog perioda. Ovo je naziv u budizmu tog vremenskog perioda koji će doći nakon završetka perioda „vladavine našim svetom Bude Šakjamunija“.

Prema učenju Mahayane, Maitreja Buda boravi na nebu Tushita, propovijedajući Učenje (Dharmu) tamošnjim bogovima i čekajući vrijeme kada će moći da se spusti na zemlju. Ovo vrijeme će doći kada očekivani životni vijek ljudi na Zemlji dostigne 84.000 godina, a svijetom će vladati čakravartin - pravedni budistički vladar. Prema Mahayana sutrama, Šakjamuni Buda je takođe inkarniran u Tushita nebu pre nego što je ponovo rođen na Zemlji. Odlučivši da izvrši svoje posljednje ponovno rođenje u ljudskom svijetu i već se spustivši s nebesa Tushite, Šakjamuni je stavio svoju krunu na glavu Bude Maitreje.

Maidari Khural je jedan od najvećih svecani praznici, što privlači veliki broj ljudi u manastire. Na ovaj dan, nakon svečane molitve, skulpturalna slika Maitreje iznosi se iz hrama, stavlja se pod baldahin na kočiju, u koju je upregnuta skulpturalna slika konja ili slona. Kočija, okružena vernicima, polako obilazi teritoriju manastira, krećući se u pravcu sunca.

Jedna grupa monaha vozi kočiju, drugi hodaju ispred ili iza nje, čitajući molitve. Ova povorka se kreće cijeli dan duž vanjskog zida, dugo se zaustavljajući na svakom svom skretanju kako bi pročitala molitve i popila čaj. Odatle potiče i naziv praznika – „Maitrejin krug“. Proslava se završava svečanom poslasticom i uručenjem poklona članovima monaške zajednice.

Za razliku od drugih Buda, Maitreja se obično prikazuje kako sjedi na tronu spuštenih nogu. Njegovi karakteristični atributi su zlatne boje koža, stupa, vaza sa pićem besmrtnosti (amrita) i točak Darme. Kult Maitreje posebno je popularan u centralnoj Aziji, a tamo mnogi manastiri imaju njegove divovske statue. Njegovo ime se često spominje u komentarima budističke literature.

Lhabab Duisen. Spuštanje Bude sa neba Tushita na Zemlju


Prema legendi, pre svoje poslednje zemaljske inkarnacije, Buda Šakjamuni je bio na nebu Tushita (tib. Ganden, bukvalno "Vrt radosti"). Tushita je četvrto nebo na kojem borave sve bodhisattve prije nego što postanu bude. Da biste se reinkarnirali na ovom nebu, potrebno je razviti Četiri neizmjerna stanja probuđenog uma – Svetu Ljubav, Saosjećanje, Radost i Mirnost. Ovo je raj brižnih bića, čak i ako još uvijek imaju senzualne želje.

Vjeruje se da je Shakyamuni Buddha ponovo rođen na ovom svijetu kao Učitelj po imenu Shvetaketu i propovijedao Učenje (Dharmu) nebesnicima i svojoj majci.

Živeći kao bodhisattva u carstvu srećnih nebeskih tela, Buda Šakjamuni je shvatio da treba da izvrši poslednji preporod među ljudima na zemlji u dobrom poznati način Princ Siddhartha Gautama. Silazeći sa nebesa Tushite u svijet ljudi, Shakyamuni je položio svoju krunu na glavu Budućeg Bude Maitreje, koji trenutno propovijeda Učenje tamošnjim bogovima i čeka vrijeme kada će moći da siđe na zemlju.

U međuvremenu, Buda je, stekavši zemaljsko rođenje, nakon 29 godina srećnog života u palati, krenuo u potragu za istinom, sa 35 godina ju je otkrio za sebe, sedeći pod bodhi drvetom, postao prosvetljen, tj. , Buda, i počeo da propoveda Doktrinu.

Odluka Bude da doživi posljednji zemaljski preporod i otvori "put Bude" svima je glavna ideja ovog praznika.

U nekim zemljama proslave Lhabab Duisena skoro traju cijeli mjesec. Unutar i oko hramova se pale lampe i održavaju molitve (khurali) kojima se završavaju svečane procesije i procesije.

U Theravada budizmu, Festival svjetla označava kraj monaškog povlačenja tokom kišne sezone (Vassa) i obilježava Budin silazak sa nebesa Trayastrinsa.

Obredi i ceremonije održavaju se u svim hramovima i manastirima posvećenim ovom prazniku, kao i izlasku iz monaške zajednice (Sangha) onih koji su u nju ušli tokom kišne sezone. U noći punog mjeseca gradski trgovi, ulice, kuće, hramovi i stupe osvijetljeni su zapaljenim svijećama, uljanicama i električnim sijalicama. U nekim manastirima, uz zvuke duvačkih instrumenata, statue Bude se skidaju sa visokih postolja i, u pratnji povorke monaha, nose se ulicama, simbolizujući ovom akcijom silazak Bude na Zemlju.

Praznik se završava ceremonijom katine (skt. "odjeća") - darivanja odjeće članovima Sanghe, koja se održava u svim manastirima. U mnogim oblastima, pokloni se daju pripadnicima Sanghe jedan po jedan, sa žutim zastavama istaknutim u manastirima kako bi se naznačilo da drže čitanje svetih tekstova koje prati ceremoniju katine. Neki laici učestvuju u nekoliko ceremonija katine u nastojanju da na ovaj način steknu što više zasluga.

Karakterističan element ovog praznika je prinošenje duhovima rijeka (Gospodaru vode): upaljene svijeće se stavljaju na posebne poslužavnike, stavljaju se novčići i hrana, a zatim se ti tacni spuštaju rijekom. Ovu ponudu prati svečana povorka uz vatromet, bubnjeve i gongove. Lama Tsongkhava je cijenjen u Tibetu kao drugi Buda, a njegova dva glavna djela - "Lamrim" (posvećen opštem putu Mahayane) i "Nagrim" (posvećen putu Tajne Mantre) - u potpunosti pokrivaju duhovnu praksu budizma. Prema legendi, sam Lama Tsongkhava je na kraju svog zemaljskog života zamolio buduće studente da ne budu tužni što ga nisu lično upoznali, već da pročitaju dva spomenuta djela, što bi bilo ekvivalentno ličnom susretu.

Gelug škola (“škola vrline” na tib.) koju je stvorio Bogdo Tszonghava postala je jedna od najutjecajnijih i najpopularnijih škola na Tibetu. Direktor škole, koji je i iguman njenog glavnog manastira (Galdan), nosi titulu gyalwa („pobjednik“ - tib.) i smatra se inkarnacijom bodisatve Avalokiteshvare. Od sredine 17. veka, škola Gelug se uspostavila u Mongoliji, Burjatiji, Kalmikiji, Tuvi i Kini kao dvorska budistička škola carskog dvora.

Na Dan sjećanja na Tsongkhapu, uobičajeno je jesti posebnu kašu koja se kuha od komada tijesta. Sa nastupom mraka, u hramovima i manastirima i oko njih pale se hiljade uljanica („zula“, otuda i naziv praznika). U znak sećanja na velikog Učitelja, lampe gore do zore, a ako zamislite budističke manastire i hramove ove noći odozgo, oni će izgledati kao divan, svetao i topao apel nebesnicima svih vremena.

Na dane proslave Zula Khurala, povoljno je činiti sve vrste čestitih djela: dati zavjete (uključujući zavjet šutnje kao znak poštovanja prema Budi), prinositi tri dragulja, postiti, prinositi se hramova i manastira.



Ajnštajn je budističku doktrinu nazvao "najnaučnijom religijom", što je posebno vidljivo u tradiciji njenih praznika. Negiranje postojanja Boga vrhovni kreator, budisti duboko poštuju zakone prirode i duhovne vodiče. Slijedeći ovaj princip, glavni praznici budizma posvećeni su Siddhartha Gautama Budi.

Gautama, poznat kao princ Šakjamuni, živeo je u 6. veku pre nove ere. e. u sjevernoj Indiji. Siddhartha je rođen u kraljevskoj porodici. Sa 29 godina zauvijek je napustio luksuznu palatu, krenuvši u potragu za istinom. Postavši asketa, dugo je lutao da otkrije tajnu oslobađanja od ljudske patnje - bolesti, starosti i smrti.

U dobi od 35 godina, tokom duge meditacije ispod svetog Bodhi drveta, postigao je prosvjetljenje i postao poznat kao Buda, što se sa sanskrita prevodi kao „probuđeni“. Gautama Buda je ostatak svog života posvetio mirnom propovedanju svojih učenja.

Budistički običaji slavlja

Filozofija proslave u budizmu se po svojoj suštini razlikuje od drugih religija. Ovo nije vrijeme za raskošne obroke i odmor od truda pravednika, već, prije svega, intenzivan duhovni rad.

Istinski budisti vjeruju da se karmička odmazda povećava hiljadama puta u značajnim danima. U istoj količini raste i snaga dobrih i negativnih misli. Stoga je najbolji trenutak za meditaciju i filozofsko razmišljanje. Vjeruje se da je vjersko jedinstvo tokom svecane ceremonije doprinosi prosvetljenju.

Drugi aspekt inherentan praznicima budizma je konsonantan Hrišćanska tradicija. Govorimo o ritualnoj čistoći – moralnoj i fizičkoj. U dane vjerskih slavlja budisti pažljivo čiste svoje domove i manastire. Takve radnje nisu uobičajene. prolećno čišćenje, ali poseban obred. Proces pročišćavanja prati pjevanje mantri, izdvajanje muzičkih zvukova, koji su dizajnirani da harmoniziraju okolni prostor.

Ostale tradicije uključuju:

  • posjećivanje hramova;
  • učešće u ritualnim ceremonijama;
  • donacije darova manastirima;
  • ponude monasima i učiteljima;
  • čineći dobra djela.

Vrijeme proslave

Vjerski praznici u budizmu se slave po lunarnom kalendaru. Njihove datume izračunavaju lame-astrolozi prema posebnim tabelama i mijenjaju se svake godine. Budisti su od davnina vjerovali da je tokom puni mjesec energija se povećava, pa mnogi praznici padaju na pun mjesec.


Spisak budističkih praznika

  • Vesak - rođendan, prosvjetljenje i odlazak u Budinu nirvanu;
  • budistička nova godina;
  • Monlam - sjećanje na 15 čuda koje je izvršio Buda;
  • Maidari-khural;
  • Mystery TsAM;
  • Okretanje točka učenja;
  • Rođendan Dalaj Lame.

Ne postoje strogi propisi koji se praznici u budizmu moraju striktno slaviti. Ritualne preferencije zavise od škole (Mahayana, Theravada, Tantra) i od istorijske tradicije pojedinačne zemlje.

Gornja lista je daleko od potpune. Konkretno, u tibetanskom budizmu, Dzul, nepoznat drugim strujama, slavi se posvuda - Dan sjećanja na filozofa Tsongkhave.

Asola Perahara, proslavu u čast zuba Bude, slave samo sledbenici Theravade u jedinom hramu na ostrvu Šri Lanka, gde se čuva ova neverovatna relikvija. Raskošne proslave traju dvije sedmice i uključuju povorke sa svečano okićenim slonovima. Na jednom od njih gradom se prenosi kovčeg sa svetim zubom.

Glavni praznici budizma

O najviše značajni datumi u budističkom svetu vredi reći detaljnije. Na pitanje "Koji je najvažniji praznik u budizmu?" može se odgovoriti nedvosmisleno - Vesak. Simbolizira tri sveta događaja odjednom: rođenje, prosvjetljenje i smrt Bude. Prema legendi, Gautama je rođen, stekao dar prosvjetljenja i prešao u Nirvanu na drugi puni mjesec u godini. Obično pada na poslednje dane maja.

Proslava Vesaka traje čitavu sedmicu. U monaškim zajednicama služe se posebne molitve i priređuju veličanstvene ceremonije. Kuće i hramovi su s ljubavlju ukrašeni fenjerima, svježim cvijećem i zapaljenim lampama, koje simboliziraju svjetlost Budinog velikog saosećanja. Ljudi hodočaste, dolaze u manastire da se prepuste meditaciji i slušaju priče monaha. Poljoprivredni radovi ovih dana zabranjeni su kao znak milosti prema svim zemaljskim stvorenjima, uključujući i stoku.

Saagalgan

Nova godina se u budističkoj tradiciji slavi na prvi mladi mjesec proljeća. Zbog razlika u hronologiji različite škole Nova godina u zemljama kao što su Mongolija, Tibet, Kalmikija, slavi se u različito vrijeme.


Uoči Saagalgana, poštovani astrolozi lame najavljuju predviđanja za narednu godinu. U manastirima se obavljaju molitve poštovanim božanstvima. Najomiljenija boginja je Sri Devi. Ona je pokrovitelj drevne tibetanske prijestolnice - Lhase.

Postoji vjerovanje da Šri Devi pregleda svoje posjede u novogodišnjoj noći kako bi se uvjerio da su stanovnici dobro pripremljeni za njen dolazak. Da biste zaslužili naklonost boginje i osigurali njenu naklonost za narednu godinu, preporučuje se da ostanete budan cijelu noć: molite se u hramu ili pjevajte mantre na kućnom oltaru.

Svečana gozba, prema tradiciji, trebala bi uključivati ​​jela od bijelih proizvoda. Ovaj period godine povezan je sa masovnom pojavom podmlatka kod stoke. Ima puno mlijeka, pa otuda i naziv Sagaalgan, što se prevodi kao 'bijeli mjesec'.

Monlam

Monlam namaz počinje u prvu zoru Nove godine i čita se 15 dana za redom. Praznik je posvećen sećanju na petnaest čuda koje je stvorio Buda. Priča kaže da je nekoliko monaha napustilo svoje bivše asketske učitelje kako bi se pridružilo Budinim sljedbenicima. Monasi koji su ga mrzeli počeli su javno da klevetaju Učitelja, pobijajući njegovu svetost.

Buda je bio ravnodušan prema svakom ismijavanju, ali su ga njegovi učenici molili da pokaže vidljive dokaze svoje moći. U indijskom selu Shrasvati Buda je 15 dana zaredom činio čudesna djela, nakon čega se njegova slava proširila po cijelom svijetu.

Po završetku svečanih molitvi, monasi polažu ispite za viši čin. Posljednjeg dana praznika, koji uvijek pada na pun mjesec, pravi se 15 figurica od pročišćenog putera koje predstavljaju Budina čuda. Izloženi su za gledanje u datsanima.

Maidari Khural

Ovaj praznik je posvećen inkarnaciji Maitreja Bude na kraju vremena. Njegova vladavina povezana je sa blagoslovenom erom prosperiteta i blaženstva, kada će ljudi na zemlji živjeti 84 hiljade godina.


Mnogi hodočasnici hrle u manastire u Maidari Khuralu. Iz hramova se iznosi skulptura Bude Maitreje, koja je podignuta na bogato ukrašena kola. Povorka, u pratnji brojnih vjernika, lagano obilazi zidine manastira u pravcu sunca. Ovaj događaj se ogleda u nazivu festivala - Maitrejina cirkulacija.

Ceremonija se često prekida čitanjem sutre i ritualnim čajankama, pa se nastavlja cijeli dan. Na kraju se postavlja trpeza sa obiljem poslastica, donose se pokloni monaškoj zajednici.

Mystery TsAM

Neki istraživači vjeruju da korijene ritualnog djelovanja TsAM-a treba tražiti u drevnim šamanskim obredima. U hramsku praksu sjevernog budizma uveo ga je veliki učitelj Padmasambhava (VIII vijek). Misterija je posebno rasprostranjena u mongolskim, burjatskim, tibetanskim manastirima.

Obred je pantomima koju izvode lame u zastrašujućim maskama dokšita (čuvara). Likovi glume ritualnu radnju, plešu u krugu, gestikuliraju rukama. Godišnje izvođena misterija imala je nekoliko zadataka:

  • uplašiti i otuđiti zle duhove od sljedbenika budizma;
  • demonstrirati trijumf istinske dogme;
  • pokazuju prisustvo božanstva u vidljivi svijet;
  • pripremiti osobu za vizije na zagrobnom putovanju koje ga prate na putu ponovnog rođenja.

Misija ispunjenja Tsama povjerena je monasima koji su primili posebnu inicijaciju. Nekoliko dana prije početka misterije oni poste i uranjaju u duboku meditaciju.

Okretanje kotača podučavanja

Najvažniji praznik u budizmu, slavi se četvrtog dana šestog lunarnog mjeseca. Obilježava dan prve propovijedi Shakyamuni Bude u indijskoj provinciji Sarnath. Prva učenja iz Budinih usta čulo je pet asketa, koji su kasnije postali njegovi odani učenici.

Glavna radnja proslave je obilazak hrama sa skulpturalnom slikom Maitreja Bude, koji je popraćen čitanjem posebnih sutri i igranjem rituala. muzički instrumenti. Duhovni zadatak ceremonije je da približi period vladavine Bude Maitreje.


Rođendan Dalaj Lame

Lista budističkih praznika bila bi nepotpuna bez pominjanja nezaboravan datum, jedini izračunat prema solarnom kalendaru. Svake godine 6. jula, sjeverni budisti slave rođendan svog duhovnog vođe u egzilu, 14. Dalaj Lame. sudbina ovoga neverovatna osoba- živa ilustracija budističkog vjerovanja. Smatra se posljednjom fizičkom inkarnacijom Bude saosjećanja.

Njegov prethodnik je ostavio naznaku gdje tražiti njegovo ponovno rođenje. Tamo je, nakon smrti 13. Dalaj Lame, krenula potraga monaha. Rođen u siromašnoj seljačkoj porodici, pronađen je dvogodišnji dječak Tenzin Gyatso specijalni znakovi, koji određuju novu reinkarnaciju Dalaj Lame.

Uslijedio je niz posebnih testova, tokom kojih je dječak morao pronaći stvar koja mu je pripadala u prošlom životu. Nakon što je uspješno položio test, 22. februara 1940. godine uzdignut je na tron ​​Dalaj Lame.

Ovo je samo mali dio velike zbirke praznika i rituala koji postoje u budizmu. Manje značajne proslave posvećene su božanstvima, svecima i zaštitnicima koje poštuju pojedine škole, manastiri i zajednice.


Glavni budistički praznici su:

Sagaalgan- Nova godina

Duinhor Khural- Festival klačakra

Donchod-khural- Rođendan, Prosvetljenje i Parinirvana Bude Šakjamunija

Maidari Khural- Maitrejin ciklus

Lhabab duisen- silazak Bude sa neba Tushita

Zula Khural- Dan nirvane Bude Tsongkape.

Slavi se i rođendan 14. Dalaj Lame, ali to nije kanonski praznik. Istovremeno, ovaj praznik je fiksiran - Dalaj Lama je rođen 6. jula.

U budističkom lunarnom kalendaru postoje i dani za posebne molitve - dani Otosho, Lamchig Ningbo i Mandal Shiva, koji se održavaju svakog osmog, petnaestog, odnosno tridesetog lunarnog dana u mjesecu. Postoje i dani za posebno poštovanje nekih božanstava, na primjer, Balzhinim - vlasnik sjaja i sreće, ili Lusa - vlasnik vode. Za svaki dan kalendara astrolozi su izračunali kombinaciju i posljedice dana - dani su označeni za šišanje, uzimanje lijekova, siguran put ili uspješan završetak parnice. Takođe ne treba zaboraviti da gotovo svi narodi koji ispovijedaju budizam imaju takve događaje kao što su prelazak iz jedne starosne grupe u drugu, izgradnja nove kuće, vjenčanja, sahrane i drugo u rang praznika i posebnih rituala.

Sagaalgan

U budističkoj tradiciji, proslava Nove godine pada u različitim godinama između kraja januara i sredine marta, na prvi prolećni mladi mesec po lunarnom kalendaru.

Datum susreta Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje prema astrološkim tabelama. Zbog razlika u astrološkim proračunima u različitim zemljama, ovi datumi se možda neće poklapati.

Tradicionalno, u novogodišnjoj noći, najpoštovanije i najpoštovanije lame daju astrološke prognoze za ljude u zemlji za narednu godinu.

Datum susreta Nove godine prema lunarnom kalendaru izračunava se godišnje prema astrološkim tablicama

Tri dana prije praznika u hramovima se obavlja posebna molitva posvećena dharmapalama - deset božanstava zaštitnika Učenja. Najveće poštovanje među njima ima boginja Sri-Devi (tib. Baldan Lhamo), koja se smatra zaštitnicom glavnog grada Tibeta, Lhase. Posebna molitva (Baldan Lhamo) se obavlja u njenu čast na dan koji neposredno prethodi Novoj godini.

Da biste dobili blagoslov boginje, preporučuje se da ne spavate cijelu noć do 6 ujutro, i ili prisustvujete molitvi u hramu, ili čitate mantre i vježbate kod kuće. Za one koji ne spavaju i obraćaju joj se za pomoć, Balden Lhamo će joj pružiti pokroviteljstvo i pomoć u rješavanju složenih problema.

Svečane službe - khurali - održavaju se u hramu tokom dana i noći. Molitva se završava u 6 ujutro. Župnik svima želi srećnu Novu godinu.

Kod kuće se postavlja svečani stol na kojem mora biti prisutna bijela hrana (mlijeko, pavlaka, svježi sir, puter).

Prvog dana u godini ne možete ići u posetu, morate je provesti sa porodicom. Odlazak u posjetu, obilazak rodbine počeće od drugog dana, a može se nastaviti do kraja mjeseca. Cijeli mjesec se smatra praznikom. Bijeli mjesec je najpovoljnije vrijeme za obrede pročišćenja.

Pred početak Nove godine u svim domovima održava se poseban obred očišćenja - Gutor, tokom kojeg se iz kuće i života "izbacuju" svi neuspjesi i sve loše stvari koje su se nakupile u prethodnoj godini. svake osobe. Izvodi ga lama pozvan u kuću uz učešće svih članova porodice. Po završetku svečane trpeze, ostaci jela, zajedno sa novčićima, krpama, svijećom i hadakom (posebna marama koja se gostima poklanja prilikom pozdrava u znak poštovanja) stavljaju se u veliku zdjelu, gdje se postavljaju i humanoidnu figuru izlivenu od tijesta i obojenu crvenom bojom (torma). Zajedno, ovo služi kao "otkupnina" koja bi trebala natjerati zlo i nesreću da napuste kuću. Uveče, uz svjetlost fenjera, ljudi nose ove predmete u pustoš kraj puta i bacaju ih, okrećući se zlu uz riječi: „Gubi se odavde!“. Nakon toga se brzo vraćaju ne osvrćući se (prema vjerovanju, ako se čovjek okrene, onda se zlo može vratiti s njim).

Na dane Nove godine obavlja se ceremonija lansiranja „konja vjetra sreće“. Konj vjetra sreće je simbol koji pokazuje stanje dobrobiti osobe. Slika „konja vjetra sreće“, posvećena u hramu, vezana je za drvo ili postavljena na krov kuće kako bi sigurno lepršala na vjetru. Vjeruje se da "konj vjetra sreće" služi kao moćna zaštita od nesreće i bolesti, privlačeći pažnju i pozivajući u pomoć božanstva. Njegov lik također simbolizira želju za zdravljem, srećom i blagostanjem u novoj godini svim živim bićima.

Kalachakra festival (Duinhor Khural)


Proslava Duinhora je povezana sa početkom Buddhe propovedanja Kalachakra Tantre, koja je osnova filozofije Vajrayane. Kalachakra doslovno znači "točak vremena" i jedan je od najezoteričnijih pojmova u budističkoj tantri.

Glavni cilj učenja Kalachakra Tantre, kao i svakog drugog budističkog učenja, jeste postizanje stanja Prosvetljenja (stanja Bude), unutrašnje realizacije.

Razlika između Kalachakra Tantre je u tome što se, prateći njen složeni set psihofizičkih vježbi, može postići prosvjetljenje ne u dugom periodu mnogih ponovnih rađanja, već u jednom životu. Poseban značaj u ovom učenju pridaje se prakticiranju mantre. U učenjima Kalachakra Tantre razvijen je koncept Adibuddhe - primarnog izvora bića, personificiranog u obliku Kalachakre s 24 ruke i njegove prajne (sanskritska prajna - transcendentalna mudrost i božanska intuicija), personificirajući stapanje Vremena. i Praznina.

Prema legendi, asketa Tsilupa počeo je širiti Kalachakra Tantru u Indiji 965. godine, koji je ovo učenje donio iz legendarne zemlje Shambhala, gdje se ono čuvalo još od vremena kada ga je Buda propovijedao kralju ove zemlje. , Suchandra.

Duinhor-khural se slavi tri dana, od 14. do 16. dana trećeg mjeseca lunarnog kalendara (april-maj), dok glavna proslava pada na 15. lunarni dan.

Kalachakra - božanstvo meditacije

Na dane praznika u manastirima se održavaju svečane molitve (khurali) uz čitanje rasprave Kalachakra-laghu-tantra-raja. Karakterističan element ovih molitvi je to što monasi tokom svog držanja oblače posebne pokrivače za glavu i koriste svete predmete koji simboliziraju elemente učenja Kalachakra Tantre. Poseban značaj pridaje se čitanju mantri na dane praznika. Također je vrijedno napomenuti da se spremnici (slike) Kalachakra yidama smatraju najjačim pomagačima onima kojima je potrebna mentalna i fizička snaga - zdravlje.

Donchod Khural: Rođendan, prosvjetljenje i Budina nirvana


Visakha Puja, Donchod Khural, Vesak, Saga Dawa. Ovaj uobičajeni budistički praznik slavi se na dan punog mjeseca drugog mjeseca lunarnog kalendara, pada krajem maja - početkom juna po gregorijanskom kalendaru. Indijski naziv ovog mjeseca na sanskritu - vishakha, pali vesak - također se zadržao za ovaj praznik. Posvećena je trima najvažnijim događajima u životu Bude Šakjamunija: njegovom rođenju (Jayanti), prosvjetljenju (Bodhi) i odlasku u nirvanu (Parinirvana). Od prvog do posljednjeg događaja prošlo je 80 godina. Buda je postao prosvetljen sa 35 godina. Budući da većina budističkih škola vjeruje da su se ovi događaji zbili istog dana u godini, u njihovu sećanju se uspostavlja jedna proslava.

Dončod se smatra najvažnijim od svih budističkih praznika i traje nedelju dana. U ovo vrijeme u svim manastirima se održavaju svečane molitve, ugovaraju se procesije i procesije. Hramovi su ukrašeni cvjetnim vijencima i papirnim lampionima, koji simboliziraju prosvjetljenje koje je na svijet došlo s Budinim učenjem. Na teritoriji hramova (oko svetih stabala i stupa) postavljaju se uljanice. Monasi čitavu noć čitaju molitve i pričaju vjernicima priče iz života Bude i njegovih učenika (daršana).

Laici takođe meditiraju u hramu i slušaju uputstva monaha tokom cele noći, naglašavajući na taj način svoju odanost Budinom učenju (Dharmi). S posebnom pažnjom u dane praznika poštuje se zabrana poljoprivrednih radova i drugih aktivnosti koje mogu naštetiti živim bićima. Po završetku praznične molitve, laici priređuju obilnu trpezu za članove monaške zajednice i uručuju im poklone, koji svjedoče o njihovoj odanosti Budinoj uputi – da poštuju monašku zajednicu (Sangha) kao jedno. od tri dragulja.

Uoči praznika vjernici svojim prijateljima i rođacima šalju čestitke na kojima su, po pravilu, prikazani nezaboravni događaji iz Budinog života.

Cirkulacija Maitreje (Maidari Khural)

Praznik je posvećen dolasku na Zemlju Maitreje, Bude nadolazećeg svetskog perioda. Ovo je naziv u budizmu tog vremenskog perioda koji će doći nakon završetka perioda „vladavine našim svetom Bude Šakjamunija“.

Prema učenju Mahayane, Maitreja Buda boravi na nebu Tushita, propovijedajući Učenje (Dharmu) tamošnjim bogovima i čekajući vrijeme kada će moći da se spusti na zemlju. Ovo vrijeme će doći kada očekivani životni vijek ljudi na Zemlji dostigne 84.000 godina, a svijetom će vladati čakravartin - pravedni budistički vladar. Prema Mahayana sutrama, Šakjamuni Buda je takođe inkarniran u Tushita nebu pre nego što je ponovo rođen na Zemlji. Odlučivši da izvrši svoje posljednje ponovno rođenje u ljudskom svijetu i već se spustivši s nebesa Tushite, Šakjamuni je stavio svoju krunu na glavu Bude Maitreje.

Maidari Khural je jedan od najsvečanijih praznika, zbog kojeg veliki broj ljudi dolazi u manastire. Na ovaj dan, nakon svečane molitve, skulpturalna slika Maitreje iznosi se iz hrama, stavlja se pod baldahin na kočiju, u koju je upregnuta skulpturalna slika konja ili slona. Kočija, okružena vernicima, polako obilazi teritoriju manastira, krećući se u pravcu sunca.

Jedna grupa monaha vozi kočiju, drugi hodaju ispred ili iza nje, čitajući molitve. Ova povorka se kreće cijeli dan duž vanjskog zida, dugo se zaustavljajući na svakom svom skretanju kako bi pročitala molitve i popila čaj. Odatle potiče i naziv praznika – „Maitrejin krug“. Proslava se završava svečanom poslasticom i uručenjem poklona članovima monaške zajednice.

Za razliku od drugih Buda, Maitreja se obično prikazuje kako sjedi na tronu spuštenih nogu. Njegovi karakteristični atributi su zlatna boja kože, stupa, vaza s pićem besmrtnosti (amrita) i točak Darme. Kult Maitreje posebno je popularan u centralnoj Aziji, a tamo mnogi manastiri imaju njegove divovske statue. Njegovo ime se često spominje u komentarima budističke literature.

Lhabab Duisen. Spuštanje Bude sa neba Tushita na Zemlju


Prema legendi, pre svoje poslednje zemaljske inkarnacije, Buda Šakjamuni je bio na nebu Tushita (tib. Ganden, bukvalno "Vrt radosti"). Tushita je četvrto nebo na kojem borave sve bodhisattve prije nego što postanu bude. Da biste se reinkarnirali na ovom nebu, potrebno je razviti Četiri neizmjerna stanja probuđenog uma – Svetu Ljubav, Saosjećanje, Radost i Mirnost. Ovo je raj brižnih bića, čak i ako još uvijek imaju senzualne želje.

Vjeruje se da je Shakyamuni Buddha ponovo rođen na ovom svijetu kao Učitelj po imenu Shvetaketu i propovijedao Učenje (Dharmu) nebesnicima i svojoj majci.

Živeći kao bodhisattva u carstvu srećnih nebeskih tela, Buda Šakjamuni je shvatio da treba da izvrši poslednji preporod među ljudima na zemlji u dobro poznatoj slici princa Sidarthe Gautame. Silazeći sa nebesa Tushite u svijet ljudi, Shakyamuni je položio svoju krunu na glavu Budućeg Bude Maitreje, koji trenutno propovijeda Učenje tamošnjim bogovima i čeka vrijeme kada će moći da siđe na zemlju.

U međuvremenu, Buda je, stekavši zemaljsko rođenje, nakon 29 godina srećnog života u palati, krenuo u potragu za istinom, sa 35 godina ju je otkrio za sebe, sedeći pod bodhi drvetom, postao prosvetljen, tj. , Buda, i počeo da propoveda Doktrinu.

Odluka Bude da doživi posljednji zemaljski preporod i otvori "put Bude" svima je glavna ideja ovog praznika.

U nekim zemljama proslave Lhabab Duisena traju skoro cijeli mjesec. Unutar i oko hramova se pale lampe i održavaju molitve (khurali) kojima se završavaju svečane procesije i procesije.

U Theravada budizmu, Festival svjetla označava kraj monaškog povlačenja tokom kišne sezone (Vassa) i obilježava Budin silazak sa nebesa Trayastrinsa.

Obredi i ceremonije održavaju se u svim hramovima i manastirima posvećenim ovom prazniku, kao i izlasku iz monaške zajednice (Sangha) onih koji su u nju ušli tokom kišne sezone. U noći punog mjeseca gradski trgovi, ulice, kuće, hramovi i stupe osvijetljeni su zapaljenim svijećama, uljanicama i električnim sijalicama. U nekim manastirima, uz zvuke duvačkih instrumenata, statue Bude se skidaju sa visokih postolja i, u pratnji povorke monaha, nose se ulicama, simbolizujući ovom akcijom silazak Bude na Zemlju.

Praznik se završava ceremonijom katine (skt. "odjeća") - darivanja odjeće članovima Sanghe, koja se održava u svim manastirima. U mnogim oblastima, pokloni se daju pripadnicima Sanghe jedan po jedan, sa žutim zastavama istaknutim u manastirima kako bi se naznačilo da drže čitanje svetih tekstova koje prati ceremoniju katine. Neki laici učestvuju u nekoliko ceremonija katine u nastojanju da na ovaj način steknu što više zasluga.

Karakterističan element ovog praznika je prinošenje duhovima rijeka (Gospodaru vode): upaljene svijeće se stavljaju na posebne poslužavnike, stavljaju se novčići i hrana, a zatim se ti tacni spuštaju rijekom. Ovu ponudu prati svečana povorka uz vatromet, bubnjeve i gongove. Lama Tsongkhava je cijenjen u Tibetu kao drugi Buda, a njegova dva glavna djela - "Lamrim" (posvećen opštem putu Mahayane) i "Nagrim" (posvećen putu Tajne Mantre) - u potpunosti pokrivaju duhovnu praksu budizma. Prema legendi, sam Lama Tsongkhava je na kraju svog zemaljskog života zamolio buduće studente da ne budu tužni što ga nisu lično upoznali, već da pročitaju dva spomenuta djela, što bi bilo ekvivalentno ličnom susretu.

Gelug škola (“škola vrline” na tib.) koju je stvorio Bogdo Tszonghava postala je jedna od najutjecajnijih i najpopularnijih škola na Tibetu. Direktor škole, koji je i iguman njenog glavnog manastira (Galdan), nosi titulu gyalwa („pobjednik“ - tib.) i smatra se inkarnacijom bodisatve Avalokiteshvare. Od sredine 17. veka, škola Gelug se uspostavila u Mongoliji, Burjatiji, Kalmikiji, Tuvi i Kini kao dvorska budistička škola carskog dvora.

Na Dan sjećanja na Tsongkhapu, uobičajeno je jesti posebnu kašu koja se kuha od komada tijesta. Sa nastupom mraka, u hramovima i manastirima i oko njih pale se hiljade uljanica („zula“, otuda i naziv praznika). U znak sećanja na velikog Učitelja, lampe gore do zore, a ako zamislite budističke manastire i hramove ove noći odozgo, oni će izgledati kao divan, svetao i topao apel nebesnicima svih vremena.

Na dane proslave Zula Khurala, povoljno je činiti sve vrste čestitih djela: dati zavjete (uključujući zavjet šutnje kao znak poštovanja prema Budi), prinositi tri dragulja, postiti, prinositi se hramova i manastira.




Top