Šta je svjetsko drvo značilo za drevne ljude. zlatno drvo starih Egipćana

Drvo života u ovom ili onom obliku nalazi se u različitim kulturama koje izvorno nisu bile povezane jedna s drugom. Ovaj simbol je dobio mnoga imena - Svjetsko drvo, Stol svijeta i mnoga druga. Njegovo korijenje, grane i deblo su međusobno zavisni i međusobno povezani. Ponekad je drvo života prikazano sa voćem ili cvijećem na granama.

U skandinavskoj mitologiji postoji drvo Yggdrasil - ovo je drvo jasena koje je Odinu dalo mudrost i znanje o runama. Kod Slovena je drvo života bilo simbol veze sa porodicom, zakonima svemira, mudrosti i besmrtnosti. Biblija također spominje drvo koje je Bog posadio u raju.

U drevnoj Jermeniji, drvo života bilo je oslikano na zidovima tvrđava i na oklopima ratnika. Asirsko drvo života povezivalo se s komunikacijom s bogovima i koristili su ga, uglavnom, svećenici. Velika uloga drveće takođe igra u germanskoj mitologiji. Egipćani su ovaj simbol zvali Iusat i vjerovali su da spaja smrt i život, povezujući svijet živih i svijet mrtvih.

Perzijska mitologija spominje i sveto svjetsko drvo, koje nosi svo sjeme i izvor je cijelog života. Srednjovjekovni alhemičari su ga povezivali s eliksirima besmrtnosti i kamenom filozofa. Postojao je sličan simbol među Keltima. U kineskim legendama slika takvog drveta uključuje zmaja i feniksa, a sam prvi je simbol besmrtnosti. Vjeruje se da svakih nekoliko hiljada godina na njoj sazrije breskva, a ko je pojede dobiće poklon. vječni život.

U Kabali, drvo života je ukupnost Sefirota, koji se smatra u svom jedinstvu. Pristalice ove doktrine vjeruju da se kroz njega očituje Božja aktivnost. Kelti su vjerovali da postoji svjetsko drvo, koje je centar svijeta. Azteci su imali potpuno sličnu legendu.

Drvo života - simbol i njegovo značenje

U mitologiji različite kulture simbol drveta života ima slično značenje i opis. to stvorenje, izvan kontrole ljudskog uma, koji igra važnu ulogu u ezoterizmu i religiji, može utjecati na ljude i ima svoj um. Gotovo uvijek povezuje tri svijeta: naš, raj i pakao, uz određene razlike u raznim mitovima. Takođe, može biti simbol ljudski život kao proces rađanja, neposrednog postojanja i smrti. Stoga značenje ovog simbola ima prilično duboko značenje i ne mogu ga svi u potpunosti razumjeti.

Prije svega, značenje drveta života leži u povezanosti i harmoniji između zemlje i neba, čovjeka i božanska suština. Ovaj simbol takođe znači besmrtnost, ponovno rođenje nakon smrti, plodnost.

U kršćanstvu drvo života simbolizira razvoj duhovnih kvaliteta svake osobe, njegovu želju da upozna Svemogućeg i povezanost svake osobe sa onima kojima se obraća molitvama.

Kao što je gore spomenuto, na ovom drvetu mogu se prikazati plodovi, lišće i drugi elementi. Sada se takve slike nalaze u obliku tetovaža i veza, jer je tehnički lakše implementirati ovu ideju na ovaj način. Imaju dodatno značenje, obično simbolizirajući zdravlje, spas duše i još mnogo toga.

Unatoč činjenici da u naše vrijeme postoji mnogo tehnika crtanja, krošnja drveta života uvijek se povezuje s korijenima, teži im. I korijenje i krošnja su prikazani kao dobro razvijeni, stablo je u krugu koji čine oni. Ovo uči da stabilan rast zahtijeva čvrstu osnovu, temelj. Ako ne hranite korijenje, čekanje na razvoj krošnje je apsolutno beskorisno.

Drvo života - kako napraviti amajliju

Najčešća verzija amuleta s drvetom života je privjesak ili drugi ukras. Lako je kupiti. Ako imate bilo kakvu vještinu rukovanja, možete koristiti, na primjer, uzorak za narukvicu od perli i napraviti amajliju od drveta života vlastitim rukama. Poznato je da ručno rađene stvari mogu postati zaista najjače amajlije od onih koje su kupljene.

Budući da govorimo o prilično estetski ugodnom simbolu, tetovaže s njegovim likom sada su vrlo popularne. Upoznajte razne opcije skice, u ovom slučaju mnogo zavisi ne samo od značenja simbola, već i od mašte majstora. Vjeruje se da tetovaža sa simbolom drveta života ne može štetiti, jer njeno značenje ne nosi negativne aspekte.

Drugi način da se dobije moćna amajlija za dom - ovo je vez drveta života prema shemi. Takvi vezovi često uključuju druge simbole, kao što su cvijeće, klasovi, ptice i životinje. Ponekad se takav talisman kombinira sa slavenskim zaštitnim simbolima. Ako je ovo vaš izbor, trebali biste saznati svojstva svih simbola koji su prisutni na vašem amajliji. Imamo odličan članak na našoj web stranici. Slavenske amajliješto bi vam moglo biti od koristi.

Drvo života - značenje amajlije

Kao što je gore pomenuto, značenje drveta života je veoma duboka tema za diskusiju. Međutim, svako može nositi amajliju sa slikom ovog simbola. Ovaj znak nije u suprotnosti s većinom religija, jer se u ovom ili onom obliku nalazi u gotovo svakoj od njih. Stoga nema ograničenja za nošenje takvog talismana.

Značenje amajlije drveta života je želja za stalnim razvojem, radom i uživanjem u njemu. Ako mislite da vam takva kvaliteta neće naštetiti, možete sigurno odabrati ovaj simbol kao svoj talisman. Pomoći će vam da se riješite lijenosti, steknete mudrost i steknete posebnu vezu s božanskim - bez obzira koju religiju preferirate.

Drvo zivota - dobar amajlija za trudnicu. Simbolizira ponovno rođenje i nastanak novog, stoga može i zaštititi buduća majka i njeno dijete od svakog zla, pomoći će joj da podigne dostojnog člana društva.Osoba koja nosi ovu amajliju uvijek će imati kvalitete kao što su rad i optimizam.

Drvo života ima prilično moćna zaštitna svojstva, sposobno je usmjeriti na pravi put i dati savjet teška situacija. Kao kućna amajlija, on može spasiti porodicu, pomoći da se riješi skandala i zaštiti sve koji žive u kući od bilo kakvog zla.

Općenito, ovaj se talisman sa sigurnošću može nazvati najsvestranijim među svim amajlijama od zlog oka i oštećenja, jer drvo života odgovara svima.

Drvo života - značenje simbola i amajlije - sve tajne stranice

Wish pouzdana zaštita ili uspjeh u raznim poduhvatima? Zatim upotrijebite talismansku mudrost Slavena i znanje koje se prenosi s generacije na generaciju u drevnoj Rusiji. Prekinite krug neuspjeha učenjem o tome bolja odbrana radeći ka svom savršenstvu. O izboru amuleta, amajlija i talismana posjetite našu web stranicu.

Harmonija magični amajlija sa vašim biopoljom zavisi od nekoliko parametara: individualne karakteristike i željene ciljeve. Ne zaboravite na razliku između amajlije, talismana i talismana. Amulet se uvijek izrađuje lično, talisman i amajlija se mogu kupiti. Osim toga, talisman - privlači pozitivna energija, a amajlija - štiti od negativnog.

Centar svijeta za stare Slovene bilo je Svjetsko drvo (Svjetsko drvo, Svjetsko drvo). Ona je centralna osovina čitavog univerzuma, uključujući i Zemlju, i povezuje Svet ljudi sa Svetom bogova i Podzemljem. Shodno tome, krošnja drveta dopire do svijeta bogova na nebu - Iriy ili Svarga, korijeni drveta idu pod zemlju i povezuju Svijet bogova i svijet ljudi sa podzemnim svijetom ili svijetom mrtvih, vladaju od Černoboga, Marene i drugih "mračnih" bogova.

Negde na nebu, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), kruna rasprostranjenog drveta formira ostrvo, ovde je Irij (slovenski raj), gde žive ne samo bogovi i ljudski preci, već i praroditelji sve ptice i životinje. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slovena, njegovo glavno sastavni dio. Istovremeno, to je i stepenište, put kojim se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo svijeta se naziva drugačije. To može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U pogledima starih Slovena, Svjetsko drvo se nalazi na ostrvu Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i centar svemira (centar Zemlje). Sudeći prema nekim legendama, svijetli bogovi žive na njegovim granama, a tamni bogovi žive u njegovim korijenima. Slika ovog drveta došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, zagovaranja, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, oslikavanju posuđa, škrinja, itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednoj od slovenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-junaka: "... bakreni stup stoji, a konj vezan je za njega, sa strane su jasne zvezde, mesec sija na repu, na čelu crveno sunce...“. Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira (Konj Dazhdboga, ako se sjećate), koji je još uvijek vezan za središnji stub ili drvo.

Slika Svjetskog drveta imitirana je tokom pogrebnih obreda. U davna vremena ljudi su sahranjivani u granama drveća. Kasnije je ovaj obred modificiran i sada je, nakon kremacije, pepeo ljudi ostavljao na takozvanim Bdynyma - stupovima sa kolibama, koji su ujedno i prototip Svjetskog stabla i pomažu pokojnicima da se popnu u svijet bogova. i spusti se sa ovog drveta u Svijet ljudi da posjeti svoje potomke. Vrijedi spomenuti i to da su stara plemena gradila kolibe i hramove na način da je unutra bilo živo drvo, odnosno gradila su nastambu oko drveta - hrasta, jasena, breze i dr. Poput idola koji predstavljaju bogove na zemlji, drvo u kući bilo je oličenje Svjetskog stabla, koje je također moglo povezati sva tri svijeta i biti glavno mjesto za neku vrstu kućnih rituala. Ova tradicija je bila živa do početka 20. veka praktično širom Rusije i šire, ali već u svom pojednostavljenom obliku. Prije gradnje kuće iskopalo se mlado drvo i posađeno u centar ili crveni ugao buduće brvnare zgrade uz govor: „Evo ti, dragi prijatelju, tople kuće i čupavog kedra !” Tamo je rastao do samog kraja izgradnje. Zatim je izvađen i posađen na drugom mestu. U davna vremena rastao je zajedno s ljudima i krunom se uzdizao iznad krova, kao nad nebeskim svodom.

AT obredne pesme i općenito tradicionalnog folklora, do nas su došli takvi opisi Svjetskog drveta: slavuj (kao i druge svete ptice - Gamajun, Sirin, Alkonost, Patka, Žar ptica itd.) svije gnijezdo u svojoj krošnji, pčele žive u deblu, koje donosi med, hermelin živi u korijenu, zmija (Shkurupeya) živi u rupi (gnijezdu), demon je okovan na lancu (posljednji očigledno kasniji sloj koji se pojavio nakon pokrštavanja), plodovi Svjetsko drvo su sjemenke svih postojećih biljaka, cvijeća, drveća. Tradicionalne u folkloru su svađe same zmije koja živi u korijenu i ptice koja živi u kruni. U isto vrijeme, zmija stalno prijeti da će spaliti drvo, a ptica se svaki put brani ili ide na trik. Sunce i mjesec se često nalaze u krošnji ovog drveta. U bjeloruskom folkloru, dabrovi žive u korijenu drveta, a soko živi u krošnji, lišće je prekriveno perlama, cvijeće je poput srebra, plodovi su čisto zlato. Pošto je ovo Svjetsko Drvo, onda slovenska tradicija u svom folkloru, smestio je ovde sva najneverovatnija stvorenja, od mitoloških ptica do poluljudi, polu-konja, polu-bikova, polu-psa, svih mogućih Božanstava i stvorenja. Ovdje im je mjesto blizu centra svijeta.

Svjetsko drvo je bilo toliko poštovano kod Slovena da je učestvovalo u mnogim proslavama. Konkretno, tradicija postavljanja božićnog drvca za Novu godinu došla je do nas do danas. Sada niko ne razmišlja zašto se to radi, ali glavno i sveto značenje novogodišnje jelke je upravo slika Centra ili Osovine svemira. U određenom smislu, to je idol Svetog Svjetskog Drveta. Takođe, neposredno prije izgradnje nove kuće postavljeno je ritualno drvo u samom centru planirane gradnje, čime je privuklo moć ovom mjestu i učinilo ga svetim, sa moćnom energetskom bazom. Graditelj novog stana svoju kuću čini, takoreći, projekcijom centra svemira, isto mistično modeliranje centra se dešava kada se u kuću unese drvo, postavljeno u sredinu ili u crveno ugao. Drugi obred može poslužiti kao okrugli ples solarni praznici oko drveta, koje se često bira breza ili hrast. U davna vremena postojale su čitave svete šume, svete šume, u kojima je bilo strogo zabranjeno sjeći ili oštetiti drveće. Ovo se direktno odnosi na samu figuru Svjetskog stabla, jer su, po analogiji s njim, sveta stabla bila stanište duhova, stvorenja i svojevrsne stepenice (portali) u druge svjetove. U takvim šumarcima održavali su se praznici, rituali, rituali za liječenje bolesti, ali to je već tema za poseban članak.

Mora se reći da je Drvo svijeta, u ovom ili onom obliku, postojalo u gotovo svim drevnim vjerovanjima, od skandinavskih (zimzeleno drvo Yggdrasil ili Veliki jasen) do indijskih (Ašvattha). U vjerovanjima Erzya, drvo se zove Echke Tumo, gdje se nalazi gnijezdo svete patke Ine Narmun, koja rađa upravo jaje iz kojeg se rađa cijeli svijet. U turskoj mitologiji drvo se zove Baiterek - svojim korijenjem drži zemlju na mjestu, a svojim granama podupire nebo da ne padne. U Kabali, to je Mekabtziel drvo. U Kur'anu je Sidrat al-muntaha. U Kini, ovo je Kien-Mu, duž kojeg se spuštaju i spuštaju Sunce i Mjesec, gospodari, mudraci, bogovi, duhovi i tako dalje.

Simbol Svjetskog stabla prikazan je na različite načine. To može biti ili prilično točna slika s korijenjem, granama, lišćem i drugim atributima običnog drveta, ili shematska slika u obliku vertikalnog štapa i tri grane koje jure prema gore (Svijet runa). Takođe, Drvo svijeta je prikazano kao žena sa podignutim rukama, oko koje lete ptice. U vezivanju i slikanju često su prisutni elementi poput zelenog drveta sa lišćem i cvijećem, kao simbola života i suho drvo kao simbol smrti. Postoje takve slike gdje su duhovi i božanstva smješteni s jedne strane drveta, a slavni ratnici, heroji, svećenici s druge.

Kad bi sve krenulo dobar osjećaj, tada je naporan dan mnogo zabavniji. Rastuća vegetacija u mnogim omiljeni hobi, što daje prijatna osećanja ne samo svojoj porodici, već i svima oko njega. Biljke su dostojan dodatak dizajnu. Prolazeći pored svijetlog ugla, nemoguće je ne prestati gledati u neki neobičan grm. I odmah se javlja ideja, ili se možda odlučite za uzgoj vrta?

Vaše drvo je simbol

Simbol drveta (enciklopedija tradicionalne medicine od dr. Uzhegova). Činjenica da su grmlje, biljke, drveće živa bića bila je poznata još u antičko doba. Takođe su znali da svaka osoba ima svoje stablo simbola. Ovo drvo je određeno datumom rođenja osobe. Poznati su brojni slučajevi kada je drvo posađeno pri rođenju osobe bolelo kada je ta osoba bila bolesna, a osušilo se ako je osoba umrla.

birch like drevni simbol- sveto drvo cijele sjeverne Evrope. U horoskopu Druida njoj je posvećen dan letnjeg solsticija, 24. jun. Istovremeno, simbolizirala je prijelaz iz zime u proljeće, kao prvo drvo u pupoljak. Prvi mjesec proljeća u Ukrajini se zove "breza".

Jedno od svetih stabala istočni Sloveni, breza, bila je među Rusima "Yarilin" drvo. Dan Jarilina - drevni paganski praznik plodnih sila prirode, slavio se 4. juna (po starom stilu). Tog dana se igralo oko breze (poznata ruska narodna pesma „Bila je breza u polju.“), tek posle tog dana bilo je dozvoljeno da se breza seče.

Kasnije se ovaj praznik povezivao sa pravoslavnom Vaskrsom, počeo je da zavisi od dana Vaskrsa i nazvan je „semik“ – sedmi četvrtak posle Vaskrsa. Stoga, pravoslavni Rusi još uvijek smatraju brezu trojstvenim drvetom. Na Semik i Trojstvo breza je posvećena u hramovima.

Obredi vezani za ovaj dan - plesovi djevojaka, pletenje grana breze u pletenice, kićenje breza vrpcama, vijenci od bilja i vijenci od tijesta ("koze") - predstavljaju brezu kao simbol djevojačke ljepote, čednosti.

Breza kao drevni simbol povezana je s legendama o Berendejevskom kraljevstvu. Postoje dokazi da su u nekim plemenima koja su živjela na teritoriji Rusije i Bjelorusije ljudi sahranjivani u brezovoj kori. Breza je bila poštovana kao uložak za duše mrtvih. Kora breze unutra Drevna Rusija zamijenjen papir, a do danas se koristi u tradicionalnim zanatima (tkanje kutija, tuesks).

• Drevni simboli: vrba

Istočni Sloveni - simbol proleća. Među starim Slovenima, vrba kao drevni simbol simbolizirala je primarni izvor stvaranja svijeta, Drvo života, Čumatski put na nebu.

U Rusiji je vrba, kao simbol proleća, zamenila svete palmine grane (lišće lišća) na praznik sećanja na ulazak Isusa Hrista u Jerusalim (praznik lišća se slavi poslednje, šeste nedelje Velikog posta, pred Uskrs). Na današnji dan u crkvama su osveštane grančice vrbe.

Grane koje su donesene kući nakon službe stavljane su u crveni ugao, djecu su tukli granama, govoreći: „Vrbi šibajte do suza. Tukli smo da budemo zdravi”, i stočarstvo. dodirnuti osobu posvećena vrba- značilo je da ga poveže sa silama Kosmosa, da mu obnovi zdravlje.

• Drevni simboli: hrast

Jedno od najsvetijih stabala, s kojim su povezani mnogi simbolički slojevi. Znači snagu, zaštitu, izdržljivost, hrabrost, odanost, čovjeka, ljudsko tijelo. Hrast se često povezuje sa bogovima groma i groma i smatra se amblemom bogova neba i plodnosti, pa može simbolizirati i munju i vatru.

Indoevropski korijen riječi "hrast" identičan je korijenu riječi "drvo".

Hrast je drevni simbol dugovječnosti, mudrosti, snage i izdržljivosti. Hrast je posvećen Zevsu, Toru, Perunu i drugim bogovima groma. Zevsov oltar bio je okružen hrastovima, a oko Perunovog hrama rastao je hrastov gaj. U čast Peruna, neprestano su paljene krijesove od hrastovih grana.

Hrast je drevni simbol muške moći. Osim toga, žir je simbol prosperiteta, plodnosti i duhovne energije. Prema nekim vjerovanjima, Krist je razapet sa hrastovim krstom. Pod hladom mamrijanskog hrasta, Gospod se ukazao Abrahamu.

Sveto drvo kod Kelta i Slovena. Ispod su se prinosile žrtve. Obožavali su pojedina stabla i čitave svete gajeve. Uvođenjem kršćanstva počelo je nemilosrdno istrebljenje hrastova širom Evrope, kao glavnog predmeta paganskih kultova.

Drevni simbol tvrdoće, snage, snage, dugovječnosti. U misterijama se Bog Otac često pojavljivao pod imenom ili u obliku hrasta. Hrast sa žirom - amblem zrelosti, pun snage.

Hrast bez žira je drevni simbol mladalačke hrabrosti.

U hrišćanstvu je simbol Hrista, kao sile koja se ispoljava u nevolji, čvrstine u veri i vrlini. Prema različitim izvorima, krst je napravljen od hrasta, božikovine ili jasike.

• Drevni simboli: Smreka

Simbolizira hrabrost, integritet i poštenje. Simbolizirao je vječni život. Simbolika smreke bila je utjelovljena u dva nepreklapajuća značenja:

2) kao drevni simbol žrtve i pogrebni znak koriste se smrekove grane, vijenci smrekovih šapa ili smrekove metle.

Često se grane smreke posebno sitno nasjeckaju i bacaju preko svježeg groba kako bi se naglasila posebnost i fragmentiranost ljudskog života.

Božićno drvce. Zimzeleno drvo - drevni simbol zimski solsticij, kao i Nova godina i novi početak. Ovo je drvo ponovnog rođenja i besmrtnosti, Rajsko drvo svjetlosti i darova, koje sija noću. Svako svjetlo na njemu je duša i, osim toga, svjetla predstavljaju sunce, mjesec i zvijezde koje sijaju na granama Kosmičkog Drveta.

• Drevni simboli: Jabuka

Simbol majčinstva, plodnosti, majčinskog poštovanja. Ovo značenje stabla jabuke sačuvano je u narodnim pričama Guske-labudovi i Havrošečka.

Od davnina se jabuka, odnosno šipak, koji se pojavio među evropskim narodima pod ovim značenjem, smatrao drevnim simbolom savršenstva i amblemom božanskog dara.

Zapravo, simboličko značenje nara i jabuke je drevnijeg porijekla i ukorijenjeno je u iznenađenju koje su drevni iskusili prije izgled ovo voće.

• Drevni simboli: jabuka

Jabuka kao drevni simbol znači plodnost, ljubav, radost, znanje, mudrost, oboženje i luksuz, ali istovremeno prevaru i smrt. Jabuka je bila zabranjeno voće zlatnog doba.

Budući da je okrugao, predstavlja integritet i jedinstvo i suprotan je naru koji se sastoji od mnogih zrna. Ponuditi jabuku znači dati izjavu ljubavi. Kao i cvijet narandže (simbol plodnosti), cvijet jabuke se koristio kao ukras za mladenke.

Kuglasti oblik i crvena ili zlatna boja dobro odražavaju dva koncepta: savršenstvo (na kraju krajeva, oblik lopte je najsavršeniji geometrijski oblik!) i posjed (tačnije, poteškoće posjeda, jer je teže uhvatiti loptu rukom nego bilo koje drugo tijelo).

U evropskoj i ruskoj simbolici, jabuka često zamjenjuje koncept "voća". Simbol je iskušenja, iskušenja, nezakonitog voća i djela.

U hrišćanstvu ima dvostruko značenje. S jedne strane, to znači zlo i plod je izopačenosti Adama i Eve. S druge strane, prikazan s Kristom ili Djevicom Marijom, ukazuje na novog Adama i spasenje. Majmun sa jabukom u ustima znači pad.

Drvo

Zato što je korijenje drveta u zemlji. a grane se protežu do neba. onda je on, kao i osoba, odraz "bića dva svijeta" i stvorenja smještenog između vrha i dna.

U mnogim drevnim kulturama, ne samo da su određena stabla ili čitavi šumarci bili cijenjeni kao mjesto boravka natprirodnih bića (bogova, običnih duhova), već se drvo često smatralo osovinom svijeta. oko kojeg se grupiše kosmos - to je kao drvo svijeta Yggdrasil kod sjevernih Germana ili sveto drvo Seiba ili Yakhshe kod Maja sa Jukatana. Raste u centru sveta i oslonac je nebeskih slojeva, dok u svakom od četiri regiona sveta raste po jedno raznobojno drvo ove vrste, koje služi kao ugaoni stub neba.
Poznata je uloga tabu (nepovredivih) stabala u biblijskom raju; za budiste, simbol "velikog buđenja" je drvo pipal (Ficus religiosa), pod kojim je Gautama Buda postigao prosvetljenje. Stari Egipćani su poštovali drvo platana, s kojeg božica Hathor pruža okrepljujuće piće ili hranu mrtvima ili njihovim dušama u obliku ptica. Sumerski bog plodnosti Dumuzi (Tammuz) bio je poštovan kao drvo života. AT Ancient China cijenjena su stabla breskve i duda, među keltskim sveštenicima Druida - hrast. koji se smatrao svetim, kao personifikacija boga groma i (kod Grka) kralja bogova Zevsa. Sveto drveće ove vrste postoji – dijelom u stvarnosti, dijelom idealizirano, a dijelom uzdignuto do kosmičkog simbola – u gotovo svim drevnim narodima.

U kršćanskoj ikonografiji drvo je simbol bogomdanog života, a prolazak njegovog godišnjeg ciklusa ukazuje na život, smrt i vaskrsenje, dok neplodno ili mrtvo drvo, naprotiv, svjedoči o grijehu. Od drveta nebeskog „drveta znanja” je navodno kasnije sagrađen krst za Hrista, koji je kasnije postao „drvo života”. Drvo je više puta prikazivano s granama i lišćem i upoređivano sa deblom iz "korijena Gospodnjeg".

I konačno, simbolika i štovanje drveća čvrsto je držalo na umu ostatak drevnog animizma (primitivna religija), gdje drveće nije bilo samo dobavljač drva, već i animirana bića na kojima su živjele nimfe slične vilenjacima, a ljudi su se prema drveću ponašali s poseban osećaj. Na to ukazuju drvce sa slikama svetaca („Šumske molitve“ u Austriji), kao i božićno drvce, koje je danas rasprostranjeno gotovo po cijelom svijetu kao utješni simbol svega zelenog i ponovnog rađanja.

Marija, blagoslovljena Duhom Svetim, koja je dala Spasitelja svijetu kao plod drveta, smatrana je „drvom života“. Sva seoska svetišta i mjesta hodočašća, kako se čini, prenose u naše vrijeme tradiciju drevnih "svetih stabala", u koje je "obučena" simbolika Majke Božje Marije: Marija-Trekhdubica, Marija-Green, Marija -Lipa itd.; Biskup Ezzo von Bamberg otpjevao je krst kao plodno drvo: „I tvoja grana nosi nebeski teret. Sveta krv je tekla kroz tebe. Tvoje voće je slatko i dobro." Na kršćanskom Zapadu rasprostranjene su legende o mrtvim stablima, granama ili štapovima, koji su, u znak dokaza Božje milosti, počeli zelenjeti. Ikonografija „krsta drveta“ sa razgranatim klicama u srednjovjekovnoj plastici u vezi je sa simbolikom Vaskrsenja, za koju je drvo vrlo pogodno s opadajućim lišćem i uspavljivanjem zimi prije nego što pusti nove izdanke. Jevrejska legenda izvještava da je praotac Abraham, gdje god je išao, sadio drveće, koje, međutim, nije htjelo pravilno rasti; samo je jedan u zemlji hanaanskoj brzo rastao u visinu. Preko njega je Abraham mogao saznati ko je zaista vjerovao u Bota, a ko je bio idolopoklonik. Nad vjernima je drvo otvorilo svoje grane i sakrilo ga u svoju sjenu; to se nije dogodilo nad idolopoklonikom. U ovom slučaju, drvo je skrenulo u stranu, nije stvorilo sjenu i usmjerilo svoje grane u visinu. Abraham se, međutim, nije udaljio od idolopoklonika, već je učinio sve da prihvati pravu vjeru. „Onim što je Adam okusio sa drveta spoznaje, donio je smrt na svijet. Međutim, kada je Abraham došao, ponovo je izliječio svijet drugim drvetom.” Legenda o drvetu iscjeljivanju očigledno seže u prošlost Hrišćanska simbolika javor. koji je donesen na svijet iz Starog zavjeta. U ranohrišćanskom tekstu "Fiziolog" ("Physiologus"), navodi se indijsko drvo "Peridexion" ("Peridexion"), čije su plodove golubovi dobrovoljno jeli. dok mu zmija nije mogla prići i bježala je od njegove sjene. To je pokazatelj Spasitelja, „pravog drveta života“, od čijih plodova žive vjernici, dok mu đavo ne može prići. U srednjovjekovnim bestijarijima ovo drvo se naziva "Perindens" ("Perindens"); štiti golubove koji žive u njegovoj sjeni od zmaja. “Nebeski plod drveta je mudrost Duha Svetoga, koju je čovjek primio u sakramentima” (Unterkircher).

Suprotnost drveću obnovljenog raja u islamskoj mitologiji je drvo Zakkvum, čije lišće i plodove nakon posljednjeg suda hrane prokleti grešnici i bogohulnici. „Trnovite grane i gorki plodovi će nabubriti u njihovim tijelima poput rastopljene rude“ (Beltz, 1980). Vrt novog raja pun je drveća koje daje hladovinu sa ukusnim plodovima, koje su na raspolaganju istinskim bogobojaznim.

Drugo drvo vjerska tradicija u islamu - ovo je drvo svijeta, na čijem su lišću ispisana imena svih ljudi; one koji su pali u ime Allaha veliča melek smrti Israfil (vidi Simboli smrti. Smokva).

Šta znači simbol drveta?

Emo Lockhart Master (1596) prije 7 godina

Opipljiva slika univerzuma, data ograničene mogućnosti ljudski um, je "Drvo" ("Drvo").

"DRVO == drvo (Post 1, 11; Kraljevi 5, 6); krst (Djela 5, 30; 10, 39; 13, 29); vješala (Post 40, 19; Jos. N. 26, 27) ); drveni idol (Pnz 4, 28; 28, 36); brod ili posuda (Mud. 10, 4; 14, 5); koplje (2. Kralj. 23, 7)" [Cjelovit crkvenoslavenski rječnik, M 1993.)

Postoje TRI koncepta koji se ne mogu mešati u vezi sa kategorijom "Drvo". Razlika je data u Bibliji u specifičnom obliku: „I načini iz zemlje Gospod Bog da izraste svako drvo koje je ugodno na pogled i dobro za hranu, i drvo ŽIVOTA usred raja, i drvo poznanja DOBRA i ZLA" (Post. 2, 9).

Nećemo se zadržavati na primijenjenoj vrijednosti prve sorte drveća, koje ima svojstvo „ugodno za pogled i dobro za hranu“, njihov kućni i prehrambeni značaj je potpuno jasan. Zaustavimo se na još dvije vrste drveća koje raste u raju: "DRVO ŽIVOTA" i "DRVO SPOZNANJA DOBRA I ZLA".

DRVO ŽIVOTA

Cijeli crkvenoslavenski rječnik objašnjava njegovo značenje na sljedeći način:

"DRVO ŽIVOTA == po nekima - ovo drvo je bilo samo provodnik božanske milosti, po drugima - ono je po svojoj prirodi imalo iscjeljujuću i zaštitnu moć od bolesti i smrti."

„Biblijska enciklopedija, M. 1891. / Reprint ed. 1990“ pojašnjava: „Poslužila je kao slika našeg blagodatnog i blagoslovljenog života u Gospodu Bogu Isusu Hristu – samo prebivajući u Njemu i sjedinjujući se s Njim, osoba može imati duhovni i milošću ispunjen život u sebi“.

„Nova objašnjavajuća biblija“, Lenjingrad, 1990., daje sledeći egzegetski komentar koncepta „drveta života“: „Među svim rajskim drvećem koje je oduševljavalo oko i hranilo ljudsko telo, bilo je jedno koje je čudesna moć- da saopšti besmrtnost onima koji jedu njegove plodove (Post 3, 22), zbog čega je i dobio ime drvo života. Specifična osobina ovog drveta je, bez sumnje, bilo njegovo prirodno svojstvo, ali je to bila jedna od vrsta posebnog, natprirodnog djelovanja Božanske Milosti - kušanje njegovih plodova je bio vanjski simbolički znak ove milosti. Drvo života, kako u samom Svetom pismu, tako i kod Otaca Crkve, ima tajanstveno preobražavajuće značenje, upućujući uglavnom na drvo križa, kojim nam je Gospod vratio duhovni život, i na sakrament Euharistije kao spasonosni plod ove žrtve Križa, koja vodi u vječni život.

Protjeravši Prve ljude iz raja, Bog ih je (zajedno sa njihovim potomcima) lišio "Drveta života", ali je ostavio mogućnost da jedu njegove plodove onima koji drže zapovijesti. Deluje kao nosilac vitalnosti sa svojim plodovima, simbolima večnog života, istovremeno sa "Živom vodom" koja se nalazi u njenim korenima. Opšti znakovi"Drvo života", to je i "Drvo svijeta":

* majčinski princip, davanje života, ženski tip energija;

* piće života: sok, živa voda, ili njegove varijante (voda dubina, matične vode itd. med, vino, krv, sjeme, piće besmrtnosti);

* hrana života: voće (rajske jabuke, jabuke za podmlađivanje, zlatne jabuke). davanje vitalnost. Sve to daje "Drvu života" članstvo u kompleksu: rođenje - plodnost - smrt.

Slika "Drveta života" utjelovila je univerzalnu strukturu svijeta - "Svjetsko drvo" s nizom ekvivalentnih ključnih riječi:

* Kosmičko Drvo, Drvo plodnosti, Drvo života, Drvo uzašašća, Nebesko drvo, Šamansko drvo, Mistično drvo, Drvo znanja, kao opis funkcije u uzlaznoj verziji;

* u opadajućoj verziji ključne riječi: Drvo Smrti, Drvo Zla, Drvo Podzemlja, Drvo Nethera, Drvo Silaska.

Transformacija "Svetskog drveta" odvijala se u sličnim slikama: Osa sveta, Svetski stub, Svetska planina, Svetski čovek, Prvi čovek, Hram, Trijumfalna kapija, Stup, Obelisk, Tron, Ljestve, Krst, Gol, itd. Sve glavne opozicije služe za opisano

Drugi odgovori

svjetsko drvo(drvo)- ovo je simbol centra svijeta, osovine oko koje postoji sve što nas okružuje. Slika Svjetskog stabla nalazi se u mnogim kulturama, ne samo među Slovenima. Opise drveta koje služi kao osovina svijeta susrećemo u skandinavskim mitovima, u legendama šamana svih zemalja, u drevnim mitovima i bajkama.

Koje su karakteristike slike Svjetskog stabla u slovenskoj mitologiji?

U slavenskim byličkama i zavjerama, Svjetsko drvo je opisano kao „hrast damast“ koji raste na ostrvu Buyan, koji se nalazi „na pupčanoj vrpci mora“ - u središtu okeana. Ponekad postoji opis drveta koje raste naopako. Takva slika nam se čini najbližom mitologiji ruskog sjevera.

Korijeni Svjetskog Drveta idu u svijet Navija, vrh - u nebo, gdje se nalazi svijet Pravila, svijet svijetlih Slavenski bogovi. Prtljažnik magično drvo prolazi kroz svijet Reveala - svijet u kojem žive ljudi, Bogovi svijeta Reveala (elementarni bogovi vode, vatre, zraka, zemlje), mali bogovi ili duhovi (brownies, goblini, sirene) i životinje. Slika Svjetskog stabla povezuje i balansira tri slovenska svijeta.

U bajkama susrećemo i opis devet nebesa koji se nalaze na vrhu Svjetskog stabla. Odvojeno nebo za sunce, za mjesec, za zvijezde. Na sedmom nebu je dom Bogova vladavine. Izreke o "sedmom nebu" još su sačuvane u našem jeziku.

Apel Svjetskom drvetu u zavjetima i slavenskim obredima

Svjetsko stablo, koje povezuje tri svijeta, pomaže vam da se krećete između njih. Sačuvali smo bajke o tome kako je čovek uspeo da uđe u svet Pravila popevši se na deblo svetskog drveta.

Sačuvana je slika kretanja po stablu čarobnog drveta slavenske zavere. U mnogim drevnim zavjerama, osoba ulazi u "Božji svijet" kroz sliku "hrasta damasta" ili "iskorijenjenog hrasta" koji raste na kamenu Alatyr, koji se nalazi u središtu mora-okeana. Krećući se duž Svjetskog drveta tokom ceremonije, Mudri je ušao u svijet slovenskih bogova, gdje im se mogao obratiti sa zahtjevom.

Slike Svjetskog stabla na kućnim predmetima i amajlijama

Susrećemo se sa crtežom sa Svjetskim drvetom na drvenom posuđu, kotačima, starim škrinjama. Često se slika drveta koje raste u tri svijeta može vidjeti na zapletima Mezenske slike.

Slika Svjetskog stabla nalazi se i u amajlijama. U stara vremena najčešće su to bili vez ili amajlije za dom. Tu su i slike Svjetskog stabla na uzorcima koji ukrašavaju narukvice i druge amajlije. Sada majstori često prave amajlije u obliku samog Svjetskog stabla.

Svjetsko drvo, drvo života - u slovenskoj mitologiji, svjetska osovina, centar svijeta i utjelovljenje svemira u cjelini. Kruna SVJETSKOG DRVETA dopire do nebesa, korijenje - do podzemlja (usp. u članku Slavenska mitologija). Slika SVJETSKOG DRVETA tipična je za ruske zagonetke i zavjere. Wed zagonetka o putu: „Kad se rodila svjetlost, hrast je pao, a sad leži“; ova slika kombinuje različite - vertikalne (drvo od zemlje do neba) i horizontalne (put) - koordinate sveta. SVJETSKO DRVO utjelovljuje ne samo prostorne, već i vremenske koordinate; cf. zagonetka: „Ima hrast, ima 12 grana na hrastu, 4 gnezda na svakoj grani“, itd. - oko godinu dana, 12 meseci, 4 nedelje, itd. U zaverama, SVETSKO DRVO se stavlja u centar svijeta, na ostrvu usred okeana („pupčana vrpca mora“), gdje se na kamenom Alatyru nalazi „hrast damast“ ili sveto drvo čempresa, breze, jabuke, platana itd. Bogovi i sveci žive u zaverama na SVETSKOM DRVETU - Bogorodica, Paraskeva itd. drveće su demonska i htonska stvorenja, demon je okovan, zmija (Škurupeja) živi u gnezdu („runa“) itd.

AT svadbeni folklor i pjesme “loze” (izvođene za mlade – “loze”) slika SVJETSKOG DRVETA oličavala je plodnost divljači, drveta života: slavuj pravi gnijezdo u krošnji, pčele donose med u deblu, a hermelin u korijenu, izvlačeći malu djecu, ili sami mlade, bračni krevet; u blizini „trogodišnjeg“ drveta nalazi se kula u kojoj se održava gozba i pripremaju „medena jela“ (med je hrana besmrtnosti u mnogim tradicijama). U bjeloruskom folkloru, slika SVJETSKOG DRVETA je direktno povezana svadbene svečanosti: konjušar ne treba da stavlja konje na „nesrećno drvo“ viburnuma, već da ih stavlja na sretnu platanu, gde pčele donose med koji teče do korena da se konji napiju, dabrovi žive u korenu, živi soko u kruni itd.

AT tradicionalna kultura uspjeh bilo kojeg obreda zavisio je od toga koliko je obavljeni ritual odgovarao općoj slici svijeta: otuda je važnost slike SVJETSKOG DRVETA koje utjelovljuje ovu sliku, kao u folkloru (bilo da je riječ o zavjeri ili svadbena pjesma), a zapravo u obredu. Wed upotreba obrednog drveća, simbola svjetske osovine, prilikom vjenčanja (vidi i u čl. Drvo), izgradnje kuće (kada je ritualno drvo postavljeno u centar planirane zgrade) itd. do najnovijih običaja za postavljanje božićne (novogodišnje) jelke itd. Kod Srba se sveto drvo „zapis“ smatralo simbolom blagostanja celog sela – sa uklesanim krstom na njemu; u starim danima, žrtve su se prinosile u blizini ovog drveta (vidi Žrtvovanje). korijenje, stablo i uklesani krst bili su poprskani krvlju.

Pored obrednog drveta, brojni obredni predmeti povezani su sa simbolikom SVJETSKOG DRVECA - badnjaka - badnjaka kod južnih Slovena, obrednog kruha, pogače itd. Svaki se obred, dakle, obavljao takoreći. , u centru svemira, kod SVJETSKOG DRVETA, i ponovio čin stvaranja svijeta, obnove prostora (u Nova godina i sl. kalendarski praznici), ažuriranja drustveni zivot(venčanje, itd.) porodičnim ritualima) itd. U folkloru, slika SVETSKOG DRVETA može se zameniti slikom stuba, „grede“ (up. zagonetku o putu – „greda leži u celoj Rusiji“), planina (uporedi rusku poslovicu “Svijet je zlatna planina”) itd.

U srednjovekovnim apokrifima, koji su uticali na formiranje slovenske narodne slike sveta, posebno se prenosi mit o stvaranju sveta, gde zemlja počiva na vodi, voda na kamenu, kamen na četiri kita, kitovi na ognjenu rijeku, onu na sveopćoj vatri, a vatru - na "dubu gvozdenom, iznad svega zasađenom, i svi njegovi korijeni počivaju na Božjoj sili" ("Razumnik", apokrifni tekst 10. - 11. vijeka). U „Legendi o stablu krsta“ prezvitera Jeremije (Bugarska, 10. vek), Mojsije sadi drvo na izvoru, „satkano“ od tri stabla (smreka, kedar i čempres), prototip Trojstva; od ovog drveta, prema mnogim proročanstvima, treba napraviti krst za Hristovo raspeće. Solomon je naredio da se drvo posječe kako bi se stavilo u Hram, ali ono nije stalo u Hram i bilo je izloženo van. Kada je došlo vrijeme raspeća, drvo je isječeno na tri dijela, od dna - korijena - napravili su krst za Hrista, postavili ga na Golgotu, gdje je Adamova glava bila sahranjena: krv Spasitelja, izlivena na glavu, spasio dušu prvog čoveka. Čempres - krstasto drvo u ruskom folkloru, "otac svih stabala", raste na svetim planinama Sion; na ovo drvo, prema duhovnim stihovima, ispada Golubova knjiga koja govori o temeljima svemira. U drevnim ruskim apokrifima o Solomonu, u obliku drveta sa zlatnim granama, mjesec na vrhu, kukuruzište u korijenu, prikazana je idealna država, gdje je mjesec kralj, polje kukuruza je pravoslavno seljaštvo.

Lit.:

Toporov V.N. O strukturi nekih arhaičnih tekstova u korelaciji s konceptom svjetskog stabla // Zbornik radova o znakovnim sistemima. Izdanje \ 5. Tartu, 1971;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Istraživanja u oblasti slovenskih starina. M., 1974 Zlatni mlazni izvor. Spomenici bugarske književnosti IX-XVIII veka. M., 1990.