Proljetni ciklus narodnih tradicionalnih praznika. Proljeće praznika po starom kalendaru

Narodna umjetnost je čvrsto povezana s istorijom i tradicijama domaćinstva. Pjesme, plesovi epova, bajki neodvojivi su od svakodnevnog života ljudi, jer su oličavali snove o ljepoti, o boljem životu, o dobru i zlu, o harmoniji svijeta. Sve ove ljudske težnje našle su svoj izraz u tradicionalnim narodnim praznicima, kojih ima jako puno.

Skinuti:

Pregled:

Proljetni kalendarski praznici.

Prvi, još u antičko doba, bili su praznici povezani s poljoprivrednim kalendarom predaka istočnih Slovena. Počevši od decembra, kada se sunce "okreće za leto", nagoveštavajući skoro buđenje dojilje majke zemlje iz zimskog sna, a završavajući u jesen, sa završetkom žetve, praznici su činili holistički kalendarski ciklus. Otuda i njihov naziv usvojen u nauci - kalendarski ili narodni kalendarski praznici. Za razliku od praznika koji su se pojavili u kasnijim vremenima, oni su bili pretežno magične prirode. Njihov cilj je osigurati zdravlje ljudi i slogu u porodici, dobru žetvu ratarskih i baštenskih usjeva, bogato potomstvo domaćih životinja.

Svi praznici, običaji i rituali nastali su u istorijskoj prošlosti na stvarnoj osnovi, kao rezultat radne aktivnosti, a potom su bili obavijeni vjerskim i magijskim praznovjerjima. Zbog toga kalendarski praznici zauzimaju glavno mjesto među vjerovanjima bilo kojeg naroda. Praznici rada u svojoj suštini, tempirani tako da se poklope sa najvažnijim privrednim poslovima: početkom oranja i sjetve, žetve, ispaše stoke itd., imali su istaknutu ulogu u životu vjernika. Vjerska ljuštura praznicima je davala bizarne oblike i do neprepoznatljivosti mijenjala njihov stvarni sadržaj, određen uslovima privrednog života ljudi.

Godišnji ciklus praznika, običaja i obreda imao je jedan zajednički cilj - promicanje pravovremene pripreme, uspješne sjetve, rasta, žetve i očuvanja usjeva, plodnosti stoke, ali su se obredi svakog godišnjeg doba razlikovali po funkcijama i specifičnostima.

Osnovna svrha zimskih kalendarskih praznika bila je uspješna priprema za finansijsku godinu. Stoga su magijski obredi ovog perioda bili pripremne prirode i bili su usmjereni na osiguranje dobrobiti porodice i domaćinstva tokom cijele godine. Zimi se velika važnost pridavala proricanju sudbine i znakovima, pomoću kojih su pokušavali odrediti izglede za narednu godinu. Praznici i rituali zimskog ciklusa takođe su imali za cilj da ljudima pruže priliku da se opuste i zabave u ovom periodu godine bez poljoprivrednih radova.

Proljetni običaji i rituali bili su povezani s direktnim radom na terenu. Magijske tehnike koje su ih pratile trebalo je da doprinesu boljem rastu useva i očuvanju stoke.

Ljetni i jesenji rituali bili su usmjereni na očuvanje usjeva, osiguravanje njihovog sazrijevanja i uspješne žetve. Bilo je to najprometnije doba godine. U znakovima se velika pažnja poklanjala predviđanju vremena, od čega je zavisio rezultat poljoprivredne godine. Smisao magijskih obreda ovog ciklusa bio je zaštititi žetvu od razornog djelovanja suše, grada i vjetra. Tako je završen godišnji ciklus kalendarskih praznika.

Svrake

Dolazak proljeća u narodnoj svijesti povezivao se s buđenjem prirode nakon zimskog sna i, općenito, s oživljavanjem života. 22. marta, na dan prolećne ravnodnevice i početka astronomskog proleća, u Rusiji su se slavile svrake. Zašto se baš 22. mart smatra „danom ptica“? Nekada su kršćanski praznici jedva potisnuli paganske u svijesti ljudi, pa su stoga često bili primorani da im se kronološki „prilagođavaju“ u nadi da će ih vremenom potpuno zamijeniti i zamijeniti. Pravoslavna crkva 22. marta (9. marta po starom julijanskom kalendaru) slavi Dan Četrdeset sevastijskih mučenika. Ovo su "svrake" iz narodnog kalendara. Rimljani su 313. godine pokušali pridobiti četrdeset kršćanskih vojnika da se odreknu svoje vjere. Ali, kako god da su bili mučeni, niko se nije odrekao. Četrdeset mrtvih kršćana pretvorilo se, prema narodnom vjerovanju, u ševe. Sada se na današnji dan u Rusiji obilježava pomen poginulim vojnicima i svim preminulim rođacima.
Postojalo je vjerovanje da se na taj dan četrdeset ptica, četrdeset pičuga vraća u svoju domovinu i svraka počinje da gradi gnijezdo. Do danas su domaćice od tijesta pekle proljetne ptičice - ševe. Pobacujući ih uvis, djeca su pjevala zagonetke - kratke pozivnice, nazvane ("gooked") proljeće!

lete ševe,
Letite kod nas
donesi nam
crveno proljeće,
Letim toplo!
Umorni smo od zime
Pojeli smo sav hleb!

Dolazak proljeća, dolazak ptica, pojava prvog zelenila i cvijeća oduvijek su izazivali radost i stvaralački entuzijazam među ljudima. Nakon zimskih iskušenja, ostala je nada za dobro proljeće i ljeto, za bogatu žetvu. I tako je narod oduvijek slavio dolazak proljeća svijetlim, lijepim obredima i praznicima. Proljeće se željno iščekivalo. Kad je zakasnila, djevojke su se penjale na brežuljke i pjevale kamene muhe:

Blagoslovljena, majko

zovi proljeće,

zovi proljeće,

Ispratite zimu!

Konačno je došla, dugo očekivana. Dočekana je pjesmama i kolom.

ANUNCIATION

7. aprila narod je proslavio hrišćanski praznik Blagovesti. Bio je to posljednji proljetni praznik pred kraj posta i veliki hrišćanski praznik Vaskrs.

Ovaj praznik je dobio ime u znak sjećanja na radosnu vijest koju je arhanđel Gavrilo donio Djevici Mariji. On joj je najavio da će joj se roditi sin, koji će se zvati Isus.

Ovaj dan u narodu je dugo smatran početkom proljeća, kada se zemlja konačno budi iz zimskog sna. Prije Blagovijesti nije bilo moguće narušiti (kopati) zemlju. U narodnom kalendaru XIX-XX vijeka. Blagovijest je bila jedan od najcjenjenijih praznika. Često su ga poredili sa Vaskrsom, najvažnijim praznikom za pravoslavne: „Šta je Blagovesti, takva je i Svetla nedelja Hristova“, a ponekad je stavljaju i više od Vaskrsa: „Blagovesti je najveći praznik kod Boga, čak ni grešnici u paklu nisu mučeni.” Uviđajući značaj praznika, narod ga, međutim, nije slavio sa radošću, tim pre što Blagovest najčešće pada u vreme Velikog posta. Ponašanje čoveka tokom ovog dana trebalo je da ga približi Bogu. To je bilo olakšano odlaskom u crkvu, striktno poštovanje zabrana, odmor od svakodnevnih poslova, koncentrisane misli o božanskom, apstrakcija od hitnih ekonomskih problema. Dozvoljeni su samo odmjereni razgovori o sjetvi, oranju i žetvi. Kršenje ovih propisa smatralo se grijehom i prijetilo je nesrećom.

Blagovijesti, koje je po starom kalendaru padalo na dan proljetne ravnodnevice, smatralo se danom dolaska proljeća. "Na Blagovesti proleće je pobedilo zimu"! Prema narodnim vjerovanjima, u ovo vrijeme priroda se budi iz zimskog sna i Bog blagosilja zemlju za sjetvu. Stoga je bio raširen običaj uoči Blagovijesti ili na sam dan da se osvjetljava sjeme kojim se započinjala sjetva.

Proleće se na mnogim mestima ne samo dočekivalo na Blagovesti, već je i pozivalo, „škljocalo“, „huktalo“, pozivalo je poslasticom – hlebom i pitama, koje su ostavljale preko noći na uzvišenom mestu. Na ovaj dan su djevojke pale van sela kako bi „ugrijale zemlju“, probudile je, uvijek su vodile kolo uz pjevanje kamenih mušica. Na današnji dan ljudi su sreli rode. Njihovim dolaskom pečene su posebne pogače sa likom noge rode. Djeca su ih bacala sa zahtjevom za žetvu. Ako su rode svile gnijezdo na krovu kuće, to je bio dobar znak za njene vlasnike. Prema znakovima, rođenje djeteta treba očekivati ​​tamo gdje roda kruži ili na čijoj njivi roda često leti. Tako je Dan čudesnog začeća Djevice Marije bio isprepleten s vjerovanjem u predznake rađanja povezane s rodama.

PALM NEDJELJA

Cvjetnica se slavi sedmicu prije Uskrsa. Ovaj dan se u hrišćanskom kalendaru oduvek slavio kao svetao praznik.

Prema Jevanđelju, Isus Hrist je sa svojim učenicima išao iz Betanije u Jerusalim da tamo proslavi Uskrs. Na putu do grada ugledao je mladog magarca vezanog za drvo i zamolio učenike da ga dovedu do njega. Učenici su položili svoju odjeću na leđa magarca, na kojem je sjedio Krist. Kada je ušao u grad, narod je oduševljeno pozdravio Spasitelja palminim grančicama. Na putu kojim je Isus išao, ljudi su bacali palmine grane i širili svoju odjeću.

U znak sećanja na ovaj događaj, u svim hrišćanskim crkvama je običaj da se na ovaj dan posvete okićene grane drveća. Kod Rusa je mjesto palmine grane zauzela vrba, ovo je jedno od prvih lijepo procvjetalog drveća u proljeće, koje je dalo naziv prazniku i sedmici prije njega: "Cvjetnica", "Palma (ili Šarena) ) Sedmica”, “Verbnica”, “Verbich”.

U popularnom umu, vrba je personificirala zdravlje, vitalnost, plodnost i ponudu. Postoji legenda da je vrba nekada bila žena koja je imala mnogo lepe, jake, zdrave dece. Ali, kao i svaka žena, voljela je da se hvali svojim potomstvom i jednog dana je nehotice rekla da je njena plodnost veća od plodnosti Majke Zemlje. Ljuta Majka Zemlja pretvorila ju je u vrbicu sa ogromnim brojem djece - pahuljastih pupoljaka koji cvjetaju u rano proljeće, kada su druga stabla još u hibernaciji.

Vrba se smatrala ljekovitim sredstvom za razne bolesti. Vrba posvećena u hramu, prema vernicima i sveštenicima, smatra se svetom i ima magijsku moć. Ljudi su gutali vrbove pupoljke kako bi se zaštitili od bolesti, da bi otjerali svaku bolest. Vrba, osvećena u crkvi, bila je zaštićena do prve stočne paše, a domaćica je stoku bez greške tjerala vrbovim grančicama. Vjerovalo se da će im to dodati vitalnost. Neke čarolije su građene kao da se ne tuku ljudi vrbovim granama, već im sama vrba daje snagu i zdravlje: „Ja ne bijem, vrba bije“. Ujutru praznika roditelji su svoju djecu lagano šibali vrbi, uz izgovaranje verbalnih izreka i izreka:

Vjera je sveta! Vjera je sveta!

Vrba - bič - bije do suza,

Willow is white - beats for the reason!

Vrba je crvena - uzalud bije!

Ne bijem ja, bije vrba, za nedelju dana dan je super.

Budite zdravi kao voda, budite bogati kao zemlja!

Vrba je došla sa preko mora,

Willow je donijela zdravlje!

Willow - bič, pretučen do suza!

Također se vjerovalo da vrba ima zaštitna svojstva: štiti od zlih duhova, štiti kuću od groma, zaustavlja vatru, umiruje oluju, štiti usjeve od smrti, pomaže čovjeku u času smrti, tjerajući đavola od njega. . Zato je osveštana vrba držana čitavu godinu u hramu, a nakon što je donešena svježa iz crkve, stara je spuštana uz rijeku ili se zabijala u zemlju na njivi.

Uskrs

Uskrs, Svetlo Vaskrsenje Hristovo, najsvečaniji je, najradosniji hrišćanski praznik obnove, spasenja sveta i čoveka. Ovaj praznik trijumfa nad smrću, trijumfa dobra i svjetlosti nad zlom i tamom! Reč "Pasha" dolazi od hebrejskog "Pesah" i u prevodu znači "prolaz", "prolaz". Ovaj praznik su ustanovili stari Jevreji u znak sećanja na egzodus Jevreja iz egipatskog ropstva kao simbol milosrđa. Uskrs se vezuje i za praznik beskvasnih hlebova (mazot), jer Jevreji koji su pobegli iz Egipta nisu imali vremena da ukvase testo koje su poneli sa sobom.

A dolaskom kršćanstva, praznik Uskrsa dobio je još jedno značenje - čudesno uskrsnuće Isusa Krista, sina Božjeg, iz mrtvih. Smrt i vaskrsenje Hristovo poklopili su se sa praznikom Uskrsa.

Isus je dopustio da bude razapet kako bi se iskupio za ljudske grijehe, a tri dana kasnije je ustao iz mrtvih. U nedjelju rano ujutro nekoliko žena (Marija, Saloma, Jovana...) otišlo je do groba da donesu tamjan namijenjen za tijelo Isusovo. Približavajući se, vidjeli su da je veliki kamen koji je blokirao ulaz u grob odvaljen, grob je prazan, a anđeo Gospodnji sjedi na kamenu. Njegov izgled je bio poput munje, a njegova odjeća bila je bijela kao snijeg. Uplašene anđelom, žene su bile u čudu. Anđeo je rekao: „Ne boj se, jer znam šta tražiš: Isusa raspetog. On nije ovde. On je uskrsnuo, kako je rekao. Sa strahom i radošću, žene su požurile da ispričaju apostolima ono što vide. „I gle, Isus ih srete i reče: Radujte se! I oni, prilazeći, uhvatiše se za noge Njegove i pokloniše Mu se. Tada im Isus reče: Ne bojte se; idi reci mojoj braći da idu u Galileju i tamo će me vidjeti.” I kao nekada, Njegovi učenici su vidjeli Uskrsloga. Na svetli praznik Vaskrsa Crkva poziva vernike da „očiste svoja čula i vide Hrista kako sija neprobojnom svetlošću Vaskrsenja, i pevajući pobedničku pesmu, jasno od Njega čuju: „Radujte se!“.

To se dogodilo sedmog dana u sedmici, koji se od tada naziva nedjeljom. Dakle, svake nedjelje (slobodnog dana) ljudi ne rade u znak sjećanja na vaskrsenje Hristovo.

Uskrs se uvijek slavi različitim danima kalendara, ali uvijek u nedjelju. Postoji pravilo po kojem crkveni službenici računaju datum praznika. Formula izračuna je sljedeća: Uskrs se uvijek slavi prve nedjelje koja slijedi nakon punog mjeseca, bilo na ili nakon proljetne ravnodnevnice.

Pripremali su se za Uskrs, počevši od Velikog ili Velikog četvrtka. Na ovaj dan je cijela kuća očišćena do blistave čistoće, farbana i farbana jaja, kuhan Uskrs, pečeni kolači i sitni proizvodi od brašna u obliku jagnjadi, petlova, golubica; medeni medenjaci, pečeno prase, jagnjetina ili šunka, pržena teletina, sašiveni novi odevni komadi. Cveće je ukrašavalo posuđe, kao i trpezu, ikone i kuću. Prema drevnoj tradiciji, obojena jaja stavljala su se na jelo među posebno proklijali zob i pšenicu.

Posljednja sedmica prije Uskrsa naziva se Strasna sedmica. Na Veliku sedmicu prisjećaju se događaji posljednje sedmice zemaljskog života Isusa Krista od trenutka kada je ušao u Jerusalim do dana kada je razapet na krstu i uskrsnuo trećeg dana. Ograničenja u ishrani postaju mnogo stroža na Veliku sedmicu, a na Veliki petak - dan Hristovog raspeća - vjernici uopće ne jedu, sve do skidanja pokrova, koji simbolizira trenutak Isusove pomirbene žrtve.

U noći sa subote na nedjelju služi se Vaskršnja služba, što je logičan završetak bogosluženja svih prethodnih dana Strasne sedmice. Tačno u pola jedanaest počinje praznično bogosluženje - ponoćnica, zatim jutrenja i ophod oko crkve, liturgija. Po završetku bogosluženja, parohijani su jedni drugima čestitali svetli praznik, poljubili se tri puta i izgovorili reči: „Hristos Voskrese!“ - "Uistinu uskrsnuo!", razmijenjena jaja, ofarbana u crveno. Crvena je boja Hristove krvi prolivene na krstu, koja je okajala grehe sveta. U selima u uskršnjoj noći, čim zazvone zvona koja najavljuju vaskrsenje, sve je odmah obasjano svetlom. Zgrada crkve i zvonik bili su prekriveni svjetlima lampiona okačenih prethodnog dana, u blizini crkve su se rasplamsale lomače; van periferije sela, na raskrsnici puteva, na brdima i visokim obalama rijeka palila su se katranska bureta koja su se ponekad dizala na stubove. Ugalj koji je ostao od požara sakupljen je ujutro i položen pod krovne zavrtnje kako bi se kuća zaštitila od groma i požara. Sačuvana je i svijeća sa kojom su u procesiji obilazili crkvu, pridajući joj magična svojstva, a jedan od najvažnijih trenutaka praznika bila je jutarnja vaskršnja trpeza. Nakon dugog i oštrog posta, čak i odrasli seljaci, a posebno seoska djeca, radovali su se "prekidanju posta".
Za uskršnju trpezu pekli su se bogati kolači, pripremao se Uskrs od svježeg sira. Bilo je mnogo različitih vrsta Uskrsa: kremasti od kajmaka, a crveni od pečenog mleka, i Uskrs sa žumancima, i ružičasti Uskrs sa pekmezom od malina, Uskrs sa brašnom. Uskršnji sir se pripremao od svježeg sira. I, naravno, jaja su bila farbana. Obično su se jaja farbala u četvrtak, a u subotu su nosili u crkvu na blagoslov. Običaj farbanja jaja došao je nakon što je Marija otišla propovijedati Hristovo učenje. Došla je u Rim, u carsku palatu. U ta daleka vremena svi koji su dolazili caru uvijek su donosili neki dar: bogati - nakit, a siromašni - šta su mogli. Marija sa sobom nije imala ništa osim vere u Hrista. Dala je caru jednostavno kokošje jaje i odmah glasno izgovorila glavnu vijest: "Hristos vaskrse!". Car se iznenadi i reče: „Kako možeš vjerovati da neko može ustati iz mrtvih? Teško je povjerovati u to, kao i da ovo bijelo jaje može postati crveno! Dok je izgovarao ove riječi, jaje je počelo mijenjati boju: postalo je ružičasto, potamnjelo i na kraju postalo jarko crveno. Tako je darovano prvo uskršnje jaje.

Gozbe su nastavljene tokom cijele Uskršnje sedmice. Svečani stolovi su prštali od raznih jela. Uz Uskrs, za trpezom su se služili uskršnji kolači i jaja, pečeni i punjeni orasima, šunke, razne kobasice, sirevi. Prevladala je opšta zabava, veselje, radosno raspoloženje. U svim crkvama zvonila su zvona. Praznik je trajao čitavu Svetlu sedmicu, trpeza je ostala postavljena; pozivali za trpezu, lečili, posebno siromašne, dočekivali bolesne, siromašne. Dječije, ponekad i omladinske, obilaske kuća na prvi dan Uskrsa također su bile rasprostranjene gotovo posvuda. Ujutro, nakon uskršnje jutrenje, seoska djeca su okupljala po 10-20 ljudi i odlazila na “Kristu”, “Hristu” ili “Hristu”. Ušavši u kuću, domaćinima su tri puta čestitali: „Hristos vaskrse!”, odgovorili su: „Vaistinu vaskrse!” i poklonili ih šarenim jajima, pitama, slatkišima i darivali im komad uskršnjeg kolača. Smatralo se sramotnim ne davati poklone djeci, a vlasnici su ih posebno pripremali za njihov dolazak, čuvajući poslastice.

Uskrs je jedan od najvažnijih datuma za pomen umrlih. S jedne strane, to je povezano s crkvenom idejom o smrti i uskrsnuću Kristovoj, iskupljenju istočnog grijeha i slanju predaka - drevnih pravednika i proroka u raj. S druge strane, to je u korelaciji s paganskim poljoprivrednim idejama Slavena, prema kojima je svaki ciklus rituala koji ima za cilj unaprijed odrediti prosperitet i žetvu povezan s obilježavanjem predaka kao darivatelja blagoslova. Crkva je zabranila posjećivanje groblja prvog dana Uskrsa, odredivši u tu svrhu utorak nakon Tomine pashalne sedmice – Radunicu. Na mnogim mjestima ovaj običaj se strogo poštovao, ali ponegdje, posebno u zapadnim i južnim ruskim pokrajinama uoči Uskrsa, domaćice noću stavljaju tanjir prekriven ubrusom na sto ili na boginju sa poslastica - post "za roditelje", u kojoj su bila jaja i komadi uskršnjeg kolača. U isto vrijeme, domaćica je pozvala mrtve: "Dođite roditelji." Vjerovalo se da kao odgovor na poziv te noći dolaze "roditelji" da prekinu post. Ujutro su podijeljene poslastice djeci koja su došla da im čestitaju praznik.

Uskršnje svečanosti bile su prve svečanosti na otvorenom u godini nakon zime. Jedna od najpopularnijih zabava bile su ljuljačke, kako u gradovima tako i u selima. Djeca su uživala u igri klepeta – tučenju jaja. onaj ko je uspeo da razbije protivničko jaje uzeo je sebi. Dječačke igre (pobijediti lupaka, pop, đavola, harlaja, tući šilo, kuhati kašu, preskok itd.) bile su takmičenja u spretnosti, brzini i snazi. U igrama za djevojčice (noise, zhelman, kostrubonka, mak, krivo ples, vrbova daska, itd.) testirane su umjetničke sposobnosti učesnika - sposobnost plesanja, pjevanja, pretvaranja u određenu sliku. Nije ni čudo što su Uskršnje igre smatrane pravim vašarima nevjesta. Sve u svemu, Svetla nedelja je protekla sasvim pristojno!

RED HILL

U Rusiji su se tradicionalno prve nedelje posle Uskrsa održavale svečanosti na Krasnoj Gorki. Vezani su ne toliko za proslavu Fominove nedjelje, koju na ovaj dan slave pravoslavni hrišćani, koliko za staru pagansku tradiciju dočeka proljeća. Za pravoslavne se na ovaj dan završava Svetla sedmica, pa se ponekad naziva i Antipasha, ne u smislu protivljenja, već u smislu „umjesto Uskrsa“. U crkvi se služi posljednja liturgija po pashalnom obredu, nakon čega se "Carske dveri" zatvaraju. Na ovaj dan se prisjećaju javljanja Isusa Krista apostolu Tomi, koje se dogodilo osmog dana nakon Vaskrsenja (Uskrsa). Prije toga, apostol nije vjerovao da je Krist uskrsnuo (otuda izreka "Nevjerni Toma"). Tek kada je vidio Isusa i osjetio njegove rane, povjerovao je u vaskrsenje Spasitelja.Ovaj događaj se odrazio i na državni praznik, ali u posebnom obliku – u vidu raznih zagonetki i šala „vjerovali ili ne“. Glavni sadržaj praznika bilo je slavljenje i doček proljeća, kao i mladenačko veselje koje je otvaralo period vjenčanja – od tog dana u crkvi su počinjala vjenčanja koja se nisu održavala za vrijeme Velikog posta i uskršnjih praznika.

Porijeklo imena praznika nije u potpunosti razjašnjeno, postoji mnogo opcija, od kojih se većina podudara s objašnjenjem riječi "crveno" - lijepo. Ali ova reč se odnosi i na samo mesto (prelep brežuljak na kome počinje da se probija prva trava), i na prelep izvor, koji je oslobodio zemlju od snega, i na prelepu devojku, koja je služila kao simbol proleće i otvorio prolećni praznik paganskim obredima. Reč „brdo“ vezuje se za uzvišenja koja su se presušila nakon topljenja snega i poplava, na kojima su u ovom periodu moguće samo masovne svečanosti, kao opcija – na kojima su se održavali prolećni rituali i palili krijesovi u čast jednog od paganskih bogova.

Proljeće se među slavenskim narodima tradicionalno povezivalo sa ženskim, dajući život. Stoga su glavnu ulogu u proljetnim ritualima koji se održavaju u Rusiji na ovaj dan dali ženama i djevojkama. U različitim regijama bilo je mnogo opcija za slavljenje i dozivanje proljeća. Uvijek ih je vodila ili djevojka koja je bila posebno ukrašena, uključujući simbole buduće žetve, ili grupa djevojaka. Obično se pjevala obredna proljetna pjesma ili se izgovarale posebne čarolije, pozivajući na proljeće kako bi se zemlja brzo pripremila za sjetvu i dala izdašne sadnice na njive. Često su se ovi rituali izvodili samo u prisustvu žena, a kulminirali su zajedničkim obrokom, čije je glavno, a ponekad i jedino jelo bila kajgana. Ponekad su ritualne radnje počinjale i nakon mraka. Žene i djevojke obilazile su selo, oblijevajući ga novim platnima ili peškirima, što je simboliziralo protjerivanje zlih duhova. Nakon toga su se okupili na brežuljku u susret izlasku sunca, pokrivajući svečanu trpezu na platnima. Ako je nebo bilo prekriveno oblacima, palila se vatra, kojoj su se obraćali sa zahtjevima za lijepo vrijeme, kao svojevrsnom "zamjenom" za sunce.

Po završetku obrednih radnji svi su odlazili u crkvu na bogosluženje, a zatim na groblje, gdje su klanjali pomen preminulim rođacima i tražili njihovu pomoć u svakodnevnim seljačkim poslovima. Tek nakon toga počinjale su “smotre nevjesta”, mladenačke fešte, svadbe i svadbene proslave, posjete rodbini i komšijama, svečane gozbe, koje su uvijek imale šarena jaja.

Glavne zabave mladih bili su kolo, igre, ljuljačke i vrtuljke, preskakanje vatre, šetnja po dvorištima uz veličanje mladenaca ili zaručnika, sebe potencijalnim udvaračima i njihovim roditeljima, zabrinutih za izbor buduće kćeri. -u zakonu. Tek nakon nekoliko prolazaka kroz selo, a ponekad i kroz nekoliko obližnjih sela, djevojke su odlazile na mjesto gdje bi se održavala fešta. Momci su ga unapred opremili: poravnata je platforma za kolo i ples, pored nje napravljene klupe, kako za učesnike svečanosti, tako i za gledaoce, u blizini su opremljene ljuljačke i najjednostavnije „atrakcije“. ples“ dio praznika otvoren je djevojačkim kolom. Bilo ih je nekoliko varijanti, ali njihov glavni sadržaj bila je tema oživljavanja zemlje nakon zimske i proljetne sjetve, to se vidi čak i u nazivima - "Posijajmo lan", "I posijali smo proso" itd. Tokom ovog perioda, devojke su trebale da izgledaju čedno i neosvojivo. Ali to nije zadugo: bliže ljetu pojavit će se elementi flerta i zavođenja u okruglim plesovima. U međuvremenu samo cure plešu, momci ih gledaju i daju komplimente.U igricama se mogu priuštiti i male slobode, pogotovo kada se ljuljaju na ljuljaški. Ljuljaške, vrtuljke, divovske stepenice, staze, bacači su postavljeni tokom uskršnje sedmice. U velikim selima i gradovima to su bile velike šarene strukture, dok su u selima bile ograničene na jednostavnije. Ljuljaška može biti obična daska okačena na užad između stubova ili drveća, a ljuljačka može biti dugačka daska položena na visok blok drveta (slične se mogu vidjeti u cirkusima). Za divovske stepenice koristila se motka sa jednim ili dva duga užeta.Devojke su se ljuljale na ljuljaški samo na poziv momaka. Nakon što je dobila poziv, djevojka je posebnim pojasom vezala porub svoje haljine na koljenima, uz pomoć momka za kojeg je sjedila ili stajala na dasci za ljuljanje. Na Krasnoj Gorki na ljuljašci, momci su ispunili sve zahtjeve djevojaka: zamahnite jače ili stanite. Kasnije, za zaustavljanje zamaha, obično su tražili poljubac.

Inače, za seosku omladinu hodanje po Krasnoj Gorki smatralo se gotovo obaveznim. Onima koji u tome ne učestvuju predviđali su neuspjeh u porodičnom životu, pa čak i dobronamjernosti. Ali paziti na sebe na ovaj dan, zaručnika ili nevjestu, veliki je uspjeh, koji obećava sreću u zajedničkom životu.

Na Krasnoj Gorki u selima mladi su tradicionalno šetali po dvorištima uz veličanje (pozivanje) mladenaca koji su se venčali prošle jeseni i zime. Za takve mladence u proljeće je počeo pravi zajednički ekonomski život - sjetva, naknadna briga o usjevu i žetvi, uzgoj peradi, stočnog potomstva itd. S tim im je trebalo čestitati, poželjeti im dobru žetvu, veliko potomstvo i popunu u vlastitoj porodici.Zaobilaženje dvorišta mladenaca moglo bi biti "teatralno", podsjećajući na kolendavanje, ili jednostavno grupe mladih ljudi u svečanoj odjeći. Mladenci su unapred pripremili poslastice i čekali pohvalnice na prozoru. Nakon što su odslušali čestitke i želje, koje su često bile praćene posebnim pjesmama (vezom), dijelili su poslastice. Za momke su, po pravilu, bili izloženi vino, kaša ili votka, a za devojke - peciva, medenjaci, slatkiši i jaja. Često može postojati nekoliko grupa veličatelja, uključujući djecu, odrasle žene i muškarce. U ovom slučaju obilaznicu su počinjala djeca, potom su pješačili mladi, a tek nakon njega odrasli, koji se nisu mogli ograničiti na predstavljenu poslasticu, već su tražili gozbu.

Na Krasnoj Gorki je otvorena sezona venčanja, ali ih još nije bilo mnogo. Po pravilu, u ovo vrijeme vjenčanja su se igrala u bogatim porodicama, dok su ostali odlagali stvaranje porodica do jeseni. Nakon berbe, postojala je prilika da se vjenčanje održi po nižoj cijeni.

Crveno brdo je tradicionalno proslavljen veselo. Nisu se zabavljali samo mladi, odrasli su imali i svoju zabavu: tradicionalne šetnje po selu uz pjesme i pjesmice, praktične šale i šale na poznanstvima, gozbe i igranke. Bližilo se vrijeme sjetve sa svojim teškim seljačkim radom, pa se narod žurio iz srca.

RAINBOW

Radunica je proljetni paganski praznik istočnih Slovena, povezan s kultom predaka. Očigledno vezano za riječ "radost". Nakon krštenja, počeli su ga slaviti na Tominu sedmicu u utorak poslije Uskršnje sedmice. Obično se na ovaj dan, nakon večernje službe ili nakon Liturgije, služi potpuni parastos, koji uključuje uskršnje himne. Vjernici posjećuju groblje kako bi se pomolili za mrtve. Radunica je jedan od najstarijih praznika, kada se na grobove pradjedova donose vino i jelo (prvenstveno palačinke kao simbol sunca), priređuju se tuče (naricanja) i igre (igre, pjesme i igre). Čitava Rusija je bez izuzetka žurila u Radunicu na groblja da se pričesti Hristom sa svojim preminulim rođacima, da počasti one koji su otišli u vječnost crvenim testisom i drugim jelima. Na grob su polagana tri-četiri jaja, a ponekad su se u njemu zakopavala, razbijala na grobnom krstu, odmah su se mrvila ili davala siromašnoj braći na pomen duše. Nije moglo, naravno, bez činjenice da se uz grickalice i pića, spravljene baš tu na groblju, živi nisu sećali mrtvih - staroslovenske gozbe, osobenosti ruskog naroda. Iako se poštovanje sećanja na mrtve, kao da i dalje održava neku tajanstvenu vezu sa živima, obavlja svuda u Rusiji iu svim prikladnim slučajevima koji se ne mogu ni nabrojati, ipak se Radunica, kao dan komemoracije, izdvojila najviše od ostalih, odlikuju se radosnim raspoloženjem komemoratora. Možda se čini čudnim kako je tuga za onima koji su otišli u vječnost sjedinjena sa radošću, ali to je objašnjeno, prije svega, dubokim uvjerenjem ruskog naroda da će doći vrijeme kada će svi mrtvi ustati iz grobova, vjerovanjem potkrepljeno u isto vrijeme činjenicom Vaskrsenja Hristovog, i drugo, Crveno brdo - veseo prolećni praznik, oživljavanje prirode, zamrznute na duže vreme u godini, podesilo je čoveka na veselo raspoloženje, nagnalo ga da ovaj put zaboravi na oštru, nemilosrdnu smrt, da razmišlja o životu koji obećava i radost i dobro. Zato je većina veselih i bučnih svadbi bila tempirana za ovo vrijeme, sa svojim karakterističnim narodnim pjesmama, praćenim pjevanjem “proljeća”. I nakon ovog proljetnog praznika uslijedio je Semik, i Sirene, i Ivan Kupala, itd.

Proljetne igre i zabava.

Kalendarska narodna igra "Majko proleće dolazi"

Dva momka se hvataju za obje ruke i podižu ih. Ovo je kapija. Ostala djeca se rukuju, kao u kolu. Svi igrači prolaze ispod kapije i izgovaraju sljedeće riječi:

otvori kapiju

Majko proleće dolazi!

Prvi je prošao mart

Potrošio je svu djecu!

A onda april

Otvorio nam je vrata!

A posle njega i Mej, koliko želiš da hodaš,

Koliko želiš da šetaš, samo ne zevaj!

Uz posljednju riječ, “kapije” spuštaju ruke, “lupaju” i hvataju onu djecu koja su u to vrijeme bila ispod “kapija”. Uhvaćeni postaju i "kapije". Igra se nastavlja sve dok sva djeca ne budu uhvaćena. Tada možete odabrati novu "kapija" i ponovo započeti igru.

Kalendarska narodna igra "Topovi lete"

Djeca stoje u krugu ili se nasumično postavljaju na mjesto, ali uvijek tako da vide i čuju odraslog vođu. odrasli vođa kaže:

"Topovi lete,

Trube širom Rusije:

Gu-gu-gu

Donosimo proleće!

Sva djeca uglas viču: „Leti! Oni lete!"

Domaćin nastavlja:

„Ždralovi lete

Trube širom Rusije:

Gu-gu-gu

Donosimo proleće!

Djeca opet viču: „Leti! Oni lete!" i mašu rukama.

Na isti način lete pčele, komarci itd.

A onda vođa kaže:

Prasići lete

Trube širom Rusije:

Gu-gu-gu

Donosimo proleće!

Ko će od djece pogriješiti i viknuti "Lete!" ili odmahne rukama - van igre. Najpažljiviji pobjeđuje.

Igre otopljene vode.

Proljetni potoci poput magneta privlačili su dječake. I na desetine malih čamaca i čamaca zaplovilo je na njihove olujne valove. Izrađivali su se od strugotine, kore, komada drveta. Osim toga, izgrađene su brane na potocima. Ne možete izgraditi branu u modernom gradu, ali je sasvim moguće pronaći potok negdje u parku i lansirati svoju hrabru papirnatu fregatu.

Igre su se priređivale i na obalama potoka, bez straha da će im noge pokvasiti - ipak je došlo toplo i blago proljeće!

Kalendarska narodna igra "Skoci preko potoka"

Djeca su došla na obalu potoka i stanu uz obalu jedno drugom na potiljku. Pjevaj pjesmu:

Fontanel je pobegao

Zlatni rog!

Ključ je pokrenut

Snijeg je krenuo

Na mahovinama, na močvarama,

Na pokvarenim palubama!

Whoo!

Na riječ "U-uh!" djeca bočno skaču preko potoka. Ili bolje rečeno, pokušavaju da preskoče, jer komšije pokušavaju da ometaju jedni druge. Ko je završio na drugoj strani - bravo, a ko je smočio noge - izgubio je.

Ovu kalendarsku narodnu igru ​​možete igrati i u zatvorenom prostoru ili na gradilištu tako što ćete "potočić" označiti kredom, dvije trake ili staviti komad tkanine.

Kalendar narodnih igara za Uskrs.

Najvažnije uskršnje igre bile su igre s jajima. Ovo je takođe eho paganizma. Naši daleki preci vjerovali su da valjanje jajeta po zemlji može povećati plodnost i osigurati obilnu žetvu. Samo jedna igra je preživjela do danas u gotovo nepromijenjenom obliku - razbijanje jaja. Dva protivnika drže jaje u ruci i "kucaju". Onaj čije je jaje razbijeno gubi, on daje jaje pobjedniku.

Igrali su i u "Bunchu". Hrpe su napravljene od pijeska (po dvije za svakog učesnika). Odabrali su jednog vozača i davali mu jedno po jedno jaje. Svi igrači su se okrenuli, a vozač je zakopao jaja u hrpe pijeska. Pola gomila su bile „nagrade“, a polovina prazne šljunke. Igrači su zatim naizmjenično pokazivali na gomilu gdje su mislili da je jaje skriveno. Ako su pogodili, uzeli su za sebe. Ovu igru ​​su uglavnom igrale djevojke i djevojčice.

A dječaci su radije kotrljali jaja iz posebnog tobogana. Ispod, ispod žlijeba, svaki od igrača je slagao svoje jaje. Zatim je jedno po jedno drugo jaje spušteno niz brdo. Ako je bilo moguće dodirnuti jedno ili više jaja, onda bi ih mogli oduzeti. Ako nije pogođeno nijedno jaje, onda je testis nesretnog igrača ostao ispod brda, povećavajući "nagradni fond".

Za Uskrs su pravili krpene lutke - kamenčiće. To su bile lutke za jedan dan. Zatim su spaljeni. Vjerovalo se da će zajedno sa lutkama izgorjeti sve nedaće i bolesti.

Ljuljaške su bile obavezan atribut Uskrsa. I svi su se ljuljali od malog do velikog. Mladi su bili posebno revni! Uostalom, izreka o uskršnjoj ljuljački bila je:

Na Veliku sedmicu
Okačili su ljuljaške.
Prvo zamahni
Onda se udaš.

Praznik je omogućio ljudima da odahnu u nizu teških seljačkih poslova, odvrativši ih od porodičnih problema i pružio psihološko opuštanje. A zajedničko druženje izazivalo je iluziju jednakosti svih ljudi, ublažavalo društvene napetosti u društvu. Uz pomoć ritualnih radnji ljudi su se okrenuli onim silama od kojih je, kako su vjerovali, ovisilo njihovo blagostanje.

proljetni praznici po starom kalendaru

Prezentacija za čas likovne umjetnosti

Učitelj IZO MOUDOD "Centar za estetski odgoj djece"

Republika Mordovija grad Saransk

Naši ciljevi :

. naučite nove stvari o praznicima ruskog naroda, njihovim običajima i kulturi

. kreirajte seriju crteža o ruskim praznicima

. naučiti provoditi istraživanje koristeći PC i internet resurse

Proljetni praznici ruskog naroda: Nedelja palačinki Bird Encounter (na proljetni ekvinocij) Cvjetnica Uskrs Crveno brdo

Nedelja palačinki

Nedelja palačinki- Slovenski tradicionalni praznik, koji se obeležava u nedelju uoči posta, narod ispraća dosadnu zimu, peku palačinke i posećuju jedni druge.

Kao Shrove Week Palačinke su poletele iz lule! Već ti, moje palačinke, Moje palačinke!

Palačinka je simbol sunca, crvenih dana, dobre žetve, dobrih brakova i zdrave dece.

Svaka domaćica imala je svoj recept za palačinke i tajila ga je od komšija. Posluženo je: pavlaka, jaja, kavijar i džem.

Maslenica se zvala i Sedmica sira. - Ponedjeljak - Maslenica - Utorak - utakmice. - Sreda - gurman - Četvrtak - prošetaj okolo. - Petak - svekrva veče. - Subota - okupljanja u sali. - Nedelja je dan oproštaja. Običaj da se na ovaj dan jedni od drugih traže oprost je "Oprosti mi, molim te, ako sam za nešto kriv pred tobom."

„Prolećna ravnodnevica“ je značajna za praznik svrake (pravoslavni naziv je Četrdeset mučenika). Priča se da na ovaj dan 40 ptica doleti sa druge strane mora.

Cvjetnica (verbenica)

Ovo je veliki praznik koji se obilježava u subotu i nedjelju sedmicu prije Uskrsa. Verbnica je postala svojevrsni dečiji praznik. Djeci su kupljene lijepo ukrašene grančice vrbe, svijetlo papirnato cvijeće, igračke, zviždaljke, slatkiši. Iz drevnih tradicija - rano ujutro na Cvjetnicu, lagano bičujte djecu za zdravlje upaljenom vrbinom granom.

Uskrs

Vaskrs, takođe - Vaskrsenje Hristovo - najstariji hrišćanski praznik, glavni praznik liturgijske godine. Osnovan u čast vaskrsenja Isusa Hrista. Slavi se na „svetlu“ nedelju posle prolećne ravnodnevice. Ovaj praznik ljudima daje vjeru u vječni život, vjeru u pobjedu dobra nad zlom, svjetlosti nad tamom. Ovo je lijep i dobar odmor.

Glavni poklon ovog praznika je uskršnje jaje.

Iz naizgled neživog i nepokretnog jajeta izleže se novi život - stoga je ono postalo simbol nedjeljnog praznika. Hrišćani farbaju jaja, farbaju ih u različite boje, poklanjaju prijateljima, a na Veliki četvrtak počinju da peku Uskrs. Uskršnji kolač je uspomena da je Isus Hrist došao učenicima nakon svog vaskrsenja, jeo hranu s njima.

Crveno brdo

Od uskršnje sedmice počele su prve proljetne svečanosti igrama, ljuljaškama, kolom. Sveukupnost ovih svečanosti zvala se Krasnaja Gorka. Omiljena prolećna igra - "Barner". Igralo se između vatri.

Šta znamo o praznicima?

Praznici su sezonski, svečani.

Praznici svojim plesovima i ritualima prenose dušu naroda.

Svaki narod mora poznavati i proučavati kulturu svog naroda, inače nema budućnosti.

Svi smo mi "komadići" svoje domovine. I mi smo ruski narod.

• Informirajte djecu o glavnim starim narodnim proljetnim praznicima
• Povući semantičke paralele između suštine praznika i prirode, obilježja proljetne sezone;
• Dati djeci nova znanja o istorijskoj kulturi i običajima ruskog naroda;
• Razviti kreativan i asocijativni pristup analizi informacija;
• Naučiti studente samostalnom istraživačkom radu na temu od interesa (u ovom slučaju stari proljetni praznici).

Planirani rezultati:

• Konsolidacija proučenog gradiva u pamćenju djece igrom i kreativnom metodom;
• Formiranje učeničkih koncepata o drevnim proljetnim praznicima, koje tradicionalno slavi ruski narod.

Oprema:

• Šarene fotografije glavnih tradicionalnih trenutaka sa starih prolećnih praznika (Poklad - palačinke, takmičenja... Uskrs - krašanki... I tako dalje. Sve što želite da pokažete. Ima mesta za maštu i kreativnost.);
• Projektor ili bilo koje drugo sredstvo za prikazivanje slika.

preliminarni rad

• Djeca treba da na nastavu ponesu kartonske kutije 10x15 cm i olovke u boji.

Tokom nastave

Učitelj:„Zdravo deco! Da li volite praznike? Koje prolećne praznike poznajete? Koja od njih ti se najviše sviđa?"

Učitelj:„Među svim prolećnim praznicima koji se tradicionalno slave u Rusiji od davnina, postoje sledeći drevni prolećni praznici:

• Nedelja palačinki
• Susret ptica (na dan proljetne ravnodnevnice)
• Cvjetnica
• Uskrs
• Crveno brdo"

Zajedno sa pričom o svakom od praznika, nastavnik demonstrira odgovarajuće slike na projektoru ili bilo kom drugom načinu prikaza.

Nedelja palačinki

Učitelj:“Šta znaš o tako starom proljetnom prazniku - Maslenici? Šta rade na ovaj dan i sa čime je to povezano? Koje asocijacije imate na ovaj praznik?

Učitelj:„Za svaki narod smjenu zime u proljeće prati veselje, veselje. Ruski narod ima svoj takav praznik - Maslenicu. Palačinke, palačinke, sirnici, pite, krofne i mnoge druge bogate grickalice - sve to nam daje ovaj praznik. Postoji obred: onaj ko prvi uzme palačinku sa gomile mora zvati proljeće. Na ovaj dan palile su se lomače, palile su se slike zime. Postoji tradicija Nedjelje oproštenja - kada su svi tražili oprost jedni od drugih, kumci na ovaj dan idu u posjetu kumu i majci.

Bird Encounter

Učitelj:„Proljećna ravnodnevica je značajna za praznik svrake (pravoslavni naziv je Četrdeset mučenika). Priča se da na ovaj dan 40 ptica doleti sa druge strane mora. Na ovaj dan pečene su figurice ptica ili izlivene od poslastica. Ove figurice su jele i pozivale ptice, radovale se dolasku proljeća. Na ovaj praznik pekli su krhke i elegantne kolačiće - tetrijeb, a sam dan se zvao i tetrijeb.

Cvjetnica

Učitelj:“Sedmicu prije Uskrsa, vikendom se slavi Cvjetnica. Na ovaj veliki praznik ljudi su posjetili pijacu palmi. Tamo su kupili lijepo ukrašene vrbove grančice, slatkiše, razne šarene sitnice i korisne lijepe stvari. Do sada se očuvao običaj da se dijete u porodici ošamari osvećenom vrbinom grančicom da bi bilo zdravo.”

Uskrs

Učitelj:„Pa, ​​svi znaju Uskrs! Najveći hrišćanski praznik koji je praćen izvođenjem mnogih rituala i rituala. Vjerska povorka, ponoćna služba, susret izlaska sunca, bojanje krašanki, takmičenje u čijem je krašanku jača... Svi ovi rituali i tradicije odaju počast vjeri, prirodi, životu.

Crveno brdo

Učitelj:„Posle Uskrsa, ruski narod je započeo veselje, igre i kolo. Svi su se zajedno zvali - Crveno brdo. Mnogi obredi Krasnaya Gorka posvećeni su prolećnom suncu.

Minut fizičkog vaspitanja

Učvršćivanje materijala

Učitelj:„Šta smo danas naučili? Koji vam se praznik od onih koje smo danas pregledali najviše dopao? Zašto?"

Učitelj:„Sada uzmite karton i olovke koje ste ponijeli na lekciju i nacrtajte čestitku za ruski stari proljetni praznik koji vam se sviđa. Karticu ćete morati dati komšiji, pa napravite onu koja mu se sviđa. Za razglednicu koristite simbole ili elemente koji su vrijedni pažnje za vaš odabrani praznik.

Učitelj:„Drevni proljetni narodni praznici odražavaju ljubav prema buđenju prirode, njenom trijumfu, radosti topline proljetnog sunca.

Zadaća

Nacrtajte ili odaberite na 1 A4 listu sliku vašeg omiljenog proljetnog praznika.

Pomozite djeci da odaberu crteže i slike prema temi.

Drevni paganski i slovenski tradicionalni praznici, glavni nezaboravni datumi i rituali, čiji je značaj važan za cijelu porodicu, s razlogom su bili u kalendaru određenog dana ili mjeseca. Svi praznici slavenskih naroda i tradicije usko su povezani sa prirodom i njenim ritmom života. Mudri preci su shvatili da je to nemoguće preokrenuti i da je besmisleno prepisivati ​​stare stilove novima.

U našem kalendaru slavenskih paganskih praznika označavamo datume prema novom stilu za vašu udobnost. Ako želite da ih proslavite na stari način, samo oduzmite trinaest dana od naznačenog datuma i mjeseca. Iskreno će nam biti drago da ćete biti prožeti poštenjem i korisnošću, razumnošću i milošću paganskih praznika Drevne Rusije i predaka Slovena, njihovim tradicijama i pomoći da ih oživite i prenesete na svoje potomke kako biste ojačali snagu cijele porodice . Za one koji žele ući u novi ritam sa zaštitom amajlija, idite u naš katalog -.

Prirodni kalendar Slovena zasniva se na četiri glavne tačke - danima jesenje i proljetne ravnodnevnice, zimskom i ljetnom solsticiju. Oni su određeni astrološkim položajem Sunca u odnosu na Zemlju: moguća pomeranja datuma sa 19 na 25

ljeto (godina)
2016	22,23,24 decembar (25. Kolyada)	19. marta	21. juna	25. septembar
2017		18. marta	21. juna	25. septembar
2018	20, 21, 22. decembra (23. - Kolyada)	19. marta	22. juna	25. septembar
2019	22,23,24 decembar (25 - Kolyada)	21. mart	21. juna	23. septembar
2020	21, 22, 23. decembar (24 - Kolyada)	20. marta	21. juna	22. septembra

Isti godišnji Točak - Kolo Svarog sastoji se od dvanaest zraka-meseca. Snagom bogova i porodice pokreće se u kontinuiranu rotaciju soljenja i formira ciklus prirode.

Sama ljubav Slovena prema svojoj Zemlji i ciklusu elemenata i godišnjih doba odražavaju drevna paganska imena svakog mjeseca. Jedna opsežna riječ odražava suštinu vremena i nježnog pozivanja na prirodu, razumijevanja njenog teškog cjelogodišnjeg rada za dobrobit svoje djece.

Ovako su naši preci nazivali mjesece u kojima su slavili glavne slavenske praznike:

• Januar - Prosinets
• Februar - Lutnja
• Mart - Berezen
• april - polen
• maj - Traven
• jun - Červen
• jul - Lipen
• Avgust - Serpen
• Septembar - Veresen
• Oktobar - Opadanje lišća
• Novembar - Grudi
• decembar - Studen

Zimski slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u decembru

3. decembar

Na današnji dan Sloveni se prisjećaju i odaju počast divovskom junaku Svyatogoru, koji je Rusiji donio velike koristi u borbi protiv Pečenega. Njegovi podvizi su opisani zajedno sa junaštvom Ilje Muromeca u slovenskim epovima, živeo je na visokim Svetim planinama, a prema legendi, njegovo telo je sahranjeno u Gulbishcheu, velikom bojarskom humku. Na takav praznik dobro je ispričati svojim potomcima o divu Svyatogoru i produžiti sjećanje na njegovo naslijeđe, te pričati o domorodačkim bogovima Slovena.

19-25. decembar Karachun

Karačun je drugo ime Černoboga, koji silazi na zemlju u dane zimskog solsticija, Kolovorot (traje 3 dana između 19. i 25. decembra). Karachun je zao podzemni duh i ima sluge u obliku medvjeda - snježne oluje i vukova - snježne oluje. Mraz je i hladno, dan skraćuje, a noć neprohodna. Međutim, uz to, Karachun se smatra poštenim Bogom smrti, koji ne krši zemaljske Naredbe tek tako. Da biste se zaštitili od gnjeva Černoboga, dovoljno je slijediti Pravila i nositi slavenske amajlije-amajlije.

Na kraju Karačuna dolazi praznik - Koljada, Sunčani Božić

Koljada je mlado Sunce, oličenje početka novogodišnjeg ciklusa. Od tog dana počelo je Veliko zimsko božićno vrijeme i Sunce se okrenulo proljeću. U to su se vrijeme djeca i odrasli oblačili u bajkovite likove i životinje i, pod imenom Koljada, kročili u kolibe bogatih porodica. Uz vatrenu pjesmu i igru, tražili su poslastice sa postavljenog stola i poželjeli vlasnicima sreću i dugovječnost. Uvrijediti kolednike značilo je navući na sebe gnjev samog Koljade, pa je uoči sunčanog Božića počela priprema slatkiša i kuvanje kutije.

31. decembar Velikodušno veče, Schedrets

Na ovaj dan Velikog zimskog Božića okupili su se i izašli na ulice da igraju predstave. Skupljajte poslastice, hvalite velikodušne domaćine i u šali grdite škrte. Velikodušno, dobro veče! - viknu svakom prolazniku na pozdrav. Otuda i naziv ovog zimskog slavenskog praznika potiče iz vremena paganske vere.

Paganski i slovenski praznici u januaru

6. januara

Tur je sin Velesa i Makošija, zaštitnika pastira, guslara i bufana, mladića - budućih ratnika i hranitelja porodica. Na ovaj slovenski praznik obavljen je obred inicijacije u muškarce, a izabran je i glavni pastir u selu. Ovim praznikom zatvara se Velesovo zimsko božićno vrijeme i zato svi žure da po posljednji put gataju šta ih čeka u budućnosti, postavljaju bogatu trpezu.

8. januara

Na ovaj slovenski praznik odaje se počast babicama i svim starijim ženama porodice. Uručuju im se velikodušni pokloni i pohvale, a zauzvrat posipaju svoju djecu i nekada usvojene bebe žitom uz blagoslov i želju za izdašnim udjelom i lakšom sudbinom. Simbol Porodice u slavenskim amajlijama takođe pomaže da se održi veza među generacijama, da se potomcima ulije poštovanje prema svojim precima.

12. januar Dan otmice

Na ovaj ne slavenski praznik, već na dan za pamćenje, Veles je oteo Perunovu ženu, Dodolu, ili inače Divu, u znak odmazde za odbijanje ponude za brak, a kasnije i Marenu, ženu Daždboga, koja je postala Kaščejeva žena i rodila mu mnoge demonske kćeri. . Zbog toga dvanaestog januara ne puštaju devojke da izlaze same i rade na jačanju lične zaštite: prave nakit-amajlije, vezuju zaštitne ukrase na ženskim košuljama.

18. januar Intra

Ovo je drevni paganski praznik Slovena, na čiji dan odaju počast učesniku vojne Triglavske Intre. On, Volkh i Perun sačinili su Kodeks kvaliteta neophodnih za ratnika. Intra je simbolizirala svjetlost i tamu kao borbu suprotnosti i potrebu da se izabere ispravna, ponekad teška odluka. Takođe, Intra, Indrik Zvijer, je i zaštitnik bunara, oblaka, zmija, Navi Bog, pa su te noći Veduni govorili da zaštite sve dimnjake kako mračni duhovi u obliku zmija ne bi mogli ući u kuću.

19. januara

Vidi se da običaji ovog praznika veoma podsećaju na hrišćanski praznik Bogojavljenje. Međutim, hrišćani su naziv paganskog praznika „Svetlost vode“ zamenili sa „Krštenje Gospodnje“, a suština i tradicija su ostali isti, iako ovo nije hrišćanski praznik, pa čak ni katolici ne slave 19. januar.

Na današnji dan Slaveni su slavili paganski praznik Vodosvet. Vjerovalo se da je zapravo na ovaj dan voda postala sjajna i postala ljekovita. Prema predanju, na ovaj dan su se kupali u rupi. Ako nije bilo moguće uroniti, onda su sipali vodu na toplo mjesto. Nakon što su se svi okupali, okupili su se gosti i poželjeli jedni drugima puno zdravlja do sljedećeg Vodosveta.

Vjerovalo se da takvo kupanje naplaćuje osobu zdravljem za cijelu godinu. Sloveni su vjerovali da se na današnji dan Sunce, Zemlja, ali i centar Galaksije nalaze tako da je voda strukturirana i da se otvara kanal komunikacije između ljudi i centra Galaksije, svojevrsna veza sa svemirom. . Zato se voda i ono što se sastoji od vode smatralo dobrim provodnikom. Voda je u stanju da "pamti" i negativne i pozitivne informacije. I naravno, može ili vratiti osobu, ili, naprotiv, uništiti je.

Naši preci su vjerovali u ljekovitost vode i shvatili da ljudsko zdravlje ovisi o kvaliteti vode.

21. januara Prosinets

Ovaj slavenski praznik posvećen je veličanju nebeske Svarge i oživljavanju Sunca koje ublažava hladnoću. U davna vremena paganski Veduni su se sjećali i zahvaljivali Krišenu, koji je ljudima dao vatru da otopi Veliki led i prolio životvornu Surju iz nebeske Svarge - vode, koja 21. januara sve izvore čini ljekovitim i podmlađujućim.

28. januara

Na današnji dan veličaju djecu Velesa - njegove nebeske ratnike i zahvaljuju Bogu na takvoj zaštiti Porodice. Takođe ne zaboravljaju na Brownieja, časte ga najukusnijim u kući i mole ga da se ničim ne uvrijedi, pjevaju mu pjesme i bajke, pokušavaju ga umiriti i zabaviti. Na današnji dan svega je mnogo: od duhova do ljudi, pa se ne treba čuditi čudima koja se dešavaju i zafrkanciji oca Velesa nad nama. Ako želite, možete donijeti trebs ispod smreke ili napravljenog idola Zavičajnog Boga pravo u šumu.

Paganski i slovenski praznici u februaru

2. februar Gromnica

Na ovom zimskom slavenskom prazniku možete čuti zadivljujuće pojedinačne udare groma - ovako Perun čestita svojoj ženi Dodoliji-Malanjici, Munji, pozivajući nas da slavimo boginju i zamolimo je za milost - da ne pali štale i dvorišta u ljutnji, već da rade za slavu buduće žetve, uzrokujući kišu. Takođe su u takvo vrijeme gledali vrijeme i određivali da li će godina biti sušna ili ne.

11. februar Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan označava sredinu zime, određenu prekretnicu. Na ovaj praznik veličali su Oca i izvodili igrane ceremonije komične bitke između Marene i Velesa, kao simbola skorog kraja hladnoće, njegovog povlačenja zajedno sa Marom. I na ovaj dan postavljali su zaštitu stoke i stavljali Veles čire na sve kapije u avliji, hvalili i donosili zahtjeve Boga stoke, tražili zdravlje kravama, svinjama i drugim hraniteljima porodice.

15. februar

Ovo je drevni slavenski praznik susreta proljeća i zime, posljednjih zimskih hladnoća i prvih proljetnih odmrzavanja. U znak poštovanja prema Suncu pekle su se palačinke, a u podne spalile Jerzovku, slamnatu lutku, puštajući duh Vatre i Sunca na slobodu. Zanimljivo je da su svi brojni znakovi povezani s ovim danom prilično tačni. Stoga preporučujemo da promatrate vrijeme za Svjećnicu i pravite planove na osnovu onoga što je priroda predvidjela.

16. februar Počinki

Počinki je važan datum koji dolazi odmah nakon paganskog praznika starih Slovena Prezentacije. Od tog dana počeli su popravljati kola, ograde, štale, štale i poljoprivredne alate. Pripremite kolica zimi - iz Počinkija nam je došla tako mudra poslovica. Takođe ne treba zaboraviti na Domovoya, donositi mu poslastice i razgovarati u harmoniji i miru kako biste uspostavili kontakt i dobili podršku u radu za dobrobit privrede.

18. februar Trojanska zima, dan Stribogovih unuka, komemoracija palim u Trojanovom Valu

Ovaj divni slovenski praznik je Dan sjećanja na poginule vojnike dostojan Svarogovih unuka. U njihovu čast izvedene su svečane rekonstrukcijske bitke i donijete velikodušne komemoracije, a Potomcima je rečeno i jasno pokazano koliko su vojnici koji su učestvovali u bici kod Trojanskog Vala učinili za cijelu rusku porodicu.

Proljetni slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u martu

1. mart

Na ovaj dan slave boginju zime i smrti Marenu, koja posjeduje Navi svijet i pomaže ljudima nakon života da stignu do Kalinovog mosta. Na njemu možete proći linijom Yavi i Navi, rijekom Smorodina. U noći uoči ovog praznika u Yaviju su se probudili svi nemrtvi, zaboravljene i nepokopane duše mrtvih. Mogli su hodati po dvorištima, pokušavajući privući pažnju, pa čak i živi useliti. Od tada su ljudi stavljali maske - životinjske maske, kako ih zli duhovi ne bi primijetili i ne bi mogli nauditi. Posljednjeg Navi dana običaj je odati počast svojim preminulim Precima i pripremiti zadušnicu, donijeti drva i odati Slavu za proživljeni život i Potomke porodice darovane od njih. Svoje mrtve rođake možete liječiti i na grobovima, i bacanjem ljuski od obojenih jaja na vodu - ako su davno otišli na drugi svijet i šteta, groba više nema ili je jako daleko.

14. marta

Po staroslovenskom običaju, Nova godina je pala na Mali Ovsen - početak buđenja PRIRODE i njene spremnosti za poljoprivredne radove i plodnost. Shodno tome, mart je ranije bio prvi mjesec u godini, a ne treći. Ovsen, koji je rođen nešto kasnije i koji se smatra mlađim bratom blizankom Kolyade. On je taj koji ljudima prenosi znanje svog brata i pomaže da ih pretoče u praktično iskustvo. Na ovaj dan je uobičajeno radovati se novoj godini i praviti planove za budućnost, započeti novi posao, veličati buđenje prirode.

19-25 mart Komoyeditsy ili Maslenitsa, Velikden

Paganski praznik Maslenica nije samo slavenski susret proljeća i veseli ispraćaj zime. Ovo je proljetni solsticij, prekretnica u kalendaru i načinu života. U pravoslavnom prazniku Maslenica, sačuvana je paganska Komoyeditsa sa gotovo svim svojim tradicijama: paljenjem lik zime - Madder, počastiti palačinke - Komami i jesti ih cijelu sedmicu. Prve solarne palačinke obično su davane kao treb Medvjedu, personifikaciji Velesa. Polagali su ih na šumske panjeve, a zatim su išli na paljenje ritualnih lomača, u kojima su spaljivali nepotrebno smeće i čistili sebe i svoje porodice od nepotrebnih tereta. Počeli su da slave Komoyeditsy nedelju dana pre dana ravnodnevice i nastavili da se zabavljaju još nedelju dana nakon njega.

22. mart Svrake ili ševe

Ovaj slavenski praznik nastavak je veličanja proljetne ravnodnevnice, a naziva se tako jer po običaju iz zimovnika počinje pristizati četrdeset novih vrsta ptica, među kojima i prve ševe. A i ovaj put su zakasnili, tada je svaka porodica ispekla svoje bogate ševe, koje su trebale privući prave. Obično se to povjeravalo djeci, koja su rado trčala da dozovu proljeće, a zatim uživala u ukusnim pecivima. U obliku ševa, izrađene su i drvene privjeske za kuću. Privlačili su sreću, zdravlje i sreću.

25. mart Otvaranje Svarge ili Zazivanje proljeća

Na posljednji, treći zov proljeća uz mirisne ražene ševe, igre i kolo, događa se Otvaranje nebeske Svarge i Živa silazi na zemlju. Konačno, priroda će se probuditi, oživjeti i početi rasti u toku rijeka i sadnica, mladih izdanaka i novih grana drveća. Na ovaj slavenski praznik osjeća se Živi dah Bogova, koji se blagonaklono odnose prema živim Potomcima.

30. mart

Ovog martovskog dana slavili su Ladu: boginju ljubavi i lepote, jednu od dve nebeske Rožanice, Majku Božiju. Ovaj slavenski praznik pratile su kolo i igre, kao i pečenje ždralova od beskvasnog tijesta za kućne porodične amajlije. Svetli dan ljubaznosti i topline omogućio je dopunu i nakit za devojke ili udate žene - minđuše, privesci i narukvice sa Ladinom, simbolizujući harmoniju ženske lepote, zdravlja i mudrosti.

Paganski i slovenski praznici u aprilu

1. april Dan kolačića ili njegovo buđenje

Ovaj veseli slavenski praznik bio je posvećen Domovu - duhu koji je štitio vašu kuću, imanje i kante. Prvog aprila probudio se iz hibernacije, tokom koje je radio samo važne stvari - čuvao vašu imovinu i započeo aktivan rad na donošenju udobnosti i blagostanja porodici. Tako da se brže probudio i postao veseliji - počastili su ga mlijekom i drugim dobrotama, počeli su se šaliti i igrati s njim i međusobno - igrati se i pričati viceve, obuvati ih naopačke, a čarape ili cipele posebno.

3. april

Tog dana se Vodjanoj probudio i počelo je nanošenje leda i poplava rijeke. Ovaj slavenski praznik bio je posvećen njemu: ribari su nosili velikodušne darove za Vodenog čovjeka u nadi da će on uspostaviti red u vodenom carstvu i zahvaliti onima koji su ga počastili velikodušnim ulovom, neće kidati mreže, tjerati velike ribe u njih, a također kazniti sirene da ne diraju njih i njihove voljene. Neki arteli su mogli donijeti cijelog konja na poklon, ali najčešće su zahtjevi bili ograničeni na mlijeko, puter ili kruh s jajima. Bacajući ih u hladnu izvorsku vodu, Sloveni su se nadali da će se Vodeni duh probuditi u dobrom i punom raspoloženju.

14. april Semarglov dan

Na ovaj slovenski praznik, Semargl-Firebog topi posljednje snijegove, pretvara se u plamenog krilatog vuka i leti kroz polja. Taj Bog Sunca i Vatre je taj koji čuva usjeve i daje dobre žetve, i on je taj koji može spaliti sve živo. Priča se da je Svarog sam iskovao Semargla od iskre u svojoj svetoj kovačnici. Svake noći ognjenim mačem čuva Red, a tek na dan jesenje ravnodnevnice dolazi u Kupatilo kako bi dobili djecu - Kupala i Kostromu. Trebs of Firebog se donose bacanjem u vatru, amajlije sa Semarglom se također aktiviraju u njegovom plamenu tražeći od Boga zaštitu.

21. april Dan Navija ili komemoracija predaka

Na ovaj dan proljetnog božićnog vremena duše umrlih predaka silaze k nama da nas posjete i čuju o našem životu, radostima i tugama. Stoga se na grobovima klanja rodbina i donose gozbe: poslastice u spomen na njih. Starije u Porodici obilježavaju se tako što se ljuske iz obojenih jaja spuštaju u vodu, kako bi im do Rusala bile uručene kao draga vijest od najmilijih. Kao i prvog aprila, na dan Marene, na ovaj slovenski praznik, odlazak na stranu stvarnosti i neumrlih, nemirnih, nemirnih, uvređenih mrtvih duša. Zato mnogi opet stavljaju maske kako bi se zaštitili od njih.

22. april Lelnik Krasnaya Gorka

Na ovom nevjerovatnom prazniku i dugo nakon njega hvalili su Lelyu, boginju proljeća, mladosti i pomoćnicu u dobijanju buduće žetve. Najmlađa i najlepša devojka sedela je na visokom brdu, Krasnaja Gorka, donosili su joj razne darove: mleko, hleb, slatkiše i jaja, igrali oko nje i radovali se životu koji se probudio posle zime. Oslikana, ofarbana jaja podijeljena su rodbini i prijateljima, a također su odjuljena već preminulim Precima kao spomen. Ovako obojena, ofarbana jaja uglavnom su dio slovenske kulture, neka od njih su trebala biti rezervirana za naredne proljetne praznike buđenja prirode i veličanje Jarile, Žive, Dažboga.

23. april Yarilo proljetni

Na ovaj slovenski praznik izlaze na ulicu da se sretnu i zahvale se zaštitniku pastira i zaštitniku stoke grabežljivaca Jarilu, proljetnom suncu. Od tog perioda počinju prva prolećna venčanja i vrši se simbolična oplodnja - Otvaranje Zemlje Jarila i puštanje prve rose, koja se smatrala jakom i korišćena je tokom ritualnog klizanja muškaraca po zemlji za povećanje njihovog zdravlja i herojska volja. Jarilina rosa se pažljivo sakupljala i koristila za budućnost kao živa voda za liječenje mnogih bolesti.

30. april

Ovog poslednjeg dana aprila i Krasne Gorke završava se prolećna hladnoća i ljudi odlaze da se sećaju svojih predaka, donoseći im standardna jela: kutju, palačinke, žele od ovsene kaše i rukom pisana jaja. I ovog dana se organizuju takmičenja: skijanje sa planine ispisanih jaja. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Takvo valjanje iz zemlje sa jajima simbolizira njenu buduću plodnost. Do ponoći svi slavljenici pripremaju početak i na istoj planini skupljaju ogromnu veliku vatru kako bi proslavili Živin dan.

Paganski i slovenski praznici u maju

1. maj Živin dan

Prvog maja, odmah u ponoć, počinje slavenski prolećni praznik u čast Žive: boginje proleća, plodnosti, rađanja života. Ćerka Lade i žena Daždboga, Živena daje život svim živim bićima i ispunjava čitavu porodicu ovom stvaralačkom snagom. Kada se zapali vatra u njenu čast, žene i devojke, koje boginja pod pokroviteljstvom, uzimaju metle u ruke i izvode ritualni ples-čišćenje od zlih duhova, skaču kroz Vatru koja stvara život, čisteći se od zimskog sna Navi. i izmaglica. Živo je kretanje prirode, prvi izdanci, prvi potoci, prvo cvijeće i prva ljubav.

6. maj Dan Dazhdboga - Ovsen veliki

Na ovaj dan slave Daždboga, pretka Slovena, Boga plodnosti i ženu Živu. Tog dana se odrekao Marene i napravio izbor u korist svoje kćeri Lade, čime je zajedno sa Živim postao u odbranu Prirode i njenih plodova. Šestog maja ljudi izlaze u polje i vrše prvu obrednu setvu, odvode stoku na sveža polja, a takođe započinju izgradnju novih kuća, i naravno, donose velikodušne poklone dedi Dažbogu i raduju se vrelo sunce kao simbol ovog proljeća i buduće obilne žetve.

10. maj Proljeće Makosh

Ovo je dan poštovanja Majke-Sirove-Zemlje i njenih zaštitnika - Mokoša i Velesa. Na današnji dan bilo je zabranjeno ozlijeđivati ​​zemlju: kopati, drljati ili jednostavno zabijati oštre predmete u nju - uostalom, ona se budi nakon zimskog sna Navi i ispunjena je životvornim sokovima. Svi vračevi i prosto poštujući prirodu braća-Sloveni izašli su na ovaj dan sa velikodušnim darovima u polja i prelili pune čaše Majci Zemlji, slaveći je i tražeći dobru žetvu, legli na nju i slušali njen ljubazni roditeljski šapat sa savjetima i uputstva.

22. maj Yarilo mokri Trojan, dan Triboga

Na današnji dan se oprašta od Yarile - proljetnog Sunca i tri ljetna boga Svaroga Triglava, jaka u Vladavini, Navi i Otkrivenju: slavni su Svarog, Perun i Veles. Vjeruje se da je Trojan skupio snagu svakog od njih i svaki dan čuva prirodu od napada Černoboga. Na Trojanu su dječaci inicirani u ratnike, obilježavali su njihove preke i izrađivali amajlije od duša nemirnih mrtvih, uključujući preoravana cijela sela sa zaštitnim, zaštitnim krugom od zlih Navi sila, a žene i djevojke su očišćene od izmaglice prije svadbenih ceremonija i rađanja.

31. maja

Ovaj veoma zanimljiv slavenski praznik implicira da smo svi braća i sestre iz istog roda. Stoga, onima koji žele napraviti pometnju - da se srode, bez direktnog krvnog srodstva, na posljednji dan proljeća, pruža se takva prilika. Možete tražiti i od Žive šta želite - samo recite svoje nade i snove kukavici, ona će ih doneti Boginji i iskovati je za vas. I na ovom drevnom paganskom slavlju, Sloveni su razmjenjivali poklone-amajlije sa njima dragim i duhom bliskim ljudima.

Ljetni slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u junu

1. jun Dan duhova ili početak sedmice sirene

Dan duhova počinje prvog dana ljeta i nastavlja se tokom cijele sedmice, naziva se sirena. Od ovog dana Marena pušta mrtve pretke da ostanu u Javu, a njihovi Potomci ih pozivaju u svoje domove, polažući grane breze po uglovima, što simbolizuje porodične veze. Međutim, uz njih se aktiviraju ne mrtvi, samoubilački i utopljenici. Najčešće su to žene i sirene. Voda u ovom trenutku najaktivnije prima i provodi energiju Pravila, Silavi i Otkrivanja. Pomoću njega se možete oporaviti, oštetiti ili nešto naučiti. Kao uslov, na obale rijeka se donosila odjeća za djecu sirene, a kako duhovi ne bi mogli prodrijeti u tijelo, nosili su amajlije.

19.-25. juna Kupalo

Ovo je glavni ljetni paganski praznik među Slovenima - Dan solsticija, Kolovorot. Na ovaj dan se izvode mnogi rituali - uostalom, snaga takvog perioda je vrlo velika. Bilje sakupljeno na Kupalu ima veliku vrijednost. Vatrena vatra čisti ljude, a voda s njih spira sve jade i bolesti. Gozba, igre i kolo s ritualima traju od zore do sumraka. Ovo je slavenski veseli i veseo praznik, čiji su simboli tokom cijele godine amajlije sa odolen-travom, cvijetom paprati i Kolo godom.

23. jun Agrafena Kupaći kostim

Ovaj paganski staroslovenski praznik otvorio je sezonu kupanja. U svakoj kući počele su se pripremati ljekovite metle za kupanje i provodilo se ritualno zagrijavanje kupki za čišćenje srodnika - parenje, a naknadno punjenje - vraćanje zdravlja umakanjem u otvorenu vodu. Na dan Agrafene Kupalnice, kao i na druge božićne praznike, djevojčice svih uzrasta išle su s pohvalama i molbama da uruče poklone: ​​slovensku gornju odjeću, srebrni nakit sa zaštitnim simbolima.

Paganski i slovenski praznici u julu

12. jul Dan Velesovog snopa

Od Velesovog dana počinje da raste žega i kosi se sijeno za stoku, vezuju se prvi snopovi koji upijaju plodni duh polja. Stoga se Velesu, kao pokrovitelju poljoprivrede i stočarstva, donose zahtjevi i veličanje. I na ovaj dan, pozvan je i Alatyr, a Veles je zamoljen da ga premjesti na neko vrijeme i pusti duše svojih predaka da odu u Nav i tamo pronađu svoj mir. Na ovom slavenskom ljetnom prazniku na njegove idole su aplicirane Velesove čire, kao i lične i kućne amajlije-amajlije. Takođe na ovaj dan, trebovi se unose u Blagodatni oganj.

Paganski i slovenski praznici u avgustu

2. avgust Perunov dan

Ovaj drevni paganski slavenski praznik bio je posvećen poštovanju i proslavljanju vrhovnog boga vatre i groma, Peruna. Na takav datum, svi muškarci su osveštali svoje oružje kako bi vjerno služilo vlasniku, bilo oštro, a i davalo kišu nakon duge suše kako bi spasilo njive i žetvu. Perunu su prinošene žrtve i jednostavno velikodušne molbe oltaru s idolom i kirom: peciva, kruh, vino, kvas. Obučen s Božjim blagoslovom ili neki drugi slavenski talisman čuvao je vlasnika u stranoj zemlji iu teškim situacijama.

15. avgusta

Požinki, požinki ili cijeđenje je paganski praznik starih Slovena sa slavljenjem Velesa i rezanjem posljednjih plodnih snopova žita. Na svakoj njivi ostavljali su i posljednji grozd pšenice i vezali ga u obliku Velesove brade, u znak poštovanja i razumijevanja za sav taj veliki zemljoradnički dar koji im je dat. Takođe u to vrijeme počeli su da posvećuju sakupljeni med, jabuke i žito na Velikoj vatri, dovode ih u zahtjeve zajedno sa kruhom i kašom domorodnim bogovima.

21. avgust Dan Stribog

Ovo je slavenski praznik u čast Striboga, gospodara vjetra i Boga koji kontrolira tornada i prirodne katastrofe. Na današnji dan donose drveće kako bi uvjerili svoje poštovanje: komadiće, žito ili kruh i traže oprost - dobru žetvu sljedeće godine i cijele krovove nad glavama. Stribog je brat Peruna i drži sedamdeset sedam vjetrova u šaci, živi na ostrvu Buyan. Zato preci vjeruju - on može prenijeti zahtjev ili želju domaćim bogovima i kazniti prestupnike, ma gdje bili.

Jesenski slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u septembru

2. septembar Dan sjećanja na princa Olega

Ruski knez Oleg učinio je mnogo za svoj narod: sklopio je sporazum sa Vizantijom i uspostavio trgovačke puteve sa bescarinskom prodajom, ujedinio različite slovenske klanove u jednu - Kijevsku Rus, dao dostojno obrazovanje Rjurikovom sinu Igoru i prikovao njegov štit kao simbol pobede na vratima Carigrada. Proročki Oleg je umro krivnjom svog konja, kao što su mudri sveštenici predvideli. Koliko god se trudio da promijeni tok sudbine, to je bilo nemoguće.

8. septembar

Ovaj slovenski praznik posvećen je porodici i njenom blagostanju. U tako svijetlom danu, Rozhanitsy je slavljen: Lelya i Lada i sav Rod koji su oni proizveli. Nakon donošenja zahtjeva domorodnim boginjama, počinju ritualne igre i ritualne sahrane muva, koje simboliziraju skoru obamrlost svih insekata i upadanje u hibernaciju do proljeća. Pored gozbe za cijelu kuću, voljeni su razmijenili darove i amajlije sa slovenskim simbolima: Ladinets, Rozhanica, Rod i Rodimych, a također su svečano objesili i postavili lica i idole bogova na oltar.

14. septembar Prvi Osenjini, Dan vatrenog vuka

Na današnji dan poljoprivrednici su počeli da proslavljaju Prvi Osenine - Dan žetve i zahvaljuju Majci Zemlji na tome. Vrijedi se prisjetiti i počasti Vatrenog Volha - sina Indrika Zvijeri i Majke Zemlje, muža Lelye, čija je ljubav izdržala sve prepreke i okolnosti, a mudra, hrabra i čista slika Volha jasno se ogleda u Slovenske bajke u glavnom liku Finist Bistri soko.

21. septembar Svarog dan

Ovog septembarskog dana, Sloveni su slavili praznik Svaroga i hvalili ga što je zajedno sa Velesom sišao i učio ljude zanatima, dajući svetu sekiru i kovačnicu. Tako je ruski Rod mogao opstati i poslovati u jesen i zimu. Na ovaj dan je običaj da se kokoši tovljeni preko ljeta, a prva salašnica daju Svarogu kao uslov. Od ovog dana počele su i jesenje neveste i svadbe, a braća su u devojačkim kolibama okupljala ogroman broj mladih momaka. Na današnji dan se dogodilo i zatvaranje Svarge i odlazak u nju boginje Žive do proljeća.

22. septembar praznik Lada

Lada, kao Majka Božja i darovateljica porodičnog blagostanja, zaštitnica svega živog, zaslužila je praznik među Slovenima za svoju slavu. Ovom prilikom su joj zahvalili za žetvu i blagostanje, kao i za slanje srodne duše i stvaranje nove porodice, igrali su svadbe ritualnim burmama, a svojim odraslim ćerkama darivali su i zaštitni nakit sa Ladinkama kao talismanom. za lepotu i harmonizaciju ženske sudbine.

19.-25. septembar Radogoš, Tausen, Ovsen ili jesenja ravnodnevica (Nova godina)

Ovog dana sumirani su rezultati i razmatran požnjeveni rod i napravljene zalihe. Ljudi su hvalili glavnog Boga porodice i Rožanicu i donosili im velikodušne molbe u znak zahvalnosti za njihovo pokroviteljstvo i pomoć. U nekim teritorijalnim krajevima Sloveni su jesenju ravnodnevicu počeli slaviti zatvaranjem Svarge, praznikom Nebeskog kovača ili Bogataša, a sve to vrijeme bile su raskošne gozbe.

Paganski i slovenski praznici u oktobru

Dana 14. oktobra, Pokrova, uvođenjem hrišćanstva, ovaj praznik je proslavljen u čast Presvete Bogorodice i njene čudotvorne isplate.

U narodnoj tradiciji na ovaj dan se obilježavao susret jeseni sa zimom, a ovaj praznik ima veoma duboke korijene. Sam naziv narodnih vjerovanja povezivao se sa prvim injem, koji je "pokrio" zemlju, što ukazuje na blizinu zimske hladnoće, iako tačan naziv praznika nije sačuvan. Pokrov se poklopio sa potpunim završetkom poljskih radova i ozbiljnim pripremama za zimu.

30. oktobar Dan boginje Mokosh

Jesenjeg dana hvalili su Makošu, onu koja vrti ljudske sudbine, pokroviteljstvo porodica i djece u njoj, daje veselo svijetlo ognjište i pomaže u učenju ženskih zanata: tkanja, predenja, šivanja, vezenja. Pod idolima na oltaru ili na poljima i u rijekama donošeni su joj trebe: slatke lepinje, crno vino, novčići i žito kao simbol blagostanja. I na ovaj dan aktivirane su unaprijed vezene amajlije za dom, čire i slavenske amajlije-ukrasi.

Paganski i slovenski praznici u novembru

25. novembar Dan Marene

U posljednjim danima jeseni, Marena konačno izbacuje Yarilu i pokriva Yav svojim velom hladnoće, snijega i leda. Ovaj paganski praznik Slovena ne sadrži radost. Ljudi se mire sa činjenicom i u početku postavljaju skromne zahtjeve Boginji, ali ipak pokušavaju da pokažu Mari svoju neustrašivost i spremnost da preživi iu najtežoj zimi. Također na ovaj datum, oni su pažljivi prema duhovima mrtvih predaka, njihovom šaputanju u posljednjim preostalim listovima i pokušavaju donijeti uspomenu, umiriti Navi snage.

Pregledi: 20 457

Folklor prolećnih narodnih praznika,

njegove karakteristike povezane sa nastankom života, godinom, letom.

Proljeće. U Rusiji se Nova godina proslavljala na prvi prolećni praznik, nazvan Vesnovka – zviždač, koji je, prema savremenom kalendaru, padao 14. marta. Skrivene mogućnosti ruskih prolećnih praznika daleko su od toga da su iscrpljene. Narodna kultura praznika danas je, nažalost, znatno narušena. K.D. Ushinsky je rekao da je obrazovanje, lišeno narodnih korijena, nemoćno.

Navedeno je tačno u odnosu na kulturu proslavljanja godišnjih praznika, među kojima posebno mjesto zauzimaju proljetni. Kako vrijeme ne bi zalutalo iz ritma koji mu je namijenjen, vjerovali su preci, potrebno je pomoći suncu, mjesecu, cvjetnim zvijezdama da ne zalutaju. Ljudi su osjetili jedinstvo sa okolnom prirodom, bili su uvjereni da svojim dobrim djelima, sakramentima, igrama, obredima pomažu proljetnom buđenju Sunca, pojavi cvijeća i žitarica, dolasku ptica itd.

Uoči dana proljećne ravnodnevice ljudi su već osjetili oživljavanje prirode. Stari ruski naziv za mart je protalnik. Štovanje vode bilo je povezano s idejom o njenoj životvornoj, iscjeljujućoj moći. Donosili su se darovi duhovima bunara, izvora, jezera.

Drugi nazivi mjeseca - solsticij, vodotok, kaplje, rooke - odražavali su prirodne fenomene ovog doba godine: dugotrajnu borbu između vrućine i hladnoće. Kreirajući proljetne praznike, izvodeći rituale, naši su preci svjesno stali na stranu crvenog sunca, duboko vjerujući da ono pomaže da se zagrije u punoj snazi.

Od prvih dana proljeća djeca su uvijek učestvovala u ovoj čarobnoj akciji. Dozivali su, dozivali veselo doba pesmama, pesmama - zazivima, smehom, igrom, pomažući proleću životvornom snagom:

Proljeće je crveno! po šta si došao?

Na dvonošcu, na drljači,

Na ovsenoj kaši

Raži kolo!

Proljeće je crveno! Šta si nam doneo?

Crvena muva!

U paganska vremena, sunce je oboženo, nazivajući Dažboga, Jarila. Mart je počeo praznicima Jarilin.

1. mart - Jarilo sa vilama, jer vjerovalo se da na ovaj dan počinje borba između vrućine i hladnoće i Yarilo „podiže zimu na vilama“. Na sajmu su održana takmičenja u snazi ​​i spretnosti. Na uzvišenim mestima tog dana paljene su lomače - Jarilinove vatre. Djeca su se igrala svakojakih igara, tjerala mrzovoljno zimu i lopatala snijeg.

4. mart - prvo Crveno brdo u Novoj godini. Na ovaj dan su se svečano i vedro obukli, dočarali sunce - Yarila, da daju životnu snagu.

5. mart - Dan Timoteja - proleće. Uočeni prirodni fenomeni; predviđanje kakvo će biti proljeće.

12. mart je dan Prokopa, koji, po narodnom verovanju, konačno ruši zimsku koru, probija put.

13. mart - Vasilij - kapaljka, kada su se u šumi sakupljale ljekovite borove grane, kuhali su se borovi pupoljci, udisala njihova ljekovita para.

Prve dve nedelje marta pripremale su se za prvi susret proleća - Dan Vesnovke 14. marta. Prema svecima, ovo je dan mučenice Evdokije, u narodu nazvane Avdotja Pljuščiha, jer je bilo vrijeme da se snijeg slegne i slegne.

Po starom običaju izrađivali su se zviždaljke za djecu, čija je zviždaljka, slično glasovima ptica, opčinila sretnu godinu, bogatu žetvu.

Glavni susret proljeća u Rusiji slavio se na dan proljetne ravnodnevice - 22. marta, zvali su ga svrake (crkveni praznik - četrdeset mučenika). U "Monomahovom uputstvu djeci" čitamo: "Za četrdeset mučenika odlaze ptice nebeske iz irije." Iriy na staroruskom jeziku znači raj. Obično se na ovaj dan očekivao dolazak ševa. Na Soroki su već prilično uočljivi znaci proljeća, počinje dolazak ptica: „doleti četrdeset ptica“.

Poslednji praznik ovog meseca je 30. mart - Aleksej je topao - "voda sa planina, a riba iz logora". Ovo je proslava konačne pobjede proljeća. "Ostavite sanke - opremite kolica."

Posljednjeg dana marta pušteni su ganderi u ruska sela i zabavljali se - guske borbe, a ako se u brezama probudio slatki sok, onda su organizirali festival brezovog soka.

Drugi mjesec proljeća, april, u narodu se zvao Berezozol.

April je već prošao, prijateljsko proljeće ovog mjeseca brzo otkriva svu svoju ljepotu. Sve počinje da oživljava ne samo u poljima i šumama, već iu srcima ispunjenim osećajem radosti i ljubavi. U riječi "april" za naš sluh zvuči - prel, šarm; Rusko "preet" znači zagrijati se. Ova se riječ rimuje sa kapljicom, sa čarima rađanja novog života.

Posebno su obožavali Majku Sirovu Zemlju, zaklinjali su se u nju pri sklapanju ugovora, ljubeći je. Zemlja se u Rusiji smatrala jednim od glavnih "elemenata" svijeta, poput vode, zraka, vatre. Svi ovi elementi oživjeli su u proljeće. Ali zemlja je bila izvor svega života u razumijevanju naših predaka.

Narod je vjerovao da se uz buđenje prirode budi i duh mrtvih koji se pojavljuju na travi i cvijeću; budi se i zli duhovi: obderiha, shag, golica, štucanje itd. Bojali su se u Rusiji i mahinacija zlih duhova, trudili su se da kuća bude čista, ne ostavljaju prljavo suđe, pokrivaju lonce sa hranom, zatvaraju prozore sa desne strane vrijeme, čitajte molitve i bajke koje štite i djecu i odrasle. Posebno se pratilo poštovanje obreda na praznike.

April počinje lažljivim danom "1. april - nikome ne vjerujemo!" vikala su djeca, počevši od vremena Petra Velikog. Buffonovi su svojim šalama i zabavom donosili radost. Išli su od sela do sela, tjerajući zle duhove smijehom.

7. april - treći odlučujući susret proljeća - Blagovijesti. Uoči Blagovesti Presvete Bogorodice paljene su svečane lomače, a oko koliba su se igrale kolo. Izvodili su obred pod nazivom „obred lomljenja hleba“, stari su se molili za slanje žetve u novoj godini. Te noći su ispekli posebne hljebove i podijelili ih uz male ikone Majke Božje svima koji su se molili.

Na Blagovijest se, prema predanju, obavljalo niz obrednih radnji: ptice su puštane u divljinu i objavljivale su Bogu dobrotu svojih osloboditelja; spaljene zimske postelje od slame i stare cipele; preskakali vatru, verujući u pročišćavajuću moć prolećne vatre itd.

Na Blagovijest je bilo zabranjeno obavljati bilo kakav posao: "Crvena djevojka ne plete pletenice, ptica ne gradi gnijezda." Djeci su povjereni rituali čišćenja kako bi otjerali probuđene zle duhove: tukli su metalno posuđe, tiganje, zvonili bakrenim zvonima, palili smeće itd.

Mnogo je značajnih dana u aprilu.

12. april je dan Jovana Sinaita, autora knjige „Rajske merdevine“, poštovane u Rusiji, koja govori o duhovnom i moralnom usponu osobe do ideala, do Boga na stepenicama samousavršavanja. . Na ovaj dan pripremali su se kolačići ili pite u obliku merdevina.

16. april - Nikitinov dan, kada se, prema legendi, budi voda koja se mora pomiriti. Momci su pljesnuli rukama po vodi, probudivši vodeno carstvo, u vodu bacali mrvice kruha, prosenu kašu, hraneći stanovnike rijeka i jezera.

Poslednjih dana aprila divlje, vesele Jarilinove igre su se kotrljale širom Rusije, igrale su se kolo na otopljenim poljima. Bili su to zabavni praznici, čiji je smisao bila briga o oranicama, priprema za poljoprivredne radove.

Treći mjesec proljeća je maj. Maja je boginja plodnosti starih Rimljana.

u Rusiji se maj zvao trava, trava, letenje, jaret. Zelena buka i hype vode cijelu prirodu u ljeto. Buka i Šumiha su paganska slovenska božanstva buđenja šuma, oni štite ljude, daju lekovito bilje bezgrešnim, a grešnici se mogu namamiti u dubinu šume i mučiti i zgnječiti. U maju je sve ispunjeno vitalnošću.

Maj je pun praznika i truda. U Rusiji se verovalo da samo oni koji znaju kako da istinski proslave praznik mogu da rade.

štiti sjeme zasađeno u zemlju: "Na ovom Kozmi, šargarepa i cvekla." Baštenski festival je drevni fenomen. Pod Petrom I, 1. maj se zvao „dan za šetnju“, plesali su oko „majskog drveta“, isterivali sve zle duhove granama, započinjali zabavne igre.

3. maj je Dan Teodora Vlasjaničnika, poseban narodni spomendan. Vjerovalo se da se na ovaj dan dva svijeta najbliže međusobno približavaju: onaj svijet i svijet živih. „Na Teodoru, mrtvi žude za zemljom.” Naši preci su osjećali da mrtvi danas tuguju za bijelim svijetom, za proljetnim suncem. Izgovarale su se jadikovke: "Ustani, probudi se, pogledaj nas, svoju djecu, kako tugu mrmljamo na ovom širokom svijetu..." I duhovi mrtvih, kako su vjerovali, poletjeli su iz zemlje. Kuće su sređene, stolovi pršte od dobre hrane, sva rodbina i prijatelji su ljubazni.

4. maj je šareni ženski praznik Lyalnik. Devojke su se tog dana okupile na šumskom proplanku, izabrale najlepšu devojku, obukle je u bele prekrivače, obavile svežim zelenilom, položile joj venac od cveća na glavu, veličajući Ljalju. Oko nje su se pravili okrugli plesovi, postavljajući lične zahtjeve. Lyalya je bacila vijence, koji su postali amajlije, garancija sreće. Čuvali su ih do sljedećeg proljeća. Ceremonija je završena zabavnim obrokom. Potom su djevojčice šetale šumom, skupljajući cvijeće đurđevka, ljekovito bilje. U Rusiji su se odmor i posao često spajali u jednu akciju.

Važan praznik u Rusiji - Dan Jegorija Velikog - 6. maj. Ime ovoj proslavi dao je pravoslavni velikomučenik Georgije Pobedonosac, zaštitnik zemljoradnje i pastira, čuvar Svete Rusije. U paganskoj antici ovaj dan je bio posvećen Dazhbogu, davaocu života. Dan je počinjao veseljem, igrama, kolom, paljenjem vode na izvorima, prvom ispašom stoke u polju sa granama spasenim od Cvjetnice. Posebno je bilo zbog oživljavanja prirode, zahvaljujući toplim kišama i obilnim rosama, puštajući zelenilo da raste. Ljudi su vjerovali da sam Egorij na bijelom konju kruži ruskom zemljom i tamo gdje ga dotakne kopljem, sve postaje zeleno. Verovalo se da je Egorij imao posebne ključeve pomoću kojih je „zemlja sirusenke“ otključana. Današnja rosa se smatrala lijekom za sve bolesti:

Juri, ustani rano - otključaj zemlju,

Otpustite rosu za toplo ljeto

O divljem životu -

Na snažnom, na točkovima.

Jahali su po Egorovoj rosi kako bi sama osoba i sve oko njega raslo i napredovalo. Rekli su: "Budi zdrav, ko Jegorova rosa."

Gospodarice su pekle ritualne kolačiće - šarm, čarobna peciva u obliku konja, krava. Egorij Veliki je među ljudima bio predstavljen u obliku konjanika, koji je štitio rusku zemlju od bolesti, od Zmije. Bijeli konj - znak dobre snage - gazi Zmiju, Jegorijevo koplje probija grabežljiva usta. Nije slučajno da je Đorđe Pobedonosac postao simbol – amblem Moskve i cele moskovske Rusije, a Katarina Velika je uvela Orden Svetog Đorđa, koji je u 20. veku pretvoren u Georgijevski krst.

Priča o Đorđu Pobedonoscu divan je završetak prolećnih praznika i prag letnjih praznika. On je nebeski pokrovitelj "Hristoljubive vojske", idealni ratnik, koji oličava proljeće, cvjetanje, moć rasta. Ovako je oslovljen u jednoj narodnoj pesmi:

Šetali smo po terenu

Jegorja se zvala…

Egory ti si nas hrabar,

Vi spašavate našu stoku u polju i van polja

U šumi i iza šume, pod vedrim mesecom,

Pod crvenim suncem

Od vuka grabljivice

Od žestokog medveda

Od zle zveri.

U ruskim duhovnim stihovima data je fantastična verzija života i podviga Georgija - Jegorija. U njima je nazvan sin carice Sofije Mudre, koja vlada u samoj Svetoj Rusiji. 20 godina bio je zatočen “u dubokom podrumu” od zlog kralja Demjanišća, a onda je, čudesno izišavši iz zemlje, hodao po njoj, budijući je i prirodno i duhovno; one. potvrđujući hrišćanstvo, stvarajući red u Rusiji.

Drugi sličan narodni - crkveni praznik je dan Svetog Nikole Vešnog - 22. maj. Nikolaj Čudotvorac smatran je i zagovornikom i pokroviteljem Svete Rusije: "Pitajte Nikolu, i on će reći Spasitelju." U proleće je Nikola bio poštovan kao vladar voda, zaštitnik putnika. Nakon što ste se pomolili Nikoli Mokrom, od ovog dana možete početi plivati.

U noći prije ovog dana konji su izgonjeni u noć i provodili vrijeme do zore u igricama i zabavi. Na današnji dan u Rusiji se slavio praznik, nazvan "krštenje kukavice". Slika kukavice utjelovila je drevno sjećanje na slavnu boginju Živu, koja daje život, suprotstavlja se svemu što je povezano sa zlim duhovima. Djevojke u šumi obavile su obred bogosluženja, razmijenile krstove, zaklele se jedna drugoj u vječno prijateljstvo:

trač, golubice,

siva kukavica,

Hajde sa tobom devojko

Idemo jesti!

ti si moj trač -

ja sam tvoja golubica...

“Kukavica”, napravljena od trave i obučena u košulju, sarafan, sahranjena je nakon kola.

Zbogom, zbogom, kukavice mala

Zbogom, zbogom, ryabushka,

Za nove u brezama,

Do crvene zore

Na novu travu.

Do danas postoji vjerovanje da kukavičje suze, od kojih su isplele igračku kukavice, liječe od nesrećne ljubavi, pretvarajući nesreću u novu sreću. Tako su šareno završili prolećni praznici u Rusiji.

Metodologija rada na folkloru

na prolećnim praznicima.

U sva vremena i kod svih naroda proljeće se smatralo i smatra se najsvjetlijim i najljepšim vremenom u godini, ponekad željama, nadanjama, ljubavima. Samo očekivanje od toga je radost.

Vodeći izlet u prirodu, podesila sam decu da osete prve znake proleća.

Zemlja je hladna, blato i snijeg škripe pod nogama, ali sve je okolo tako veselo, ljubazno, prijateljski! Vazduh je bistar i proziran, zraci sunca igraju i smeju se, a vrapci se kupaju u lokvi...

Prolećna priroda inspiriše kreativnost: pišemo pesme o proleću, ilustrujući ih.

Izložba je dopunjena novim dječjim radovima, crtežima. Djeca su pokazala svoju kreativnost.

Dolazak proljeća, njegovi različiti znakovi naširoko i slikovito se odražavaju u narodnim izrekama, poslovicama, sudovima o prirodi:

Prolećni dan, kakva ljubazna reč.

S mora je doleteo pesak,

Izneo proleće iz kapije.

Postoji mnogo znakova, pravila rada, zapažanja predviđanja u proljeće.

U kalendar posmatranja unosimo bilješke, najupečatljivije znakove svakog mjeseca. Uključujem se u ovaj posao, dajem individualne zadatke.

Kao rezultat, informacije na štandu se ažuriraju, a svaki učenik učestvuje u ovoj vrsti aktivnosti...

Takav rad razvija zapažanje, pamćenje, maštu, odgaja odgovornost za zadatak.

Proljetni praznici odišu duhovnošću, veličaju sunce. U pjesmama i igricama koje učimo postoji slika proljeća, sunca.

Okvirni plan nastave za folklor u proljeće.

Aleksej - potoci sa planina	Priča o narodnom prazniku "Aleksej - potoci sa planine." Izvođenje ruske narodne igre “Brodovi”, “Proljeće”, “Guski”, “Potok”.
Cvjetnica	Priča o proslavi Cvjetnice i vrbi. Izvođenje igara "Erykalishche", "Verba - vrba".
	Priča o proslavi Uskrsa. Običaj razmjene jaja na Uskrs, o značaju ove akcije. O proslavi poslednjeg dana Vaskršnje nedelje - Krasnaya Gorka.
	Dramatizacija bajke o Ljalji. Izvođenje (učenje) pesama „Grunja-Grunjaša“, „Ti si moja večernja zora“, „Izpod šljunka“. Vođenje igre "Lalya".
Rad sa raznim folklornim žanrovima povezanim sa idejama o Hristu Spasitelju - u folk ... Ukrajinci: narodna mudrost, vjera, demonologija Dokument ... da folk mase, povezane sa... rođenje in folk okruženje potražnje za širim mentalnim život... od proljeće bilje (ryastu), posebno od... godine, eve njegov(Melankam, Shchedrivkam) i do 1. marta god. odmor Sv. Evdokia. By popularan ... 1873 godine. Ljeto ovo godine ... Glavni obrazovni program osnovnog opšteg obrazovanja (četiri godine razvoja) Glavni obrazovni program ... povezane ... proljeće košulje"; E. Moshkovskaya "Pjesma"; Y. Moritz „To leteo ... folk sezonski običaji i rituali, četvrta studija folk kalendar praznici ... rođenje ... godine učenje posebno teško za dijete: mijenja se uobičajeni način života njegov život ... Književnost 5-9 razredi Književnost ... povezane ... : « proljeće cesta... godine. LJETO... i praznici život. ... život. "Došao sam k vama sa pozdravima...". Proleće je moje omiljeno vreme godine Feta. Posebnosti sintaksa pjesme, njegov ... Folklor- skladište popularan... Baratynsky). Porijeklo realizam (...