Čečenske tradicije odgoja djece. Čečenska djeca: tradicije pobjeđuju zdrav razum Kako se raduju pojavi čečenskog dječaka

Proučavanje porodičnih rituala, uključujući rituale vezane za rođenje i odgoj djece, nemoguće je bez proučavanja porodice. U određenoj fazi razvoja društva, velika patrijarhalna porodica bila je karakteristična za sve narode. Njegovo postojanje među mnogim narodima Kavkaza zabilježeno je u literaturi predrevolucionarne ruske etnografije. Proučavane su velike porodice Kumika, Balkaraca, Jermena, Gruzijaca, Inguša i drugih naroda Kavkaza.

Čečenska porodica zvala se "dozal", a porodična zajednica imala je nekoliko imena koja su, na ovaj ili onaj način, označavala srodno jedinstvo: "tskhana ts1iyna dozal" - ljudi iste krvi, "tskhana ts1erakh dozal" - ljudi istog vatra, “kastaza dozal” – nepodijeljena porodica, “kastaza vezhary” – braća koja nisu bila podijeljena (poslednje dvije vrste su primjer kasnijeg porijekla).

Vlasnik i gazdarica kuće

Glava čečenske porodice bio je otac - "ts1iyna da", što doslovno znači "gospodar kuće" ("ts1a" - kuća, "da" - otac). Jedinstvo porodice je sačuvano i nakon očeve smrti, u kom slučaju je stariji brat postao njen glava. Uživao je isti autoritet i poštovanje u porodici kao i njegov otac. Ali, u isto vrijeme, stariji brat više nije mogao riješiti ni jedno pitanje, kako ekonomski tako i društveni život porodice, bez znanja i saglasnosti ostale braće.

Ženski dio je vodila supruga vlasnika kuće ili njegova majka. Imala je vodeću ulogu u organizovanju života i rada žene u velikoj porodici. Opseg ovog "seniora" bio je domaća - u užem smislu riječi - ili "ženska" ekonomija. Zvali su je "ts1ennana" ("ts1a" - kuća, "nana" - majka), a koristio se i drugi izraz: "ts1eranana", "ts1e" - vatra, "nana" - majka.

U velikim porodicama, kao iu malim, među Čečenima, glave porodica nikada se nisu miješale u ekonomske poslove žena, a ako je muškarac obraćao pažnju na to i posvetio vrijeme tome, smatralo se nepristojnim, pa čak i uvredljivim za njega .

Od snaha se tražilo da pokažu puno poštovanje prema tsennani, posebno mlađoj snaji. Ova potonja je morala ići u krevet kasnije od svih ostalih, iako je ustala ranije od svih ostalih i pospremila kuću. Unatoč činjenici da je u kući živjelo nekoliko žena, u pravilu nije bilo nesuglasica između njih i nije bilo svađa, jer žena nije imala pravo da krši tradiciju koja je dominirala u porodici. Oni koji se nisu pridržavali ovih pravila kažnjavani su do progonstva, što je za žene bila velika sramota.

U porodicama Čečena, ime svekrve bilo je tabuirano, koje je ostalo kod Čečena do danas. Snaha nije zvala (i ne zove) svoju svekrvu drugačije nego "nana", "mama", a u njenom prisustvu ne može dozvoliti slobodne razgovore, neozbiljne šale itd. Osim toga, sinova žena ne treba da izlazi pred svekrvu bez marame, neuredna. Nana je u porodici brinula, vaspitavala, kontrolisala ponašanje i postupke snaja i ćerki.

Tsennana je aktivno učestvovala u odgoju djeteta, vodila žene iz svoje kuće na sahrane, komemoracije i tako dalje. Tsennanina prva pomoćnica, kojoj je mogla povjeriti neke od svojih dužnosti, bila je supruga njenog najstarijeg sina. Tsennana je igrala važnu ulogu u ritualnom životu porodice, kao neka vrsta čuvara porodice, plemenske vatre, koja se smatrala svetom u čečenskim porodicama (međutim, kao i drugi narodi Kavkaza).

Kult vatre i ognjišta u čečenskoj porodici

Razgovarajmo o kultu vatre i ognjišta u velikim i malim porodicama Čečena. Kao što znate, ognjište među mnogim narodima svijeta bilo je središte kuće, ujedinjujući i povezujući članove porodice u jedinstvenu cjelinu (sjetite se drevnog čečenskog naziva za veliku porodicu - "ljudi iste vatre"). Na ognjištu, koje se obično nalazi u centru kuće, nakon večere, okupljala se cijela porodica i tu se raspravljalo o svim ekonomskim i životnim pitanjima. Vatra na ognjištu, koju je održavala domaćica, prenosila se sa oca na djecu, a bilo je slučajeva da se u porodici čuvala i po nekoliko generacija i nije se smjela gasiti.

Kotlovi, ognjište, a posebno lanac ognjišta na kojem je kotao visio, bili su poštovani kod Čečena. Do danas, Čečeni su zadržali ne samo zakletvu vatrom, već i stare kletve: “k1ur boyla khan”, što doslovno znači “da nestane dima od tebe”; "ts1e yoyla khan" ("tako da vatra nestane od tebe"). Kasnije, možda uz odobravanje patrijarhalnih principa u plemenskoj strukturi, razvijene su i druge društvene norme i odgovarajući termini: “ts1a” - kuća; "ts1iina nana" - gospodarica kuće; "ts1iyna da" - vlasnik kuće. Sve ovo sugerira da je nekada u čečenskom društvu prvo mjesto - kao gospodarica ognjišta - pripadalo ženi. Također je vrijedno napomenuti da se uz odobrenje patrijarhalnih principa, "rezidencija" glave porodice, njegovo časno i sveto mjesto, preselilo u vatru i ognjište, iako nije mogao potpuno odgurnuti ženu od ognjišta. , definirajući za svoje čisto utilitarne funkcije - kuhanje hrane i održavanje kuće u čistoći i redu. Ipak, mjesto šefa kuće na ognjištu, takoreći, posvetilo je njegovu moć, dalo mu pravo na vodeću poziciju u porodici.

Sve to čini da u najstarijoj ženi u čečenskoj porodici vidimo ne samo gospodaricu kuće, već neku vrstu porodične sveštenice u prošlosti, koja je igrala važnu ulogu u ritualnom životu porodice. Dakle, uz saglasnost vlasnika kuće, dala je ime novorođenčetu i niko se nije usudio da protestuje protiv njega i ponudi djetetu drugačije ime (u mnogim slučajevima baka po ocu još uvijek daje ime djetetu).

Govoreći o moći ženske glave kuće, može se primijetiti da se ona širila na cijelu žensku polovicu porodice, ali se istovremeno po svojoj prirodi nije mnogo razlikovala od moći glave, iako funkcije žene bile su ograničene na obim održavanja domaćinstva i porodičnih rituala. Učestvovala je u procesu rada, ali je obim njenog rada, u poređenju sa zadatkom drugih žena u velikoj porodici, bio beznačajan. U nekim slučajevima, ona je svoje funkcije prenijela na najstariju kćer, a snahe nisu mogle ništa same, čak ni ako se radilo o obavljanju svakodnevnih kućnih i kućnih obaveza.

Dominantni tip krajem 19. - početkom 20. vijeka među Čečenima, kako je navedeno, bila je mala pojedinačna porodica, koja je bila jedan od strukturnih elemenata srodne grupe, s kojom je bila povezana brojnim vezama. Čini se da su porodične i svakodnevne tradicije (običaji, obredi, praznici) u velikoj mjeri doprinijele očuvanju ovih veza, koje su imale za cilj očuvanje porodičnih i grupnih poretka i kulturno-ideološke zajednice čečenskog stanovništva.

Male porodice, koje su, kako je navedeno, bile preovlađujući ili glavni tipovi, takođe su imale nekoliko oblika među Čečenima. Neke male porodice činili su roditelji i njihovi neoženjeni sinovi i neudate kćeri, a druge su pored roditelja i djece činili i roditelji muža, njegova neoženjena braća i neudate sestre. U etnografskoj literaturi se za prvi oblik porodice koristi termin „jednostavna mala porodica“, a za drugi „složena mala porodica“. Obje vrste su male nuklearne porodice Čečena, u kojima je brojčani sastav prirodno bio različit. Prema popisu iz 1886. godine, veličina malih porodica kretala se od 2-4 do 7-8, a ponekad i do 10-12 ili više ljudi. Značajno je da je u mnogim popisima porodičnog popisa zabilježeno prebivalište nećaka i nećaka u porodici njihovih ujaka, kao i zajedničko stanovanje rođaka i sl. I to je pokazatelj da su u vremenu koje razmatramo stariji rođaci primali siročad, blisku rodbinu u svoje porodice, bilo je slučajeva da su djeca bez roditelja i dalje rođaci primani u porodice, kada nisu imali bliže srodnike spremne da prihvate siročad.

Kao što se vidi iz podataka porodičnih spiskova iz 1886. godine, među Čečenima u vreme koje proučavamo, glavni oblik porodice je bila mala dvogeneracijska porodica, koju su činili roditelji i njihova djeca. Krajem 19. vijeka, uprkos želji seljaka da sačuvaju velike porodice, one su nastavile da se raspadaju. Razvoj kapitalizma potkopao je patrijarhalne temelje. Kao rezultat prodora privatnih vlasničkih tendencija u porodice, sekcije su postale sve češće i potpunije. Unaprijed su se pripremali za podelu velike porodice: gradili su ili kupovali stambene i komunalne prostore, pripremali imanja. Sinovi su razdvojeni nakon rođenja prvog djeteta. U većini slučajeva roditelji su kod sebe ostavljali najmlađeg sina. Međutim, po želji, mogli su ostaviti bilo kojeg sina. Nakon podjele, braća su nastojala održati svoje nekadašnje jedinstvo, nastavili su učestvovati u kućnim poslovima porodice itd.

Izolovana mala porodica djelovala je kao posebna ekonomska jedinica. Takođe se fokusirao na organizaciju rada. Žene su bile zauzete kućnim poslovima, podizanjem djece i tako dalje. Učešće žene u poljoprivrednim poslovima, ako je bilo potrebno, nije je oslobodilo njenih glavnih dužnosti. Muškarci gotovo nikada nisu učestvovali u "ženskom poslu", jer se to, prema ustaljenoj tradiciji, smatralo sramotnim.

Uz očuvanje prirodnog karaktera privrede, stvari neophodne za domaćinstvo i svakodnevni život izrađivala je porodica – uglavnom žene. Položaj žene odgovarao je važnom mjestu koje je zauzimala na javnom mjestu iu radnom životu porodice.

Čečenka

U prošlosti je Čečenka uživala neuporedivo više slobode od susednih kavkaskih naroda. Djevojke, pa čak i udate žene nisu skrivale niti pokrivale svoja lica u prisustvu muškaraca. Čečeni, odgojeni u duhu strogog morala, oduvijek su se odlikovali suzdržanim stavom prema ženama. Međusobni odnosi mladih i djevojaka bili su zasnovani na međusobnom poštovanju i strogom planinskom moralu. Prebiti ili ubiti svoju ženu smatralo se najvećom sramotom; društvo je stigmatiziralo takvog čovjeka; pored toga, za ubistvo žene (supruge), izvršilac je bio podvrgnut osveti njenih srodnika. Bilo kakva osveta, kazna, ubistvo se nije moglo dogoditi u prisustvu žene, štaviše, bacanjem marame s glave mogla je zaustaviti svaku krvnu osvetu. Progonjena krvna loza ostala je neozlijeđena ako se sakrio u žensku polovicu kuće bilo koje porodice iz porodice krvne loze. Prema adatima Čečena, muškarac nije trebao sustići ženu na konju, već je morao sjahati i voditi konja za uzdu; kada su prolazili pored jedne starije žene, muškarci su morali da ustanu u znak poštovanja prema njoj, a muškarci takođe nisu imali pravo da se tuku u prisustvu žene. U jednom od arhivskih dokumenata fondacije Jermolov navedeno je: „... ženama se odaje dužno poštovanje: u njihovom prisustvu niko neće biti uvređen, a čak i onaj koji je progonjen osvetničkim mačem naći će svoj spas pribjegavajući žena, onda će njegov život ostati siguran.” Adats je takođe sačuvao čast udate žene. To je i razumljivo, jer onaj ko je uvrijedio svoju ženu uvrijedio je i njenog muža, a to je dovelo do krvne osvete.

Prema adatima Čečena, žena nikada nije potpuno napuštala brigu o rodbini i njen muž nije imao pravo na njen život. Istraživač običajnog prava naroda Kavkaza F.I. Leontovič piše: „Muž ni u kom slučaju ne može prodati svoju ženu ili oduzeti sebi život, čak i ako dokaže nevjeru... Ovo je tipično i za Čečene.” Ako je žena prekršila bračnu vjernost, muž ju je istjerao iz kuće, najavljujući razlog za razvod njenim roditeljima i rođacima, zahtijevao je vraćanje kalima. Ako ovaj običaj uporedimo sa adatima drugih gorštaka, a posebno sa običajima Kumika, čiji muž može ubiti svoju ženu zbog nevjere i, u slučaju potpunih dokaza, oslobođen krvne osvete, onda možemo zaključiti da su čečenski adati humani prema ženama.

Navike "izbjegavanja" među Čečenima

U čečenskoj porodici postojale su brojne zabrane, takozvani običaji "izbjegavanja": između muža i žene, između snahe i muževljeve rodbine, između zeta i ženinih rođaka , između roditelja i djece itd. Ove zabrane su ostaci arhaičnih oblika seksualnih odnosa prije braka. Na primjer, među Čečenima, mladoženja je tokom cijelog perioda (vjenčanja) ostao sa svojim prijateljem ili rođakom. Prije vjenčanja (vjerski ukras - “max bar”) nije posjećivao mladu (obično se to dešavalo 4. dana), nije bio pokazan gostima. Nakon vjenčanja, neko vrijeme, mladu su posjećivali “tajno”. Mlada među Čečenima određeno vrijeme nije mogla razgovarati sa roditeljima i rođacima svog muža, njegovim prijateljima. Poštovanje zabrane bilo je utoliko strože, što su ti ljudi bili bliži po stepenu srodstva i starijim godinama. Dešavalo se da mlada ne priča sa svekrom do starosti (to je bilo veoma retko). Ova zabrana nije dugo trajala, jer je u uslovima zajedničke poljoprivrede postojala potreba za komunikacijom. Snahi su postepeno prilazili muževi rođaci sa molbom da razgovaraju sa njima, dok su osobe koje su ukinule zabranu davale poklone. Ovaj običaj je poznat kao "mott bastar" (odvezivanje jezika).

Zet se morao ponašati suzdržano, pristojno prema rođacima svoje supruge, pokušavati im u svemu popustiti. Smatralo se nepristojnim ako je često bio u društvu svoje žene, a među Ingušima on (zet) gotovo nikada nije morao da viđa roditelje svoje žene. Par se nije zvao po imenu. Muž nije ulazio u prostoriju u kojoj su mu bili žena i djeca, u prisustvu starijih nije uzeo dijete u naručje i nije ga mazio.

Čečeni su, međutim, kao i drugi narodi Sjevernog Kavkaza, imali prilično strogu podelu rada između žena i muškaraca. Treba napomenuti da čečenske žene nikada nisu vozile volove na kolima, nisu kosile sijeno, a muškarci nisu obavljali kućne poslove: nisu muzli krave, nisu čistili sobe itd.

Govoreći o rodnoj i starosnoj podjeli rada među Čečenima, također napominjemo da su dužnosti podijeljene i po godinama. Najodgovornije poslove (sjetvu, oranje...) obavljali su iskusni, stariji članovi porodice, a ostale poslove koji nisu zahtijevali veliko iskustvo i vještine obavljali su mladi. Sav posao je, po pravilu, nadgledao otac - ts1inada. U čečenskim porodicama svi radovi su rađeni zajednički.

Tradicionalna podjela rada postojala je i među ženskim dijelom porodice. Ženski dio porodice predvodila je “tsennana” - supruga glave porodice ili njegove majke, koja je dijelila ženski rad, sama je učestvovala u obavljanju dijela kućnih poslova, naznačila koja ćerka-in- šta treba da radi zakon: ko treba da čisti, šije; kome da nosi vodu sa devojkama itd. Sve kućne poslove bila je zadužena gazdarica kuće. Odnos između svekrve i snahe bio je povjerljiv, jer je ženama stalno potrebna pomoć i podrška jedna drugoj. Može se reći i da u malim porodicama nije bilo podjele rada između snahe i svekrve i, općenito gledano, domaći poslovi su bili zamjenjivi. Ali teret svih kućanskih poslova pao je na snahu, koja je obavljala većinu kućnih poslova. Smatralo se nepristojnim ako mlada žena šeta po kući besposlena, često posjećuje svoje komšije. Rodbina i komšije hvalili su vrijedne mlade žene koje su bile stalno zaposlene, rano ustajale, održavale čistu kuću i dvorište, snalazile se u svim svojim brojnim kućnim obavezama i bile druželjubive. Čečeni su govorili, a stariji i danas kažu, da "sreća rano ujutru obiđe kuću i porodicu". A ako su vrata zatvorena u kući, ona prolazi uz riječi: "Ne trebam im."

Odgajanje djece među Čečenima

U porodičnom odgoju Čečena značajna je uloga dodijeljena djeci asimilaciji reda i etiketa. Svi aspekti bontona su se prilično jasno razvijali generacijama, što se može suditi po bontonu za stolom. Dakle, prema pravilima bontona, mlađi nisu smjeli sesti za jelo pre starijih, sedeti na mestu starijih i razgovarati za vreme jela. U nedostatku gostiju, članovi male porodice zajedno su jeli, au prisustvu gostiju najprije su postavljali sto za muškarce, a zatim su jeli žene i djeca. U velikim porodicama obrok je bio organizovan na različite načine: u nekim slučajevima su svi muškarci jeli sa ocem, glavom porodice, zatim su hranili decu, a zatim žene (majka, ćerke, snahe). , itd.). Parovi su mogli da jedu odvojeno: glava porodice sa suprugom, sinovi sa decom.

Treba napomenuti da Čečeni nisu odobravali jelo u različito vrijeme u porodici, jer su vjerovali da neće biti blagostanja i harmonije u kući ako svi jedu odvojeno od ostalih. Čečeni smatraju da je nemoguće ostaviti započet i napola pojeden komad hljeba, churek ili drugi dio hrane, implicirajući time da napuštate svoju sreću. Čini se da su starci i roditelji učili djecu da budu oprezni i štedljivi sa kruhom.

U čečenskim porodicama velika važnost pridavana je fizičkom, radnom i moralnom obrazovanju djece i adolescenata. Treba napomenuti da su djeca i adolescenti, kako u procesu neposrednog učešća u radnom životu porodice, tako i tokom raznih igara, raznih omladinskih takmičenja (trčanje, bacanje kamena, trke konja, rvanje, itd.) dobijali fizičko očvršćavanje. Čečeni su postupno navikavali dječake na muške vrste rada: ispašu i brigu o njima, cijepanje drva za ogrjev, nošenje usjeva s polja na zaprežnim kolima itd. Od malih nogu dječake su učili da jašu i brinu o konjima. Također su nastojali naučiti dječake da izdrže poteškoće, da ublaže svoj karakter. U pravilu, „lekcije“ su počinjale najjednostavnijim zadacima, a završavale se usađivanjem vještina samostalnog rada.

Djevojčice su podučavane kućnim poslovima: čišćenje sobe, miješenje tijesta, kuhanje, pranje, šivanje, obrada vune, vez itd. Djevojčice su pomagale i svojim majkama u brizi o djeci. U maloj porodici Čečena, djevojčice su bile jedine pomoćnice majci u kućnim poslovima, obavljajući izvodljive kućne obaveze. Čečeni su, kao i drugi narodi Kavkaza, sudili kćeri po majci, a majci je sudila kćer. Vrlo često su rođaci i komšije upoređivali kćerku sa majkom i govorili: “Nana erg yu tsunan yo1” – kćerka je ista kao i majka; takođe su rekli: “Shen nana hillarg khir yu tsunan yo1” – ona će biti ista kao njena majka. Ako su rođaci ili komšije vidjeli pogrešne proračune u ponašanju djevojčice koja raste, tada su zaključili da majka nije učiteljica i dodali da je ljubavnica djevojčice beskorisna. Ako je djevojčica odrastala uredno, vrijedna, stekla dobru reputaciju, njena majka je bila pohvaljena.

Općenito, u porodici Čečena značajna je uloga dodijeljena odgoju djece. Važno je napomenuti da su im Čečeni, srazmjerno sposobnostima i vještinama djece, povjerili jedno ili drugo područje rada. A pravila ponašanja, tradicije rada prenosili su se djeci upravo u porodici, od ranog djetinjstva su ih nadahnjivali i objašnjavali da trebaju ispunjavati zahtjeve i upute starijih, potrebno je pomoći u radu, životu i jedan drugog. I ovdje je lični primjer roditelja i starijih bio i jeste glavno i najbolje sredstvo za prenošenje pozitivnih tradicija.

U kasnu jesen i zimu, kada je bilo više slobodnog vremena, bio je običaj da se čečenske porodice okupljaju kod kuće oko ognjišta. Stariji su pričali o prošlosti svojih predaka i istoriji naroda, prisjećali se junačkih djela svojih djedova, historijskih legendi, legendi, pričali okupljenoj omladini bajke, razne legende i parabole, slagali zagonetke, upoznavali ih sa poslovicama i izrekama. . Naravno, ovakve večeri su imale pozitivan moralni uticaj u uslovima kada nije bilo opšteobrazovnih škola, radija i televizije.

Šerijatske norme imale su značajan uticaj na život seoske čečenske porodice.

Razvodi među Čečenima

Krajem 19. i početkom 20. vijeka razvodi su bili vrlo rijetki u čečenskim porodicama. Inicijatori su u pravilu uvijek bili muškarci, ali treba napomenuti da je u slučajevima bezdjetnosti žene ona sama predlagala razvod. Tokom razvoda, muž je morao da kaže „As yiti hyo“ (ostavila sam te) u prisustvu svedoka. Ovu frazu je izgovorio tri puta. Prilikom razvoda, muž je ženi dao sve što je donela iz roditeljskog doma, i sve što je skupila tokom braka svojim radom. Iako vrlo rijetko, ali ponekad je u čečenskim porodicama dolazilo do razvoda koje je inicirala supruga, koje je, po pravilu, osuđivalo javno mnijenje.

U čitavom sistemu porodičnih rituala, svadbena ceremonija Čečena bila je najrazvijenija. Poznati sovjetski etnograf L.Ya. Shtenberg je napomenuo da „...u čitavom kompleksnom kompleksu, koji uključuje mnoge rituale: društvene, pravne, ekonomske, religiozne, magijske, itd., karakteriše mnogo slojeva, koji potiču od najdublje davnine i formiraju se pod različitim istorijskim i kulturni uticaji, kombinovani su u jednom ritualu. Kako je glavna svrha braka bila rađanje, vjenčanje je bilo praćeno nekim magijskim obredima koji su trebali utjecati na izgled zdravog potomstva. Na primjer, mlada je morala pregaziti bodež ili proći ispod ukrštenih dama, a za vrijeme spavanja i ležati na određenoj strani itd. Da bi se osiguralo muško potomstvo, dijete, dječaka, davano je u ruke nevjesti čim je ušla u kuću svog muža.

Među Čečenima, uobičajena dob za brak za muškarca bila je 20-25 godina i 18-20 godina za ženu, ali su se mladići ženili u dobi od 23-28 godina i kasnije. U predrevolucionarnoj prošlosti među Čečenima je bilo slučajeva kada se mladići, zbog nedostatka sredstava, nisu mogli oženiti do 30 ili više godina. Rani brakovi među Čečenima bili su rijetki, iako etnografski materijal daje neke činjenice kada su se djevojke udavale u dobi od 15-16 godina.

Čečensko vjenčanje

Vjenčanja u čečenskim porodicama dogovarala su se, po pravilu, u jesen i zimu. Smatralo se nepoželjnim vjenčanje u aprilu "bekar-no" - mjesecu kukavice, navodeći činjenicu da kukavica nema svoje gnijezdo.

Glavni oblici braka bili su: brakovi provodadžisanjem, brakovi otmicom, brakovi po obostranoj saglasnosti mladih bez prethodne najave roditelja. Adat i Šerijat su zabranili brakove muslimanki sa nemuslimanima. Strogo se pridržavao principa egzogamije. Prilikom odabira budućeg mladoženja ili nevjeste (i, shodno tome, budućih rođaka), čistoća krvi i besprijekorna reputacija stavljeni su iznad materijalnog faktora. Poligamija, uprkos dubokom stepenu uvođenja islama u kasnom XIX - ranom XX vijeku, nije bila uobičajena pojava među Čečenima.

Bilo koji od gore navedenih oblika braka sastojao se od nekoliko faza:

• a) odabir neveste
• b) provodadžisanje ("bijeg", kidnapovanje nevjeste)
• c) vjenčanje
• d) ceremonije nakon vjenčanja

Svaka etapa predstavljala je čitav kompleks običaja i rituala povezanih sa kultnim predstavama, koji su navodno doprinosili uspješnom završetku cijelog posla. Na svadbi kod Čečena okupilo se mnogo ljudi: bliži i dalji rođaci, komšije itd., a za to nije bila potrebna pozivnica, jer je svako ko je došao već rado viđen gost. Mlada i mladoženja nisu učestvovali u venčanju. Narodna svadba među Čečenima oduvijek je bila puna muzike, pjesama, plesova, šarenih rituala.

Na dan vjenčanja vršio se “pregled” mladenke odjeće, koja se donosila od kuće na dan vjenčanja ili nekoliko dana prije vjenčanja, te se predstavljala žena koja ju je donijela (odjeću).

Među Čečenima su odmah po završetku vjenčanja obavili ceremoniju uključivanja mladenaca u ekonomski život porodice. Za to su se pekle pite "ch1epalgash". U jednu od njih zabodena je igla sa ruba vjenčanice. Omladina je uz pjesmu i igru, zajedno sa mladom, krenula na izvor. Ceremonija se zvala "nuskal hit1e dakkhar" - odvesti snahu do vode.

Ovdje je č1epalg sa iglom bačen u vodu i pucano u njega. Zatim su zagrabili vode i ponovo se, uz pjesmu i igru, vratili. Pucnjava je u prošlosti imala za cilj da otera neprijateljske duhove od mlade, ali danas je to samo svadbeni pozdrav.

Nakon završetka ciklusa svadbenih svečanosti, održan je movlid na koji su pozivane mule, rodbina i komšije. Ova tradicija se poštuje do danas. Ovo su, u cjelini, najčešće karakteristike ritualnog tradicionalnog čečenskog vjenčanja.

Završavajući članak o odgoju, napominjemo da je odgoj djece bio svakodnevna stvar čečenske porodice. Važnost ovoga bila je duboko uviđana među ljudima. U čečenskom folkloru je naglašeno da roditelji, odgajajući svoju djecu, na taj način stvaraju vlastitu budućnost: kakva će ona biti umnogome ovisi o tome kako će njihova djeca odrastati. U odgoju djece postojale su narodne osnove koje su se razvijale kroz nekoliko stoljeća. Tradicionalni sistem obrazovanja među Čečenima uključivao je takve aspekte kao što su osiguranje punog fizičkog razvoja, stalna briga o zdravlju mlađe generacije, prijenos radnih i ekonomskih vještina, usklađenost s normama ponašanja u društvu i prijenos znanja o svijet okolo. Svi ovi temelji su postavljeni u porodici.

Khasbulatova Z. I, Nokhchalla.com

Od davnina se među Čečenima dogodilo da djed provodi puno vremena sa svojim unucima.
Zašto deda?
Prvo, djed je već star, pa sjedi kod kuće.
Sin je hranitelj, pa je zauzet.
Sin treba da hrani i svoje roditelje i svoju decu.
Čečeni u porodici imaju sve podijeljeno.
Svi u porodici znaju šta treba da rade.
Deda je glava porodice i na njegovim plećima pravilno vaspitanje unuka.
Djed mora pričati svojim unucima kako je išao u pohode, ratovao, ženio se, družio sa drugovima.
Ali, svaki deda treba da objasni deci da postoje pravila koja Čečen ne treba da krši.
Ovo je svakodnevno uzimanje abdesta, klanjanje namaza.
To je najvažnije.
Zašto uzeti abdest?
Ovo treba da bude apsolutno čisto, ako iznenada dođete do Stvoritelja!
Da li je bilo moguće da čovjek stoji prljav pred Bogom?
Nadalje, čečenski djed uči svoje unuke da ne postoji ništa na svijetu što se ne može odbiti, osim tri stvari: zraka, vode, hljeba (hrane).
Od djetinjstva, Čečeni se uče da odbijaju sve ostalo, kada je to potrebno!
Kada je potrebno, odbijate sve osim vazduha, vode i parčeta hleba!
Ovo se uči tako da nema iskušenja.
Tada se unuci uče da kada hormoni počnu da igraju u njegovoj mladosti i kada je podložan strastima, mora se suzdržati od požude.
Nadalje, od djetinjstva ih uče da se sakupljaju, to je na čečenskom - "Sobar".
Sobare, ovo je kada Čečen mora biti apsolutno trijezan i mudar!
Ne preduzimajte ni jedan ishitreni korak!
Budite sposobni prvo razmisliti, a ne djelovati nepromišljeno!
Ovo je Sobar!
Odnosno, nikada ne donosite ishitrene odluke.
Staljin, dobar ili loš, radio je i delovao na čečenski način!
Stoga je pobijedio u Velikom domovinskom ratu!
Svaki Čečen je naučen da živi bez svađa.
Stoga, svaki Čečen, koji se nađe u novom okruženju, zna kako se odreći svega, u pravo vrijeme, biti pribran i suzdržan i ne šapati žene, kako ne bi uvrijedio svoja osjećanja i osjećaje svojih rođaka.
Kada je Puškin A.S. otišao na put u Erzurum, zamolio je legendarnog Čečena Taimija Bejbulata da pođe s njim.
Na putu, Puškin postavlja pitanja Taimiju Bejbulata, kako uspeva da bude apsolutno hrabar?
Taimi Beybulat odgovara da on, Taimi, apsolutno nije hrabar.
On, Taimi, kaže Puškinu: "Ne, ne, nisam hrabar, uvek se bojim...".
Puškin mu kaže da je on, Taimi, poznat širom Kavkaza po svojim podvizima i hrabrosti, i da traži pojašnjenje!
Taimi objašnjava Puškinu da kada dođe u posetu, u bilo koju kuću, on, Taimi, se plaši da pogleda ženu kako ne bi uvredio vlasnika - "Ne, ne, uvek se bojim nekoga da uvredim."
Ovdje je pravi čečenski odgoj i plemenitost.
Jednom je Taimi bio u posjeti, prolazeći pored čerkeskog princa.
Bilo koji Čečen ili bilo koji princ Kavkaza susreo se i bio ispraćen ravnopravno.
I svaki carski general prihvatio je Čečena kao ravnog.
Princ je dosta čuo o hrabrosti Taimi Beybulata i počastivši ga nježnom jagnjetinom, pitao je kako da se brani i čime, ako iznenada bude napadnut.
Taimi Beybulat kaže da je u takvim slučajevima oružje sve što dođe pod ruku.
Sada mala digresija, Čečeni čuvaju gosta da ne pređe prag njegove kuće dok ne ode.
Čečenskom gostu ne bi trebalo ništa da se desi!
Mora otići kako je i došao!
Potpuna garancija sigurnosti.
Dakle, Čečen je gost, oseća se mirno, gde god da se nalazi.
Dužnost gostoprimstva je iznad.
To je znao i čerkeski princ.
A kada je čečen Taimi Beybulat, prije spavanja, izašao u dvorište da se okupa s vrčem vode, čerkeski princ, izmučen radoznalošću, pušta lava iz kaveza.
Lav prirodno napada Taimi Beybulata, koji je siguran u svoju sigurnost, pa je ostavio oružje u kunatskaya (soba za goste).
Taimi Beybulat se osvrnuo oko sebe i, ne primetivši ništa pogodno za odbranu, zgrabio vrč i krenuo u napad, nateravši lava da ustukne.
Tek kada je princ shvatio da Taimi nije ni pomišljao da se uplaši i da povuče, pustio je sluge, koji su lava koji je navodno pobegao odvukli u kavez, a zatim celu večer govorili Taimiju da zaista razume da je sve što mu dođe pod ruku. oružje.
To je ušlo u istoriju.
Čečeni se zaista boje da uvrijede ženu.
Za Čečene je veoma važno da nauče djecu da jasno vide i čuju!
Budite uvijek pribrani, spremni na sve i ponašajte se s poštovanjem prema svima.
Ponekad se takvo ponašanje među drugim narodima doživljava kao slabost i kukavičluk.
Ispričat ću vam vic: negdje u Evropi, Čečen se oženio.
Tamo Lovzar i planinska gozba.
Lezginka, ples, čečenska zastava.
Stranac na svadbi pita Čečena kakva je životinja na zastavi?
Čečen, kaže da je ovo vuk!
Zašto sedi? kaže stranac.
Čečen kaže da će, ako ovaj vuk ustane, svi pobjeći.
Da niko ne beži, nego se zabavi, vuk na grbu - Sjedi!
Tako i ovdje.
Skromnost Čečena ponekad se može zamijeniti sa slabošću.
Ali samo dok se Čečen ne približi ili ne uvrijedi.
Ovdje Čečen, čak i ako je sam, iznenađuje publiku!
Pusti vuka da sedne!
Čečeni su naučeni da razmišljaju o posljedicama.
Da bi uklonio loše posljedice, Čečen mora naučiti donositi ispravne odluke.
Čečen nikada neće jesti sam ako neko ne jede!
On će, prije nego što popije vodu, ispružiti do onoga koji je u blizini.
I svi, apsolutno svi Čečeni, uvijek ispravljaju greške.

OBREDI, OBIČAJI I VJEROVANJA ČEČENA I INGUŠA VEZANI ZA RAĐANJE I VASPITANJE DJECE U PREREVOLUCIONARNOJ PROŠLOSTI

3. I. KHASBULATOV

Pitanja koja se obrađuju u članku su od posebnog istorijskog i sociološkog interesa. Njihovo proučavanje je povezano ne samo sa naučnim (etnografskim), već i sa praktičnim značajem, budući da je u porodičnom i društvenom životu Vainakha, sve do kraja 19. - početka 20. veka. (a u nekim krajevima planinske Čečenije i kasnije) nastavili su postojati mnogi ostaci arhaičnih pojava i institucija koje je trebalo proučavati, a dijelom - u postojanoj eliminaciji.

Zbog relativno ograničene izvorne baze, članak je uglavnom napisan na materijalu terenskih etnografskih istraživanja koje je autor sproveo u planinskim i ravničarskim oblastima Čečeno-Ingušetije 1976-1978. istorijski fakultet Odeljenja za etnografiju Moskovskog državnog univerziteta (u daljem tekstu SCEE Moskovski državni univerzitet) i etnografska ekspedicija Instituta za istoriju, sociologiju i filologiju (u daljem tekstu EEIISF) pri Savetu ministara Čečena ASSR.

Dobivene informacije pružile su priliku da se razjasne karakteristike porodičnog, porodičnog i društvenog života Čečena i Inguša u kasnom XIX - ranom XX vijeku, date u predrevolucionarnoj literaturi. U nekim slučajevima, terenski materijali bili su jedini izvor na određenu temu, budući da literatura ne sadrži podatke o nizu porodičnih i porodičnih pitanja, životu Čečena i Inguša krajem 19. - početkom 20. stoljeća.

Drugi običaji i obredi koji nas zanimaju dobili su određeni odraz u etnografskoj literaturi predrevolucionarnog perioda, ali daleko od toga da su potpuni i nisu uvijek istiniti, uprkos vrijednosti pojedinačnih zapažanja.

Razlog za ovakvo stanje izvora, po našem mišljenju, leži u tome što autori (čak i oni koji su se posebno bavili proučavanjem porodice i porodičnog života Čečena i Inguša), po pravilu, nisu imali potrebnu metodologiju. i posebne vještine. Jezička barijera (i etnički faktor povezan s njom) odigrala je svoju ulogu, budući da ogromna većina predrevolucionarnih autora nije poznavala lokalni jezik, što im je otežavalo komunikaciju sa gorštacima i utjecalo na kvalitetu informacije (posebno o intimnim temama porodičnog života gorštaka).

Nadalje, kao značajan nedostatak ističemo to što je većina djela predrevolucionarnih autora napisana u stilu ispunjavanja društveno-političkog poretka. Tako je mnoge od njih karakterisala prilično uobičajena tehnika – uvođenje u naučni promet značajne količine građe (posebno statističke), kao i oblici njihove „objektivisane“ obrade, koja je u potpunosti isključivala društvene karakteristike, ignorisala klasni pristup fenomeni društvenog i porodičnog života gorštaka.

Stoga se prema njihovim zaključcima i ocjenama treba odnositi sa dovoljnim stepenom kritike, diktirane željom da se opravda i uljepša politika carizma na Kavkazu. Upotreba predrevolucionarne literature zahtijeva temeljitu analizu izvora koje koristi ovaj ili onaj autor, uzimajući u obzir originalnost njihovih djela ili kompilabilnost informacija korištenih u djelu itd.

Najranije informacije o porodičnim običajima i ritualima Čečena i Inguša nalaze se u članku A. M. Shegrena. Osim toga, etnografske informacije o porodici i porodičnim obredima mogu se naći i u radovima I. F. Dubrovina, F. I. Leontoviča, N. Semenova, V. V. Sokolskog2. Konkretno, posljednji od ovih autora, na osnovu analize folklorne građe, običajnog prava, kao i niza drugih književnih izvora, ukazao je na povezanost djece s majčinskim klanom među svima: narodima Sjevernog Kavkaza, uključujući i Vainakhs.

Među prvim radovima sovjetskih autora o novoj metodologiji: treba navesti etnografska istraživanja (uključujući i porodični i porodični život među narodima Kavkaza); program G. F. Chursina, koji je bio jedan od prvih sovjetskih programa za prikupljanje etnografske građe - u njemu je posebno skrenuo pažnju na važnost proučavanja porodiljskih obreda3. Zanimljive i vrijedne informacije o porodici i porodičnom životu sadržane su u radovima A. K. Vilyamsa, D. Sheripova, M. O. Kosvena, Ya-S. Smirnova4.

Kao što je poznato, društveno-ekonomske transformacije u toku istorijskog razvoja društva odredile su karakteristike i evoluciju porodičnih rituala i običaja među mnogim narodima svijeta (uključujući Čečene i Inguše s kraja 19. - početka 20. stoljeća). Tokom proučavanog perioda, glavni oblik porodice kod Čečena i Inguša bila je mala individualna porodica „dozal“, koja je u svojoj unutrašnjoj strukturi zadržala mnoge stare patrijarhalne karakteristike velike porodične zajednice. Dakle, postoji prisustvo takvih tragova konzervativnosti; koga karakter, kao prioritet čovjeka, koji je bio glava porodice i jedini vlasnik, upravitelj njene imovine. U skladu sa utvrđenim patrijarhalnim tradicijama, muška generacija je uživala posebna prava, jer su sinovi bili zaštitnici porodice, nasljednici roda i nasljednici imovine.

Smatralo se (a ponegde se i dalje smatra) rođenjem muškog deteta u porodici sa primetnom ravnodušnošću prema izgledu devojčice, koja je ponekad čak izazivala neprijateljstvo od strane njenog muža i svih rođaka u odnosu na " nesrećna majka. Naprotiv, žena koja je postala majka dječaka mogla je računati na snagu svog položaja u porodici.

Od najranije dobi, dječak u porodicama Čečena i Inguša upoznao se sa seksualnom hijerarhijom - bio je nadahnut,

da je pozvan da igra glavnu ulogu u porodici u budućnosti, da je oslonac kuće. Izreka kaže: „Neće biti sina, neće biti skloništa“ 5, „Dečak je budući čovek i borac, naslednik

ljubazni“, primetio je A. Berger kada je opisivao život Čečena 6. Na to su ukazivali i drugi autori7.

Žena koja ima mnogo djece i unučadi smatrala se najsrećnijom i najsretnijom. Vijest o trudnoći mlade žene među Čečenima i Ingušima donijela je veliku radost porodici. I sama žena se radovala, jer je postala pravi član muževljeve porodice, a svaki njen zahtjev i želja u trudnoći bili su ispunjeni. Prema narodnom vjerovanju, vjerovalo se da bi odbijanje u ovoj situaciji moglo uticati na život nerođenog djeteta, kao i na samu osobu koja je odbila ispuniti zahtjev trudnice.

Zbog činjenice da se, prema običaju Čečena i Inguša, mlada žena smatrala članom porodice tek nakon rođenja djeteta i bila uključena u nju, neplodnost je za nju bila velika tragedija iu većini slučajeva razlog za razvod braka, kao i dovođenje druge žene u porodicu (ako je u ovom slučaju djeca od druge žene, prva je morala brinuti o njima kao o svojim).

U prošlosti su Čečeni i Inguši povezivali rađanje s djelovanjem natprirodnih sila, o čemu je navodno ovisio izgled potomstva, a Vainakhi su u pravilu uzrok neplodnosti vidjeli samo kod žena. U stvarnosti, uzroci bezdjetnosti (posebno ženskih) često nisu imali biološke, već društvene korijene - teški životni uvjeti u djetinjstvu, prekomjerni rad. Na rađanje djece negativno su uticali i rani brakovi koje su prakticirali mnogi narodi Kavkaza (fiziološke posljedice za krhko tijelo žene).

Pod utjecajem životnih uvjeta i vjerskih uvjerenja Čečena i Inguša došlo je do formiranja i razvoja obreda i običaja povezanih s rođenjem i odgojem djeteta.

Budući da je glavna svrha braka među Čečenima i Ingušima bio nastavak porodice, vjenčanje je već bilo praćeno nekim magijskim obredima, koji su, kao i drugi narodi svijeta, trebali osigurati rođenje zdravog potomstva. Tako je, na primjer, mlada morala pregaziti bodež ili proći ispod ukrštenih dama, a takođe i leći na određenu stranu “, itd. dječak čim je ušla u kuću svog muža, a proso se rasuo ispred nje.

„Kada se djevojka udavala“, pisao je B. Dalgat, „prijatelji i gosti su se okupljali u kući njenih roditelja, ložili vatru na ognjištu, a mladoženjin kum (kasnije djeveruša) vodio ju je za ruku prekrivenog lica tri puta oko ognjišta. Prijateljice I pevale su pesme, obraćajući se svecima sa molitvom da mlada budem plodna, kao pepeo svetog ognjišta, koje se svake minute uvećava, da bi bila vezana

(ljepljiva) za muža kao čađ, itd……… Onda kum

uzeo lanac jednom rukom kao znak prekida bilo kakve veze između nevjeste i porodice i njenog kulta.

Kao kazna odozgo smatrano je potpuno odsustvo djece. Stoga su žene Vainakh često pokušavale: liječiti se od neplodnosti, koristeći za to dostupna sredstva, uključujući i magična. Žene bez djece često su pribjegavale pomoći čarobnjaka, a metode liječenja neplodnosti u gotovo svim narodima Sjevernog Kavkaza bile su slične (masaža donjeg dijela trbuha, infuzije ljekovitog bilja, itd.) - U pravilu, Vainakh žene bez djece bili primorani da posjećuju razna svetilišta, praveći "zijarta 'š' pepelu 'čuvene' duhovne osobe za isprosenje djeteta sa svetih mjesta.

Da bi to učinili, podijelili su milostinju u svom selu i krenuli na put sa najpobožnijim ženama i mulom, koji je morao moliti za sina i obećati „svetcu“ da ću žrtvovati bijelog ovna ako se rodi sin. U slučaju | rođenje tako "molivog" djeteta, povorka! ponovo se pojavila sa bijelim ovnom, zaklala ga i podijelila meso, a za takvu isplatu dodijelila i vrijedne poklone pratiocima koji su rado obavljali svoje funkcije. Napisao je: "Tušolija posebno poštuju žene... Tušoli je uglavnom bog rađanja ili bilo kakvog potomstva uopšte..."

Zaista, brojni povijesni i etnografski materijali daju osnovu za reći da su se u predmuslimanskom periodu žene Vainakha, u nadi da će imati sina ili dijete općenito, često obraćale raznim svetištima za pomoć. Etnograf Ch. Akhriev u drugoj polovini 19. veka. uporedio je funkcije osetinskog svetilišta "firy-dzuar" (svetac zaštitnik ovnova ili generativna sila koja uzgaja stada) sa čečenskim zaštitnikom rađanja. On je sugerirao da su tako poznata svetilišta u Čečeniji i Ingušetiji, kao što su Gal-Erdy i Tkhaba-Erdy, povezana s obredima plodnosti i rađanja. Nije slučajno što su Inguške žene dolazile ovdje sa zahtjevima da im daju sinove 12.

L.P. Semenov je, na osnovu analize etnografskog materijala, zaključio da je božanstvo Tušoli božanstvo plodnosti i da se u Ingušetiji poštuje od davnina 13. Slična svetišta postojala su u prošlosti i kod drugih naroda Severnog Kavkaza, npr. , Oseti imaju 14.

Iako su se Vayiahi radovali rođenju djeteta, buduće majke, kako pokazuje terenski materijal koji smo prikupili 1979. godine, u radu nisu davani nikakvi posebni popusti i privilegije (osim možda zabrane dizanja tegova). U trudnoći je radila na isti način kao i prije, a čak se vjerovalo da će, ako žena dobro radi, porođaj biti lak i dijete će se osjećati dobro u utrobi.

Takođe nije bilo posebnih zabrana hrane, a trudnica je jela sa svim članovima porodice. Međutim, pokazalo se da su među Vainakhima postojali neki drevni kontracepcijski tabui za trudnice. Na primjer, svekrva ili druga žena kod kuće morala je da joj kuva ono što je zaista želela da bi se fetus normalno razvijao; takođe, trudnica je bila marljivo zaštićena od straha, ne dozvoljavajući nakon zalaska sunca da ode po vodu, baci smeće ili izlije vodu na ulicu; nije smela da gleda mrtve, da prisustvuje sahranama, da oplakuje umrle rođake itd. Takođe, prema verovanjima Čečena i Inguša, trudnice nisu smele da gledaju zečeve, magarce itd. ne bi se rodio sa poderanom usnom ili drugim nedostacima.

Prema doušnicima, u selima Čečenije i Ingušetije bilo je žena koje su predviđale pol. budućeg djeteta prema karakterističnim znakovima. Na primjer, vjerovalo se da ako žena smrša i na njenom licu se pojave pigmentne mrlje, trepavice i obrve prorijede, onda je trebala roditi djevojčicu. "Proročki" snovi su također smatrani pouzdanim vodičem (jaje, igla, plava golubica, naprstak - sve je to govorilo, navodno je nagovještavalo rođenje kćeri; bijeli golub, čerkeški kaput, zmija itd. - rođenje sina).

Proricanjem sudbine predviđao se i pol nerođenog djeteta. Na primjer, proricanje sudbine na ovčjem ramenu, poznato među mnogim narodima Kavkaza, koje su Vainakhi nazvali "Phana-raya Nekhyezhar". Sastojalo se u tome da se zakolje ovan i pozove žena ili muškarac koji su znali da pogađaju na ovaj način. Prvo se jelo meso, a zatim je šef kuće dao „specijalcu“ lijevu lopaticu, a on je s nje vadio meso samo rukama (nije bilo moguće da nečiji zubi ili metalni predmeti dođu u kontakt sa to - nož, bodež.Posle takvog čišćenja "stručnjak" je pregledao lopaticu na svetlost i po flekama na njoj, prelomima kostiju i subskapularnom tuberkulu "tumačio" budućnost deteta, njegovo zanimanje , pa čak i pitanje njegovih nasljednika.

Tokom posmatranog perioda, Čečenke i Inguške žene rađale su, po pravilu, u kući muža - u sobi bračnog para ("vati"), štaviše, muž nije trebao biti kod kuće. “Kada žena osjeti približavanje porođaja, muž odlazi od kuće i ostavlja rođake ili poznanike da se brinu o porodiljskom djetetu. Neko vrijeme nakon porođaja, dakle pet dana kasnije, muž se vratio kući i nije obraćao pažnju ni na svoju ženu ni na novorođenče “, rekao je jedan od predrevolucionarnih autora 15.

Očigledno je to bila jedna od manifestacija kavkaskog običaja izbjegavanja, koji je trebao pokazati nevinost muža u rođenju djeteta i u samoj majci. Jedan od predrevolucionarnih autora, zasnovan na materijalima iz Osetije i Dagestana, objasnio je odlazak muža od kuće tokom rođenja njegove žene strahom da bi nevolje njegove žene-rođaka mogle postati i njegova nevolja (muž odlazi od kuće i ne vraćati se dok se porodilja ne oporavi od porođaja i neće prestati biti „nečista“!6 Slične običaje zabilježili su istraživači kod drugih naroda Kavkaza (Šapsugi, Kumici, Adigi, Nogajci, itd.) 17.

Treba napomenuti da su mnogi obredi materinstva Vainakha povezani s općim sistemom vjerovanja i vjerskih uvjerenja koje su razvili još u predmuslimanskom, pa čak i predhrišćanskom periodu. Naravno, kasnije (pod uticajem hrišćanstva, a potom i islama) ove ideje su se promenile. Sinkretizam religioznih ideja ogledao se u nekim vajnaškim obredima materinstva.

Lišene bilo kakve medicinske njege tokom posmatranog perioda, žene iz Čečenija i Inguša nastojale su da sebi pomognu sopstvenim sredstvima, što se uglavnom svodilo na različite verske i magijske uticaje.

Obično je pri porođaju pomagala žena koja je prethodno rodila - babica, au njenom odsustvu - starija žena, ali ne i bliski rođak porodilje ili njenog muža. Istovremeno, „babica“ koja je rodila ne bi smjela biti „oka-oka“, jer se vjerovalo da ako je dijete u trenutku porođaja „ubodeno“, onda se nikako ne može izliječiti. Treba napomenuti da je žena koja je usvojila dijete bila počastvovana od njega u budućnosti, čak i kada je odrastao, morao je računati sa njom, a kada se ženi ili ženi, da joj da kroj za haljinu 18.

Žene su u prošlosti rađale na kolenima i oslanjale se na nešto tvrdo (uglavnom drveni krevet).

Da bi se olakšao porođaj, masirali su donji dio leđa, a trbuh porođajke mazali su svježim toplim kravljim puterom i također lagano masirali. Predrevolucionarni autori također izvještavaju o sličnom načinu porođaja kod Vainakha: „U okrugu Khasav-Yurt, oni rađaju na potkoljenici. ... U Velikoj Čečeniji, u planinskim selima, rađaju se u položaju koljena i lakta, a jastuci se stavljaju ispod grudi... Čečeni u prostoriji u uglovima spaljuju riblju kost čiji dim u svom mišljenje, pomaže ”19. U ovom slučaju, čini se da fumigacija dimom iz riblje kosti i druga magijska sredstva koja su u prošlosti koristile žene nisu slučajni fenomeni. Odnose se na magične metode pretvaranja žena bez djece u utočišta-zaštitnice posvećena raznim domaćim životinjama (koza, ovan, bik). Na primjer, prema legendama, Čečeni su dobro svjesni međusobne transformacije bika (vola) u vodu jezera Galan-Chozh itd. drevne magične funkcije oslobađanja tereta povezanih sa ženom i njenim potomstvom.

Ako je porođaj odgođen, onda je žena legla na filc ili ćebe, a stručnjaci koji su joj pomagali, držeći ih za krajeve, okretali su porođajnicu s jedne na drugu stranu, ili, stavljajući je na leđa (leđa na leđa) , nosio, potresao se s vremena na vrijeme ; natjerali su je da se protegne, a zatim su joj ispod donjeg dijela leđa stavili jastuk na kojem je žena morala ležati neko vrijeme 20.

Kao i drugi narodi svijeta, među Vainakhima, arsenal magičnih sredstava i metoda pomoći ženama u porođaju uključivao je odvrtanje čvorova, u kojima su govorili "rađajte na isti način", itd. 21 ts1opgu") Pupčana vrpca, a ostatak je osušen i pohranjen u kolevci u medicinske svrhe. Na primjer, prema našim informatorima, kada bi se dijete razboljelo u stomaku, masirali su ga ovom pupčanom vrpcom ili su ga nakon namakanja mlijekom ili vodom davali da pije. Kada je dijete poraslo, pupčana vrpca je bila sakrivena na suhom i udaljenom mjestu - "mettah tsakhadecha".

Čak su i drevni indijski doktori učili: ako se dijete rodi s nekim tjelesnim nedostacima (deformacija glave, nogu, ruku itd.), onda ih treba ispraviti. Isto mišljenje dijelili su mnogi narodi Kavkaza, uključujući Čečene i Inguše, koji su imali svoje vlastite načine upravljanja urođenim manama. Detetu do treće godine ujutru kada se probudilo i uveče kada je leglo u kolevku, majka ili baka su mu namerno ispravljale prste na rukama i nogama (kao i nos), ponekad ih tako snažno masirajući da je dete ponekad plakalo od bola 22.

Odmah nakon porođaja, Čečeni su kupali dijete u toploj vodi. Tri dana kasnije oprali su ga toplom vodom i sapunom. Nakon toga (40 dana) dijete je sušeno i mazano kravljim puterom, osim jednom sedmično, kada se prati sapunom i toplom vodom23.

Po običaju, Čečeni i Inguši nisu se pripremali za porođaj unaprijed, a da nisu spremili ništa od odjeće i pelena, jer se vjerovalo da priprema može negativno utjecati na rođenje djeteta24. Prema svjedočenju jednog od predrevolucionarnih doktora, Vainakhi su novorođenče u prva tri dana povijali samo u povoje od nošene haljine. Zatim dijete, natrljano uljem, obučeno u potkošulju, sašivenu od raznobojnih pamučnih zakrpa. Za potkošulje su korišteni raznobojni komadići za zaštitu djeteta od uroka i raznih bolesti26.

Općenito, svrha povijanja je drugačija: zaštita od hladnoće; zaštita djeteta od nepotrebnih pokreta; želja da se izbjegne nevoljno oštećenje slabih članova djeteta u slučaju nemara u rukovanju njima 27.

Prvo povijanje, kako pokazuje anketa sagovornika, dešavalo se među Čečenima i Ingušima, po pravilu, nekoliko dana nakon rođenja, a nakon toga dete je stavljeno u kolevku koju su poklonili rođaci majke - "aha" na čečenskom . Roditeljski dom sa majčine strane, pored živopisno ukrašene kolevke, davao je detetu sve što je potrebno za povijanje, a u zavisnosti od imovnog stanja i ovna, ždrebe, kravu itd.

Obično je prvi put dečaka u kolevku stavio veseo, zdrav, dostojanstven i zgodan mladić - "khuash volchu zhimchu jelen", a devojčicu - mlada, dobro građena devojčica koja je bila prvorođena u njenoj porodici. . Za ovu akciju, među Čečenima i Ingušima, utorak, četvrtak i nedjelja su smatrani dobrim danima.

Prije stavljanja djeteta u krevet, svi prisutni su hranjeni kašom - "khudarom", "ch1pilgash" (kolači sa sirom) ili drugim poslasticama, osim toga, bilo je potrebno počastiti komšije.

Brojna važna vjerovanja bila su povezana sa samom kolijevkom Čečena, Ingušima. Dakle, nikada se nije smjelo ljuljati prazna kolijevka, jer se vjerovalo da oni koji će kasnije u njoj leći nikada neće imati potomstvo. Nisu dirali i uzalud nisu vezali "kokhkarsh" trake od tkanine za vezivanje djeteta za kolijevku. Dijete je bilo nemoguće nositi preko prečke kolijevke. Osim toga, kolijevka je, u pravilu, bila orijentirana glavom na istok ili jug („baqa-khya agGor“).

Kao što je već napomenuto, rođenje sina je uvijek dočekano s velikom radošću. Istovremeno su rekli: “varh1 stvari tvoj hulda” (biti brat sedmoro braće). Djevojčice su još pri rođenju izražavale želju koja je izražavala ideju o „idealnoj“ porodici: „varh1 veshi iisha hulda“ - (da bude sestra sedmoro braće). „Očevi (Čečeni, - 3. X.) su krajnje nezadovoljni rođenjem ćerke i raduju se kada se rodi sin... 28 Rođenje muške bebe često služi kao povod za slavlje i okrepljenje u očevoj kući .” U porodici Inguša rođenje muškog djeteta je izuzetan događaj. Zbog takvog događaja, Inguši voljno zakolju ovna i počasti svoje rođake i prijatelje koji su došli na praznik (da mu čestitaju). Ovi potonji se raduju, u čast rođenja dječaka, a zauzvrat daju i srećnog oca, ko god može, ovna, kravu... Žene donose ženi na poklon pripremljenu hranu, kokoške, jaja , puter, itd... "29

U čast tako važnog događaja određen je određeni period i održavane su velike trke sa prilično skupim nagradama za pobjednike: skupi bodež s pojasom, bakreni vrč za vodu, itd. Treba napomenuti da ne samo Rodbina, ali i svi koji su želeli, okupili su se na prazniku u čast naslednika.

Naprotiv, pojavljivanje savjeta djevojke dogovoreno je bez reklamiranja. U ovom slučaju otac je izgledao zbunjeno, svi koje je sreo izbjegavali su da ga podsjećaju na događaj koji se dogodio u njegovoj porodici, a porodilja 30 su dolazile samo rodbine i komšije. Međutim, ako je porodica ranije imala samo dječake, tada je rođenje djevojčice dočekano s radošću i propraćeno nekim proslavama.

Nakon rođenja djeteta i majke, prvih dana su se trudili da ne odu sami, jer su, prema legendi, u njihovu kuću mogli doći džinovi i drugi duhovi koji su navodno nanijeli štetu majci i djetetu. Također se smatralo da je potrebno majku s djetetom zaštititi od uroka, jer bi, prema tradicionalnim shvatanjima, kada bi bilo prisutno urokljivo, dijete bi plakalo, ne bi uzelo dojku, a majka djeteta bi izgubila mlijeko i sl. U strahu od toga dijete se nije pokazivalo, nije povijalo pred strancima, posebno su ga štitili od žena plavih očiju.

Mlada majka takođe nije smjela izlaziti sama noću, a pogotovo ne izbacivati ​​vodu, u ekstremnim slučajevima iskorištena voda se mogla pažljivo izliti. Za zaštitu od zlog oka korištena je posebna vjerska amajlija, kao i posebne stvari (komad drveta od dunje - "khaiban dechig", žute perle, male veličine, crveni vuneni konac oko ruku i stopala , itd.). Sve vrste sličnih znakova i vjerovanja postojale su među drugim narodima.

Važan momenat u postnatalnim obredima bilo je imenovanje imena - "tse tillar", koje je ponovo pratila gozba - "movlad desha". Postojalo je mišljenje da mnogo toga u životu djeteta ovisi o izboru određenog imena,! jer je "moći imena" pridavana velika važnost. Pra-: rođaci, komšije, jedno-| seljani. Gotovo nikada u prošlosti djetetu nije dato ime | sami roditelji. U osnovi, to je bio prerogativ posebnog poštovanja; ljudi koji žive u zajednici. Prilikom imenovanja, onaj koji je dao ovo ili ono ime se zalagao za to, što je također bilo široko praktikovano [među mnogim drugim narodima31.

Čečeni i Inguši nisu imali nikakve obavezne | već ustaljeno ime. Uz rasprostranjena imena (Ibrahim, Hasan, Husein, Said itd.) sačuvana su i tradicionalna imena - Taus (paun), Lechi (soko), Borz (vuk) itd. U cilju zaštite novorođenčeta imena Vakha (uživo), Dukkha Waha (uživo dugo), Vee-| sita (ostati) itd. U slučaju kada se u porodici rađalo mnogo djevojčica, zvale su se Toita (dovoljno), Satsita (transformacija) pa čak i Yalita (umrijeti), što je, međutim, bilo izuzetno rijetko. Ako je kćer bila jedina među nekoliko dječaka, dobila je ime Yakha (živo), Yahita (neka živi), Dukkha Yakha (dugo živi) itd. U vezi s pitanjem imenovanja Inguša, N. F. Grabovsky je primijetio: „ Inguši nemaju jednom za svagda utvrđena imena za davanje imena novorođenčadi. Najčešće se u ovim slučajevima daju muhamedanska imena, ali ponekad Inguši vole da imenuju svoje dijete nekim predmetom, kao što su: Rvač (vuk), Alkhazir (ptica), Nož (hrast), Topchi (ruke) itd. Tada Inguši rado daju imena u čast nekih uvaženih ljudi, ne isključujući Ruse...” 32

Prema N. N. Kharuzinu, ime novorođenčeta je dato ovako: „Da bi izabrao imedatora, otac bira tri prijatelja koji bacaju kost (alčiki), čiji će alčik ustati, treba djetetu dati ime. ..” Ako se rodi djevojčica, onda idem djevojčice, nikako udate žene, i biram onu ​​koja treba dati ime položaju alčika. novorođenče" 33.

Govoreći o imenovanju od strane Inguša, N. Grabovski je takođe napisao da „Inguši, na primer, rade ovo: nekoliko mladih ljudi uzme jagnjeće plećke i bace ih na zemlju, čiji će gležanj postati rebro, tome se daje ime dječaku. Beli se bira ime za devojku, pa gležanj bacaju devojke 34 godine.

Tako su Vainakhi, slijedeći popularna vjerovanja, pokušali djetetu dati ime kako bi otjerali "zle duhove", ali i kako bi ono donijelo sreću svom vlasniku.. U isto vrijeme, kao i drugi narodi Kavkaza , oslanjali su se. na "volju božanstva, na volju sudbine" 35.

Među Čečenima, prema mnogim autorima, dijete je dojeno odmah po rođenju, a hranjenje je vršeno kašom napravljenom od kukuruznog brašna s mlijekom ili puterom (često im je davan komadić jagnjećeg sala da ga sišu). Djeca su dojena do dvije ili tri, pa čak i četiri ili pet godina, ako to nisu smetale okolnosti. U slučaju nedostatka mlijeka od majke, u kuću je pozivana rodbina ili druga dojilja. Ona je postala “mliječna majka”, a njena vlastita djeca postala su “mliječna braća ili sestre” djeteta.

Često se vjerovalo da je takav odnos bliži krvi 36.

Uglavnom, vještačko hranjenje nije bilo popularno 37. Dijete je dok je dojeno bilo kod roditelja, ali je nakon odbijanja stavljeno na spavanje u drugu sobu (najčešće kod bake),

Čečeni i Inguši prakticirali su razne trikove vezane za vjerovanje u magijsku moć, s ciljem zaštite bebe (posebno mlađe od jedne godine) od "zlih sila". Dakle, ispod jastuka djeteta stavljali su se oštri predmeti (nož, makaze, šibice itd.), ili se djetetu stavljala posuda s vodom na glavu. Sličan običaj postojao je među Gruzijcima 38. Prilikom kupanja djeteta, Vainakh žene su također stavljale komad drvenog uglja u vodu 39.

Prema stavovima Čečena i Inguša, "zlo oko" imalo je veliki utjecaj na zdravlje djeteta. Sačuvana je poslovica: "B1argo bezhan echu duggu, ber-koshchu duggu" - "zlo oko životinje vodi u kazan, a dijete u grob." Vrlo često se zlo oko, posebno plave oči, smatralo uzrokom smrti djeteta. Stoga su se trudili da to ne iznesu ljudima, da to ne pokažu strancima itd.

Ako se posumnjalo da je dijete iznervirano, odmah je započinjalo “liječenje”. Njegove metode i metode su bile različite, kao i kod svih naroda Kavkaza. Prije svega, koristili su okuri-| vaniya - (“k1ur tuha”), za koju svekrva ili druga žena. 1 odrezan od odjeće svih domaćinstava, pa čak i susjeda, malih | komadiće ili niti, uzeo plavu krpu, napravio devet rupa u njoj, dodao malo ulja, soli, krljušti; luk ili beli luk, začinsko bilje, a onda sve to na vatri-| losa, a dijete je potpuno fumigirano ovim oporim dimom.

Drugi način takozvanog tretmana bio je to; Mula je ispisao neke izreke iz Kurana na komad papira, nakon čega je ovaj papir bačen u vodu kojom se pilo i kupalo dijete. Postojao je i običaj da se nakon utvrđenih obrednih radnji u zapaljenu vatru bacaju so i brašno. Vjerovalo se da kada sol izbije u vatri, bolest napušta dijete. Varijantu takvog „liječenja“ opisuju etnografi: „Čečenski i Inguški iscjelitelji, kada su liječili „zlo oko“, tri puta su zaokružili prstohvat soli oko glave pacijenta i, šapćući čini na njemu, bacili ga u vatru ” 40. Međutim, naši terenski materijali govore da je to mogla i učinila svaka starija žena u kući.

Ova metoda “liječenja” i prepoznavanja “zlog oka” također je zabilježena u informacijama koje smo dobili (između niza drugih). Onda | ovom vodom mazali su dlanove, noge, glavu djeteta, davali mu da pije.

Poznato je da je jedna od manifestacija kulta mrtvih među narodima svijeta bila kombinacija straha od mrtvih i brige za njega. Čečeni i Inguši imaju veoma zanimljiv ritual. Kad je pogrebna povorka prošla ulicom, onda spavaj-| smatralo se da je potrebno brzo probuditi djecu (pa čak i odrasle) i podići ih na noge dok povorka ne prođe pored kuće. Vjerovalo se da je na taj način moguće zaštititi dijete od slabosti, impotencije i od činjenice da duh mrtvih nije navodno nastanjivao tijelo koje spava.

U predrevolucionarnoj prošlosti, kada nije bilo medicinske zaštite u čečenskim i inguškim selima, djeca | često umirali u ranoj dobi, što, posebno, potvrđuju podaci iskopavanja srednjovjekovnih groblja kripta 41. Prema narodnim vjerovanjima, postojali su određeni predmeti koji su određivali koliko će dijete živjeti. Tako, na primjer, ako dijete ima duge uši, vjerovalo se da će dugo živjeti. SVEDOk bErIŠA – ODgOVOr: Ako je dete bilo pametno preko svojih godina, oni su se brinuli da neće dugo živeti. Uz pomoć raznih amajlija pokušali su produžiti i spasiti život djece.

Prema običaju, šišanje djeteta po pravilu je počinjalo vrlo rano, jer se vjerovalo da bez toga dijete ne raste i ne deblja se. Prvo šišanje ili brijanje kose na glavi trebao je obaviti zdrav, snažan i visok mladić, lijepe kose (obično su to bili rođak, komšija ili gost). Pritom obrijana kosa nije bačena, već je vagana i, prema težini, „frizer“ je novčano nagrađen. Osim toga, morali su kuhati svako jelo koje je naručio. Majka je zadržala prvu djetetovu kosu dok nije progovorio, i upitala ga: čija je ovo kosa u njenim rukama? Obično je klinac zvao životinje - ovan, krava i sl., što je, prema narodnom mišljenju, značilo da mu je suđeno da drži upravo onu stoku koju je pozvao na farmu.

Utvrđen je i obred obrezivanja prvih noktiju, koje su prvorođenci davali na rezanje. Ekseri su se obično stavljali u Kuran ili u knjigu između stranica (od toga su, prema tradicionalnom mišljenju, djeca trebala postati pametna); bacali su usne harmonike da bi dete ubuduće naučilo da svira, bacali su ih u kolo plesača na svadbi da dobro zaigraju, u mašinu za šivenje, sa željom da njihova ćerka nauči šivanje itd.

Kao jedan od obreda može se okarakterisati i obred obrezivanja – “sunt var”, koji je trebalo da se obavlja (prema verziji) obično u dobi od četiri do pet godina i obavezan po navršenju osam ili devet godina. Obrezivanje su vršili "specijalisti" - "sunt vesh volchu staga" (osoba koja vrši obrezivanje). Izvođenje ovog postupka vjera je posvetila kao iznuđenu potrebu, kao i svi drugi narodi koji su ispovijedali islam, budući da čovjek nad kojim se ovaj obred nije obavljao nije imao pravo da kolje stoku i nije se uopće smatrao punopravnim. S obzirom na to da se sama operacija odvijala u nehigijenskim uslovima, dolazilo je do kršenja higijenskih pravila, trovanja krvi i tragičnih ishoda.

Ako dijete dugo nije govorilo, stavljali su ga između dva konja i tjerali da kaže „vau“, a hranili su ga i vrhovima životinjskog jezika.

Različiti rituali postojali su među Čečenima i Ingušima u periodu kada je dijete počelo hodati. Tako, na primjer, kada je dijete samo ustajalo, između njih su se kotrljali đevreci - („chGyurgash karchadura“), koji su se potom dijelili djeci. Mogli su se motati i novčići (što su činile bogate porodice), a davali su se i djeci. Informator iz Makazhoy je rekao da kada je dijete počelo hodati, pekli su Khingalsh kolače, veličine od djetetove ruke do lakta, i častili ih komšijama i rođacima. Isto (podjela kolača sa sirom – „čepilgaš”) su prijavili i doušnici iz sela Inguša. Džejrak i druga sela. I drugi narodi Kavkaza bili su upoznati sa sličnim obredima 42.

Prema običaju, roditelji djeteta nisu trebali pratiti izgled prvog izbijenog zuba. Ovu činjenicu je po pravilu bilježila druga rodbina, a događaj je proslavljen nagradom (obično kroj na haljini - „kon“) onome ko je pokazao dužnu pažnju i zapažanje.

Dakle, sumirajući rečeno, napominjemo da je postojanje brojnih obreda i običaja, kao i magijskih tehnika koje su se povezivale sa rođenjem, liječenjem i odgojem djece, bila direktna posljedica prošlosti, nedostatka naučne , da ne spominjemo kvalifikovanu medicinsku negu u čečenskim i inguškim selima.

Velika oktobarska socijalistička revolucija unela je značajne promene u proučavane obrede, koji su se vrlo brzo počeli transformisati pod uticajem onih ogromnih društvenih i kulturnih transformacija koje su se dešavale u regionu, ali i širom zemlje.

Medicinska njega se dramatično poboljšala. Nove bolnice, sanitarni čvorovi, poliklinike u Čečeno-Ingušetiji su počele da se grade svuda, a njihov broj raste, kao i kvalitet medicinskog osoblja, koji radi veliki i raznovrstan posao sa trudnicama i porodiljama, a novorođenčad je pod stalnom nadzor od prvih dana patronažne sestre. Sve ovo služi za uklanjanje mnogih obreda povezanih s porodom. Zbog činjenice da djecu nisu počeli liječiti proricatelji i "iscjelitelji", već kvalificirani medicinski radnici, smrtnost dojenčadi naglo se smanjila. Ali treba napomenuti da su neki od opisanih obreda i običaja sačuvani do danas, ponekad u preobraženom obliku.

Rituali rađanja povezani su s intimnom stranom porodičnog života, a u značajnoj mjeri i sa vjerskim idejama, koje se sporije mijenjaju od društveno-ekonomskih odnosa u čečensko-inguškom selu. Dokaz ogromnih kulturnih promjena u porodici Vainakh je kontinuirano odstupanje od mnogih obreda rađanja, uključujući i one povezane s magijskim i religijskim idejama, pred našim očima.

Kao i drugi narodi, Čečeni i Inguši su prakticirali dvije vrste obrazovanja - porodično i javno. Najveći značaj pridavao se porodičnom obrazovanju, gdje su se razlikovale dvije starosne granice, koje odgovaraju otprilike šest-osam i deset-dvanaest godina (izrazito su otkrivale tradicionalnu razliku u položaju dječaka i djevojčica).

Zaista, u zavisnosti od prirode ove ili one porodične grupe, ličnost djeteta se formirala u naznačenim godinama, postavljali su se temelji njegove buduće porodice i društvenog pogleda na svijet, a utjecaj porodice u ovom slučaju bio je vrlo raznovrstan. Međutim, porodično obrazovanje je, po pravilu, dopunjeno javnim obrazovanjem. Društvo je uticalo na decu raznim kanalima - preko rođaka i gostiju, na svadbama - "lovzar", na aulskim okupljanjima - "phyog1a", uz određene vidove uzajamne pomoći - "belkhi", koji su se dogovarali prilikom gradnje kuće, berbe. , pranje vune itd.

Treba napomenuti da je u doba feudalizma narodna pedagogija, koja se empirijski razvijala u seljačkoj sredini, rješavala sasvim specifične zadatke koji su odgovarali stepenu društvenog razvoja, dok su životni odnosi seljaka bili vrlo siromašni i ograničeni. F. Engels je pisao da je porodica za seljake „najvažniji, odlučujući društveni odnos...” 43 U seljačkom okruženju Čečena i Inguša, kao i drugih naroda, proces obrazovanja nije odudarao od stvarnog života. porodice i zajednice. Upravo je radna aktivnost porodice Vainakh (zajedno sa uspostavljenim sistemima odnosa unutar nje) od pamtivijeka bila arsenal obrazovnih sredstava.

Obrazovni "ritam djetinjstva" izgledao je ovako. Sva djeca (i dječaci i djevojčice) bila su zajedno do šeste ili sedme godine. Nakon nastupanja ovog uzrasta, djevojčice su se postepeno počele odvajati od dječaka i nametnuto je određeno ograničenje njihovim postupcima u ponašanju.

Djevojčice su po pravilu počele biti uključene u radnu aktivnost ranije od dječaka: kćerka je od ranog doba postala aktivni pomoćnik svojoj majci, brinula se o mlađoj djeci i služila starijoj. Pomno je posmatrala razne ženske aktivnosti, naučila da čisti kuću, kuva hranu. Od šeste ili sedme godine brinula se o mlađoj djeci, od desete je nosila vodu, obavljala razne poslove, niz sitnih kućnih poslova.

Tada su djevojčice počele učiti bontonu, koji su morale poštovati u porodici i na zabavi (u bogatim porodicama kćeri su čak dobile neku vrstu obrazovanja). Istovremeno, u veoma ranoj mladosti, devojčici je ukazano na njen podređeni položaj, na zavisnost od brata i drugih muškaraca u porodici.

Općenito, odgoj djevojčica je u potpunosti bila briga žena kod kuće (najčešće majke). Djevojčice su posebno marljivo tjerane da čiste vrčeve (“k!u-dal”, “g1umag1”) i umivaonike (“tas”), jer je njihov izgled svjedočio o urednosti i marljivosti. Kako su djevojčice rasle, ovladale su i raznim ženskim vještinama: naučile su da obrađuju vunu, tkaju sukno, prave prostirke od filca, ogrtače, prave šešire i šiju (ovo se smatralo jednom od važnih vrlina domaćice).

Već sa 12-13 godina djevojčica je, zajedno sa odraslim ženama, aktivno učestvovala u radnom životu porodice, a do 15-16 godina trebala je biti sposobna samostalno voditi domaćinstvo.

Isti sistem odgoja djevojčice koristili su i drugi narodi Kavkaza 44.

Naprotiv, dječak je od ranog djetinjstva bio inspirisan da je pozvan da u budućnosti igra glavnu ulogu u porodici, da je oslonac kuće. U dobi od sedam ili osam godina odgoj dječaka je obično prelazio u ruke muškaraca, koji su ih uvodili u čisto muška zanimanja. U seljačkoj porodici dječak je ovog uzrasta paso jagnjad, tjerao stoku na ispašu, a od 12-14 godina pomagao je ocu u poljskim radovima, čuvao stoku, kosio i vukao sijeno, pripremao gorivo za zimu i radio druge poslove. Dječaci su se obično rotirali u krugu odraslih, mogli su biti prisutni kada su muškarci razgovarali (iako nisu imali pravo da se miješaju u njihove poslove, razgovore, već su morali stajati po strani i s poštovanjem slušati odrasle).

Njegov (dječakov) svjetonazor i moralne osobine, kao budućeg glave porodice i člana društva, formirali su se u krugu starijih. Stariji brat, stric, otac ga je podučavao čisto „muškim“ zanimanjima (posadio ga je na kola i kao prevoznika, upućivao na obavljanje jednostavnih poslova, učio ga samostalnosti itd.).

Kada je dječak napunio 15-16 godina, otišao je s poklonom svom ujaku po majci, a on mu je zauzvrat morao dati konja ili druge poklone. Ovaj drevni običaj („barč“), koji očigledno datira iz doba matrijarhata, smatran je nekom vrstom „priznanja“ mladića koji je navršio 45 godina.

U onim porodicama u kojima su zajedno živeli roditelji oca ili njegovi stariji rođaci, oni su igrali važnu ulogu u htenju dečaka, navikavajući ih na rad, upoznavajući ih sa tradicijom i istorijom naroda iz bajki, legendi i predanja. Obično su starci čuvali dječake i odgajali ih u duhu narodne tradicije.

Vainakhi su pridavali veliku važnost radnom obrazovanju djece, s pravom vjerujući da se kroz njega formiraju potrebne moralne kvalitete budućeg člana društva. O tome da su Čečeni i Inguši pridavali veliki značaj pripremanju djece za radni život svjedoči i sadržaj usmene narodne umjetnosti, kao i praksa porodičnog odgoja. Radovi dječaka u djetinjstvu ponekad su dobijali fascinantan razigrani karakter, što je olakšavalo ispunjavanje svih vrsta zadataka odraslih.

Uključujući se u posao, dječaci su obavljali različite obaveze koje su im bile određene rasporedom rada. Stalno učešće u radu usadilo im je marljivost, radnu naviku, pomoglo im da dugo savladaju i učvrste stečene vještine. Važnu ulogu u navikavanju djece na rad imao je primjer roditelja i općenito primjer starijih. Djeci i adolescentima je objašnjeno kako se uz pomoć kojih alata izvode određene radne operacije. Tako se, na primjer, u radnoj pjesmi "Čekmen" višestrano odražava proces pravljenja novog svečarskog čekmena. Takve pjesme bile su sredstvo za jačanje kod djece „Ideja međusobno povezanih radnji, koje su činile potpuno završenu radnu operaciju, i pomogle djeci da odgovore na pitanja ove prirode 46.

Radno obrazovanje je uključivalo i objašnjavanje djeci značenja rada u ljudskom životu, što potvrđuju svi žanrovi vaijaškog folklora, a posebno poslovice i izreke. Poslovice i izreke su bile i ostaju jedno od najvažnijih i najefikasnijih sredstava za olakšavanje formiranja svjetonazora radnika kod djece. („Sa zanatom se nećeš izgubiti“, „Nema ništa na svetu što bi se steklo bez rada“ itd.) da se radi“, da „ko ne nauči da radi u detinjstvu će mučiti sve svoje život”, da „samo rad donosi sreću u životu” itd. svojim radom.

U folkloru Čečena i Inguša duboko je generalizirana ideja da samo u radu čovjek pronalazi sreću, da je onaj koji radi koristan društvu, da je rad najvažnije sredstvo za formiranje najboljih moralnih kvaliteta u osobi. („Čovjek postaje ljepši samo u radu“, „Čovjek se poštuje prema rezultatima rada njegovih ruku“, „Cijena čovjeka je njegov rad“ itd.)

Treba napomenuti da su djeca u seljačkim porodicama među Vajacima vrlo rano bila uključena u rad, i to nije izuzetak, jer su „radnici svih sovjetskih naroda i nacija u prošlosti imali zadivljujuće jedinstvo ne samo obrazovnih ciljeva, već i obrazovnih sredstava” 48 .

U radničkoj porodici odgajane su i takve visoke moralne kvalitete kao što su poštenje i istinoljubivost, skromnost i učtivost, gostoljubivost itd. Koncept poštenja i istinoljubivosti među Čečenima i Ingušima također je bio povezan s idejom društvene snage osobe ( „Ako pošteno, onda snažno”). Negovana je beskompromisnost i stalna preferencija ovih pozicija („I ako je gorko, reci istinu“, „Možeš da sediš krivo, ali govoriš pravo“, „Drži reč“ itd.). Djeca su razvila suzdržanost („najbolja stvar u karakteru je suzdržanost“), izdržljivost, razumno strpljenje („razumna osoba ima strpljenja“). Učili su ih da budu skromni („ne hvali se, ako si dobar, ionako ćeš biti zapažen”).

Narodna pedagogija Wayiahova oštro je osuđivala sebičnost, samohvalu, oholost, hvalisanje, zavist, laž i druge poroke. Velika pažnja je posvećena obrazovanju u de | djeca moralnih kategorija kao što su disciplina, osjećaj kolektivizma, poslušnost, poštovanje roditelja i starijih do bespogovorne poslušnosti, vjernost | prijateljstvo, ljubav prema domovini. Dječaci su odgajani hrabrošću, izdržljivošću, nesebičnošću, djevojčice - strpljenjem, vjernošću, rezignacijom i poslušnošću prema starijima, a pod tušem - prema mužu.

Sve je to odgovaralo idealu moralnog savršenstva tog doba, budući da su kriteriji za obrazovanje rastuće generacije među vajijama bili usko povezani s povijesnim uvjetima njihovog života.

Borba protiv stranih porobljivača, specifičnosti unutrašnje ranoklasne strukture zahtijevale su fizički jake ljude. Zato, uz rad i o-; moralno obrazovanje, Čečeni i Inguši ude-| posvetio veliku pažnju fizičkom i vojnom obrazovanju. F. I. Leontovich u svom rukopisu „Život i odgoj gorštaka“, opisujući pleme Adyghe, citirao je zanimljive podatke o stanju fizičkog vaspitanja čečenske djece od davnina do kraja 19. stoljeća, a posebno je naveo da u ranom periodu Čečeni su imali slične elemente fizičkih vježbi i takmičenja kao i antičke Grčke 49.

Slične kvalitete dječaci su sticali u masovnim igrama i takmičenjima. Treba napomenuti da su u adolescenciji i mladosti igre i praznici imali veliku edukativnu vrijednost. Na primjer, igra rata. Provedeno je na sljedeći način: „Zimi, nakon žetve hljeba i sijena, stanovnici aula su se podijelili u dvije grupe, napadajući jedni druge... nakon čega slijedi poslastica“, zabilježio je predrevolucionarni autor 50.

Popularni su bili "skokovi sa litice", koji su razvijali odlučnost, hrabrost i sposobnost savršenog upravljanja konjem, kao i takmičarske igre koje su zahtijevale spretnost, fleksibilnost i snalažljivost. Neki od potonjih su opisani u literaturi 5|.

Igru "Žetva" ili "Obilno" odlikovala je i velika masovnost. Dječaci adolescenti učili su se da učestvuju u igri „orača“, koja je bila od velikog interesovanja i održavala se tokom proljećnog oranja zemlje za usjeve.

Konjička takmičenja su bila opšte prirode. Za njih su se jahači posebno pažljivo pripremali, počevši od druge ili treće godine. Tinejdžerima je povjerena obuka konja, koja je uključivala male trke, poludnevne i dnevne prelaze i brigu o konjima. Na primjer, postojala je čak cijela "nauka" razvijena tokom mnogo stoljeća istorije upotrebe konja od strane Vainakha.

Briga o konju zahtijevala je mnogo rada i strpljenja. Kada je brinuo o konju, dječak se morao striktno pridržavati određenih pravila - da može brisati vunu pri kopanju, kupati je, dresirati i sl. Dok su trenirali konja izdržljivosti i snazi, gorštaci su ga učili da savladava razne ' Prepreke. Semjon Bropevski, koji je posmatrao pripremu konja, napisao je da „hrabri jahači uče svoje konje da jure sa litica i sa strmih obala reka, ne shvatajući njihovu visinu. Takva očajnička vještina, koja je svaki put izlagala život jahača-džigita zajedno s konjem vidljivoj opasnosti, često spašava od opasnosti da padne u ruke neprijatelju u slučaju bliske potjere.

Fizičko vaspitanje devojčica u prošlosti se na neki način malo razlikovalo od onog kod muškaraca. Prema legendama i legendama, žene su mogle pucati strijelom u punom galopu, precizno pogađajući metu, ići u lov, obavljati „praktično teške poslove u domaćinstvu, zamijeniti muškarce koji su krenuli u pohod itd.

Narodna pedagogija je obraćala pažnju na uslove i sredstva vaspitanja. Smatralo se općeprihvaćenim da je usađivanje potrebnih kvaliteta kod djece trebalo započeti što je prije moguće („serah tsa bina x1oz, hyokkhah a tsa hilla“ – „truni kolac dok grančica ne naraste – ne možeš se saviti“ - u smislu „trebaš obrazovati od malih nogu“).

Roditelji i odrasli morali su igrati ulogu stalnog primjera djeci („Što odrasli kažu, onda se djeci kaže“, „Ono što orao vidi u svom gnijezdu, to i učini (kada izleti“ itd.). Javno mnijenje je bilo još više u ocjeni osobe: „Ne uzimajte onoga koga majka hvali, bolje je uzeti onoga koga ljudi hvale“, rekli su i kažu u narodu.

Roditelji su bili obavezni da vode računa o uticaju [djece oko sebe, da znaju s kim djeca komuniciraju van kuće, | zaštite djecu od loših poznanstava i utjecaja. To potvrđuju i sljedeće izjave naroda: „Kad uđeš u trn, trn se drži“, „Postaješ isti kao sredina u kojoj živiš“ itd. Prisustvo u porodici saglasnosti roditelja i svih članovi porodice smatrali su jednim od važnih uslova za pravilno obrazovanje. "Bez pristanka u porodici - nesreća." Običaji su zabranjivali ocu (mužu) da grdi majku (ženu) pred djecom. „Nemoj sramotiti ženu s kojom misliš | da živiš,“ itd. Vainakh društvo je osuđivalo roditelje ako su djeca rasla neposlušna, osuđivalo ih je zato što im nisu mogli dati potreban odgoj. O tome, posebno, svjedoči čečenska poslovica: „Von dozal hulchul, tsa hilar tolla“ - („Bolje je ne imati loše potomstvo nego ga imati“) itd.53

Jedna od metoda podizanja djece u porodici bila je poučavanje. Uputstva su se ticala različitih aspekata života, kada se objašnjavalo šta i kako treba raditi, kako se ponašati u prisustvu starijih u porodici, na ulici i u društvu. Loša djela djece osudili su ne samo njihovi roditelji, već i cijelo društvo. Delinkventnom detetu se obično govorilo: „Ponizio si me“, „Ponizio si moju čast“ itd.

Važnu ulogu u porodičnom i javnom vaspitanju dece imali su narodni pevači, koji su poznavali istoriju svog naroda, njegovo usmeno predanje, pesme, poslovice i izreke. Ideal pravde povezivao se sa titulom narodnog pjevača. Folk pjevač može biti samo pošten čovjek. Pjesme su veličale hrabrost, junaštvo i inteligenciju osobe, a sadržavale su i zajedljive riječi protiv lijenih, nepoštenih i

kratke hlače. Imali su veliki uticaj na Čečene i Inguše. Karakteristična karakteristika porodičnih i domaćih odnosa Čečena i Inguša od davnina je bio običaj dubokog poštovanja prema roditeljima i poštovanja starosti. Obično je u svim slučajevima prvi govorio starija osoba, mladić mu je ustupao mjesto, slušao savjete, nije sjedao sa starijima itd. Ovaj stav više puta potvrđuju mnogi predrevolucionarni autori54. Smatralo se krajnje nepristojnim mešati se u razgovor starijih, smejati se naglas u njihovom prisustvu, govoriti nešto što je nepristojno po polu i godinama, počiniti neki nepristojan čin u prisustvu roditelja (posebno starijih), pušiti, rezervisati, itd.

Treba reći i o odgoju mlađih (generacija poštovanja prema majci i ženi. Ako sam npr. tinejdžer vidio da žena cijepa drva, nosi težak teret, trebao je da joj pomogne. Odnosi između članova u porodica Čečena i Inguša bila je zasnovana na međusobnom poštovanju (uključujući braću prema sestri); autoritet majke, bake je bio visoko postavljen.

Djeci je usađena ideja da su uvijek, takoreći, dužni svojim roditeljima. (“Nema veće dužnosti od] dužnosti prema majci”, “Čak i da si prešao prag, jednom] majka je zvala – vrati se!”).

Tako je tokom mnogih vekova narodni bonton učvršćivan nizom određenih moralnih normi,] institucija i običaja, koje su diktirali oni uslovi u kojima društvo u celini nije moglo finansijski da obezbedi mirnu starost, pa stoga roditelji su se mogli potpuno i potpuno osloniti samo na svoju djecu i u njima su vidjeli jedinu podršku i zaštitu u starosti.

Otuda je i nastao takav odgoj djece, od malena do pune zrelosti, a da bi se postigli željeni rezultati nije isključivalo nasilje protiv volje i svijesti mlađe generacije.

I. V. Sukhanov o tome piše: „Malo seljačko poljodjelstvo potaklo je lični interes roditelja za odgoj djece u duhu jednostavnih moralnih normi. Uslovi rada i života seljaka nužno su doveli do zaključka da su plemenite moralne osobine<- это не только важнейшая предпосылка будущей честной жизни детей, но и верный залог обеспеченной старости самих родителей»54.

Nepoštovanje roditelja i starijih među Čečenima i Ingušima smatralo se najmoćnijim porokom. Samo osoba koja je kombinirala potrebne moralne kvalitete - gostoprimstvo, ljubaznost, poštovanje prema roditeljima i starijima, itd., prepoznata je kao pravi Čečen ili Inguš. "("on je pravi, ili pun čovjek"). „Džigit je za Čečena alfa i omega njegovog života, cilj kojem teži“ 55.

Kao obrazovno sredstvo korišteni su razni poticaji i razne vrste nagrada i kazni, a prednost su davali moralni poticaji. Dijete je javno pohvaljeno za dobro ponašanje i rad. Ujak ili drugi bliski rođak mogao bi, na primjer, dječaku dati ždrebe, konja, bodež, pojas itd.

Kazna djeteta je skoro uvijek bila ograničena na osudu. Među Vainakhima je javna osuda bila vrlo oštra mjera utjecaja, koja je imala veliki utjecaj ne samo na djecu, već i na odrasle. Obično su, kažnjavajući dijete, bili uskraćeni za bilo kakvo zadovoljstvo ili razonodu - sjedenje na konju, igranje sa drugovima i sl. Kažnjavanjem su ga mogli natjerati da mimo njega radi neki neugodan ili težak posao. Općenito, Vainakhi su u prošlosti vrlo rijetko pribjegavali fizičkom kažnjavanju i smatrali su uvjeravanje glavnim sredstvom obrazovanja.

Dakle, iz kratkog (i, naravno, ne sasvim potpunog) opisa metoda i sistema obrazovanja među Čečenima i Ingušima, jasno je da su oni u prošlosti tome pridavali veliki značaj. Odgoj mlađe generacije bio je jedan od gorućih problema u praktičnom programu i moralnoj i etičkoj osnovi života Vainakha, kao i svakog drugog naroda.

Niti jedna generacija ljudi ne može riješiti problem obrazovanja naraštaja, a da ne uzme u obzir i iskoristi sve ono pozitivno i vrijedno što su akumulirale prethodne generacije. Nacionalne tradicije odražavaju istorijsko, konstruktivno i stvaralačko iskustvo masa, karakteristike njihovog materijalnog i duhovnog života, manje ili više stabilne norme i principe društvenog ponašanja ljudi.

Istovremeno, u potpunosti procjenjujući pozitivne aspekte u porodičnom i javnom obrazovanju djece među Čečenima i Ingušima, treba ukazati i na njegove negativne aspekte, zbog patrijarhalno-feudalnog načina života porodice i uticaja religije. uključujući islam. Islam je nanio veliku štetu odgoju djece, koja su nastojala iskoristiti pozitivne zahtjeve narodne pedagogije. Dakle, veliki osjećaj poštovanja prema starijim slugama islama nastojali su iskoristiti da odgajaju djecu u duhu poniznosti i pokornosti Allahu, Muhamedu, u duhu poštovanja prema ličnostima vjere - mulama, prinčevima izrabljivačima, čiji su interesi bili zaštićeni muslimanskom vjerom.

Sveti osjećaj - patriotizam, spremnost da se brani rodna zemlja, mule su nastojale iskoristiti u borbi protiv nevjernika. Istovremeno je potisnuto sve što je bilo protiv dogmata islama: osjećaj prijateljstva i bratstva među narodima, međusobna podrška i pomoć u borbi protiv zajedničkih neprijatelja.

Osjećaje poštovanja prema roditeljima koristili su mule kako bi im usadili slijepu poslušnost prema ocu. Odnos sputavanja između roditelja i djece također se negativno odrazio na odgoj djece.

Pa ipak, empirijski akumulirano iskustvo narodne pedagogije među Čečenima i Ingušima može u određenoj mjeri poslužiti plemenitim ciljevima moralnog i fizičkog odgoja moderne generacije naše zemlje u usponu.

1 Shegren A.Sh. Vjerski obredi Osetina, Inguša i njihovih plemena u različitim slučajevima. Novine "Kavkaz", 1846, br. 28.

2 Dubrov i N. F. Istorija rata i dominacije Rusa na Kavkazu, tom 1, OPb., 18771; Leoitovich N. F. Adats kavkaskih gorštaka. Materijali iz običajnog prava severoistočnog Kavkaza, knj. 2, Odesa, 1883, Semenov N. Domoroci sa severoistočnog Kavkaza, Sankt Peterburg, G895; Sokolsky VV Arhaični oblici porodične organizacije među kavkaskim gorštacima. Časopis Ministarstva narodnog obrazovanja, Sankt Peterburg, 1882.

3 Chursi n GF Program za prikupljanje etnografskih informacija. Baku, 1929.

4 Vidi na primjer: William A. K. Geografska skica Ingušetije, Vladikavkaz, 1929; Indirektno!M. Patrijarhat. Istorija problema. M.-L., 1-948; svoje: Istorija i etnografija Kavkaza, M., 1001; Smirnova V.S. Porodica i porodični život. U knjizi: "Kultura i život naroda Sjevernog Kavkaza", M., 1968, itd.

5 Mats i ev A. Izreke čečenskog naroda. - "Proceedings of the Chechen-Ingush Research Institute", tom 2, br. 3, Grozni, 1959, str. 68.

6 Berger A. „Čečen. Sh, 1928. ↑ Ivanenkov N. S. Planinski Čečeni. - Zbirka Tersky, 6, Vladikavkaz, I9T0, str. 129; Semenov I. Dekret. op., itd.

8 Vidi na primjer: Zasedateleva L. B. Tereški kozaci (sredina 16. - početak 20. stoljeća). Istorijski i etnografski ogledi. M., 1974, str. 332,33:9 itd.

9 Dalgat B. Primitivna religija Čečena. - Tersky 'kolekcija. Izdanje. 3, apt. 2. Vladikavkaz, 1898, str. 87.

10 Terenski materijali EEIISF, 1979.

11 Dalgat B. Dekret. op., str. YuO-101.

12 Bilješke o Čečeniji i Čečenima. - Prikupljanje informacija Terečkog kraja. Vladikavkaz, Sh78, str. 252.

13 Semenov L.P. Arheološka i etnografska istraživanja u Ingušetiji 1925-4932. Grozni, 1963; od 40-167.

14 Besaeva T. 3. Osetski rituali i običaji povezani sa rođenjem i odgajanjem deteta. - Sažetak, M., 1976, str. 9.

15 Semenov N. Dekret. op., str. 382.

16 Redko A. Zli duhovi u sudbini majki. Etnografski pregled. M., 1890, tom 1-2, str. 147.

17 Kunija A. Porodični običaji i rituali kod Šapsuga. - U knjizi: Religijski preživjeli među Šapsuškim Čerkezima, M., 1940, str. 2!3; Gadzhie-v i S. G. Kumyki, M., 1’961, str. 280; Smirnova N. S. Odgajanje djeteta u selu Adyghe u prošlosti i sadašnjosti. - Učite naučne beleške, is-trace. Institut, M'aykop, 1968, str. 112; Kereytov R. X. Obredi materinstva

dij i vaspitanje dece među kubanskim Nogajima u prošlosti. U: Arheologija i etnografija Karačaj-Čerkesije. Cherkessk, 1979, str. 1112.

18 Terenski materijal EEIISF, 1979. da20 21 22 23 rođenja.

19 K a ali u M. V. Narodno akušerstvo na Kavkazu. V naučni razgovor

doktori Transkavkaskog zavoda za primalje, 5, Tiflis, 1890, str. 175. Terenski materijali EEIISF, 1979. C 341.p. 341-342. roditeljstvo

20 Zasedateleva L. B. Uredba. op.,

21 Zasedateleva L. B. Uredba. cit., Pokrovsky E. A. Fizičko vaspitanje dece u različitim IA-M 1-884, str. 91-92, eseji, običaji).Sankt Peterburg, 1<881, 9, Владнкав-

24 terenski materijali EEIISF, 1979.

25 Pokrijte i y E. A. Dekret. op., str. 123.

26 Terenski materijali, EEIISF, 1979.

27 Pokrovsky E. A. Dekret. op., str. 123-124.

28 Semenov I. Čečeni. Etnografski s. 38:2-383.

29 Grabovskiy N.F. Inguš (njihov život i kaz, 1876, str. 63 - SSCG.

30 Grab o v s k i y N. F. Dekret. op., str. 63.

31 Zhirmunsky V.M. Oguški herojski ep i "Knjiga o Korku-ta". - Turski herojski epos. L., 1974, str. 537.

32 Grab o v s k i y N. F. Dekret. op., str. 64.

33 X aruzin N. N. Bilješke o pravnom životu Čečena i Inguša, Vestnik Evropy, Vol. K), str. 5, Sankt Peterburg, 1888, str. 71.

34 Grab o v s k i y N. F. Dekret. op., str. dvadeset.

35 Chursin G. F. Eseji o etnologiji Kavkaza, Tiflis, 101-3, str. 96.

36 Leoitovich F. I. Dekret. op., str. 104.

37 Pokrovski E. A. Dekret. op., str. 281.naroda. Mahach-

38 Chur s and n G. F. Amuleti i talismani kavkaskog izmeta, 1.929, str. 23.

39 Islamov A. A. O pitanju srednjovjekovnih grobnih objekata u gornjem toku rijeke. Chanty-Argui. - Izvestia CHIIIIYAL. Članci i materijali o istoriji naroda Čečeno-Ingiušetije, tom 3, br. 1, Grozni, 1963, str. MO.

40 Islamov A.A. Dekret. op., str. 140.

41 Vidi na primjer: V. B. Vinogradov, Vrijeme, planine, ljudi. Grozni, 1980, str. 148.

42 Smirnova Ya. S. Porodica i porodični život, str. 195.

43 K. Marx i F. Engels Soch., tom 5, str. 508.

44 Smirnova Ya-S Porodica i porodični život..., str. 197; Kereytov R. X. Ceremonije rađanja i odgoj djece ... str. 148; Meretukov M.A. Vaspitanje djece u porodici i društvu među Čerkezima, u knjizi. Društveni odnosi među narodima Sjevernog Kavkaza, Ordžonikidze, 1978, str. 87; Misikov M.A. Materijali za antropologiju Oseta. Odesa, 1916, str. 69.

45 .Krupnoy E.I. O istoriji Inguša. - "Bilten antičke istorije". M, 1939, str. 87; Sokolsky V. Arhaični oblici porodične organizacije među kavkaskim gorštacima. - J. Ministarstvo narodnog obrazovanja. SPb., 1381, str. 42-436; Grabovsky P.F. Inguš, str. 102.

Tradicije porodičnog obrazovanja Čečena stare su više od 200 godina, tako da misle u republici. Glavni posao cijelog života je rođenje djeteta i njegovo odrastanje, posebno dječaka.

Srećna porodica će biti tamo gde ima sedmoro braće, a otac takve porodice je poštovan u društvu. Jedna od prvih želja roditelja pri rođenju prvog deteta je da ima sedmoro braće. Mnogo djece i dalje ostaje vrlina porodične tradicije u Čečeniji, uprkos intervenciji modernog svijeta.

Kada počinje roditeljstvo? Čečeni imaju prispodobu da kada je mlada majka došla starcu i pitala kada da počne da odgaja dete, onda je, saznavši da je dete staro mesec dana, starac odgovorio: „Kasniš mesec dana. Prema tradiciji, dijete se uči poštovanju starijih, autoritetu oca. Ime oca često deluje kao magična reč koja umiruje i umiruje nestašne.

U skladu s tradicijom, čečenski roditelji nikada ne hvale svoju djecu u javnosti. Svaki otac će prećutati priče svog sina o njegovim postignućima, a komunikacija u porodici odvija se preko majke. Držeći distancu, otac ostaje autoritet za sina i njegov ideal koji treba slijediti.

Ljudi su bili zainteresirani za tradiciju odgoja u čečenskim porodicama još od predrevolucionarnih vremena. Najviše od svega istoričare je zanimalo pitanje zašto čečenski roditelji ne tuku svoju djecu. Na pitanje, očevi i majka su odgovorili da od njih odgajaju ljude. Adolf Berger, veliki ruski kavkaski učenjak, tvrdio je da takav pristup postoji u porodici da sin ne poznaje osjećaj straha i ne odrasta kao kukavica. Djecu se čak i ne grdi.

Ramazan Kadirov je dobar primjer rezultata tradicionalnog odgoja Čečena. Prema njegovim sjećanjima, nikada nije sjeo u prisustvu svog oca i nije govorio bez dozvole. Odgovorio samo na konkretna pitanja. Soba u kojoj su bili zajedno roditelji nije bila dostupna. U prisustvu svog djeda nikada nije komunicirao sa ocem. A mogao je slobodno da govori tek poslednjih godina. Ali od njega nikada nije bilo pohvale. Ista tradicija je prisutna iu njegovoj porodici. Ali ni sada, u prisustvu oca, ne razgovara sa ženom i djecom. Tako je on vaspitan i po tim “zakonima” odgaja svoju decu.

Kavkaz je surova zemlja i napuštanje djece ovdje nije dobrodošlo. Svako izgubljeno dijete uvijek može naći utočište u drugoj porodici, gdje mu stranci jednostavno postaju roditelji. Evo slučaja koji se dogodio prije nekoliko godina, direktna potvrda toga. U Ingušetiji, na granici sa Čečenijom, pronađen je čečenski dječak. Još uvijek nije jasno kako je tamo stigao iz planinskog sela Ačaluka. Privela ga je porodica inguškog policajca, koji ga je pronašao. Ali 16 godina kasnije, pronašla ga je i sopstvena porodica. Murad Soltanmuradov - tako se zvao ovaj čovjek, sada živi u dvije porodice.