Regionalni arhitektonsko-etnografski i prirodno-pejzažni muzej-rezervat Istočnog Kazahstana. Azam i sarafan

Odmah cu reci da mene licno ne zanimaju ni muhamedanski ni jevrejski (u dobrom smislu te rijeci)) ni nasi, pravoslavna starovjernička tradicionalna odjeća. Ne pišem o tome i ne čitam, ali ga nosim. Kaftan ili košulju sa pojasom oblačim samo za vrijeme molitve, a i tada ne uvijek. Ali stvarno sam se zasitio raznih zala i neznalica "kolijevke"(u ime Aleksandra Ljulke - misionara Ruske pravoslavne crkve, pristaša sekte Sysoev). Pomenuti misionar je nekako čak i pristao na "starovjerske korake". Zato sam odlučio da pripremim kratak kurs o "učinju hidžaba i kaftana" kako takvi lažovi ne zavaravaju ljude.

"Kolevke" veoma vole trindet koji, kažu, Starovjernička tradicionalna odjeća, muslimanski hidžab i jevrejska nošnja su jedno te isto. Kao, svi "fariseji i obrednici" vjeruju da će ih nošenje takve odjeće približiti Bogu. U međuvremenu, reći i napisati ovo čak i bez uzimanja u obzir tradicije pravoslavnih starovjeraca je pogrešno: već u judaizmu i islamu odjeći se pridaju nešto drugačija značenja. Zauzvrat, kod starih vjernika, tradicionalna haljina naziva se „odjeća za molitvu“ i uzrokovana je posebnostima liturgijske prakse.

Zajedničko za ove religije (kršćanstvo, islam i judaizam) su zapovesti nošenja brade i pokrivala za glavu za žene. Ovo je u punom smislu te riječi vjeroispovijesti.

Kršćani i Jevreji Ne daj Bože da ti čak i podšišaš bradu i skraćuješ glavu.: "Ne seci glavu okolo i ne kvari rubove svoje brade" (citiram iz sinodalne Biblije, knjige Levitski zakonik 19:27). U islamu, samo suniti su obavezni da nose bradu.(tj. muslimani koji priznaju Sunnet, skup izreka "proroka" Muhameda). Suniti ovdje slijede naredbu osnivača svoje vjere, koji je izjavio: "Allah je prokleo muškarce koji liče na žene." Pošto „prorok“ nije rekao da li da ošiša bradu ili ne i kako tačno, onda svaki muhamedanac ovde bira modu koja mu je bliska srcu ili školi. Na primjer, Selefije (ili vehabije) se obično prepoznaju po odsustvu brkova sa dugom, neošišanom bradom.

Jevreji su, s druge strane, Gospodnju zapovest o bradi i kosi doveli do smešnog apsurda. Govorim o navici nošenja bočne brave(dugi neošišani pramenovi kose na sljepoočnicama). Činjenica je da gornja "zabrana kratke frizure" u knjizi Levitski zakonik na hebrejskom doslovno zvuči kao zabrana viskija za brijanje. Iako je, po zapovesti, dovoljna bilo koja dužina kose, osim vrlo kratke, "pravoslavci" nose lokne kako bi se izdvojili iz "mase". Dužina pejsa zavisi od tradicije zajednice ili lokaliteta.

Kitzur Shulchan Aruch (simbolična knjiga judaizma - nešto poput kratkog kursa u Talmudu) izričito priznaje da glavno značenje tradicionalne odeće i frizura Jevreja je razlika od "goja" (nejevreja): „ne slijede običaje nejevreja i ne pokušavaju da nalikuju na njih ni po odjeći ni po kosi...” Običaji nošenja bočnih korica, štrimla ili kipa (jarmulke) i, osim toga, lapserdaka (židovski kaftan) su nije propisano nikakvim religijskim ili simboličkim knjigama judaizma. Navedene vrste odeće takođe nisu obavezne tokom namaza - na primer, Jevreju je propisano da klanja pokrivenu glavu, ali nigde nije rečeno da glava treba da bude pokrivena kipom. Ipak, u judaizmu je iz starozavjetnih vremena sačuvan analog pravoslavne starovjerničke odjeće za molitvu, ali više o tome u nastavku.

Inače, nošenje feredže od udate žene (honorar ili marame, kasnije perika) u judaizmu je takođe regulisano običajima, a ne Zakonom Božijim, iako se Jevreji mole pokrivene glave. Međutim, čak i pobožna tradicija ostaje tradicija, a nipošto sveta: u Starom zavjetu se spominje običaj, ali ne i zapovijed. U hrišćanstvu nije tako. Novi zavjet, koji je skup božanski otkrivenih knjiga, kroz usta sv. apostol paul izričito propisuje da žene pokriju glavu u hramu (kao i muškarcima - da skinu šešir): „...svaka žena koja se moli ili prorokuje otvorene glave sramoti svoju glavu, jer to je isto kao da je obrijana; jer ako žena ne želi da se pokrije, neka se ošiša; Ali ako se žena stidi da bude ošišana ili obrijana, neka se pokrije” (1 Kor.

U islamu, “Allah” je zabrinut za modna pitanja, u čije ime je napisan Kuran. Posebno ženska moda. Također je regulirano šerijatom – skupom muslimanskih zakona. Za razliku od Jevreja i kršćana, muslimanke su dužne nositi hidžab uvijek i svugdje - uglavnom iz sigurnosnih razloga i... razlika u odnosu na nemuslimanke. Čovjek je također obavezan da nosi odjeću koju je šerijatski odredio za vjernike samo da bi se izgledom razlikovao od kafira (pagana) ili ljudi iz Knjige (Jevreja i kršćana).

„Govorite svojim ženama, svojim kćerima i vjernicama, da čvrsto zatvore svoje vanjske pokrivače. Bolje je tako, da se mogu razlikovati ... I ne biti podvrgnuti uvredama "(Sura 33, ajet 59). „Recite ženama vjernicama da spuste oči i zaštiti svoje genitalije. Neka se ne razmeću svojim ljepotama, osim onima koje se vide, i neka pokrivaju dekolte svojim velom i ne pokazuju svoju ljepotu nikome osim svojim muževima, ili svojim očevima, ili svojim svekrovima, ili svojim sinovima, ili sinovi njihovih muževa ili njihove braće, ili sinovi njihove braće, ili sinovi njihovih sestara, ili njihove žene, ili robovi koje su zauzele njihove desne ruke, ili muški sluge koji su lišeni požude, ili djeca koja nisu shvatila golotinju žena; i neka ne lupaju nogama, pokazujući ukrase koje skrivaju. O vjernici! Okrenite se Allahu sa pokajanjem svi zajedno - možda ćete uspjeti. (Sura 24 "Svjetlo", Ajet 31)

Muslimani, muslimanke i Jevreji nemaju nikakvu posebnu odjeću za molitvu. U nehrišćanskim abrahamskim religijama, takve haljine nose samo jevrejski muškarci. Ovo je talit (četvorougaoni veo) ukrašen cicitom ili citsima (rese ili pleteni snopovi niti na uglovima). “U naše vrijeme prešlo je u naviku nositi takvu odjeću, ali da bismo ispunili ovu zapovijest Tore, nosimo tzv. “mali talit”, a prije molitve “Šacharit” stavljamo “veliki talit”” (“Kitzur Shulkhan-Arukh”, “Zakoni Cicita”). Međutim, ženama nije zabranjeno da nose cicit, već tradicionalno samo muškarci nose rese na prekrivaču.

svejedno - ni muslimani ni Jevreji nemaju striktno utvrđena liturgijska odežda. Ova činjenica je, očigledno, zbog činjenice da se ni džamija ni sinagoga ne smatraju mjestima mističnog prisustva Boga u ovim religijama. Među Jevrejima, mesto stanovanja Šekine smatralo se Jerusalimskim hramom, koji su Rimljani uništili pre milenijuma.

Nije tako u pravoslavnom hrišćanstvu, gde svaki hram se smatra tabernakulom Svevišnjeg. Pravoslavni staroverci sveto se pridržavaju Gospodnjih zapovesti o Šatoru Zaveta - nevernik neće ući ni u jedan naš hram iza trema (zašto su stvari ovde nemoguće, kao ples na propovedaonici; osim ako prekršioci ne pobiju sve kršćane u hramu). Episkop, svećenik ili đakon, u teoriji, također može služiti u laičkoj odjeći, ali samo u vanrednim okolnostima. Pjevačice, kao i bilo koje drugo sveštenstvo, teoretski, također ne smiju nositi sarafan ili kaftan („zaboravio“, „nema para“), ali takve stvari se mogu samo tolerirati, i to ne zadugo.

Ali bez marame ubodene u bradu (obavezno izbodenu, nevezanu), župljanka neće smjeti dalje od trema (tačnije, ona sama neće ići): Novi zavjet zahtijeva pokrivanje glave, ali pokrivanje njome marama izbodena "na staroverski način" je pobožni običaj. Sarafan za župljaninu, kao ni ljestve u njenim rukama (neka vrsta brojanice) nisu potrebni; glavna stvar je da nema kratkih rukava, dekoltea, otvorenog trbuha, a suknja bi trebala biti ispod koljena. Cipele sa visokim potpeticama su nepoželjne, ali naše vratarke su, za razliku od mnogih drugih u Moskvi, popustljive prema mladim i lepim mladim damama :) Ali ne previše - žena u farmerkama, omotana oko bokova nekakvim pavloposadskim šalom ili klamijom, neće biti puštena u crkvu. Puštaće se dobro našminkana žena, ali već u hramu će joj neko od starica verovatno reći par "ljubaznih" reči :)

Čovek može da nosi kaftan ili rusku košulju sa pojasom ako je ili se oseća kao učesnik bogosluženja. U svakom slučaju, redovni parohijani, posebno oni koji dođu u crkvu na početku službe, pokušavaju da nabave kaftan, pojas i ljestve. Čak i oni koji nemaju kaftan ili rusku košulju pokušavaju da stave kaiš.; tokom bogosluženja često uživam u smiješnom izgledu ozbiljnih muškaraca u širokim evropskim košuljama vezanim molitvenim pojasevima))) Međutim, ovaj detalj nošnje je utvrđen običajima i nije obavezno. Kako, u stvari, sva molitvena odjeća – ako ne stojite na propovjedaonici i ne ulazite u oltar za vrijeme službe. Kratke hlače i košulje sa dubokim dekolteom ili kratkim rukavima, kao i stvari "ukrašene" nepristojnim ornamentima ili natpisima, nisu dozvoljene. Kao i sve što se radi nečuveno - sa farbanom kosom, pirsingom ili bosi, neće ih pustiti u hram.

Vjeruje se da kućni red se mora čitati na isti način kada se oblači za molitvu. Međutim, to je već u vlasti vlasnika kuće. Nošenje "kombinezona" od strane (mentalno i duhovno normalnih) pravoslavnih starovjeraca izvan kuća ili crkava zapaža se samo tokom vjerskih procesija, koje su, ako se sjetimo, oblik bogosluženja. U svakodnevnom životu nije neophodno nositi rusku („hrišćansku“) haljinučak i onim stanovnicima starovjerskih sela raštrkanih po svijetu koji su ga sačuvali (starovjerci nisu amiši). Međutim, i mi, kao i Nikonjani, imamo dovoljno idiota - kukača "kozaka" i ostalih kaftana, tetaka u kapama i ogromnim šalovima. Ali nakaze, hvala Bogu, nisu u većini.

U svakom slučaju, pravoslavni starovjerci nemaju ni zapovijesti ni običaja koji utvrđuju potrebu nošenja određenih stvari kako bi se razlikovali od svih ostalih, poput Jevreja i muslimana. Stoga su poređenja sa muslimanskim hidžabom i odjećom tradicionalnih Jevreja netačna. Molitvena odjeća pravoslavnih starovjeraca ima isto porijeklo i upotrebu kao i odežda pravoslavnog sveštenstva. Samo što kod nas, za razliku od Nikonjana (novovjernika) i ostalih katolika, u službi učestvuju i svi laici koji su prisutni u hramu. Pa, ili, barem, većina laika)))

Istorijska i etnografska grupa Rusa - starovjerci - bili su među prvima koji su došli u nenaseljene zemlje Dalekog istoka. Doživljavajući progon zbog svojih vjerskih uvjerenja u doba carske vlasti, iu periodu kolektivizacije, i tokom staljinističkih represija, ovladavajući jednom tajgom za drugom, starovjerci su ipak zadržali zajedništvo, originalnost, konfesionalne temelje i tradiciju. Međutim, treba napomenuti da je pod uticajem ovih političkih promjena i društveno-ekonomskih procesa došlo do promjena u obliku vlasništva, u sistemu poljoprivrede i drugih privrednih djelatnosti, porodičnim i bračnim odnosima, materijalnoj i duhovnoj kulturi.

Pa ipak, mnogi elementi tradicionalne materijalne, domaće i duhovne kulture nastavljaju da žive. Mnogi od njih su povezani sa konfesionalnim stavovima, čiji stepen značajno varira u različitim regionima Dalekog istoka. Dakle, ako su među starovjercima Primorja sačuvani samo kod starije (50-80 godina) generacije, onda su u Amurskoj regiji karakteristični za sve dobne skupine. Štoviše, u Amurskoj regiji postoje naselja čije se granice poklapaju s granicama zajednice. Na primjer, u Tavlinki, na teritoriji Habarovska, žive samo starovjerci, koji čak imaju i svoju osnovnu školu, gdje je učiteljica također starovjerna. I u Berezovu (teritorij Habarovsk), gdje kompaktno živi prilično velika zajednica starovjeraca-bespopovca, koji, unatoč bliskoj blizini drugim stanovnicima sela, pokušavaju da se izoluju i sačuvaju svoju originalnost. Članovi zajednice, a među njima su i predstavnici poznatih starovjerskih porodica kao što su Basargins, Bortnikovs, Guskovs i drugi, pokušavaju svesti na minimum svoju komunikaciju sa drugim ljudima i svjetovnim vlastima. Na primjer, brak se formalizira mnogo kasnije od vjenčanja i, po pravilu, prije rođenja prvog djeteta. Djeca starovjeraca ne idu u vrtiće, ne jedu u školama sa svojim drugovima iz razreda. Međutim, kontakti se aktivno održavaju sa njihovim istovjernicima kako u Rusiji tako i u inostranstvu (okruzi Habarovskog kraja, Jevrejska autonomna oblast, Tomska oblast, Krasnojarska teritorija, Kanada, SAD, Bolivija). S njima se sklapaju brakovi, razmjenjuju posjete, naručuju se knjige, časopisi, vjerski predmeti. Ovako široka geografija bračnih kontakata objašnjava se činjenicom da je zabranjeno sklapanje braka do određene (osme) generacije srodstva, ne samo po krvi, već i kada su u pitanju djeca kumova i njihovi potomci. .

Provođenje ovih pravila prati starija generacija starovjeraca-bespopovca, oni također određuju ispravno poštivanje porodiljskih, vjenčanih i pogrebnih obreda. Upravo su porodični ritual i njegovi propisi do danas u najvećoj mjeri sačuvali tradicionalna obilježja. Na primjer, ime djeteta se bira striktno prema svetom kalendaru. Djevojčica može izabrati ime u roku od osam dana od datuma rođenja, kako u jednom tako iu drugom smjeru. Zajednica je identifikovala nekoliko osoba koje imaju pravo da vode ceremoniju krštenja. Krste se odmah po otpustu iz bolnice u molitvenom domu ili u roditeljskoj kući u fontani sa riječnom vodom. Za kumove, po pravilu, biraju se rođaci tako da nema poteškoća prilikom sklapanja braka (tzv. srodstvo „po krstu“). Prilikom krštenja roditelji nisu prisutni, jer ako neko od njih ometa proces krštenja, onda će roditelji biti razvedeni (razvod braka među starovjercima-besveštenicima je moguć i ako jedan od supružnika ne može imati djecu). Nakon krštenja, dijete se istovremeno stavlja na pojas s križem, koji se ne skida tijekom cijelog života (amajlija).

Pogrebni obred također ima svoje karakteristike. Starovjernici-bespopovci Sunčanog okruga Habarovskog kraja ne nose žalost. Pokojnika ne peru rođaci, već posebno odabrani ljudi, poštujući njihov spol (muškarci - muškarci, žene - žene). Pokojnik se stavlja u četvorougaoni lijes na strugotine koje su ostale pri izradi, potpuno prekrivene čaršavom. Sahranjen trećeg dana, ujutro. Kovčeg se nosi u zavisnosti od pola i starosti pokojnika (muškarci - muškarci, dječaci - dječaci itd.). Ne piju na bdenju, rođaci ne piju 40 dana, a stvari pokojnika pokušavaju podijeliti kao milostinju. Tradicionalne za nas palačinke se ne peku na bdenju, već se spremaju kutya, gusti žele, kvas, pite, rezanci, shanezhki, med. Namaz se služi
9., 40. dan i godinu dana.

Za besveštenike staroverce svakodnevne kućne molitve su tradicionalne. U posebno izgrađenim molitvenim domovima održavaju se subotnje, nedjeljne i praznične molitve sa himnama.

Određene tradicije postoje iu materijalnoj kulturi. Pojava starovjerca naglašava njegovu izolovanost od ostalih stanovnika sela. Muškarci starovjeraca svakako nose bradu i brkove, udate žene nose višeslojni pokrivač za glavu - šašmuru i haljinu posebnog kroja - "kolica", a u molitveni dom idu samo u sarafanima. Neizostavan dio nošnje je kaiš, tkani ili pleteni. Na praznicima muškarci nose široke svilene košulje sa središnjim prednjim zatvaranjem (ne do dna) i vezom na ovratniku, zatvaranje. Dječija odjeća za praznike je mala kopija odrasle, a radnim danima se ne razlikuje od djece nestarovjeraca.

Osnovu ishrane tradicionalno čine proizvodi od žitarica; Široko se koriste proizvodi dobiveni u tajgi i vodenim tijelima: riba, crveni kavijar, divlje biljke tajge (ramson, paprat, itd.), bobice, meso divljih životinja, kao i povrće koje se uzgaja na kućnim parcelama. Starovjerci strogo poštuju postove tokom cijele godine iu određene dane u sedmici (srijeda, petak). U dane vjenčanja, sahrana, komemoracija karakteristična je određena obredna hrana. Također, starovjerci neće prihvatiti hranu koju pripremaju nestarovjerci (ovo se ne odnosi na fabričke proizvode), a u svojoj kući svaki od njih ima posuđe za nestarovjerne goste, od kojih sami vlasnici nikada ne jedu . Sve posude s vodom moraju biti pokrivene poklopcem kako zli duhovi ne bi ušli u vodu. Unatoč frižiderima koristite tradicionalni glečer.

Sačuvana su i posebna obilježja komunalnog načina života. To je pomoć u većim poslovima u liječenju vlasnika i pomoći usamljenima i starima kako u materijalnom, tako iu gospodarskim djelatnostima (oranje bašte, žetva sijena, drva za ogrjev i sl.).

Međutim, važno je napomenuti (a o tome govore i sami starovjerci) da se trenutno zahtjevi ublažavaju, nema takve "strogosti u vjeri", a ipak, starovjerci nisu baš voljni da stupe u kontakt. , o mnogim stvarima šute i nikome ne nameću „svoje. vjeru." Zadržavaju svoja vjerska načela (raspored molitvi, post, zabrana rada na praznike), običaje u svakodnevnom životu i nošnji, imaju velike prijateljske porodice, lojalni su vlastima i od velikog su interesa za etnografe.

Vjenčani rituali starih vjernika-bespopovtsy

Tradicionalni obred vjenčanja starih vjernika sastoji se od istih faza kao i svako istočnoslavensko vjenčanje. Ovo je provod, pjevanje, djevojačko veče (devojka), pravo vjenčanje, posjeta rodbini nakon vjenčanja. Međutim, svaka od ovih faza, naravno, ima svoje karakteristike.

Dakle, brak. Pored mladoženja i njegovih roditelja mogu biti prisutni rođaci i poznanici kako sa strane mlade, tako i sa strane mladoženje. Trenutno se mladi ljudi, po pravilu, unaprijed dogovaraju, iako ponekad znaju vrlo malo jedni o drugima. Uostalom, pored zabrane sklapanja braka između srodnika do osmog koljena u srodstvu, postoji i zabrana sklapanja braka za „srodnike po krstu“. Na primjer, sin kume i njena kumče ne mogu se vjenčati. Stoga je geografija bračnih kontakata starovjeraca-bespopovca iz regije Solnečni prilično široka. Ovo i druga područja Habarovskog kraja, Amurske oblasti, Jevrejskog autonomnog okruga, Krasnojarskog kraja, kao i SAD, Kanade itd. U svakoj starovjerskoj zajednici postoje ljudi koji provjeravaju stepen odnosa supružnika. Ako je brak sklopljen koji krši ovu zabranu (čak i iz neznanja), onda se svakako mora raskinuti. Postoje slučajevi kada su takve porodice „odstupile od vjere“ da bi spasile svoju porodicu.

Sljedeći korak je pjevanje. Za vreme opijanja, koje organizuju rođaci neveste, obavlja se takozvani obred "tri naklona". Nakon molitve, mladoženja i provodadžije se tri puta klanjaju nevjestinim roditeljima i mladu se pita da li je pristala na brak. Ako djevojka da svoj pristanak, tada roditelji mladenke i mladoženja postaju provodadžije. Vjeruje se da ako nakon "tri naklona" djevojka odbije mladića, tada neće biti sretna u životu. Takođe, nakon „tri poklona“, mlada i mladoženja ne odlaze jedno bez drugog u društvo mladih.

Slijedi djevojačko veče. Treba napomenuti da se među starovjercima na ovu akciju okupljaju ne samo djevojke, već i momci, a ponekad i nedavno oženjeni mladi supružnici. Često se ne provodi odjednom (u zavisnosti od bogatstva porodice), već od dva do sedam dana. Centralni događaj momačke večeri je oblačenje nevjeste za glavu zaručene djevojke - krosaty. Ovo je pokrivalo za glavu koje se sastoji od vijenca i vrpci, cvijeća, perli koje su pričvršćene za njega. Njegova djevojka nosi prije braka. Nakon "vjenčanja", mlada žena se oblači šašmurom - pokrivalom za glavu udate žene (više o tome kasnije). Na djevojačkoj večeri časte se slatkišima, orašastim plodovima, sjemenkama, pjevaju "djevojačke" pjesme i igraju igre uloga. Na primjer, djevojke pjevaju sljedeći refren:

Aleksej Ivanoviču!
Čestitamo ti iskrenom pesmom,
Nama zlatna grivna!
Ljubiš Mariju Petrovnu,
Ne zaboravi nas
Baci novac na tanjir.

Momak kome su prišli prvo je poljubio imenovanu devojku, a potom sve ostale, osim mlade, i bacio novac na posudu. Ako momak nije htio baciti novac ili se malo bacio, pjevali su mu ovaj refren:

Rečeno nam je da dobar momak ne čuje,
Posadite dobrog čoveka više!

Drugi momci ga bacaju i "istresu" novac iz njega. Sredstva prikupljena na ovaj način koriste se za kupovinu svadbenih poklona za mlade. Nakon momačke večeri, cijelo društvo otprati mladoženju kući, svatovi idu naprijed, djevojke pjevaju mladoženju pjesmu koja odgovara ovoj prilici.

Vjenčanje se najčešće zakazuje za nedjelju, a ako praznik padne u nedjelju, odgađaju se za ponedjeljak. Svadbu se ne igra u utorak i četvrtak (osim neprekidne sedmice prije posta, kada se može održati svakog dana). Prije vjenčanja, po pravilu, u subotu - "metla". Mladi idu mladoženji po metlu (da operu mladu), a od mladoženja kupuju i sapun, češalj, parfem itd. Devojke idu kod mlade, umiju je u kadi uz pesme i raziđu se tek u nedelju rano ujutro oko 3-4 sata. U to vrijeme mlada je obučena, preko nje je bačen šal. Djevojka iz porodice starovjeraca mora se udati u sarafanu (odjeća u kojoj žene idu u molitveni dom). Trenutno se svadbena odjeća za mladenku i mladoženju šije od iste tkanine (košulja, sarafan, šal). Ovo je trend moderne mode, ali kroj košulje i sarafana ostao je nepromijenjen vekovima. Mladoženja dolazi da otkupi mladu od onih koji mu zapriječe put. Sa mladoženjom - svjedok i svjedok (obavezno vjenčani, ali ne među sobom). Mladu otkupljuju bragom, slatkišima, novcem itd. Mladin brat prodaje njenu pletenicu (ako je mladoženja ne otkupi, odsjeći će je). Mladu i mladoženju pitaju kako se zovu njihovi novi rođaci, itd. U kući je sa mladom još jedan oženjen svjedok, svi idu u molitveni dom da se "venčaju" (riječ "udati" se ne koristi). U molitvenom domu mlade još jednom pitaju da li žele da se vjenčaju, budući da je razvod među starovjercima izuzetno rijedak. Nakon ove ceremonije, mlada supruga se stavlja na "bradu" - šašmuru (složeno pokrivalo za glavu udate žene), a prije toga plete dvije pletenice. Bez ovog pokrivala za glavu, udana žena se nikome ne pokazuje (osim mužu) - to je grijeh. Mora se reći da je običaj nošenja posebnog pokrivala za glavu udate žene karakterističan za sve istočne Slovene:

Majka me je grdila
Ne pletite na dvije pletenice.
Hoćeš li se udati -
Nećete videti svoju devojačku lepotu.

Šašmura se sastoji od tri elementa: male maramice koja fiksira kosu, posebne čvrste trake za glavu i gornje marame koja se slaže bojom sa ostatkom odjeće.

Nakon toga slijedi večera u molitvenom domu, nakon čega rođaci mlade prodaju njene stvari, a mladoženja ih otkupljuje. Nakon toga, mlada i mladoženja odlaze da pozovu goste na svoju svadbenu gozbu. Do dva sata gosti se okupljaju kod mladoženjine kuće. Roditelji dočekuju mlade uz hleb i so. Mladi stoje ispred ikona, prvo im čestitaju roditelji, pa svi ostali. Zanimljivo je da mlada i mladoženja ne uzimaju poklone u svoje ruke, već ih svjedok prihvaća kako bi se eventualna negativna energija skrenula sa mladih. Pa ipak, tokom vjenčanja, svjedoci mladih nose u rukama lanac ispleten od maramica i svuda idu zajedno: sve to igra ulogu svojevrsne amajlije za mladu porodicu. Drugog dana mladenci hodaju već bez svjedoka, povezani samo jedno s drugim. Ne pominjem registraciju braka u matičnom uredu, jer starovjerci tome ne pridaju veliki značaj. Često registruju brak tek prije rođenja prvog djeteta. Na svadbi pevaju pesme, slušaju muziku, ali ne igraju. Mladenci se ne zadržavaju dugo za svadbenim stolom, svjedoci ih odvode na spavanje, a gosti nastavljaju hodati. Ujutro svjedoci probude mlade, a oni opet zovu goste "na mamurluk". Na ovaj dan mijenjaju svjedoke, prodaju poklone, oblače se, zabavljaju se od srca. Mlada žena mora davati poklone muževljevim rođacima (roditeljima, sestrama, braćom). To može biti košulja, šal, kaiš, itd. U slučaju da mladoženja nema svoj dom, mladi se naseljavaju kod njegovih roditelja. Starovjerce općenito karakteriziraju velike porodice u kojima živi nekoliko generacija rođaka. Ali prvom prilikom mladi pokušavaju izgraditi vlastitu kuću. To je razumljivo, jer starovjerci imaju velike porodice. Rađaju onoliko djece "koliko Bog da".

Svadbeni ciklus završava se zajedničkom posjetom rodbine. A za mladence još godinu dana, svi članovi zajednice dobijaju dodatnu pažnju.

Naravno, na svadbene rituale više utiče vrijeme nego, na primjer, pogrebni rituali. Ali ipak, glavni elementi obreda i dalje traju, što nam omogućava da govorimo o očuvanju tradicije poznatih od 18. stoljeća.

Obredi rađanja starih vjernika
Na osnovu materijala ekspedicija u sela Berezovy, Tavlinka i Duki na teritoriji Habarovsk

Rođenje djeteta oduvijek je bilo najvažniji događaj za porodicu i glavna svrha žene. Stav prema neplodnosti je uvijek negativan. Upravo je neplodnost bio jedini razlog zašto je razvod bio dozvoljen. I nije bitno ko je krivac - muž ili žena. Mogli su se ponovo vjenčati, a u takvim porodicama se dešavalo da se rađaju djeca. A ipak je žena bila ta koja je najčešće optužena za neplodnost i, naravno, protiv njega je preduzimala sve moguće mjere. To su molitve, te biljni lijekovi u svim oblicima (trljanje, tinkture, varci). Ako navedena sredstva ne pomognu, tada je trenutno dozvoljena medicinska intervencija, do vještačke oplodnje, ali uz dozvolu zajednice i putem molitve.

Stav prema vještačkom prekidu trudnoće oduvijek je bio negativan, a zabranjen je i dan danas. Pa ipak, bilo je i ovakvih slučajeva. Za takav grijeh žena mora "nositi pravilo" sedam godina.

U slučaju spontanog pobačaja (za to je uvijek kriva žena), potrebno je i „nositi pravilo“ (koje nije navedeno, svako ima svoje).

Pol djeteta nije bio od velike važnosti za starovjerce. Uostalom, Bog je dao bilo koje dijete, tako da nije bilo načina da se utiče na spol djeteta, a starovjerci ne vjeruju u znakove. Prema M. Bortnikovoj iz sela Berezovy, kada se mladi ljudi venčaju, kažu im: „Ne budite sujeverni“.

Porodice starovjeraca karakterizira pažljiv odnos prema trudnici, ali, ipak, ako u porodici nema starije djece, onda žena sama obavlja sve dnevne poslove u domaćinstvu. Iako je trebalo čuvati se teškog rada, ne naprezati se, brinuti se o nerođenom djetetu. Trudnice ne rade praznicima (međutim, ovo se odnosi na sve starovjerce), a ne mogu ništa raditi 40 dana nakon porođaja. Nije bilo zabrana u ponašanju, radu i hrani za trudnicu. Postoje samo upuštanja u post. Na primjer, u danima kada je zabranjeno čak i biljno ulje, trudnica bi ga mogla jesti.

Uprkos činjenici da je postojao pažljiv odnos prema trudnici, generalno, odnos prema ženi je dvosmislen. Žena se među starovjercima smatra "nečistom" od rođenja. O tome svjedoči, na primjer, takva činjenica (prema M. Bortnikovoj, naselje Berezovy). Ako, na primjer, miš upadne u bunar, tada se bunar "pravi" (to jest, iz njega se izlije 40 kanti vode) i čita se posebna molitva. Ako djevojka padne u bunar, zakopaju ga ili zabiju daskama i nikad ga više ne koriste. Ili još nešto: ako je beba hirovita za svečanim stolom i treba je prenijeti preko stola, onda se to može učiniti samo sa dječakom, ali djevojčica nikako ne prelazi preko stola - samo okolo.

Prije porođaja žena se obično ispovjedi, po pravilu, svom duhovnom ocu.

Trenutno se porođaji uglavnom odvijaju u bolnici, ali ponekad i kod kuće iu kupatilu. Da bi se olakšao porođaj, postoje posebne molitve Bogorodici, velikomučenici Katarini. Nakon porođaja, rektor čita molitvu, a zatim ulaze svi ostali. Ako su ušli prije nego što su pročitali molitvu, oni nose pravilo.

Usluge babice u naše vrijeme praktički se ne koriste (u Berezovu je bila babica, ali je otišla), češće se rađaju u porodilištu, ali ponekad svekrva djeluje kao babica. Nije uobičajeno da se babici plaća novac. Po pravilu na poklon dobije maramicu, peškir i sl. Takođe se čita posebna molitva babici, ona nosi mali pravilnik.

Porodilica je nakon porođaja mogla ostati u krevetu nekoliko dana, ovisno o stanju i dostupnosti domaćica, a ponekad i više (u to vrijeme je slaba, a kažu da „šeta uz rub groba ”). Žena 40 dana nakon porođaja ne ide u molitveni dom, ne jede hranu sa svima (starovjerci nemaju svaki svoj tanjir, svako jede iz zajedničkog), ima odvojeno posuđe, jer je njeno tijelo oslabljen i podložan mnogim infekcijama. Da bi poboljšala zdravlje, ženi su davali izvarke raznih biljaka, domaće vino (malo, za poboljšanje laktacije).

Staroverci-bespopovci iz Sunčanog okruga pokušavaju da krste dete u roku od osam dana nakon rođenja. Ako je dijete slabo i postoji bojazan da bi moglo umrijeti, onda se krste čak i u porodilištu. Pošto je krštenje neka vrsta amajlije koja daje nadu u uspješan ishod. Ali ako dijete umre nekršteno, onda ga ne sahranjuju u molitvenom domu, ne stavljaju krst na grob, a onda ga se ne sećaju u molitvama, jer nema ime.

Imena staroveraca se biraju za decu samo po kalendaru, i to za dečaka u roku od osam dana od dana rođenja, a za devojčicu osam dana pre i osam dana nakon rođenja ( kažu da je djevojka “skakačica”). Također treba napomenuti da se dalje, kroz život, slavi samo imendan (dan anđela), a ne rođendan, a rođendan i imendan se najčešće ne poklapaju. Vjeruje se da se nakon krštenja u djetetu pojavljuje anđeo čuvar. U porodicama starovjeraca ima djece sa istim imenima, a to ni na koji način nije zabranjeno (u selu Tavlinka trenutno postoji porodica u kojoj se dva sina zovu).

Kršteni, po pravilu, u molitvenoj kući, rijetko - kod kuće, ujutro u 7-9 sati. Vodu za krštenje nose otac, starija djeca, rođaci iz rijeke (voda mora da teče, voda se ne grije). U istoj vodi se više djece ne krsti (čak i blizanci). Plahta, stolnjak, na kome stoji font, takođe se prethodno ispiru u reci. Kum i onaj koji krsti dobijaju peškire. Nakon krštenja, voda iz fontane se izlije tako da "ne gaze" ovo mjesto (može biti napušteni bunar, glečer).

Nakon krštenja, stavljaju se krst, pojas i krsnu košulju. Krsna košulja - bijela, ista za djevojčice i dječake. Tri dana nakon krštenja ne skida se košulja sa djeteta i dijete se ne kupa. Prilikom krštenja djeteta njegovi roditelji ne mogu biti prisutni, jer ako jedan od roditelja u ovom trenutku priđe djetetu, roditelji će biti razvedeni.

U starovjerskoj zajednici bespopovska ima nekoliko ljudi koji imaju pravo da krste dijete. U pravilu se radi o starijim osobama koje svi poštuju, dovoljno fizički jake (da zadrže dijete na krštenju). Pol kuma ne odgovara uvijek polu djeteta. Starovjerci se trude da za kumove izaberu blisku rodbinu, kako se kasnije, pri izboru mladoženja ili nevjeste za dijete, ne bi susreli s problemom „srodstva po krstu“. A kako je izbor bračnog partnera prilično kompliciran iz objektivnih razloga, nastoje izbjeći dodatne poteškoće.

Odmah nakon krštenja održava se krsna večera. Vlasnik kuće je zadužen za sve obroke. Nakon večere mole se za zdravlje bebe i majke.

Kumovi i kumci održavaju bliske odnose tokom cijelog života, jer se vjeruje da su kumovi odgovorni za svoje kumče pred Bogom i zajednicom, a u slučaju smrti roditelja, zamjenjuju ih.

Općenito, obredi materinstva i krštenja starovjeraca Solnečnog okruga Habarovskog teritorija postoje dugo vremena, praktički bez kardinalnih promjena. Istovremeno, treba napomenuti da su i na ovom području primjetna neka „opuštanja u vjeri“, karakteristična za sve sfere života starovjeraca (vještačka oplodnja kada je nemoguće roditi dijete, krštenje u porodilište i sl.).

Lyubov KOVALEVA (Komsomolsk na Amuru)

KOVALEVA Lyubov Vasilievna, šefica istraživačkog odjela Muzeja likovnih umjetnosti Komsomolsk na Amuru. Godine 1999. diplomirala je na Vladivostok univerzitetu za ekonomiju i usluge, od 1998. radi u muzeju. Od 1999. godine proučava istoriju starovjeraca na Dalekom istoku, prikupljajući materijale tokom godišnjih naučnih ekspedicija u mjestima lokalnog boravka starovjeraca. Učestvuje na naučnim i praktičnim konferencijama i seminarima.

U 20-im - 30-im godinama. 20ti vijek u sjevernom, a zatim u središnjem, južnom i jugoistočnom dijelu Altajskog okruga, intenzivno su se odvijali procesi daljnje transformacije pokrivala za glavu. Kod Kerzhachovih i Sibirskih žena, traka za glavu u sashmurima i ratnicima postala je prilično uska, a ponekad je bila samo prošivena traka od 2-3 sloja tkanine. Kape izvezene čipkom, perlama, šljokicama, koje su se ukosnicama pričvršćivale za glavu (dakle tetovaže). Sašivene su od komada tkanine ovalnog oblika, skupljene na ravnu traku, u šav veze umetnuto je platneno rebro flagelluma. Tetovaže su mlade žene nosile bez marame na praznicima i prilikom odlaska na svadbu (sl. 89, 90). Kao što je već napomenuto, postojale su i haljine pojednostavljene za dato područje - od jedne ili dvije kupljene marame vezane oko glave, koje su se, istovremeno, presavijale dijagonalno od ugla do ugla.

Djevojke i razvedene žene koje su nosile samo jednu maramu vezivale su čvor ispod brade. Prilikom obavljanja posla, udate žene, kao i djevojke, stavljaju jednu maramu, ali je vezuju u čvor na potiljku; u svečanoj i obrednoj nošnji nosili su dvije marame, od kojih je donja bila vezana na potiljku, a gornja sprijeda, ispod brade.

"Poljaci" južnog i centralnog Altaja krajem XIX - početkom XX veka. pod uticajem kerzhacheka, "rogati" kički su zamijenjeni sashmurima, koji su do 20-ih i 30-ih godina. 20ti vijek čvrsto zauzeo mjesto u svakodnevnom kostimu. Ali, međutim, pokrivala za glavu napravljena od dva šala, tetovaže, čak i do 30-ih godina. ovdje nisu bile u širokoj upotrebi, a ponegdje ih potomci "Poljakinja" nisu nosili ni kasnije. I dan-danas u raznim regijama Gornje Obske žive starije žene, na čijim se glavama mogu vidjeti šamuri s uskim obručima, a u škrinjama se mogu naći kički.

Literatura za poglavlje "Ženska odjeća". Košulje.

1. Fursova E.F. Polik košulje seljanki Južnog Altaja u drugoj polovini 19. - početkom 20. stoljeća. // Kulturni i svakodnevni procesi među Rusima Sibira u XVIII - ranom XX vijeku - Novosibirsk, 1985. - P. 199.

2. Ona je. Ženska pogrebna odjeća među ruskim stanovništvom Altaja // Tradicije i inovacije u životu i kulturi naroda Sibira. - Novosibirsk, 1983. - P. 73 - 87.

3. Sobolev M.N. ruski Altaj. Sa putovanja na Altaj 1895. // Geografija.- 1896.- T. III.- Knj. Ill-IV.-S. 60; Novoselov A.E. Među starovercima Altaja // Belovodie.- Irkutsk, 1981.- str. 394.

4. Grinkova N.P. Jednodvorna odjeća Korotojakskog okruga Voronješke pokrajine (Iz materijala Jugoistočne ekspedicije GAIMK-a) // Izv. Lenjingradska država. ped. in-ta im. A.I. Herzen.- 1928.-Br. I. - S. 152.

5. AGO, r. 27, o. 1, N 18, l. 132; Chizhikova L.N. Tradicionalna ruska ženska odjeća zasnovana na materijalima Nižnjedevitskog okruga Voronješke regije // PIIE. 1980 - 1981.- M., 1984.- S. 14; Bshetska V.Ukrashsk! košulje, tipi, involucija i ornamentika // Materijali za etnologe i antropologe Ševčenko u Lavovu!

6. Shcherbik G.A. Zbirka seljačke odeće u fondovima Istočnog kazahstanskog muzeja istorije i lokalne nauke // Kulturni i svakodnevni procesi među Rusima u Sibiru u 18. - ranom 20. veku - Novosibirsk, 1985. - S. 219.

“Hajde, Nadia, hajde da pokažemo kako se igraju na kašike!” - kaže Galina Pavlovna. Nadia, njena unuka, poslušno sjeda na stolicu, ispravlja nabore sarafana i klima glavom u znak spremnosti. Porodica Fadejev iz sela Boljšoj Kunalej specijalno za mene izvodi pesmu „O, ti, baldahin, moja krošnja“.

Nadya je majstor instrumenta - brzo i ritmično udara kašikama o dlan, praveći iskorake po ramenima i nogama. Ljudmila, njena majka, ništa manje majstorski stenje na najhrabrijim taktovima. Glavnu ulogu izvodi Galina Pavlovna, ima dubok i snažan glas. Sve što sam od djetinjstva znao o ruskoj pjesmi - od beznadežne sovjetske televizije sa ljubavlju prema svemu narodnom i od vaspitača sa njihovim obaveznim programom estetskog razvoja - pokazalo se istinitim. Prilično neočekivano s obzirom na to koliko sam daleko putovao u potrazi za pravim, a ne televizijskim folklorom.

Boljšoj Kunalej je starovjersko selo koje je nastalo u Transbaikaliji 1760-ih. Pod Katarinom II, raskolnici koji su se skrivali od ruskih vlasti protjerani su iz istočnog dijela Poljske i poslani u Sibir. Pod pratnjom kozaka, starovjerci su se dugi niz godina kretali na istok i naselili se na Altaju, Hakasiji, Transbaikaliji, stigavši ​​do Amura. Oni koji su stali i još žive u regionu Ulan-Udea i Čite nazivali su se porodicom (jedna od verzija je zato što su migrirali i naselili se sa čitavim porodicama).

Dok grozničavo razmišljam kako da se ponašam, pesma se završava i Galina Pavlovna počinje izlet u istoriju. Sa "Senjom", kaže, dočekivali su goste na kapiji za svadbu, samo što su tukli ne kašikama, već kutlačom po loncu skinutom sa šporeta, da čuje celo selo. Dakle, kada sam došao do porijekla televizijskih markica, iznenađen sam kada otkrijem da pjesma o baldahinu nije izmišljena posebno da bi zavaravala glavu, ona je zaista bila važan dio tradicionalnog načina života. U međuvremenu, Galina Pavlovna naređuje da se peva dalje - o piletini, o bobici-malini, strip-plesu "Moje strane, strane". Za kaznenu pjesmu "Jesenje lišće pada" već sam savladao nespretnost i reagovao sam kao iskusan slušalac: oplakujući sudbinu glavnog junaka, koji je gotovo uvijek nezavidan, pitam koliko je pjesma stara i u kojoj je situaciji. je izvedena. Generalno, podnošljivo igram ulogu turiste, za koje tri generacije porodice Fadeev profesionalno igraju ulogu porodičnih starovjeraca.

Majka Galine Pavlovne umrla je prije deset godina i bila je prava starovjerka. Sama Galina Pavlovna je čitavog života bila zadužena za seoski klub, a osamdesetih je vodila folklorni ansambl Boljšoj kunalej, koji je uspešno gostovao po Americi i Evropi. Ljudmila radi za turističku kompaniju u Ulan-Udeu. Njena mlađa Nadja je igrom slučaja završila kod kuće - od osmog razreda živi u inostranstvu, a sada se školuje za menadžera turizma u Holandiji. Najstarija ćerka Nataša se nedavno udala i otišla u Izrael. Svi oni sebe smatraju porodicom, iako rezervišu – „mi smo čuvari, a ne nosioci tradicije“. Za razliku od mnogih drugih porodica Semey koje su odavno izgubile vezu s plemenskim navikama, Fadejevi su naučili da te navike pretvore u ekskluzivnu turističku ponudu.

“Na smrt su se pripremali unaprijed, od četrdesete godine: izdubili su domino, opskrbili posmrtnom odjećom. Trebalo je mrtvaca umotati u pokrov i vezati ga pletenicom - presreće Ljudmila glavnu ulogu. - Prošao sam tri puta kroz bakin kofer. Videće novu tkaninu: "Oh, hrabri materijal, kupi mi ga za veo." Svidjet će joj se jedna tkanina, pa druga. Morao sam da kupim. I kupila je deset jardi trake za nju. Sada shvatam da tako treba da bude.” Pomalo zavidim starovjercima, čiji je cijeli život oslikan po ritualima.

„I trebalo je da stavi atlas na kovčeg“, nastavlja Ljudmila, pitajući me plaši li me takva tema. - Doći će sa sahrane i razgovarati: "Imali su loš atlas, ali su ih hrabro zakopali." Pa familija, šta možeš! Posljednja primjedba izaziva gromoglasan smeh kod sve trojice, kao da oni sami ne mogu ništa sa svojim porodičnim porijeklom. “I najvažnije – kako su glasali! Tako da nigdje nisu glasali, kao u Kunaleyu. Sahrana se smatrala hrabrom ako su svi urlali. Moja domaćica omekšava, promrmlja i ispada da „jače urla“: portretirajući svoje sumještane, Ljudmila bez upozorenja prelazi na porodični dijalekt sa karakterističnim riječima i izgovorom. Kao i druge komponente kulture starovjeraca, djelomično je sačuvan iz predpetrinskih vremena, dijelom apsorbirao poljski, malo izmijenjen tokom svog života pored sibirskih starinaca i Burjata, a danas je na rubu izumiranja. Vidi se da porodični dijalekt služi Fadejevu u „unutrašnje“ svrhe: govori se kada želite da ponovo povežete porodicu koja se rasula po celom svetu, da se osećate kao porodica. U razgovoru sa strancima imaju dobro izgovoren ruski govor.

Usred zabave, krava skače kroz prozor. Prateći moj pogled, Ljudmila kaže: „A, krave? Da, i oni su porodica!” - i izaziva novi nalet smijeha kod prisutnih. Pravi porodični čovjek neće propustiti priliku da se nasmeje svojoj porodičnoj prirodi. Ljudmila i Galina Pavlovna odlaze u kuhinju, odakle se ponekad čuju uzvici: „Mama, gde ti je lešnik? Jesi li dobio kobasicu? Ljudmila svoju majku zove "ti", Nađa Ljudmila - "ti".

Sjedamo za sto. Na stolu je “ništa kupljeno osim votke”: vlastita svinjetina sa krompirom, domaća kobasica, puter, palačinke sa jagodama. Galina Pavlovna priča kako je prvi put probala šećer 1954. godine. “Pozvala nas je tašta moje bake, Nenilina baka. Nije bilo tanjira, ona vadi torbicu i dijeli šaku gostima. Ja sam mali, i ja to želim. Baka je podijelila hrpu i odgurnula me. Pravi slatkiši nisu jeli sve do 1950-ih. Kao delikatesu jeli su ovsene pahuljice – mljeveno brašno i so pečenu u rerni (“Vrh savršenstva!” – kaže Ljudmila), slad – slatki gulaš od proklijale pšenice sa brašnom („Veoma je ukusno, čak sam i ja uspela da probam to”, kaže Nadia) , slama - isto brašno, zakuvano vodom i prženo na ulju. Išli su u šumu po skakavce - slatkaste lukovice ljiljana, a u baštama su u kasnu jesen brali lukovice - bobice koje se formiraju na stabljici krompira. "Oni su otrovni!" Ja vrištim. „Ali imamo imunitet“, kaže Ljudmila i svi se smeju. “Nismo jeli ništa slađe od lukovica.”

Fadejevi dobro znaju šta je potrebno tipičnom turistu koji je došao sa zapada, što znači da je vjerovatno izgubio vezu sa zemljom i korijenjem. Ljudmila je na internetu objavila najavu: "Posjetit ćete porodicu starovjeraca koja je sačuvala svu autentičnost i originalnost kulture svojih predaka." Kao, rado ćemo doći. Pa sam došao do njih. Cenovnika nema, naravno, cena se dogovara telefonom. Lokalne turističke agencije nude klijentima i posjete porodičnim selima, polako promovišući opciju „kućnog“ turizma. Uživljavanje u porodični život njegov je glavni adut. I drago mi je da znam cijelu istinu o slatkim lukovicama, iako nisam pravi turista, imam sasvim druge zadatke: zanima me porodična nošnja.

Brijući brade i skraćujući haljine na evropski način, Petar I je posebnim dekretom naredio "šizmaticima" da ostanu u staroj odeći kako bi se odmah prepoznali protivnici reformi. Sljedećih tri stotine i više godina starovjerci su se, gdje god da su bili, snažno štitili od stranog uticaja. Od Poljaka koji su ih sklonili u 17. veku, od suseda iz 18.-19. veka - Burjata, pa čak i od sveprožimajuće sovjetske vlasti vek kasnije. Etnografi, koji su mještane posjetili prije samo petnaestak godina, govore o ogromnim ćilibarima, koji se, prema legendi, čuvaju još od predpetrinskih vremena. Stroge zabrane duvana i alkohola. O tome kako je porodica tretirala goste iz odvojenih jela i pokušavala izbjeći vakcinacije („Pečat Antihrista“). O tome kako su vjerovali u magiju stvari („grijeh je pomuziti kravu bez prstena“). I o tome da je skoro svaka kuća čuvala škrinju sa starom odjećom - porodičnu nošnju. I sami porodični ljudi vole da kažu da je njihova odeća prava ruska nošnja, koja se „na Zapadu“ (u evropskom delu Rusije) prvo pokvarila, a zatim potpuno nestala. Za njih, općenito, ono što je predpetrovsko znači sadašnjost. Pitam se samo kako izgleda prava ruska nošnja koja je preživjela i Petra Velikog, i SSSR, i globalizaciju.

Uobičajeno je misliti da u tradicionalnoj odjeći ne može biti kiča - kažu, starina kanona jamči promišljene detalje i skladne kombinacije boja. A ako pogledate očaravajuću nošnju porodice, čini se da su namjerno prikupili i doveli do apsurda najčešće klišee o širenju malina sa balalajkom i ženom na čajniku. Takvu namjernu mješavinu boja i tekstura teško je smisliti.

Svaki dizajner početnik poznaje klasična pravila za kombiniranje boja i pazi da se boja ponavlja u različitim elementima odjeće. Semeyjevi imaju sve suprotne principe: boja se ne smije ponavljati, a što je više boja, to je "hrabriji". Šareni sarafan sa našivenim satenskim trakama u tri druge boje navlači se na svilenu košulju jarkih boja. Zatim svilena kecelja pete boje, takođe sa trakama. Povrh svega, možete baciti i raznobojni satenski šal. Udana žena bi sigurno stavila poseban šešir sa malim rogom ispred - kičkom - na glavi. A preko kičke je namotala još jedan šal sa prišivenim perlama i umjetnim cvijećem.

Porodica Fadeev spremna je pokazati sve što se nakupilo u njihovim grudima tokom 150 godina. Galina Pavlovna nosi najreprezentativniji ansambl: jarko roze košulju, crni sarafan u crvenim ružama, zelenu kecelju sa trakama, kičku na glavi, vezanu narandžasto-ljubičastom maramom i ukrašenu sjajnim perlama i cvećem. Umjesto tradicionalne manžetne, na kragni je veliki sjajni broš a la "Cherkizon". I naravno, amber. Dve stogodišnjice, zamagljeni, vuku kilogram i po. „Mora da ti je jako teško“, kažem, pokazujući na ogrlicu. - Možeš li da slikaš? „Ništa“, odgovara ona i iznenada objašnjava, „pre je bilo teško iz navike, ali sada ih često stavljam“.

1. Nadia - najmlađa u porodici Fadeev (slika iznad) - živi u Holandiji, studira za menadžera turizma. Oblači se u narodnu nošnju i peva porodične pesme samo tokom praznika. 2. "Okrugli" sarafani - veliki komad tkanine skupljen ispod grudi u male nabore - bili su radni i svečani. Radnici su šivali od gustih tamnih tkanina bez uzorka. Svečano - od kupljenih tkanina jarkih boja, u pravilu, u veliko cvijeće. Na sarafan su bile prišivene svilene trake različitih boja. Trake su glavni potrošni materijal: mijenjaju se na odjeći porodice Fadeev svakih nekoliko godina. Pregača je mogla biti obična ili šarena, a bila je ukrašena i raznobojnim vrpcama. Foto: WWW.LILALEEMCRIGHTREALTY.COM

Začuđen sam veličinom nakita, ali Galina Pavlovna me umiruje: „Samo bogate porodice imale su tako velike ogrlice, dok su siromašni radili cele godine da bi kupili mali ćilibar. Imali smo dosta Grejvsove bolesti ovde, i pokušavali su da stavljaju ćilibar na devojčice od detinjstva. Za zdravu štitnu žlezdu. Tradicionalna sujeverja u 20. veku zamenila su složena medicinska razmatranja - štitna žlezda, Grejvsova bolest. A ovo je nova magična stvarnost: ćilibari i dalje djeluju kao amajlije, iako su u obliku narodne terapije kamenom. Čuvši da je u pitanju ćilibar, Ljudmila gleda iz kuhinje: „Semejci vole da je svetlije. Još mi je ostalo u sjećanju kada su se vrtile perle za novogodišnje jelke koje su se stavljale umjesto ćilibara za praznike. Galina Pavlovna dodaje: „A kada su počeli da se zanimaju za folklor, ponovo su obukli ćilibar.”

Od svakodnevne navike nošenja teškog odijela porodica se sigurno riješila 1950-ih. Fadejevi mi pokazuju fotografiju iz 1954. godine, na kojoj su dvije žene obučene u narodnu nošnju, a jedna je već u šarenoj gradskoj haljini. Ljudmila izlazi iza ormara u tunici i jasno pokazuje zašto starovjerci dugo nisu mogli preći na urbanu odjeću. Majica izgleda kao obična haljina - gornji dio roze svile, donji dio crni pamuk. I nepristojno je hodati u jednom kampu, pa se gradska haljina doživljavala kao sramno donje rublje, preko kojeg su još uvijek trebala biti tri sloja odjeće.

Osamdesetih godina prošlog veka kostimi su vraćeni iz sanduka u garderobe i počeli da se oblače za nastupe u folklornim grupama pred stranim gostima, koje je lokalna uprava šetala semejskim selima, ali i pred TV novinarima koji još uvek pasu. sa starovercima, zalivajući slatkim sirupom na temu „nezaboravljenih običaja naših predaka.

Ljudmila vješa borilačke pojaseve na vrata ormara - tkane od raznobojnih niti s geometrijskim ornamentima. "Vještina je izgubljena", komentira ona. Moram se kladiti - moskovske majstorice, opsjednute svime drevnim slovenskim, dugo su obnovile tehniku ​​tkanja i izrađivale pojaseve u industrijskim razmjerima. Smiješno je da ovaj talas "zapadne" mode ovdje, po svemu sudeći, još nije stigao.

Već sam nešto ranije uspeo da nazovem porodičnu nošnju kod oca Sergija, kada sam posetio njegov smešni Muzej istorije i kulture starih vernika u regionalnom centru Tarbagatai. Uz lobanje drevnih životinja naslaganih u kutu (one nemaju nikakve veze sa semejskim, otac Sergej jednostavno amaterski reproducira matricu zavičajnog muzeja: geologiju, paleontologiju, antropologiju), sa drvenim mljevenim maslacem i vaflom od lijevanog željeza. pegle, u muzeju su pronađeni čitavi depoziti porodične odjeće. Otvarajući mi ormane i komode, otac Sergij je ponosno prokomentarisao: „Semejci su se lepo oblačili, bolje nego na Zapadu. Oni su nosili pamuk, mi smo nosili svilu, oni su nosili cipele, mi smo nosili kožni ichigi..."

Kurmushka - ženska gornja odjeća, duga jakna prošivena ovčjom vunom. „I pre Petra su tako nosili“, rekao je otac Sergije i spretno položio kurmušku na pod tako da sam mogao da vidim njen „sunčani“ rez.

Otac kategorički odbija da obuče kurmušku ("Zašto ću da se slikam u ženskoj!"), ali kada dođe na red muški ogrtač, spremno ga obuče preko donjeg sakoa kako bi pokazao kako se nosi to: bez rukava. Stavljanje ruku u rukave trebalo je da bude samo u crkvi. Otac Sergije se raduje kada novinari pišu o njemu - on treba da popularizuje muzej. Pa baca sarafane, košulje, šalove i ovčije kožuhe sa sanduka, ali ne vidim stvari kako treba - svećenik žuri u grad, pozvan je na praznik Burjata.

Kod Fadejevih konačno mogu dodirnuti i vidjeti kostim i glavni ponos porodice - svijetli svileni satenski šal. Kontrastno narandžasto-ljubičasto cvijeće sa Empire vijencima, cvijećem i saksijama.

Ljudmila priča kako je delegacija UNESCO-a došla do njih, izvršila pregled stvari i prepoznala tkaninu kao pravu lionsku svilu: „Naši preci su ove atlase donijeli sa Zapada. Nisu nošene svaki dan, a kvalitet je bio odgovarajući, tako da su očuvane.

Jako me zanima kako se evropska marama pokazala kao najvredniji predmet nošnje zabajkalskih starovjeraca. Pokušavajući da odgonetnem kako su atlasi došli do porodice, nakon povratka iz Velikog Kunaleyja, kontaktirao sam Saru Rozenbaum, vlasnicu vintage prodavnice ChezSarah u Saint-Ouenu kod Pariza. Kilometri starih tkanina prolaze kroz njene ruke i nije mogla ne prepoznati lionsku svilu. „Nikad nisam videla ništa slično“, rekla mi je Sara, „i mislim da to nije francuska tkanina.“ U procesu traženja, otkrio sam da su se iste marame nosile na cijelom sjeveru Rusije - gradske dame Arhangelska, mezenske starovjernice, pa čak i Kama Udmurti. Odbacivši verziju o indijskoj svili, koju je u Rusiju doneo severni trgovački put još od vremena Alekseja Mihajloviča, konačno dolazim do dna istine. I ispostavilo se da je vrlo prozaično: upravo je ove svilene marame početkom 20. stoljeća proizvela jedna od tvornica tkanja u okrugu Bogorodsk. Sada OJSC "Fabrika šalova Pavlovo Posadskaya".

Načelo po kojem su se na nekim teritorijama nosile identične marame, a na drugim ne, pokazalo se ekonomskim, a nimalo etnografskim: one su postale dio narodne nošnje u kojoj su živjeli bogatiji seljaci, koji su mogli kupiti skupu maramu. Zato što su seljaci uglavnom preferirali kupljenu tkaninu - nedvosmisleno "lijepu", za razliku od blijedih domaćih proizvoda.

Zbog toga Ljudmilina baka nije mogla odabrati „hrabru“ tkaninu za svoj pogrebni pokrov: previše lijepih stvari pojavilo se u trgovinama dok je imala vremena da ostari. Od tada je piramida vrijednosti uredno okrenuta naopačke: danas ručna izrada pripada dizajnu i cijeni se mnogo više od proizvodnje velikih količina. Čime se, hvala Bogu, uče da koriste potomci tih prebogatih seljaka.

Ne može se reći da su kupljeni šalovi pokvarili rusku nošnju. Jer čitava njegova istorija je istorija pozajmljivanja i preinaka. U Transbaikaliji je od kineske svile sašivena ruska košulja s poljskim ovratnikom, a Burjati su naučili da nose ičigi. Također se možete sjetiti da sarafan u prijevodu sa farsi znači "časna odjeća". Ali ništa od toga nikada nije bilo važno. Elementi različitog porijekla mogli su se savršeno kombinirati i percipirati kao iskonska ruska odjeća.

Može li se sve ovo nazvati kičem? Izgleda da nije. Jer takav koncept postoji u potpuno drugačijem koordinatnom sistemu. U onom gdje postoji i ideja o stilu, a boja se mora ponoviti.

Konačno, pitam se da li su u selima ostali pravi porodični ljudi – oni koji se i dalje drže tradicije: nose ćilibar ili vezuju pojas. Čuvši pitanje, Galina Pavlovna se okreće Ljudmili i kaže: "Tetka Tanja još uvek opasuje spavaćicu." A meni: „Ovo je moja tetka, ima 95 godina. Bila je jako bolesna prije dvadesetak godina, a već su joj pritekli u pomoć. I nakon toga tri dana ne možete ništa jesti, samo piti vodu. Pa je pila vodu, pila i oporavila se. I dalje živi sa svojom djecom, unucima i praunucima.” Već sanjam da vidim tetku Tanju i, naravno, njenu grudi. Ali Ljudmila brzo staje: „Neće vam ništa pokazati, nemojte ni sanjati. Evo nam dolaze i kažu: "Ali mi smo mislili da ste, kao i Likovi, živi." Ali na kraju krajeva, do Lykovih nećete stići tako lako kao do nas! Upoređujući Ljudmilinu prebrzu reakciju sa onim kako su me Fadejevi, poput onih pravih staroveraca od pre sto godina, ponudili čajem i pogledali po kući u potrazi za čašom iz koje sam već jednom popio, prisećajući se pojedinačnih intonacija i opšteg učtivog odsustva naše razgovore, razumem da nema šanse da vidim tetku Tanju. Čak mi se počinje i sviđati: u kategoričnoj nespremnosti da pokažem previše leži autentičnost mojih hostesa. Jer svoje ili tuđe je glavna karakteristika osobe u sistemu identifikacije porodice. Bilo koji ljubitelj vintage tekstila.

Što više ljudi želi da vidi pravi tradicionalni način, to je ovaj način više uništen. Porodice poput Likova još uvijek žive u tajgi Trans-Baikal, na Altaju i u Hakasiji. Samo što je malo vjerovatno da će nositi svečane kostime i pjevati stare pjesme za turiste. A oni koji su spremni da pjevaju već traže poštenu cijenu za to.

Nedavno je došao jedan moskovski novinar i htio je snimiti vjenčanje. „Ali sada, samo tako, niko neće ići da igra svadbu“, kaže Ljudmila. - I neće ići za dvesta rubalja. U sovjetsko vrijeme sve je išlo na entuzijazam. Mama je bila direktor kluba, ja sam bio stariji pionirski vođa, partija je rekla "treba" - to je sve. To se nikako nije plaćalo, sretali smo strane turiste, vodili ih u prirodu, pjevali su, igrali, igrali kolo. Sada je druga stvar. Ako želite da igrate porodično venčanje - platite. U proteklih trideset godina, samo ko nije bio u posjeti porodici. Turisti iz uprave, turisti na poziv srca, naučnici, filmske ekipe iz različitih filmskih studija. Svi su se zasitili reda, entuzijazam je prošao, a sada porodica ne vidi nikakvu korist od gostovanja novinara.

Tamo gdje se sada nalazi informativna tabla za turiste, koja kaže da teritorija starovjerskih sela počinje (i za mene se već završava) ovdje, Ministarstvo kulture Burjatije će izgraditi posebno etnografsko selo Semey, a u blizini - isto, ali burjatski. “Prije deset godina bio je prvi priliv turista i dobro smo ih primili, ali kada su naše vlasti odlučile da im je to potencijalna zarada, uzele su stvari u svoje ruke i žele pokrenuti masovni turizam uz porodične posjete. Nažalost, od njih nismo dobili poziv za rad”, napisala mi je Ljudmila nakon što sam se vratila kući. Stare kuće će biti dovedene u etnografsko selo i osposobljene za stanovanje turista iz grada. Organizirajte nastupe horova, otvorite restoran. Generalno, oni će uprizoriti porodični život. Čak i profesionalniji od Fadejevih, što znači da nema pravih priča o tetki Tanji ili baki Nenili. To je sasvim prirodno i, čini se, završna faza otuđenja porodice od svoje prošlosti.

Ilustracije Irine Batakove

Kika (kička) - staro rusko žensko pokrivalo za glavu sa rogovima, neka vrsta ratnika (svraka - bez rogova, kokošnik - sa visokim prednjim dijelom).

Horned kitty. Druga polovina 19. veka. Spassky district. Tambov provincija.

Kika je bila otvorena kruna ukrašena biserima, perlama i drugim dragim kamenjem. Zapravo, ne samo cijeli pokrivač za glavu, već i njegov donji dio, koji je napravljen od lijepljenog platna, direktno se nazivao kikoi. Pošto je ovaj dio pokrivao kosu, drugi naziv mu je bio volosnik. Uz pomoć umetaka od tvrdih materijala, poput brezove kore, prednji dio haljine oblikovan je u obliku rogova, kopita ili lopatica. Pozadi je stavljen potiljak sa perlama, a na vrhu elegantna svraka.

F.G. Solntsev.

Prije su kostimi nosile semantičko opterećenje - crteži, uzorci, preplitanje boja govorili su o životima ljudi. Kostimi – poput kriptografije, poput hijeroglifa, nosili su šifrovane informacije: kakva je osoba, gdje i gdje ide, kojoj klasi pripada, čime se bavi. Ovo je površinski sloj informacija. Postojala je i jedna duboka: misterija rođenja, misterija bića. Ovo znanje se prenosilo iz paganskih vremena s generacije na generaciju i služilo je kao amajlije protiv zlih duhova.

Prije svega, rogata kička u obliku mjeseca pokazala je vezu žene s paganskom Makoshom, Velikom boginjom sudbine, koja je, kako su vjerovali stari Slaveni, utjelovila svu moć ženske energije. Ženska moć pod znakom Meseca, muška moć pod znakom Sunca - tako su Sloveni shvatali interakciju dve energije - muške i ženske. Najmoćnije svojstvo Makosha bila je, prema precima, činjenica da je upravo ona odredila sudbinu osobe. Ovo je Boginja Sudbine, Nebeski Vrtilac. Dijeli i Nedolya joj pomozi. Nošenje kičke nije imalo utilitarno značenje, već ritualno.

Pokrivalo se mijenjalo ovisno o dobi i bračnom statusu žene. Na dan vjenčanja, nakon obreda, kada se djevojka "pretvorila" u ženu, vršio se obred "raspletenja pletenice". Deveruše su mladenki rasplele pletenicu. Kosu su podijelili na pola i ispleli dvije pletenice, slažući ih pjenjačom na potiljku. Semantika obreda pokazuje da je djevojka pronašla svoju srodnu dušu i sjedinila se s njom radi daljeg razmnožavanja. Nosili su niski pokrivač za glavu („kička mlade žene“) sa jedva ocrtanim rogom. Nakon rođenja prvog djeteta, mlada žena je, dokazavši svoju plodnost, obukla rogat kičku ili visoku lopatastu kapu za glavu. Najduži rogovi bili su na kički najstarije žene u porodici. Vremenom se ova tradicija izgubila i svadbena odijela su dobila visoke "rogove".

Po prvi put, "čovek" se pominje u dokumentu iz 1328. Kika je bila atribut ruha mladenke i udate žene, jer je, za razliku od devojačke "krune", potpuno sakrila kosu. S tim u vezi, kika je počela da se naziva "krunom braka". Kiki se uglavnom nosio u Tuli, Ryazan, Kalugi, Oryol i drugim južnim provincijama. Nakon što je nastao na jednom lokalitetu, postojao na drugom, jedan ili drugi tip ženskog pokrivala zadržao je ime svoje domovine u nazivu: na primjer, "Kika Novgorod" ili "Toropetsky peta".

Kiki su izrađivale majstorice, po pravilu, dugo; kupljene na poklon od muževa ženama, čuvane su s posebnom pažnjom u svim kućama. Mekani gornji dio kikija bio je prišiven tačno na glavu njene ljubavnice; na krunu je pričvršćen tvrdi vrh raznih oblika i volumena. Na nekim mjestima za udaranje se koristila ista brezova kora, na drugim - "karton" zalijepljen u nekoliko slojeva platna i papira. Sva ova "konstrukcija" bila je prekrivena velikim komadom guste materije, koji je bio sašiven pozadi. Ponekad se tkanina prebacuje preko kikua ne glatko, već u obliku nazubljenog sklopa. Ispred, na čelu, kika je bila ukrašena zamršeno tkanom čipkom, galonom s uzorkom, sedefom od riječnih školjki, obojenim fasetiranim staklom i perlama. Ako se u dekoraciji koristio vez, onda je to najčešće bio cvjetni ornament ili stilizirane ptice. Svaki udarac upotpunjen je bisernim resama ili mrežom bisera i sedefnih perli - "ispod" ili "ochelie".

Maksimov Vasilij Maksimovič Ruska seljanka. 1896

„U nekim zabitima, čak i danas, među seljacima i građankama se može vidjeti pokrivalo za glavu koje liči na obrnutu kutiju. Ponekad je sa rogovima, napravljenim od luboka ili zalijepljenog platna, prekrivenih pleterom ili tkaninom svijetle boje, ukrašene raznim vezovima i perlama. Čak sam vidio kikove ukrašene skupim kamenjem među bogatim ženama “, opisao je kiku etnograf i istoričar P. Savvaitov, stručnjak za ruski život.

Nekrasov kozaci i kozaci. U sredini je žena u rogatoj kički.

U 19. veku nošenje kikija počelo je da bude proganjano od strane pravoslavnog sveštenstva - seljanke su morale da nose kokošnik. Sačuvani su dokumenti iz kojih proizilazi da je sveštenicima bilo strogo naređeno da ne dozvoljavaju ženi u kiki ne samo da se pričesti, već i da ide u crkvu. Zabrana je bila na snazi ​​veoma dugo do kraja 19. veka. S tim u vezi, do početka 20. stoljeća, nošenje pokrivala za glavu gotovo je univerzalno zamijenjeno ratnicom ili maramom, dok se kiku samo povremeno mogao naći u južnim krajevima Rusije. U regiji Voronjež, kička je očuvana kao vjenčanica do 1950-ih.

Wikipedia, članak N. Pushkareva, knjiga L.V. Karšinova "Ruska narodna nošnja".