Fêtes et rituels des peuples du monde : religieux et folkloriques. Traditions séculaires du peuple russe

La planète Terre est habitée par de nombreux peuples et nations différents, qui diffèrent les uns des autres par leurs traditions, leur religion, leur culture, leur langue de communication, ce qui ne peut être dit à propos des rituels. Ce sont eux qui se répètent le plus souvent chez de nombreux peuples, provoquant la surprise d'une similitude totale ou partielle. Dans leur exécution, les rites ont des différences, mais portent la même signification.

Quelle est la relation entre les coutumes et les caractéristiques religieuses des peuples ?

De nombreuses religions sont connues, mais les principales et les plus courantes sont le christianisme, l'islam et le bouddhisme. Grâce à la foi, des guerres de libération, des inimitiés et des conflits entre différents peuples ont été menés. Il semblerait que de telles croyances n'aient rien en commun. Mais en réalité, tout n'est pas si clair.

En mettant des frontières entre les peuples selon leur appartenance religieuse, l'humanité s'éloigne de la raison supérieure. Ce n'est pas un hasard si les rites d'une nation ont de nombreux traits communs avec les traditions d'autres peuples. Dans la plupart des cas, les coutumes des tribus africaines sont similaires à celles des eurasiennes. Il y a beaucoup de points communs dans les rituels de mariage ou funéraires, ainsi que dans les complots, les prières et la communication entre parents.

Pourquoi les rituels de différents peuples se répètent-ils ?

La réponse à cette question doit être cherchée dans un passé lointain. La nouvelle a atteint l'homme moderne que la plupart des peuples étaient autrefois classés comme païens. Les gens croyaient en divers dieux, en des civilisations extraterrestres qui patronnaient l'humanité dans les temps anciens.

Des pouvoirs supérieurs ont conféré aux ancêtres de nombreuses alliances, une réserve de connaissances visant à enseigner le bon mode de vie. S'il y avait des violations de ces règles, alors le temps du châtiment et de la punition viendrait.

Avec le développement des civilisations, les coutumes des païens se sont progressivement estompées, mais cela n'a pas toujours été le cas. Leur transformation a eu lieu dans la culture de certains états, ils se sont unis à une nouvelle religion.

Il est à noter que les fêtes musulmanes peuvent être une copie des fêtes chrétiennes. Par exemple, les rituels du peuple tatar, dont la religion est l'islam, ont beaucoup en commun avec les traditions du peuple russe. Les coutumes sont transmises d'une génération à l'autre, améliorées, modifiées, voire complétées, ou certains détails sont annulés. Pris ensemble, le but de tout rite reflète clairement son importance et sa pertinence aujourd'hui.

De nombreuses traditions et rituels continuent d'exister aujourd'hui dans leur forme originale.

Rites et fêtes slaves

Les traditions et les coutumes des Slaves ont traversé de nombreux siècles, ont subi certains changements, mais ont toujours survécu et continuent aujourd'hui de vivre et de ravir les gens. Les rites les plus anciens sont liés au paganisme, considéré comme nécessaire à l'homme. En effet, selon une telle religion, le destin de l'individu sur terre était expliqué.

L'un des rituels les plus anciens et les plus connus parmi les différents peuples slaves est associé à la divinité Makosh. Ils ont célébré la fête entre octobre et novembre. Les rassemblements pendant cette période commençaient, afin que vous puissiez préparer la saison hivernale.

C'est au nom de Makosh que des festivités étaient organisées. Les représentants des peuples slaves se sont inclinés devant cette divinité, ont effectué un rituel de sacrifice et ont apporté divers cadeaux. Les gens ont tout fait pour que Makosha fournisse son aide pour obtenir une riche récolte nécessaire l'année prochaine.

Pour la plupart, les rituels des Slaves étaient liés à l'agriculture, car les gens à cette époque prenaient soin de leurs terres et donc l'essentiel pour eux était la récolte nécessaire à la vie.

Rites anciens et fêtes religieuses

À ce jour, les coutumes associées à la visite des tombes de parents décédés ont été préservées. Les gens vont au cimetière les jours fériés de l'église comme Trinity, Radunitsa et Dmitrievskaya samedi. De là est venue la tradition de commémorer les morts, tandis que des bougies devaient être allumées sur leurs tombes, de la nourriture et des boissons devaient être laissées.

Parmi les anciens rites, il convient d'attribuer la période de Noël actuelle, en l'honneur de laquelle les gens à la maison commémorent leurs parents et amis décédés. Le jeudi saint est également pertinent. Dans ce cas, une cérémonie associée à la pureté est effectuée. Ce jour-là, il faut nettoyer toute la maison, laver tous les membres de la famille. L'essence de la tradition est que c'est ainsi que les âmes des personnes décédées sont nettoyées et réchauffées.

L'humanité célèbre aujourd'hui aussi une ancienne fête slave appelée Shrovetide. Cet événement solennel est étroitement lié à la commémoration et, par conséquent, aujourd'hui, comme autrefois, ils continuent à cuisiner des crêpes, qui sont emmenées sur la tombe de parents décédés, ils effectuent un rituel de commémoration.

Lors de la célébration de Maslenitsa, des coups de poing ont eu lieu en l'air et d'autres compétitions en plein air ont également été organisées. Parmi les anciens rites chrétiens, il y avait un lieu pour commémorer une personne décédée. Des coutumes telles que le mariage, le baptême sont venues dans le monde moderne depuis un passé lointain.

Fêtes populaires et traditions associées à la religion

Avec le recul du paganisme, des fêtes et des rituels ont commencé à apparaître, incorporant les enseignements de la religion. Chaque religion a ses propres traditions particulières, qui sont quotidiennes, hebdomadaires et aussi annuelles. Il existe des rites épisodiques qui ne sont exécutés qu'une seule fois dans une vie. Habituellement, ils sont liés à des processus de la vie tels que la naissance d'un enfant, le mariage ou le décès d'une personne.

Les grandes traditions du christianisme

Parmi les coutumes importantes et fondamentales du monde chrétien, il est d'usage de considérer comme la naissance, le baptême, le mariage accompagné d'un mariage, la mort avec un service funèbre ultérieur. La fête la plus brillante et la plus importante du monde chrétien est la fête de Pâques. Cette tradition se termine avec le Carême.

Une autre fête colorée est la Nativité du Christ, avant laquelle vient l'Avent.

Les grandes traditions de l'Islam

Chaque musulman est tenu de lire une prière appelée Namaz. Une personne doit prier 5 fois par jour, peu importe où elle se trouve. Dans le monde musulman, il existe plusieurs grandes célébrations qui ont leur propre signification. C'est Eid al-Adha - le rituel du sacrifice, Uraza-Bayram - la fête de la rupture du jeûne, y compris Miraj - la nuit où le voyant Muhammad est élevé au ciel, Mawlid - la naissance du prophète.

Des événements solennels sont organisés selon le calendrier musulman.

Les principales traditions du bouddhisme

Cette religion accorde une place particulière à la mort d'une personne. Un rituel funéraire inhabituel est effectué, qui comprend plusieurs étapes dans son organisation. Ici, il est nécessaire de lire les prières, d'éclairer les lieux de sépulture et d'enterrer également le mort.

Vesak est une fête importante dans le bouddhisme. Il s'agit d'une cérémonie solennelle lumineuse organisée à l'occasion de la naissance, de l'illumination, ainsi que du départ du Bouddha Gautama du monde des vivants.

Nouvel an significatif dans le bouddhisme. Il est plus connu sous le nom de Tsagan Sar. Il est célébré différemment selon l'école ou la direction. Pour les bouddhistes, une telle célébration est associée au renouveau, à une nouvelle période de la vie. Cet événement festif se déroule assez brillamment, magnifiquement.

Les grandes traditions du judaïsme

Compte tenu des fêtes et coutumes importantes liées à la religion, il convient de noter les caractéristiques des traditions et des événements solennels des juifs juifs. Le principal et significatif dans le judaïsme est le jour de Dieu - le samedi, c'est-à-dire le Shabbat. Selon la tradition, un commandement sur dix est accompli.

À l'heure actuelle, vous ne pouvez pas travailler le septième jour de la semaine. Le Shabbat est un rituel très important, qui est considéré comme la partie principale du processus de vie des Juifs. Ce jour important a sa propre salutation - Shabbat shalom.

Houppa est une belle fête dans le judaïsme, relative au moment du mariage. Le nom de l'événement solennel vient du baldaquin du même nom, qui sert à organiser une cérémonie de mariage sous celui-ci. En même temps, les gens chantent des chansons, dansent et exécutent des rituels anciens visant à protéger et à bien-être les jeunes mariés.

Pessa'h est une autre fête importante et intéressante, qui en russe signifie Pâques.

Chavouot est un événement festif organisé en l'honneur de la mémoire de la façon dont Dieu a donné à Moïse les dix commandements de la Bible.

Divers et étonnant est le monde des traditions, des rituels, des fêtes, des religions de divers peuples coexistant sur la même planète.

Comme autrefois ils s'en allaient au service du soldat.

Autrefois, les hommes en soldats servaient pendant 25 ans. Comme il n'y avait pas de chemin de fer à cette époque, les conscrits devaient aller et venir à pied. Pour ce faire, ils ont dû partir pendant de longues semaines. De plus, qui sont allés aux soldats, ils ont été vite oubliés dans le village, à leur retour, ils n'ont pas reçu de terres. Il y avait donc aussi à cette époque des déserteurs qui échappaient aux courants d'air, qui se cachaient et vivaient dans les forêts situées à proximité du village. Ces personnes étaient appelées "tarkans". Pendant longtemps, les personnes enrôlées dans l'armée étaient escortées avec tous les honneurs. Ils ont été invités à visiter, ont donné des foulards, etc. Le futur soldat a chanté une chanson avant de partir pour le service du soldat avec ses amis et pairs, agitant un tas de nombreuses écharpes et a parcouru toutes les rues du village. Parents et voisins ont invité le futur soldat et ses amis chez eux et les ont assis à une table préparée à l'avance avec des cadeaux. Les hôtes ont offert de la bière à tout le monde et une serviette brodée a été accrochée à l'épaule du soldat. En même temps, chacun lit une prière en se tournant vers Dieu avec les mots : « Que Dieu te protège et te ramène sain et sauf à la maison ! ». Ceux qui quittaient la maison depuis 25 ans étaient escortés jusqu'aux soldats comme s'il allait à sa mort. Des parents sur la route préparaient de la nourriture et des fournitures dans un sac spécial. Un peu plus tard, à certains endroits, les soldats qui étaient déjà rentrés chez eux ont commencé à être reconnus comme des personnes respectées. Si ces personnes fondaient des familles et avaient des enfants, alors dans l'église lors de l'inscription et du baptême, elles indiquaient "Père-soldat Ivan". Beaucoup de ces coutumes d'aller à l'armée sont encore conservées dans les campagnes. Par exemple, un homme partant pour l'armée chante une chanson d'adieu avec ses amis en se promenant dans les rues du village et en agitant un tas de mouchoirs. Des parents et des connaissances l'invitent chez eux et le bénissent pour le service militaire, et en même temps ils accrochent une serviette brodée sur son épaule.

Comment ils se sont salués quand ils se sont rencontrés.

Cette coutume est décrite dans le livre manuscrit comme suit : « auparavant, les honnêtes gens se respectaient, lorsqu'ils se rencontraient, ils s'inclinaient, échangeaient de bonnes paroles. Les pauvres et les riches étaient égaux à cet égard : ils s'inclinaient en public ou sans étrangers. Les gens étaient un peu ivres lorsqu'ils descendaient la rue, atteignant la cour d'un certain Ivan ou Pierre, en criant, par exemple, bonjour à Ivan ou Pierre, ou du pain et du sel à Ivan, Pierre. Ces mots étaient comme du respect pour ces gens. Les plus jeunes ont été les premiers à dire bonjour. De nos jours, ces coutumes sont observées principalement par les personnes âgées. Lorsqu'ils se rencontrent, ils se serrent la main, s'inclinent, enlèvent leur couvre-chef, se souhaitent une bonne santé.

Rituels religieux.

Avant l'adoption de la foi orthodoxe dans notre village, les villageois ne priaient pas Dieu, mais observaient des rituels religieux similaires aux vieux croyants. Par exemple, dans le livre d'Andrei Mikhailovich, les rituels des vieux croyants de notre village sont décrits comme suit: «Les rituels des vieux croyants ont été exécutés à l'endroit où se trouvait le moulin à eau. A cette époque, et même maintenant, il y a ce qu'on appelle la "montagne d'Ivan". Les gens se sont réunis ici à un certain moment et ont prié, puis ils ont dîné dans un grand chaudron commun. Chacun apportait des tasses et des cuillères pour lui-même. De plus, les paysans priaient chaque jour, sortant de la maison, dans la cour, s'inclinant vers la grange devant un dieu inconnu. Ces rituels étaient appelés "Kiremet". Après l'adoption de l'orthodoxie, tous les habitants du village fréquentaient régulièrement les églises et priaient. En même temps, ils observaient tous les rites orthodoxes, baptisaient les nouveau-nés et ne se mariaient que dans les églises. Il n'y avait pas d'église dans notre village, et il n'y en a plus aujourd'hui. Par conséquent, les villageois se sont rendus à l'église du village de Vysokovka, qui existe encore aujourd'hui. Le village de Vysokovka est situé au nord-ouest de notre village.

Comment les jeunes se sont mariés et se sont mariés.

En hiver, les femmes et les jeunes filles filaient la laine sur des métiers à tisser en bois faits maison. Ces cours avaient lieu non seulement dans des huttes, mais également dans des bains noirs et chauds après avoir lavé la famille. Malgré le mode de vie misérable, les jeunes filles se sont mariées. Dans le même temps, le rite du mariage était toujours observé. Pour faire la cour dans la maison de la mariée, le marié a invité les parents les plus proches. Les parents du marié ont pris une serviette brodée, une miche de pain, un baril de bière et un cercle de fromage fait maison. Ils étaient symboles d'abondance et de bien-être de la future famille. Pendant la parade nuptiale, les parents se sont mis d'accord sur le moment du mariage, quelle rançon le marié devait payer pour la mariée, lequel des parents devait être le père planté. Les mariés, en règle générale, montaient pour la mariée sur de bons chevaux, comme de vrais cavaliers sur des selles. Au moment où la mariée quittait la maison de son père, le marié l'a "traitée" avec un fouet 3 fois. À partir de ce moment, elle aurait été la femme du marié. Cela signifiait aussi qu'à partir de ce moment, le père de la mariée la remettait au marié. Il y avait souvent des cas où les épouses étaient enlevées de force, puis les parents enfermaient les mariés pour la nuit dans la grange. Après cela, ils sont déjà allés à l'église pour le mariage. Après le mariage, comme l'écrit Andrei Mikhailovich dans son livre, selon la coutume, ils n'avaient pas le droit de divorcer. Qu'ils s'aiment ou non, ils ne devaient vivre leur vie qu'ensemble. A l'heure actuelle, certaines coutumes ont été conservées : le rite des mariages, les mariages.

Comment les voleurs étaient punis.

Dans son livre Reflections Alone, Andrei Mikhailovich écrit comment les voleurs étaient punis dans notre village autrefois: c'était pour les escrocs et les bandits qui étaient à portée de main. Venez, prenez, tuez - personne n'entend. Les gendarmes royaux étaient alors trop éloignés du village. Pour cette raison, les granges ont été construites avec des portes faisant face à la hutte, et les personnes plus riches ont construit des granges à deux étages. De plus, les objets de moindre valeur étaient stockés à l'étage inférieur et les objets de plus grande valeur étaient stockés à l'étage supérieur. Seules 1 à 2 familles étaient plus riches dans notre village. Ces familles couvraient les toits des maisons et des granges avec des planches en bois, et plus tard même avec des tôles.Au début de la construction du village chez nous, il y avait de nombreux escrocs qui volaient non seulement des produits agricoles, mais même des femmes et des animaux. , lorsque des maisons ont commencé à être construites à bout portant, chacune d'un ami, selon le principe de la "rue", il est devenu plus difficile pour les escrocs de se livrer ouvertement au vol de produits agricoles, de petits animaux. Par conséquent, ils ont commencé à voler des chevaux non seulement pendant qu'ils étaient au pâturage, mais aussi dans les conditions de les garder dans les cours des paysans. En 1910, le coût d'un cheval de trait atteignait 30 à 40 roubles, soit 70 à 80 livres de seigle, ce qui était très bénéfique pour les voleurs et les voleurs. A cette époque, si un paysan se retrouvait sans cheval, cela signifiait presque la mort de la famille. Il n'y a nulle part où travailler, il n'y a pas d'entreprises autour où l'on puisse gagner de l'argent, le paysan n'a rien à vendre pour subvenir aux besoins de sa famille. Même s'il y avait un bon pansement, une grange pour garder un cheval, les escrocs ont réussi à kidnapper des chevaux, en les traînant à travers l'entrepôt, en utilisant des bûches, des planches épaisses et des cordes pour cela. Cependant, si les habitants attrapaient de tels voleurs, il n'y avait aucune pitié pour eux. En 1913, un inconnu, précédemment condamné, allait voler un cheval au paysan Zinoviev Kirill. Cependant, les habitants ont remarqué le voleur. Les résidents locaux ont dit qu'il avait été escorté quelque part. Et où et dans quel pays - personne ne le sait. Auparavant, les résidents locaux avaient le droit de prendre des mesures contre les coupables, comme travailler quelque part dans la construction de maisons, de caves, de hangars, etc. Et en ce qui concerne les meurtriers, les grands brigands avaient le droit de les envoyer en exil en Sibérie jusqu'à 25 ans. Dans notre village, un paysan nommé Terenty, après l'exil, est revenu de Sibérie et a vécu dans le village jusqu'en 1913 et est mort ici dans la vieillesse. En 1890, dans notre village, un homme nommé Unichem a été envoyé en Sibérie pendant 25 ans pour des actes de hooligan systématiques par décision des habitants du village. Il en revient après la révolution de 1917. Après cela, il a travaillé sur le chemin de fer jusqu'à la vieillesse. Dans la vieillesse, personne ne se souciait de lui.En général, à cette époque, les paysans ne respectaient pas les voleurs et les escrocs et les détestaient ouvertement. Il y a eu des cas où un petit escroc a été attrapé, ces personnes ont été punies en public avec des verges ou elles ont été conduites dans le village et forcées de crier: "Je suis un voleur, un escroc, afin que personne ne vole jamais." cheval, et les soupçons sont tombés sur son compatriote Vasley. Pour cela, prétendument par erreur, il a été battu à moitié à mort.Un autre cas est celui où un paysan nommé Dmitry a volé deux charrettes de gerbes non battues et les a ramenées à la maison. Pour cela, les habitants l'ont battu sur la plante des pieds. Cet homme devint alors aveugle et mourut bientôt prématurément. Même en 1921, pour avoir volé des pommes de terre, pris un escroc par la main, ils l'ont emmené dans le village et l'ont forcé à crier qu'il était un escroc. Les habitants ne communiquaient pas du tout avec les escrocs et les voleurs, ils ne s'asseyaient même pas pour dîner avec eux.Il y a eu deux cas où des chevaux voleurs ont été battus à mort. En général, ceux qui revenaient d'exil au village étaient considérés comme des prédateurs. Selon les notes de l'auteur, sous le régime tsariste, les coupables n'étaient pas emprisonnés. Ils ont simplement été punis sur place à la discrétion des habitants. L'auteur donne un exemple de la façon dont l'un a été poignardé à mort avec une faucille pendant la récolte, un autre a été tué avec un couteau dans le bureau du comité exécutif de volost.

Vacances.

En été, avant le début de la récolte des céréales dans les champs, les jeunes garçons et filles se rassemblaient le soir à un endroit prédéterminé, où ils chantaient des chansons, dansaient et jouaient à toutes sortes de jeux. Tout cela s'entendait de loin. L'impression est que tout le village est en fête. Ces joyeuses compagnies ne se sont dispersées qu'avec l'arrivée de l'obscurité.Les jeunes, afin de se rencontrer plus souvent, visitaient les églises, les marchés et les foires. Le bazar le plus proche à cette époque était le village de Vysokovka. C'est un village à 4 kilomètres de chez nous et il y avait aussi une église où petits et grands se réunissaient le lundi. Ici, dans le bazar, ils vendaient presque tout ce dont un paysan avait besoin : manufacture bon marché, écharpes (appelées marchandises rouges), chaussures, chemises, pantalons, etc. Ici, presque à proximité, il y a une église où tout le monde est allé après avoir visité le bazar.Le lieu de divertissement le plus acceptable pour les jeunes était le village de Malye Kibechi. Ces fêtes étaient appelées carnaval en l'honneur du jour du couronnement du roi. Ici, ce jour-là, jeunes et vieux se sont réjouis, ont bu, les nobles ont été récompensés en les levant sur la main et en l'air, donc plusieurs fois.Les vacances, les soi-disant «vacances de la Trinité» étaient aussi des jours de plaisir. Ces vacances ont eu lieu après la fin de la campagne de semis à la périphérie de la forêt appelée "Pekat". Le jour fixé pour la fête, les habitants jeunes et âgés des villages de Small Kibechi, Middle Kibechi, Lower Kibechi, Upper Divlizerovo, Chelkumaga-Kibechi se sont réunis ici. Toutes sortes de spectacles ont été présentés ici, des groupes d'art amateur ont participé, des danses et des danses ont été organisées, ainsi que des compétitions sportives. Des hommes et des femmes âgés s'y rendaient dans le but de sélectionner éventuellement des épouses pour leurs fils. Même en hiver, les gens, surtout les jeunes, trouvaient du temps pour se divertir. A cet effet, ils se réunissaient pour des fêtes quelque part dans une pièce plus libre (cabane, bain public). De tels partis à Chuvash étaient appelés "ulakh". Ici, les filles filaient, brodaient et les gars choisissaient leurs épouses. Les garçons et les filles se sont rencontrés ici en utilisant toutes sortes de dates religieuses. Par exemple, baptême, Nouvel An, mardi gras, Noël, Noël, Pâques.

Comment Pâques a été célébrée (monkun).

Pâques a été célébrée pendant une semaine entière. Des gars et des filles dans le ravin font de la luge, dansent dans la rue sans musique. Autrefois, à de telles fins dans le village, ils utilisaient des instruments de musique gusli et shybyr (cornemuse). Pâques est une fête de rencontre du nouvel an printanier selon l'ancien calendrier tchouvache. Le nom monkun est traduit en russe par "grand jour". Les adultes de cette semaine festive sont allés chez des parents. Ils ont certainement invité les pères et mères nommés des nouveau-nés, les nouveaux gendres et marieurs, ainsi que d'autres parents. Nous avons visité avec un grand nombre de cadeaux, et chacun a apporté sa propre bière. Il y avait toujours des œufs colorés sur la table. Les invités et les hôtes ont ramassé un œuf chacun et les ont frappés à tour de rôle. Le dernier œuf non cassé a été placé à côté des icônes, croyant que cela porterait chance à la maison. Un grand nombre de dons étaient censés contribuer à la richesse et au bien-être des propriétaires. À leur tour, les hôtes ont également essayé de présenter richement les invités. Les pères et les mères - les parrains et marraines des enfants leur apportaient chacun des chemises. Les enfants, en revanche, étaient censés recevoir des chemises lors de leur mariage. On croyait que les enfants apportaient bonheur, santé et prospérité à la maison. Par conséquent, si un garçon venait à la maison le premier jour de Pâques, on croyait que les vaches apporteraient des taureaux, des moutons - des béliers. Mais les génisses et les yarovka étaient plus désirables. Par conséquent, les garçons ont essayé de laisser les filles les devancer. Celui qui est entré le premier a été porté dans ses bras jusqu'au coin avant et assis, posant un oreiller sur une chaise devant la table, ils l'ont traité du mieux possible. En même temps, les enfants devaient rester assis, sinon, prétendument, les oiseaux ne feraient pas éclore les poussins. Certaines de ces coutumes ont survécu jusqu'à nos jours: teindre des œufs, aller chez des parents avec des cadeaux, la première personne qui vient rendre visite est mise sur un oreiller, traitée du mieux possible.

Présentation…………………………………………………………………..……………...…3

Chapitre 1

1.1. Naissance d'un enfant…………………………………………………….…………..4

1.2. Baptême……………………………………………………………….……………9

1.3. Jour des anges………………………………………………………………..……..12

1.4. Mariage………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Mise en relation…………………………………………………………..………16

1.4.2. Vues………………………………………………………………………...…….17

1.4.3. Poignée de main. Annonce de la décision sur le mariage………………………….…….17

1.4.4. Préparation pour le jour du mariage. Vitiye………………………………...…..18

1.4.5. Rites la veille du jour du mariage………………………………………….19

1.4.6. Premier jour de mariage…………………………………………………...…..20

1.4.7. Le deuxième jour du mariage……………………………………………………….23

1.5. Pendaison de crémaillère…………………………………………………………………...…23

1.6. Rite funéraire orthodoxe russe……………………………………..25

1.6.1. Communion…………………………………………………………...…….26

1.6.2. Onction………………………………………………………………...…26

1.6.3. Enterrement…………………………………………………………………..27

1.6.4.Souvenir des morts………………………………………………………..……….27

Chapitre 2. Fêtes et rituels orthodoxes

2.1. Noël………………………………………………………….28

2.1.1. Poste de Noël…………………………………………………...…..30

2.2. Maslenitsa………………………………………………………………………..31

2.3. Pâques……………………………………………………………………..…….33

Conclusion…………………………………………………………...………………38

Liste de la littérature utilisée………………………………………………….40

Introduction

Notre pays est riche en traditions et en fêtes. Pendant des siècles, le peuple russe a sacrément honoré et préservé ses traditions, les transmettant de génération en génération. Et aujourd'hui, après des dizaines voire des centaines d'années, de nombreuses coutumes ne se sont toujours pas désintéressées de nous. Ainsi, par exemple, à Maslenitsa, comme il y a cent ans, ils brûlent une effigie, préparent des crêpes et organisent des jeux amusants. Et lors des festivals folkloriques et de nos jours, les villes continuent de jouer des scènes d'anciens rituels russes. Et cela est compréhensible, car ces traditions font partie de la riche histoire du peuple russe et vous devez connaître l'histoire de votre pays.

Chaque nation a ses propres vues et coutumes sur la conduite des rituels. Le rite est une pièce folklorique pleine de sens secret, pleine de pouvoir, répétée systématiquement, intéressante en général, car elle illustre le mieux le contenu de la conscience populaire. Ici, l'ancien se confond avec le nouveau, le religieux avec le folk et le triste avec le joyeux.

La culture nationale est la mémoire nationale du peuple, ce qui distingue ce peuple parmi d'autres, préserve une personne de la dépersonnalisation, lui permet de ressentir le lien des époques et des générations, de recevoir un soutien spirituel et un soutien à la vie.

Dans mon travail de test, je voudrais parler des principales coutumes et rituels nationaux du peuple russe qui ont évolué au cours des siècles.

Chapitre 1

1.1. Naissance d'un enfant

Prendre soin d'un enfant a commencé bien avant sa naissance. Depuis des temps immémoriaux, les Slaves ont essayé de protéger les femmes enceintes de toutes sortes de dangers.
Si le mari était absent, il était conseillé à la jeune femme de se ceigner de sa ceinture et de se couvrir avec quelque chose de ses vêtements pour la nuit, afin que la « force » du mari garde et protège sa femme.

Au cours du dernier mois avant la naissance, il n'était pas recommandé à la femme enceinte de quitter la cour, mais plutôt de la maison, afin que le brownie et le feu sacré du foyer puissent toujours lui venir en aide.

Pour protéger une femme enceinte, il y avait une prière spéciale qui devait être lue la nuit, afin que les actes pécheurs commis (même accidentellement) pendant la journée n'affectent pas l'enfant en train de naître. Des amulettes protectrices et des amulettes avec des incantations et des prières étaient accrochées au lit de la femme en travail et du bébé.

La femme enceinte devait observer un certain nombre d'interdits, par exemple éviter de regarder tout ce qui est laid pour avoir un bel enfant ; ne caressez pas les chats, les chiens, les cochons - sinon l'enfant peut naître muet ou ne parlera pas pendant longtemps; ne pas être présent à l'abattage des animaux - le bébé aura un "parent", etc.

Pendant la grossesse, une femme ne pouvait en aucun cas travailler les jours fériés - une violation de cette interdiction par une femme enceinte, comme ils le croyaient, aurait inévitablement un effet sur le nouveau-né.

La femme enceinte aurait dû consommer plus de lait, alors, selon la légende, la peau du bébé sera blanche, comme du lait ; elle doit manger des baies rouges (airelles, canneberges) pour que le bébé soit vermeil.

Une importance particulière est attachée à la détermination du sexe de l'enfant. Le bien-être matériel d'une famille paysanne dépendait de la naissance d'un garçon ou d'une fille : avec la naissance d'un garçon, on attendait un assistant, un nouveau propriétaire, la naissance d'une fille entraînait souvent une diminution du bien-être matériel. être - elle avait besoin d'une dot.

Souvent, les paysannes accordaient généralement peu d'attention à la grossesse et travaillaient jusqu'au début de l'accouchement.

Conformément aux croyances sur «l'impureté» d'une femme enceinte et d'une femme en train d'accoucher, afin qu'elle ne «souille» pas un immeuble résidentiel, elle est même allée en hiver accoucher hors du logement - dans un bain public, une grange, un cabanon.

Soit au début de l'accouchement, toutes les personnes de la maison ont dit au revoir à la femme en travail et sont allées dans une autre hutte ou un autre endroit, sans dire aux étrangers ce qui se passait (on croyait que l'accouchement est d'autant plus difficile que les gens savent à propos d'eux).

Son mari et une sage-femme appelée sont restés avec la mère. La sage-femme et le mari essayaient d'alléger les souffrances de la puerpérale.

La sage-femme ne pouvait pas refuser une demande de venir à une femme en travail : son refus était considéré comme un péché impardonnable qui pouvait entraîner une punition immédiate.

Les paysans se tournent rarement vers les sages-femmes qui apparaissent dans les villages dans la seconde moitié du XIXe siècle. Les paysannes préféraient les sages-femmes, car elles pouvaient immédiatement parler d'une hernie. Et les sages-femmes ; chez la majorité des filles, elles pouvaient porter la poisse au bébé, disaient-elles parmi le peuple, d'ailleurs, l'utilisation d'instruments obstétricaux était considérée comme un péché.

Les sages-femmes, si nécessaire, pouvaient baptiser les nouveau-nés. Toutes les femmes ne pouvaient pas devenir sage-femme. Une grand-mère de village est toujours une femme âgée au comportement irréprochable, qui ne se voit pas dans l'infidélité à son mari. Dans certains endroits, on croyait que seules les veuves pouvaient intervenir. Ils évitaient d'inviter des femmes sans enfant ou celles dont les enfants à eux ou ceux qu'elle avait adoptés étaient en train de mourir.

Lorsque la femme en couches récupère suffisamment et que la grand-mère trouve qu'il est possible de partir, la purification de toutes les personnes présentes et participant à l'accouchement a lieu. Ils ont allumé une bougie devant les icônes, ont prié, puis avec de l'eau dans laquelle ils ont mis du houblon, un œuf et de l'avoine, ils se sont lavés et ont lavé le bébé.

Habituellement, la mère et la grand-mère versaient de l'eau, dans laquelle divers objets portant une certaine charge sémantique, étaient versés trois fois sur les mains l'une de l'autre et demandaient un pardon mutuel. Après cela, la sage-femme pouvait aller recevoir l'enfant suivant.

Le rite de purification, ou lavage des mains, se terminait nécessairement par le fait que la femme en travail offrait un cadeau à la sage-femme (savon et serviette). Dans la seconde moitié du 19e, et surtout à la fin du 19e - début du 20e siècle, le don était complété par une petite somme d'argent.La sage-femme recevait le meilleur aliment, du thé avec du sucre.

La sage-femme cuisinait ou du moins servait la bouillie dite de babina. Les cérémonies avec la bouillie de Babin incluaient nécessairement la collecte d'argent (la vente de bouillie).
La sage-femme a reçu la principale récompense monétaire précisément «pour la bouillie» des invités et des membres du ménage présents (la femme en travail, qui, même si elle était présente au baptême, n'a pas participé à la collecte d'argent).

Il y avait un jour dans l'année où une fête était spécialement réservée aux sages-femmes, - "babiny", ou "porridge pour bébé". C'est le deuxième jour de Noël - le 26 décembre, à l'ancienne.

Le dernier rite auquel participait la sage-femme était le rite d'encerclement du bébé à la veille du quarantième jour : la sage-femme rappelait à la femme en travail la nécessité d'accepter une prière purificatrice et effectuait le rite d'encerclement. La ceinture avec laquelle elle attachait l'enfant était considérée à la fois comme une amulette magique contre les forces du mal et comme un signe de longévité et de santé.

Jouer le rôle d'une grand-mère crée une certaine relation entre elle et l'enfant, qu'elle appelle à partir de ce moment son petit-fils, et il l'appelle sa grand-mère. Chaque année, ces grands-mères apportent un cadeau d'anniversaire à un enfant, elles sont invitées à tous les événements principaux de la vie de son "petit-fils" - à la fois au mariage et à l'adieu à l'armée.

Après avoir accouché, la mère a été emmenée aux bains publics. Quelle que soit la naissance, les sages-femmes préparaient « l'eau des leçons » dans les bains publics. Pour cela, l'eau de la rivière a été utilisée, la grand-mère l'a spécialement poursuivie avec un seau propre et l'a toujours ramassée le long de la rivière. En revenant de la rivière aux bains publics et en récitant la prière de Jésus, la sage-femme plongea sa main droite dans un seau et, y puisant une poignée d'eau, l'abaissa le long de son bras à travers son coude dans le tue préparé, en chuchotant: "Tout comme l'eau ne tient pas au coude, alors le serviteur de Dieu (nom ) ne s'accroche pas aux leçons ou aux prix. ” En même temps, elle a continué à compter jusqu'à neuf avec un démenti - pas un, pas deux, pas trois, etc. De cette façon, elle a puisé trois fois de l'eau pendant une coudée.

Avec une prière, la grand-mère a abaissé trois charbons ardents dans cette eau. Puis, d'une poignée de la main droite dans le coude de la gauche, elle versa trois fois cette eau sur la pierre la plus à l'extérieur du poêle, puis trois fois sur le support de la porte, en tenant le tue pour que l'eau renversée y coule à nouveau. . En même temps, la grand-mère disait à chaque fois : "Tout comme l'eau ne tient pas sur une pierre (ou une parenthèse), ainsi ne t'accroche pas au serviteur de Dieu (nom), ni leçons ni prix !"

Après cela, l'eau a été considérée comme si fortement charmée qu'aucun sorcier ne pouvait détruire son pouvoir de guérison.

Ensuite, la grand-mère a placé la puerpérale avec son visage à l'est - si seulement elle pouvait se tenir debout, sinon elle l'a mise sur le seuil du bain et s'est aspergée trois fois le visage avec l'eau calomniée dans sa bouche, en disant: "Tout comme l'eau ne tient pas sur le visage, donc sur le serviteur de Dieu (nom) ne t'accroche pas aux leçons ni aux prix! Après avoir versé l'eau restante de la tuesa sur la tête de la mère, la grand-mère a recueilli l'eau alors qu'elle tombait de la tête dans la poignée droite et l'a aspergée sur le radiateur sous son pied gauche.

Le mari criait et gémissait souvent à la place de sa femme, détournant les forces du mal de la femme en travail.
Lors d'un accouchement difficile, tout un ensemble de moyens magiques pour aider une femme en travail a été utilisé. On croyait, par exemple, que tout isolement empêchait l'accouchement, alors ils recouraient à des actions qui symbolisaient ou imitaient la rupture de l'isolement : ils dénouaient tous les nœuds des vêtements de la femme en travail et de son mari, déverrouillaient toutes les serrures du maison, tresses sans torsion, etc.

Ils utilisaient également un triple tour de la femme en travail de la table, sur les coins desquels des tas de sel étaient versés.

Lorsqu'une femme devait souffrir pendant l'accouchement pendant deux ou trois jours, elle demandait au prêtre de servir un moleben aux saintes, «décrétaires», assistantes lors de l'accouchement - la grande martyre Catherine, la très sainte Theotokos de Fedorov ou les trois Mains, ou la Dormition de la Très Sainte Théotokos. Dans certains endroits, une ceinture d'église a été prise à un prêtre pour attacher une femme en travail avec.

À la naissance d'un enfant, le cordon ombilical du garçon était coupé sur un manche de hache ou une flèche pour qu'il grandisse en tant que chasseur et artisan, chez une fille - sur un fuseau pour qu'il grandisse en tant que couturière. Ils attachaient le nombril avec un fil de lin tissé avec les cheveux de la mère et du père. Après la réussite de l'accouchement, la sage-femme a enterré la place de l'enfant dans un coin de la hutte. Ensuite, elle a lavé le nouveau-né avec de l'eau chauffée, dans laquelle des pièces d'argent étaient généralement placées, souhaitant au bébé la richesse à l'avenir.

Parfois, la sage-femme corrigeait la tête de l'enfant. On croyait qu'elle pouvait le rendre potelé ou allongé.

Puis la grand-mère s'occupait de la puerpérale : elle la cuisait à la vapeur dans un bain public ou dans un four, lui réglait le ventre et lui pressait les seins pour en retirer le premier mauvais lait.

Pour que l'enfant soit calme, après la naissance, ils l'ont enveloppé dans les ports de son père ou lors de l'emmaillotage, ils ont utilisé des fils épais, les soi-disant verti, et les ont recouverts d'un tissu vert sur le dessus.

En général, la ceinture en tant qu'amulette, un attribut magique a joué un grand rôle dans le paganisme. Cela s'est reflété dans de nombreuses religions ultérieures. La ceinture divise symboliquement le corps humain en deux moitiés - terrestre et céleste, impure et pure, et remplit la fonction de protection contre les forces du mal. Le même rôle protecteur a été joué par la ceinture avec laquelle la marraine a attaché l'enfant six semaines après la date de sa naissance. On croyait qu'un enfant non ceint pouvait mourir.

Ainsi, la coutume moderne d'attacher un nouveau-né, emmailloté dans une couverture, à la sortie de l'hôpital avec un ruban - un garçon bleu (bleu clair) et une fille rouge (rose) - a une explication. La maison royale des Romanov avait pour coutume de décerner à un garçon nouveau-né l'Ordre de Saint-André le Premier Appelé (écharpe bleue) et à une fille l'Ordre de Sainte-Catherine (écharpe rouge).

La chemise du père servait de première couche pour le fils, celle de la mère pour la fille : En général, toutes les toutes premières actions avec le bébé (bain, tétée, coupe de cheveux) étaient entourées de rituels.

Le quarantième jour, une mère avec un nouveau-né, selon les règles de l'église, est entrée dans le temple: la mère a écouté une prière de purification et le bébé a été mis à l'église, c'est-à-dire introduit dans la communauté des croyants.

Dans les premiers jours du post-partum, des femmes - parents, voisins, pour la plupart en âge de procréer - sont venues rendre visite à la femme en travail et ont apporté divers aliments à sa famille - pain, petits pains, tartes, biscuits.

Plus tard, surtout dans les villes, cette coutume s'est transformée en offrant de l'argent à un nouveau-né « pour une dent », « pour se laver les jambes ». Il a survécu jusqu'à ce jour, le plus souvent sous la forme de cadeaux à un nouveau-né de la part de parents et d'amis sous forme de jouets, de vêtements pour enfants, etc.

1.2. Baptême

Voulant initier le nouveau-né à la foi chrétienne, les parents l'ont porté à l'église, où le prêtre l'a baptisé, le faisant descendre dans une source d'eau. Au même moment, son nom a été appelé.

Craignant l'impact des mauvais esprits (croyance au mauvais œil, etc.), les gens ont cherché à baptiser l'enfant le plus tôt possible. Il y avait de nombreuses histoires parmi les paysans sur le sort malheureux des âmes des enfants qui sont morts sans baptême et n'ont pas eu la paix en conséquence. Il n'était possible de les calmer qu'en leur donnant un nom. Et ils enterraient ces enfants au carrefour, où ils pouvaient être «baptisés» par les passants.

Avant de partir pour l'église pour accomplir le rite du baptême, la sage-femme accomplit une série d'actions magiques sur l'enfant : elle le baigna dans un abreuvoir rempli d'eau courante, accompagnant l'ablution de l'énoncé de complots. Puis elle habille l'enfant d'une chemise paternelle ou maternelle coupée (selon le sexe du bébé) et, l'apportant au père pour bénédiction, remet l'enfant au parrain si c'est un garçon, ou au parrain si c'est une fille.

Les parrains étaient invités pour le rite du baptême. L'invitation des récipiendaires a été faite par le père du nouveau-né.

Les personnages principaux au baptême sont les parrains ou marraines (c'est-à-dire ceux qui acceptent un enfant de la police), parmi les personnes qu'ils appelaient parrain et parrain.

Parmi le peuple, les récipiendaires étaient considérés comme les seconds parents de l'enfant, ses tuteurs et patrons. Ils ont souvent choisi l'un des parents - adultes, respectés et riches. Une invitation à être parrain était considérée comme un honneur et le rejet du népotisme était considéré comme un péché. Les familles dans lesquelles les enfants mouraient souvent invitaient la première personne rencontrée à être parrain, croyant que son bonheur passerait au nouveau-né.

Les bénéficiaires supportaient parfois des dépenses très importantes. Le parrain achetait une croix, payée avec le prêtre, le parrain devait apporter à l'enfant une chemise et plusieurs arshins de calicot ou de toile, ainsi qu'une serviette pour que le prêtre s'essuie les mains après que l'enfant ait été immergé dans le bénitier. Après six semaines, le parrain a apporté une ceinture à l'enfant.

Le rôle principal lors du baptême n'appartenait pas au père du nouveau-né, qui se tenait isolé, mais au parrain, au parrain. Pour de nombreux peuples, l'adoption était une affaire héréditaire, et le parrain restait une personne permanente, c'est-à-dire qu'il baptisait tous les enfants d'une famille donnée.

Dans les cérémonies de mariage russes dans diverses localités, le père planté, qui était généralement le parrain du marié, était appelé un ami ou un oncle, ce qu'il était souvent. En tant qu'entremetteur, il jouait parfois un rôle plus important que son propre père dans le choix d'une épouse.

La coutume du népotisme n'a pas été reconnue par l'Église orthodoxe pendant longtemps. Jusqu'à la fin du XVe siècle, la participation des parrains à la cérémonie religieuse était interdite. La perception a donné lieu à des relations similaires à la parenté - le népotisme. Une querelle avec les parrains était considérée comme un péché spécial, les femmes avaient peur d'apparaître pieds nus ou cheveux nus devant leur parrain. D'autre part, ils traitaient généralement avec condescendance la relation étroite entre le parrain et le parrain, leur cohabitation n'était pas considérée comme un péché spécial. Naturellement, une telle pratique populaire a été condamnée par l'Église orthodoxe comme contraire à la morale religieuse. Mais la coutume folklorique a été régulièrement préservée, de sorte que l'église a fait des concessions et a permis de participer au rite de baptême de l'église au premier parrain - le parrain. Et bien plus tard, elle a introduit la marraine dans le rite du baptême, initialement réservé aux filles. Le sexe du receveur devait correspondre au sexe de l'enfant à baptiser.

Le huitième jour après la naissance ou plus tôt - si le bébé est faible - le baptême a été effectué.

Avec un garçon, le parrain (parrain ou parrain) doit nécessairement être orthodoxe, et avec une fille - une marraine orthodoxe.

Après le baptême, le sacrement de la chrismation a lieu. Si dans le sacrement du baptême une personne naît pour une nouvelle vie - spirituelle, alors dans le sacrement de la chrismation elle reçoit la grâce qui renforce la force d'une personne baptisée pour le passage de cette nouvelle vie.

Au retour de l'église après le rite du baptême, un autre rite, déjà de nature païenne, était pratiqué dans une famille paysanne. C'est un rite d'introduction de l'enfant au foyer familial. Le bébé était placé sur un banc sous l'image sur un manteau en peau de mouton, comme symbole de richesse, parfois sur le poêle ou amené au front (trou extérieur) du poêle, qui était considéré comme la demeure du brownie - le propriétaire de la maison, et ils se sont tournés vers le brownie avec une demande d'emmener le nouveau-né dans la maison.

Après le baptême, père et mère étaient félicités pour leur fils ou leur fille, parrains pour leur filleul ou filleule, sage-femme pour leur nouveau petit-fils ou petite-fille, etc. Kuma et kuma étaient assis à table et recevaient des collations et du thé préparés pour eux, et le héros de l'occasion était tordu et posé à la mère sur un manteau de fourrure recouvert de laine, lui souhaitant ainsi la richesse. Lorsqu'un nouveau-né était baptisé à la maison, le père offrait le dîner au prêtre, ainsi qu'au parrain et au parrain.

Pendant ce temps, le propriétaire de la maison a invité, qu'il jugeait nécessaire, de ses parents et amis "au bébé pour du pain, du sel, de la bouillie".

Le rite orthodoxe du baptême n'était pas seulement un rite d'introduction d'un nouveau-né à la foi orthodoxe, mais aussi un acte officiel d'enregistrement d'un enfant.

L'une des premières villes où le rituel de dénomination est apparu était Leningrad. En 1965, le Baby Palace a été ouvert à Leningrad, spécialement conçu pour cette cérémonie.

Sur la mélodie de la chanson de Dunayevsky "Volez, colombes", les participants de la fête sont entrés dans la salle rituelle. Ensuite, le présentateur a parlé du fait que le Conseil municipal des députés des travailleurs de Leningrad a été chargé d'enregistrer un nouveau citoyen de l'URSS à Leningrad conformément à la loi de la Fédération de Russie sur la famille et le mariage. L'hymne national a été chanté en l'honneur du nouveau citoyen.

À la fin du rituel, parents et amis ont félicité les parents, leur ont offert des cadeaux sur la chanson "Que le soleil soit toujours".

1.3. Ange du jour

Selon la charte de l'église, le nom de l'enfant devait être donné le huitième jour après sa naissance, mais l'église n'a pas strictement respecté cette règle. Il est arrivé que le nom ait été choisi à la fois avant la naissance et le jour de la naissance elle-même.

La nomination a été donnée au prêtre. Il a choisi un nom selon le calendrier conformément à l'honneur de l'un ou l'autre saint orthodoxe, coïncidant avec le jour du baptême de l'enfant ou proche de ce jour. En nommant le nom, le prêtre a amené l'enfant à l'icône de la Mère de Dieu et l'a élevé en croix devant l'icône, comme s'il confiait le nouveau chrétien à sa protection.

Les jours de nom ne sont pas seulement le jour d'une personne en particulier, mais aussi le jour du saint en l'honneur duquel cette personne est nommée.

L'ange gardien est un esprit invisible assigné par Dieu à chaque personne dès le moment du baptême. Cet ange gardien est invisiblement avec le chrétien qui lui est confié tout au long de sa vie terrestre.

Le nom d'un saint donne à une personne son patronage, un chrétien orthodoxe devait connaître la vie du saint, en l'honneur duquel il est nommé, pour célébrer son jour de fête chaque année, pour suivre la vie vertueuse de son saint. Il était permis de choisir le nom et les parents eux-mêmes.

De nombreux peuples croyaient au lien magique d'une personne avec son nom. Pendant longtemps en Russie, il y avait une coutume de donner, en plus du nom chrétien, un nom païen.

On croyait que le nom chrétien offrait le patronage d'un ange. Mais pour que les attaques des esprits nuisibles se portent, pour ainsi dire, sur une autre, une personne devenait souvent plus connue sous un nom païen que sous un nom chrétien. Souvent, les parents eux-mêmes, en particulier dans les familles où les enfants mouraient souvent, donnaient à l'enfant des surnoms offensants et taquins, des noms laids pour que ce nom effraie les mauvais esprits.

Pour choisir un nom heureux, ils se sont demandé: ils ont reconnu le nom dans un rêve ou ont appelé l'enfant - à quel nom il a répondu.

Avec l'aide du nom, on croyait qu'il était possible de transférer les traits de caractère positifs d'autres personnes au nouveau-né. Par conséquent, les enfants ont reçu les noms de parents plus âgés décédés. Jusqu'à présent, selon la tradition, de génération en génération, il est de coutume de nommer les garçons en l'honneur des grands-pères et les filles en l'honneur des grands-mères.

La naissance spirituelle chez les chrétiens a toujours été considérée comme plus significative que corporelle. Par conséquent, plus tôt l'anniversaire restait invisible, beaucoup l'avaient même oublié, mais le jour de l'ange, ou jour du nom, était célébré par tous ceux qui en avaient les moyens financiers.

Le matin, l'homme d'anniversaire ou la fille d'anniversaire a envoyé des gâteaux d'anniversaire aux invités; la noblesse de la personne à qui la tarte était envoyée était mesurée par la taille de la tarte envoyée. Le gâteau servait en quelque sorte d'invitation à une fête du nom. Celui qui a apporté les tartes les a posées sur la table et a dit: "L'homme d'anniversaire a ordonné de s'incliner devant les tartes et a demandé du pain à manger." Des tartes sucrées étaient généralement envoyées aux parrains et aux mères en signe de respect particulier. Dans certaines provinces de la Russie centrale, au lieu de tartes, les soi-disant anniversaires ont été envoyés à des parents - de gros petits pains sans garniture, farcis de raisins secs. Un tel gâteau a été apporté à chaque maison.

Convergés vers la table de fête, les convives ont apporté des cadeaux au héros de l'occasion ; le clergé bénissait les anniversaires avec des images, tandis que les laïcs donnaient des coupes de matière, des gobelets ou de l'argent.

Les rois avaient leurs propres règles pour célébrer les jours de fête. Ainsi, le jour de sa fête, le souverain, sortant du temple de la messe, a lui-même distribué des gâteaux d'anniversaire. La reine a fait de même les jours de son nom. Les princes adultes distribuaient des tartes pour eux-mêmes, et au nom de la princesse ou du jeune prince, le roi distribuait des tartes. Si le boyard ou l'okolnichy était le garçon d'anniversaire, alors il est venu avec des tartes au tsar; le tsar a accepté des tartes et a interrogé l'homme d'anniversaire sur sa santé, puis l'homme d'anniversaire s'est présenté à la reine et lui a également apporté des tartes.

Le jour de l'Ange, des cadeaux étaient apportés au roi sans faute. Tous les marchands devaient faire des cadeaux au tsar, qui étaient envoyés à la cour de l'État et vendus à partir de la cour de l'État. Il arrivait souvent qu'un marchand achetât à la cour de l'État la même chose qu'il avait présentée une fois au roi, et l'offrait maintenant au souverain pour la seconde fois.

Aux tables d'anniversaire, les convives ont chanté pendant de nombreuses années, et après le festin, le roi des anniversaires, pour sa part, a présenté les convives. Après le festin, les convives ont dansé, joué aux cartes, chanté.

1.4. Mariage

La cérémonie de mariage russe est l'un des rituels familiaux les plus importants.

La cérémonie de mariage comprend de nombreux éléments, parmi lesquels: des chants rituels, des chants, des actions rituelles obligatoires de la mariée, du petit ami et des autres participants.

La cérémonie de mariage russe est très différente selon les régions. Ainsi, dans le nord de la Russie, la partie «musicale» consiste presque entièrement en paraboles, et dans le sud - presque entièrement en chansons joyeuses, le rôle de la parabole y est plus formel. En même temps, un rite n'est pas toujours un ensemble arbitraire de chants et d'actions rituelles, mais un système très harmonieusement organisé.

L'époque de la formation de la cérémonie de mariage est considérée comme le XIII - XIV siècle. En même temps, dans certaines traditions régionales, les origines préchrétiennes se font sentir dans la structure et certains détails du rite, il y a des éléments de magie.

Avec toute la variabilité du rite, sa structure générale reste inchangée, y compris les principales composantes suivantes :

* Mise en relation

* Smotriny

* poignée de main

* Enterrement de vie de jeune fille / enterrement de vie de garçon

* Ceci est suivi du sacrement du mariage

* En marchant

* Fête de mariage

Les rites symbolisaient à l'origine la transition d'une fille du clan de son père au clan de son mari. Cela implique la transition sous la protection des esprits masculins. Une telle transition s'apparentait à la mort à sa manière et à la naissance d'une autre manière. Par exemple, gémir est la même chose que se lamenter sur les morts. Lors d'un enterrement de vie de jeune fille, un voyage aux bains publics est le lavage des morts. La mariée est souvent conduite à l'église par les bras, symbolisant ainsi le manque de force, l'absence de vie. La jeune femme sort elle-même de l'église. Le marié amène la mariée dans la maison dans ses bras afin de tromper le brownie, pour le forcer à accepter la fille comme un membre nouveau-né de la famille qui n'est pas entré dans la maison, mais s'est retrouvé dans la maison. Lorsque la mariée a été courtisée, ils ont mis une robe d'été rouge et ont dit: «Vos biens sont un marchand», ce qui signifiait que la fille était un «marchand» et l'homme était un «marchand».

1.4.1. Mise en relation

Le marieur était généralement les parents du marié - le père, le frère, etc., moins souvent - la mère, bien que le marieur ne puisse pas être un parent. Le jumelage était précédé d'un certain accord entre les parents de la mariée et du marié.

L'entremetteur, entré dans la maison de la mariée, a effectué des actions rituelles qui ont déterminé son rôle. Par exemple, dans la province de Simbirsk, l'entremetteur est assis sous la mère, dans la province de Vologda, le registre du poêle était censé vibrer, etc.

Souvent, l'entremetteur ne parlait pas directement du but de son arrivée, mais récitait un texte rituel. De la même manière, les parents de la mariée lui ont répondu. Cela a été fait afin de protéger le rite des actions des mauvais esprits.

Les parents de la mariée ont dû refuser pour la première fois, même s'ils étaient contents du mariage. L'entremetteur devait les convaincre.

1.4.2. Smotriny

Quelques jours après le jumelage, les parents de la mariée (ou des proches, si la mariée est orpheline) sont venus chez le marié pour voir sa maison. Cette partie du mariage était plus « utilitaire » que toutes les autres, et n'impliquait pas de cérémonies particulières.

Le marié était tenu de garantir la prospérité de sa future épouse. Par conséquent, ses parents ont examiné la ferme très attentivement. Les principales exigences de l'économie étaient l'abondance de bétail et de pain, de vêtements, d'ustensiles. Souvent, après avoir inspecté le ménage, les parents de la mariée ont refusé le marié.

Après le jumelage, les parents ont donné une réponse au marieur. Le consentement de la fille n'était pas requis (s'il était demandé, c'était une formalité), parfois même le jumelage pouvait avoir lieu en l'absence de la fille.

1.4.3. Poignée de main. Annonce de la décision de mariage

Si, après avoir inspecté la maison du marié, les parents de la mariée ne le refusaient pas, un jour était désigné pour l'annonce publique de la décision sur le mariage. Dans différentes traditions, ce rite s'appelait différemment ("voûtes", "conspiration", "binge", "chanter" - du mot "chanter", "zaruchiny", "zaporuky" - des mots "frapper les mains ", " souhaitant ", " voûtes " et bien d'autres noms), mais dans toute tradition, c'est à partir de ce jour que le mariage proprement dit a commencé. Après l'annonce publique, seules des circonstances exceptionnelles pouvaient bouleverser le mariage (comme la fuite de la mariée).

Habituellement, la "collusion" a lieu environ deux semaines après le jumelage.

Le « complot » a eu lieu dans la maison de la mariée. La plupart des villageois se rassemblaient généralement pour cela, puisque le jour du « complot » était déterminé après avoir inspecté la maison du marié, et quelques jours avant le « complot » lui-même, cette nouvelle se répandit dans tout le village.

Au "complot", il était censé soigner les invités. Les parents des mariés devaient se mettre d'accord sur le jour du mariage, qui serait le petit ami, etc.

Caractéristiques des traditions nordiques. Dans le nord, ce rite est généralement appelé « zaporuki », « zaruchiny ». Lors de cette cérémonie, le marié et l'entremetteur sont présents.

Dans le nord, la cérémonie d'engagement de la mariée était l'un des plus spectaculaires de tous les rites du cycle nuptial. Même si la mariée était heureuse d'être mariée, elle était censée se lamenter. De plus, la mariée a effectué un certain nombre d'actions rituelles. Alors, elle a dû éteindre la bougie devant les icônes. Parfois, la mariée se cachait, s'enfuyait de chez elle. Quand ils ont essayé de la conduire à son père, elle a lutté. Les demoiselles d'honneur étaient censées l'attraper et l'emmener chez son père.

Après cela, l'action clé de toute la journée a été effectuée - «raccrocher» la mariée. Le père a couvert le visage de la mariée avec un mouchoir. Après cela, la mariée a cessé de s'échapper. Le lieu de "pendaison" varie (à différents endroits de la cabane ou à l'extérieur de la cabane).

1.4.4. Préparation pour le jour du mariage. Vitiye

La période suivante dans certaines traditions s'appelait une «semaine» (bien qu'elle ne durait pas nécessairement une semaine, parfois jusqu'à deux semaines). A cette époque, la dot était en préparation. Dans les traditions nordiques, la mariée se lamentait constamment. Dans celles du sud, tous les soirs le marié et ses amis venaient chez la mariée (c'était ce qu'on appelait des "rassemblements", des "soirées", etc.), ils chantaient et dansaient.

La "semaine", le marié était censé venir avec des cadeaux. Dans la tradition nordique, toutes les actions de la "semaine" sont accompagnées des lamentations de la mariée, y compris l'arrivée du marié.

Dot. La mariée, avec l'aide de ses amis, devait préparer une dot importante pour le mariage. Fondamentalement, la dot a été faite par la mariée de ses propres mains plus tôt.

La dot comprenait généralement un lit (plume, oreiller, couverture) et des cadeaux au marié et à ses proches : chemises, foulards, ceintures, serviettes à motifs.

1.4.5. Rituels à la veille du jour du mariage

La veille et le matin du jour du mariage, la mariée devait accomplir une série d'actions rituelles. Leur ensemble n'est pas fixe (par exemple, dans certaines régions, la mariée devait visiter le cimetière), mais il existe des rites obligatoires inhérents à la plupart des traditions régionales.

Bain. La mariée va aux bains publics est un attribut indispensable de la plupart des traditions régionales. Cette cérémonie pourrait avoir lieu à la fois la veille du jour du mariage et le jour du mariage lui-même le matin.

Habituellement, la mariée n'allait pas seule aux bains publics, avec ses amis ou avec ses parents.

Aller aux bains publics était accompagné à la fois de versets et de chants spéciaux, et d'un certain nombre d'actions rituelles, dont certaines avaient une signification magique. Ainsi, dans la région de Vologda, un guérisseur est allé au bain avec la mariée, qui a recueilli sa sueur dans une fiole spéciale, et lors du festin de mariage, elle a été versée dans la bière du marié.

Fête de poule. Un enterrement de vie de jeune fille est une rencontre entre la mariée et ses amies avant le mariage. C'était leur dernière rencontre avant le mariage, il y avait donc un adieu rituel de la mariée à ses amis.

Lors de l'enterrement de vie de jeune fille, le deuxième moment clé de toute la cérémonie de mariage (après la «pendaison») a eu lieu - la détorsion de la tresse de la fille. La tresse a été détordue par les demoiselles d'honneur. Le détissage de la tresse symbolise la fin de l'ancienne vie de la fille. Dans de nombreuses traditions, le détorsionnement de la tresse s'accompagne d'un "adieu à la beauté rouge". "Beauté rouge" - un ruban ou des rubans tissés dans la tresse d'une fille.

L'enterrement de vie de jeune fille est accompagné de comptines et de chansons spéciales. Souvent, le jugement de la mariée sonne en même temps que la chanson que chantent les demoiselles d'honneur. En même temps, il y a un contraste entre la parabole et la chanson - la parabole semble très dramatique, alors qu'elle est accompagnée d'une joyeuse chanson de copines.

1.4.6. Premier jour de mariage

Le premier jour du mariage, les événements suivants se produisent généralement : l'arrivée du marié, le départ à la couronne, le transfert de la dot, l'arrivée des jeunes chez le marié, la bénédiction, la fête de mariage.

Cependant, dans certaines traditions nordiques, l'influence d'un schéma du rite plus archaïque, apparemment préchrétien, est fortement influencée. Ainsi, dans la région de Vologda, le schéma de la cérémonie est le suivant: le matin du premier jour, un bain et une réunion de copines, puis l'arrivée du marié, «amener aux tables» (amener la mariée à les invités et le marié), traitant les invités. Dans le même temps, l'essentiel est la «sortie devant les tables», car un certain nombre d'actions magiques sont effectuées ici, la mariée est habillée de la manière la plus élégante. La nuit, tout le monde reste dans la maison de la mariée, et la mariée et le marié sont censés passer la nuit dans la même pièce. Cela signifie que le mariage proprement dit a déjà eu lieu. Le lendemain, il y a un mariage et une fête chez le marié.

Droujka. Druzhka (ou Druzhko) est l'un des participants les plus importants de la cérémonie. Bien que tous les participants au rituel le connaissent bien (puisqu'il ne s'agit pas d'une performance, mais d'un rituel), l'ami dirige dans une certaine mesure les actions rituelles.

L'ami doit très bien connaître le rituel, par exemple, à quel moment les phrases de mariage doivent-elles être prononcées, etc. Souvent, l'ami est rituellement blasphémé et réprimandé, et il doit être capable de répondre de manière adéquate à de telles blagues qui lui sont adressées. Le marié est presque une figure passive ; le jour du mariage, il ne prononce pas de paroles rituelles.

Habituellement, le petit ami est un parent du marié (frère) ou un ami proche. Son attribut est une serviette brodée (ou deux serviettes) nouée sur l'épaule.

Dans certaines traditions, il peut y avoir non pas un petit ami, mais deux ou même trois. Cependant, l'un d'eux domine les autres.

Arrivée du marié ou rançon. Dans certaines traditions, le matin du jour du mariage, le marié doit visiter la maison de la mariée et vérifier si elle est prête pour l'arrivée du marié. La mariée devrait déjà être en tenue de mariage à l'arrivée de sa demoiselle d'honneur et s'asseoir dans le coin rouge.

Le marié avec son petit ami, ses amis et sa famille composent le train du mariage. Pendant que le train se dirige vers la maison de la mariée, ses participants (formateurs) ont chanté des chansons spéciales "formateurs".

L'arrivée du marié était accompagnée d'une ou plusieurs rançons. Dans la plupart des traditions régionales, c'est la rançon de l'entrée de la maison. Un portail, une porte, etc. peuvent être rachetés. Le marié lui-même et son ami peuvent racheter.

Les éléments d'actions magiques dans cette partie du rite sont particulièrement importants. Le balayage des routes est courant. Ceci est fait pour que sous les pieds des jeunes ils ne jettent pas un objet qui pourrait être endommagé (cheveux, pierre, etc.). La route spécifique à balayer diffère selon les traditions. Cela peut être la route devant la maison de la mariée, le long de laquelle ira le train du marié, ce peut être le sol de la chambre, le long duquel les jeunes iront avant de partir pour la couronne, la route de la maison du marié après le couronne, etc...

Un détail essentiel du rite, qui a été préservé dans les conditions urbaines, est la rançon directe de la mariée. La mariée peut être rachetée soit par les demoiselles d'honneur, soit par les parents.

Parfois, il y avait une tromperie rituelle du marié. La mariée lui a été amenée, recouverte d'un foulard. Pour la première fois, ils pouvaient sortir non pas une vraie mariée, mais une autre femme ou même une vieille femme. Dans ce cas, le marié devait soit aller chercher la mariée, soit la racheter à nouveau.

Mariage. Avant d'aller à l'église, les parents de la mariée ont béni les jeunes avec une icône et du pain. Avant le mariage, la mariée était détorsadée avec une tresse de fille, et après le mariage des jeunes, deux tresses «de femme» étaient tressées pour elle et ses cheveux étaient soigneusement recouverts d'une coiffe féminine (guerrière). Parfois, cela se produisait déjà lors d'un festin de mariage, mais parmi les vieux croyants, ils tressaient deux tresses et mettaient un guerrier soit entre les fiançailles et le mariage, soit même avant les fiançailles.

Arrivée chez le marié. Après le mariage, le marié emmène la mariée chez lui. Ici, leurs parents devraient les bénir. Il y a aussi une combinaison d'éléments chrétiens avec des éléments païens. Dans de nombreuses traditions, la mariée et le marié portaient un manteau de fourrure. La peau de l'animal remplit la fonction d'un talisman. Le pain est obligatoire dans le rite de bénédiction sous une forme ou une autre. Habituellement, lors de la bénédiction, il est à côté de l'icône. Dans certaines traditions, le marié et la mariée sont censés mordre le pain. Un effet magique était également attribué à ce pain. Dans certaines régions, il était ensuite donné à manger à une vache pour qu'elle donne plus de progéniture.

Fête de mariage. Après le mariage, la mariée ne se lamente jamais. A partir de ce moment, la partie joyeuse et gaie de la cérémonie commence, puis les jeunes se rendent chez la mariée pour les cadeaux.

Ensuite, le marié amène la mariée chez lui. Il devrait déjà y avoir un régal abondant pour les invités. La fête de mariage commence.

Pendant la fête, des chants de louange sont chantés. En plus des mariés, ils ont appelé leurs parents et leur petit ami.

La fête pouvait durer deux ou trois jours. Le deuxième jour, il est obligatoire de déplacer tout le monde chez la mariée, la fête se poursuit là-bas. S'ils se régalent pendant trois jours, le troisième, ils retournent à nouveau chez le marié.

"Coucher" et "réveiller" les jeunes . Le soir (ou la nuit), la «ponte des jeunes» était effectuée - l'entremetteuse ou le fabricant de lits préparait le lit conjugal, que le marié devait racheter. La fête à cette époque continuait souvent. Le lendemain matin (parfois seulement quelques heures plus tard), une amie, entremetteuse ou belle-mère « a réveillé » le jeune. Souvent, après le «réveil», les invités se voyaient montrer «l'honneur» de la mariée - une chemise ou un drap avec des traces de sang. Dans d'autres endroits, le marié a témoigné de «l'honneur» de la mariée, en mangeant au milieu ou sur le bord d'un œuf brouillé, d'une crêpe ou d'une tarte, ou en répondant à des questions rituelles comme «Avez-vous brisé la glace ou piétiné la terre? Si la mariée s'avérait «malhonnête», ses parents pouvaient être ridiculisés, un collier lui était accroché au cou, les portes étaient enduites de goudron, etc.

1.4.7. Deuxième jour de mariage

Le deuxième jour du mariage, la mariée effectuait généralement des actions rituelles. L'un des rites les plus courants est la « recherche du yarka ».

Ce rituel consiste dans le fait que la "Yarochka" (c'est-à-dire la brebis, la mariée) se cache quelque part dans la maison et que le "berger" (l'un de ses proches ou tous les invités) doit la trouver.

Il était également courant pour la «jeune femme» d'aller chercher de l'eau avec deux rames sur un joug, de jeter des ordures, de l'argent, du grain dans la pièce - la jeune femme devait balayer soigneusement le sol, qui était vérifié par les invités.

L'arrivée du marié chez sa belle-mère est importante. Ce rite a de nombreux noms différents selon les régions ("khlibins", "yayshnya", etc.). Elle consiste dans le fait que la belle-mère a donné au marié des plats cuisinés (crêpes, œufs brouillés, etc.). L'assiette était recouverte d'un foulard. Le gendre devait la racheter en mettant de l'argent sur (ou enveloppé dans) un mouchoir.

1.5. pendre la crémaillère

En franchissant le seuil d'une nouvelle maison, une personne semble entrer dans une nouvelle vie. Que cette vie soit prospère dépend de l'observance par les nouveaux colons de nombreux signes. On pense que si vous effectuez les rituels nécessaires lorsque vous emménagez, la vie dans la nouvelle maison se développera avec bonheur.

Autrefois, tous les projets de construction commençaient de la même manière. L'aîné de la famille fut le premier à entreprendre la construction d'une maison : à l'emplacement des fondations de l'habitation, il versa des céréales et plaça dessus une pierre ou une bûche.

Lorsque la construction touchait à sa fin, une couronne tissée des fleurs et des branches les plus simples de bouleau ou d'épicéa était accrochée au faîte du toit. Les voisins, voyant une telle couronne, ont compris : la pendaison de crémaillère arrivait bientôt.

Par tradition, l'aîné de la famille a non seulement commencé la construction, mais a également été le premier à franchir le seuil d'une nouvelle maison.

À l'époque païenne, les gens ne commençaient pas leur vie dans une maison nouvellement construite sans recevoir une bénédiction divine pour celle-ci. Pour recevoir une bénédiction des dieux, il fallait les concilier. Et, comme vous le savez, les dieux païens ne pouvaient être apaisés que par le sacrifice. S'il y avait des personnes âgées dans la famille, alors la plus âgée d'entre elles devenait cette même victime des dieux. Le vieil homme entra dans la maison avant tout le monde. Parce que les païens croyaient : le premier qui entrera dans la maison sera le premier à entrer dans le royaume des morts.

Puis le paganisme a été remplacé par le christianisme et les coutumes ont également changé. Le chat a été le premier à entrer dans la maison. Pourquoi est-elle? On croyait que cette bête était connue de tous les mauvais esprits. Et dans une maison nouvellement construite, les mauvais esprits peuvent vivre, vous devez donc laisser entrer quelqu'un qui n'a pas peur d'eux et à qui ils ne feront rien. Et puisque le chat est connecté avec eux, alors elle n'a rien à craindre. Ils croyaient aussi qu'un chat trouve toujours le meilleur coin de la maison. Là où le chat s'est couché, le propriétaire et l'hôtesse ont aménagé leur lieu de couchage ou placé un berceau.

Non seulement un chat a été autorisé dans la nouvelle maison. Le coq était censé passer la première nuit dans l'habitation construite. Les gens avaient peur d'être les premiers à passer la nuit dans la maison - ils avaient peur des mauvais esprits. Mais le coq l'a simplement chassée avec son chant du matin. Mais alors un destin peu enviable l'attendait - une gelée a été préparée à partir d'un coq, qui a été servie à la table de fête.

Et pourtant, le chat et le coq n'étaient pas les meilleurs défenseurs des mauvais esprits. Le gardien le plus important de la maison était bien sûr considéré comme le brownie. En quittant la vieille maison, les gens l'ont appelé avec eux. Même attiré avec différentes friandises. Par exemple, la bouillie. Elle était préparée le soir dans le four de la maison qu'ils allaient quitter. Un peu de bouillie a été mise dans un bol spécialement pour le brownie, afin de l'apaiser, de l'appeler ainsi vers une nouvelle maison. Les propriétaires eux-mêmes ne mangeaient pas la bouillie cuite, mais la gardaient jusqu'au lendemain. Ils se sont assis pour un repas uniquement dans la nouvelle maison. Avant de s'asseoir à table, une icône et un pain ont été introduits dans la maison. L'icône a été placée dans le soi-disant coin rouge.

Si les propriétaires voulaient que le brownie déménage de leur ancienne maison vers une nouvelle, ils emportaient simplement un balai avec eux. On croyait qu'alors le brownie viendrait certainement dans un nouvel endroit. Laisser un balai est de mauvais augure. Après tout, avec ce balai, la femme a soigneusement balayé tous les déchets de la vieille maison, qu'elle a ensuite brûlés et dispersés au vent. Cela a été fait pour que personne ne gâche les débris ou les cendres laissés. Le balai devait plus tard être à nouveau utile à l'hôtesse. Elle a balayé une nouvelle hutte pour eux. Ce n'est qu'après que le vieux balai a été brûlé.

Maintenant, emménager dans une nouvelle maison est célébré comme suit: ils organisent d'abord des vacances pour les plus proches, puis pour toutes les connaissances, voisins et parents. Peut-être que la seule maison de campagne construite ne sera pas le meilleur endroit pour célébrer. Cependant, si vous n'organisez pas de pendaison de crémaillère, le brownie peut être offensé et vous quitter.

S'il n'a pas été possible de mettre de l'ordre avant la pendaison de crémaillère et qu'il n'a pas non plus été possible de dresser une table chic, ne vous inquiétez pas. Les friandises de pendaison de crémaillère peuvent être les plus simples. Surtout, n'oubliez pas le pain. C'est lui qui, sur la table de fête, deviendra un symbole de richesse et d'une future vie heureuse dans une nouvelle maison.

Les Slaves ont attribué une place spéciale au pain de pendaison de crémaillère sur la table - au centre. Un pain luxuriant orné de baies de sorbier ou de viorne repose sur des serviettes rouges et vertes. Après tout, le rouge est un symbole de bien-être et le vert est la longévité.

Les clients doivent apporter du pain avec eux. Ou une petite tarte. Cela est nécessaire pour que tout le monde dans la nouvelle maison soit toujours plein et riche.

1.6. Rite funéraire orthodoxe russe

La mort est la dernière destinée terrestre de chaque personne ; après la mort, l'âme, séparée du corps, apparaît devant le jugement de Dieu. Les croyants en Christ ne veulent pas mourir sans se repentir, car dans l'au-delà, les péchés deviendront un fardeau lourd et douloureux. Le repos de l'âme du défunt dépend de la bonne mise en œuvre du rite funéraire, et il est donc extrêmement important de connaître et d'observer les moindres détails du rituel funéraire.

1.6.1. communion

Il est nécessaire d'inviter un prêtre chez une personne gravement malade, qui la confessera et communiera, accomplira sur lui le sacrement de l'onction.

Dans le sacrement de la confession (de la parole se confesser, c'est-à-dire se raconter à un autre), le pénitent reçoit la rémission des péchés par la prière permissive d'un prêtre qui a reçu la grâce du Christ de pardonner les péchés sur la terre afin qu'il puisse être pardonné au ciel. Une personne mourante qui ne parle plus la langue et ne peut pas se confesser, le prêtre peut se résoudre à partir des péchés (pour pardonner les péchés), si le malade lui-même a ordonné d'appeler un confesseur.

Dans le sacrement de communion, une personne, sous l'apparence du pain et du vin, reçoit les Saints Mystères - le Corps et le Sang du Christ, devenant ainsi participant du Christ. Les Saints Mystères sont appelés Dons Saints - parce qu'ils sont un Don Divin inestimable du Christ Sauveur aux gens. Les malades sont communiés à tout moment - le prêtre apporte dans la maison des cadeaux de rechange, qui sont conservés dans l'église.

1.6.2. Onction

L'onction (effectuée à l'origine par une assemblée de prêtres), ou onction, est un sacrement dans lequel, avec l'onction septuple avec de l'huile consacrée (huile végétale), la grâce de Dieu descend sur une personne malade, guérissant ses infirmités corporelles et spirituelles. Si le prêtre a réussi à oindre le mourant au moins une fois, le sacrement de l'onction est considéré comme accompli.

Au moment même de la mort, une personne éprouve un sentiment douloureux de peur, de vengeance. En quittant le corps, l'âme rencontre non seulement l'ange gardien qui lui a été donné lors du saint baptême, mais aussi des démons dont l'apparition terrible fait trembler. Pour apaiser l'âme agitée, les parents et amis d'une personne quittant ce monde peuvent eux-mêmes lire un déchet sur lui - dans le livre de prières, ce recueil de chants-prières s'appelle "Le canon de la prière lorsque l'âme est séparée du corps". Le canon se termine par une prière du prêtre/prêtre) prononcée (lue) pour la sortie de l'âme, pour sa libération de tous les liens, de tout serment, pour le pardon des péchés et la paix dans les demeures des saints. Cette prière est censée être lue uniquement par le prêtre, donc si le canon a été lu par les laïcs, la prière est omise.

1.6.3. enterrement

Pas une seule nation n'a laissé les corps de ses morts sans soin - la loi sur l'inhumation et les rites correspondants étaient sacrés pour tous. Les rites touchants accomplis par l'Église orthodoxe sur un chrétien mort ne sont pas seulement des cérémonies solennelles, souvent inventées par la vanité humaine et ne disant rien ni à l'esprit ni au cœur. Au contraire, ils ont un sens et une signification profonds, car ils sont basés sur les révélations de la sainte foi (c'est-à-dire qu'elles sont ouvertes, léguées par le Seigneur lui-même), connues des apôtres - disciples et disciples de Jésus-Christ. Les rites funéraires de l'Église orthodoxe apportent une consolation, servent de symboles qui expriment l'idée d'une résurrection générale et d'une future vie immortelle. L'essence du rite funéraire orthodoxe réside dans la vision de l'Église du corps comme temple de l'âme sanctifiée par la grâce, la vie présente comme un temps de préparation à la vie future, et la mort comme un rêve, au réveil d'où la vie éternelle viendra.

1.6.4.Souvenir des morts

La commémoration a lieu les troisième, neuvième et quarantième jour, car à l'heure indiquée l'âme du défunt apparaît devant le Seigneur. Pendant les trois premiers jours après la mort, l'âme parcourt la terre, visitant des endroits où le défunt a commis des péchés ou de bonnes actions. Du troisième au neuvième jour, l'âme erre dans le paradis. Du neuvième au quarantième jour, elle est en enfer, regardant le tourment des pécheurs. Le quarantième jour, la question de savoir où se trouve l'âme dans l'au-delà est enfin résolue.

La commémoration du défunt est également effectuée à l'anniversaire de la mort, aux jours de naissance terrestre et aux jours de nom. L'Église a établi des journées spéciales de commémoration - des services commémoratifs œcuméniques :

Le samedi avant la semaine de la viande (Meat-fare Saturday), deux semaines avant le Carême - est célébré comme une commémoration de tous ceux qui sont morts de mort subite - lors d'inondations, de tremblements de terre, de guerres ;

Samedi de la Trinité - le quarantième jour après Pâques - pour tous les chrétiens ;

Dimitrov samedi (le jour de Dmitry Thessalonique) - une semaine avant le 8 novembre, établi par Dmitry Donskoy à la mémoire de ceux qui sont morts sur le terrain de Kulikovo;

Deuxième, troisième et quatrième samedis du Grand Carême ;

Radonitsa (mardi de la semaine de la Saint-Thomas) lors de la première visite après Pâques des cimetières, où les visiteurs portent des œufs colorés et où ils annoncent aux morts la nouvelle de la résurrection du Christ.

Par décret de Catherine II de 1769 (époque de la guerre avec les Turcs et les Polonais), la commémoration panrusse de tous les soldats morts est effectuée le jour de la décapitation de Jean-Baptiste (11 septembre).

Les attributs canoniques de la fête funéraire sont : kutya, crêpes, gelée, lait.

2.1. Nativité

Noël n'est pas seulement une fête lumineuse de l'orthodoxie.
Noël est une fête revenue, renaissante. les traditions de ce
des vacances pleines d'humanité et de gentillesse authentiques, élevées
les idéaux moraux sont maintenant découverts et compris à nouveau.

Avant Noël, un nettoyage général a été effectué dans la maison, un sapin de Noël a été installé et décoré et des préparations ont été faites pour la table de Noël. Toute la semaine a été festive. Les enfants ont reçu des cadeaux.

Le premier jour de la Nativité du Christ, les paysans devaient défendre la liturgie, puis rompre le jeûne, et seulement après cela, ils ont commencé à célébrer.

Arrivés sous les fenêtres de la maison, ils chantèrent d'abord le troparion et le kontakion de la fête, puis les raisins ; pendant ce temps l'étoile tournait sans cesse en cercle. Après avoir chanté des raisins, le propriétaire et l'hôtesse ont été félicités pour la fête, et enfin, ils se sont exclamés à la gloire de Dieu, demandant ainsi de la nourriture. Ensuite, le propriétaire a permis à l'un des fidèles d'entrer dans sa maison et lui a donné de l'argent.

Les momies allaient de maison en maison. Des diseurs de bonne aventure et d'autres divertissements ont été organisés, qui ont été condamnés par les autorités laïques et spirituelles. Tout le monde s'est déguisé - jeunes et moins jeunes, hommes et femmes. Ils se sont déguisés en soldat, paysan, gitan, maîtresse, cocher, etc.

Les "carols" s'appelaient des biscuits, qui étaient cuits sous la forme de figures d'animaux et d'oiseaux - "vaches", "chevreuils", etc. Le plus grand "carol" a été emmené à la grange et y est resté jusqu'à l'Epiphanie. À l'Épiphanie, ils l'ont émiettée dans de l'eau bénite et ont nourri le bétail pour qu'il ne tombe pas malade, soit fructueux, connaisse la maison. Les Komi-Permyaks gardaient du pain "kozulkas" jusqu'au baptême dans un sanctuaire, puis ils les donnaient également aux animaux, que tel ou tel "kozulka" représentait.

Le reste des "carols" a été attribué aux momies et aux chanteurs qui sont venus à la maison pour leurs chansons.

A Noël, il est de coutume de cuisiner et de manger de la volaille : canard, oie, poulet, dinde. Cette coutume est d'origine très ancienne. L'oiseau était considéré comme un symbole de la vie. Manger un oiseau signifie prolonger la vie.

Les vacances de Noël sont arrivées en Russie avec le christianisme au 10ème siècle et ont fusionné ici avec les anciennes vacances d'hiver slaves - la période de Noël ou les chants de Noël.

Le temps de Noël slave était une fête de plusieurs jours. Ils ont commencé fin décembre et se sont poursuivis tout au long de la première semaine de janvier. Plus tard, le temps de Noël, les jours saints, a commencé à être appelé 12 jours de célébration de la Nativité du Christ à l'Épiphanie. La première semaine s'appelait Noël et la seconde, des soirées terribles.

Les vacances de Noël ont commencé par la propreté. Les gens nettoyaient leurs maisons, se lavaient, jetaient ou brûlaient de vieilles choses, chassaient les mauvais esprits avec le feu et la fumée, aspergeaient le bétail d'eau.

Pendant la période de Noël, il était interdit de se quereller, de jurer, de mentionner la mort et de commettre des actes répréhensibles. Tout le monde était obligé de ne se faire que du plaisir.

En même temps, des jeux, des chants de Noël, des mimiques ambulantes, des divinations, des marchés de Noël - des ventes aux enchères, des bazars ont été organisés.

2.1.1. Poste de Noël

La mise en place du jeûne de la Nativité, ainsi que d'autres jeûnes de plusieurs jours,
fait référence aux temps anciens du christianisme.

Le jeûne de la Nativité (également carême, jeûne de Philippe, dans le langage courant de Filippovka) est un jeûne orthodoxe de quarante jours établi en l'honneur de la Nativité du Christ, l'un des quatre jeûnes de plusieurs jours de l'année liturgique. Sert de préparation à la célébration de la Nativité du Christ.

Observé du 15 (28) novembre au 24 décembre (6 janvier) inclus et se termine par la fête de la Nativité du Christ. Le complot (la veille du jeûne) - 14 (27) novembre - tombe le jour de la mémoire du saint apôtre Philippe, donc le jeûne s'appelle aussi Filippov. Si le sort tombe sur un jour de jeûne - mercredi ou vendredi - alors il se déplace au 13 (26) novembre.

Initialement, le jeûne de l'Avent durait sept jours pour certains chrétiens, et quelques jours de plus pour d'autres. A la cathédrale de 1166, qui était à
Le patriarche Luc de Constantinople et l'empereur byzantin Manuel, tous les chrétiens devaient jeûner pendant quarante jours avant la grande fête de la Nativité du Christ.

2.2. Semaine crêpes

Shrovetide - d'abord l'ancienne fête païenne slave de plusieurs jours consistant à "voir l'hiver", qui a marqué la transition vers les travaux agricoles du printemps. L'Église a inclus Maslenitsa parmi ses fêtes qui précèdent le Grand Carême. Dans les temps anciens, cette fête consistait en diverses actions rituelles de nature magique et religieuse, qui se sont ensuite transformées en coutumes et rituels folkloriques traditionnels.

À l'époque païenne, la célébration de Maslenitsa était programmée pour coïncider avec le jour de l'équinoxe vernal (22 mars). L'Église chrétienne a abandonné la célébration principale du printemps, afin de ne pas entrer en conflit avec les traditions du peuple russe, mais a déplacé la fête préférée du peuple consistant à voir l'hiver à temps afin qu'il ne contredise pas le Grand Carême. Par conséquent, après le baptême de la Russie, Maslenitsa est célébrée la dernière semaine avant le Carême, sept semaines avant Pâques.

Le nom "Maslenitsa" est né parce que cette semaine, selon la coutume orthodoxe, la viande était déjà exclue de la nourriture et les produits laitiers pouvaient encore être consommés. Promenez-vous à votre guise avant les sept semaines de jeûne, strictes à tous égards, tel était l'esprit de cette fête. Mais il s'imprègne aussi des traditions très anciennes des festivités qui se célébraient autrefois aux portes de l'hiver et du printemps.

Maslenitsa est un adieu espiègle et joyeux à l'hiver et une rencontre du printemps, qui apporte le renouveau dans la nature et la chaleur solaire. Depuis des temps immémoriaux, les gens ont perçu le printemps comme le début d'une nouvelle vie et vénéré le Soleil, qui donne vie et force à tous les êtres vivants. En l'honneur du soleil, ils ont d'abord cuit des gâteaux sans levain, et quand ils ont appris à faire cuire de la pâte levée, ils ont commencé à faire des crêpes.

Les anciens considéraient la crêpe comme un symbole du soleil, car, comme le soleil, elle est jaune, ronde et chaude, et ils croyaient qu'avec la crêpe, ils mangeaient un morceau de sa chaleur et de sa puissance.

Avec l'introduction du christianisme, le rite de célébration a également changé. Maslenitsa tire son nom du calendrier de l'église, car pendant cette période - la dernière semaine avant le carême, il est permis de manger du beurre, des produits laitiers et du poisson, sinon cette semaine dans l'église orthodoxe s'appelle du fromage. Les jours de Shrovetide changent en fonction du début du Carême.

Chaque jour du mardi gras a son propre nom.

Lundi- Rencontre. À ce jour, des montagnes, des balançoires, des cabines étaient en cours d'achèvement. Ceux qui étaient plus riches ont commencé à faire des crêpes. La première crêpe a été donnée aux pauvres en souvenir des morts.

Mardi- Jeux. Le matin, les jeunes étaient invités à dévaler les montagnes et à manger des crêpes. Ils ont appelé parents et amis: "Nous avons des montagnes prêtes et les crêpes sont cuites - s'il vous plaît, privilégiez."

Mercredi- les gourmets. Ce jour-là, le gendre est venu "chez la belle-mère pour des crêpes". En plus du gendre, la belle-mère a invité d'autres invités.

Jeudi- large éventail. À partir de ce jour, Maslenitsa s'est déployée dans toute son ampleur. Les gens se livraient à toutes sortes de divertissements : montagnes de glace, cabanes, balançoires, équitation, carnavals, combats de poings, fêtes bruyantes.

Vendredi- soirées belles-mères. Les gendres ont invité leurs belles-mères à leur rendre visite, leur ont offert des crêpes.

Samedi- les rassemblements de belles-sœurs. Les jeunes belles-filles ont invité leurs belles-sœurs à leur rendre visite. La belle-fille nouvellement mariée a dû offrir un cadeau à sa belle-sœur.

Dernier jour de Maslenitsa- Pardon dimanche. Dans les églises, lors du service du soir, le rite du pardon est accompli (le recteur demande pardon aux autres membres du clergé et aux paroissiens). Ensuite, tous les croyants, s'inclinant les uns aux autres, demandent pardon et, en réponse à la demande, disent "Dieu pardonnera". Brûla solennellement "l'effigie de Maslenitsa"

Dans l'Église orthodoxe, on pense que la signification de la semaine du fromage est la réconciliation avec les voisins, le pardon des offenses, la préparation du Grand Carême - un temps qui doit être consacré à une bonne communication avec les voisins, les parents, les amis et à faire le bien. Les services de carême commencent dans les églises. Le mercredi et le vendredi, la Divine Liturgie n'est pas célébrée, la prière de Carême de saint Ephraïm le Syrien est lue.

Le dernier jour de la semaine de Maslenitsa, le rituel de voir Maslenitsa a eu lieu, qui dans différentes provinces de Russie consistait à la fois en l'incendie d'une effigie de Maslenitsa et en ses funérailles symboliques.

La combustion d'une effigie était traditionnelle pour les provinces du nord, du centre et de la Volga. L'effigie de Maslenitsa était portée par les participants du train de Maslenitsa (il y avait parfois plusieurs centaines de chevaux dedans). La nourriture funéraire traditionnelle (crêpes, œufs, gâteaux) a été jetée dans un feu avec une effigie enflammée.

2.3. Pâques

Pâques (Résurrection du Christ) est la principale fête du calendrier orthodoxe, établie en mémoire de la Résurrection de Jésus-Christ.

Pâques n'a pas de date fixe, mais est calculé selon le calendrier lunaire. La célébration commence le premier dimanche après la pleine lune suivant l'équinoxe de printemps. Si la pleine lune tombe un samedi ou un dimanche, alors Pâques est célébrée le dimanche suivant. Habituellement, les vacances tombent du 22 mars/4 avril au 25 avril/8 mai.

Le jour de la résurrection de Jésus-Christ tire son nom de la fête juive de la Pâque, dédiée à l'exode des Israélites d'Égypte et à leur libération de l'esclavage. L'emprunt du nom de la fête juive s'explique par le fait que tous les événements tragiques de la vie terrestre de Jésus-Christ se sont produits avant la Pâque juive et que sa résurrection a eu lieu la nuit de Pâques.

Dans la tradition orthodoxe, Pâques est considérée comme "la reine des jours", "la fête de toutes les fêtes, le triomphe de toutes les célébrations". Dans toute la Russie, Pâques était célébrée comme un jour de grande joie. L'événement principal du festival était un service divin solennel dans le temple. Le service de Pâques a commencé dans la nuit de samedi à dimanche. La première partie s'appelait Midnight Office. Elle a eu lieu en mémoire de la prière nocturne de Jésus-Christ dans le jardin de Gethsémané, qui a précédé sa trahison entre les mains des pharisiens. Après avoir lu les prières et les hymnes, le prêtre, avec le clergé, a apporté le linceul du milieu du temple à l'autel, qui y est resté jusqu'à l'Ascension. A minuit, une sonnerie de cloche (blagovest) a été entendue, toutes les bougies et lustres ont été allumés en même temps, des prêtres en vêtements lumineux, avec une croix, des lampes et de l'encens, ont quitté l'autel et, avec tous ceux présents dans l'église , a chanté le surplis : « Ta résurrection, le Christ Sauveur, les anges chantent au ciel, et nous daignent sur la terre te glorifier d'un cœur pur », puis, au son des cloches, la procession autour de l'église a commencé. De retour au temple, le prêtre chante le tropaire de la fête : "Le Christ est ressuscité d'entre les morts, foulant aux pieds la mort par la mort". Ensuite, les portes royales ont été ouvertes, ce qui symbolisait l'ouverture par le Christ des portes célestes, fermées aux gens après la chute d'Adam et Eve, et les matines ont commencé. Le canon fut chanté : « C'est le jour de la Résurrection, soyons des hommes éclairés... », puis la victoire éternelle du Christ sur la mort et l'enfer fut proclamée : « Où est ton aiguillon, la mort ? Où est ta, putain, victoire ? Christ est ressuscité, et tu es tombé. Le Christ est ressuscité et la vie vit. Christ est ressuscité, et les morts ne sont pas un dans le tombeau. Après les matines, une liturgie festive a commencé, à la fin de laquelle l'artos était illuminé - un pain spécial représentant une croix et une couronne d'épines.

La décoration élégante du temple, beaucoup de bougies de cire allumées, des vêtements brillants de prêtres, l'odeur de l'encens, des carillons joyeux de cloches, des chants festifs, une procession solennelle, des exclamations de "Le Christ est ressuscité!" - tout cela évoquait de la joie chez les croyants, un sentiment d'implication dans un miracle. Après la fin du service, les paroissiens se sont félicités pour la fête lumineuse, se sont embrassés trois fois et ont prononcé les paroles que les apôtres se sont dites lorsqu'ils ont appris la résurrection de Jésus-Christ: "Le Christ est ressuscité!" - "Truly Risen!", Oeufs échangés, peints en rouge.

Lors de la fête de Pâques, la rupture du jeûne a commencé après un long Grand Carême. En règle générale, il s'agissait d'un repas de famille auquel les invités ne se présentaient pas. Sur une table recouverte d'une nappe blanche, ils ont mis des œufs peints, un gâteau de Pâques - un pain haut à base de pâte riche et de Pâques (paskha) - un plat sucré de fromage cottage aux raisins secs, consacré à l'église le samedi saint. Aux yeux d'une personne orthodoxe, l'œuf rouge symbolisait le monde, taché du sang de Jésus-Christ et, à travers cela, renaît à une nouvelle vie. Kulich était associé au corps du Seigneur, auquel les croyants devaient participer. Dans l'esprit populaire, la compréhension chrétienne de la nourriture de Pâques était associée à des idées païennes sur l'œuf comme symbole de renaissance et de renouveau, signe de fertilité et de vitalité, et sur le pain en tant qu'être vivant et même incarnation de Dieu. l'analogue du gâteau de Pâques était le pain, qui était cuit au printemps avant le début des travaux agricoles et utilisé dans la production de rites agricoles et pastoraux, ainsi qu'un pain de mariage, qui, selon la légende, pouvait fournir à un couple marié une progéniture nombreuse. Le premier plat du repas de la Pâque était un œuf, qui était coupé en morceaux selon le nombre de personnes assises à table. Après cela, tout le monde a reçu un morceau de gâteau de Pâques et une cuillerée de caillé de Pâques. Ensuite, le reste de la nourriture de fête préparée par l'hôtesse a été mis sur la table et une joyeuse fête a commencé.

Dans la tradition populaire, Pâques était célébrée comme une fête de renouveau et de renaissance de la vie. Cela était dû non seulement à l'idée chrétienne de la résurrection du Christ et à la perspective de la vie éternelle qui lui est associée, mais aussi à l'existence répandue parmi le peuple d'idées païennes sur le réveil printanier de la nature après un sommeil hivernal. , sur la mort de l'ancien et le début d'un temps nouveau. Selon des croyances répandues, chaque personne devait rencontrer Pâques spirituellement et physiquement renouvelée, préparée pour cela pendant le long Grand Carême. Avant Pâques, il a été jugé nécessaire de mettre de l'ordre dans la maison et dans la rue : laver les sols, les plafonds, les murs, les bancs, blanchir les poêles, renouveler le boîtier de l'icône, réparer les clôtures, mettre les puits en ordre, enlever les ordures laissées après l'hiver. De plus, il était censé confectionner de nouveaux vêtements pour tous les membres de la famille et les laver dans le bain. À Pâques, une personne devait rejeter toutes les pensées mauvaises et impures, oublier le mal et le ressentiment, ne pas pécher, ne pas entrer dans des relations conjugales, qui étaient perçues comme un péché.

Il existe de nombreuses croyances différentes associées aux vacances de Pâques. Selon les notions populaires, le jour de Pâques est si pur et saint que les démons et les démons avec la bonne nouvelle de Pâques tombent à travers le sol, et leurs cris et gémissements, causés par la colère contre la résurrection de Jésus-Christ, peuvent être entendus pendant la veillée pascale et tout le premier jour de Pâques. Les paysans croyaient que ce jour-là quelque chose que vous ne verriez pas les autres jours deviendrait visible, et il est permis de demander à Dieu ce que vous voulez vraiment. On croyait que pendant le service de Pâques, si vous éteignez la bougie avec la flamme, vous pouvez voir le sorcier: il se tiendra dos à l'autel et des cornes seront visibles sur sa tête. Et si vous vous tenez à la porte avec du fromage blanc, il sera facile d'identifier la sorcière qui passe et agite sa petite queue.

Pâques était associée aux Russes avec l'accomplissement miraculeux du désir. On croyait que ce jour-là, vous pouvez assurer le succès en affaires toute l'année. Si, par exemple, une personne est la première à rentrer à la maison après le service de Pâques, alors toute l'année lui réussira. Si un vieil homme se coiffe le jour de la Pâque, il aura autant de petits-enfants qu'il y a de cheveux sur sa tête. Si pendant la liturgie une fille chuchote à Dieu dans un murmure: "Donnez-moi un bon palefrenier, en bottes et avec des galoches, non pas sur une vache, mais sur un cheval", alors le marié sera engagé dans un proche avenir, des joueurs, selon la légende, pourrait demander à Dieu une chance constante dans les cartes: pour cela, il fallait emmener l'as de pique avec vous à l'église - "du vin et, quand le prêtre dit "Le Christ est ressuscité!" pour la première fois, répondez "Les cartes sont là!", La deuxième fois - "Fouet ici!", Et la troisième fois - "Les as sont là!". La chance ne quittera pas le blasphémateur jusqu'à ce qu'il se repente de son acte. Ils pensaient qu'un voleur aurait également de la chance s'il volait un objet à des personnes en prière pendant les matines et ne se faisait pas prendre en train de voler.

L'idée de la résurrection d'entre les morts a formé la base de l'idée que la nuit de Pâques, les âmes des morts viennent sur terre. Si vous le souhaitez, les personnes qui aspirent à la mort de leurs proches peuvent les voir à l'église lors du service de Pâques, écouter leurs demandes et leurs plaintes. Après la liturgie, les paysans russes, malgré les interdictions des prêtres, se rendaient au cimetière pour baptiser avec les morts.

La suite du jour de Pâques était la semaine de Pâques (lumineuse), qui a duré huit jours, jusqu'au dimanche de Fomin inclus.

Conclusion

Dans le mode de vie russe, il y avait une combinaison d'extrêmes, un mélange de simplicité et de fraîcheur primitive du peuple vierge avec l'effémination asiatique et la relaxation byzantine. Lorsqu'un noble vêtu d'or et de perles mangeait de l'argent et forçait des dizaines de plats à servir à la fois, les pauvres du village, lors de fréquentes mauvaises récoltes, mangeaient du pain de paille ou de quinoa, de racines et d'écorces d'arbres. Lorsque les femmes et les filles nobles ne s'occupaient même pas des tâches ménagères et, condamnées à l'inactivité, uniquement pour tuer l'ennui fastidieux, elles se lançaient dans la broderie des vêtements d'église, les paysannes travaillaient deux fois plus que leurs maris. D'une part, la dignité de toute personne significative était l'inactivité, la mollesse, l'immobilité ; d'autre part, le peuple russe a étonné les étrangers par sa patience, sa fermeté, son indifférence à toute privation de confort dans la vie. Depuis l'enfance, les Russes ont appris à endurer la faim et le froid. Les enfants étaient sevrés à l'âge de deux mois et nourris avec du fourrage grossier; les enfants couraient en chemises sans chapeau, pieds nus dans la neige par un froid glacial. Les jeûnes accoutumaient les gens à une nourriture grossière et maigre, composée de racines et de mauvais poissons ; vivant dans des quartiers étroits et fumant, avec des poulets et des veaux, le roturier russe a reçu une nature forte et insensible.

Mais peu importe à quel point le mode de vie du noble et du simple semble opposé, la nature des deux était la même: que seul le bonheur favorise le pauvre niais, et il s'arrangera immédiatement l'immobilité et la lourdeur; d'autre part, un noble et riche, si les circonstances l'y obligent, s'habituera facilement à une vie et à un travail rudes.

Les coutumes du peuple russe combinaient piété et superstition, cérémonie dans les relations avec la société et grossièreté, cruauté envers les êtres chers. Le caractère russe, formé sous l'influence des cultures des peuples voisins, a absorbé nombre de leurs traditions et coutumes, dont certaines se contredisaient même. La fusion de ces qualités a rendu la culture russe spéciale, étonnante, contrairement à toutes les autres.

Liste de la littérature utilisée

une. . G. Samitdinova, Z. A. Sharipova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", maison d'édition : Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevich "Encyclopédie des rituels et coutumes", Saint-Pétersbourg: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "Fêtes folkloriques en Sainte Russie", M.: Rareté russe, 1992; 4. Une équipe d'auteurs "Fêtes folkloriques russes, rituels et coutumes", Editeur: New Disc, 2005 - E-book; Ressources internet :

5. M. Zabylin « Peuple russe. Ses coutumes, rituels, légendes, superstitions et poésie », M. : Edition du libraire M. Berezin – la version Internet du livre est fournie par le site Folklorus (http://folklorus.narod.ru) ;

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Site sur la culture des peuples du Bachkortostan ; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipédia est l'encyclopédie libre.

La culture nationale est la mémoire nationale du peuple, ce qui distingue ce peuple parmi d'autres, préserve une personne de la dépersonnalisation, lui permet de ressentir le lien des époques et des générations, de recevoir un soutien spirituel et un soutien à la vie. Les coutumes populaires, ainsi que les sacrements, les rituels et les fêtes de l'église sont liés à la fois au calendrier et à la vie humaine. En Russie, le calendrier s'appelait le calendrier. Le calendrier couvrait toute l'année de la vie paysanne, « décrivant » au jour le jour mois après mois, où chaque jour correspondait à ses propres jours fériés ou en semaine, coutumes et superstitions, traditions et rituels, signes et phénomènes naturels. Le calendrier folklorique était un calendrier agricole, qui se reflétait dans les noms des mois, les signes folkloriques, les rituels et les coutumes. Même la détermination du moment et de la durée des saisons est associée aux conditions climatiques réelles. D'où l'écart entre les noms des mois dans les différents domaines. Par exemple, octobre et novembre peuvent être appelés chute des feuilles. Le calendrier folklorique est une sorte d'encyclopédie de la vie paysanne avec ses jours fériés et ses jours de semaine. Il comprend la connaissance de la nature, l'expérience agricole, les rituels, les normes de la vie sociale. Le calendrier folklorique est une fusion de principes païens et chrétiens, l'orthodoxie populaire. Avec l'établissement du christianisme, les fêtes païennes ont été interdites, réinterprétées ou déplacées de leur époque. En plus de celles fixées à certaines dates du calendrier, des vacances mobiles du cycle de Pâques sont apparues. Les cérémonies dédiées aux grandes fêtes comportaient un grand nombre d'œuvres d'art populaire différentes : chants, phrases, rondes, jeux, danses, scènes dramatiques, masques, costumes folkloriques, accessoires originaux. Shrovetide Qu'ont-ils fait le mardi gras ? Une partie importante des coutumes de Shrovetide, d'une manière ou d'une autre, était liée au thème des relations familiales et conjugales: les jeunes mariés qui se sont mariés au cours de l'année écoulée étaient honorés à Shrovetide. Les jeunes ont reçu une sorte d'épouse dans le village: ils les ont mis aux poteaux de la porte et les ont forcés à s'embrasser devant tout le monde, les ont «enterrés» dans la neige ou les ont couverts d'un carnaval enneigé. Ils ont également été soumis à d'autres épreuves: lorsque les jeunes traversaient le village en traîneau, ils étaient arrêtés et jetés avec de vieilles chaussures de raphia ou de la paille, et parfois on leur donnait un «homme qui embrassait» ou «l'homme qui embrassait» - quand un camarade les villageois pouvaient venir à la maison des jeunes et embrasser les jeunes. Les jeunes mariés étaient roulés dans le village, mais s'ils recevaient un mauvais traitement pour cela, ils pouvaient monter les jeunes mariés non pas dans un traîneau, mais sur une herse. La semaine des mardis gras a également eu lieu lors des visites mutuelles de deux familles récemment apparentées. Ce thème se reflétait également dans les coutumes spécifiques de Maslenitsa consacrées à la punition des garçons et des filles qui ne se sont pas mariés au cours de l'année écoulée (en fait, ils n'ont pas rempli le but de leur vie). De tels rituels sont répandus en Ukraine et dans les traditions catholiques slaves. Par exemple, en Ukraine et dans les régions du sud de la Russie, la coutume la plus célèbre était de «tirer» ou de «nouer» la chaussure, lorsqu'un gars ou une fille était attaché à la jambe avec une «boîte» - un morceau de bois, une branche , un ruban, etc. et forcé de marcher avec pendant un certain temps. Pour dénouer le bloc, les punis payaient avec de l'argent ou des friandises. Parmi les diverses coutumes du Mardi Gras, une place prépondérante est occupée par les rituels liés aux affaires économiques et, en particulier, les actions magiques visant à favoriser la croissance des plantes cultivées. Par exemple, pour que le lin et le chanvre poussent "LONG" (ÉLEVÉ), en Russie, les femmes ont descendu les montagnes, essayant de se déplacer le plus loin possible, et se sont également battues, ont chanté fort, etc. Dans certains endroits en Ukraine et en Biélorussie , femmes elles se sont amusées et ont marché jeudi sur Maslenitsa (appelées Vlasiy et Volosiy), croyant que cela améliorerait le bétail de la ferme. Le jour le plus important de la semaine de Maslenitsa était le dimanche - la conspiration avant le début du Grand Carême. En Russie, ce jour s'appelait le dimanche du pardon, lorsque des proches se demandaient pardon pour toutes les insultes et les ennuis qui leur étaient causés; le soir, il était de coutume de visiter les cimetières et de «dire au revoir» aux morts. L'épisode principal de la dernière journée a été le « départ du carnaval », souvent accompagné de l'allumage de feux. En Russie, ce jour-là, ils ont fabriqué un animal en peluche d'hiver à partir de paille ou de chiffons, l'ont généralement habillé de vêtements de femme, l'ont transporté à travers tout le village, plaçant parfois l'animal en peluche sur une roue collée au sommet d'un poteau; en quittant le village, l'épouvantail a été soit noyé dans le trou, soit brûlé, soit simplement mis en pièces, et la paille restante a été dispersée à travers le champ. Parfois, au lieu d'une poupée, une «Maslenitsa» vivante était emmenée dans le village: une fille ou une femme élégamment habillée, une vieille femme ou même un vieil homme - un ivrogne en haillons. Puis, au son des cris et des huées, ils ont été emmenés hors du village et là, ils ont été plantés ou jetés dans la neige (« ils tenaient Maslenitsa »). Il convient de noter ici que le concept de "l'épouvantail de Maslenitsa" est quelque peu erroné, car en réalité un épouvantail de _Zima a été fabriqué, il a été roulé, il a été vu et brûlé, mais puisque cette action a eu lieu sur Maslenitsa (que est, un jour férié), très souvent l'épouvantail est appelé à tort Shrovetide, bien que ce ne soit pas vrai. Au même endroit, où l'on ne fabriquait pas d'animaux empaillés, la cérémonie de « départ du carnaval » consistait principalement à allumer des feux de joie dans tout le village sur une colline à l'extérieur du village ou près de la rivière. En plus du bois de chauffage, ils ont jeté toutes sortes de déchets dans les incendies - chaussures libériennes, herses, sacs à main, balais, barils et autres objets inutiles qui étaient auparavant collectés par les enfants dans tout le village, et parfois volés spécialement pour cela. Parfois, ils brûlaient une roue dans un feu, symbole du soleil, associé à l'approche du printemps ; il était souvent porté sur un poteau planté au milieu d'un feu. Parmi les Slaves occidentaux et méridionaux, la «Maslenitsa» russe correspondait à Zapust, Mensopust, Pust et à quelques autres personnages - des épouvantails, dont le «câblage» a mis fin à la semaine de Maslenitsa. Dans les régions du centre de la Russie, le « voir le Mardi Gras » s'est accompagné du retrait de l'espace culturel de la restauration rapide, symbolisant le Mardi Gras. Par conséquent, les restes de crêpes et de beurre étaient parfois brûlés dans des feux de joie, du lait y était versé, mais le plus souvent, ils disaient simplement aux enfants que tous les plats rapides étaient brûlés dans le feu de joie («le lait a brûlé, s'est envolé pour Rostov»). Certaines coutumes s'adressaient aux enfants et étaient censées les effrayer et les contraindre à l'obéissance : dans la région de Nizhny Novgorod, le dernier dimanche de la semaine de Maslenitsa, un poteau était érigé au centre du village, sur lequel un paysan avec un balai a grimpé et, faisant semblant de battre quelqu'un, a crié: "Ne demandez pas de lait, de crêpes, d'œufs brouillés." L'adieu à la MASLENITSA s'est terminé le premier jour du Grand Carême - Lundi pur, qui était considéré comme le jour de la purification du péché et de la restauration rapide. Les hommes avaient l'habitude de "se rincer les dents", c'est-à-dire ils buvaient de la vodka en abondance, soi-disant pour rincer les restes de restauration rapide de leur bouche; à certains endroits, des bagarres, etc., ont été organisées pour « secouer les crêpes ». Le lundi propre, ils se lavaient toujours dans un bain public, et les femmes lavaient la vaisselle et les ustensiles de lait «à la vapeur», en le nettoyant de la graisse et des restes de calmar. Parmi les autres coutumes et divertissements de la semaine du mardi gras, il y avait les mimiques (en Russie, les mimiques accompagnaient un mardi gras en peluche), la conduite d'une «chèvre» ou d'une «chèvre» (est de l'Ukraine), les combats de poings et les jeux de ballon (parfois très cruels et se terminant par des mutilations), les combats de coqs et combats d'oies , balançoires, carrousels, soirées de jeunes, etc. Lundi - réunion Ce jour-là, un épouvantail a été fait de paille, enfilé des vêtements de vieilles femmes dessus, mis cet épouvantail sur un poteau et l'a conduit autour du village en chantant. Ensuite, Maslenitsa a été installée sur une montagne enneigée, où les promenades en traîneau ont commencé. Les chansons qui sont chantées le jour de la réunion sont très gaies. Oui, par exemple : Et nous avons rencontré Maslenitsa, Nous nous sommes rencontrés, âme, nous nous sommes rencontrés, Nous avons visité la montagne, Nous avons tapissé la montagne de crêpes, Ils ont farci la montagne de fromage, Nous avons arrosé la montagne d'huile, Nous l'avons arrosée, âme, nous l'avons arrosé. Mardi - flirt À partir de ce jour, divers types de divertissements ont commencé: promenades en traîneau, fêtes folkloriques, spectacles. Dans de grandes cabines en bois (salles de représentations théâtrales folkloriques avec des scènes de clown et de bande dessinée), des représentations ont été données sous la direction de Petrushka et du grand-père de Shrovetide. Dans les rues, il y avait de grands groupes de momies, masqués, circulant dans des maisons familières, où de joyeux concerts à domicile étaient impromptus. De grandes compagnies sillonnaient la ville, sur des troïkas et sur de simples traîneaux. Un autre divertissement simple était tenu en haute estime - le ski dans les montagnes glacées. Mercredi - gastronomique Elle a ouvert des gourmandises dans toutes les maisons avec des crêpes et autres plats. Dans chaque famille, des tables étaient dressées avec de la nourriture délicieuse, des crêpes étaient cuites et de la bière était brassée dans les villages. Des théâtres et des tentes commerciales sont apparus partout. Ils vendaient des sbitni chauds (boissons à base d'eau, de miel et d'épices), des noix grillées et du pain d'épice au miel. Ici, à ciel ouvert, on pouvait boire du thé dans un samovar bouillant. Jeudi - réjouissances (pause, large jeudi) Cette journée était au milieu des jeux et de l'amusement. C'est peut-être alors que les chaudes bagarres de Shrovetide ont eu lieu, les poings, menant leur origine de l'ancienne Russie. Ils avaient aussi leurs propres règles strictes. Il était impossible, par exemple, de battre un menteur (rappelez-vous le proverbe "ils ne battent pas un menteur"), d'attaquer une personne ensemble (deux se battent - n'attrapez pas le troisième), de frapper sous la taille ( il y a un dicton : souffler sous la taille) ou frapper à l'arrière de la tête. Des sanctions étaient prévues en cas de violation de ces règles. Il était possible de se battre "wall to wall" (encore un dicton) ou "one on one" (comme le français tete-a-tete - "eye to eye"). Il y avait aussi des combats de "chasse" pour les connaisseurs, amateurs de tels combats. Ivan le Terrible lui-même a regardé de telles batailles avec plaisir. Pour une telle occasion, ce divertissement était préparé particulièrement magnifiquement et solennellement. Vendredi - soirée belle-mère Toute une série de coutumes de Maslenitsa visait à accélérer les mariages, à aider les jeunes à trouver un compagnon. Et combien d'attention et d'honneurs ont été accordés aux jeunes mariés à Shrovetide! La tradition exige qu'ils sortent habillés "aux gens" dans des traîneaux peints, rendent visite à tous ceux qui ont marché à leur mariage, afin qu'ils descendent solennellement la montagne de glace au son des chansons (et cela avait aussi une signification secrète). Cependant, (comme vous l'avez probablement déjà compris du nom de ce jour de la semaine du mardi gras), l'événement le plus important associé aux jeunes mariés et célébré dans toute la Russie était la visite de la belle-mère par les gendres, pour à qui elle a préparé des crêpes et organisé un vrai festin (à moins, bien sûr, que le gendre ne lui plaise). Dans certains endroits, des "crêpes Teschin" avaient lieu chez les gourmets, c'est-à-dire le mercredi pendant la semaine du mardi gras, mais pouvaient être programmées pour coïncider avec le vendredi. Si mercredi les gendres rendaient visite à leur belle-mère, alors vendredi les gendres organisaient des "soirées belle-mère" - ils les invitaient à des crêpes. L'ancien petit ami apparaissait généralement, qui jouait le même rôle que lors du mariage, et recevait un cadeau pour ses efforts. La belle-mère était obligée d'envoyer le soir tout le nécessaire pour faire des crêpes : une poêle, une louche, etc., et le beau-père envoyait un sac de sarrasin et de beurre de vache. Le manque de respect du gendre pour cet événement était considéré comme un déshonneur et une insulte, et était la raison de l'inimitié éternelle entre lui et la belle-mère. Samedi - rassemblements de belles-sœurs Commençons par le fait que la "belle-sœur" est la sœur du mari. D'où vient un tel nom ? Peut-être du mot mal? Après tout, elle remarquait toujours trop de traits négatifs chez la femme de son frère, et parfois elle ne cachait pas son aversion pour elle ? Eh bien, c'est arrivé... (mais pas toujours). Ainsi, en ce jour de sabbat, les jeunes belles-filles ont reçu des parents (les femmes des fils pour la mère de leurs maris étaient des belles-filles), c'est-à-dire. qui ne venaient pas d'ici, de leur village, par exemple, mais qui sait où, - il était donc d'usage dans certains endroits plus tôt: "N'épouse pas la tienne, locale." Dimanche - départ, baiser, jour pardonné Le livre de M. Zabylin "Le peuple russe" raconte comment, au début du XVIIe siècle, l'étranger Margeret a observé l'image suivante: si au cours de l'année les Russes s'offusquaient avec quelque chose, alors, s'étant rencontrés le "dimanche du pardon", ils se sont certainement salués par un baiser, et l'un d'eux a dit:" Pardonnez-moi, peut-être. Le second répondit : « Dieu te pardonnera. L'insulte était oubliée. Dans le même but, le dimanche du Pardon, ils se sont rendus au cimetière, ont déposé des crêpes sur les tombes, ont prié et adoré les cendres des proches. Maslenitsa s'appelait aussi Cheese Week et était la dernière semaine avant le Carême. PÂQUES CHRÉTIENNE. Pâques célèbre la résurrection de Jésus-Christ, c'est la fête la plus importante du calendrier chrétien. Le dimanche de Pâques ne tombe pas à la même date chaque année, mais se situe toujours entre le 22 mars et le 25 avril. Il tombe le premier dimanche après la première pleine lune suivant l'équinoxe vernal du 21 mars. La date du dimanche de Pâques a été approuvée par le conseil de l'église de Nicée en 325 après JC. Le nom "Pâque" est une traduction directe du nom de la fête juive, célébrée chaque année au cours de la semaine, à partir du 14e jour du mois de printemps de Nissan. Le nom "Pâque" lui-même est une modification grecque du mot hébreu " pesah", qui a été interprété comme "passage" ; il a été emprunté à la coutume d'un ancien berger de célébrer la transition de l'hiver aux pâturages d'été. La mort et la résurrection du Christ ont coïncidé avec la fête de Pâques, et lui-même est devenu comme un agneau innocent (agneau), abattu selon la coutume avant le début de cette fête.Les chrétiens honoraient le dimanche comme le jour de la résurrection du Christ. Les événements de l'histoire de l'évangile ont coïncidé avec la fête juive de la Pâque, ils étaient proches en temps de célébration. Le calcul du moment de la célébration de Pâques est actuellement effectué dans la plupart des confessions chrétiennes selon le calendrier luni-solaire. Tout rite sacré ne peut nous être bénéfique que si nous comprenons sa signification et son importance spirituelle. Quand la coutume est-elle venue à l'Église orthodoxe de se saluer avec les mots "Le Christ est ressuscité", de donner des œufs colorés pour Pâques et de décorer la table avec des gâteaux de Pâques et du caillé de Pâques ? Il existe une tradition ecclésiale selon laquelle après l'ascension du Christ, Sainte Marie-Madeleine, voyageant dans différents pays avec un sermon sur le Sauveur ressuscité, était à Rome. Ici, elle est apparue à l'empereur Tibère et, lui offrant un œuf rouge, a dit: "Le Christ est ressuscité", et a ainsi commencé son sermon sur le Christ ressuscité. Les premiers chrétiens, ayant appris l'existence d'une offrande aussi simple et cordiale d'une épouse égale aux apôtres, ont commencé à l'imiter, tout en se souvenant de la résurrection du Christ, ils ont commencé à se donner des œufs rouges. Cette coutume se répandit rapidement et devint universelle. Pourquoi donner des œufs ? Ce symbole est d'origine ancienne. Les anciens philosophes ont montré l'origine du monde avec l'image d'un œuf. Dans le christianisme, l'œuf nous rappelle la future résurrection après la mort, et la couleur rouge signifie la joie de notre salut par le Seigneur ressuscité. Les gens avec une grande joie inattendue sont prêts à la transmettre à tous ceux qu'ils connaissent. Ainsi, les chrétiens, par excès de joie pascale, s'échangent mutuellement des baisers lorsqu'ils se rencontrent, exprimant l'amour fraternel par ces mots : « Le Christ est ressuscité ! - "Vraiment ressuscité!" Soit dit en passant, la coutume de baptiser et d'offrir des œufs est une caractéristique distinctive de la Russie. Il n'y a rien de semblable dans d'autres pays. La Pâques russe se caractérise également par un certain nombre de traditions, telles que la décoration des tables avec du fromage cottage consacré et des gâteaux de Pâques. Le fromage cottage de Pâques est fabriqué sous la forme d'une pyramide tronquée - un symbole du Saint-Sépulcre. Sur ses côtés latéraux sont représentés les instruments de la souffrance du Christ : une croix, une lance, une canne, ainsi que des symboles de la résurrection : fleurs, grains germés, pousses, les lettres "Х.В.". Mais le chef-d'œuvre culinaire le plus important de la table a toujours été le gâteau de Pâques consacré dans le temple, qui est en quelque sorte un Artos fait maison, symbole obligatoire du service de Pâques. Artos est une prosphore polyvalente, un gros pain avec une image de croix, qui rappelle la mort sacrificielle du Sauveur pour expier les péchés de l'humanité. Artos est placé sur un pupitre devant l'iconostase et se tient jusqu'à la fin de la semaine sainte, puis il est divisé en petits morceaux et distribué aux croyants dans le temple. NOËL La Nativité du Christ n'est pas seulement une fête lumineuse de l'orthodoxie. Noël est une fête revenue, renaissante. Les traditions de cette fête, remplies d'humanité et de gentillesse authentiques, d'idéaux moraux élevés, sont maintenant découvertes et repensées.Pourquoi les arbres de Noël sont décorés à NoëlOn pense que les premiers arbres de Noël non décorés sont apparus en Allemagne au 8ème siècle. La première mention de l'épinette est associée au moine Saint Boniface. Boniface a prêché aux druides un sermon sur la Nativité. Pour convaincre les idolâtres que le chêne n'était pas un arbre sacré et inviolable, il abattit l'un des chênes. Lorsque le chêne abattu est tombé, il a renversé tous les arbres sur son passage sauf le jeune épicéa. Boniface a présenté la survie de l'épicéa comme un miracle et s'est exclamé : « Que cet arbre soit l'arbre du Christ. Au XVIIe siècle, le sapin de Noël était déjà une décoration de Noël courante en Allemagne et dans les pays scandinaves. A cette époque, le sapin de Noël était décoré de figurines et de fleurs découpées dans du papier de couleur, des pommes, des gaufres, des gadgets dorés et du sucre. La tradition de décorer un sapin de Noël est associée à un sapin paradisiaque suspendu à des pommes. Le succès du sapin de Noël dans les pays protestants a été encore plus grand grâce à la légende selon laquelle Martin Luther lui-même a été le premier à avoir eu l'idée d'allumer des bougies sur un sapin de Noël. Un soir, il rentrait chez lui en écrivant un sermon. Le scintillement des étoiles scintillant parmi les sapins le remplissait d'admiration. Pour montrer cette magnifique image à la famille, il a installé un arbre de Noël dans la pièce principale, a fixé des bougies sur ses branches et les a allumées. Les premiers arbres de Noël étaient décorés de fleurs et de fruits frais. Plus tard, des sucreries, des noix et d'autres aliments ont été ajoutés. Puis - Bougies de Noël. Une telle charge était certainement trop lourde pour l'arbre. Les souffleurs de verre allemands ont commencé à produire des ornements de Noël en verre creux pour remplacer les fruits et autres ornements lourds. Couronne de Noël La couronne de Noël est d'origine luthérienne. Il s'agit d'une couronne à feuilles persistantes avec quatre bougies. La première bougie est allumée le dimanche quatre semaines avant Noël comme symbole de la lumière qui viendra dans le monde avec la naissance du Christ. Chaque dimanche suivant, une autre bougie est allumée. Le dernier dimanche avant Noël, les quatre bougies sont allumées pour illuminer l'endroit où se trouve la couronne, ou peut-être l'autel de l'église ou la table du dîner.Bougies de NoëlLa lumière était une partie importante des vacances païennes d'hiver. À l'aide de bougies et de feux de joie, les forces des ténèbres et du froid ont été expulsées. Des bougies de cire étaient distribuées aux Romains lors de la fête des Saturnales. Dans le christianisme, les bougies sont considérées comme un symbole supplémentaire de la signification de Jésus en tant que lumière du monde. Dans l'Angleterre victorienne, les marchands offraient chaque année des bougies à leurs clients réguliers. Dans de nombreux pays, les bougies de Noël signifient la victoire de la lumière sur les ténèbres. Des bougies sur l'arbre du paradis ont donné naissance à notre arbre de Noël préféré de tous les temps. Cadeaux de Noël Cette tradition a de nombreuses racines. Saint Nicolas est traditionnellement considéré comme le donneur de cadeaux. A Rome, il était de tradition d'offrir des cadeaux aux enfants lors de la fête des Saturnales. Jésus lui-même, le Père Noël, Befana (femme italienne du Père Noël), les gnomes de Noël, divers saints peuvent faire office de donneur de cadeaux. Selon une vieille tradition finlandaise, les cadeaux sont dispersés dans les maisons par un homme invisible. Noël sur un plateau d'argent La veille de Noël s'appelait "Veille de Noël" ou "Roman", et le mot vient de la nourriture rituelle consommée ce jour-là - le jus (ou l'arrosage). Sochivo - bouillie à base de blé rouge ou d'orge, de seigle, de sarrasin, de pois, de lentilles, mélangée avec du miel et du jus d'amande et de pavot; c'est-à-dire qu'il s'agit de kutya - un plat funéraire rituel. Le nombre de plats était également rituel - 12 (selon le nombre d'apôtres). La table était copieuse : crêpes, plats de poisson, aspic, gelée de cuisses de porc et de bœuf, cochon de lait farci au porridge, tête de porc au raifort, saucisson de porc maison, rôti. pain d'épice au miel et, bien sûr, oie rôtie. La nourriture de la veille de Noël ne pouvait être prise qu'à la première étoile, en souvenir de l'étoile de Bethléem, qui annonçait aux mages et à la Nativité du Sauveur. Et avec le crépuscule, lorsque la première étoile s'est allumée, ils se sont assis à table et ont partagé les hôtes, se souhaitant le meilleur et le meilleur. Noël est une fête où toute la famille se réunit autour d'une table commune. COMMENT RENDRE ENSOLEILLÉ Douze jours après la fête de la Nativité du Christ sont appelés Noël, c'est-à-dire jours saints, puisque ces douze jours sont consacrés par les grands événements de la Nativité du Christ. Pour la première fois en trois siècles de christianisme, lorsque la persécution a porté atteinte à la liberté du culte chrétien, dans certaines Églises orientales, la fête de la Nativité du Christ a été associée à la fête du Baptême sous le nom général de Théophanie. Un monument à l'ancienne union de la Nativité du Christ et de la Sainte Théophanie est la parfaite similitude dans l'administration de ces fêtes, qui est descendue jusqu'à nos jours. Lorsque ces fêtes étaient séparées, la célébration s'étendait à tous les jours compris entre le 25 décembre et le 6 janvier, et ces jours constituaient pour ainsi dire un jour de fête. Les gens appellent ces jours des soirées saintes, car, selon l'ancienne coutume, les chrétiens orthodoxes arrêtent leurs activités diurnes le soir, en souvenir des événements de la Nativité et du Baptême du Sauveur, qui se sont déroulés la nuit ou le soir. L'Église a commencé à sanctifier douze jours après la fête de la Nativité du Christ depuis les temps anciens. Déjà dans la charte de l'église du Moine Savva le Sanctifié (mort en 530), qui comprenait des rites encore plus anciens, il est écrit que pendant la période de Noël "il n'y a pas de jeûne, il y a en dessous du genou, plus bas dans l'église, plus bas dans la cellule", et il est interdit d'accomplir le sacrement de mariage. Par le deuxième concile de Turon en 567, tous les jours depuis la Nativité du Christ jusqu'à l'Épiphanie étaient appelés jours fériés. Pendant ce temps, la sainteté de ces jours et de ces soirées est maintenant violée par des appels aux coutumes des fêtes païennes. Sur les écrans de télévision, à la radio, dans les journaux, on nous dit qu'en Russie, pendant les jours de Noël, la divination, les jeux d'habillage et les fêtes folkloriques étaient acceptés. L'Église, soucieuse de notre pureté, a toujours interdit ces superstitions. Les canons du sixième concile œcuménique disent : "Ceux qui ont recours à des magiciens, ou à d'autres comme eux, pour apprendre quelque chose de secret d'eux, conformément aux décrets paternels précédents à leur sujet, sont soumis à la règle de six ans de pénitence La même pénitence devrait être soumise à ceux qui disent la bonne aventure sur le bonheur, le destin, la généalogie et bien d'autres rumeurs similaires, également appelés attrape-nuages, charmeurs, fabricants de talismans protecteurs et sorciers. ? Qu'est-ce que la lumière a à voir avec les ténèbres ? Quel accord y a-t-il entre Christ et Bélial ? (2 Corinthiens 6:14-16). Les soi-disant kalends (c'est-à-dire les célébrations païennes du premier jour de chaque mois). Bota ( célébration païenne de Panu), Vrumalia (célébration de la divinité païenne - Bacchus) et le rassemblement du peuple le premier jour de mars, nous souhaitons expulser complètement de vie des fidèles. De même, les danses nationales qui peuvent causer beaucoup de mal et de destruction, ainsi qu'en l'honneur des dieux, qui sont si faussement appelés les Hellènes, des danses et des cérémonies exécutées par des hommes et des femmes, exécutées selon un rite ancien et étranger de la vie chrétienne, nous rejetons et déterminons : aucun des maris ne s'habille avec des vêtements de femmes qui ne sont pas caractéristiques de son mari ; ne portez pas de masques. Par conséquent, ceux qui désormais, sachant cela, osent faire l'une des choses ci-dessus, nous ordonnons au clergé d'être chassé de la sainte dignité, et aux laïcs d'être excommuniés de la communion ecclésiale. ne doivent pas s'habiller en femme, car quiconque fait cela est abominable devant le Seigneur ton Dieu "(Deut. 22.5). Le gouvernement orthodoxe de l'Empire russe dans ses lois interdit "à la veille de la Nativité du Christ et pendant la période de Noël, selon les anciennes traditions idolâtres, des jeux et, vêtus de robes d'idoles, exécutent des danses dans les rues et chantent des chansons séduisantes. et les gens se demandaient.Pour la bonne aventure, ils ont choisi des endroits "impurs" où, comme on le croyait, vit une force impure, qui est devenue très active pendant la période de Noël - des lieux non résidentiels et non standard: maisons abandonnées, bains, granges , caves, sen et, greniers, cimetières, etc. Les diseuses de bonne aventure ont dû enlever leurs croix et ceintures de sous-vêtements, défaire tous les nœuds de leurs vêtements, les filles ont desserré leurs tresses. Ils allaient secrètement à la cartomancie : ils quittaient la maison sans se signer, ils marchaient en silence, pieds nus dans une chemise, fermant les yeux et se couvrant le visage d'un mouchoir pour ne pas être reconnus. Afin de ne pas disparaître complètement, ils ont pris des mesures "de protection" contre les mauvais esprits - ils ont tracé un cercle autour d'eux avec un tisonnier et mis un pot en argile sur leur tête. Les sujets de la bonne aventure variaient des questions de vie, de mort et de santé à la progéniture du bétail et des abeilles, cependant, la majeure partie de la bonne aventure était consacrée aux questions de mariage - les filles ont essayé de trouver les informations les plus détaillées à propos de leur fiancé. La technologie de la divination était basée sur la croyance universelle que si certaines conditions sont remplies, des "signes" du destin seront reçus, qui, s'ils sont correctement interprétés, ouvriront le voile du temps et suggéreront l'avenir. Les "signes" peuvent être n'importe quoi - des rêves, des sons et des mots aléatoires, des formes de cire et de protéines fondues versées dans l'eau, le degré de flétrissement des plantes, le comportement des animaux, le nombre et l'impair d'objets, etc., etc. etc. L'aboiement d'un chien indiquait de quel côté arriverait le marié, le bruit d'une hache promettait le malheur et la mort, la musique d'un mariage rapide, le piétinement d'un cheval - une bonne route; ils ont deviné non seulement par des sons aléatoires et les ont provoqués: ils ont frappé à la porte de la grange, à la clôture, etc. Et ils ont deviné le tempérament du futur mari par le comportement des cafards, des araignées et des fourmis. Afin d'avoir un rêve prophétique, la jeune fille devait se laver avec de l'eau provenant de neuf puits, tisser des brins d'herbe en une tresse, balayer le sol avant d'aller se coucher dans la direction du seuil au coin et courir autour de la maison nu. Il a également aidé à mettre sous le lit et sous l'oreiller un pantalon d'homme, un oreiller à grain, un peigne ou une tasse d'eau. Mais encore, le moment central des célébrations de Noël était un repas de famille. Un nombre impair de plats ont été préparés, dont le principal était le kutya - une sorte de bouillie bouillie à base d'orge ou de gruau de blé (et parfois préparée à partir d'un mélange de différents types de céréales), des crêpes et de la gelée d'avoine ont également été préparées. Des appareils supplémentaires ont été placés sur la table en fonction du nombre de membres de la famille décédés au cours de l'année écoulée. Le soir et la nuit, les mamans rentraient chez elles - les chanteurs, notamment pour recevoir la nourriture rituelle des propriétaires et leur exprimer leurs meilleurs vœux pour l'année à venir, la prospérité de la famille l'année prochaine, croyait-on, dépendait directement de la degré de don chanteurs. CARÊME DE NOËL 15 (28) novembre - 24 décembre (6 janvier), inclus Comment le jeûne de la Nativité a été établi L'établissement du jeûne de la Nativité, comme d'autres jeûnes de plusieurs jours, remonte aux temps anciens du christianisme. Depuis le IVe siècle, St. Ambroise de Mediodalan, Philastrius et le bienheureux Augustin mentionnent le jeûne de la Nativité dans leurs œuvres. Au cinquième siècle, Léon le Grand a écrit sur l'antiquité du jeûne de la Nativité. Initialement, le jeûne de l'Avent durait sept jours pour certains chrétiens, et quelques jours de plus pour d'autres. Au concile de 1166, qui était sous le patriarche Luc de Constantinople et l'empereur byzantin Manuel, tous les chrétiens étaient censés jeûner avant la grande fête de la Nativité du Christ pendant quarante jours. Le patriarche Balsamon d'Antioche a écrit que "le très saint patriarche lui-même a dit que bien que les jours de ces jeûnes (de la Dormition et de Noël - NDLR) ne soient pas déterminés par la règle, nous sommes cependant obligés de suivre la tradition non écrite de l'Église, et il faut jeûner... à partir du 15 novembre". Le jeûne de l'Avent est le dernier jeûne de plusieurs jours de l'année. Il commence le 15 novembre (28 selon le nouveau style) et dure jusqu'au 25 décembre (7 janvier), dure quarante jours et est donc appelé Fortecost dans la Charte de l'Église, tout comme le Grand Carême. Puisque la conspiration pour le jeûne tombe le jour du souvenir de St. Apôtre Philippe (14 novembre à l'ancienne), alors ce poste s'appelle Filippov. Pourquoi le jeûne de la Nativité est établi Le jeûne de la Nativité est un jeûne d'hiver, il nous sert à consacrer la dernière partie de l'année par un mystérieux renouveau d'unité spirituelle avec Dieu et de préparation à la célébration de la Nativité du Christ. Le jeûne de l'Avent est établi afin que le jour de la Nativité du Christ, nous nous purifions par la repentance, la prière et le jeûne, afin qu'avec un cœur, une âme et un corps purs, nous puissions rencontrer avec révérence le Fils de Dieu qui est apparu dans le monde et , en plus des dons et sacrifices habituels, offrez-lui notre cœur pur et le désir de suivre ses enseignements. AGRAFENA KUPALNITSA OUI IVAN KUPALAS Le solstice d'été est l'un des tournants notables de l'année. Depuis l'Antiquité, tous les peuples de la Terre célèbrent fin juin la fête du pic de l'été. Nous avons une telle fête est Ivan Kupala. Cependant, cette fête n'était pas seulement inhérente au peuple russe. En Lituanie, il est connu sous le nom de Lado, en Pologne sous le nom de Sobotki, en Ukraine sous le nom de Kupalo ou Kupailo. Des Carpates au nord de la Russie, dans la nuit du 23 au 24 juin, tout le monde a célébré cette fête mystique, mystérieuse, mais en même temps sauvage et joyeuse d'Ivan Kupala. Certes, en raison du décalage du calendrier julien par rapport au calendrier grégorien actuellement accepté, d'un changement de style et d'autres difficultés de calendrier, la «couronne d'été» a commencé à être célébrée deux semaines après le solstice lui-même ... Nos anciens ancêtres avaient le divinité Kupalo, personnifiant la fertilité estivale. En son honneur, le soir, ils chantaient des chansons et sautaient par-dessus le feu. Cette action rituelle s'est transformée en une célébration annuelle du solstice d'été, mêlant traditions païennes et chrétiennes. Ivan la divinité Kupalo a commencé à être appelée après le baptême de la Russie, lorsqu'il a été remplacé par nul autre que Jean-Baptiste (plus précisément, son image populaire), dont Noël a été célébré le 24 juin. Agrafena Kupalnitsa, Ivan Kupala la suivant, l'une des fêtes les plus vénérées, les plus importantes et les plus folles de l'année, ainsi que "Pierre et Paul" venant quelques jours plus tard, fusionnés en une grande fête pleine de sens pour un Russe personne et comprenant donc beaucoup d'actions rituelles, de règles et d'interdits, de chants, de phrases, de signes en tout genre, de divination, de légendes, de croyances. Selon la version la plus populaire de la "Salle de bain" de St. Agrafena est appelée parce que le jour de sa mémoire tombe à la veille d'Ivan Kupala - mais de nombreux rituels et coutumes associés à cette journée suggèrent que St. Agrafena a reçu son épithète sans aucune relation avec Kupala. À Agrafena, ils se lavaient toujours et cuisaient à la vapeur dans les bains. Habituellement, c'était le jour d'Agrafena que les Baigneurs préparaient des balais pour toute l'année. Dans la nuit d'Agrafena le jour d'Ivanov, il y avait une coutume: les paysans envoyaient leurs femmes "dérouler le seigle" (c'est-à-dire écraser le seigle, se vautrer le long de la bande), ce qui aurait dû rapporter une récolte considérable. L'événement le plus important de la journée d'Agrafena Kupalnitsa a peut-être été la collecte d'herbes à des fins médicinales et curatives. "Des hommes et des femmes fringants aux morts de minuit enlèvent leurs chemises et creusent des racines jusqu'à l'aube ou recherchent des trésors dans des endroits précieux" - est-il écrit dans l'un des livres du début du 19e siècle. On croyait que cette nuit-là, les arbres se déplaçaient d'un endroit à l'autre et se parlaient avec le bruissement des feuilles; les animaux et même les herbes parlent, qui sont remplis d'un pouvoir spécial et miraculeux cette nuit-là. Avant le lever du soleil, les fleurs d'Ivan da Marya ont été déchirées. Si vous les mettez dans les coins de la hutte, le voleur ne s'approchera pas de la maison: le frère et la sœur (couleurs jaune et violet de la plante) parleront, et il semblera au voleur que le propriétaire parle au hôtesse. Dans de nombreux endroits, il était d'usage d'aménager des bains publics et de tricoter des balais non pas à Agrafena, mais le jour d'Ivanov. Après le bain, les filles se sont jetées un balai dans la rivière: s'il se noie, cette année vous mourrez. Dans la région de Vologda, des balais composés d'herbes diverses et de branches d'arbres divers étaient utilisés pour décorer les vaches récemment vêlées ; ils se sont interrogés sur leur avenir - ils ont jeté des balais sur leur tête ou les ont jetés du toit des bains, ont regardé: si le balai tombe avec son sommet dans le cimetière, le lanceur mourra bientôt; Les filles de Kostroma ont fait attention à l'endroit où les fesses tomberaient avec un balai - allez-y et mariez-vous. Ils ont aussi deviné comme ça : ils ont ramassé 12 herbes (les chardons et les fougères sont incontournables !), ils les ont mis sous l'oreiller la nuit pour que la fiancée rêve : "La fiancée-maman, viens te promener dans mon jardin !" Vous pourriez cueillir des fleurs à minuit et les mettre sous votre oreiller ; le matin, il fallait vérifier si douze herbes différentes s'étaient accumulées. Si c'est le cas, vous vous marierez cette année. De nombreuses croyances Kupala sont liées à l'eau. Au petit matin, les femmes « ramassent la rosée » ; pour cela, une nappe propre et une louche sont prises, avec lesquelles ils vont au pré. Ici, la nappe est traînée sur l'herbe mouillée, puis pressée dans une louche, et le visage et les mains sont lavés avec cette rosée afin de chasser toute maladie et de garder le visage propre. La rosée de Kupala sert également à la propreté de la maison: elle est saupoudrée sur les lits et les murs de la maison pour que les insectes et les cafards ne vivent pas et pour que les mauvais esprits "ne se moquent pas de la maison". Nager le matin le jour d'Ivan est une coutume nationale, et ce n'est que dans certaines régions que les paysans considéraient une telle baignade dangereuse, car le jour d'Ivan, le batelier lui-même est considéré comme l'homme d'anniversaire, qui ne peut pas le supporter quand les gens montent dans son royaume, et prend se venger d'eux en noyant tous les négligents. Dans certains endroits, on pense que ce n'est qu'après le jour d'Ivan que les chrétiens respectables peuvent nager dans les rivières, les lacs et les étangs, car Ivan les sanctifie et apaise divers mauvais esprits aquatiques. Soit dit en passant, de nombreuses croyances sont liées au pouvoir impur des sorcières. On croyait que les sorcières célébraient également leurs vacances sur Ivan Kupala, essayant de faire du mal aux gens autant que possible. Les sorcières sont censées faire bouillir de l'eau avec les cendres du feu de Kupala. Et après s'être aspergée de cette eau, la sorcière peut voler où elle veut... L'un des rites Kupala assez courants consiste à verser de l'eau sur tous ceux qui se rencontrent et se croisent. Ainsi, dans la province d'Oryol, les gars du village s'habillaient de vieux vêtements sales et allaient à la rivière avec des seaux pour les remplir de l'eau la plus boueuse, ou même simplement de la boue liquide, et traversaient le village en versant de l'eau sur tout le monde et tout le monde, faire une exception uniquement pour les personnes âgées et les jeunes. . (Quelque part dans ces régions, disent-ils, cette belle coutume a été préservée jusqu'à ce jour.) Mais surtout, bien sûr, les filles l'ont compris : les gars ont même fait irruption dans les maisons, ont traîné les filles dans la rue de force et les aspergeait de la tête aux pieds. À leur tour, les filles ont tenté de se venger des gars. Cela s'est terminé avec les jeunes, souillés, mouillés, en vêtements collants au corps, se précipitant vers la rivière et ici, choisissant un endroit isolé, à l'abri des regards stricts de leurs aînés, ils se baignaient ensemble, "d'ailleurs, - comme l'ethnographe de les notes du 19ème siècle - bien sûr, les gars et les filles restent dans leurs vêtements." Il est impossible d'imaginer une nuit Kupala sans feux de joie purificateurs. Ils ont dansé autour d'eux, sauté par-dessus: celui qui a le plus de succès et plus haut sera le plus heureux: "Le feu nettoie de toute souillure de la chair et de l'esprit! .." On croit aussi que le feu renforce les sentiments - et ils ont donc sauté par paires. Dans certains endroits, le bétail a été conduit à travers le feu de Kupala pour le protéger de la peste. Dans les feux de joie de Kupala, les mères brûlaient des chemises prises à des enfants malades afin que les maladies elles-mêmes brûlent avec ce linge. Les jeunes, les adolescents, ayant sauté par-dessus les feux, ont organisé des jeux amusants bruyants, des combats et des courses. Ils ont certainement joué dans les brûleurs. Eh bien, après avoir suffisamment sauté et joué - comment ne pas nager! Et bien que Kupala soit considérée comme une fête de purification, souvent après un bain commun, les jeunes couples entament une relation amoureuse - quoi qu'en disent les ethnographes ... Cependant, selon la légende, un enfant conçu la nuit de Kupala naîtra en bonne santé, beau et heureux. C'est ainsi que les vacances d'Ivan Kupala se sont passées - dans des rites rampants, des divinations et d'autres farces drôles et mignonnes ... Références 1. Stepanov N.P. Fêtes folkloriques en Sainte Russie. Moscou : rareté russe, 1992 2. Klimishin I.A. Calendrier et chronologie. M. : Nauka, 1990. 3. Nekrylova A.F. Toute l'année. Calendrier agricole russe. M. : Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Encyclopédie complète de la vie du peuple russe. Tt. 1, 2. M. : OLma-Press, 1998.

Signes de mariage, rituels et traditions.

Selon la coutume slave, le marié a kidnappé la mariée lors des jeux, après s'être mis d'accord avec elle sur l'enlèvement : Ensuite, le marié a donné au père de la mariée une couronne - une rançon pour la mariée. La veille du mariage, la future belle-mère prépare un kurnik et l'envoie chez le marié. Le marié envoie un coq vivant à la maison de la mariée. Il n'y a pas d'animation la veille du mariage. Tout le monde se prépare soigneusement pour le plaisir. Le matin du jour du mariage, le marié informe la mariée de se préparer pour le mariage. Les parents de la mariée ont étalé un manteau de fourrure sur le banc, y ont mis leur fille et ont commencé à s'habiller en robe de mariée. Dès qu'ils sont habillés, ils envoient un messager au marié. Bientôt, le train du mariage arrive à la porte. L'ami du marié frappe à la porte, appelle le propriétaire et dit que, disent-ils, nous chassons les lièvres, mais un lièvre vous a fait signe à la porte, vous devez le trouver. Le marié cherche avec diligence un lièvre caché (mariée) et, après avoir trouvé et demandé la bénédiction de ses parents, il le met dans le train du mariage et se rend au mariage. Pendant longtemps, un mariage dans une église gréco-catholique avec un sermon obligatoire sur le bonheur familial d'une famille israélienne n'a pas été considéré comme un vrai mariage, car pendant longtemps les gens ont encore respecté les coutumes de leurs ancêtres. Stepan Razin, par exemple, a annulé un mariage à l'église, ordonnant de se marier autour d'un chêne. Le mariage eut lieu dans l'après-midi, vers le soir. A cette époque, la mère du marié prépare le lit conjugal dans la caisse : elle pose d'abord des gerbes (au nombre de 21), sur le surmatelas et la couverture, et jette dessus un manteau de fourrure de martre ou de peau de martre (ou belette). Près du lit, des baignoires contenant du miel, de l'orge, du blé et du seigle ont été placées. Après avoir tout préparé, la future belle-mère a fait le tour du lit avec une branche de sorbier à la main. 21 gerbe signifie passion ardente (triple sept, le nombre de Feu), le manteau de fourrure de martre était censé allumer comme par magie la passion de la mariée, tout comme la peau d'une martre ou d'une belette. Faites attention aux noms des animaux, dont les peaux ont été utilisées à des fins magiques, apparemment, depuis l'époque indo-européenne commune, sinon plus tôt. Kuna (martre) - la même racine que le latin cunnus, vison - la même chose, seulement allégoriquement, et, enfin, caresse signifie en fait caresse. La branche de sorbier sert, d'une part, de sorte d'agent nettoyant et, d'autre part, de signe de fertilité. Le mot mariage lui-même signifie couvrir la tête d'une couronne (couronne). Avant le mariage, la place du marié était occupée par un frère cadet ou un adolescent, un parent de la mariée, à qui le marié devait acheter une place à côté de la mariée. Le rite s'appelle la vente de la tresse de la sœur. Les yeux sont également assis près de la mariée - deux parents de la mariée, le plus souvent des sœurs ou des sœurs (c'est-à-dire des cousins). Ils aident la mariée tout au long du mariage. Chacun des judas tient dans ses mains un plat noué avec des mouchoirs avec les extrémités vers le bas. Dans un plat, il y a un mouchoir, un guerrier, un peigne et un miroir, et dans l'autre deux cuillères et une miche de pain. Après la rançon, les mariés, tenant une bougie allumée à la main, se rendaient au temple ou au chêne consacré. Des danseurs marchaient devant eux, derrière eux ils portaient une vache sur laquelle reposaient des pièces d'argent. Derrière les jeunes, les douchés portaient un bol de houblon, de céréales et d'argent. L'entremetteur a arrosé les mariés du bol. Les invités ont souhaité à la mariée autant d'enfants qu'il y a de poils dans un manteau en peau de mouton. Après de tels souhaits, l'entremetteur a gracieusement douché les invités. Auparavant, le prêtre avait l'habitude de se marier, de prendre la mariée par la main, de la confier au marié et de leur ordonner de s'embrasser. Le mari couvrait sa femme du creux de sa robe ou de son manteau en signe de patronage et de protection, après quoi le prêtre leur offrait une coupe de miel. Debout devant l'autel, le mari et la femme buvaient trois fois à la coupe à tour de rôle. L'époux jeta les restes de miel sur l'autel et jeta la coupe sous ses pieds en disant : - Que ceux qui sèmeront la discorde parmi nous soient foulés aux pieds. Celui qui a mis le pied sur le bol en premier, selon la légende, est devenu le chef de famille. Le guérisseur ou le sorcier du village était toujours assis à la place d'honneur à la table des noces. Cependant, il occupait une place d'honneur non pas parce qu'il pouvait, en colère contre un manque de respect pour lui, transformer un train de mariage en loups (pourquoi un sorcier a-t-il besoin d'un train avec des loups ?), mais parce qu'il était souvent un descendant de ces mages mêmes. , pendant des centaines d'années, qui a marié nos arrière-arrière-grands-parents avec des arrière-arrière-grands-mères. Sur le chemin du retour, les jeunes marchaient, serrés les uns contre les autres, et les invités tiraient alternativement leurs manches, essayant de les séparer. Après un test aussi simple, tout le monde s'assit à table et commença à se régaler. Tous sauf les jeunes, devant qui, bien qu'il y ait eu un poulet frit, ils ne le mangeaient qu'à la fin du festin. Les jeunes n'étaient pas autorisés à boire ni à manger pendant le festin de mariage. Lorsqu'un kurnik était servi sur la table, cela signifiait que le moment était venu - Tetera s'est envolé vers la table - la jeune femme voulait dormir. Au plus fort de la fête, les jeunes se sont rendus à la cage, où le lit conjugal avait été préparé à l'avance. Sous la direction, les jeunes mariés, capturant une vache rituelle et un poulet enveloppé dans une serviette, se sont enfermés dans une cage. À la porte avec une épée nue, l'ami du marié marchait, gardant la paix des jeunes mariés.

Piétinement du manteau de fourrure de Kunyu !

Poussez-vous les uns les autres !

Bien dormir!

Amusez-vous à vous lever !

Après de tels souhaits plutôt francs, les invités se sont retirés dans la maison, mais au bout d'un moment, ils ont envoyé s'enquérir de leur santé. Si l'époux a répondu qu'il était en bonne santé, alors de bonnes choses se sont produites. Se levant joyeusement, les jeunes commencèrent à manger. Prenant le poulet, le jeune marié devait casser la patte et l'aile, puis les rejeter par-dessus son épaule. Après avoir goûté au poulet et à la vache, les jeunes se sont joints aux invités et la fête a continué. L'ami du marié a lu les bénédictions, par exemple celles-ci : Aux invités :

Oui, bonnes gens!

Invités affectueux,

Invités et non invités

Moustachu et barbu,

Célibataire célibataire.

Aux portes du portier,

Il y a des prétendants à la porte.

Marcher sur le sol

Debout au milieu.

De Kuta au banc

Dans une courbe, sur un banc !

Bénir!

Aux jeunes femmes :

Jeune, jeune !

bonnes balades,

manteaux de martre,

duvet de zibeline,

Avec les yeux bandés,

Avec une tête pitié

kokoshki d'or,

boucles d'oreilles en argent,

les filles du père,

Bravo les épouses !

Bénir!

Aux filles :

jeunes filles rouges

les pâtissiers,

têtes peignées,

tibias chaussés,

Prostituées de la Couronne

Enlevé la crème sure

Kokurki pétri

Enterré sous la confiture

Ils ont donné des bergers.

Bénir!

Après de telles bénédictions, la fête s'enflamma avec une vigueur renouvelée. La fête se terminait par des jeux, après quoi ceux qui pouvaient encore marcher rentraient chez eux.

Il est peu probable que quiconque nie le fait que le mariage est l'un des événements les plus importants et les plus mémorables de la vie d'une personne. Et la société a toujours soutenu l'institution du mariage de toutes les manières possibles.
Heureusement ou malheureusement, depuis l'Antiquité, les personnes qui ne veulent pas fonder une famille sont condamnées de toutes les manières possibles et soumises à diverses peines. Ainsi, dans les anciennes cités-États grecques, les célibataires ne jouissaient pas du respect et de l'autorité qu'entouraient les membres de la famille, et parfois ils pouvaient même être privés de leurs droits civils.
Les Spartiates, s'ils ne se mariaient pas avant l'âge de trente ans, étaient condamnés à une procédure humiliante - en hiver, certains jours, ils étaient obligés de faire le tour de la place du marché nus, en chantant des vers repentis, et jusqu'à ce que le mariage soit joué , ils ont été contraints de payer de lourdes amendes.
Au Moyen Âge, dans certains pays, ceux qui ne voulaient pas se marier recevaient une plus petite part de l'héritage, voire perdaient complètement le droit à la propriété parentale et au capital. Une personne n'était pas considérée comme indépendante si elle ne créait pas de famille - l'âge de la majorité venait simultanément avec la cérémonie du mariage.
Jusqu'à récemment, de nombreux peuples européens avaient l'habitude d'organiser des "mariages de mai", des "mariages par tirage au sort". Ces rituels comiques étaient exécutés si le nombre de personnes célibataires et non mariées dans le village dépassait la norme généralement acceptée. Et puis des paires ont été tirées parmi eux par tirage au sort.
Pendant un certain temps, les « mariés » et les « mariées » ont dû se comporter comme de vrais amants : à toutes les fêtes, ne dansez qu'ensemble, échangez des cadeaux, prenez soin les uns des autres et passez le plus de temps possible ensemble. Souvent, une telle communication s'est transformée en affection cordiale et s'est terminée par un vrai mariage.
Eh bien, le sort de ceux qui ont continué à persister était, croyez-moi, peu enviable. Les "pénalités" frappent par leur sophistication et leur cruauté.

En Allemagne Par exemple, les célibataires et les filles célibataires devaient tirer un arbre entier de la forêt pour un feu commun à chaque jour férié.

En France et en Hongrie les célibataires devaient souvent écouter des «concerts» la nuit au lieu d'un repos tant attendu, composé de chansons au contenu offensant accompagnées d'ustensiles en métal.
Pour ceux qui ne se sont pas mariés à temps, les carnavals français et italiens n'étaient pas tant des vacances que des jours de honte - ils étaient conduits dans les rues sur des ânes attachés au dos d'animaux à l'envers, et tout citadin pouvait non seulement insulter verbalement , mais aussi versez le ragoût d'hier (ou pire encore), jetez des œufs ou des fruits trop mûrs. Surtout les "célibataires malveillants" étaient même attelés à une charrue et labouraient naturellement le champ de cette manière.
Dans ce contexte, la coutume ukrainienne de «tricoter une chaussure» ressemble à une bagatelle - la semaine du mardi gras, ceux qui ne se sont pas mariés avant le carême étaient attachés à leurs jambes avec un petit bâton entrelacé de rubans (de sorte qu'en marchant, il serait sensiblement frapper le puni). Et ils ont pris une amende des parents et des parrains - pour le fait qu'ils n'ont pas attaché les enfants à temps.
Les fiançailles et le mariage ont été précédés d'une cérémonie nuptiale, qui était une sorte d '«opération de reconnaissance» sur les intentions de la partie adverse. Pour éviter la publicité et la disgrâce en cas d'un éventuel refus, ils sont allés courtiser tard dans la soirée, se frayant littéralement un chemin à travers les «jardins».
Ils ont traité les marieurs souhaités avec des tartes et ont rendu toutes sortes d'honneurs, et ils ont essayé de mettre les indésirables à la porte dès que possible - dans les terres allemandes, par exemple, ils ont été invités ... à éplucher les pommes de terre, en Espagne, au Portugal et en Ukraine on leur a offert une citrouille, et en Catalogne ils ont commencé à balayer le sol, essayant de faire voler la poussière sur les entremetteurs.
Au Moyen Âge, lorsque les guerres étaient presque constantes, une femme dirigeait parfois la famille et, par conséquent, elle-même décidait de son propre mariage ou du mariage de ses fils.
En Ukraine Depuis l'époque des cosaques, une fille pouvait venir voir la mère de son bien-aimé avec les mots: "Accepte-moi, mère, je suis ta belle-fille." Et si la belle-mère ne la chassait pas pendant trois jours, le mariage était considéré comme parfait et l'homme n'avait aucune chance de "sortir". En général, la fille était très rarement refusée, même assise, elle ne convenait pas tout à fait à ses parents - on pensait que cela pouvait porter malheur à la famille pendant plusieurs générations.
En Europe le droit de la jeune fille de choisir son conjoint fut bientôt limité à un seul jour - le 14 février. Et si le jeune homme décidait toujours de refuser, il était obligé de présenter à la jeune fille un cadeau coûteux sous forme de compensation.

Les fiançailles étaient fixées avec un certain symbole, ce qui signifiait que cette personne n'était plus libre. Des rubans, des couronnes, des foulards, des chemises, des bagues ont agi comme un tel symbole parmi différents peuples.
Chez les Slaves, la mariée devait chérir ce symbole comme la prunelle de ses yeux, car en cas de perte, la vie de famille était vouée au malheur.
Pour la première fois, la coutume d'utiliser une bague lors d'une cérémonie de fiançailles a été enregistrée dans la rome antique- le jeune homme a offert une bague en métal aux parents de la fille, déclarant ainsi sa richesse et sa capacité à subvenir aux besoins de sa famille. La tradition de porter des bagues au quatrième doigt de la main est née dans l'Egypte ancienne- on croyait que ce doigt particulier était relié au cœur par un canal spécial.
Les bagues en or et en argent n'ont commencé à être utilisées dans les cérémonies de mariage qu'au tournant des IIIe-IVe siècles après JC. La tradition chrétienne prescrivait de les échanger contre un mariage. Avec la croissance de la richesse, les alliances sont devenues non seulement un symbole de fidélité conjugale, mais ont également déclaré le bien-être du marié et, par conséquent, ont démontré son statut social élevé. C'est lors de la formation des relations de marché en Europe que la tradition de décorer les bagues de fiançailles et de mariage avec des pierres précieuses est née. Bien que les signes de mariage des XVIIIe et XIXe siècles ne recommandaient pas de donner une bague en diamant à une jeune fille qui se marie pour la première fois. L'anneau chez de nombreux peuples symbolisait l'éternité et garantissait ainsi aux jeunes mariés un bonheur et un amour sans fin.
Il existe de nombreux signes et coutumes intéressants associés aux alliances et aux mariages. Par exemple, en Suède, une femme mariée devait porter trois alliances - reçues lors des fiançailles, l'alliance elle-même et l'anneau de maternité qu'elle portait après la naissance de son premier enfant.
Suisse. Avant le mariage, les jeunes doivent passer un examen auprès du prêtre, qui vérifie leur degré de préparation au mariage.
Angleterre. Un petit fer à cheval argenté ou doré était cousu sur la robe de la mariée pour le bonheur futur de la famille.
Allemagne. La veille du mariage, amis et parents cassent la vaisselle devant la porte de la mariée. Plus il y a de fragments, plus il y a de bonheur.
Tchèque. La veille du mariage, les amis de la mariée plantent secrètement un arbre dans le jardin de la mariée, décoré d'œufs colorés et de rubans. Combien d'années l'arbre vit, tant d'années il y aura du bonheur dans la famille.
France. Les jeunes mariés lors d'un festin de mariage boivent du vin dans un bol à deux anses pour que le bonheur ne s'envole pas. En Grèce et en Norvège, avant la nuit de noces, les enfants doivent courir autour du lit conjugal, ce qui promet des années de joie et de bonheur. Au Mexique, les jeunes mariés étaient attachés avec un lasso afin qu'ils ne soient jamais séparés.

enlèvement de la mariée

L'enlèvement de filles a laissé de nombreuses traces dans les chants et les coutumes de mariage et s'est reflété dans l'épopée folklorique sous la forme de nombreuses légendes sur la compétition entre la mariée et le marié - Dobrynya avec Nastasya Mikulishna, Zigurd avec Brunhilda. Les rites de mariage indiquant l'enlèvement d'une fille peuvent être nombreux. Par exemple, ce qui suit.

C'est la coutume des marieurs du marié de venir chez le père de la mariée sous forme de voyageurs ou tard le soir, à minuit.

La coutume des entremetteurs est de commencer à parler du fait que le prince a vu un renard (ou une martre) en chassant et a commencé à la poursuivre. Ensuite, prétendument, le renard s'est enfui, mais le prince a remarqué la cour dans laquelle elle s'est cachée, etc.

Jusqu'à présent, le dispositif devant la maison de la mariée de barrières artificielles est pratiqué. Aujourd'hui, c'est un rituel amusant, et autrefois c'était une véritable précaution et protection contre le raid d'un palefrenier prédateur. Dans la province de Tver, il y avait une tradition aux portes de la cour de la mariée de déposer une bûche, et les amis du marié devaient "acheter" la route avec du pain d'épice, des bonbons et de l'argent.

L'habitude de faire des tirs pendant les matchs et les mariages était répandue dans toutes les terres slaves.

De nombreux petits amis participant au "train" du marié; avec des chants, des danses et des coups de fusil, une foule d'hommes s'est approchée de la maison de la mariée.

Le verrouillage des portes dans la cour de la mariée devant les entremetteurs ou devant le marié et son «train» a été préservé dans les régions de Kostroma, Vologda, Tver et autres.

L'habitude de cacher la mariée. Dans les villages de la région de Perm, des amis ont caché la mariée dans un coin et l'ont suspendue avec un foulard. Le marié devait embrasser la mariée avec force.

Porter une jeune femme dans ses bras dans la maison du jeune marié, parfois avec une résistance rituelle de sa part.

rançon mariée

Cette coutume, comparée à l'enlèvement, est une forme plus élevée et plus anoblie du mariage antique. Existant à l'origine sous sa forme pure, l'achat d'une épouse s'est transformé en un simple acte symbolique. Parfois, le père de la mariée recevait une certaine quantité de vin, de chou, de viande, etc. du marié. Dans une chanson de danse, une fille dit à un jeune homme : « Tu te marierais quand les filles étaient bon marché ; maintenant, leur prix a augmenté.

Selon les cérémonies de mariage et les chants, la mariée était vendue par toute la famille, plus tard par ses plus proches parents et parents. Et l'acheteur n'est pas tant le marié lui-même, mais sa famille. La mariée et le marié sont complètement soumis aux considérations de leurs parents, dans les temps anciens - toute la famille.

Les cérémonies de mariage liées à l'achat de la mariée ont survécu jusqu'à ce jour. Par exemple:

· formule de matchmaking : vous avez un produit, nous avons un marchand ;

· le chant de la mariée, auquel assistent les jeunes;

· examen de la mariée et énumération de ses vertus ;

· poignée de main - le marieur, après avoir comploté, bat la main du père de la mariée et de tous les hommes;

· l'union des mains de la mariée et du marié.

Symboles de mariage (bague, pomme, couronne, aiguille, pain, sel...)

Les mariages slaves ont principalement des caractéristiques d'un culte solaire. Le Soleil, en tant qu'épouse du mois, selon les concepts des Slaves, vit à l'est, où le palais d'or se lève, et le quitte le matin sur son char tiré par des chevaux blancs, et fait son voyage habituel à travers le ciel. La nuit, le Soleil chevauche la sauvagine à travers l'océan souterrain. Dans les mêmes régions orientales fertiles, le Soleil vit en hiver, ayant mis fin à l'union matrimoniale avec la Lune. Déjà au solstice d'hiver, il quitte ces terres lointaines sur une charrette vers son épouse, la Lune, qu'il n'a pas vue depuis l'automne, et le 8 avril, le Soleil et la Lune se rencontrent.

Le soleil est l'objet le plus important des rituels calendaires de tout le cycle annuel. Le Soleil semble particulièrement solennel à Kupala - le jour du plus haut développement des forces créatrices de la nature. Il sort de sa chambre sur trois chevaux : argent, or et diamant. Le soleil disperse des rayons-flèches enflammés dans le ciel, danse et se baigne dans les eaux. Diverses images folkloriques du Soleil sous la forme d'une roue avec des rayons, des yeux ou des visages avec un halo - des cheveux dorés.

Bague

L'utilisation rituelle de l'anneau lors des mariages est répandue parmi les peuples slaves. De plus, l'alliance a été placée sur l'annulaire de la main gauche, croyant qu'à travers elle, il y a une connexion avec le cœur. « L'anneau est la garantie la plus sûre du mariage. Dans presque tous les pays slaves, le jumelage a commencé par le don d'une bague à la mariée par le marié. Il y avait un signe: si, à travers une bague ou une bague, un cadeau du marié, enfiler les cheveux de la mariée et y mettre le feu aveuglément, le complot de mariage réussirait. L'alliance est un symbole du soleil, du mariage du soleil avec la lune et un symbole du mariage humain.

Pomme

Il représente également le Soleil et en est le symbole. Autrefois, lors des mariages d'automne, les jeunes, c'est-à-dire les les mariés, en signe d'amour, se donnaient des pommes. Aux tables de mariage, les pommes étaient toujours placées sur des bouteilles de boisson enivrante sur le dessus du cou. Le concept de "pommes d'or" est descendu jusqu'à nos jours dans les contes de fées et les mythes. Les pommes dorées, les pommes rajeunissantes, comme l'eau vive, donnent à une personne beauté et immortalité. En général, les pommes sont un symbole mythopoétique de l'amour. Les chansons disent que la fille garde les pommes loin de ses proches, car elles le sont pour l'amant qu'elle attend.

Couronne

La couronne en tant que symbole de la virginité est plus ancienne que la couronne représentant le mariage. Les vieilles chansons de mariage parlent du regret d'une fille à propos de sa couronne verte, dont elle doit se séparer lors de son mariage. La jeune fille doit, à genoux, remettre cette couronne à sa mère. Parfois, dans les chansons, l'innocence des filles est comparée à une couronne flottant sur la rivière.

La couronne dans les légendes et les actions rituelles des peuples slaves joue un rôle important en tant qu'objet sacré et mystique. Les filles lors des danses rondes du printemps se sont décorées de couronnes de fleurs en l'honneur de Yarila. Le nom de Yarila est associé à la racine "Yar", qui signifiait vitesse, ardeur, rapidité, légèreté, ainsi que printemps, jeunesse et amusement. Le mot russe "ardent" signifie en colère, chaud, féroce. Ils disent aussi "lumineux" à propos d'un feu puissant. L'apparence la plus typique de Yarila est sous la forme d'un homme assis sur un cheval blanc et tenant une tête humaine dans sa main droite, et des oreilles de seigle dans sa main gauche, et une couronne de fleurs sauvages sur sa tête. Pendant les vacances d'été, les filles guirlandaient des couronnes et embrassaient les gars à travers elles. On croyait qu'il s'agissait d'un baiser "vide" et ne promettait rien. Ils jetaient des couronnes dans le fleuve et devinaient leur avenir par leur mouvement.

Une couronne de mariage a été tissée à partir de roses, de fleurs lumineuses, décorées de rubans. Il y a un signe: si la couronne de la mariée est cousue dans le lit conjugal, la jeune mariée vivra heureuse. Dans certains villages, le marié, ayant reçu une couronne de la mariée en cadeau, la place dans un lieu secret et la garde toute sa vie comme symbole d'amour et de bonheur.

Une belle légende sur l'origine de la couronne a été conservée parmi le peuple. Un oiseau Pava balayant a volé, saupoudré de plumes dorées, a recueilli ces belles plumes et a tricoté une couronne d'or pour le bonheur, mais les vents violents ont ramassé cette couronne et l'ont emportée dans la mer bleue. Un bon garçon a été trouvé, il a rendu sa couronne à la fille, et ils se sont mariés et étaient heureux, et la couronne est allée aux enfants et petits-enfants et a également apporté le bonheur.

On peut dire que dans les temps anciens, une couronne de mariage marquait le soleil ou un halo lumineux l'entourant.