Le rite de la première coupe de cheveux chez les Incas est un champ de miracles. Vie privée et loisirs des Incas

Le calendrier cérémoniel de Cuzco a évolué en un cycle national de cérémonies et de festivités, dont les plus importantes étaient :

Inti Raymi, la fête du Soleil, avait lieu en juin, au moment du solstice d'hiver. Sur les collines autour de Cuzco, de nombreux sacrifices ont été faits en l'honneur du Soleil. Ceux-ci comprenaient des enfants qui ont été enterrés vivants avec des récipients en argent et en or, des coquillages en poudre et des lamas. Cela a été suivi d'une fête solennelle aux dépens du Soleil, et tout le monde a participé à une danse sur la place publique.

Chaua-uarkiz, Chakra Rikuichik ou Chakra Kona (mois du labour), était célébré en juillet lorsque des sacrifices étaient faits à la huaca, qui domine le système d'irrigation de la vallée.
Yapakis, Chakra Ayapui, ou Kapak Sikis (mois des semailles), - Août, lorsque des sacrifices ont été faits à tous les ouaks. Après que les grains de maïs aient été solennellement semés dans le champ de Mama Uaki, des sacrifices ont été faits au gel, à l'air, à l'eau et au soleil.

Des semis rituels de maïs ont eu lieu en août

Koya Raimi et Kitua (fête de la lune) étaient célébrées en septembre à l'équinoxe vernal, et Poma rapporte que c'était le mois au cours duquel les femmes étaient les plus heureuses. La fête de Kitua commençait au moment de l'apparition de la nouvelle lune. Les hommes étaient engagés dans le nettoyage de la ville des maladies. Une fois la maladie chassée, tout le monde se lavait et, en signe de purification, s'enduisait le visage et les linteaux des portes de bouillie de maïs. Cela a été suivi de plusieurs jours de festin et de danse, après quoi quatre lamas ont été sacrifiés et leurs poumons examinés, à la recherche de présages. A cette occasion, toutes les tribus subordonnées apportèrent leur huaca à Huacapata, reconnaissant le pouvoir de l'Inca.

K"antaray, ou Uma Raymi, avait lieu au mois correspondant à octobre, au cours duquel les récoltes étaient soigneusement protégées. Si nécessaire, des cérémonies spéciales et des sacrifices étaient organisés pour augmenter la quantité de pluie.

Ayamarca, correspondant au mois de novembre, était le mois au cours duquel se tenait la Fête des Morts. Les morts ont été sortis pour être vus en public, des cérémonies spéciales ont été organisées et des sacrifices et de la nourriture leur ont été offerts.

Capac Raymi (la plus grande fête) a coïncidé avec le solstice de décembre, lorsque les rites de huarachico (le rituel d'entrée dans l'âge pour les garçons) ont été exécutés, après quoi des produits appartenant à l'empereur et à la religion ont été amenés des provinces à Cuzco ; cela a été suivi d'une grande fête et de sacrifices d'or, d'argent et de bébés.

Kamai quila : pendant la nouvelle lune de janvier, le rituel huarachico s'est poursuivi ; les participants ont jeûné, effectué des rites de repentance, une drôle de bataille a eu lieu sur la place principale, puis des danses et des sacrifices ont suivi. A la pleine lune, des danses et des sacrifices supplémentaires s'ajoutaient à tout cela. Six jours plus tard, toutes les victimes de l'année dernière ont été brûlées et jetées dans la rivière pour être emmenées à Viracocha.

Hatun-pukui (grand mûrissement) avait lieu au mois correspondant à février. À la nouvelle lune, l'or et l'argent sacrificiels ont d'abord été présentés au Soleil, puis à la Lune et aux autres divinités. "Vingt cobayes et 20 fagots de bois de chauffage ont été donnés au Sun pour la récolte."
Pacha-puchui (maturation de la Terre) avait lieu au mois correspondant à mars, le mois de l'équinoxe d'automne. À cette époque, le jeûne était observé et, sous la nouvelle lune, ils s'occupaient de la maturation des récoltes et sacrifiaient des lamas noirs.

Airiua, ou Kamai Inca Raimi, la fête d'avril, était dédiée à l'Inca et se déroulait sous les auspices du Soleil. Une cérémonie a eu lieu en l'honneur de l'emblème de l'empereur, qui était porté par des membres de sa famille, chantant des hymnes au lama sacré. C'était un animal entièrement blanc, habillé de la même manière que les membres de la procession, qui participait à de nombreuses cérémonies, symbolisant le premier lama sur terre.

Aymorai kilya, ou Khatun Kuski (grande culture), était célébrée au mois correspondant au mois de mai. Les fêtes de ce mois ont eu lieu en l'honneur de la récolte du maïs et de son stockage. Les lamas étaient sacrifiés au soleil et aux uacs, puis des fêtes suivaient, au cours desquelles la chicha était consommée en grande quantité. Dans le même temps, de nombreuses fêtes et rituels locaux ont eu lieu. Les garçons, qui avaient réussi le rite de passage, ont récolté les récoltes du champ de Mama Uaki.

rituels familiaux

Les Incas avaient de nombreux rituels familiaux, coutumes et traditions associés au cycle de la vie humaine.

Avant la naissance d'un enfant, la mère devait se confesser et prier pour un accouchement facile, tandis que le mari devait jeûner pendant l'accouchement. Le quatrième jour après la naissance, l'enfant a été placé dans un kirau - un berceau auquel il était attaché, et ses proches ont été invités de partout pour qu'ils puissent le regarder et boire du chichi. L'enfant a reçu un nom plus tard, lors d'une cérémonie spéciale appelée rutuchiko, qui signifie « couper les cheveux ». Elle a été réalisée au sevrage de l'enfant, c'est-à-dire à l'âge de un à deux ans. Les noms donnés aux enfants en rutuchiko n'étaient utilisés que jusqu'à ce que les enfants aient atteint la puberté. Pendant cette période, la plupart des enfants étaient constamment proches de leurs parents et apprenaient en les imitant et en les aidant à accomplir les tâches quotidiennes.

Kiara - berceau

Les enfants plus âgés aident leurs parents : s'occupent des animaux, collectent du combustible pour le foyer, chassent les oiseaux

À mon avis, les rituels associés à la réalisation de la puberté sont les plus intéressants chez les Incas - rituels de passage à l'âge adulte.
Les rituels d'entrée en âge existaient séparément pour les filles et les garçons et étaient appelés respectivement kikochiko et uarachiko.

Il n'y avait pas de cérémonie collective officielle pour les filles, à l'exception peut-être de la participation des filles de familles nobles au rite huarachiko pour les garçons. Le rituel kikochiko était un événement intra-familial et était célébré lorsque la fille avait ses premières règles. Pendant la préparation, elle est restée à la maison, jeûnant pendant trois jours pendant que sa mère lui tissait une nouvelle tenue. Elle parut le quatrième jour, proprement lavée, les cheveux tressés, vêtue d'une belle robe neuve et de sandales de laine blanche. Pendant ce temps, ses proches allaient à une fête de deux jours pour célébrer cet événement, et il était de son devoir de les servir à la fête. Après cela, tout le monde lui a offert des cadeaux et elle a reçu un nom permanent de son parent masculin le plus important, qui lui a donné de bons mots d'adieu et lui a ordonné d'être obéissante et de servir ses parents au mieux de ses capacités.

Les noms de femmes parlaient de qualités admirées et considérées comme appropriées pour une femme, de sorte qu'une fille pouvait être nommée d'après un objet ou une qualité abstraite - comme Oklio (pur) ou Corey (or). Les garçons ont reçu des noms et des surnoms qui parlaient de traits de caractère ou dénotaient des animaux : Yupanki (vénéré), Amaru (dragon), Poma (couguar), Kusi (heureux), Titu (généreux).

Les garçons ont pris part à une cérémonie d'âge masculin appelée huarachico lorsqu'ils avaient environ 14 ans, plus ou moins un an. Les principaux rituels de Huarachico ont coïncidé avec la célébration de Capac Raimi, mais les préparatifs pour Huarachico ont commencé bien avant cela. Les femmes tissaient des vêtements spéciaux pour leurs fils : des chemises serrées en fine laine de vigogne et des capes blanches serrées, serrées autour du cou par un cordon de serrage auquel pendait un pompon rouge. Pendant ce temps, les candidats se rassemblaient au sanctuaire de Wanakauri, situé à environ six kilomètres et demi de Cuzco, où ils ont fait des sacrifices à une idole, demandant la permission d'entrer dans la classe aristocratique. Les prêtres ont donné une fronde à chaque garçon, et avec le sang du lama sacrifié, ils ont tracé une ligne sur son visage. Les garçons ramassaient alors l'herbe ichu pour que leurs parents puissent s'asseoir dessus. Après son retour à Cusco, tout le monde a commencé à se préparer pour la célébration à venir, en préparant une énorme quantité de chichi à l'avance.

Le premier jour du mois, les nobles présentaient leurs fils au Soleil, leur ancêtre, dans le temple du Soleil. Les garçons étaient vêtus des mêmes tenues spécialement confectionnées à la maison, tout comme leurs proches. Puis ils se rendirent tous à Wanakauri, conduisant le lama blanc sacré. Le lendemain matin, avant de retourner à Cusco, de nouveaux sacrifices ont été faits et des rites ont été exécutés au sanctuaire de Wanakauri. Sur le chemin du retour, un curieux rituel se jouait : des parents avec des écharpes éperonnaient les garçons sur les jambes. Après son arrivée à Cusco, des sacrifices ont été faits aux idoles et aux momies des ancêtres sur la place centrale.

Après plusieurs jours de répit, pendant lesquels les garçons ont probablement jeûné, les familles se sont à nouveau réunies sur la place centrale, cette fois pour une plus grande solennité en présence du Sapa Inca, et enfin les rituels ont eu lieu, se terminant par l'acceptation des garçons dans la classe aristocratique. Les garçons et les filles qui étaient censés participer aux célébrations ont reçu des tenues des entrepôts du Soleil par le Grand Prêtre. La tenue vestimentaire des garçons se composait d'une chemise à rayures rouges et blanches et d'une cape blanche, qui était nouée avec une dentelle bleue avec un gland rouge; elles portaient également des sandales spéciales tissées à partir d'herbe ichu par leurs parents masculins pour l'occasion. Ensuite, tout le monde se rendit à Huanakauri, sur la colline d'Anahuarque, où, après des sacrifices réguliers, les Incas dansaient une danse spéciale taki. Cela a été suivi d'une course rituelle. Les garçons, encouragés par leurs proches, ont parcouru une distance d'environ mille mètres sur une pente dangereuse. A la ligne d'arrivée, au pied des coureurs, les filles aux tasses à chicha se sont rencontrées.

Puis, après être retournés à Cuzco, ils se rendirent sur les collines de Sabaraur et de Yavir, où ils firent à nouveau des sacrifices et dansèrent. Ici, le Sapa Inca a donné aux garçons des symboles de maturité - un pagne et des pendentifs d'oreille en or. Après la représentation suivante de la danse, tout le monde est retourné à Cuzco, et le rituel de fouetter les garçons sur les jambes a été répété à nouveau afin d'honorer les dieux. Après toutes ces nombreuses cérémonies, les jeunes aristocrates allaient prendre un bain dans la source de Calipuchio, située derrière la forteresse de Cuzco, où ils enlevaient les vêtements qu'ils portaient lors de la cérémonie et en mettaient un autre, appelé nanakla, peint en noir et jaune. Enfin, à leur retour sur la place centrale de Cusco, Huacapata, leurs familles leur ont offert des cadeaux, notamment des armes que leur avaient données leurs "parrains", et les garçons ont reçu des instructions sur la manière de se comporter afin de se conformer au statut d'adulte et ont été punis soyez courageux, soyez fidèle à l'empereur et honorez les dieux.

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Civilisation inca (1200-1572)

Histoire. Les Incas se produisent à partir du Dieu du Soleil, qui a envoyé ses enfants sur Terre - le fils de Manco Capac et la fille de Mama Oklio. Les enfants ont fondé la ville de Cusco, ont donné aux gens la religion et les lois, ont appris aux hommes à cultiver la terre et à extraire les métaux, et aux femmes à tisser et à gérer un ménage. Manco Capac est devenu le premier Inca - le dirigeant, et Mama Oklio - sa femme. En fait, les Incas étaient une petite tribu des Andes péruviennes. Au XIVe siècle. leur dirigeant Maita Capac a conquis les terres voisines. Vers 1438, le fils du souverain des Incas assuma le pouvoir suprême, et avec lui le nom de Pachacuti. Au milieu du XVe siècle. Pachacuti a subjugué les terres autour du lac Titicaca. Au cours des 50 années suivantes, les Incas ont créé un immense empire qui s'étendait de la Colombie au Chili. En 1498, l'Inca Wayna Capac conquiert le sud de la Colombie et l'empire atteint sa plus grande étendue. Environ 12 millions de personnes y vivaient. La langue officielle était le quechua.

Après la mort de Vaina Capac en 1527, une guerre éclata pour le trône entre ses fils, Atahualpa et Huascar. Ataulpa a gagné, mais les Espagnols sont intervenus dans le combat. En 1532, un détachement d'Espagnols (182 personnes) dirigé par Francisco Pizarro rencontra une immense armée d'Atahualpa dans la vallée de Cajamarca. Les négociations ont commencé. Pizarro a décidé d'attirer Atahualpa dans un piège. Il a invité Inka à visiter et il est apparu accompagné de 7 000 courtisans non armés. Les Espagnols ont capturé Atahualpa et tué la quasi-totalité de sa suite. L'Inca a été contraint de dissoudre l'armée et les Espagnols sont entrés dans Cuzco sans résistance. Au début, ils ont gouverné au nom d'Atahualpa, mais ensuite, lui prenant une énorme rançon en or, ils l'ont exécuté. Les Espagnols ont proclamé le frère cadet de Huascar, Manco Yupanqui, comme Inca suprême. Manco a rapidement soulevé un soulèvement, mais n'a pas pu reprendre Cuzco et a créé le nouveau royaume inca dans une région montagneuse éloignée (1536). En 1544, il fut tué par les Espagnols, mais le nouveau royaume inca continua d'exister. Le dernier souverain, Tupac Amaru I, a été exécuté par les Espagnols en 1572.

Dernier Inca Tupac Amaru I (1545-1572) à Vilcabamba. L'artiste est inconnu. Musée d'archéologie, d'anthropologie et d'histoire du Pérou. Wikimédia Commons.

État et vie des gens. Les Incas appelaient leur état le "Terre des Quatre Parties". En effet, l'empire était divisé en quatre suyu– provinces : nord, sud, ouest et est. Le centre des quatre parties était Cusco, situé à une altitude de 3 000 mètres au-dessus du niveau de la mer. La terre de l'empire était divisée en trois parties : les champs des communes, la "terre du Soleil", contenant les prêtres, et les champs de l'Inca, contenant les fonctionnaires, l'armée, les bâtisseurs, l'Inca et sa cour, et le fonds des veuves, des vieillards et des orphelins. Les terres du "Soleil" et de l'Inca étaient cultivées par les habitants pendant leur temps libre, après que les parcelles des familles aient été cultivées. Ce travail supplémentaire s'appelait la semoule. Elle était perçue comme une contribution sacrée de chacun à la cause commune.

Chaque personne dans l'état des Incas remplissait le rôle qui lui était assigné. Surtout se tenait Sapa Inca- "Le seul Inca", qui avait aussi un titre Intip Churin- Fils du Soleil. Car les sujets de Sapa Inca étaient un dieu vivant, après la mort son corps fut embaumé, et le palais dans lequel il mourut devint un mausolée. Inca a épousé sa sœur, également divine, et, en plus, a eu des centaines d'épouses de second rang. Les sujets des Incas de Sapa s'appelaient eux-mêmes "Incas", bien qu'il n'y ait eu que 40 000 Incas héréditaires sur 12 millions d'habitants. Les Incas ethniques constituaient l'aristocratie métropolitaine : ils étaient nommés aux postes les plus élevés, ils devenaient prêtres. Les aristocrates de Cuzco étaient facilement reconnaissables à leurs énormes disques d'or dans leurs oreilles. Les Espagnols les appelaient "oreilles" - noix, de noyer -"oreille". Les chefs des peuples conquis appartenaient à l'aristocratie de second rang. Ils étaient appelés kuraka. Le statut de kurak était héréditaire. La grande majorité des autres sujets étaient des paysans communaux.

Dans la vie de tous les jours, le paysan s'occupait de sa communauté - ailyu. L'ailyu se composait de plusieurs familles apparentées par la lignée masculine, vivant côte à côte et travaillant en commun. Dans une grande colonie, il pouvait y avoir plusieurs aileu, chacun étant isolé de ses voisins par un mur. Après le mariage, le paysan a reçu une attribution de la terre communale - stupide, assez pour se nourrir et nourrir sa femme. La taille de la parcelle dépendait de la fertilité du sol et augmentait après l'apparition des enfants. Si un garçon est né, le père a reçu un vêtement de plus, si une fille - la moitié. En tant que propriétaire d'un tutu, un homme marié est devenu purehom, chef de famille contribuable. In aileu, tout s'est fait ensemble. Les hommes ont construit ensemble des maisons pour les jeunes mariés, et quand l'un d'eux a été appelé pour servir un service de travail ou servir dans l'armée, les autres ont travaillé sur son lot. Lors des semailles de printemps, hommes et femmes travaillaient côte à côte en chantant des hymnes. Les hommes, alignés en rang, ont creusé le sol à l'aide d'une charrue à pied - un long bâton avec un marchepied sur une pointe en bronze. Derrière eux suivait une rangée de femmes brisant les mottes avec des houes blindées de bronze.

Tout le monde travaillait dans la société inca, même les femmes enceintes. Ce n'est qu'aux derniers stades de la grossesse qu'elles étaient autorisées à ne pas aller sur le terrain. Les enfants aidaient les adultes. Environ les deux tiers des produits du travail paysan ont pris la forme d'impôts en faveur de l'État et des prêtres. De plus, les hommes effectuaient des travaux publics - mita, par exemple, ils ont construit des routes et ont servi cinq ans dans l'armée. Nul ne pouvait quitter le lieu où il habitait ni changer de profession sans l'autorisation de ses supérieurs. Obligant tout le monde à travailler, les Incas tenaient compte des capacités physiques d'une personne. Les malades et les infirmes recevaient de la nourriture et des vêtements des magasins gouvernementaux. Des tâches réalisables leur ont été assignées. Mais il n'était pas permis aux faibles de distraire les bien portants du travail. Une personne handicapée n'a le droit de fonder une famille qu'avec une autre personne handicapée. À l'âge de cinquante ans, les paysans étaient exemptés du service du travail (mita) et de l'impôt. On leur a ordonné d'accomplir des tâches qui ne demandaient pas beaucoup d'efforts: ramasser des broussailles, s'occuper des enfants, cuisiner, conduire la chicha, tisser des cordes et des cordes.

Le niveau de vie des membres de la communauté était presque le même. Il n'y avait pas de gens affamés ou pauvres. Ceux qui ne pouvaient pas travailler étaient fournis par l'État. Bien que les Incas n'aient pas épargné leurs sujets dans leur travail, ils les ont forcés à participer aux festivités étatiques et religieuses. Les vacances diversifiaient et facilitaient dans une certaine mesure la vie monotone. Après tout, la vie des gens était strictement réglementée. L'État indiquait où vivre, quelles plantes cultiver sur leur parcelle, comment s'habiller et même avec qui se marier. Les gens recevaient des prescriptions de leurs propres dirigeants choisis. L'organisation de base de la société s'est construite selon le système pentecôtiste : 5, 10, 50 et 100 familles. A la tête de chaque maillon se trouvait un chef réélu chaque année. Les divisions tenaient régulièrement des réunions (avec la participation des femmes) où les affaires courantes étaient discutées. Les niveaux d'organisation suivants - jusqu'à 40 000 familles - étaient dirigés par des fonctionnaires.

culture matérielle. La principale occupation des Indiens des hautes terres andines et de la plaine côtière était l'agriculture, complétée par l'élevage de lamas et, lorsque les conditions étaient disponibles, la pêche. Dans l'agriculture, les Incas ont obtenu un succès remarquable. Ils couvraient les pentes des montagnes de terrasses, les rendant propices à l'agriculture. Aujourd'hui au Pérou, grâce aux terrasses incas, 2,5 millions d'hectares de terres sont cultivés. Les terrasses ont une hauteur de 1,5 à 4 m et la largeur et la longueur dépendent de la pente de la pente. Les murs des terrasses sont faits de blocs de pierre et il y a une couche de pavés à l'intérieur pour assurer le drainage. Sur les pavés, ils ont versé de la terre apportée des vallées. Le sol a été fertilisé avec du fumier de lama. Sur la côte, le guano (excréments d'oiseaux) était utilisé comme engrais. L'irrigation artificielle était largement utilisée. Les paysans cultivaient 220 sortes de pommes de terre, du quinoa, du maïs, des haricots, des poivrons rouges, des citrouilles, des patates douces, du manioc, des avocats, des cacahuètes, du coton et de la coca.

L'élevage d'alpagas et de lamas a été d'une grande aide dans la vie des paysans. Les alpagas étaient appréciés pour leur laine. Il est beaucoup plus léger et plus chaud que le mouton, plus fin et ne se salit pas. Des tissus fins ont été tissés à partir de laine d'alpaga. La laine de lama est plus grossière; des étoffes épaisses en étaient tissées. Les lamas sont plus gros que les alpagas et étaient utilisés comme bêtes de somme. Pedro de Ciesa de Leon, qui vécut au Pérou de 1547 à 1550, note que les Indiens labouraient avec des lamas : « Il est particulièrement agréable de voir comment les Indiens sortent avec leurs charrues sur ces lamas à Collao, et le soir de voir comment ils rentrent chez eux chargés de bois de chauffage. La bouse de lama servait d'engrais dans les Andes, et la viande des jeunes animaux (jusqu'à trois ans) a bon goût. Chez les animaux plus âgés, il acquiert un goût amer. Cependant, seule la noblesse était autorisée à manger de la viande de lamas (mâles); de simples Indiens élevaient des cobayes et des chiens pour la viande. Les canards de Barbarie étaient élevés sur la côte.

La pêche a prospéré le long de la côte pacifique et sur le lac Titicaca. La chasse - avec des faucons et des chiens, était un passe-temps favori des membres de la famille impériale et de la noblesse. Les gens ordinaires étaient autorisés à chasser, mais avec permission. Ils chassaient le cerf, les guanacos et les oiseaux. Après la chasse, la viande était coupée en lanières et séchée au soleil. Les Indiens du Pérou pratiquaient l'artisanat : tissage de tissus, fabrication d'ustensiles en terre cuite et en bois, traitement des métaux (mais ne connaissaient pas le fer) et fabrication de bijoux. Ils ont obtenu un succès particulièrement grand dans le traitement de la pierre et dans la pose de routes. À partir de granit, à l'aide de marteaux en pierre et de pieds de biche en bronze, des blocs ont été fabriqués qui s'emboîtent parfaitement. Les Incas ne connaissaient pas le ciment, mais les édifices qu'ils ont érigés tiennent des siècles. Dans l'Empire Inca, un réseau de routes magnifiques a été créé, pavé de pierre et encadré par une barrière. Des ponts de singe ont été érigés là où les rivières traversaient le chemin. Des auberges étaient situées le long des routes tous les 25 km et des postes postaux tous les 2 km.

Réalisations intellectuelles. Les Incas ont surpassé les peuples de Méso-Amérique au niveau de la métallurgie, de la construction de routes, de l'étendue de l'irrigation et de l'agriculture en terrasses, de la domestication des lamas, mais pas dans le développement de la culture spirituelle. Apparemment, ils n'avaient pas de langue écrite. Système quipu - des cordes de différentes couleurs avec des nœuds sont certes pratiques pour stocker des données statistiques, mais peu utiles pour véhiculer des significations complexes et, plus encore, pour créer des œuvres littéraires. Dans les connaissances des mathématiques et de l'astronomie, très avancées, les Incas étaient encore inférieurs aux Mayas. Des progrès importants ont été réalisés en médecine. Les prêtres pouvaient soigner des fractures, amputer des membres, soigner des blessures et arracher des dents. Ils ont effectué avec succès des transfusions sanguines (les Indiens du Pérou ont un groupe sanguin). Les plantes médicinales, dont l'écorce de quinquina, étaient utilisées pour traiter les maladies. En conséquence, les Incas avaient une durée de vie importante.

Logement et vêtements. Les habitations dans les villages étaient en adobe, sur la côte, elles étaient en briques, et seulement parmi les personnes de haute position, elles étaient en pierre. Les membres de l'ailyu ont construit une petite maison pour les jeunes mariés, où ils ont emménagé après le mariage. Le toit était couvert d'herbe dure ichu. L'entrée était basse et tendue d'une natte ou d'une peau. Les fenêtres n'ont pas été faites. L'habitation était parfois divisée par une cloison en deux pièces. Il n'y avait pas de meubles. Ils dormaient sur des peaux de lama pliées en deux - une moitié servait de matelas, l'autre de couvre-lit. Les vêtements étaient suspendus à des plafonds en bois ou placés dans des pots en argile. Les femmes tenaient leur ménage dans des paniers. Dans les niches murales se trouvaient des couteaux, des cuillères, des bijoux et des idoles. Le foyer était portatif, fait d'argile. La maison paysanne était sombre, et il y avait une odeur suffocante d'urine, de fumier et de fumée. Les murs étaient recouverts d'une couche de suie et de terre. La famille n'était dans le logement que la nuit et les jours de pluie. La situation ne s'améliorait pas en se précipitant partout avec des cochons d'Inde ; leurs excréments couvraient le sol, dégageant une puanteur incroyable. Il y avait de nombreuses puces et tiques sur les animaux; ils se sont répandus dans toute la maison. Des poux ont été ajoutés aux puces et les gens ont constamment des démangeaisons. La plupart du temps, les membres de la famille passaient dans la cour, commune aux cinq ou six familles qui composaient l'ailya. La cour était entourée d'un mur de pierre.

Dans les villes, les maisons étaient construites en pierre, parfois à deux ou même trois étages. Il était possible de monter à l'intérieur par une échelle de corde ou par un escalier en pierre situé à l'extérieur. La maison pourrait avoir une fenêtre du côté du fronton. Une fenêtre sans mica, encore moins de verre. La plus grande ville était Cusco - la capitale de l'empire. 40 000 personnes vivaient dans la ville et environ 200 000 autres dans les banlieues.Au centre de Cusco, il y avait une place où se déroulaient les festivités. Voici l'impérial ailyu avec des palais et le Temple sacré du Soleil. Au centre, il y avait plus de 25 000 maisons, peintes de couleurs vives, décorées de marbre et de jaspe, avec des cadres de portes et de fenêtres dorés. La qualité des constructions diminue avec l'éloignement du centre : aux palais de pierre succèdent les huttes en pisé. Le plan général de la ville ressemblait à un échiquier. Des rues pavées et étroites se croisaient à angle droit. Il y avait un égout au milieu de chaque rue. Cusco avait des égouts et de l'eau courante. Le prestige de la ville était si élevé qu'un Indien se rendant dans la capitale cède la place à un Indien venant de Cuzco.

vêtements des gens ordinaires et des règles strictes déterminées. Le jour du mariage, les mariés ont reçu deux costumes en laine de lama dans les magasins publics : l'un pour le travail, l'autre pour les vacances. Ils ont été portés jusqu'à épuisement. La coupe et les couleurs étaient les mêmes pour les hommes et les femmes. Les hommes portaient des pantalons courts jusqu'aux genoux, une chemise blanche sans manches et une cape marron jetée sur les épaules et nouée sur la poitrine. Femmes - robes longues en laine portées sur la tête et serrées à la taille avec une large ceinture décorée et une cape grise attachée à la poitrine avec une épingle. Les paysans marchaient pieds nus ou portaient des sandales. La semelle était faite de peau de lama et plus courte que le pied, de sorte que lors de la marche le long des pentes, s'accrocher au sol inégal avec les doigts. Un cordon de couleur vive était attaché à la pointe de la sandale et noué autour du mollet. Des bandeaux et des chapeaux étaient portés. Il était interdit de changer quoi que ce soit dans les vêtements sans l'autorisation des autorités. Les Andins se promenaient mains et pieds nus toute l'année, bien que l'air dans les hautes terres soit souvent froid et parfois carrément glacial. Les vêtements des aristocrates différaient des vêtements des gens ordinaires non pas par la coupe, mais par la qualité. Les tissus étaient fabriqués à partir de la laine la plus douce d'alpaga et de vigogne (une variété sauvage d'alpaga) et décorés de broderies colorées et d'incrustations d'or.

Ils n'ont pas changé depuis l'époque des Incas. Femme Quechua avec sa fille et des lamas. province de Cuzco. Pérou. L'auteur l'a rendu public sans donner de nom. Femme Quechua avec sa fille et des lamas. Wikimédia Commons.

De nombreux peuples du Pérou ont déformé leur crâne depuis l'Antiquité. Les Incas ont adopté cette coutume. De plus, ils ne faisaient pas confiance aux tribus, évitant la déformation du crâne. Les Incas ont cherché à rendre le crâne allongé et long. Pour ce faire, la mère a attaché l'enfant au berceau et a renforcé les planches de bois sur le front et l'arrière de la tête, en les tirant avec une corde. Dans d'autres cas, la tête de l'enfant était attachée à l'extrémité en bois du berceau ou un bandage circulaire était appliqué. La mère resserrait un peu la tête tous les jours, jusqu'à ce qu'à l'âge de trois ou quatre ans, la vie de l'enfant n'atteigne pas la forme souhaitée. Six types de déformations sont distingués. Il y a des têtes aplaties de type serpent, certaines ressemblent à des têtes de sucre, d'autres sont allongées ou larges. Les raisons de la tradition connue chez de nombreux peuples d'Amérique (les mêmes Mayas) ne sont pas entièrement claires. Peut-être que la tâche consistait à atteindre certains traits de personnalité. Selon Garcilaso de la Vega, un Inca de mère, l'Inca suprême a utilisé cette procédure pour rendre ses sujets respectueux des lois. Cependant, les crânes les plus allongés avaient des prêtres - porteurs d'intelligence.

Une coupe de cheveux courte, accompagnée de disques dorés dans les oreilles, était le privilège de la noblesse, les Incas héréditaires. Les Incas ne connaissaient pas les ciseaux, et couper les cheveux courts avec un couteau de pierre était douloureux, bien qu'honorable. L'Inca Suprême portait une tresse tressée de fils épais multicolores sur la tête. Le reste des nobles Incas portait une tresse noire. Chaque province avait sa propre coiffure obligatoire pour ses habitants. Il s'agissait de savoir. Pour certains, le front était coupé, et les tresses descendaient sur les tempes, pour d'autres les tresses descendaient jusqu'au milieu de l'oreille, pour le troisième, les tresses étaient encore plus courtes. Paysans Quechua et Aymar ? elles ne coupaient leurs cheveux qu'aux tempes ou ne les coupaient pas du tout. Les femmes indiennes portaient les cheveux longs séparés au milieu. Dans certaines régions, les cheveux étaient tressés et coupés courts pendant le deuil. Le peigne était une série de pointes prises en sandwich entre deux plaques de bois. Ils lavaient leurs cheveux dans de l'eau additionnée d'écorce, de haricots et d'herbes pour les rendre "noirs comme de la poix". L'impératrice et les dames de la cour s'épilaient les sourcils et rougissaient de cinabre ou de jus de baies rouges.

Aliments. Les paysans mangeaient deux fois par jour. Les aliments de base étaient le maïs, le quinoa et les pommes de terre, complétés par des haricots et des légumes. Le maïs et le quinoa étaient broyés sur une pierre ; la farine était stockée dans des pots en argile. Les pommes de terre étaient préparées sous la forme Chuno, exposer alternativement au soleil le jour et au gel la nuit jusqu'à ce qu'il soit complètement sec. D'autres plantes-racines ont été stockées de la même manière. Chunyo était consommé sous forme de bouillie, broyée et mélangée avec de l'eau, du sel et du poivre. Du maïs et du quinoa ont été ajoutés à la soupe avec des légumes et des herbes. Les haricots étaient consommés bouillis, frits, assaisonnés de sel et de poivre. Citrouille et légumes cuits à la vapeur. Des herbes fraîches et séchées étaient utilisées pour les épices. Les paysans mangeaient peu de viande. Ils n'étaient pas autorisés à manger des lamas et la principale source de viande était le cobaye (et le reste à ce jour). Les paysans complétaient le maigre régime carné par la chasse (avec l'autorisation des autorités). La viande des animaux tués était coupée en lanières, salée et séchée. Ce produit s'appelait tasses. Les paysans attrapaient et mangeaient des oiseaux, des grenouilles, des escargots, des vers, des insectes et, si possible, des poissons et des fruits de mer. Dans la meilleure position se trouvaient les habitants de la côte et la tribu Uru sur le lac Titicaca. Le poisson pêché par eux servait de sujet d'échange avec les habitants d'autres régions.

Cobayes frits. L'un des plats préférés au Pérou, en Bolivie et en Équateur. 2007.

La nourriture de la noblesse était incomparablement plus variée. Contrairement aux paysans, ils mangeaient de la viande de jeunes lamas (pas plus de trois ans) et de vigognes (pas plus de deux ans), chassaient sans demander la permission et obtenaient des fruits des vallées tropicales. Luxueuse était la table d'Inca et de sa famille. Des coursiers circulant, changeant tous les deux kilomètres, livraient à Cusco des produits de diverses provinces : canards sauvages et perdrix de puna, champignons et grenouilles du lac Chinchaikocha en Équateur, poissons et crustacés de la côte Pacifique. Malgré la distance, les produits sont arrivés frais dans la cour. L'Inca mangeait trois fois par jour. Il s'assit sur une chaise en bois recouverte d'une couverture de laine et indiqua quelle vaisselle posée sur les nattes il préférait. Une des femmes de son entourage servait le plat choisi sur une assiette d'or ou d'argent et tenait l'assiette dans ses mains pendant que l'Inca mangeait. Tout ce que l'Inca touchait, tous les restes de nourriture, étaient ramassés et brûlés, et les cendres étaient dispersées dans le vent.

Une boisson populaire disponible pour toutes les classes était la bière - la chicha. Chichu faites par des hommes et des femmes âgés. Ils mâchaient des grains de maïs et les recrachaient dans un récipient en terre. La salive a commencé le processus de fermentation. Ensuite, la suspension a été remplie d'eau et le récipient a été enterré dans le sol pour se réchauffer. Les boissons alcoolisées fortes étaient interdites chez les Incas, et pour les gens ordinaires, elles étaient même interdites coca. Les feuilles de coca, qui contiennent de la cocaïne, étaient utilisées au Pérou à mâcher et à des fins médicinales bien avant la montée de l'empire inca. Mastication coca donne presque le même effet que la cocaïne par voie orale. Les feuilles étaient mâchées accompagnées d'une boule de tilleul, ce qui favorise la réalisation de leurs propriétés alcaloïdes. L'Inca a permis l'utilisation de la coca principalement à la noblesse et aux prêtres. Il leur offrait souvent lui-même des cadeaux. Les gens ordinaires ne pouvaient mâcher de la coca qu'avec une autorisation spéciale. De jeunes aristocrates ont participé à la course lors de la cérémonie d'initiation, et de nobles jeunes filles leur ont apporté de la coca et de la chicha pour encourager la vitesse de leurs jambes. Souvent, l'Inca offrait de la coca aux chefs des tribus conquises. Les vêtements d'un noble Inca avaient une poche connue sous le nom de chupa, porter des feuilles. Le coca était autorisé à être mâché par les guerriers et les messagers. Mâchant de la coca, ils pouvaient parcourir rapidement de grandes distances. La coca était l'emblème des garçons, signe de force et d'endurance. Les Incas utilisaient également l'infusion de datura pour mettre les sorciers en transe, ou l'ajoutaient à la chicha comme moyen de volupté et d'amour.

Selon les scientifiques, la nourriture des paysans des Incas était insuffisante en calories. Si aujourd'hui un paysan indien reçoit 3400 cal. quotidiennement, puis au temps des Incas, il recevait 2000 cal. Les paysans recevaient également moins de protéines animales ; cette carence était compensée par la consommation de haricots et de poisson. Il convient de noter que les Incas n'avaient pas de cannibalisme, bien que les prêtres apportaient régulièrement des sacrifices humains (souvent des filles) au dieu soleil. Les paysans ne manquaient pas de vitamines : A, B et C se retrouvent dans le maïs, A, B, B2 et C dans les pommes de terre. Le calcium et le fer étaient apportés par le quinoa et l'argile comestible utilisée pour l'assaisonnement. Les Indiens ont d'excellentes dents et, à l'époque des Incas, de nombreuses personnes vivaient entre 80 et 100 ans.

Mariage et vie de famille. Bien que la monogamie parmi les paysans n'ait pas été établie par la loi, elle existait dans la pratique, car chaque paysan recevait une attribution suffisante pour nourrir seulement deux personnes. Les mariages pour la société agricole étaient tardifs: le marié avait environ 25 ans, la mariée environ 20 ans. Le mariage a été précédé d'une période d'essai - servez, lorsqu'un couple a mené une vie ensemble pendant un certain temps : de quelques jours à plusieurs années. A cette occasion, leurs parents ont conclu un accord. La période d'essai a donné au garçon et à la fille l'occasion de s'évaluer en tant que conjoints. Si la vie ensemble ne fonctionnait pas, la fille retournait chez ses parents sans perdre le respect de la communauté. Si pendant ce temps un enfant lui est né, il est resté avec sa mère. L'avortement chez les Incas était passible de la peine de mort pour la mère et tous ceux qui étaient impliqués dans le crime. Servinakuy n'est en aucun cas une cohabitation extraconjugale. Recevoir une invitation à un mariage test est toujours flatteur pour une fille.

Dans l'Empire Inca, le mariage des membres de la communauté était une affaire d'État. Le fonctionnaire responsable est arrivé dans le district à l'heure indiquée et a ordonné aux garçons et aux filles de se tenir en deux lignes face à face. Il a demandé qui avait déjà arrangé le mariage et s'ils avaient passé la période d'essai. Habituellement, à son arrivée, la question était résolue pour la majorité. Mais il y avait aussi des jeunes hommes solitaires. Le fonctionnaire invita chacun d'eux selon le rang de sa position dans la communauté et proposa de choisir une épouse. Si le jeune homme avait des doutes, le fonctionnaire choisissait lui-même la fille. Nul n'avait le droit de se soustraire au mariage. Après s'être mariés, les jeunes mariés ont reçu des vêtements des entrepôts de l'État et mis à terre. Les cérémonies de mariage étaient déterminées par les coutumes locales. Parfois, le mari devait mettre solennellement la sandale au pied droit de sa femme, comme le faisait l'Inca. Habituellement, les personnes âgées rappelaient aux jeunes mariés leurs devoirs et les familles échangeaient des cadeaux. Au mariage, la chicha coulait comme de l'eau et beaucoup se saoulaient. Un mariage officiellement conclu était considéré comme indissoluble. La seule raison du divorce est l'infécondité de la femme. La trahison et le viol étaient passibles de la peine de mort, mais le violeur pouvait lui sauver la vie s'il épousait la victime.

Les Nobles Incas pouvaient avoir plusieurs épouses, mais pas autant que l'Inca Suprême. Leur nombre dépendait de la situation. Les femmes étaient considérées comme des biens et pouvaient être héritées. Si l'Inca a donné une femme au chef de la tribu, elle est devenue sa femme principale. Une princesse de sang impérial ne pouvait devenir l'épouse ou la concubine d'une personne de rang inférieur. Les fils de familles nobles ont été éduqués dans les écoles de Cuzco. Pendant leurs études, ils sont pris en charge par des femmes expérimentées, souvent veuves, qui leur dispensent également une éducation sexuelle. Les filles des maisons nobles à l'âge de 8 ans sont entrées dans les "maisons des femmes choisies", où des matrones expérimentées les ont préparées aux devoirs des futures épouses. Avec eux, des filles simples ont étudié, sélectionnées par des fonctionnaires de tout l'empire pour leur beauté. Dans les «maisons des femmes choisies», il y avait aussi des servantes, dont le travail consistait à servir les filles nobles, à confectionner des vêtements pour l'Inca, à cultiver ses terres et à s'occuper des lamas choisis pour le sacrifice.

À l'âge de 18 ans, les filles liées à l'Inca ont été rassemblées pour rencontrer l'Inca suprême et les jeunes de sang noble à l'âge de 23 ans et plus. Parmi la jeunesse aristocratique, le libre choix était pratiqué, soumis à la même noblesse. La cérémonie rappelait la cérémonie de mariage de l'Inca. Le marié a mis des sandales aux pieds de son épouse choisie et a offert ses cadeaux. Sa mère a fait de même. L'Inca suprême ou une autre personne de haut rang a rejoint les mains des jeunes mariés. Cela a été suivi par des sacrifices, des danses et des fêtes. Une place particulière était occupée par les "vierges du Soleil" - des filles de la plus haute aristocratie qui se consacraient au service du dieu du Soleil. La demeure des vierges du Soleil à Cusco était inaccessible aux étrangers. Les vierges préparaient de la nourriture et des boissons pour le Soleil, avec qui elles étaient fiancées, lui tissaient des vêtements et observaient strictement la chasteté. S'il était violé, selon la loi, ils devraient être enterrés vivants, le coupable devrait être pendu, et son ailyu et détruire le village. Cependant, avant l'arrivée des Espagnols, personne n'avait jamais tenté sur les épouses du Soleil.

Il y avait d'autres maisons dans différentes parties du Pérou, disposées à l'image de la maison des vierges du Soleil à Cuzco. Les filles de bonne famille y étaient acceptées, mais avec un mélange de sang étranger ; les filles des chefs tribaux - kurak, ainsi que les filles d'un rang simple, sélectionnées pour leur beauté exceptionnelle, y étaient admises sous la forme d'une grande miséricorde. Elles ont gardé leur virginité aussi strictement que les épouses du Soleil. Seul l'Inca avait le droit d'y pénétrer. Les Sun Maidens étaient considérées comme ses épouses. Parmi celles-ci, il choisit des concubines ou donna des épouses à des proches en signe de disposition particulière. Pour l'adultère avec les épouses de l'Inca, la même punition suivait que pour l'adultère avec les vierges du Soleil. Et cela s'est produit lorsque les Espagnols ont capturé Atahualpa.

Traditions sexuelles des Incas. Dans l'Empire Inca, des centaines de peuples et de tribus vivaient avec une variété de coutumes sexuelles. Garcilaso de la Vega, fils d'un conquistador et d'une princesse de la famille Inca, n'a pas ménagé les couleurs noires pour décrire la sauvagerie des peuples conquis par les Incas :

"Dans d'autres coutumes, telles que le mariage et la cohabitation, les Indiens de ce paganisme n'étaient pas meilleurs que dans l'habillement et la nourriture, car de nombreuses tribus s'unissaient pour la cohabitation, comme des animaux, ... et d'autres se mariaient selon leur caprice, indépendamment du fait que c'étaient leurs sœurs, leurs filles et même leurs mères. Chez d'autres peuples, une exception n'a été observée qu'en ce qui concerne les mères; dans d'autres provinces, il était considéré comme permis et même digne d'éloges si les filles se comportaient de la manière la plus immorale et la plus dissolue possible, ... puisque parmi elles elles étaient les plus appréciées; ... et ils disaient des filles honnêtes que personne n'en voulait à cause de leur faiblesse. Dans d'autres provinces, il y avait des coutumes contraires, car les mères y gardaient leurs filles avec grand soin, et quand la question de leur mariage était tranchée, on les sortait à la vue de tous et en présence des parents... avec les leurs. mains, ils les ont privés de la chasteté, montrant à chacun la preuve de leur bonne conduite. Dans d'autres provinces, une vierge qui devait se marier était privée de chasteté par les parents les plus proches du marié et ses plus grands amis...".

Il convient de noter que la liberté sexuelle prénuptiale et même son encouragement étaient caractéristiques non seulement des tribus "sauvages", mais aussi des paysans quechua et aymarō, qui formaient la base de l'État inca. Il ne s'agit pas de test de mariage - servinakuya, mais de la facilité d'établir des relations sexuelles avant le mariage. La virginité n'était pas (et n'est pas) valorisée par les paysans andins. Entrant en relation avec des hommes, la jeune fille a prouvé sa désirabilité et son prestige a augmenté. Le jésuite Bernabe Cobo, qui connaissait bien les paysans du Pérou et de la Bolivie au début du XVIIe siècle, écrivait que « la virginité était considérée comme un défaut de la femme, et les Indiens croyaient que celle qui ne pouvait forcer personne à s'aimer reste vierge. ” Au point que lors d'une querelle, le mari reproche à sa femme de ne pas avoir eu d'amants avant le mariage.

Tout a changé après le mariage. L'adultère était passible de la peine de mort, censée assurer la stabilité de la famille paysanne en tant qu'unité de travail de l'État. Dans le même temps, il n'y avait aucune restriction sur les formes de contact sexuel, y compris les relations hétérosexuelles anales. Et pourtant, les paysannes mariées avaient des rivales : ce n'étaient pas des femmes et même pas des hommes (l'homosexualité était aussi passible de mort), mais... des lamas. Alpagas et lamas - féminins, couverts de six doux, avec de grands yeux expressifs, ont attiré sexuellement les Indiens du Pérou et de la Bolivie. Jusqu'à 6% de la poterie peinte de l'ancien Pérou découverte par les archéologues contient des scènes de bestialité. Dans l'État inca, les célibataires n'étaient pas autorisés à garder des alpagas à la maison et les paysans n'avaient pas le droit de faire paître des lamas à moins qu'ils ne soient accompagnés de femmes. Certains scientifiques, dont l'épidémiologiste soviétique L.V. Gromashevsky, a suggéré que la syphilis provenait de la spirochétose sexuelle des lamas et, en raison de la bestialité, était passée aux habitants. Déjà en tant que maladie humaine, la syphilis est arrivée chez les Indiens d'Haïti: d'eux en 1492 les marins de Colomb ont été infectés.

Les restrictions qui existaient pour les paysans ne s'appliquaient pas aux hommes riches. En plus de l'épouse, ils pouvaient avoir des concubines ou des épouses plus jeunes. Les jeunes pouvaient aussi s'amuser avec des prostituées. Ils étaient appelés rune pampaï, qui signifie "femme de la place" ou "femme vivant dans les champs". Les Incas autorisaient la prostitution, mais interdisaient aux Pampai Runa de vivre dans les villages, et ils vivaient dans les champs, chacun dans sa hutte. Garcilaso de la Vega note que « les hommes les traitaient avec le plus grand dédain. Les femmes ne leur parlaient pas de peur d'avoir elles-mêmes le même nom et d'être soumises à la coupe publique de leurs cheveux et reconnues comme déshonorantes, et leurs maris les refuseraient si elles étaient mariées. Ils n'étaient pas appelés par leurs noms, mais [seulement] runes de pampai."

L'homosexualité était interdite dans l'état des Incas et passible de la peine de mort. Cependant, il y avait de fortes traditions homosexuelles dans de nombreuses régions de l'empire. Pedro de Ciesa de Leon écrit à propos de la "sodomie" dans la zone côtière du Pérou : "Je vais parler ici du grand mal du diable, à savoir, qu'en plusieurs endroits de ce grand royaume du Pérou, en particulier dans plusieurs villages près de Puerto Viejo , et l'île de Pune, les gens commettent le péché odieux de Sodome, mais pas dans d'autres [terres]. Les Incas ont reconnu le troisième sexe de l'homme. Ils avaient des prêtres qui faisaient vœu de célibat et portaient des vêtements féminins. Les prêtres autorisaient l'homosexualité rituelle. Les Espagnols y voyaient les machinations du diable. Pedro de Ciesa cite le Père Domingo de Sancto Tomas de Cusco :

« Il est vrai que le diable a planté ce péché sous couvert de sainteté principalement parmi les montagnards et les Jungs. Et le fait qu'à chaque temple ... il y a une ou deux personnes ou plus ... Dès l'enfance, ils marchent en tenue de femme et parlent comme des femmes, à la fois dans le comportement et les vêtements, et dans tout le reste, ils imitent les femmes. Avec eux, sous le couvert de la sainteté et de la foi, ils organisent des festivités et des journées spéciales, utilisant leurs services charnels et dépravés, en particulier les dirigeants et les nobles. Je le sais parce que j'en ai puni deux : un Indien montagnard, qui était à cet effet dans le temple, qu'ils appellent Waka, dans la province de Conchukos,... et l'autre était dans la province de Chincha, l'Indien de Sa Majesté. Je leur ai parlé de la méchanceté commise par eux, et ... leur vilain péché, auquel ils m'ont répondu qu'ils n'étaient pas coupables de cela, puisque dès l'enfance ils y ont été mis par leurs caciques afin de commettre ce péché ignoble et ignoble avec eux, et afin d'être prêtres et gardiens du temple de leurs Indiens. Ainsi, j'ai appris d'eux que le diable ... leur a inspiré qu'un tel péché était un type particulier de sainteté et de piété.

auteur Michaud Joseph François

1200 Parmi les nouveaux croisés figurent Thibaut, comte de Champagne et Louis, comte de Blois et Chartres, tous deux parents des maisons royales française et anglaise. Le père de Thibaut avait autrefois accompagné Louis VII lors de la deuxième croisade, et son frère aîné était roi de Jérusalem ;

Extrait du livre French Wolf - Queen of England. Isabelle auteur Weir Alison

1200 Calendrier des listes de plaidoyers et de mémorandums.

Du livre Carthage doit être détruit par Miles Richard

1200 Scheid & Svenbro 1985, 334-338 ; Cicéron Nat. Dieux 2.61. Pour l'influence possible de Timée sur Caton, voir Astin 1978,

Galin Vasily Vassilievitch

1200 Entretien avec Hayek. Bulletin d'or et d'argent. Newport Beach, Californie: Money International, juin 1975. L'article de Hayek est paru dans Monatsberichte des Osterreichischen Institutes für Konjunkturforschung (1929). (Hayek F. Price and Production. 1st ed. London: George Routledge & Sons, 1931. P. xii.) (Skosen M…, p.

Extrait du livre Entre peur et admiration : "Le complexe russe" dans l'esprit des Allemands, 1900-1945 par Kenen Gerd

1200 Hoffmansthal H., von. Aufzeichnungen (1923). S. 273. Op. Citation de Schlägel K. An der "porta orientis". S

Extrait du livre Revolutionary Doba in Ukraine (1917–1920): the logic of knowledge, history posts, key episodes auteur Soldatenko Valeriy Fedorovich

1200 30 Voir : Tirer de l'histoire de la diplomatie ukrainienne. - K., 2001. - S. 322 ; Soldatenko V.F. Révolution ukrainienne et recherche des nouvelles orientations politiques de l'UNR // L'Ukraine est diplomatique. Commis scientifique. VIP. III. - K., 2003. - S.

En 1567, le fonctionnaire colonial espagnol et chroniqueur Juan Polo de Ondegardo y Zarate, qui a travaillé au Pérou, en Bolivie et en Argentine, a rédigé une note pour les missionnaires qui devaient vivre parmi les Indiens d'Amérique latine - "Instructions pour combattre les cérémonies et les rites utilisés par les Indiens depuis l'époque de leur athéisme », où il décrit les croyances et coutumes des habitants du Nouveau Monde qu'il connaît. Arzamas publie des fragments de cette composition.

Que vénèrent les Indiens ?

Presque tous les Indiens ont tendance à adorer wak Waki est un nom commun pour les lieux saints., idoles, gorges, rochers ou énormes pierres, collines, sommets des montagnes, sources, sources et, enfin, toute chose dans la nature qui semble remarquable et différente du reste. Ils ont également tendance à adorer le soleil, la lune, les étoiles, l'aube du matin et du soir, les Pléiades et d'autres étoiles. Aussi aux morts ou à leurs tombes - à la fois les ancêtres et les Indiens qui sont déjà devenus chrétiens. Les Highlanders adorent surtout le tonnerre et la foudre, les Indiens des Plaines vénèrent l'arc-en-ciel céleste. Ils adorent tous les éclats de pierre où nos gens trouvent des restes de pierres, de coca, de maïs, de cordes, de bouts de tissu et d'autres choses. Dans certains endroits des plaines, tout cela se trouve encore beaucoup. Yoongi Yoongi- les habitants des vallées de la côte Pacifique ou les habitants des vallées des Andes. ou d'autres Indiens vivant dans les montagnes adorent également les lions, les tigres, les ours et les serpents.

Fête péruvienne du dieu soleil. Gravure de Bernard Picard issue de la série "Rites et coutumes religieux de tous les peuples du monde". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Comment les Indiens adorent

Lorsqu'ils adorent les vakas, ils inclinent généralement la tête, lèvent les paumes et leur parlent, demandant ce qu'ils désirent.

Il est de coutume, lors de la traversée des rivières ou des ruisseaux, d'y boire sous forme de salutation, de les adorer et de leur demander de les laisser traverser en toute sécurité et de ne pas emporter le voyageur.

C'est la coutume des montagnards, lorsqu'ils marchent le long de la route, de jeter aux carrefours, sur les collines, ou sur des tas de pierres, ou dans des grottes, ou sur des tombes anciennes, de vieilles chaussures, des plumes, de la coca mâchée ou du maïs, demandant qu'ils soient autorisés à passer en toute sécurité et les a sauvés de la fatigue de la route. C'est leur coutume de sacrifier leurs cils ou leurs sourcils au soleil, aux collines, aux vents, aux tempêtes, au tonnerre, aux rochers, aux ravins, aux grottes ou à d'autres choses, en signe de respect, demandant qu'ils soient autorisés à continuer et à revenir. en paix.

Les Indiens des plaines adorent généralement la mer en y jetant de la farine de maïs ou d'autres choses, de sorte qu'elle leur donnera du poisson ou non de la rage.

C'est aussi la coutume de ceux qui vont dans les mines pour adorer les collines et les mines, leur demandant de leur donner leur métal, et pour une telle occasion, ils restent éveillés la nuit, buvant des boissons et dansant.

Au moment de la récolte, lorsqu'ils repèrent des pommes de terre, des épis de maïs ou d'autres racines qui ont une forme différente, ils les vénèrent généralement et accomplissent leurs cérémonies spéciales de culte, de boisson et de danse, considérant cela comme un présage.

C'est leur coutume d'offrir des cils ou des poils de sourcils en sacrifice au soleil, aux collines, aux vents, aux tempêtes, aux tonnerres, aux ravins ou à d'autres choses en signe de leur révérence.

Chez les Indiens, il est courant de vénérer une terre fertile en y versant de la chicha. chicha- une boisson peu alcoolisée obtenue par fermentation de diverses plantes par la salive. ou koku pour qu'elle leur accorde ses faveurs. Et dans le même but, lorsqu'ils labourent la terre, la préparent pour la jachère et les semailles, récoltent, construisent une maison, abattent du bétail, ils sacrifient généralement de la graisse animale, la brûlent, du coke, des agneaux et d'autres choses, boivent et dansent. Dans le même but, ils jeûnent généralement et s'abstiennent de viande, de sel, de poivre et d'autres choses. Ils considèrent également qu'il est important que les femmes enceintes ou celles qui ont leurs règles ne passent pas par les champs semés.

Quand, en raison du manque de pluie, l'année est rendue infructueuse, ou en raison de précipitations excessives, de glace ou de grêle, on demande l'aide du Vak, du soleil, de la lune et des étoiles, versant des larmes et sacrifiant de la graisse, coca, etc. Et dans le même but, ils se confessent généralement au sorcier, jeûnent et ordonnent à leur femme, à leurs enfants ou à leurs serviteurs de jeûner et de verser des larmes.

Les Incas font un sacrifice au dieu soleil. Gravure de Bernard Picard issue de la série "Rites et coutumes religieux de tous les peuples du monde". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Dans certains endroits, il est de coutume de sacrifier aux waqs, ou collines, ou tonnerre et éclairs, une personne ou un enfant, en le tuant et en versant du sang, ou en accomplissant d'autres cérémonies. De plus, ils sacrifient généralement leur propre sang ou le sang d'une autre personne pour apaiser les idoles avec ce sacrifice. Le sacrifice d'enfants ou de personnes, cependant, était pour des questions de grande importance, comme une peste grave, la peste ou d'autres grandes difficultés.

Rituels pour les morts

Il est courant chez les Indiens de déterrer secrètement les morts des églises ou des cimetières pour les enterrer dans des wacas, sur des collines, ou dans des tombes anciennes, ou dans sa propre maison, ou dans la maison du défunt lui-même, pour leur donner de la nourriture et boire au bon moment. Et puis ils boivent, dansent et chantent, rassemblant leurs parents et amis pour cela.

De plus, les sorciers extraient généralement les dents des morts ou leur coupent les cheveux et les ongles afin de pratiquer diverses sorcelleries.

C'est aussi la coutume des Indiens, quand ils enterrent leurs morts, de mettre de l'argent dans leur bouche, dans leurs mains, dans leur ventre, ou en quelque autre lieu, et de les habiller de vêtements neufs, afin que tout cela leur serve. dans une autre vie et dans les chansons tristes qu'ils chantent au-dessus d'eux.

Honneurs funèbres chez les Péruviens. Gravure de Bernard Picard issue de la série "Rites et coutumes religieux de tous les peuples du monde". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

C'est aussi leur coutume de se nourrir et de boire beaucoup lors des funérailles de leurs morts, de chanter une chanson triste et triste, de passer cette cérémonie et d'autres lors des funérailles, pouvant durer jusqu'à huit jours. Et il est de coutume qu'ils organisent des anniversaires avec de la nourriture, de la chicha, de l'argent, des vêtements et d'autres choses à sacrifier ou à accomplir d'autres rituels anciens, aussi discrètement que possible.

Ils croient également que les âmes des morts marchent oisives et seules dans ce monde, souffrant de la faim, de la soif, de la chaleur et de la fatigue, et que les têtes de leurs morts ou de leurs fantômes rendent visite à leurs proches ou à d'autres personnes en signe qu'ils doivent mourir. ou à eux, quelque mal doit venir.

À propos des sorciers et des sorcières

Il est courant d'avoir recours aux sorciers pour guérir les maladies, et les sorciers guérissent généralement en aspirant les fluides des entrailles, ou en les enduisant de suif, de viande, de kuya ou de graisse de crapaud, ou d'autres boues, ou à l'aide d'herbes. De même, ils recourent à l'aide de sorciers, afin qu'ils prédisent ce qui leur arrivera, et découvrent pour eux ce qu'ils ont perdu, ou ce qu'on leur a volé, et qu'ils les confient à la protection de le Vak. Pour tout cela, ils donnent toujours aux sorciers des vêtements, de l'argent, de la nourriture, etc.

Ils recourent également à leurs services pour confesser leurs péchés et accomplir les pénitences très sévères qu'ils imposent : culte, sacrifice aux vaks, jeûne ou apport d'argent ou de vêtements, ou exécution d'autres châtiments.

Ils recourent aussi à l'aide de sorciers pour qu'ils leur donnent les moyens d'atteindre quelque femme, ou de lui inspirer l'amour, ou pour que leur maîtresse ne les quitte pas. Pour y parvenir, ils leur donnent généralement des vêtements, des capes, de la coca, une touffe de leurs propres cheveux, ou des cheveux, ou des cheveux ou des vêtements d'un complice de la cérémonie, et parfois leur propre sang, de sorte qu'à partir de ces choses ils exécutent leurs sorcelleries.

Dans certains endroits, ils sont saisis de la maladie de la danse, pour la guérison de laquelle ils appellent des sorciers ou vont vers eux et accomplissent des milliers de rites et de sorcelleries superstitieux.

Dans de nombreux endroits, il est courant de porter ou de mettre au lit
à un complice de la sorcellerie des talismans, ou amulettes du diable, appelés wakanki, pour courtiser les femmes ou leur inspirer l'amour. Ces wakankas sont fabriqués à partir de plumes d'oiseaux ou de divers autres objets, selon l'invention de chaque province. Les femmes cassent aussi leurs grosses épingles ou pointes avec lesquelles elles attachent leurs capes, croyant que cela empêchera un homme d'user de violence pour s'en emparer.

Dans certains endroits, ils sont saisis de la maladie de la danse, qu'ils appellent Taki-onko ou Sara-onko, pour la guérison de laquelle ils appellent des sorciers ou vont vers eux et accomplissent des milliers de rites superstitieux et de sorcellerie, où l'idolâtrie se trouve également, et confession avec des sorciers, et autres cérémonies diverses.

Ils brûlent également de la graisse, de la coca, du tabac, des coquillages et d'autres choses pour voir ce qui s'en vient ; dans certains endroits, ils construisent leurs clôtures sur le sol et prononcent des mots spéciaux connus pour cela, par lesquels ils invoquent le diable, et parlent avec lui dans un endroit sombre, et à la fin ils accomplissent de nombreux autres rites superstitieux pour cela.

À propos des prédictions et des présages

Habituellement, lorsque les Indiens voient des serpents, des araignées, de gros vers, des crapauds, des papillons, ils disent que c'est un mauvais présage, que des ennuis devraient arriver à cause de cela, et ils piétinent les serpents avec leur pied gauche pour que le mauvais présage ne se produise pas. se réaliser.

Péruviens lors d'une éclipse lunaire. Gravure de Bernard Picard issue de la série "Rites et coutumes religieux de tous les peuples du monde". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Lorsqu'ils entendent le chant des hiboux, des hiboux, des vautours, des poulets ou d'autres oiseaux inhabituels, ou le hurlement des chiens, ils considèrent cela comme un mauvais présage et une prédiction de mort pour eux-mêmes, ou pour leurs enfants, ou pour leurs voisins, et surtout pour celui dans la maison et le lieu duquel ils chantent ou hurlent. Et ils leur donnent généralement du koku ou d'autres choses, leur demandant de tuer ou de blesser leurs ennemis, mais pas eux. Aussi, lorsqu'ils entendent le chant d'un rossignol ou d'un chardonneret, ils disent qu'ils vont devoir se quereller avec quelqu'un, ou que quelque chose de mal est sur le point d'arriver.

Quand ils entendent le chant des hiboux, des hiboux, des vautours, des poulets, ils considèrent cela comme un mauvais présage et une prédiction de mort.

Lorsqu'il y a une éclipse de Soleil ou de Lune, ou qu'une comète apparaît, ou un rayonnement dans l'air, ils crient et pleurent généralement et ordonnent aux autres de crier et de pleurer, de faire aboyer ou hurler des chiens, et pour cela ils sont battus. avec des bâtons. Ils entourent généralement leurs maisons pendant les processions nocturnes avec des gerbes de feu, afin qu'aucun mal ne leur arrive. Ils considèrent également que c'est un mauvais présage lorsqu'ils voient un arc-en-ciel céleste. Mais le plus souvent, ils la considèrent comme un bon signe, ils la vénèrent et n'osent pas la regarder, et s'ils la voient, ils n'osent pas la pointer du doigt, croyant qu'ils vont mourir. Et l'endroit où, à leur avis, la base de l'arc-en-ciel tombe, ils le considèrent comme terrible et effrayant, croyant qu'il existe une sorte de waka ou autre chose digne d'horreur et de révérence.

En cas de malheur

Lorsque les femmes accouchent, leurs maris et même eux-mêmes jeûnent et se confessent au sorcier, vénèrent les vakas ou les collines afin que le nouveau-né naisse en toute sécurité. Si des jumeaux naissent du même ventre, ils disent que l'un des enfants est le fils de la foudre et le sacrifient au tonnerre.

Fête de la première coupe de cheveux d'un enfant chez les Incas. Gravure de Bernard Picard issue de la série "Rites et coutumes religieux de tous les peuples du monde". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

C'est la coutume des Indiens des plaines, lorsqu'ils sont malades, d'étendre leurs vêtements sur les routes, afin que les voyageurs puissent emporter leur maladie, ou que les vents nettoient leurs vêtements.

C'est aussi leur coutume, lorsqu'ils sont malades ou bien portants, d'aller se baigner dans les rivières ou les sources, en observant certaines cérémonies, croyant qu'ainsi les âmes sont lavées des péchés et qu'elles sont emportées par les eaux, et elles prennent foin ou une sorte d'herbe à plumes et cracher dessus ou commettre d'autres rituels, parler de leurs péchés devant le sorcier, accompagnant cela de milliers de cérémonies, et ils croient qu'ainsi ils deviendront purs et purifiés de leurs péchés ou de leurs maladies. D'autres brûlent généralement les vêtements mêmes dans lesquels ils ont commis des péchés, croyant que le feu les détruira et qu'ils deviendront purs, innocents et déchargés.

Si des jumeaux naissent du même ventre, ils disent que l'un des enfants est le fils de la foudre et le sacrifient au tonnerre

Lorsque leurs paupières ou leurs lèvres tremblent, ou qu'il y a un bruit dans leurs oreilles, ou qu'une partie quelconque de leur corps tremble, ou qu'ils trébuchent, ils disent qu'ils verront ou entendront quelque chose de bon ou de mauvais : bon si c'était l'œil droit, ou oreille, ou pied, et mauvais si laissé.

Dans le feu, quand il éclate et que des étincelles se forment, on jette du maïs ou de la chicha pour le calmer.

Afin d'envoyer la maladie sur celle qu'ils détestent, ils portent ses vêtements et ses tenues et les mettent sur une statue qu'ils font au nom de cette personne, et la maudissent, crachant sur elle et l'exécutant par pendaison. De la même manière, les figurines sont faites d'argile, ou de cire, ou de pâte, et mises au feu pour détruire la cire, ou pour durcir l'argile, croyant qu'ainsi elles seront vengées ou blesseront celui qu'elles haïssent.

Des délires des indiens contre la foi catholique

Parfois ils disent de Dieu qu'il est méchant, qu'il ne se soucie pas des pauvres et qu'ils le servent en vain. Qu'il n'est pas un Dieu miséricordieux et compatissant. Qu'il n'y a pas de pardon pour les péchés graves. Que Dieu les a créés pour vivre dans le péché, surtout pour des actes déshonorants de volupté et d'ivresse, et qu'ils ne peuvent pas être bons. Que les choses sont faites par la volonté du soleil, de la lune, du vak. Et que Dieu ne prévoit pas les oeuvres ici-bas.

Que, puisque les chrétiens ont des images et qu'ils les adorent, il est possible d'adorer des vakas, des idoles et des pierres. Et que les images sont les idoles des chrétiens. Que ce que les ecclésiastiques et les prédicateurs prêchent n'est pas tout à fait vrai, qu'ils font l'éloge de beaucoup de choses pour effrayer les Indiens. Et qu'il est tout aussi raisonnable de croire en ses ancêtres et en son kip Kipu- lettre de noeud., et souvenirs. Qu'il est tout à fait possible d'adorer Jésus-Christ, Notre-Seigneur, et le diable en même temps, car tous deux se sont déjà mis d'accord et ont fraternisé.

Ils disent qu'il est tout à fait possible d'adorer Jésus-Christ et le diable en même temps, car ils se sont déjà tous les deux mis d'accord et ont fraternisé

Ils défient et compliquent certaines des œuvres de la foi. Surtout dans le sacrement de la Très Sainte Trinité, dans l'unité de Dieu, et dans la passion et la mort de Jésus-Christ, dans la virginité de la Vierge Marie, dans le très saint sacrement de l'autel, dans la résurrection généralement acceptée et avec en ce qui concerne le sacrement de l'onction des morts - puisqu'avant la mort ils ne recevaient pas la communion et qu'ils n'avaient aucune information à ce sujet, ils n'ont aucune foi que c'était un sacrement.

Mariage péruvien. Gravure de Bernard Picard issue de la série "Rites et coutumes religieux de tous les peuples du monde". 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Ils disent que les mariages peuvent être dissous, même s'ils étaient légaux et accomplis ; et donc, en toute occasion, ils demandent l'annulation de leur mariage. On dit que le péché d'un célibataire et d'une femme célibataire qui pendant un certain temps se sont réunis illégalement par probation pour se marier n'est pas si grave et que ce n'est pas un péché, car ils le font pour le service de Dieu.

Que le prêtre est mauvais, sauvage, cupide, déshonorant, ou qu'il a d'autres péchés éhontés, qu'il n'est pas destiné à la messe et qu'il n'est pas digne des sacrements qu'il préside, et qu'il ne doit pas adorer l'hostie et le calice qui monter sur l'autel.

Tout au long de l'histoire de l'humanité, les gens ont eu de nombreux rituels différents. Certains étaient associés aux vacances, d'autres à l'espoir d'une bonne récolte, d'autres encore à la divination. Mais certains peuples avaient aussi des rituels assez terribles associés à des tentatives d'invocation de démons et à des sacrifices humains.

1. Rituel sacrificiel Khonda

Dans les années 1840, le major McPherson a vécu parmi la tribu Khond dans l'État indien d'Orissa et a étudié leurs coutumes. Au cours des décennies suivantes, il a documenté certaines croyances et pratiques Khond qui ont choqué les gens du monde entier. Par exemple, il s'agissait des meurtres de filles nouveau-nées pour les empêcher de grandir et de devenir des sorcières. Il a également décrit un rituel sacrificiel au dieu créateur appelé Bura Pennu, qui a été exécuté pour assurer des récoltes abondantes et éloigner les forces du mal des villages. Les victimes ont été enlevées dans d'autres villages, ou il s'agissait de «victimes héréditaires» nées dans des familles identifiées pour cela de nombreuses années auparavant.

Le rituel lui-même durait de trois à cinq jours et commençait par le rasage de la tête de la victime. Engagements, la victime a pris un bain, a enfilé de nouveaux vêtements et a été attachée à un poteau, recouvert de guirlandes de fleurs, d'huile et de peinture rouge. Avant le meurtre final, la victime a reçu du lait, après quoi elle a été tuée et coupée en morceaux, puis enterrée dans les champs qui devaient être bénis.

2. Les rites d'initiation des mystères éleusiniens

Les mystères éleusiniens, traditions qui existaient depuis environ 2000 ans, ont disparu vers 500 après JC. Au centre de ce culte se trouvait le mythe de Perséphone, qui fut kidnappée par Hadès et forcée de passer plusieurs mois chaque année avec Hadès dans le monde souterrain. Les mystères d'Eleusis étaient essentiellement le reflet du retour de Perséphone des enfers, par analogie avec la façon dont les plantes fleurissent chaque printemps. C'était un symbole de la résurrection d'entre les morts.

La seule exigence pour rejoindre le culte était la connaissance de la langue grecque et que la personne n'ait jamais commis de meurtre. Même les femmes et les esclaves pouvaient participer aux mystères. Une grande partie de ces connaissances a été perdue, mais on sait aujourd'hui que la cérémonie d'initiation a eu lieu en septembre. Lorsque les initiés ont atteint la fin de leur long voyage d'Athènes à Eleusis, ils ont reçu une boisson hallucinogène appelée kykeon à base d'orge et de pennyroyal.

3. Les sacrifices aztèques à Tezcatlipoca

Les Aztèques étaient largement connus pour leur sacrifice humain, mais une grande partie de ce qui s'est passé pendant leurs rites sacrés a été perdue. Le prêtre dominicain Diego Duran a décrit le grand nombre de rituels aztèques qu'il a étudiés. Par exemple, il y avait un festival dédié à Tezcatlipoca, qui était considéré non seulement comme un dieu vivifiant, mais aussi comme son destructeur. Au cours de ce festival, une personne a été choisie comme sacrifice, qui a été sacrifiée à un dieu. Il a été choisi parmi un groupe de guerriers capturés dans les États voisins.

Les critères principaux étaient la beauté physique, un physique élancé et d'excellentes dents. La sélection était très stricte, ils n'autorisaient même pas une tache sur la peau ou un défaut d'élocution. Cette personne a commencé à se préparer au rituel au cours de l'année. 20 jours avant le rituel, on lui a donné quatre femmes avec qui il pouvait faire ce qu'il voulait, et elles lui ont également coupé les cheveux comme un guerrier.

Le jour du sacrifice, cet homme était vêtu du costume traditionnel de Tezcatlipoca, conduit au temple, après quoi quatre prêtres lui ont saisi les bras et les jambes, et le cinquième lui a coupé le cœur. Le corps a ensuite été jeté dans les escaliers du temple.

Sir James George Fraser était un anthropologue écossais qui a étudié l'évolution de la magie dans la religion. Dans son travail, il a décrit une terrible messe noire qui s'est tenue dans la province française de Gascogne. Seuls quelques prêtres connaissaient cette cérémonie, et seul le pape lui-même pouvait pardonner à celui qui l'accomplissait.

La messe a eu lieu dans une église détruite ou abandonnée de 23h00 à minuit. Au lieu de vin, le prêtre et ses assistants ont bu de l'eau d'un puits dans lequel un enfant non baptisé s'était noyé. Lorsque le prêtre a fait le signe de la croix, il ne l'a pas tourné sur lui-même, mais sur le sol (cela a été fait avec son pied gauche).

Selon Fraser, le rituel ultérieur ne peut même pas être décrit, il est tellement terrible. La messe a été célébrée dans un but précis - la personne à qui elle était adressée commençait à dépérir et finissait par mourir. Les médecins ne pouvaient pas établir de diagnostic et ne pouvaient pas trouver de remède.

Selon les croyances maories, afin de sécuriser une nouvelle maison pour ses habitants, un rituel cérémonial spécial doit être effectué. Puisque les arbres abattus pour construire une maison pouvaient irriter le dieu de la forêt, Tane-Mahut, les gens voulaient l'apaiser. Par exemple, la sciure de bois n'a jamais été soufflée pendant la construction, mais a été soigneusement brossée, car le souffle humain pouvait souiller la pureté des arbres. Une fois la maison terminée, une prière sacrée a été récitée dessus.

La première personne à entrer dans la maison était une femme (afin de rendre la maison sûre pour toutes les autres femmes), puis les aliments traditionnels étaient cuits à l'intérieur de la maison et l'eau était bouillie pour s'assurer qu'il était sécuritaire de le faire. Souvent, lors de la consécration de la maison, un rituel de sacrifice d'enfant était pratiqué (il s'agissait de l'enfant de la famille qui s'était installée dans la maison). La victime a été enterrée dans l'un des piliers de soutènement de la maison.

6. Liturgie de Mithra

La liturgie de Mithra est un croisement entre une incantation, un rituel et une liturgie. Cette liturgie a été trouvée dans le Grand Code Magique de Paris, qui a probablement été écrit au 4ème siècle. Le rituel a été exécuté dans le but d'élever une personne à travers les différents niveaux du ciel aux différents dieux du panthéon. (à la toute fin est Mitra).

Le rituel se déroulait en plusieurs étapes. Après les prières d'introduction et les incantations, l'esprit a traversé divers éléments (y compris le tonnerre et la foudre), puis est apparu devant les gardes des portes du ciel, du destin et devant Mithra lui-même. La liturgie contenait également des instructions pour la préparation d'amulettes protectrices.

7. Rituel de Bartsabel

Selon les enseignements d'Aleister Crowley, Bartzabel est un démon qui incarne l'esprit de Mars. Crowley a affirmé avoir convoqué et parlé à ce démon en 1910. Un être surnaturel lui a dit que des guerres majeures étaient imminentes, à commencer par la Turquie et l'Allemagne, et que ces guerres conduiraient à la destruction de nations entières.

Crowley décrit en détail son rituel pour invoquer un démon : comment dessiner un pentagramme, quels noms y écrire, quels vêtements les participants au rituel doivent porter, quels sceaux utiliser, comment dresser un autel, etc. L'ensemble rituel était un ensemble incroyablement long d'invocations et d'actions diverses.

8. Les hérauts sacrificiels d'Unyoro

James Frederick Cunningham était un explorateur britannique qui a vécu en Ouganda pendant l'occupation britannique et a documenté la culture locale. En particulier, il a parlé du rituel pratiqué après la mort du roi. Un trou a été creusé d'environ 1,5 mètre de large et 4 mètres de profondeur. Les gardes du corps du roi mort sont allés au village et ont attrapé les neuf premiers hommes qu'ils ont rencontrés. Ces personnes ont été jetées vivantes dans la fosse, puis le corps du roi enveloppé d'écorce et de peau de vache a été placé dans la fosse. Ensuite, une couverture en cuir a été tendue sur la fosse et un temple a été construit au-dessus.

9 têtes de Nazca

Dans l'art traditionnel de la tribu péruvienne Nazca, une chose était constamment rencontrée - des têtes coupées. Les archéologues ont établi que seules deux cultures sud-américaines, les Nazca et les Paracas, pratiquaient des rites et des rituels avec les têtes des victimes. Après que la tête de la victime ait été coupée avec un couteau en obsidienne, des morceaux d'os en ont été retirés et les yeux et le cerveau ont été retirés. Une corde a été passée à travers le crâne, à l'aide de laquelle la tête a été attachée au manteau. La bouche était fermée et le crâne était rempli de tissu.

10. Capacocha

Capacocha rituel - le sacrifice des enfants chez les Incas. Elle n'avait lieu que lorsqu'il y avait des menaces pour la vie de la communauté. Pour le rituel, un enfant a été choisi, qui a été conduit dans une procession solennelle du village à Cuzco, le cœur de l'empire Inca. Là, sur une plate-forme sacrificielle spéciale, ils l'ont tué (parfois ils l'ont étranglé, et dans d'autres cas, ils lui ont brisé le crâne). Il est à noter que longtemps avant le sacrifice, l'enfant était bourré de feuilles de coca et ivre d'alcool.

La bonne nouvelle, peut-être, est que la plupart de ces rituels sanglants sont tombés dans l'oubli, ainsi que 10 civilisations anciennes qui ont mystérieusement disparu .

Extrait du livre de Yuri Berezkin "Empire of the Incas" (Moscou: Algorithm, 2014).

L'unité idéologique de l'ancien Pérou, qui était à la fois une conséquence et une condition du maintien de l'intégrité politique du pays, a trouvé son expression la plus frappante dans le rituel du capac hucha - le Grand Sacrifice. Une fois tous les quatre ans, et aussi lors de graves catastrophes (par exemple, à l'occasion de la guerre intestine entre les partisans d'Atahualpa et les adhérents de Huáscar), des enfants d'une dizaine d'années, dépourvus de tout handicap physique, ont été retrouvés partout. le pays. Ils pouvaient être envoyés à Cusco depuis les quatre empires suyu ou depuis une zone spécifique dont les habitants avaient un besoin urgent du soutien des forces divines. Le choix d'un candidat dépendait également de la position des parents et des proches de l'enfant, car la participation au kapak hucha assurait le respect des autres pour plusieurs générations à venir. Les enfants pouvaient être sacrifiés à Coricancha ou au sanctuaire hors de la ville de Huanakauri, mais si l'Inca cherchait à récompenser les expéditeurs du sacrifice, il le ramenait à la maison, où la cérémonie avait lieu.

Dans le cas que nous connaissons, le kuraka du village d'Okros près d'Ayacucho a envoyé sa fille de dix ans consacrée au soleil à Cuzco. En récompense du fait que son père a organisé la construction d'un important canal d'irrigation, la jeune fille a non seulement été reçue à Cuzco avec toutes sortes d'honneurs, mais également renvoyée. Près de son village natal, au sommet de la montagne, une tombe à puits a été aménagée, dans laquelle l'élu du soleil était emmuré avec des vases et des bijoux. Un tube de cuivre conduisait à la tombe, à travers lequel la femme enterrée recevait symboliquement de l'eau à boire. La fille sacrifiée s'est transformée en une divinité locale, qui a été honorée par des cérémonies spéciales au début et à la fin de la saison agricole. Ses frères cadets et leurs descendants devinrent les prêtres du nouvel oracle, parlant en fausset au nom des enterrés. Le père de la fille a reçu une promotion, devenant le chef de tous les kurak voisins.
Le mot "dormir", qui désignait un tube qui menait de la surface de la terre à la crypte, le lecteur l'a déjà rencontré. C'était le nom de l'élévation au milieu de la place, debout sur laquelle l'Inca accomplissait des rituels. Dans les deux cas, nous avons devant nous une variante de l'image de l'axe cosmique, reliant les étages de l'univers et passant par le centre du cercle terrestre. Dans de nombreuses mythologies, un personnage anthropomorphe sacrifié est également associé à un axe similaire.

Dans les années 1950 et 1960, dans les régions montagneuses désertiques à la frontière de l'Argentine et du Chili, des sépultures inhabituelles ont été découvertes pour la première fois, apparemment associées au rituel du capac hucha. Au sommet du mont El Plomo (5430 m d'altitude), un cadavre congelé d'un garçon assis de 8-9 ans a été retrouvé, et au sommet d'El Toro (plus de 6300 m) - des jeunes hommes de 15- 18 ans. Articles et
ornements trouvés à côté de restes humains, de riches vêtements en laine nous permettent de dater avec confiance les découvertes à l'époque des Incas. Ici, sur les sommets des montagnes, près des tombes, il y avait des bâtiments en pierre - évidemment, des sanctuaires. L'un d'eux est orienté selon la ligne nord-sud, et l'axe de l'autre est dirigé vers le point de lever de soleil correspondant au jour du solstice de décembre pour une latitude donnée.

Le garçon, selon les médecins, a été placé dans la tombe alors qu'il était encore en vie dans un état de transe narcotique ou d'intoxication alcoolique. Il a grimpé au sommet lui-même, se gelant le bout des doigts en cours de route. Quant au jeune homme, il a été tué au dernier moment d'un coup à l'arrière de la tête. Les deux victimes se distinguaient par l'exactitude des traits du visage et l'absence de défauts physiques. À en juger par leurs vêtements, il ne s'agissait pas d'indigènes du sud des Andes, mais plutôt de Mitmaq, réinstallés depuis l'ouest de la Bolivie ou le sud du Pérou. Aucune colonie n'a été trouvée dans les vallées adjacentes à El Toro et El Plomo. De l'une de ces montagnes, le village moderne le plus proche est situé à 200 km et toute la zone environnante n'est pas très propice à l'activité économique. Il est donc absolument clair que les cérémonies célébrées sur les montagnes n'avaient pas une signification locale, mais presque toute impériale. Transformées en divinités et élevées aux plus hauts sommets, les victimes, apparemment, auraient dû éclipser de leur grâce toutes les provinces du sud de l'État.

Comme l'a montré T. Zoydema, dans l'inhumation selon le rite kapak hucha, les principaux symboles andins sont concentrés, reflétant des idées sur la fertilité, la vie et les premiers ancêtres donneurs de vie : une montagne, une piscine et une source (un tuyau menant à la crypte), une libation d'eau. Mais encore plus importants étaient les aspects politiques du sacrifice qu'il a révélés, soulignant le rôle de Cusco en tant que centre régional. Le chemin de l'enfant destiné au sacrifice depuis la capitale rentrait chez lui (le plus près possible) en ligne droite, souvent hors route, à travers rivières et montagnes. Une telle ligne droite idéale coïncidait avec l'un des seke, c'est-à-dire avec l'une de ces lignes radiales imaginaires qui rayonnaient dans toutes les directions depuis Cuzco et reliaient le temple principal de la ville aux sanctuaires disséminés dans le pays.

Les recherches archéologiques récentes dans différentes régions du Pérou, l'étude des plans d'implantation, les géoglyphes (dessins et lignes géants au sol), les graffitis sur les murs des bâtiments, etc., témoignent de la large et ancienne diffusion des idées sur le monde exprimées à travers seke. Dans une telle image, le centre et les points à l'horizon sont marqués, vers lesquels les rayons divergents sont dirigés. Peut-être parlons-nous d'une couche de croyances communes à de nombreux Indiens d'Amérique du Sud, car des idées assez similaires se retrouvent dans le nord-ouest de l'Amazonie, dont la population au cours des mille dernières années n'a pas eu de contacts particulièrement étroits avec les habitants des Andes centrales. .

À l'époque pré-inca, les systèmes de seke étaient de nature locale : « l'axe de l'univers » passait à chaque fois par le territoire de l'une ou l'autre ethnie, par chaque autel de chaque temple. À l'époque impériale, les systèmes locaux ont été préservés et sont même apparus dans de nouvelles villes fondées par les Incas eux-mêmes. Des terrains à bâtir orientés autel-usnu avec une disposition radiale sont visibles sur les plans de Huanuco Pampa, Inca Wasi et d'autres colonies. Cependant, maintenant, les seke dans chaque localité commencent à être perçus non seulement comme des systèmes autosuffisants et indépendants, mais aussi comme un reflet du système impérial général - avec son centre à Cuzco. Lors du Grand Sacrifice, une connexion symbolique entre la capitale et les provinces a été réalisée en déplaçant une substance immatérielle, une force fructifère, une énergie, incarnée dans le sacrifice de l'enfant. Si nous ignorons les attributs extérieurs de cet acte religieux magnifique et cruel, nous nous heurterons alors au principe classique du transfert de pouvoir sur lequel repose la construction de tout empire : d'abord des provinces à la capitale, puis du souverain suprême au administrateur local.