Sommario: Usanze e tradizioni del popolo russo. Sommario: usanze e rituali tradizionali russi

La ricca e variegata cultura degli slavi è riuscita a preservare la maggior parte dei riti e delle usanze. Il popolo russo è sempre stato originale e ha onorato le proprie tradizioni da tempo immemorabile. Nel tempo il patrimonio culturale ha subito notevoli cambiamenti, ma ancora i secolari legami non si sono persi, nel mondo moderno c'è spazio per antiche leggende e superstizioni. Proviamo a ricordare le usanze, i rituali e le tradizioni più importanti del popolo russo.

Attraverso me

La base della secolare cultura degli slavi è sempre stata la famiglia, il clan, la continuità delle generazioni. I riti e le usanze del popolo russo facevano parte della vita di una persona dal momento della sua nascita. Se nasceva un maschio, era tradizionalmente fasciato nella camicia di suo padre. Si credeva che in questo modo adottasse tutte le qualità maschili necessarie. La ragazza è stata avvolta nei vestiti di sua madre in modo da diventare una brava casalinga. Fin dalla tenera età, i bambini adoravano il padre e soddisfacevano senza dubbio tutte le sue esigenze e desideri. Il capofamiglia era simile a Dio, che dava continuità alla sua famiglia.

Affinché il bambino ricevesse una benedizione dai poteri superiori, non si ammalasse e si sviluppasse bene, il padre presentò il suo erede alle divinità. Prima di tutto, ha mostrato il bambino a Yarila, Semarglu e Svarog. Gli dei del cielo dovrebbero dare il loro patrocinio al bambino. Poi venne il turno della Madre Terra, o, come veniva altrimenti chiamata, la Dea Mokosh. Il bambino è stato messo a terra e poi immerso nell'acqua.

Braccia

Se approfondisci la storia e cerchi quali rituali e usanze del popolo russo erano i più allegri e affollati, allora la bratchina prenderà uno dei posti principali. Non è stato un raduno spontaneo di persone e celebrazioni di massa. Questo rituale è in preparazione da mesi. Soprattutto per la bratchina, il bestiame veniva ingrassato e la birra veniva prodotta in grandi quantità. Inoltre, le bevande includevano vino, idromele e kvas. Ogni ospite doveva portare del cibo. Il luogo della celebrazione è stato scelto da tutte le persone oneste. Una persona a caso non poteva entrare nella confraternita: tutti dovevano ricevere un invito. A tavola, i posti più onorevoli erano occupati da persone i cui meriti erano valutati in modo più alto. Buffoni e cantautori venivano a intrattenere i banchettanti. I festeggiamenti potevano durare diverse ore e talvolta diverse settimane.

Nozze

La gioventù moderna non sospetta nemmeno che tutte le tradizioni nuziali provengano da tempi antichi. Alcuni hanno subito modifiche, altri sono rimasti gli stessi dei tempi dei nostri antenati. Di tutti i riti e le usanze del popolo russo, il matrimonio è considerato il più affascinante.

Secondo una lunga tradizione, ha avuto diverse fasi. Matchmaking, sposo, cospirazione, settimana pre-matrimonio, addio al nubilato e celibato, vytye, raccolta del treno nuziale, matrimonio, festa nuziale, prova dei giovani, separazione - senza questi componenti importanti, è persino impossibile immaginare il matrimonio in Russia '.

Nonostante ora sia molto più semplice, alcune usanze nuziali, rituali, proverbi del popolo russo continuano a vivere. Chi non conosce l'espressione: "Tu hai un prodotto, noi abbiamo un commerciante"? È con queste parole che vengono a corteggiare i genitori dello sposo.

E la tradizione di portare in casa una giovane moglie tra le sue braccia è associata al desiderio di ingannare il biscotto. Quindi il marito ha fatto il giro del dito intorno al proprietario della casa, chiarendo che stava portando nelle mani di un neonato un membro della famiglia, e non uno sconosciuto. Vytye ora può causare orrore, ma prima nessuna preparazione per un matrimonio poteva fare a meno di questa cerimonia. Si lamentavano e piangevano per la sposa, come ai nostri tempi per i morti.

La cerimonia con lo spargimento dei giovani con il grano è arrivata fino ai nostri giorni - per famiglie numerose e ricchezza. Nei tempi antichi, i campanelli su un treno nuziale venivano usati per spaventare gli spiriti maligni, e ora sono stati sostituiti da barattoli di latta legati al paraurti di un'auto.

Anche il furto e il riscatto della sposa sono antiche usanze russe. Anche la composizione della dote non ha subito cambiamenti significativi: letto di piume, cuscini, coperte e ora i genitori danno alla sposa prima del matrimonio. È vero, nei tempi antichi, la ragazza stessa doveva realizzarli con le proprie mani.

Riti natalizi

Dopo l'istituzione del cristianesimo in Rus', sono apparse nuove festività religiose. Il più amato e tanto atteso è il Natale. Dal 7 gennaio al 19 gennaio si sono svolte le celebrazioni natalizie, il divertimento giovanile preferito. Tutte le leggende, le superstizioni, i rituali e le usanze del popolo russo associate a questi giorni sono arrivate fino ai nostri giorni.

Le ragazze si sono riunite in piccoli gruppi per raccontare fortune sui loro promessi sposi e scoprire da quale parte del villaggio aspettarsi i sensali. Il modo più estremo per vedere il tuo prescelto era considerato un viaggio in bagno con uno specchio e una candela. Il pericolo stava nel fatto che era necessario farlo da soli e allo stesso tempo togliere la croce.

canti natalizi

La cultura, i costumi e i rituali del popolo russo sono strettamente legati al mondo della natura e degli animali. La sera i giovani andavano a cantare i canti natalizi, vestiti con pelli di animali o costumi luminosi, bussavano alle case e chiedevano dolcetti ai proprietari con canti natalizi. Era difficile rifiutare tali ospiti: potevano facilmente distruggere la catasta di legna, congelare la porta o fare altri scherzi minori. Gli ospiti cantilenanti venivano trattati con dolci e si credeva sempre che i loro desideri (genuinità) per tutto l'anno avrebbero fornito prosperità e pace in casa, salvando i proprietari da disturbi e disgrazie. L'usanza di vestirsi da animali è radicata nel paganesimo, quindi era possibile spaventare gli spiriti maligni.

Superstizioni e segni per il Natale

Si credeva che perdere qualcosa alla vigilia di una vacanza significasse subire perdite tutto l'anno. Far cadere o rompere uno specchio è nei guai. Molte stelle nel cielo - per un grande raccolto. Fai il ricamo alla vigilia di Natale - ammalati tutto l'anno.

Settimana della frittella

La vacanza più allegra e deliziosa della Rus' ha in realtà un'interpretazione piuttosto cupa. Ai vecchi tempi, in questi giorni commemoravano i morti. In realtà, l'incendio di un'effigie di Maslenitsa è un funerale e le frittelle sono una delizia.

Questa vacanza è interessante perché dura un'intera settimana e ogni giorno è dedicato a un rituale separato. Lunedì hanno costruito uno spaventapasseri e l'hanno cavalcato su una slitta per tutto il villaggio. Martedì, i mummers sono andati in tutto il villaggio e hanno dato spettacoli.

Una caratteristica distintiva di questa giornata era considerata l'intrattenimento "ribassista". I proprietari addestrati della foresta hanno messo in scena intere esibizioni, ritraendo le donne nelle loro solite attività.

Mercoledì è iniziata la festa principale: le frittelle venivano cotte nelle case. I tavoli venivano allestiti per le strade e il cibo veniva venduto. Era possibile gustare il tè caldo da un samovar a cielo aperto e mangiare frittelle. Anche in questo giorno era consuetudine andare dalla suocera per il rinfresco.

Il giovedì è stato un giorno speciale in cui tutti i compagni hanno potuto misurarsi con la forza eroica. Le scazzottate di Shrovetide attiravano i ragazzi, tutti volevano mostrare la loro abilità.

Venerdì a casa del genero venivano cotte le frittelle, toccava a lui trattare tutti gli ospiti. Sabato le nuore hanno ricevuto ospiti tra i parenti del marito.

E la domenica si chiamava "perdono". È in questo giorno che è consuetudine chiedere scusa per gli insulti e visitare il cimitero per salutare i morti. L'effigie di Maslenitsa fu bruciata e da quel giorno si credeva che la primavera fosse entrata nel vivo.

Ivan Kupala

I costumi, le tradizioni e i rituali del popolo russo associati a questa festa sono sopravvissuti fino ad oggi. Certo, molto è cambiato, ma il significato di base è rimasto lo stesso.

Secondo la leggenda, nel giorno del solstizio d'estate, le persone cercavano di placare il grande essere celeste in modo che desse loro un buon raccolto e scongiurasse le malattie. Ma con l'avvento del cristianesimo, Kupala si unì alla festa di Giovanni Battista e iniziò a portare il nome di Ivan Kupala.

Questa festa è molto interessante in quanto le leggende parlano di un grande miracolo avvenuto in questa notte. Certo, stiamo parlando della fioritura della felce.

Questo mito ha portato molte persone a vagare di notte nella foresta nella speranza di vedere un miracolo per diversi secoli. Si credeva che chi vede come fiorisce la felce scoprirà dove sono nascosti tutti i tesori del mondo. Inoltre, quella notte tutte le erbe della foresta acquisirono uno speciale potere medicinale.

Le ragazze hanno intrecciato ghirlande di 12 erbe diverse e le hanno lasciate galleggiare lungo il fiume. Se annega, aspettati guai. Se nuota abbastanza a lungo, preparati per il matrimonio e la prosperità. Per lavare via tutti i peccati, era necessario fare il bagno e saltare sul fuoco.

Giorno di Pietro e Fevronia

La tradizione dice che il principe Pietro si ammalò gravemente e fece un sogno profetico che la fanciulla Fevronia lo avrebbe aiutato a riprendersi. Ha cercato la ragazza, ma lei gli ha chiesto di sposarla come pagamento. Il principe ha dato la sua parola e non l'ha mantenuta. Il disturbo è tornato ed è stato costretto a chiedere di nuovo aiuto. Ma questa volta ha mantenuto la promessa. La famiglia era forte e furono questi santi a diventare i patroni del matrimonio. La festa russa originale viene celebrata subito dopo Ivan Kupala, l'8 luglio. Può essere paragonato al giorno di San Valentino occidentale. La differenza sta nel fatto che in Russia questo giorno non è considerato una festa per tutti gli innamorati, ma solo per le persone sposate. Tutti i futuri sposi sognano di sposarsi in questo giorno.

Salvato

Questa è un'altra dolce vacanza, le cui radici risalgono a tempi antichi. Il 14 agosto, la Russia celebra Honey Spas. In questo giorno, i favi sono pieni di dolcetti ed è tempo di raccogliere il liquido viscoso color ambra.

19 agosto - Apple Spa. Questo giorno segna l'arrivo dell'autunno e l'inizio del raccolto. La gente accorre in chiesa per benedire le mele e assaggiare le primizie, poiché fino a quel giorno era vietato mangiarle. È necessario trattare tutti i parenti e gli amici con i frutti. Inoltre, le torte di mele vengono cotte e trattate a tutti i passanti.

Nut Spas inizia il 29 agosto. Da quel giorno era consuetudine scavare patate, cuocere torte con farina di pane fresco e conservare le noci per l'inverno. Grandi feste si tenevano in tutto il paese: nei villaggi si tenevano festeggiamenti prima del raccolto e nelle città si tenevano fiere. In questo giorno, gli uccelli iniziano a volare verso climi più caldi.

coperchio

Il 14 ottobre la gente ha salutato l'autunno e ha incontrato l'inverno. Nevicava spesso quel giorno, che era paragonato al velo della sposa. È in questo giorno che è consuetudine contrarre matrimonio, perché l'Intercessione dona amore e felicità a tutte le persone innamorate.

Ci sono rituali speciali per questa festa. Per la prima volta, le donne hanno acceso il fuoco nella stufa, a simboleggiare il calore e il comfort della casa. Per questi scopi era necessario utilizzare rami o tronchi di alberi da frutto. In questo modo si potrebbe garantire un buon raccolto per il prossimo anno.

La padrona di casa ha cotto frittelle e pagnotta Pokrovsky. Era necessario trattare i vicini con questo pane e nascondere gli avanzi fino alla Quaresima.

Anche in questo giorno si potrebbe chiedere alla Madre di Dio protezione per i bambini. La donna si è alzata con l'icona sulla panca e ha letto una preghiera sulla sua famiglia. Tutti i bambini caddero in ginocchio.

Giovani ragazze e ragazzi organizzavano incontri. Si credeva che a tutti coloro che si sposavano in questo giorno, la Madre di Dio desse protezione.

Puoi saperne di più su tutte le tradizioni nel corso di formazione Fondamenti di culture religiose ed etica secolare (ORCSE). I costumi e i rituali del popolo russo vengono rivelati lì con la massima accuratezza e descritti secondo fatti storici.

Lo spirito del popolo può essere appreso studiando le sue tradizioni e i suoi rituali. Tramandate dagli antenati ai discendenti, sono un ponte tra il passato e il futuro. Le usanze non nascono proprio così, ma contengono un significato sacro. Molti di loro oggi risultano quasi cancellati dalla memoria umana, ma sono conservati con trepidazione da seri critici d'arte.

Spedizioni di appassionati, viaggiando in angoli remoti, cercano di far risorgere i ricordi semidimenticati degli anziani. Ma ci sono rituali così radicati nella memoria delle persone che sono diventati parte integrante della vita dei russi moderni. Ancora non smettono di dare vita al divertimento, divertendo non solo gli anziani, ma anche le giovani generazioni.

Rituali associati alle festività religiose

La Russia è una terra di cultura vibrante e originale, intrecciata con l'Ortodossia, arrivata da Bisanzio circa un millennio fa. Ma l'ombra delle credenze pagane, l'adorazione delle divinità slave dal momento del battesimo della Rus' per secoli è stata preservata nelle tradizioni del popolo. Anche nei riti religiosi del cristianesimo sono visibili tratti pagani.

Pasqua

Questa è la festa in chiesa più importante, che simboleggia la rinascita dalla morte alla vita, chiamata a portare luce nelle anime dei credenti che si rallegrano della risurrezione di Cristo. La vigilia della celebrazione è accompagnata da una veglia notturna nelle chiese e da una processione intorno alla chiesa.

La Pasqua è il giorno in cui finisce la Quaresima, quindi la tavola festiva è piena di bontà in abbondanza. Il primo posto è occupato da prelibatezze di natura rituale. A questo giorno, è consuetudine dipingere le uova in scarlatto e altre sfumature. Lo sfondo generale è spesso completato da disegni e ornamenti simbolici. La Pasqua non può fare a meno dei dolci pasquali, personificando il corpo di Cristo, decorati con l'immagine di una croce.

In vacanza fin dal mattino è consuetudine recarsi da vicini e conoscenti con congratulazioni e dolcetti. La gente saluta chi incontra con le parole: "Cristo è risorto!". E in risposta si aspettano di sentire: “In verità, è risorto!”. In questo giorno, ai vecchi tempi, facevano doni ai poveri, ai poveri, agli orfani, ai malati e ai prigionieri. La data esatta della festività ogni anno viene calcolata in modo nuovo secondo il calendario lunisolare, cadendo in una delle domeniche di aprile o maggio.

In epoca precristiana, era consuetudine che i popoli slavi adorassero il dio della fertilità con dolci e uova pasquali. Il primo dei deliziosi simboli, ricoperto di glassa, cosparso di grano sopra, personificava l'abbondanza del raccolto. Il prototipo dell'universo, anche prima dell'avvento di Cristo, era considerato un uovo. Simboleggiava il risveglio della natura dopo un lungo e rigido inverno.

Natale

La festa ortodossa in onore della nascita del bambino Gesù si celebra il 25 dicembre secondo il calendario giuliano. I cristiani credono che Dio Onnipotente sia diventato un uomo in questo giorno per salvare il mondo e le persone dai loro peccati. Secondo il calendario gregoriano, la data della celebrazione cade il 7 gennaio. Alla vigilia, alla vigilia di Natale, fino alla prima stella, le usanze richiedono un digiuno rigoroso. Come segno che la Vergine Maria ha dato al mondo il Figlio Divino la notte prima della festa, è consuetudine mettere candele accese sul davanzale della finestra.

Secondo la leggenda, Gesù non nacque in un palazzo, ma in una grotta dove c'era una stalla per il bestiame. Il bambino fu fasciato e adagiato in una mangiatoia su paglia dura, ma lo splendore divino illuminò il futuro Salvatore. In quel momento, una stella luminosa si illuminò su Betlemme, la città dove era nato. Vedendola, da terre lontane, gli stregoni dell'est si affrettarono a portare i loro doni al grande bambino.

Questa bellissima leggenda costituì la base di canti chiamati canti natalizi, che la gente cantava ad alta voce per le strade dei villaggi e delle città quella notte. I testi semplici non avevano autori famosi, ma le canzoni sembravano sincere, e con loro la notte di Natale era piena di spirito di gioia.

In epoca precristiana, il 25 dicembre era anche un giorno sacro ed era considerato una festa in vari culti pagani. Questa data del solstizio d'inverno ai vecchi tempi era associata alla nascita del dio del sole tra molti popoli. A partire da questo momento astronomico fino al solstizio di primavera, era consuetudine che gli slavi onorassero il santo patrono del sole invernale, la divinità Khors, lodando la quale anche gli antichi cantavano canzoni.

Tradizioni nuziali del popolo russo

La cerimonia del matrimonio dei giovani è stata costruita da tutta una serie di eventi seri, allegri, a volte un po' tristi, il cui ordine ha finalmente preso forma nella Rus' nel XIV secolo, nata dai costumi slavi. Nel 17 ° secolo, alle antiche azioni furono aggiunte tradizioni nello spirito dell'Ortodossia.

Il matrimonio dei giovani iniziò a essere rafforzato dalle benedizioni dei genitori e dai matrimoni. In diverse regioni, regioni e regioni della sconfinata Rus', gli eventi colorati associati al matrimonio differivano nelle loro caratteristiche, ma si possono notare alcune caratteristiche comuni.

Matchmaking

Le faccende nuziali sono iniziate con il matchmaking, ovvero le trattative tra le famiglie degli sposi con la presenza obbligatoria di padrini e parenti stretti. La cerimonia non era completa senza i matchmaker, dai quali spesso dipendeva l'esito dell'evento. Il rispetto di alcuni segni era considerato un requisito strettamente obbligatorio per proteggere la futura famiglia dagli intrighi degli spiriti maligni.

Ad esempio, venivano a corteggiare in qualsiasi giorno della settimana, tranne il lunedì e il venerdì. Gli invitati, entrando in casa, si toglievano il cappello in segno di cortesia e prima di tutto venivano battezzati sulle icone. Solo dopo sono iniziate le trattative, è stata espressa insoddisfazione o accordo sul matrimonio stesso e su altre questioni e si è discusso dell'entità della dote.

Smotriny

L'arrivo della famiglia della ragazza a casa dello sposo aveva lo scopo di prendere conoscenza della situazione materiale e patrimoniale. Durante una visita reciproca nel luogo di residenza del prescelto, la sposa intelligente è stata presentata alla famiglia e al fidanzato dello sposo. L'azione è stata accompagnata da canti, balli e barzellette. Se tutto è andato liscio, i giovani hanno camminato a braccetto per la casa, si sono baciati e hanno giurato.

La decisione sull'imminente matrimonio è stata completata da un accordo, dopo di che la coppia è stata ufficialmente annunciata per entrare in matrimonio. Successivamente, si è svolta una cerimonia di carnevale, in cui sono state generosamente distribuite prelibatezze: pasticcini rossicci freschi. Il forno personificava il grembo materno, l'impasto - il seme, la pagnotta - una prole sana e prospera.

Rituali prima del matrimonio

I concetti: "addio al nubilato" e "addio al celibato" sono ben noti ai russi moderni, in particolare ai giovani. Per i nostri antenati, organizzare tali eventi aveva essenzialmente lo stesso obiettivo: addio a una vita libera e da single prima del matrimonio. Tuttavia, c'erano anche una serie di differenze. Lo sposo si è incontrato con gli amici l'ultimo giorno prima del matrimonio o immediatamente prima del matrimonio la mattina presto sui giovani. Allo stesso tempo, sono stati distribuiti dolcetti, sono stati ascoltati discorsi di addio, sono state cantate canzoni.

Ma la sposa ha pianto ed è rimasta triste per l'uscita della fanciullezza per molto più tempo, iniziando a mostrare tristezza subito dopo l'accordo. Non c'era molto divertimento nelle azioni compiute. Nei villaggi la ragazza veniva portata fuori dalla periferia, dove camminava al suono di canti tristi, e tra le mani portava un albero di Natale decorato con nastri, oppure un mazzo di fiori di carta. La cerimonia era accompagnata dal riscatto della sposa, mentre la ragazza veniva intrecciata, tirandola insieme con cordoni e nastri. E dopo aver ricevuto il desiderato, i capelli erano sciolti.

cerimonia matrimoniale

La partenza dei giovani per il matrimonio era chiamata "treno nuziale", che era consuetudine fare una doccia di grano. In inverno, viaggiavano su una slitta decorata trainata da un trio di cavalli con campanelli. Altre volte, i carri potevano servire da veicolo. Il corteo era guidato da un amico (amico dello sposo). Sulla strada per la sposa, il bravo ragazzo è stato bloccato da ogni sorta di modi ingegnosi e gli abitanti del villaggio hanno tramato intrighi, chiedendo un riscatto.

Molto spesso, i loro sforzi venivano ricompensati con fragranti pan di zenzero, caramelle dolci, deliziose noci e frutti succosi, a volte un amico cercava di ripagare con il vino.

Le amiche nella capanna del prescelto cantavano canzoni in cui si lamentavano dello sposo che le separava dalla ragazza. E l'amico in quel momento stava marciando davanti al corteo del ragazzo, brandendo una frusta. Così, come si credeva, scacciò gli spiriti maligni che volevano fare del male ai giovani. Spesso bisognava cercare la sposa nascosta. Quindi la coppia su diversi carri si affrettò verso la chiesa, dove si svolse la cerimonia nuziale. Quindi l'intero corteo con divertimento e canti è andato solennemente al banchetto di nozze.

Divinazione natalizia

In qualsiasi momento, le persone cercavano di conoscere il proprio destino e indovinare gli eventi del futuro. Pertanto, la divinazione natalizia, che è diventata una delle tradizioni russe più brillanti, è estremamente popolare fino ad oggi. Riti misteriosi, ognuno dei quali viene eseguito rigorosamente al momento opportuno della giornata, hanno iniziato a essere eseguiti dal 6 gennaio, continuando azioni divertenti, eccitanti, un po 'spaventose fino al 19 gennaio, la festa ortodossa dell'Epifania.

Fondamentalmente, le ragazze hanno chiesto forze sconosciute sul loro destino, sognando corteggiatori, matrimonio imminente e futuri figli. I nostri contemporanei, aggirando le vecchie usanze, hanno spesso fretta di indovinare già dal 25 dicembre al Natale cattolico. I riti, secondo l'ordine, in alcuni casi vengono eseguiti la sera, talvolta prima di coricarsi o dopo la mezzanotte.

Divinazione con una scarpa

Questa cerimonia aveva lo scopo di scoprire: dove vive il presunto sposo. Per fare questo, le ragazze hanno lanciato le loro scarpe oltre il cancello per scoprire la direzione della ricerca. La punta della scarpa lo indicava, poiché lì si doveva cercare il futuro marito.

Divinazione con un anello

Per eseguire la cerimonia a mezzanotte, era necessario appoggiare un foglio di carta su una superficie liscia orizzontale, che poi cadeva con la cenere. Quindi un vaso di vetro pieno di acqua di pozzo pulita è stato posto sulla foglia. Hanno gettato un anello nel barattolo e hanno guardato dentro. Si credeva che nell'acqua, se guardi attentamente, puoi sicuramente vedere l'immagine della promessa sposa.

magia popolare

In Rus', in ogni villaggio, c'era sempre una nonna guaritrice che, dopo la morte, trasmette il suo dono di guaritrice a uno dei suoi parenti. Gli stregoni erano trattati principalmente da cospirazioni. Leggendo antiche preghiere, il cui testo veniva tramandato dagli antenati ai discendenti, salvavano le persone da malattie, danni e altre disgrazie. Si svolgevano anche riti magici.

Rituale per migliorare la salute del neonato

C'era la convinzione che il bambino sarebbe stato sano se fosse passato attraverso la camicia da notte della madre. Spesso, avvolgendo un neonato in una camicia, lo coprivano prima di pasta, credendo che assorbisse tutti i dolori e le malattie, poi mettevano il bambino in un forno caldo - un grembo simbolico. Il rito ha dotato l'omino di una potente energia.

Pubblicazioni nella sezione Tradizioni

Tradizioni russe "per bambini".

Cos'è il "porridge della nonna", come potresti "tagliare la lingua" a un bambino ea chi fare un regalo per il primo dentino? Molte tradizioni russe associate alla nascita e all'educazione dei bambini sono sopravvissute fino ad oggi. Parliamo dei rituali più popolari e, allo stesso tempo, dell'origine di alcune espressioni fisse.

Che cos'è "porta l'orlo"

Kirill Lemoch. Nuovo membro della famiglia. 1890. Galleria d'arte di Astrakhan intitolata a P. M. Dogadin

Kirill Lemoch. Nuova conoscenza. 1885. Museo Statale Russo

Ivan Pelevino. Primogenito. 1888. Museo Statale Russo

Nel linguaggio moderno, questa espressione significa "dare alla luce un figlio illegittimo", e anche 100 anni fa, le contadine sposate spesso portavano i bambini con gli orli - in senso letterale. La futura madre ha lavorato fino al parto, che potrebbe iniziare ovunque.

“In casa fa tutte le faccende domestiche, e nei campi lavora a maglia, vola, trebbia, prende la canapa, pianta o scava patate, fino alla nascita. Alcune donne partoriscono senza impastare il pane. Alcuni partoriranno nel campo, altri in un carro tremante.

Olga Semyonova-Tyan-Shanskaya, etnografa. Dal libro "La vita di Ivan"

Di solito non si preparavano a un tale sviluppo di eventi e non portavano con sé le cose per il neonato. A volte la madre avvolgeva il bambino in una sciarpa, a volte lo portava semplicemente a casa nell'orlo del vestito o in un grembiule.

Nei "Proverbi del popolo russo" di Vladimir Dahl c'è un'espressione “Un terzo toro (circa un servitore). Effettuato nell'orlo". "Indossare nell'orlo" significava anche "coccolare".

Battesimo: "porridge della nonna" e "lavaggio degli zoccoli"

Akim Karneev. Battesimo. 1860 Museo d'arte regionale di Irkutsk. V.P. Sukacheva

Nikolai Bogdanov-Belsky. Nella chiesa. 1939. Museo nazionale d'arte lettone, Riga

Pietro Korovin. Battesimo. 1896. Galleria Statale Tretyakov

"Aiutato" a scuotere i bambini Sandman. Nel Dictionary of Russian Superstitions, Spells, Signs and Beliefs, è stato descritto come "uno spirito della sera o della notte sotto forma di una gentile vecchia con mani morbide e gentili, o sotto le spoglie di un ometto con una calma, cullante voce."

Vanja dormirà
Scarica vanja il gatto.
E il gatto per scaricarlo
Sì, grigio, ingrandisci.
Sogno sì Sogno,
Dormi bambino mio!

In molte regioni c'era un segno: non puoi cullare una culla vuota. Ciò presumibilmente potrebbe causare insonnia nel bambino e nella madre - una nuova gravidanza precoce. Successivamente, il dondolio di una culla vuota fu associato alla morte di un bambino. Un divieto simile è comune oggi nel Nord Europa, nel Caucaso, in Kazakistan e in altri paesi. In Russia è stato trasferito anche ai passeggini.

Prima volta di tagliare i capelli

Kirill Lemok. Varca. 1893. Associazione dei musei statali "Cultura artistica del nord russo"

Nikolaj Pimonenko. È sera. 1900. Rybinsk State Historical, Architectural and Art Museum-Reserve

Khariton Platonov. Contadina (Ha versato il latte). 1876. Museo d'arte regionale di Tomsk

Nei tempi antichi, i capelli venivano tagliati in determinate occasioni. Ad esempio, fino al XX secolo, ai matrimoni esisteva l'usanza di “tagliare la treccia”: la sposa si tagliava o si pettinava i capelli. Sono sopravvissute fino ad oggi anche echi di rituali infantili che hanno scandito le diverse fasi della crescita. La prima volta che un bambino doveva essere tagliato in un anno. Si credeva che se tagli un bambino fino a un anno, puoi "domare la mente" o "tagliarti la lingua" - interferire con lo sviluppo della parola. Dopo un anno, i bambini venivano tosati ogni giovedì santo, indossando una pelliccia: questa ricchezza futura personificata.

Topo al posto della fatina dei denti

Nikolai Bogdanov-Belsky. Nuova fiaba. 1891. Museo Nazionale d'Arte della Repubblica di Bielorussia, Minsk

Kirill Lemoch. Convalescente. 1889. Galleria d'arte regionale di Primorsky

Antonina Rzhevskaja. Minuto divertente. 1897. Galleria statale Tretyakov

La storia della moderna fatina dei denti inizia alla fine del XIX secolo. La storia su di lei è stata creata dallo scrittore Luis Coloma. Fu ordinata per il suo figlioletto, il re Alfonso XIII, da sua madre, la regina reggente Maria Cristina. Per 1000 anni prima, l'usanza di premiare i bambini era nota tra i Vichinghi, che indossavano denti da latte come portafortuna in battaglia. In Rus', i regali non dovevano essere dati in questi casi, ma esisteva un rituale speciale. Affinché un bambino cresca denti forti e sani, doveva stare con le spalle alla stufa, gettare un dente da latte caduto sopra la sua spalla e dire: "Topo, topo! Hai un dente d'osso su di te, ma dammi uno di ferro!

All'età di sette anni, i bambini hanno iniziato un'età speciale. Si credeva che stessero attraversando la prima fase seria della crescita. Se prima tutti correvano in camicia e si vestivano con abiti "per adulti" solo durante le vacanze, dopo le sette i ragazzi iniziarono a indossare pantaloni e le ragazze prendisole e gonne. Da allora, ai bambini è stato insegnato a leggere e scrivere. Nell'epopea sull'eroe Dobryn Nikitich si diceva: "E Dobrynya avrà sette anni, / Sua madre si è seduta per imparare a leggere e scrivere".

La famiglia contadina allevava figli in travaglio. A loro veniva affidato un lavoro fattibile: pascolare i cavalli, guidare il bestiame, raccogliere patate dal campo. Le ragazze rimasero con la madre e impararono a riscaldare e cuocere il cibo, a filare e ad allattare i bambini più piccoli. E i ragazzi di quel tempo erano con il padre e studiavano occupazioni maschili.

1. Introduzione

2. Feste e rituali

· Capodanno

Celebrazione del nuovo anno nella Rus' pagana.

Celebrazione del nuovo anno dopo il battesimo della Rus'

Innovazioni di Pietro I nella celebrazione del nuovo anno

Capodanno sotto il dominio sovietico. Cambio di calendario.

vecchio anno nuovo

Capodanno nella Chiesa ortodossa

· Posta natalizia

Sulla storia del digiuno e il suo significato

Come mangiare il giorno di Natale

· Natale

Natale nei primi secoli

Nuova vittoria per le vacanze

Come si festeggiava il Natale in Rus'?

Foto di Natale

Storia della decorazione in abete

Ghirlanda natalizia

Candele natalizie

Regali di Natale

Natale su un vassoio

· Settimana della frittella

Pasqua cristiana

Costume da bagno Agrafena sì Ivan Kupala

·Cerimonia matrimoniale

Varietà di matrimoni russi

La base figurativa del matrimonio russo

Ambiente di parole e oggetti nel matrimonio russo. poesia di nozze

Abiti da sposa e accessori

3. Conclusione

4. Elenco della letteratura utilizzata

5. Applicazione

Obbiettivo:

Studiare l'interazione delle tradizioni pagane e cristiane nella visione del mondo del popolo russo

Espandi e consolida le tue conoscenze su questo argomento

Compiti:

1. Acquisire conoscenza del calendario popolare e delle festività e dei rituali stagionali che lo costituiscono.

2. Sistematizzazione delle informazioni sulle festività russe.

3. La differenza tra le tradizioni e le usanze del popolo russo dalle tradizioni e le usanze di un altro popolo

Rilevanza dell'argomento:

1. Tracciare le tendenze nello sviluppo della cultura popolare e la sua influenza sulla vita quotidiana di una persona.

2. Scopri quali delle tradizioni hanno perso la loro rilevanza e sono scomparse e quali sono arrivate fino a noi. Assumere l'ulteriore sviluppo delle tradizioni esistenti.

3. Tieni traccia di come vengono combinati elementi di diverse epoche culturali

Nella vita e nella cultura di ogni popolo ci sono molti fenomeni complessi nella loro origine storica e nelle loro funzioni. Uno dei fenomeni più sorprendenti e rivelatori di questo tipo sono le usanze e le tradizioni popolari. Per comprenderne le origini è necessario, prima di tutto, studiare la storia del popolo, la sua cultura, entrare in contatto con la sua vita e il suo modo di vivere, cercare di comprenderne l'anima e il carattere. Eventuali usanze e tradizioni riflettono fondamentalmente la vita di un particolare gruppo di persone e sorgono come risultato della conoscenza empirica e spirituale della realtà circostante. In altre parole, i costumi e le tradizioni sono quelle preziose perle nell'oceano della vita delle persone che hanno raccolto nel corso dei secoli come risultato della comprensione pratica e spirituale della realtà. Qualunque sia la tradizione o l'usanza che prendiamo, dopo averne esaminato le radici, di regola giungiamo alla conclusione che è vitalmente giustificata e dietro la forma, che a volte ci sembra pretenziosa e arcaica, si nasconde un nucleo razionale vivente. I costumi e le tradizioni di qualsiasi nazione sono la sua "dote" quando si unisce all'enorme famiglia dell'umanità che vive sul pianeta Terra.

Ogni gruppo etnico lo arricchisce e lo migliora con la sua esistenza.

In questo lavoro parleremo dei costumi e delle tradizioni del popolo russo. Perché non tutta la Russia? Il motivo è abbastanza comprensibile: cercare di presentare le tradizioni di tutti i popoli della Russia, comprimendo tutte le informazioni nella ristretta cornice di questo lavoro, significa abbracciare l'immensità. Pertanto, sarebbe del tutto ragionevole considerare la cultura del popolo russo e, di conseguenza, esplorarla più a fondo. A questo proposito, è molto importante conoscere, almeno brevemente, la storia e la geografia di un dato popolo e del suo paese, poiché l'approccio storico consente di rivelare strati in un complesso insieme di usanze popolari, trovare il primario nucleo in esse, determinarne le radici materiali e le sue funzioni iniziali. È grazie all'approccio storico che si può determinare il posto reale delle credenze religiose e dei riti ecclesiastici, il posto della magia e della superstizione nei costumi e nelle tradizioni popolari. In generale, solo da un punto di vista storico si può comprendere l'essenza di ogni vacanza in quanto tale.

Il tema dei costumi e delle tradizioni del popolo russo, così come di qualsiasi popolo che abita la Terra, è insolitamente ampio e sfaccettato. Ma si presta anche alla suddivisione in argomenti più specifici e ristretti per approfondire l'essenza di ciascuno separatamente e quindi presentare più facilmente tutto il materiale. Questi sono temi come Capodanno, Natale, Natale, Shrovetide, Ivan Kupala, il loro legame con il culto della vegetazione e del sole; usi familiari e matrimoniali; usanze moderne.

Quindi, poniamoci l'obiettivo di scoprire come la geografia e la storia della Russia hanno influenzato la sua cultura; osservare le origini di costumi e tradizioni, cosa è cambiato in essi nel tempo e sotto l'influenza di ciò che questi cambiamenti sono avvenuti.

Considerando le tradizioni e le usanze del popolo russo, possiamo capire quali sono le caratteristiche della loro cultura.

La cultura nazionale è la memoria nazionale del popolo, ciò che distingue questo popolo dagli altri, impedisce a una persona di spersonalizzazione, gli permette di sentire la connessione di tempi e generazioni, ricevere sostegno spirituale e sostegno vitale.

Le usanze popolari, così come i sacramenti, i rituali e le festività della chiesa sono collegati sia al calendario che alla vita umana.

In Rus', il calendario era chiamato calendario. Il Libro Mensile copriva l'intero anno della vita contadina, “descrivendo” per giorno mese dopo mese, dove a ogni giorno corrispondevano le proprie festività o feriali, usanze e superstizioni, tradizioni e riti, segni e fenomeni naturali.

Il calendario popolare era un calendario agricolo, che si rifletteva nei nomi dei mesi, nei segni popolari, nei rituali e nelle usanze. Anche la determinazione dei tempi e della durata delle stagioni è associata a condizioni climatiche reali. Da qui la discrepanza tra i nomi dei mesi nelle diverse aree.

Ad esempio, sia ottobre che novembre possono essere chiamati caduta delle foglie.

Il calendario popolare è una sorta di enciclopedia della vita contadina con i suoi giorni festivi e feriali. Include la conoscenza della natura, l'esperienza agricola, i rituali, le norme della vita sociale.

Il calendario popolare è una fusione di principi pagani e cristiani, ortodossia popolare. Con l'istituzione del cristianesimo, le festività pagane furono bandite, reinterpretate o spostate dal loro tempo. Oltre a quelle fissate in determinate date del calendario, sono apparse le festività mobili del ciclo pasquale.

Le cerimonie dedicate alle principali festività includevano un gran numero di diverse opere d'arte popolare: canti, frasi, balli rotondi, giochi, balli, scene drammatiche, maschere, costumi popolari, oggetti di scena originali.

Ogni festa nazionale in Russia è accompagnata da rituali e canti. La loro origine, contenuto e scopo differiscono dalle celebrazioni della chiesa.

La maggior parte delle festività nazionali è nata durante il periodo del paganesimo più profondo, quando vari decreti governativi, operazioni commerciali e così via erano combinati con riti liturgici.

Dove c'erano contrattazioni, c'erano processi e rappresaglie e una festa solenne. Ovviamente queste usanze si spiegano con l'influenza germanica, dove i sacerdoti erano allo stesso tempo giudici, e l'area destinata all'assemblea del popolo era considerata sacra e si trovava sempre vicino al fiume e alle strade.

Tale comunicazione dei pagani alle adunanze, dove pregavano gli dei, conferiva affari, risolveva cause legali con l'aiuto di sacerdoti, era completamente dimenticata, poiché era la base della vita delle persone ed era conservata nella loro memoria. Quando il cristianesimo sostituì il paganesimo, i riti pagani furono messi fine.

Molti di loro, che non fanno parte del culto pagano diretto, sono sopravvissuti fino ad oggi sotto forma di intrattenimento, usanze e feste. Alcuni di loro divennero gradualmente parte integrante del rito cristiano. Il significato di alcune festività ha cessato di essere chiaro nel tempo ei nostri famosi storici, cronografi ed etnografi russi hanno avuto difficoltà a determinarne la natura.

Le vacanze sono parte integrante della vita di tutti.

Esistono diversi tipi di festività: familiari, religiose, di calendario, statali.

Le vacanze in famiglia sono: compleanni, matrimoni, inaugurazioni di una casa. In questi giorni l'intera famiglia si riunisce.

Il calendario o i giorni festivi sono Capodanno, Festa dei difensori della patria, Giornata internazionale della donna, Giornata mondiale della primavera e del lavoro, Giorno della vittoria, Festa dei bambini, Giorno dell'indipendenza della Russia e altri.

Festività religiose - Natale, Epifania, Pasqua, Shrovetide e altri.

Per i residenti delle città russe, il capodanno è la principale vacanza invernale e si celebra il 1 gennaio. Tuttavia, ci sono eccezioni tra i residenti urbani che non festeggiano il nuovo anno. La vera festa per il credente è il Natale. E davanti a lui c'è un rigoroso digiuno natalizio, che dura 40 giorni. Inizia il 28 novembre e termina solo il 6 gennaio, a sera, con il sorgere della prima stella. Ci sono persino villaggi, insediamenti in cui tutti i residenti non festeggiano il capodanno o lo festeggiano il 13 gennaio (1 gennaio secondo lo stile giuliano), dopo la Quaresima e il Natale.

E ora torniamo alla storia della celebrazione del nuovo anno in Rus'

La celebrazione del capodanno in Rus' ha lo stesso difficile destino della sua stessa storia. Prima di tutto, tutti i cambiamenti nella celebrazione del nuovo anno sono stati associati agli eventi storici più importanti che hanno interessato l'intero stato e ogni persona individualmente. Non c'è dubbio che la tradizione popolare, anche dopo le modifiche introdotte ufficialmente nel calendario, ha conservato a lungo le antiche usanze.

Celebrazione del nuovo anno nella Rus' pagana.

Il modo in cui il capodanno veniva celebrato nell'antica Rus' pagana è una delle questioni irrisolte e controverse della scienza storica. Nessuna risposta affermativa è stata trovata da quando è iniziato il conto alla rovescia dell'anno.

L'inizio della celebrazione del nuovo anno dovrebbe essere cercato nei tempi antichi. Quindi tra i popoli antichi, il nuovo anno di solito coincideva con l'inizio del risveglio della natura ed era principalmente programmato per coincidere con il mese di marzo.

In Rus', c'è stato un intervallo per molto tempo, ad es. i primi tre mesi e il mese estivo è iniziato a marzo. In suo onore si celebravano avsen, ovsen o tusen, che poi passavano al capodanno. L'estate stessa nell'antichità consisteva negli attuali tre mesi primaverili e tre estivi - gli ultimi sei mesi concludevano l'inverno. Il passaggio dall'autunno all'inverno è stato sfumato come il passaggio dall'estate all'autunno. Presumibilmente, inizialmente in Rus', il capodanno veniva celebrato il giorno dell'equinozio di primavera, il 22 marzo. Maslenitsa e Capodanno sono stati celebrati lo stesso giorno. L'inverno è finito e significa che il nuovo anno è arrivato.

Celebrazione del nuovo anno dopo il battesimo della Rus'

Insieme al cristianesimo nella Rus' (988 - il Battesimo della Rus'), apparve una nuova cronologia - dalla creazione del mondo, e un nuovo calendario europeo - giuliano, con un nome fisso dei mesi. Il 1 marzo è considerato l'inizio del nuovo anno.

Secondo una versione alla fine del XV secolo, e secondo un'altra nel 1348, la Chiesa ortodossa spostò l'inizio dell'anno al 1 settembre, che corrispondeva alle definizioni del Concilio di Nicea. Il trasferimento deve essere messo in relazione con la crescente importanza della Chiesa cristiana nella vita statale dell'antica Rus'. Il rafforzamento dell'Ortodossia nella Rus' medievale, l'affermazione del cristianesimo come ideologia religiosa, provoca naturalmente l'uso della "Sacra Scrittura" come fonte di riforma introdotta nel calendario esistente. La riforma del sistema del calendario è stata effettuata in Rus' senza tener conto della vita lavorativa delle persone, senza stabilire un collegamento con il lavoro agricolo. Il capodanno di settembre è stato approvato dalla chiesa, che ha seguito la parola delle Sacre Scritture; avendola stabilita e sostanziata con una leggenda biblica, la Chiesa ortodossa russa ha conservato fino ad oggi la data di questo capodanno come chiesa parallela al capodanno civile. Nella chiesa dell'Antico Testamento si celebrava ogni anno il mese di settembre, in commemorazione del riposo da tutte le preoccupazioni mondane.

Pertanto, il nuovo anno ha iniziato a condurre dal primo settembre. Questo giorno divenne la festa di Simeone il Primo Stilita, che è ancora celebrata dalla nostra chiesa e conosciuta dalla gente comune con il nome di Semyon the Summer Guide, perché in questo giorno finì l'estate e iniziò il nuovo anno. Era il nostro solenne giorno di festa, e oggetto di analisi di condizioni urgenti, riscossione di quote, tasse e tribunali personali.

Innovazioni di Pietro I nella celebrazione del nuovo anno

Nel 1699 Pietro I emanò un decreto secondo il quale il 1 gennaio era considerato l'inizio dell'anno. Ciò è stato fatto seguendo l'esempio di tutti i popoli cristiani che vivevano non secondo il calendario giuliano, ma secondo il calendario gregoriano. Pietro I non poteva trasferire completamente la Rus' al nuovo calendario gregoriano, poiché la chiesa viveva secondo il giuliano. Tuttavia, lo zar in Russia ha cambiato la cronologia. Se prima gli anni venivano contati dalla creazione del mondo, ora la resa dei conti è passata dalla Natività di Cristo. In un decreto nominale, ha annunciato: "Ora l'anno milleseicentonovantanove viene dalla Natività di Cristo, e dal prossimo gennaio, dal 1°, verrà un nuovo anno 1700 e un nuovo secolo". Va notato che la nuova cronologia esisteva da tempo insieme a quella vecchia - nel decreto del 1699 era consentito scrivere due date nei documenti - dalla Creazione del mondo e dalla Natività di Cristo.

L'attuazione di questa riforma del Grande Zar, che era di tale importanza, iniziò con il fatto che era proibito celebrare il 1 settembre in qualsiasi modo, e il 15 dicembre 1699 il tamburo annunciò qualcosa di importante al popolo, che si riversò in folla sulla Piazza Rossa. Qui è stata allestita un'alta piattaforma, sulla quale l'impiegato dello zar ha letto ad alta voce il decreto che Pyotr Vasilyevich ordina "d'ora in poi di contare negli ordini e in tutti gli affari e le fortezze per scrivere dal 1 gennaio dalla Natività di Cristo".

Lo zar ha costantemente fatto in modo che le vacanze di Capodanno nel nostro paese non fossero peggiori e non più povere che in altri paesi europei.

Nel decreto Petrovsky era scritto: "... Sulle strade larghe e di passaggio, nobili e nelle case di deliberato rango spirituale e mondano davanti alle porte, fai delle decorazioni con alberi e rami di pino e ginepro .. . e per le persone magre, ciascuno almeno un albero o un ramo sulla porta o lo metta sopra il suo tempio ... ". Il decreto non riguardava specificamente l'albero di Natale, ma gli alberi in generale. All'inizio erano decorati con noci, dolci, frutta e persino verdura, e iniziarono a decorare l'albero di Natale molto più tardi, dalla metà del secolo scorso.

Il primo giorno del nuovo anno 1700 è iniziato con una parata sulla Piazza Rossa di Mosca. La sera, il cielo era illuminato da luci intense di fuochi d'artificio festivi. Fu dal 1 gennaio 1700 che il divertimento e il divertimento del capodanno popolare ottennero il loro riconoscimento e la celebrazione del nuovo anno iniziò ad avere un carattere secolare (non di chiesa). In segno della festa nazionale, sono stati sparati cannoni e la sera, nel cielo scuro, lampeggiavano fuochi d'artificio multicolori, mai visti prima. La gente si è divertita, ha cantato, ballato, si è congratulata a vicenda e ha fatto regali di Capodanno.

Capodanno sotto il dominio sovietico. Cambio di calendario.

Dopo la Rivoluzione d'Ottobre del 1917, il governo del paese sollevò la questione della riforma del calendario, poiché la maggior parte dei paesi europei era passata da tempo al calendario gregoriano, adottato da papa Gregorio XIII nel 1582, mentre la Russia viveva ancora secondo il giuliano.

Il 24 gennaio 1918, il Consiglio dei commissari del popolo adottò il "Decreto sull'introduzione del calendario dell'Europa occidentale nella Repubblica russa". Firmato V.I. Il documento fu pubblicato da Lenin il giorno successivo ed entrò in vigore il 1 febbraio 1918. In particolare, diceva: "... Il primo giorno dopo il 31 gennaio di quest'anno dovrebbe essere considerato non il 1 febbraio, ma il 14 febbraio, -m, ecc." Pertanto, il Natale russo è passato dal 25 dicembre al 7 gennaio e anche le vacanze di Capodanno sono state spostate.

Immediatamente sono sorte contraddizioni con le festività ortodosse, perché, avendo cambiato le date delle festività civili, il governo non ha toccato le festività religiose, ei cristiani hanno continuato a vivere secondo il calendario giuliano. Ora il Natale è stato celebrato non prima, ma dopo il nuovo anno. Ma questo non ha infastidito affatto il nuovo governo. Al contrario, giovava distruggere i fondamenti della cultura cristiana. Il nuovo governo ha introdotto le sue nuove festività socialiste.

Nel 1929 il Natale fu cancellato. Con esso fu cancellato anche l'albero di Natale, che veniva chiamato l'usanza "sacerdotale". Il capodanno è stato annullato. Tuttavia, alla fine del 1935, sul quotidiano Pravda apparve un articolo di Pavel Petrovich Postyshev "Organizziamo un buon albero di Natale per i bambini per il nuovo anno!" La società, che non ha ancora dimenticato la bella e luminosa vacanza, ha reagito abbastanza rapidamente: sono apparsi in vendita alberi di Natale e addobbi per l'albero di Natale. Pionieri e membri di Komsomol si sono assunti l'organizzazione e la detenzione di alberi di Capodanno nelle scuole, negli orfanotrofi e nei club. Il 31 dicembre 1935 l'albero di Natale rientrò nelle case dei nostri compatrioti e divenne una festa di "gioiosa e felice infanzia nel nostro Paese" - una meravigliosa festa di Capodanno che continua a deliziarci ancora oggi.

vecchio anno nuovo

Vorrei tornare ancora una volta sul cambio dei calendari e spiegare la palude del vecchio anno nuovo nel nostro Paese.

Il nome stesso di questa festa indica la sua connessione con il vecchio stile del calendario, secondo il quale la Russia visse fino al 1918, e passò a un nuovo stile con decreto di V.I. Lenin. Il cosiddetto Old Style è un calendario introdotto dall'imperatore romano Giulio Cesare (calendario giuliano). Il Nuovo Stile è una riforma del calendario giuliano avviata da Papa Gregorio XIII (Gregoriano o Nuovo Stile). Il calendario giuliano dal punto di vista dell'astronomia non era accurato e commetteva un errore che si accumulava negli anni, il che comportava gravi deviazioni del calendario dal vero movimento del Sole. Pertanto, la riforma gregoriana era in una certa misura necessaria

La differenza tra il vecchio e il nuovo stile nel 20° secolo era già più di 13 giorni! Di conseguenza, il giorno che secondo il vecchio stile era il 1 gennaio, nel nuovo calendario è diventato il 14 gennaio. E la notte moderna dal 13 al 14 gennaio in epoca pre-rivoluzionaria era la vigilia di Capodanno. Pertanto, celebrando il vecchio anno nuovo, ci uniamo alla storia e rendiamo omaggio ai tempi.

Capodanno nella Chiesa ortodossa

Sorprendentemente, la Chiesa ortodossa vive secondo il calendario giuliano.

Nel 1923, su iniziativa del Patriarca di Costantinopoli, si tenne un incontro delle Chiese ortodosse, durante il quale si decise di correggere il calendario giuliano. La Chiesa ortodossa russa, a causa di circostanze storiche, non ha potuto prendervi parte.

Dopo aver appreso della conferenza di Costantinopoli, il patriarca Tikhon ha comunque emesso un decreto sul passaggio al calendario "Nuovo giuliano". Ma questo ha causato proteste e discordia tra la gente della chiesa. Pertanto, la decisione è stata annullata meno di un mese dopo.

La Chiesa ortodossa russa afferma che attualmente non sta affrontando la questione del cambiamento dello stile del calendario in gregoriano. "La stragrande maggioranza dei credenti è impegnata a preservare il calendario esistente. Il calendario giuliano è caro alla nostra gente di chiesa ed è una delle caratteristiche culturali della nostra vita", ha affermato l'arciprete Nikolai Balashov, segretario per le relazioni inter-ortodosse del Patriarcato di Mosca. Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne.

Il capodanno ortodosso si celebra il 14 settembre secondo il calendario odierno o il 1 settembre secondo il calendario giuliano. In onore del capodanno ortodosso, nelle chiese vengono servite preghiere per il nuovo anno.

Pertanto, il capodanno è una festa in famiglia celebrata da molte nazioni secondo il calendario accettato, che arriva al momento del passaggio dall'ultimo giorno dell'anno al primo giorno dell'anno successivo. Si scopre che la vacanza di Capodanno è la più antica di tutte le festività esistenti. È entrato per sempre nella nostra vita, diventando una festa tradizionale per tutte le persone sulla terra.

Il digiuno dell'Avvento è l'ultimo digiuno di più giorni dell'anno. Inizia il 15 novembre (28 secondo il nuovo stile) e dura fino al 25 dicembre (7 gennaio), dura quaranta giorni e quindi è chiamato nella Carta della Chiesa, come Grande Quaresima, Quaresima. Poiché la congiura per il digiuno cade nel giorno del ricordo di S. Apostolo Filippo (14 novembre, vecchio stile), quindi questo digiuno è anche chiamato Filippov.

Sulla storia del digiuno e il suo significato

L'istituzione del digiuno della Natività, così come altri digiuni di più giorni, risale ai tempi antichi del cristianesimo. Già nel V-VI secolo fu citata da molti scrittori ecclesiastici occidentali. Il nucleo da cui è nato il digiuno della Natività è stato il digiuno della vigilia della festa dell'Epifania, celebrato nella Chiesa almeno dal III secolo e nel IV secolo, suddiviso nelle feste della Natività di Cristo e del Battesimo di il Signore.

Inizialmente, il digiuno dell'Avvento durava sette giorni per alcuni cristiani e più a lungo per altri. Come ha scritto un professore dell'Accademia teologica di Mosca

ID Mansvetov, “un accenno a questa ineguale durata è contenuto anche negli stessi antichi Tipika, dove il digiuno natalizio è diviso in due periodi: fino al 6 dicembre - più indulgente in termini di astinenza ... e l'altro - dal 6 dicembre fino la festa stessa” (op. cit. p. 71).

Il digiuno dell'Avvento inizia il 15 novembre (nei secoli XX-XXI - 28 novembre, secondo un nuovo stile) e continua fino al 25 dicembre (nei secoli XX-XXI - 7 gennaio, secondo un nuovo stile), dura quaranta giorni e quindi è indicato nel Tipico, come Grande Quaresima , Quaranta. Poiché la congiura per il digiuno cade nel giorno del ricordo di S. Apostolo Filippo (14 novembre, vecchio stile), quindi questo post è talvolta chiamato Philippov.

Secondo blj. Simeone di Tessalonica, “il digiuno della Fortecost di Natale raffigura il digiuno di Mosè, che, dopo aver digiunato per quaranta giorni e quaranta notti, ricevette l'iscrizione delle parole di Dio su tavole di pietra. E noi, digiunando per quaranta giorni, contempliamo e accettiamo la Parola vivente della Vergine, inscritta non su pietre, ma incarnata e nata, e partecipiamo della sua carne divina.

Il digiuno dell'Avvento è stato stabilito in modo che entro il giorno della Natività di Cristo ci purificassimo con il pentimento, la preghiera e il digiuno, così che con cuore, anima e corpo puri potessimo incontrare con riverenza il Figlio di Dio che è apparso nel mondo e, oltre ai soliti doni e sacrifici, offrigli il nostro cuore puro e il desiderio di seguire i suoi insegnamenti.

Come mangiare il giorno di Natale

La Carta della Chiesa insegna da cosa dovrebbe astenersi durante i digiuni: “Tutti coloro che digiunano piamente dovrebbero osservare rigorosamente le carte sulla qualità del cibo, cioè astenersi durante il digiuno da certi brashen (cioè cibo, cibo - ndr) , non così male (ma non accadrà), ma come da quelli non decenti per il digiuno e proibiti dalla Chiesa. Brasna, da cui bisogna astenersi durante i digiuni, sono: carne, formaggio, burro, latte, uova e talvolta pesce, a seconda della differenza nei sacri digiuni.

Le regole di astinenza prescritte dalla Chiesa per il digiuno della Natività sono altrettanto rigide del digiuno apostolico (Petrov). Inoltre, il lunedì, il mercoledì e il venerdì del digiuno della Natività, pesce, vino e olio sono vietati dallo statuto ed è consentito mangiare cibi senza olio (mangiare secco) solo dopo i Vespri. Negli altri giorni - martedì, giovedì, sabato e domenica - è consentito mangiare cibi con olio vegetale.

Il pesce durante il digiuno della Natività è consentito il sabato e la domenica e le grandi festività, ad esempio nella festa dell'ingresso nella chiesa della Santissima Theotokos, nelle festività del tempio e nei giorni dei grandi santi, se questi giorni cadono di martedì o giovedì. Se le festività cadono di mercoledì o venerdì, il digiuno è consentito solo per vino e olio.

Dal 20 dicembre al 24 dicembre (vecchio stile, cioè - nei secoli XX-XXI - dal 2 gennaio al 6 gennaio del nuovo stile), il digiuno si intensifica e in questi giorni, anche il sabato e la domenica, il pesce non viene benedetto.

Mentre digiuniamo fisicamente, allo stesso tempo dobbiamo digiunare spiritualmente. "Digiunando, fratelli, corporalmente, digiuniamo spiritualmente, risolviamo ogni unione di ingiustizia", ​​comanda la Santa Chiesa.

Un digiuno corporeo senza digiuno spirituale non porta nulla per la salvezza dell'anima, anzi, può essere spiritualmente dannoso se una persona, astenendosi dal cibo, è intrisa della consapevolezza della propria superiorità dal fatto di essere digiuno. Il vero digiuno è associato alla preghiera, al pentimento, all'astinenza da passioni e vizi, allo sradicamento delle cattive azioni, al perdono degli insulti, all'astinenza dalla vita coniugale, con l'esclusione di eventi di intrattenimento e intrattenimento, guardando la TV. Il digiuno non è un obiettivo, ma un mezzo, un mezzo per umiliare la tua carne e purificarti dai peccati. Senza preghiera e pentimento, il digiuno diventa solo una dieta.

L'essenza del digiuno è espressa negli inni della chiesa: “Digiunando da brashen, anima mia, e non essendo purificato dalle passioni, ti rallegri invano di non mangiare, perché se non hai desiderio di correzione, allora sarai odiato da Dio come un ingannevole, e diventerete come demoni malvagi, non mangerete mai". In altre parole, la cosa principale nel digiuno non è la qualità del cibo, ma la lotta contro le passioni.

Natale nei primi secoli

Anticamente si credeva che la data del Natale fosse il 6 gennaio, secondo il vecchio stile, o il 19 secondo il nuovo. Come arrivarono i primi cristiani a questa data? Consideriamo Cristo come il Figlio dell'uomo "il secondo Adamo". Nel senso che se il primo Adamo fu causa della caduta del genere umano, allora il secondo divenne il Redentore delle genti, la fonte della nostra salvezza. Allo stesso tempo, la Chiesa antica giunse alla conclusione che Cristo nacque lo stesso giorno in cui fu creato il primo Adamo. Cioè, il sesto giorno del primo mese dell'anno. Oggi, in questo giorno, celebriamo il giorno della Teofania e del Battesimo del Signore. Anticamente questa festa si chiamava Epifania e comprendeva l'Epifania-Battesimo e il Natale.

Tuttavia, nel tempo, molti sono giunti alla conclusione che la celebrazione di una festa così importante come il Natale dovrebbe essere relegata in un giorno separato. Inoltre, insieme all'opinione che la Natività di Cristo ricade sulla creazione di Adamo, nella Chiesa c'è stata a lungo la convinzione che Cristo avrebbe dovuto essere sulla terra per l'intero numero di anni, come un numero perfetto. Molti santi padri - Ippolito di Roma, il beato Agostino e, infine, san Giovanni Crisostomo - credevano che Cristo fosse stato concepito lo stesso giorno in cui soffrì, quindi, durante la Pasqua ebraica, che cadeva il 25 marzo dell'anno della sua morte . Contando 9 mesi da qui, otteniamo la data della Natività di Cristo il 25 dicembre (vecchio stile).

E sebbene sia impossibile determinare con assoluta precisione il giorno di Natale, l'opinione che Cristo abbia trascorso un intero numero di anni sulla terra dal momento del concepimento alla crocifissione si basa su un attento studio del Vangelo. Innanzitutto, sappiamo quando l'Angelo informò l'anziano Zaccaria della nascita di Giovanni Battista. Questo accadde durante il servizio di Zaccaria nel Tempio di Salomone. Tutti i sacerdoti della Giudea furono divisi dal re Davide in 24 divisioni, che servivano a turno. Zaccaria apparteneva alla linea aviaria, l'ottava di fila, il cui tempo di servizio cadeva alla fine di agosto, la prima metà di settembre. Poco "dopo questi giorni", cioè verso la fine di settembre, Zaccaria concepisce Giovanni Battista. La chiesa celebra questo evento il 23 settembre. Nel sesto mese successivo, cioè a marzo, l'Angelo del Signore annunciò alla Santissima Theotokos l'immacolata concezione del Figlio. L'Annunciazione nella Chiesa ortodossa si celebra il 25 marzo (vecchio stile). Il periodo natalizio, quindi, risulta essere, secondo il vecchio stile, la fine di dicembre.

All'inizio, questa convinzione sembra aver prevalso in Occidente. E c'è una spiegazione speciale per questo. Il fatto è che nell'Impero Romano il 25 dicembre c'era una celebrazione dedicata al rinnovamento del mondo: il Giorno del Sole. Il giorno in cui le ore diurne iniziarono ad aumentare, i pagani si rallegrarono, commemorando il dio Mitra, e si bevvero privi di sensi. Anche i cristiani sono stati portati via da queste celebrazioni, proprio come poche persone in Russia ora passano in sicurezza le celebrazioni del nuovo anno che cadono nel digiuno. E poi il clero locale, volendo aiutare il proprio gregge a superare l'adesione a questa tradizione pagana, decise di spostare il Natale nel Giorno del Sole. Inoltre, nel Nuovo Testamento, Gesù Cristo è chiamato il "Sole della Verità".

Vuoi adorare il sole? - i santi romani chiedevano ai laici. - Quindi adora, ma non il luminare creato, ma Colui che ci dà la vera luce e gioia: il Sole immortale, Gesù Cristo.

Nuova vittoria per le vacanze

Il sogno di fare del Natale una festa separata divenne urgente nella Chiesa d'Oriente verso la metà del IV secolo. In quel tempo imperversavano le eresie, che imponevano l'idea che Dio non avesse preso forma umana, che Cristo non fosse venuto al mondo in carne e ossa, ma, come i tre angeli alla quercia di Mamre, fosse intessuto di altri, più alti energie.

Poi gli ortodossi si sono resi conto di quanta poca attenzione avessero prestato fino ad ora alla Natività di Cristo. Il cuore di San Giovanni Crisostomo soffriva particolarmente per questo. In un discorso pronunciato il 20 dicembre 388, chiese ai fedeli di prepararsi alla celebrazione del Natale del 25 dicembre. Il santo ha detto che il Natale è stato a lungo celebrato in Occidente, ed era tempo che l'intero mondo ortodosso adottasse questa buona usanza. Questo discorso conquistò gli esitanti e per mezzo secolo il Natale trionfò in tutta la cristianità. A Gerusalemme, ad esempio, in questo giorno tutta la comunità, guidata dal vescovo, si è recata a Betlemme, ha pregato di notte in una grotta e la mattina è tornata a casa per celebrare il Natale. I festeggiamenti sono continuati per otto giorni.

Dopo la compilazione del nuovo calendario gregoriano in Occidente, cattolici e protestanti hanno iniziato a celebrare il Natale due settimane prima degli ortodossi. Nel XX secolo, sotto l'influenza del Patriarcato di Costantinopoli, secondo il calendario gregoriano, le Chiese ortodosse di Grecia, Romania, Bulgaria, Polonia, Siria, Libano ed Egitto iniziarono a celebrare il Natale. Insieme alla Chiesa russa, il Natale all'antica è celebrato dalle chiese di Gerusalemme, serba, georgiana e dai monasteri dell'Athos. Fortunatamente, secondo il defunto patriarca di Gerusalemme Diodoro, i "vecchi calendaristi" costituiscono i 4/5 del numero totale dei cristiani ortodossi.

Come si festeggiava il Natale in Rus'?

La vigilia di Natale - la vigilia di Natale - veniva celebrata modestamente sia nei palazzi degli imperatori russi che nelle capanne dei contadini. Ma il giorno dopo iniziarono il divertimento e la baldoria: il periodo natalizio. Molti classificano erroneamente tutti i tipi di chiromanzia e mummers tra le tradizioni della celebrazione del Natale. C'era infatti chi indovinava, travestito da orsi, maiali e vari spiriti maligni, bambini e bambine spaventati. Per una maggiore persuasività, le maschere spaventose sono state realizzate con vari materiali. Ma queste tradizioni sono sopravvivenze pagane. La Chiesa si è sempre opposta a tali fenomeni, che nulla hanno a che vedere con il cristianesimo.

La lode può essere attribuita alle vere tradizioni natalizie. Nella festa della Natività di Cristo, quando si ascoltava l'Annunciazione della Liturgia, il Patriarca stesso, con tutti i sincliti spirituali, veniva a glorificare Cristo e congratularsi con il Sovrano nelle sue stanze; da lì tutti andavano con la croce e l'acqua santa dalla regina e dagli altri membri della famiglia reale. Quanto all'origine del rito di glorificazione, si può presumere che appartenga alla più profonda antichità cristiana; il suo inizio può essere visto in quelle congratulazioni che un tempo furono portate all'imperatore Costantino il Grande dai suoi cantori, mentre cantavano un kontakion alla Natività di Cristo: "Oggi la Vergine partorisce il Sostanziale". La tradizione della glorificazione era molto diffusa tra la gente. Giovani, bambini andavano di casa in casa o si fermavano sotto le finestre e lodavano il Cristo nato, e auguravano anche bene e prosperità ai proprietari con canti e battute. I padroni di casa hanno regalato dolcetti ai partecipanti a tali concerti di congratulazioni, gareggiando in generosità e ospitalità. Era considerata cattiva educazione rifiutare i dolcetti agli elogiatori e gli artisti portavano con sé anche grandi sacchi per raccogliere dolci trofei.

Nel XVI secolo il presepe divenne parte integrante del culto. Così ai vecchi tempi veniva chiamato il teatro delle marionette, che mostrava la storia della nascita di Gesù Cristo. La legge del presepe vietava di mostrare bambole della Madre di Dio e del Divino Bambino, venivano sempre sostituite con un'icona. Ma i Magi, i pastori e altri personaggi che adorano Gesù neonato potevano essere rappresentati sia con l'aiuto di marionette che con l'aiuto di attori.

Foto di Natale

Ai brevi racconti evangelici sulla Natività di Cristo, nel corso dei secoli, si sono aggiunte leggende, versetti spirituali popolari e tradizioni. È in questa antica letteratura apocrifa che si trova una dettagliata descrizione dell'antro (grotta) in cui era ospitata la Sacra Famiglia, e si parla dell'ambiente disgraziato che accompagnò la nascita di Gesù Cristo.

Queste idee popolari si riflettono nella pittura di icone e nelle stampe popolari popolari, che raffigurano non solo la mangiatoia con il Santo Bambino, ma anche animali: un bue e un asino. Nel IX secolo si era già finalmente formata l'immagine dell'immagine della Natività di Cristo. Questa immagine mostra una grotta, nelle profondità della quale c'è una mangiatoia. In questa mangiatoia giace il Divino Bambino, Gesù Cristo, dal quale emana radiosità. La Madre di Dio è sdraiata non lontano dalla mangiatoia. Giuseppe siede più lontano dalla mangiatoia, dall'altra parte, assopito o pensieroso.

Nel libro "Fourth Menaion" di Dmitry Rostovsky, è riportato che un bue e un asino erano legati a una mangiatoia. Secondo leggende apocrife, Giuseppe di Nazareth portò con sé questi animali. La Vergine Maria cavalcava su un asino. E Giuseppe prese con sé il bue per venderlo e usare il ricavato per pagare la tassa reale e nutrire la Sacra Famiglia mentre erano in viaggio ea Betlemme. Pertanto, molto spesso nei disegni e nelle icone raffiguranti la Natività di Cristo compaiono questi animali. Stanno accanto alla mangiatoia e con il loro respiro caldo riscaldano il Divino Bambino dal freddo della notte invernale. Inoltre, l'immagine di un asino simboleggia allegoricamente la perseveranza, la capacità di raggiungere un obiettivo. E l'immagine di un bue simboleggia l'umiltà e la diligenza.

Qui va notato che il vivaio nel suo significato originale è una mangiatoia dove si mette il mangime per il bestiame. E questa parola, collegata alla nascita del Divino Bambino, è entrata così tanto nella nostra lingua come designazione simbolica di istituzioni per bambini per bambini che nessuna propaganda atea potrebbe rimuoverla dalla vita di tutti i giorni.

Storia della decorazione in abete

L'usanza di decorare un albero di Natale per Natale ci è venuta dalla Germania. La prima menzione scritta dell'albero di Natale risale al XVI secolo. Nella città tedesca di Strasburgo, sia le famiglie povere che quelle nobili decoravano i loro abeti con carta colorata, frutta e dolci in inverno. A poco a poco, questa tradizione si diffuse in tutta Europa. Nel 1699 Pietro I ordinò di decorare le loro case con rami di pino, abete rosso e ginepro. E solo negli anni '30 del XIX secolo, gli alberi di Natale apparvero nella capitale nelle case dei tedeschi di San Pietroburgo. E pubblicamente nella capitale, gli alberi di Natale iniziarono ad essere fissati solo nel 1852. Entro la fine del XIX secolo, gli alberi di Natale divennero la decorazione principale delle case di città e villaggi e nel XX secolo erano inseparabili dalle vacanze invernali. Ma la storia dell'albero di Natale in Russia non è stata affatto senza nuvole. Nel 1916 la guerra con la Germania non era ancora finita e il Santo Sinodo bandì l'albero di Natale come impresa nemica e tedesca. I bolscevichi saliti al potere prorogarono tacitamente questo divieto. Niente avrebbe dovuto ricordare la grande festa cristiana. Ma nel 1935 l'usanza di addobbare un albero di Natale tornò nelle nostre case. È vero, per la maggior parte dei sovietici non credenti, l'albero non è tornato come un albero di Natale, ma come un albero di Capodanno.

Ghirlanda natalizia

La ghirlanda natalizia è di origine luterana. Questa è una ghirlanda sempreverde con quattro candele. La prima candela viene accesa la domenica di quattro settimane prima di Natale come simbolo della luce che verrà nel mondo con la nascita di Cristo. Ogni domenica successiva viene accesa un'altra candela. L'ultima domenica prima di Natale, tutte e quattro le candele vengono accese per illuminare il luogo in cui si trova la ghirlanda, o forse l'altare della chiesa o il tavolo da pranzo.

Candele natalizie

La luce era una componente importante delle vacanze pagane invernali. Con l'aiuto di candele e falò, le forze dell'oscurità e del freddo furono espulse. Le candele di cera venivano distribuite ai romani nella festa dei Saturnali. Nel cristianesimo, le candele sono considerate un ulteriore simbolo del significato di Gesù come Luce del mondo. Nell'Inghilterra vittoriana, ogni anno i commercianti regalavano candele ai loro clienti abituali. In molti paesi, le candele natalizie significano la vittoria della luce sulle tenebre. Le candele sull'albero del paradiso hanno dato origine al nostro albero di Natale preferito di tutti i tempi.

Regali di Natale

Questa tradizione ha molte radici. San Nicola è tradizionalmente considerato il donatore di doni. A Roma era tradizione fare doni ai bambini in occasione della festa dei Saturnali. Gesù stesso, Babbo Natale, Befana (Babbo Natale femminile italiano), gnomi natalizi, vari santi possono fungere da donatori. Secondo un'antica tradizione finlandese, i regali vengono sparsi per le case da un uomo invisibile.

Natale su un vassoio

La vigilia di Natale era chiamata "Vigilia di Natale" o "Romanzo", e questa parola deriva dal cibo rituale consumato in questo giorno: sochiva (o irrigazione). Sochivo - porridge di grano rosso o orzo, segale, grano saraceno, piselli, lenticchie, mescolato con miele e succo di mandorle e papavero; cioè è kutya, un piatto funebre rituale. Anche il numero di piatti era rituale: 12 (secondo il numero degli apostoli). La tavola era imbandita in abbondanza: frittelle, piatti di pesce, gelatina, gelatina di cosce di maiale e manzo, maialino ripieno di porridge, testina di maiale con rafano, salsiccia di maiale fatta in casa, arrosto. pan di zenzero al miele e, naturalmente, oca arrosto. Il cibo alla vigilia di Natale non poteva essere consumato fino alla prima stella, in ricordo della Stella di Betlemme, che annunciava ai Magi e la Natività del Salvatore. E con l'inizio del crepuscolo, quando la prima stella si illuminò, si sedettero a tavola e condivisero i padroni di casa, augurandosi a vicenda tutto il bene e la luce. Il Natale è una festa in cui tutta la famiglia si riunisce a un tavolo comune.

Pertanto, il Natale è una delle festività cristiane più importanti, istituita in onore della nascita nella carne di Gesù Cristo dalla Vergine Maria. Non è un caso che sia molto popolare nel nostro paese e amato da molti residenti.

Tempo di Natale, serate sante, così comunemente chiamate in Russia, e non solo nella nostra patria, ma anche all'estero, i giorni di festa, i giorni di divertimento e i giorni della sacra celebrazione della Natività di Cristo, a partire dal 25 dicembre e di solito termina il 5 gennaio dell'anno successivo. Questa celebrazione corrisponde alle notti sacre dei tedeschi (Weihnaechen). In altri dialetti, semplicemente "Natale" (Swatki) significa festività. Nella Piccola Russia, in Polonia, in Bielorussia, molte festività sono conosciute sotto il nome di Natale (swiatki), come il Natale verde, cioè la settimana della Trinità. Pertanto, il professor Snegirev conclude che sia il nome stesso che la maggior parte dei giochi popolari si sono spostati a nord dal sud e dall'ovest della Russia. Se abbiamo iniziato con il periodo natalizio, allora perché non c'è una sola celebrazione in Rus 'che sarebbe accompagnata da una così ricca selezione di usanze, rituali e segni come il periodo natalizio. Nel periodo natalizio incontriamo, o vediamo, uno strano miscuglio di usanze di rito pagano, mescolate ad alcune memorie cristiane del Salvatore del Mondo. È indiscutibile che i riti pagani, e non altrimenti, includono: divinazione, giochi, costumi, ecc., che esprimono il loro lato inventivo del trionfo, che non ha assolutamente nulla a che fare con gli obiettivi cristiani e l'umore dello spirito, così come come glorificazione, cioè il cammino dei fanciulli, e talvolta degli adulti con una stella, talvolta con corse, un presepe e oggetti simili. Intanto, la stessa parola "Natale" rappresenta il concetto del significato della santità dei giorni dovuta a un evento gratificante per i cristiani. Ma fin dall'antichità, da tempo immemorabile, il paganesimo ha incluso usanze e riti in questi giorni solenni, e attualmente queste usanze non vengono sradicate, ma esistono in varie forme e forme, più o meno mutate. Tempo di Natale, come festività adottate dagli Elleni (Greci); la stessa conferma di Kolyads dagli Elleni si vede nella 62a regola di Stoglav. Tuttavia, il professor Snegiryov testimonia che i santi padri, parlando degli elleni, avevano in mente qualsiasi popolo pagano, al contrario dei greci e degli ebrei ortodossi. La storia dice che questa usanza esisteva nell'impero romano, in Egitto, tra i greci e gli indiani. Così, ad esempio, i sacerdoti egizi, celebrando la rinascita di Osiride o il capodanno, indossando maschere e costumi corrispondenti alle divinità, percorrevano le strade della città. Bassorilievi e geroglifici a Menfi e Tebe indicano che tali mascherate venivano eseguite nel nuovo anno ed erano considerate un rito sacro. Allo stesso modo, riti simili venivano eseguiti tra i persiani nel giorno del compleanno di Mithra, tra gli indiani Perun-Tsongol e Ugada. I romani chiamavano queste festività i giorni del sole. Invano Costantino il Grande, Tertulliano, S. Giovanni Crisostomo e papa Zaccaria si ribellarono alla stregoneria natalizia e ai giochi folli (calende): le usanze di indovinare e sforzare rimasero ancora, sebbene in una forma piuttosto alterata. Anche lo stesso imperatore Pietro I, al ritorno in Russia da un viaggio, travestiva Zotov da papa, e gli altri suoi favoriti da cardinali, diaconi e cerimonieri, e accompagnato da un coro di cantori nel periodo natalizio, si recavano con loro al boiardi a casa per lodare. Nel libro dei Piloti, in base al capitolo XXII del versetto 5 del Deuteronomio, è proibito il citato travestimento.Si sa che Mosè, come legislatore, sterminatore del paganesimo e dei suoi riti nel popolo eletto, vietando il culto degli idoli, vietava anche il travestimento, come facevano i sacerdoti egiziani. Presso gli scandinavi (abitanti dell'attuale Svezia), il periodo natalizio era conosciuto con il nome di Iol, o Yule, festa, la più importante e la più lunga di tutte. Questa festa è stata celebrata in onore di Thor in Norvegia in inverno e in Danimarca in onore di Odino per un raccolto benedetto e un rapido ritorno del sole. L'inizio della vacanza di solito arrivava a mezzanotte del 4 gennaio e durava tre intere settimane. I primi tre giorni sono stati dedicati al bene e alla festa, poi gli ultimi giorni sono stati trascorsi in divertimenti e feste. Tra gli antichi anglosassoni, la notte più lunga e più buia precedeva il compleanno di Freyer, o Sole, ed era chiamata Mother Night, poiché questa notte era venerata come la madre del sole o dell'anno solare. In questo momento, secondo le credenze dei popoli del nord, lo spirito di Julewetten appariva sotto forma di un giovane dalla faccia nera con una benda femminile in testa, avvolto in un lungo mantello nero. In questa forma, è come se apparisse a casa di notte, come i russi a Svyatki, promessi sposi, e accettasse regali. Questa credenza è ormai diventata un gioco in tutto il nord, già privo di ogni significato superstizioso. Lo stesso ruolo è rappresentato da Fillia nel nord tedesco. In Inghilterra, pochi giorni prima della festa della Natività di Cristo nella maggior parte delle città, iniziano i canti e la musica notturni per le strade. In Olanda, otto sere prima della festa e otto dopo la festa, dopo l'annuncio del mattino, il guardiano notturno aggiunge una canzone divertente, il cui contenuto è il consiglio durante le vacanze di mangiare il porridge con l'uvetta e aggiungere lo sciroppo di zucchero a renderlo più dolce. In generale, le vacanze di Natale, nonostante la fredda stagione invernale, respirano allegria, come la vigilia di Natale. Tuttavia, la vigilia di Natale in Russia è meno allegra, poiché è un giorno di digiuno, un giorno di preparazione alla celebrazione della festa. La gente comune troverà sempre un abisso di modi di dire divertenti in occasione di questo giorno, e la notte prima di Natale è testimone di molte osservazioni superstiziose. In Inghilterra si crede che se entri nella stalla esattamente a mezzanotte, troverai tutto il bestiame in ginocchio. Molti sono convinti che alla vigilia di Natale tutte le api cantino negli alveari, salutando il giorno di festa. Questa credenza è comune in tutta l'Europa cattolica e protestante. La sera le donne non lasciavano mai i loro stoppini sui filatoi, perché il diavolo non si mettesse in testa di mettersi a lavorare al posto loro. Le ragazze danno un'interpretazione diversa a questo: dicono che se non girano i rimorchi alla vigilia di Natale, il filatoio verrà in chiesa per loro al matrimonio ei loro mariti penseranno che sono Dio solo sa quali pigroni. In questo, le ragazze salano la stoppa non filata per salvarla dai trucchi del diavolo. Se i fili rimangono sulla bobina, non vengono rimossi, come al solito, ma tagliati. In Scozia, il bestiame viene nutrito con l'ultima manciata di pane compresso nella festa della Natività di Cristo per proteggerlo dalle malattie. In Inghilterra, ai vecchi tempi, era usanza servire a tavola la testa di cinghiale sott'aceto e con un limone in bocca a Natale. Allo stesso tempo è stata cantata una canzone adatta alla celebrazione. In Germania, durante le cosiddette notti sacre, secondo noi, serate sante, o periodo natalizio, si raccontano fortune, si sistema l'albero di Natale per i bambini, si cerca in tutti i modi di conoscere il futuro per un anno e si crede che nel vigilia della Natività di Cristo, il bestiame parla. Ancor prima, hanno anche presentato la storia della nascita di Gesù Cristo nei volti. Inoltre, come è già stato detto ora e rafforzato nella nostra Russia, nel villaggio sassone di Sholbek, secondo Krantz, uomini di tutte le età hanno trascorso la Compieta della Natività di Cristo con le donne sul sagrato della chiesa di S. Magna in un ballo sfrenato con canti indecenti, almeno canti che non sono caratteristici di una giornata così solenne.

Shrovetide è un'antica festa slava che ci è venuta dalla cultura pagana ed è sopravvissuta dopo l'adozione del cristianesimo. La Chiesa ha incluso Maslenitsa tra le sue festività, chiamandola Cheese o Meat Week, poiché Maslenitsa cade nella settimana che precede la Quaresima.

Secondo una versione, il nome "Shrovetide" è nato perché questa settimana, secondo l'usanza ortodossa, la carne era già esclusa dal cibo e si potevano ancora consumare latticini.

Maslenitsa è la festa popolare più divertente e calorosa, che dura un'intera settimana. La gente lo ha sempre amato e lo chiamava affettuosamente "kasatochka", "labbra di zucchero", "baciatore", "onesto Shrovetide", "allegro", "quaglia", "perebuha", "byeduha", "yasochka".

Parte integrante della vacanza era l'equitazione, sulla quale indossavano la migliore imbracatura. I ragazzi che stavano per sposarsi hanno comprato slitte appositamente per questo pattinaggio. Tutte le giovani coppie hanno sicuramente partecipato al pattinaggio. Altrettanto diffuso quanto l'equitazione festosa era il pattinaggio dei giovani dalle montagne ghiacciate. Tra le usanze della gioventù rurale di Maslenitsa c'erano anche saltare sul fuoco e prendere una città innevata.

Nei secoli XVIII e XIX. Il posto centrale del festival era occupato dalla commedia contadina Maslenitsa, alla quale prendevano parte personaggi dei mummers: "Maslenitsa", "Voevoda", ecc. La trama per loro era la stessa Maslenitsa con le sue abbondanti prelibatezze prima dell'imminente Quaresima, con i suoi addii e la promessa di tornare l'anno prossimo. Spesso nella performance sono stati inclusi alcuni eventi locali reali.

Il martedì grasso ha conservato per molti secoli il carattere delle feste popolari. Tutte le tradizioni di Maslenitsa hanno lo scopo di scacciare l'inverno e svegliare la natura dal sonno. Maslenitsa è stata accolta con canti elogiativi sulle colline innevate. Il simbolo di Maslenitsa era un'effigie di paglia, vestita con abiti femminili, con la quale si divertivano, e poi seppellita o bruciata sul rogo insieme a una frittella, che l'effigie teneva in mano.

I pancake sono il piatto principale e un simbolo di Maslenitsa. Vengono sfornati tutti i giorni dal lunedì, ma soprattutto dal giovedì alla domenica. La tradizione di cuocere le frittelle è stata in Rus fin dai tempi dell'adorazione degli dei pagani. Dopotutto, era il dio del sole Yarilo che veniva chiamato per scacciare l'inverno, e la frittella rotonda e rossastra è molto simile al sole estivo.

Ogni hostess aveva tradizionalmente la sua ricetta speciale per fare i pancake, che veniva tramandata di generazione in generazione attraverso la linea femminile. Hanno cotto frittelle principalmente di grano, grano saraceno, farina d'avena, farina di mais, aggiungendo porridge di miglio o semolino, patate, zucca, mele, panna.

In Rus' c'era un'usanza: la prima frittella era sempre per il riposo, di regola veniva data a un mendicante per ricordare tutti i morti o posta sulla finestra. Le frittelle venivano mangiate con panna acida, uova, caviale e altre deliziose spezie dalla mattina alla sera, alternandole ad altri piatti.

L'intera settimana di Shrovetide è stata definita "onesta, ampia, allegra, nobildonna Shrovetide, Madam Shrovetide". Fino ad ora, ogni giorno della settimana ha il suo nome, che dice cosa deve essere fatto in quel giorno. La domenica prima di Maslenitsa, secondo la tradizione, hanno fatto visita a parenti, amici, vicini e li hanno anche invitati a visitare. Poiché era impossibile mangiare carne durante la settimana di carnevale, l'ultima domenica prima di Maslenitsa era chiamata "domenica della carne", in cui il suocero andava a chiamare il genero "per mangiare la carne".

Il lunedì è l '"incontro" della vacanza. In questo giorno, gli scivoli di ghiaccio sono stati sistemati e srotolati. Al mattino, i bambini hanno realizzato un'effigie di paglia di Maslenitsa, l'hanno vestita e tutti insieme l'hanno portata per le strade. Sono state sistemate altalene, tavoli con dolci.

Martedì - "gioca". In questo giorno iniziano i giochi divertenti. Al mattino, ragazze e compagni cavalcavano sulle montagne ghiacciate, mangiavano frittelle. I ragazzi cercavano spose e ragazze? sposi (inoltre i matrimoni si svolgevano solo dopo Pasqua).

Mercoledì - "gourmet". In primo luogo in una serie di prelibatezze, ovviamente, i pancake.

Giovedì - "camminare". In questo giorno, per aiutare il sole a scacciare l'inverno, le persone organizzano tradizionalmente passeggiate a cavallo "al sole", cioè in senso orario intorno al villaggio. La cosa principale per la metà maschile giovedì è la difesa o la cattura di una città innevata.

Venerdì - "serate della suocera", quando il genero va "da sua suocera per i pancake".

Sabato - "riunioni di cognate". In questo giorno visitano tutti i parenti e si concedono dei pancake.

La domenica è l'ultimo "giorno del perdono", quando chiedono perdono a parenti e amici per gli insulti e dopodiché, di regola, cantano e ballano allegramente, salutando così l'ampia Maslenitsa. In questo giorno, un'effigie di paglia, che personifica l'inverno che passa, viene bruciata su un enorme fuoco. È installato al centro del falò e lo salutano con barzellette, canti, balli. Rimproverano l'inverno per le gelate e la fame invernale e ringraziano per l'allegro divertimento invernale. Successivamente, l'effigie viene incendiata con allegre esclamazioni e canti. Quando l'inverno brucia, il divertimento finale conclude la vacanza: i giovani saltano sul fuoco. Con questa competizione di destrezza, finisce la festa di Maslenitsa. 1 L'addio a Maslenitsa si è concluso il primo giorno della Grande Quaresima: il lunedì pulito, considerato il giorno della purificazione dal peccato e dal fast food. Il lunedì pulito si lavavano sempre in uno stabilimento balneare e le donne lavavano i piatti e gli utensili per il latte "a vapore", pulendoli dal grasso e dai resti del latte.

In effetti, Maslenitsa è diventata la nostra vacanza preferita fin dall'infanzia, a cui sono associati i ricordi più piacevoli. Inoltre, non è un caso che molte barzellette, barzellette, canzoni, proverbi e detti siano associati ai giorni di Maslenitsa: "Non è olio senza frittella", "Cavalca in montagna, sguazza nelle frittelle", "Non è vita, ma Shrovetide", "Shrovetide bypass, save money" , "Anche se deponi tutto da te stesso, ma spendi Shrovetide", "Non tutto Shrovetide è per il gatto, ma ci sarà la Grande Quaresima", "Pancake Day ha paura dell'amaro ravanello e rapa al vapore”.

La parola "Pasqua" in ebraico significa "transizione, liberazione". Gli ebrei, celebrando la Pasqua dell'Antico Testamento, ricordavano la liberazione dei loro antenati dalla schiavitù egiziana. I cristiani, celebrando la Pasqua del Nuovo Testamento, celebrano la liberazione di tutta l'umanità attraverso Cristo dal potere del diavolo, la vittoria sulla morte e la concessione a noi della vita eterna con Dio.

Secondo l'importanza delle benedizioni da noi ricevute attraverso la risurrezione di Cristo, la Pasqua è la festa delle feste e il trionfo delle celebrazioni.

La luminosa festa di Pasqua è stata a lungo venerata nella Rus' come un giorno di uguaglianza universale, amore e misericordia. Prima di Pasqua si cuocevano dolci pasquali, si preparava la Pasqua, si lavava, si puliva, si puliva. I giovani ei bambini hanno cercato di preparare le migliori e più belle uova dipinte per il Grande Giorno. A Pasqua le persone si salutavano con le parole: “Cristo è risorto! - Veramente risorto! ”, Baciati tre volte e regalati a vicenda bellissime uova di Pasqua.

Le uova colorate sono una parte inevitabile della pausa pasquale. Ci sono molte leggende sull'origine delle uova di Pasqua. Secondo uno di essi, le gocce del sangue di Cristo Crocifisso, cadute a terra, presero la forma di uova di gallina e divennero dure come una pietra. Le calde lacrime della Madre di Dio, che singhiozzava ai piedi della Croce, caddero su queste uova rosso sangue e vi lasciarono tracce sotto forma di bellissimi motivi e macchie colorate. Quando Cristo fu deposto dalla croce e deposto nel sepolcro, i credenti raccolsero le sue lacrime e le divisero tra loro. E quando la gioiosa notizia della risurrezione si è diffusa tra loro, si sono salutati: "Cristo è risorto", e allo stesso tempo si sono passati di mano in mano le lacrime di Cristo. Dopo la risurrezione, questa usanza fu rigorosamente osservata dai primi cristiani, e il segno del più grande miracolo - le lacrime-uova - furono rigorosamente conservate da loro e servirono come oggetto di un gioioso dono nel giorno della luminosa risurrezione. Più tardi, quando le persone iniziarono a peccare di più, le lacrime di Cristo si sciolsero e furono portate insieme a ruscelli e fiumi fino al mare, colorando le onde del mare di un colore sanguinante ... Ma l'usanza stessa delle uova di Pasqua è stata preservata anche dopo ...

Durante le vacanze di Pasqua, per l'intera giornata, hanno apparecchiato la tavola pasquale. Oltre alla vera abbondanza, la tavola pasquale doveva mostrare la vera bellezza. Era seguito da familiari e amici che non si vedevano da molto tempo, perché non era consuetudine visitarlo durante il digiuno. Le cartoline sono state inviate a parenti e amici lontani.

Dopo pranzo, le persone si sono sedute ai tavoli e hanno giocato a vari giochi, sono uscite, si sono congratulate a vicenda. Abbiamo trascorso la giornata divertente e festosa.

La Pasqua viene celebrata per 40 giorni - in memoria del soggiorno di quaranta giorni di Cristo sulla terra dopo la risurrezione. Durante i quaranta giorni di Pasqua, e soprattutto nella prima settimana luminosa, si visitano, regalano uova dipinte e dolci pasquali. Le felici feste della giovinezza iniziavano sempre con la Pasqua: dondolavano su un'altalena, ballavano danze rotonde, cantavano pietre.

Fare sinceramente buone azioni era considerato una caratteristica della festa di Pasqua. Più azioni umane venivano compiute, più peccati spirituali potevano essere eliminati.

La celebrazione della Pasqua inizia con la liturgia pasquale, che si svolge nella notte da sabato a domenica. La liturgia pasquale si distingue per la sua grandezza e la straordinaria solennità. Per il servizio pasquale, i credenti portano con sé dolci pasquali, uova colorate e altri alimenti per consacrarli durante il servizio pasquale.

In conclusione, vorrei concordare sul fatto che la Pasqua è la festa principale dell'anno liturgico, profondamente rispettata da tutti gli abitanti del nostro grande e grande Paese. uno

Il solstizio d'estate è uno dei punti di svolta notevoli dell'anno. Sin dai tempi antichi, tutti i popoli della Terra hanno celebrato la festa del culmine dell'estate alla fine di giugno. Abbiamo una vacanza del genere.

Tuttavia, questa vacanza era inerente non solo al popolo russo. In Lituania è conosciuto come Lado, in Polonia - come Sobotki, in Ucraina - Kupalo o Kupailo. Dai Carpazi al nord della Rus', nella notte tra il 23 e il 24 giugno, tutti hanno celebrato questa festa mistica, misteriosa, ma allo stesso tempo selvaggia e allegra di Ivan Kupala. È vero, a causa del ritardo del calendario giuliano rispetto al calendario gregoriano attualmente accettato, un cambiamento di stile e altre difficoltà di calendario, la "corona dell'estate" iniziò a essere celebrata due settimane dopo il solstizio stesso ...

I nostri antichi antenati avevano la divinità Kupalo, che personificava la fertilità estiva. In suo onore, la sera cantavano canzoni e saltavano sul fuoco. Questa azione rituale si è trasformata in una celebrazione annuale del solstizio d'estate, mescolando tradizioni pagane e cristiane.

La divinità Kupala iniziò a chiamarsi Ivan dopo il battesimo della Rus', quando fu sostituito nientemeno che da Giovanni Battista (più precisamente, la sua immagine popolare), il cui Natale veniva celebrato il 24 giugno.

Agrafena Kupalnitsa, Ivan Kupala che la segue, una delle feste più venerate, più importanti e più selvagge dell'anno, così come Pietro e Paolo che andranno pochi giorni dopo, si sono fusi in un'unica grande festa piena di grande significato per una persona russa e quindi comprese molte azioni rituali, regole e divieti, canti, frasi, segni di ogni genere, divinazione, leggende, credenze

Secondo la versione più popolare del "Bagno" di S. Agrafena è chiamata perché il giorno della sua memoria cade alla vigilia di Ivan Kupala, ma molti rituali e usanze associati a questo giorno suggeriscono che S. Agrafena ha ricevuto il suo epiteto senza alcuna relazione con Kupala.

Ad Agrafena si lavavano e fumavano sempre nei bagni. Di solito era il giorno di Agrafena che i Bagnanti preparavano le scope per tutto l'anno.

Nella notte da Agrafena nel giorno di Ivanov c'era un'usanza: i contadini mandavano le loro mogli a "stendere la segale" (cioè a schiacciare la segale, sguazzando lungo la striscia), che avrebbe dovuto portare un raccolto considerevole.

Forse l'evento più importante della giornata di Agrafena Kupalnitsa era la raccolta di erbe per scopi medicinali e curativi. "Uomini e donne focosi si tolgono le camicie a mezzanotte e scavano radici fino all'alba o cercano tesori in luoghi preziosi" - è scritto in uno dei libri dell'inizio del XIX secolo. Si credeva che in questa notte gli alberi si spostassero da un luogo all'altro e parlassero tra loro con il fruscio delle foglie; parlano animali e persino erbe, che quella notte sono piene di un potere speciale e miracoloso.

Prima dell'alba, i fiori di Ivan da Marya furono strappati. Se li metti negli angoli della capanna, il ladro non verrà in casa: il fratello e la sorella (i colori giallo e viola della pianta) parleranno e al ladro sembrerà che il proprietario stia parlando l'hostess.

In molti luoghi era consuetudine organizzare uno stabilimento balneare e lavorare a maglia le scope non ad Agrafena, ma ai giorni di Ivanov. Dopo il bagno, le ragazze si sono lanciate una scopa nel fiume: se annega, quest'anno morirai. Nella regione di Vologda si usavano scope composte da varie erbe e rami di vari alberi per decorare le mucche appena partorite; si chiedevano del loro futuro: si lanciavano le scope sopra la testa o le lanciavano dal tetto dei bagni, guardavano: se la scopa cade con la cima sul sagrato, allora il lanciatore morirà presto; Le ragazze di Kostroma hanno prestato attenzione a dove sarebbe caduto il sedere con una scopa: vai lì e sposati.

Hanno anche indovinato così: hanno raccolto 12 erbe (i cardi e le felci sono un must!), Le hanno messe sotto il cuscino di notte in modo che la promessa sposa sognasse: "La promessa sposa, vieni nel mio giardino a fare una passeggiata!"

Potresti raccogliere fiori a mezzanotte e metterli sotto il cuscino; al mattino era necessario controllare se si fossero accumulate dodici erbe diverse. Se lo hai, ti sposerai quest'anno.

Molte credenze Kupala sono collegate all'acqua. Al mattino presto le donne "raccolgono la rugiada"; per questo si prendono una tovaglia pulita e un mestolo, con i quali vanno al prato. Qui la tovaglia viene trascinata sull'erba bagnata, e poi strizzata in un mestolo, e il viso e le mani vengono lavati con questa rugiada per scacciare ogni malattia e mantenere pulito il viso. La rugiada di Kupala serve anche per la pulizia della casa: viene cosparsa sui letti e sui muri della casa in modo che insetti e scarafaggi non vivano e che gli spiriti maligni "non si prendano gioco della casa".

Nuotare al mattino nel giorno di Ivan è un'usanza nazionale, e solo in alcune zone i contadini consideravano tale balneazione pericolosa, poiché nel giorno di Ivan lo stesso waterman è considerato l'uomo del compleanno, che non sopporta quando le persone si arrampicano nel suo regno e prende vendicarsi di loro annegando tutti gli sbadati. In alcuni luoghi si ritiene che solo dopo il giorno di Ivan, cristiani rispettabili possano nuotare in fiumi, laghi e stagni, poiché Ivan li santifica e pacifica vari spiriti maligni dell'acqua.

A proposito, molte credenze sono collegate al potere impuro delle streghe. Si credeva che anche le streghe celebrassero le loro vacanze su Ivan Kupala, cercando di danneggiare le persone il più possibile. Le streghe presumibilmente tengono l'acqua bollita con le ceneri del fuoco di Kupala. E dopo essersi spruzzata con quest'acqua, la strega può volare dove vuole...

Uno dei riti Kupala abbastanza comuni è versare acqua su tutti coloro che incontrano e incrociano. Così, nella provincia di Oryol, i ragazzi del villaggio si sono vestiti con abiti vecchi e sporchi e sono andati al fiume con secchi per riempirli con l'acqua più fangosa, o anche solo fango liquido, e hanno attraversato il villaggio, versando acqua su tutti e tutti, facendo eccezione solo per anziani e giovani. . (Da qualche parte da quelle parti, dicono, questa simpatica usanza è stata conservata fino ad oggi.) Ma soprattutto, ovviamente, le ragazze l'hanno presa: i ragazzi hanno fatto irruzione anche nelle case, hanno trascinato le ragazze in strada con la forza e li ha bagnati dalla testa ai piedi. A loro volta, le ragazze hanno cercato di vendicarsi dei ragazzi.

Finì con il fatto che il giovane, sporco, bagnato, con abiti attaccati al corpo, si precipitò al fiume e qui, scegliendo un luogo appartato, lontano dagli occhi severi degli anziani, fece il bagno insieme, "inoltre, - come il osserva un etnografo del 19° secolo - ovviamente, i ragazzi e le ragazze rimangono vestiti".

È impossibile immaginare una notte di Kupala senza falò purificanti. Hanno ballato intorno a loro, saltato su di loro: chi ha più successo e sta più in alto sarà più felice: "Il fuoco purifica da ogni sporcizia della carne e dello spirito! .." Si ritiene inoltre che il fuoco rafforzi i sentimenti - e quindi saltavano in coppia.

In alcuni luoghi, il bestiame veniva spinto attraverso il fuoco di Kupala per proteggerlo dalla pestilenza. Nei falò di Kupala, le madri bruciavano le camicie prese dai bambini malati in modo che le malattie stesse bruciassero insieme a questa biancheria.

I giovani, gli adolescenti, dopo aver scavalcato i fuochi, hanno organizzato rumorosi giochi divertenti, combattimenti e gare. Certamente hanno giocato nei fornelli.

Ebbene, avendo saltato e giocato abbastanza, come non nuotare! E sebbene Kupala sia considerata una vacanza di purificazione, spesso dopo un bagno in comune, le giovani coppie iniziano una relazione amorosa, qualunque cosa dicano gli etnografi. Tuttavia, secondo la leggenda, un bambino concepito nella notte di Kupala nascerà sano, bello e felice.

È così che è passata la vacanza di Ivan Kupala: in rituali dilaganti, predizione del futuro e altri scherzi divertenti e carini.

Varietà di matrimoni russi

Il matrimonio popolare russo è estremamente vario e forma le proprie varianti locali in varie località, riflettendo le peculiarità della vita degli slavi orientali anche nel periodo precristiano. Le differenze tipiche hanno permesso di individuare tre aree geografiche principali del matrimonio russo: Russia centrale, Russia settentrionale e Russia meridionale.

Il matrimonio della Russia meridionale è vicino all'ucraino e, a quanto pare, all'originale antico slavo. La sua caratteristica distintiva è l'assenza di lamenti, il tono allegro generale. Il principale genere poetico del matrimonio della Russia meridionale sono le canzoni. Il matrimonio della Russia settentrionale è drammatico, quindi il suo genere principale sono i lamenti. Sono stati eseguiti durante il rituale. Il bagno era obbligatorio, il che pose fine alla festa di addio al nubilato.

Il matrimonio della Russia settentrionale si è svolto a Pomorye, nelle province di Arkhangelsk, Olonets, Pietroburgo, Vyatka, Novgorod, Pskov, Perm. La più caratteristica è stata la cerimonia nuziale di tipo russo centrale. Copriva un'enorme area geografica, il cui asse centrale correva lungo la linea Mosca - Ryazan - Nizhny Novgorod.

Un matrimonio di tipo russo centrale, oltre a quelli sopra menzionati, è stato celebrato anche a Tula, Tambov, Penza, Kursk, Kaluga, Oryol, Simbirsk, Samara e altre province. La poesia del matrimonio della Russia centrale combinava canti e lamenti, ma prevalevano i canti. Hanno creato una ricca tavolozza emotiva e psicologica di sentimenti ed esperienze, i cui poli erano toni allegri e tristi.

Ma allo stesso tempo, un matrimonio non è un insieme arbitrario di canti, lamenti e azioni rituali, ma sempre una certa integrità storicamente stabilita. Pertanto, questo documento prenderà in considerazione le caratteristiche principali e più caratteristiche che collegano tutti i tipi di matrimoni russi. Sono queste caratteristiche che aiuteranno ad analizzare la cerimonia del matrimonio russo in modo più completo e olistico.

Al matrimonio russo, nel tempo, si è formato un lasso di tempo che ha determinato i giorni principali e più favorevoli per il matrimonio. I matrimoni non sono mai stati celebrati durante i digiuni (salvo rarissime eccezioni). I matrimoni venivano evitati anche nei giorni di digiuno della settimana (mercoledì, venerdì) e la settimana di Maslenitsa era esclusa dai matrimoni. C'era persino un detto: "Sposarsi a Shrovetide è imparentarsi con la sfortuna ..." Hanno anche cercato di evitare il mese di maggio, per non faticare per tutta la vita.

Insieme ai giorni considerati sfavorevoli per i matrimoni, in Rus' si distinguevano i periodi, ai quali era programmata la maggior parte dei matrimoni. Questi sono, prima di tutto, mangiatori di carne autunnali e invernali. Il mangiatore di carne autunnale è iniziato con l'Assunzione (28 agosto) ed è continuato fino al digiuno di Natale (Filippov) (27 novembre).

Nell'ambiente contadino, questo periodo è stato accorciato. I matrimoni iniziarono a essere celebrati dall'intercessione (14 ottobre) - a questo punto tutti i principali lavori agricoli erano stati completati. Il mangiatore di carne invernale è iniziato a Natale (7 gennaio) ed è continuato fino a Maslenitsa (è durato dalle 5 alle 8 settimane). Questo periodo è stato chiamato "matrimonio" o "matrimonio" perché era il più matrimonio dell'anno. La festa di matrimonio iniziava il secondo o terzo giorno dopo il battesimo, poiché durante le grandi festività, secondo lo statuto della chiesa, i sacerdoti non potevano sposarsi.

In primavera e in estate, i matrimoni iniziarono a essere celebrati da Krasnaya Gorka (la prima domenica dopo Pasqua) fino a Trinity. In estate c'era un altro mangiatore di carne, iniziava dal giorno di San Pietro (12 luglio) e proseguiva fino al Salvatore (14 agosto). A quel tempo, era anche consuetudine suonare ai matrimoni (vedi 11.).

Il ciclo del matrimonio russo è tradizionalmente suddiviso in più fasi:

Le cerimonie pre-matrimonio sono conoscenza, recensioni della sposa, predizione della ragazza.

Le cerimonie pre-matrimonio sono matchmaking, sposo, cospirazione, addio al nubilato, raduni dello sposo.

Le cerimonie nuziali sono la partenza, lo strascico nuziale, il matrimonio, il banchetto nuziale.

I riti post-matrimonio sono riti del secondo giorno, visite.

La base figurativa del matrimonio russo

La cerimonia nuziale contiene numerosi simboli e allegorie, il cui significato si perde in parte nel tempo ed esiste solo come rito.

Per il matrimonio della Russia centrale è caratteristico il rito dell '"albero di Natale". Il ramo superiore o soffice di un albero di Natale o di un altro albero, chiamato bellezza, decorato con nastri, perline, candele accese, ecc., A volte con una bambola attaccata, stava sul tavolo davanti alla sposa. L'albero simboleggiava la giovinezza e la bellezza della sposa, con la quale ha detto addio per sempre. L'antico significato a lungo dimenticato era che il dovere sacrificale della ragazza iniziata veniva reindirizzato all'albero: invece di lei, l'albero, originariamente accettato nella sua cerchia familiare (sacrificio sostitutivo), morì.

L'albero nuziale è noto tra la maggior parte dei popoli slavi come attributo obbligatorio, tuttavia tra gli slavi orientali esiste un'ampia varietà di oggetti chiamati bellezza. Queste non sono solo piante (abete rosso, pino, betulla, mela, ciliegia, viburno, menta), ma anche bellezza da ragazza e copricapo da ragazza.

Poiché gli sposi dovevano essere composti da rappresentanti di clan diversi, nel matrimonio c'erano rituali che significavano il passaggio della sposa dal proprio clan al clan di suo marito. Ciò è collegato al culto della stufa, il luogo sacro dell'abitazione. Tutte le questioni importanti (ad esempio la rimozione della bellezza) sono iniziate letteralmente dai fornelli. Nella casa del marito, la giovane donna si è inchinata tre volte alla stufa e solo allora alle icone, ecc.

La flora del matrimonio russo è associata ad antiche idee animistiche. Tutti i partecipanti al matrimonio sono stati decorati con fiori vivi o artificiali. Fiori e bacche venivano ricamati sugli abiti nuziali e sugli asciugamani.

Il mondo animale del rito del matrimonio risale agli antichi totem slavi. In molti elementi del rito si può notare il culto dell'orso, che procura ricchezza e fertilità. In alcuni luoghi, la testa di un maiale fritto era un attributo del banchetto nuziale, spesso vestito da toro. Le immagini degli uccelli erano associate alla sposa (prima di tutto, il pollo aveva un potere fertile).

Il rito del matrimonio degli slavi orientali aveva un pronunciato carattere agrario e agricolo. Il culto dell'acqua era associato all'idea di fertilità. Nel matrimonio della Russia settentrionale, è apparso nella cerimonia del bagno, che ha concluso l'addio al nubilato, per il matrimonio della Russia centrale, la doccia post-matrimonio è tipica. Durante il lavaggio, una donna - una madre è stata identificata con sua madre - terra umida.

Nei riti prematrimoniali e postmatrimoniali, i giovani venivano inondati di luppolo, avena, semi di girasole o qualsiasi altro cereale. Le azioni sono note non solo con il grano, ma anche con le spighe, con la pasta madre. Il culto del pane si è manifestato, prima di tutto, come celebrazione del pane, che ha svolto un ruolo importante durante l'intera cerimonia nuziale.

L'antico culto slavo del sole è collegato alla magia agraria. Secondo le idee degli antichi, le relazioni amorose tra le persone erano generate dalla partecipazione soprannaturale dei corpi celesti. Il rappresentante supremo di coloro che si sposavano e di tutti gli altri partecipanti al matrimonio era il sole. Accanto a lui apparvero la luna, la luna, le stelle e l'aurora. L'immagine del sole portava la corona nuziale della sposa, a cui era stato assegnato un ruolo particolare nell'azione del matrimonio.

Sin dai tempi antichi, il matrimonio è stato permeato di magia, ne sono stati utilizzati tutti i tipi. Lo scopo della produzione della magia era garantire il benessere degli sposi, la forza e le famiglie numerose della loro futura famiglia, nonché ottenere un ricco raccolto, una buona prole di bestiame.

La magia apotropaica si manifestava in vari amuleti volti a proteggere i giovani da tutto il male. Questo era servito da discorsi allegorici, campanelli, odore e gusto pungenti, vestire i giovani, coprire la sposa, nonché un'ampia varietà di oggetti: amuleti (ad esempio una cintura, un asciugamano, ecc.). Pertanto, la base figurativa del matrimonio russo riflette le idee pagane degli slavi, la loro stretta connessione e interazione con il mondo naturale circostante.

La parola e il soggetto Ambiente in un matrimonio russo

poesia di nozze

Il design verbale, principalmente poetico (poetico) del matrimonio aveva un profondo psicologismo, raffigurante i sentimenti degli sposi, il loro sviluppo durante la cerimonia. Il ruolo della sposa era psicologicamente particolarmente difficile. Il folklore ha dipinto una ricca tavolozza dei suoi stati emotivi. La prima metà della cerimonia nuziale, mentre la sposa era ancora nella casa dei genitori, è stata piena di drammaticità, accompagnata da tristi opere elegiache. Alla festa (a casa dello sposo), il tono emotivo è cambiato radicalmente: l'idealizzazione dei partecipanti alla festa ha prevalso nel folklore, il divertimento ha brillato.

Come accennato in precedenza, i lamenti erano il principale genere folcloristico per un matrimonio di tipo russo settentrionale. Hanno espresso un solo sentimento: la tristezza. Le caratteristiche psicologiche delle canzoni sono molto più ampie, quindi, nel matrimonio della Russia centrale, l'immagine delle esperienze della sposa era più dialettica, mobile e diversificata. Le canzoni nuziali sono il ciclo più significativo e meglio conservato della poesia rituale familiare.

Ogni episodio del matrimonio aveva i suoi dispositivi poetici. Il corteggiamento è stato condotto in modo poetico e allegorico condizionale. I matchmakers si chiamavano "cacciatori", "pescatori", la sposa - "martora", "pesce bianco". Durante il matchmaking, le damigelle potevano già cantare canzoni: rituali e liriche, in cui si cominciava a sviluppare il tema della perdita della volontà della ragazza.

Le canzoni della cospirazione raffiguravano il passaggio di una ragazza e di un giovane dallo stato libero di "giovinezza" e "fanciullezza" alla posizione degli sposi ("A tavola, a tavola, a tavola di quercia ..."). Nelle canzoni compaiono immagini accoppiate - simboli del mondo naturale, ad esempio "Kalinushka" e "Usignolo" ("Sulla montagna, poi il viburno si trovava in un kug ...").

Si sta sviluppando il motivo del testamento della ragazza (la sposa è raffigurata attraverso i simboli di una "bacca" beccata, un "pesce" catturato, un "procione" colpito, un "erba" calpestato, un "tralcio di vite" spezzato , una "betulla" spezzata). I canti rituali eseguiti a una cospirazione, a un addio al nubilato o la mattina del giorno del matrimonio, potrebbero segnare il rito dell'intrecciatura imminente, in corso o già completato (vedi esempi in appendice). Le canzoni della cospirazione iniziarono a raffigurare i giovani nella posizione degli sposi, idealizzando la loro relazione. In queste canzoni non c'era la forma del monologo, erano una storia o un dialogo.

Se la sposa era orfana, veniva eseguito un lamento in cui la figlia "invita" i suoi genitori a guardare il suo "matrimonio orfano". Nelle canzoni c'è spesso una trama del passaggio o del trasporto della sposa attraverso una barriera d'acqua, associata all'antica comprensione del matrimonio come iniziazione ("Al di là del fiume giaceva la ciliegia ..."). La festa di addio al nubilato era piena di canti rituali e lirici (vedi l'appendice per esempi).

Al mattino, la sposa ha svegliato i suoi amici con una canzone in cui raccontava del suo "brutto sogno": "la vita di una dannata donna" le si avvicinava di soppiatto. Mentre vestiva la sposa e aspettava lo strascico nuziale dello sposo, sono state cantate canzoni liriche che esprimevano l'estremo grado delle sue dolorose esperienze. Anche i canti rituali erano pieni di profondo lirismo, in cui il matrimonio era ritratto come un evento inevitabile ("Madre! Perché il campo è polveroso?"). Il passaggio della sposa da una casa all'altra è stato dipinto come un percorso difficile e insormontabile. In un viaggio del genere (da casa sua alla chiesa, e poi a una nuova casa), la sposa non è accompagnata dai suoi parenti, ma principalmente dal suo futuro marito ("Anche di torre in torre, Lyubushka ha camminato ... ” vedi appendice).

L'aspetto del treno nuziale e di tutti gli invitati è rappresentato nelle canzoni attraverso l'iperbole. A quel tempo, nella casa venivano rappresentate scene basate sul riscatto della sposa o sul suo doppio - "bellezza vergine". La loro esecuzione era facilitata dalle sentenze nuziali, che avevano un carattere rituale. Le sentenze avevano anche un'altra funzione: alleggerivano la difficile situazione psicologica legata all'allontanamento della sposa dalla casa dei genitori.

Il momento più solenne del matrimonio è stata la festa. Qui hanno cantato solo canzoni allegre e ballato. Il rituale della magnificenza ha avuto un brillante sviluppo artistico. Magnifiche canzoni sono state cantate agli sposi novelli, ai ranghi nuziali ea tutti gli ospiti, per i quali sono stati presentati gli igritses (cantanti). Le persone avare venivano cantate in glorificazione parodica - canzoni di rimprovero che potevano cantare solo per ridere.

Le immagini degli sposi nelle canzoni elogiative rivelavano poeticamente vari simboli del mondo naturale. Lo sposo è "falco chiaro", "cavallo nero"; sposa - "fragola-bacca", "viburno-lampone", "bacca di ribes". I simboli potrebbero anche essere accoppiati: “colomba” e “tesoro”, “uva” e “bacca”. Il ritratto ha avuto un ruolo importante nei canti di lode. Rispetto ai canti eseguiti in casa della sposa, l'opposizione tra la propria e l'altrui famiglia cambiava diametralmente. Ora la famiglia del padre è diventata "straniera", quindi la sposa non vuole mangiare il pane del padre: è amaro, odora di assenzio; e voglio mangiare il pane di Ivanov: è dolce, profuma di miele ("L'uva cresce nell'orto ..." vedi appendice).

Nelle canzoni elogiative è visibile uno schema generale per creare un'immagine: l'aspetto di una persona, i suoi vestiti, la ricchezza, le buone qualità spirituali (vedi l'appendice per un esempio).

Canzoni magnifiche possono essere paragonate agli inni, sono caratterizzate da un'intonazione solenne, un vocabolario elevato. Tutto ciò è stato ottenuto con mezzi tradizionali per il folklore. Yu G. Kruglov ha osservato che tutti i mezzi artistici “sono usati in stretta conformità con il contenuto poetico delle canzoni elogiative - servono a migliorare, enfatizzare le caratteristiche più belle dell'aspetto dell'ingrandimento, le caratteristiche più nobili del suo carattere, il atteggiamento più magnifico nei suoi confronti cantando, cioè servire il principio principale del contenuto poetico delle canzoni elogiative: l'idealizzazione.

Lo scopo dei canti di rimprovero, eseguiti al momento di glorificare gli ospiti, è quello di creare una caricatura. La loro tecnica principale è il grottesco. I ritratti in tali canzoni sono satirici, esagerano il brutto. Il vocabolario ridotto contribuisce a questo. Le canzoni di rimprovero hanno raggiunto non solo un obiettivo umoristico, ma anche ubriachezza, avidità, stupidità, pigrizia, inganno, vanteria ridicolizzate.

In tutte le opere del folklore nuziale è stata utilizzata un'abbondanza di mezzi artistici: epiteti, confronti, simboli, iperboli, ripetizioni, parole in forma affettuosa (con suffissi diminutivi), sinonimi, allegorie, appelli, esclamazioni, ecc. Il folklore del matrimonio rivendicava un mondo ideale e sublime, che viveva secondo le leggi della bontà e della bellezza. Esempi di poesie nuziali si trovano in appendice.

Abiti da sposa e accessori

Contrariamente ai testi, la cui esecuzione in tutte le regioni della Russia aveva sfumature specifiche, il mondo oggettivo del matrimonio russo era più unificato. Poiché non è possibile considerare tutti gli elementi coinvolti nella cerimonia nuziale, ci concentreremo solo su alcuni dei più importanti e obbligatori.

Vestito da sposa.

L'abito bianco della sposa simboleggia la purezza, l'innocenza. Ma il bianco è anche il colore del lutto, il colore del passato, il colore della memoria e dell'oblio. Un altro colore "bianco da lutto" era il rosso. "Non cucire per me, mamma, un prendisole rosso ..." cantava la figlia, che non voleva lasciare la sua casa agli estranei. Pertanto, gli storici tendono a credere che l'abito bianco o rosso della sposa sia l'abito "triste" di una ragazza che "è morta" per la sua ex famiglia. Durante il matrimonio, la sposa ha cambiato più volte il suo vestito. Era in abiti diversi all'addio al nubilato, al matrimonio, dopo il matrimonio a casa dello sposo e il secondo giorno del matrimonio.

Copricapo.

Il copricapo di una sposa in un ambiente contadino era una ghirlanda di diversi colori con nastri. Le ragazze lo hanno fatto prima del matrimonio, portando i loro nastri. A volte le ghirlande venivano acquistate o addirittura passate da un matrimonio all'altro. Per evitare il deterioramento, la sposa è andata alla corona coperta da una grande sciarpa o velo in modo che il suo viso non fosse visibile. Una croce veniva spesso indossata sopra la sciarpa, scendeva dalla testa alla schiena.

Nessuno poteva vedere la sposa e si credeva che la violazione del divieto portasse a ogni sorta di disgrazia e persino alla morte prematura. Per questo motivo la sposa ha indossato il velo ei giovani si sono presi per mano esclusivamente attraverso una sciarpa e inoltre non hanno mangiato né bevuto per tutto il matrimonio.

Sin dai tempi pagani si è conservata l'usanza di salutare una treccia quando ci si sposa, e di intrecciare una giovane moglie con due trecce invece di una, inoltre, disponendo i fili uno sotto l'altro e non sopra. Se la ragazza scappava con l'amato contro la volontà dei suoi genitori, il giovane marito tagliava la treccia della ragazza e la presentava al suocero e alla suocera appena nati, insieme a un riscatto per "rapimento " la ragazza. In ogni caso, una donna sposata doveva coprirsi i capelli con un copricapo o una sciarpa (in modo che il potere in essi contenuto non danneggiasse la nuova famiglia).

Squillo.

Durante la cerimonia del fidanzamento, lo sposo ei parenti sono venuti a casa della sposa, tutti si sono fatti dei regali e gli sposi si sono scambiati le fedi nuziali. Tutta l'azione è stata accompagnata da canzoni.

L'anello è uno dei gioielli più antichi. Come ogni cerchio chiuso, l'anello simboleggia l'integrità, quindi, come il braccialetto, è usato come attributo del matrimonio. L'anello nuziale dovrebbe essere liscio, senza tacche, in modo che la vita familiare sia fluida.

Nel tempo, il matrimonio russo è stato trasformato. Alcuni rituali andarono perduti e ne apparvero di nuovi, che potrebbero essere un'interpretazione di un rituale precedente o addirittura presi in prestito da altre religioni. Nella storia del popolo russo sono noti periodi in cui la tradizionale cerimonia nuziale è stata "abbandonata", ed è stata sostituita dalla registrazione statale del matrimonio. Ma dopo qualche tempo, la cerimonia nuziale è "rinata" di nuovo, dopo aver subito cambiamenti significativi. Prima di tutto, è stato riorientato all'ambiente urbano, a causa del quale sono cambiati gli abiti degli sposi, è apparsa una torta nuziale al posto della tradizionale pagnotta, la poesia del matrimonio è praticamente “esperta”, molti dettagli delle cerimonie nuziali sono andati perduti. Il resto ha praticamente cambiato significato e ha iniziato a svolgere il ruolo di intrattenimento, divertimento del pubblico, oltre a dare intrattenimento e vivacità al matrimonio. Dal contenuto della vita, il matrimonio è diventato un evento prestigioso.

Tuttavia, fino ad oggi è stata conservata una sequenza olistica della cerimonia nuziale.

Nelle moderne guide nuziali, gli autori aderiscono all'originale ciclo del matrimonio russo, ma allo stesso tempo si può conservare solo il nome del rituale e il suo significato, mentre l'esecuzione stessa è molto condizionata. uno

In generale, nel tempo, i costumi sono diventati più morbidi, la ferocia primitiva ha lasciato il posto alla civiltà, anche se peculiare. Il Medioevo in Rus' può essere definito il periodo di formazione delle tradizioni nuziali. Ancora oggi, a tanti secoli di distanza, un raro matrimonio si fa senza pagnotta tradizionale, senza velo, ed è certamente difficile immaginare un matrimonio senza scambio degli anelli. Purtroppo, per la maggior parte, i rituali nuziali tradizionali sono diventati più uno spettacolo teatrale che una credenza nel loro significato, ma tuttavia queste tradizioni nuziali continuano ad esistere, essendo parte integrante della cultura russa.

Studiando i materiali sui costumi e le tradizioni del popolo russo, si vede chiaramente che nel loro principio fondamentale sono tutti pagani. Le tradizioni degli antenati sono la base dell'intelletto e della moralità di una persona. Nel corso di una lunga storia, il popolo russo ha accumulato una ricca esperienza nel campo della formazione e dell'educazione delle giovani generazioni, ha sviluppato costumi e tradizioni, regole, norme e principi unici del comportamento umano.

In effetti, popoli diversi hanno il proprio patrimonio e costumi, formati nel corso di secoli o addirittura millenni. Le usanze sono il volto delle persone, guardando le quali possiamo immediatamente scoprire che tipo di persone sono. Le consuetudini sono quelle regole non scritte che le persone seguono ogni giorno nelle loro più piccole faccende domestiche e nelle attività sociali più importanti.

Da tempo immemorabile, c'è stato un atteggiamento riverente nei confronti delle tradizioni. Anche dopo l'adozione del cristianesimo, i russi conservarono molte delle loro antiche usanze popolari, combinandole solo con quelle religiose. E oggi, dopo migliaia di anni, non è più facile trovare la linea dove finisce la cultura antica nelle usanze russe e dove inizia la cultura cristiana.

Le antiche usanze sono un tesoro del popolo e della cultura ucraini. Sebbene tutti questi movimenti, rituali e parole che compongono le usanze popolari, a prima vista, non abbiano alcun significato nella vita umana, ma soffiano nel cuore di ognuno di noi con l'incantesimo dell'elemento nativo e sono un balsamo vivificante per l'anima, che la riempie di forza potente.

Erodoto credeva: "Se a tutti i popoli del mondo fosse permesso di scegliere i costumi e i costumi migliori di tutti, allora ogni popolo, dopo averli attentamente considerati, sceglierebbe il proprio. Pertanto, ogni popolo è convinto che i propri costumi e il proprio stile di vita sono in qualche modo i migliori."

Questa meravigliosa idea, espressa 25 secoli fa, colpisce ancora per la sua profondità e accuratezza. È ancora attuale oggi. Erodoto espresse l'idea dell'equivalenza dei costumi dei diversi popoli, della necessità di rispettarli.

Ogni nazione ama i suoi costumi e li apprezza molto. Non c'è da stupirsi che esista un proverbio: "Rispetta te stesso e gli altri ti rispetteranno!" Può essere interpretato in modo più ampio, applicato a tutto il popolo. Dopotutto, se le persone stesse non trasmettono le loro usanze di generazione in generazione, se non educano i loro giovani al dovuto rispetto e rispetto per loro, allora in pochi decenni perderanno semplicemente la loro cultura, e quindi il rispetto di altri popoli. Usanze e tradizioni influenzano la storia e le relazioni internazionali.

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allegato 1

Canzoni di matrimonio russe

Le vecchie canzoni nuziali russe sono varie. Vengono eseguiti in diversi momenti della celebrazione del matrimonio. Prima del matrimonio, la ragazza riunisce le sue amiche per un addio al nubilato. Al matrimonio stesso, la ragazza prima saluta i suoi parenti, poi fa regali ai nuovi parenti che ha preparato con le sue stesse mani: asciugamani ricamati, lavoro a maglia.

Magnifiche canzoni vengono cantate allo sposo, alla sposa, al sensale, all'amico e agli ospiti. Al matrimonio non vengono eseguite solo canzoni tristi sulla separazione della ragazza dalla sua famiglia, ma anche molte canzoni divertenti e comiche.

Di sera, sera

Di sera, sera,

Ah, che sera, sera,

Sì, era durante il crepuscolo oscuro.

Il falco volava così giovane,

Il falco volava così giovane,

Sì, si è seduto alla finestra,

Sì, al molo d'argento

Sì, sul bordo verde.

Come se nessuno vedesse il falco

Sì, poiché nessuno accetterà il chiaro.

Notato il chiaro falco

Sì, Ustinina è madre,

Ha detto a sua figlia:

Sei il mio caro bambino?

Nota il chiaro falco,

Yasna falco randagio,

Buon compagno visitatore.

Mia Maestà Madre,

Come fa la sua lingua a tornare indietro,

Come si dissolve la bocca

Spesso ricordando

Mi si spezza il cuore.

mi sento così male al cuore,

È imbarazzante per gli zelanti.

Ho un giovane

Gambe affilate tagliate,

Le mani bianche caddero

Occhi chiari annebbiati

La testa gli rotolò dalle spalle.

poesia di nozze

La poesia del matrimonio si distingue per la sua diversità di genere: lamenti, lamenti, i cosiddetti canti "di rimprovero", in cui sono sintetizzati sia lamenti che lamenti, canti comici, ritornelli di danza con contenuto umoristico e patter recitativo, canti di incantesimi. Questi ultimi sono associati alla cerimonia di cospargere i giovani con la vita e il luppolo: "Che la vita sia buona dalla vita e una testa allegra dal luppolo".

troika nuziale

Imbriglia i cavalli

Con questa canzone che suona

E una corona di nastri scarlatti

Luminoso sotto l'arco.

Gli ospiti ci urleranno

Questa sera: Amaro!

E portaci con te

Trio nuziale!

Il lungo viaggio è iniziato

Cosa c'è dietro l'angolo?

Indovina qui, non indovinare -

Non troverai risposta.

Bene, gli ospiti stanno urlando

Cos'è la forza: Amaro!

Vola oltre i problemi

Trio nuziale!

Lascia passare molti anni

Non dimentichiamo solo

Giuramenti della nostra parola

E il volo dei cavalli.

E mentre stanno urlando

I nostri ospiti: Amaro!

E siamo fortunatamente fortunati

Trio nuziale!

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Lebedeva, A.A. Famiglia russa e vita sociale.-M., 1999.-336s.

Descrizione della presentazione sulle singole slide:

1 diapositiva

Descrizione della diapositiva:

Usanze, riti e tradizioni del popolo russo per l'organizzazione del lavoro nella direzione di "Art + Computer" 1 g.o. Istituto scolastico autonomo municipale di istruzione aggiuntiva per bambini Centro per la creatività dei bambini Preparato da: Insegnante di istruzione aggiuntiva Gribova Alena Valerievna Birobidzhan 2014

2 diapositiva

Descrizione della diapositiva:

Molto spesso, dietro gli eventi e dietro il trambusto dei giorni dell'antichità, non ricordiamo, ce ne dimentichiamo. I voli sulla luna ci sono diventati più familiari. Ricordiamo le vecchie abitudini! Ricordiamo il nostro passato!

3 diapositiva

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4 diapositiva

Descrizione della diapositiva:

Popolo russo L'area indigena dell'insediamento del popolo russo è la pianura dell'Europa orientale. Man mano che la terra si sviluppava, i russi erano in stretto contatto con altri popoli. Grazie a questo, un grande spazio geografico e storico, unito dal concetto di Rus' e Russia. La Russia è uno stato multinazionale, sul cui territorio vivono più di 180 persone, l'importanza di questo fatto si riflette nel preambolo della Costituzione della Federazione Russa. Ma secondo i criteri delle Nazioni Unite, la Russia è uno stato monoetnico, poiché oltre il 67% della sua popolazione ricade su una nazionalità, mentre nei documenti ufficiali delle Nazioni Unite la Russia è uno stato multinazionale.

5 diapositiva

Descrizione della diapositiva:

La cultura nazionale è la memoria nazionale del popolo, ciò che distingue questo popolo dagli altri, impedisce a una persona di spersonalizzazione, gli permette di sentire la connessione di tempi e generazioni, ricevere sostegno spirituale e sostegno vitale. Mentalità: ogni nazione ha le sue proprietà uniche di mentalità, inerenti solo ad essa, a seconda della mentalità della nazione, vengono costruite tradizioni, rituali, costumi e altri componenti della cultura. La mentalità del popolo russo, ovviamente, è qualitativamente diversa dalle altre nazionalità, principalmente per l'ospitalità speciale, l'ampiezza delle tradizioni e altre caratteristiche. “Tradizione”, “usanza”, “rito” sono gli elementi più importanti della cultura di ogni nazione, queste parole sono familiari a tutti, evocano certe associazioni nella memoria e sono solitamente associate ai ricordi di quella “Rus' andata”. Il valore inestimabile di tradizioni, costumi e rituali è che preservano e riproducono in modo sacro l'immagine spirituale di un particolare popolo, le sue caratteristiche uniche, accumulando tutta l'esperienza culturale accumulata da molte generazioni di persone, portano nelle nostre vite tutto il meglio dello spirituale patrimonio del popolo. Grazie a tradizioni, usanze e riti, i popoli differiscono soprattutto l'uno dall'altro.

6 scivolo

Descrizione della diapositiva:

Tradizione, costume, rituale sono concetti identici nelle loro caratteristiche generali, ma con i loro tratti e segni caratteristici. La tradizione è la trasmissione dalle generazioni precedenti di usanze e rituali, rivolti al mondo spirituale dell'individuo e agisce come mezzo per riprodurre, ripetere e consolidare le relazioni sociali generalmente accettate non direttamente, ma attraverso la formazione dell'immagine morale e spirituale di un persona che si sviluppa in accordo con queste relazioni. (Ad esempio: ospitalità russa)

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Custom prescrive a una persona comportamenti e azioni più dettagliati in determinate situazioni. Non è solo simbolico, ma qualsiasi azione in generale ripetuta e stabilita dalla tradizione. (Ad esempio: strette di mano quando si incontrano amici intimi o parenti, preghiere mattutine e serali a Dio, è un'usanza dannosa trattare l'alcol quando si incontrano parenti, amici e conoscenti).

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Il rito specifica la forma di espressione del comportamento generalmente accettato in una particolare località in momenti particolarmente luminosi della vita di una persona (ad esempio: cerimonie nuziali, battesimi, sepolture) I riti erano considerati una componente essenziale della vita come le vacanze. La cultura rituale è l'ordine in tutte le manifestazioni della vita sociale per una data occasione, le azioni rituali delle persone, il codice etico che regola gli stati d'animo e le emozioni collettive.

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Il calendario popolare in Rus' era chiamato il calendario. Il calendario copriva l'intero anno della vita contadina, “descrivendolo” giorno per giorno, mese dopo mese, dove a ogni giorno corrispondevano le proprie festività o feriali, usanze e superstizioni, tradizioni e riti, segni e fenomeni naturali. Il calendario popolare è una sorta di enciclopedia della vita contadina. Include la conoscenza della natura, l'esperienza agricola, i rituali, le norme della vita sociale ed è una fusione di principi pagani e cristiani, ortodossia popolare.

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Cultura festiva e rituale Le principali festività invernali sono due settimane natalizie (periodo natalizio): Natale, Capodanno (secondo l'antico stile) ed Epifania. Durante le vacanze, iniziavano giochi magici, compivano azioni simboliche con grano, pane, paglia ("in modo che ci fosse un raccolto"), andavano a cantare porta a porta, le ragazze si chiedevano, il mascheramento era un elemento obbligatorio del periodo natalizio

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Maslenitsa (salutare l'inverno e incontrare la primavera) - è durato un'intera settimana ea partire dal giovedì della settimana di Maslenitsa, tutto il lavoro si è interrotto, è iniziato il divertimento rumoroso. Siamo andati a trovarci, ci siamo concessi generosamente frittelle, frittelle, torte e c'era anche da bere. Ampia Maslenitsa - Settimana del formaggio! Sei venuto vestito da noi per incontrare la primavera. Cucineremo frittelle e ci divertiremo tutta la settimana, per scacciare il freddo inverno da casa! Lunedì - Martedì "Incontro" - Mercoledì "Innamorato" - Giovedì "Gourmet" - Venerdì "Razgulyay" "Serate dalla suocera" Sabato - "Prelibatezze della cognata" Domenica - "Giorno del perdono" Feste lussureggianti Il belle corone. Addio, Maslenitsa, vieni di nuovo!

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Pasqua (fioritura primaverile, risveglio della vita) - una festa in chiesa A Pasqua, decoravano la casa con salici recisi, pani fantasiosi al forno (Kulich, Paskha), uova colorate (Krashenki), andavano in chiesa, andavano a trovarsi, si scambiavano krashenka in una riunione, battezzati ( baciati), si sono salutati: "Cristo è risorto!" - "Veramente risorto!" Le uova sono un simbolo del Sole e della nascita di una nuova vita. A Pasqua ballavano, camminavano per le strade, cavalcavano su un'altalena, facevano rotolare le uova. Dopo la settimana di Pasqua, martedì hanno celebrato la festa dei genitori: hanno visitato i cimiteri, portato cibo nelle tombe dei parenti defunti, compresa la Pasqua.

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Semik e Trinità. Sono stati celebrati la settima settimana dopo Pasqua (Semik - giovedì e Trinity - domenica) A Semik, le ragazze andavano nella foresta, intrecciavano ghirlande di rami di betulla, cantavano canzoni ternarie e gettavano ghirlande nel fiume. Se la ghirlanda affondava, era considerato di cattivo auspicio, ma se atterrava sulla riva, significava che la ragazza avrebbe dovuto sposarsi presto. Prima di allora, producevano birra insieme e si divertivano con i ragazzi sulla riva del fiume fino a tarda notte. Prima di allora, producevano birra insieme e si divertivano con i ragazzi sulla riva del fiume fino a tarda notte. Su Trinity era consuetudine decorare l'interno della casa con rami di betulla. Il cibo tradizionale era uova, uova strapazzate e altri piatti a base di uova.

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I raduni (supredki) venivano organizzati nel periodo autunno-inverno, la sera i giovani si riunivano presso una donna anziana sola, ragazze e giovani donne portavano stoppa e altri lavori: filavano, ricamavano, lavoravano a maglia. Qui discutevano di ogni sorta di affari rurali, raccontavano storie e fiabe, cantavano canzoni. I ragazzi che sono venuti alla serata si sono presi cura delle spose, hanno scherzato e si sono divertiti.

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Raduni (balli rotondi, strade) - intrattenimento estivo per giovani alla periferia del villaggio, sulle rive del fiume o vicino alla foresta. Intrecciavano ghirlande di fiori di campo, giocavano, cantavano e ballavano, ballavano danze rotonde. Fatto le ore piccole. La figura principale era un buon armonista locale.

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Cerimonia nuziale russa. Non solo in ogni villaggio, ma anche in città, c'erano le proprie caratteristiche, sfumature di questa azione poetica e allo stesso tempo piena di significato profondo. Ci si può solo chiedere con quale completezza e rispetto i nostri antenati si sono avvicinati alla nascita di una nuova famiglia. I giovani hanno sempre avuto il ricordo del momento principale della loro vita. I giovani venivano inondati di luppolo, poiché il luppolo è un antico simbolo di fertilità e molti bambini. La sposa porta con sé a casa dello sposo una benedizione dei genitori e una cassa con una dote Un'antica usanza è la svestizione di un marito da parte di una giovane moglie. Significato: in questo modo la giovane moglie ha sottolineato la sua umiltà o consenso alla supremazia di un uomo in famiglia.

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Il rito del battesimo Il rito principale che segnava l'inizio della vita di un bambino era il suo battesimo. La cerimonia è stata eseguita in una chiesa oa casa. Di norma, il bambino veniva battezzato il terzo o il quarantesimo giorno dopo la nascita. I genitori non dovevano essere presenti al battesimo, invece erano la madrina, che ha dato la maglietta e il padrino, che avrebbe dovuto dare al bambino una croce pettorale

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Cavalcando una troika russa Troika, la troika è arrivata, I cavalli in quella troika sono bianchi. E sulla slitta siede la regina di Belokos, pallida. Mentre agitava la manica - Tutto era coperto d'argento,

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Capanna russa La casa tradizionale russa è composta da due parti: fredda (baldacchino, gabbia, cantina) e calda (dove si trovava la stufa). Tutto nella casa è stato pensato nei minimi dettagli e verificato nel corso dei secoli. La casa è stata costruita in pino. E il tetto era coperto di assi di paglia o pioppo tremulo. L'estremità anteriore del tetto aveva una cresta, un segno di aspirazione. Solo i russi paragonavano la casa a un carro che dovrebbe condurre la famiglia verso un futuro migliore. All'esterno, le case erano decorate con intagli. La tradizione dell'uso dei platbands è stata preservata fino ai nostri tempi. Nel passaggio, i proprietari tenevano vari utensili e nella casa stessa spiccava chiaramente il cosiddetto "baby kut". Dove le casalinghe cucinavano e cucivano.

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Qualunque sia la torre, nessuna capanna - Doratura, sì intaglio. Torre, torre, torre, è intricata e alta, ha le finestre di mica, tutti gli architravi sono scolpiti, e sul tetto dei galletti pettini d'oro. E nella ringhiera del portico, il Maestro ha ritagliato anelli, riccioli e fiori e li ha dipinti a mano. Ci sono porte scolpite sulla torre, Sulle porte ci sono fiori e animali, Nelle piastrelle sulla stufa siedono in fila Uccelli del paradiso.

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Accanto alla stanza di fronte Una camera da letto nella stanza accanto, E il letto è alto, Alto fino al soffitto! Ci sono letti di piume, coperte E ci sono molti cuscini, E c'è, coperto da un tappeto, Una cassa con i beni della padrona.

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Una stufa russa in una capanna Ci sono panchine scolpite sulle pareti E un tavolo di quercia scolpito. Erbe secche vicino alla stufa, le raccoglievano in primavera sì, bollivano l'infuso per bere in inverno dai ramoscelli. La cosa principale in casa era il forno. Le pareti sono nere, fumose, non belle dall'interno, ma non marce, e servivano persone gentili dal cuore. (i forni erano riscaldati in nero)

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Asciugamani russi Asciugamano - un piccolo asciugamano per asciugarsi le mani e il viso, e anche appeso per la decorazione nell'angolo rosso della capanna. L'asciugamano è un simbolo di casa e famiglia. Questo non è solo un asciugamano, ma anche un oggetto per cerimonie e rituali: un asciugamano in lino ricamato lungo i bordi con grandi galli. Allegra creazione di mani femminili: due galli - pettini obliqui, speroni; Hanno soffiato l'alba, e intorno a Tutto hanno intrecciato fiori, si sono posati motivi.

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Banya russa Banya non era solo un luogo per lavarsi, ma anche un luogo speciale, quasi sacro. Si credeva che il bagno unisse 4 elementi naturali principali: fuoco, acqua, aria e terra. Pertanto, una persona che ha visitato il bagno, per così dire, ha assorbito il potere di tutti questi elementi ed è diventata più forte, più forte e più sana. Non senza ragione in Rus' c'era un detto "Lavato - come se fosse nato di nuovo!". Non c'è da stupirsi che la scopa non sia solo un simbolo del bagno turco russo, la sua decorazione, ma anche uno strumento per curare o prevenire le malattie. Le scope raccolte da una varietà di specie arboree e le erbe medicinali vengono utilizzate per curare una varietà di malattie e disturbi.

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Costume da donna: camicia da fanciulla, copricapo festivo, ponyova Costume da uomo: camicia, porti, cintura, sermyaga Costume nazionale russo

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Scarpe di rafia Le scarpe di rafia sono uno dei tipi più antichi di calzature. Le scarpe di rafia erano tessute dalla rafia di vari alberi, principalmente tiglio (scarpe di rafia), da rafia - rafia di tiglio, imbevute e strappate in fibre (scarpe di rafia). Le scarpe di rafia erano fatte anche dalla corteccia di salice (verzka), salice (salice), olmo (olmo), betulla (corteccia di betulla), quercia (quercia), da tal (sheluzhniki), da stoppie di canapa, vecchie corde (kurps , krutsy, chuni, whisperers ), da crine di cavallo - criniere e code - (hairmen) e persino da paglia (strawmen).

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Ospitalità russa Anche l'ospitalità russa è parte integrante delle nostre tradizioni culturali. Anche gli ospiti erano sempre i benvenuti, condividevano con loro l'ultimo pezzo. Non c'è da stupirsi che abbiano detto: "Cosa c'è nel forno - spade sul tavolo!" Gli ospiti sono stati accolti con pane e sale. Con le parole: "Benvenuto!" L'ospite spezza un pezzetto di pane, lo intinge nel sale e mangia Cari ospiti ci incontriamo con una lussureggiante pagnotta rotonda. È su un piattino dipinto Con un asciugamano bianco come la neve! Ti portiamo una pagnotta, inchinandoti, ti chiediamo di assaggiare!

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Festa russa La festa festiva ortodossa conserva molte tradizioni, usanze e riti dei tempi antichi. Al tavolo si sono riuniti tutti i familiari e i parenti stretti. L'etichetta a tavola era molto sobria e severa. Si sedettero decorosamente al tavolo e cercarono di condurre conversazioni serie e gentili. Un elemento obbligatorio della vacanza è la preghiera. Per molte festività erano previsti piatti rituali rigorosamente definiti e spesso venivano preparati solo una volta all'anno. Sapevano in anticipo e aspettavano che il maialino ripieno, l'oca o il tacchino, la torta al miele o ai semi di papavero, le frittelle lussureggianti e rubiconde, le uova colorate e le torte pasquali fossero in tavola.

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