“Essenza creata” ed “Essenza divina” nella teologia spirituale di san Simeone il nuovo teologo.

L'uomo è un'entità che si sviluppa da sé 543 = L'ascensione all'Unità è il destino più alto = L'energia galattica è l'energia del pensiero = “Codici numerici”. Libro 2. Gerarchia di Kryon “Ottenere la Conoscenza Suprema significa introdursi nel rango della Legge sulla Terra. Devi umiliarti davanti a Dio, ma

L'uomo è un Essere Cosmico Il Padre non ha mai condannato nessun momento della tua vita: né ora, né prima. Egli è sempre stato te e lo stadio della vita in cui esprimi il tuo Sé divino con uno scopo.Ti ha dato l'unicità del tuo ego e

Trasformazione Divina Una trasformazione imperiosa venne da lei. Con la radiosità della Dea, nascosta prima, la luce dell'Immortalità abbracciò la sua fronte e illuminò il suo tempio corporeo, e fece dell'aria un mare radioso; E nel momento infuocato dell'Epifania, l'Avatar si è tolto i veli. Nell'immensità -

Umano Divino C'è l'amore Divino, l'amore di Dio. Questo è un amore così incondizionato per tutti gli esseri viventi e non così tanto. Amore per impostazione predefinita. A tutto ciò che è stato creato da Dio e, quindi, inizialmente perfetto. E a priori amato dal creatore. E, quindi, noi. Dopo tutto, noi

Un modello multidimensionale di una persona Una persona è anche un'entità multidimensionale che riflette il principio della piramide multidimensionale dell'Universo ed è composta da sette corpi di diverse frequenze di vibrazione.Il nostro corpo fisico è la base della piramide.Il corpo eterico o doppio eterico

Arcivescovo Vasily (Krivoshein)
"Essenza creata" ed "Essenza divina" nella teologia spirituale di san Simeone il nuovo teologo

Krivocheine B. "Essence créée" et "Essence Divine" nella teologia spirituale di St. Syméon le Nouveau Theologien // Studia Patristica. T.XII. Berlino, 1975. P.210-226.

Inutile dire l'importanza del concetto essenza, ουσ?α, su quale posto enorme occupa nel pensiero teologico dei santi Padri, quanto sono diversi i loro significati e l'applicazione di questa parola. Apri il dizionario di patristica greca prof. Lampe - a questa parola e ai suoi derivati ​​sono date 16 colonne di citazioni dalla letteratura patristica greca, e 11 colonne sono occupate dalla stessa parola ουσ?α con le sue sottosezioni teologiche, cristologiche, trinitarie, generali, spirituali e anche materiali. E questo solo per il periodo dei primi otto secoli della patristica greca! Infatti, se si prendono in considerazione gli scritti degli apologeti (per esempio Atenagora), del ieromartire Ireneo, la teologia spirituale di Clemente Alessandrino o di Origene, la difesa del μο?σιον da parte di sant'Atanasio o la polemica antieunomiana di i Cappadoci, la teologia mistica di Dionisio l'Areopagita, le controversie cristologiche dei monofisiti e dei monoteliti, la spiritualità di Evagrio e Macario, San Massimo il Confessore, la crisi iconoclasta e la risposta dell'Ortodossia ad essa, Fozio e Filioque, per non parlare di S. Gregorio Palamas, che appartiene a un'epoca successiva a san Simeone, troveremo ovunque che il problema delle manifestazioni di ουσ?, del paradosso di un Dio trascendente e della deificazione dell'uomo occupa un posto estremamente ampio nell'esperienza dei santi Padri e nelle loro riflessioni sul mistero del cristianesimo. È del tutto naturale che qualcosa di simile si riveli in San Simeone il Nuovo Teologo, nel quale ciò si esprime con l'originalità insita in lui. Seguendo i santi Padri, in particolare san Basilio e san Gregorio di Nissa, san Simeone con la stessa parola ουσ?α designa l'essenza di Dio e l'essenza delle cose create e oppone sempre le essenze create a Dio Creatore. Quindi, usando questa parola al plurale - α? ο?σ?αι, intende gli angeli quando dice che Dio è "superiore agli esseri mentali, poiché anch'essi sono la sua creazione". Questa è però una terminologia patristica, caratteristica soprattutto di san Gregorio di Nazianzo e di san Dionisio l'Areopagita dove si parla di angeli. Anche san Simeone inizia a parlare dell'essenza delle creazioni visibili, per sottolineare, come fece san Basilio, la sua inconoscibilità per la mente umana: "Se tu potessi conoscere l'altezza dei cieli", scrive in una lettera a Stefano di Nicomedia, "o determinare quale sia l'essenza del sole, delle lune, delle stelle". Tuttavia, più spesso il termine ουσ?α è applicato alla creatura in quanto tale, all'uomo creato e alla sua anima, e questo termine è accompagnato da aggettivi creato, terreno, umano e così via. "Oh, cos'è questa cosa nascosta da ogni essenza creaturale? Cos'è questa luce mentale, invisibile a chiunque?" - esclama San Simeone, opponendo tutto il creato alla luce mentale. [Altrove] contrappone il [creato] al fuoco divino: "Poiché purifichi le anime contaminate, illumini la mente e abbracci l'essenza terrena e materiale". Un'entità creata non è in grado di conoscere i segreti, poiché "per loro natura sono inesprimibili, completamente ineffabili, proibiti alle persone, incomprensibili agli angeli e sconosciuti a qualsiasi altra entità creata". Qui il concetto di "essenza creata" copre le persone e gli angeli. È anche attaccato all'anima e al corpo e, nonostante la sua natura creata, questa essenza, come legna da ardere secca ed erba, è in grado di accendersi dal fuoco divino: "Uno strano miracolo: la mia carne, sto parlando dell'essenza della mia anima , sì, sì, e il mio corpo - partecipa alla gloria divina ed è illuminato dallo splendore del raggio divino. "Quando il fuoco è entrato in contatto con un'entità come la sterpaglia, come può non bruciarla, distruggerla e causare inevitabili sofferenze?" . Oppure: "La fiamma che raggiunse il cielo e ardeva dentro di me con una forza speciale, tuttavia non bruciò la mia essenza nel mio grembo come l'erba, ma, ecco, trasformò tutto in una fiamma". Tuttavia, il divario ontologico tra Dio e qualsiasi essenza terrena non è abolito: "Poiché Dio è increato, e noi tutti siamo creati<...>Egli è lo Spirito sopra ogni spirito come Creatore di tutti gli spiriti e loro Signore, mentre noi siamo carne presa dalla polvere, essenza terrena (γε?δης ουσ?α)». E ancora: «Dimmi, è possibile confrontare un'ombra e una cosa genuina o servizio e spirito schiavo con lo Spirito del Signore, Onnipotente e Dio, che afferma e rafforza ogni entità creata (κτιστ?ν ο?σ?αν) ". Quindi, possiamo concludere che San Simeone ha l'espressione essenza, ουσ?α, che denota il mondo creato (angeli e uomo, anima e corpo), è fondamentalmente diverso dall'essenza divina (sarà discusso di seguito), - differisce in quanto è creato in opposizione a Dio Creatore, in quanto esso - terreno e non è in grado di comprendere con la mente non solo Dio, ma anche l'essenza delle altre creature, ma allo stesso tempo è in grado di percepire il fuoco divino e accenderlo senza morire. Si può anche dire che in questi casi il concetto di ουσ?α acquista per san Simeone un significato specifico, che quasi coincide con gli oggetti da lui designati nel loro senso più profondo. Similmente S. Simeone non considera mai speculativamente l'essenza creata, ma sempre in relazione a Dio e alla propria vita spirituale.

Nel nostro presente studio su San Simeone, parleremo principalmente dell'essenza increata di Dio, della Sua ουσ?α. Senza volerne dare una definizione teologica o filosofica, ritenendola del tutto impossibile, san Simeone insiste che è cosa ardita indagarla, soprattutto da parte di chi non ha in sé lo Spirito Santo: «Sono sorpreso ", scrive nelle sue "Parole teologiche", poiché la maggior parte delle persone, non avendo ancora avuto il tempo di nascere da Dio e diventare suoi figli, senza alcun timore si è messa a teologizzare e ragionare su Dio. affermare, spiegare le verità di Dio e ciò che riguarda Dio stesso (τα περ? του θεο? καν τα κατ" αυτ?ν), non possedendo lo spirito della ragione, tremo nella mia mente e, per così dire, perdo la pazienza semplicemente per il fatto che rifletto e guarda quanto è incomprensibile il Divino per chiunque, e noi, non sapendo cosa c'è sotto i nostri piedi, non conoscendo noi stessi, ci affrettiamo a filosofare senza timor di Dio e con insolenza su ciò che ci è inaccessibile, e facciamo tutto questo, non avendo lo Spirito che illumina quest'area e ce la rivela: noi pecchiamo per il fatto stesso che parliamo di Dio. Non è facile per una persona conoscere nemmeno se stessa, e poche persone ci riescono in modo veramente filosofico.<...>Tanto più che è del tutto contrario alla ragione e al buon senso indagare la natura e l'essenza di Dio ". E poi continua: "Ehi tu! Perché invece di mettere in ordine le cose in voi stessi, indagate ciò che riguarda Dio e le cose divine? Prima dobbiamo passare dalla morte alla vita: questa è una condizione indispensabile<...>per attirare in sé lo Spirito e, con la sua luce, annunciare ciò che riguarda Dio, per quanto è possibile e per quanto siamo illuminati da Dio». Questi brani sono molto importanti per comprendere quella che si può chiamare l'epistemologia San Simeone Come si vede, [per lui] la conoscenza delle cose terrene e anche di se stesso è già molto relativa, ma quanto alla conoscenza dell'essenza di Dio, lo stesso desiderio di indagarla è assurdo. attributi e azioni di Dio - implica santità e illuminazione ed è proporzionale ad esse entro i limiti accessibili all'uomo Tutte queste argomentazioni sono molto "nello spirito di San Basilio" con l'unica differenza che San Simeone ha più dettagli di San Basilio. Basilio, ha rivelato la possibilità della conoscenza mistica.

Sul fatto che la grazia è necessaria per la comunione con Dio, san Simeone, partendo dall'opposto, dice nell'inno: “Come può l'anima, piena di spine, di passioni e di peccato, resistere alla natura di questa fiamma insopportabile? , si fonderà con la luce inespugnabile e non scomparirà dalla Sua presenza?" . Come possiamo vedere, anche in presenza di luce, l'essenza divina rimane assolutamente intollerabile. San Simeone la chiama "essenza nascosta" (κρυπτ? ουσ?α): "Oh, natura immacolata, essenza nascosta, filantropia, sconosciuta ai più, misericordia, invisibile a chi vive sconsideratamente, l'essenza è immutabile, indivisibile, trisagio ". Eppure san Simeone lo paragona al fuoco immateriale e divino: “Ascolta”, esclama, “tu che hai peccato come me davanti a Dio, sforzati e sforzati nelle opere [buone], per ricevere e trattenere la sostanza del fuoco immateriale , ho detto "sostanza", indicandoti l'essenza di Dio, - per accendere la lampada mentale dell'anima, per diventare soli che risplendono nel mondo ". E una volta identifica persino [l'essenza di Dio] con l'amore: "Perché l'amore", dice, "non è un nome, è l'essenza di Dio".

Allo stesso tempo, il termine ουσ?α non soddisfa san Simeone quando comincia a parlare di Dio. Seguendo la linea apofatica di S. Cirillo di Alessandria, Dionisio l'Areopagita, S. Massimo il Confessore e S. Giovanni Damasceno, dichiara in alcuni testi che Dio è soprattutto essenza, e preferisce chiamarlo "superessenziale" (?περο ?σιος). San Simeone si pone la domanda se sia possibile chiamare Dio un'essenza: “Se sei veramente del tutto inspiegabile, invisibile, inespugnabile, incomprensibile e incorporeo, impalpabile e del tutto inafferrabile, Salvatore, allora come osiamo darti un nome, come osiamo chiamarti almeno un'essenza di qualche tipo? In verità, in te, o mio Dio, non c'è nulla [creato] ". E afferma che Dio è trascendente a qualsiasi essenza: “La natura superessenziale divina e increata si chiama superessenziale, perché è al di sopra dell'essenza di tutte le creazioni, ma è essenziale e al di sopra di ogni essenza dell'essere (?νυπ?στατος) e per natura incomparabile con l'ipostasi creata. ipostasi indescrivibile?" . La stessa idea della completa trascendenza di Dio rispetto ad ogni creatura è espressa nei seguenti versi: "Tu tutto riempi, e tutto è fuori di tutto; Tu sei sopra tutte le cose, Maestro, sopra ogni essenza, sopra la natura stessa, sopra ogni età, sopra ogni luce, Salvatore!" . Si noti che qui, come sopra, San Simeone si rivolge al Dio superessenziale come al Salvatore. Questo è il paradosso del cristianesimo che sta al centro della sua spiritualità ed è fondamentalmente diverso dal misticismo di Plotino. L'espressione di questo paradosso è l'Incarnazione: "Tu stesso sopraessenziale, prima increato, Ti sei incarnato e mi sei reso visibile come creato".

Questa «essenza superessenziale» è tripartita, e san Simeone parla a lungo del suo aspetto tripartito: «Il Padre è luce, il Figlio è luce, lo Spirito Santo è luce.<...>I tre sono infatti una sola e stessa luce, una, indivisibile<...>Dio è tutto indivisibile nella sua natura e nella sua essenza, veramente al di sopra di ogni essenza.<...>Egli è tutto contemplato come semplice luce<...>tre: un'essenza, una divinità ". In un altro punto, indica l'immutabilità dell'essenza della trinità: "O Trinità, Creatore dell'universo, o mio unico Dio, la cui natura è indescrivibile, la cui gloria è incomprensibile, le azioni sono inspiegabili , l'essenza è immutabile». A volte san Simeone la parola “superessenziale” denota la natura inesprimibile e incomprensibile del rapporto trinitario: “Quanto all'essere inesistente (ανυπ?ρκτου υπ?ρξεως) di Dio, la nascita , l'ipostasi non ipostatica, l'esistenza sovraessenziale (?περουσ?ου ο?σι?σεως) e non so che altro<...>allora è assolutamente impossibile affermare, esprimere e comprendere le proprietà della natura divina sovraessenziale, e la mente umana non è in grado di comprenderle.

L'"essenza" di san Simeone ha anche un significato cristologico laddove, secondo i dogmi del Concilio di Calcedonia, parla delle due nature e delle due essenze (ο?σ?αι) di Cristo in un'unica ipostasi: " Io sono sette Dio e un uomo perfetto, - Cristo parla di se stesso negli inni - il tutto, eccellente, carne, anima, mente e mente, pienamente Dio, uomo e Dio nelle mie due essenze, così come nelle mie due nature, in Le mie due energie, nelle mie due volontà in una Ipostasi. Allo stesso tempo Dio e uomo, sono Uno dalla Trinità ". Altrove san Simeone incoraggia i peccatori a pentirsi, «per diventare, per così dire, dèi, racchiudendo in sé tutta la gloria di Dio in due essenze, in due nature, in due energie e in due volontà». La deificazione deve quindi essere un'unione completa delle nostre due essenze, anima e corpo, con le due essenze di Cristo: "e io stesso divento un dio<...>anima e corpo sono<...>uno su due entità. E così, quelli che sono uno e due, in quanto partecipano di Cristo e bevono il suo sangue, essi, uniti con due essenze, e anche con le due nature del mio Dio, diventano un dio per la loro partecipazione.

Insistendo, come si vede, sulla natura nascosta e immutabile dell'Essenza Divina, San Simeone parla allo stesso tempo delle sue manifestazioni. Prima di tutto, sulla luce della sua gloria: "Hai brillato, sei apparso come la luce della gloria, come la luce inespugnabile della tua essenza, o Salvatore, e hai illuminato l'anima oscurata". Distingue tra essenza e potenza divina: "Gli ho soffiato un'anima non dalla mia essenza, ma dalla mia potenza (?σχ?ς)" . Ma l'unità [dell'essenza] è incrollabile: "Dio di tutti, adorato nella Trinità delle ipostasi e nell'unità dell'essenza". Molto più spesso S. Simeone parla delle "energie" (?ν?ργειαι) dell'Essenza Divina, usando un termine divenuto classico dopo S. Basilio Magno e anche prima, poiché era già usato dall'apologeta Atenagora, ma San Gregorio Palamas reso famoso. Quindi, san Simeone dice che queste energie (o azioni - la traduzione non è in grado di esprimere tutta la varietà di sfumature di significato che sono contenute in questo termine) - sono inconoscibili: "Come indagare la natura del Creatore di ogni genere? E le sue energie? Come mi suggerisci di spiegarle?" . È vero, San Simeone qui non parla dell'essenza, ma della natura di Dio, ma in un altro punto identifica entrambi i concetti: "Non sono divisi e non separati in te, ma la tua natura è la tua essenza e la tua essenza è La tua natura". Allo stesso tempo, nelle sue visioni più eccelse, San Simeone traccia una distinzione tra l'essenza e le energie di Dio: “Fammi vedere il Tuo Volto, il Verbo, e godere della Tua inesprimibile bellezza, contemplare e indulgere nella Tua visione. non sulla sua essenza, ma sulle sue energie (τας ενεργε?ας αυτ?ς, ου την ο?σ?αν)" . Per amor di precisione, diciamo che qui si fa una distinzione tra l'essenza e le energie della visione divina piuttosto che tra l'essenza e le energie di Dio stesso, ma questa discrepanza, a quanto pare, non è così importante, poiché si tratta di contemplando la Parola stessa. San Simeone spiega l'impossibilità di vedere l'essenza dal fatto che Dio è superiore all'essenza. Percepisce il riflesso della gloria Divina come una semplice luce con la quale entra in unità: “Poiché Tu sei al di sopra della natura, tutti Tu sei al di sopra di ogni essenza, Tu sei il mio Dio e Creatore, ma vediamo il riflesso della Tua Divina gloria: questa è una luce semplice, una luce piacevole, come luce apre, come luce, credo, unisce tutto a noi, tutto nel suo insieme, ai tuoi servi, luce spiritualmente contemplata nella lontananza, improvvisamente acquisita in noi.

In "Parole morali" San Simeone va ancora oltre. Così, parlando del sacramento della Risurrezione e sostenendo che questo sacramento si è realizzato in ogni persona santa dei tempi passati e continua ad essere compiuto fino ad oggi, dichiara: «Ricevendo lo Spirito di nostro Signore e Dio, diventiamo partecipi della la sua Divinità e la sua essenza (συμμ?τοχοι α?το? της Θε?τητος και της ουσ?ας γεν?μεθα); e gustando il suo corpo purissimo, cioè i misteri divini, diventiamo veramente completamente uniti e legati a lui . La comunione dell'essenza divina è qui associata all'Eucaristia e al dono dello Spirito Santo. Tuttavia, questa affermazione del monaco Simeone è solo una parafrasi delle parole "partecipanti della natura divina" dalla seconda lettera dell'apostolo Pietro, tuttavia, nelle righe seguenti, il monaco Simeone limita in qualche modo la sua portata, indicando che siamo parlando della somiglianza con Dio per grazia: "Venuti una volta in tale stato, diventiamo come Dio per grazia<...>restituiti al nostro [stato] originario, avendo un'anima rinnovata, essendo diventati irreprensibili e vivi come risorti dai morti, cioè, vediamo Colui che si è degnato di diventare come noi, e vede noi, a cui è stato dato di diventare come Lui, vede come si vede da lontano il volto di un amico con cui si parla, si parla e di cui si sente la voce». ?θεν), anche se genuino e che abbraccia tutto il nostro essere.

Prima di continuare lo studio dell'essenza divina di S. Simeone, dobbiamo considerare il suo uso di [questa parola] nella forma κατ" ο?σ?αν (per essenza) e τη ουσ?α (per essenza - caso dativo ). Il termine "per essenza" è usato prima di tutto in relazione alla Santissima Trinità e nel significato si avvicina a "avere la stessa sostanza", "genuino", "reale". Quindi, si dice del Padre: ", ma appartiene al suo stesso essere. E per designare la vera uguaglianza del Figlio col Padre, S. Simeone dice: "Egli è Dio, uguale al Padre sia per essenza, sia per natura, sia per potenza, sia per immagine (κατ? μορφ?ν ) è vero sia in apparenza (κατ "?δ?αν) che nel tempo non è mai separato dal Padre" . Si noti che qui viene fatta una distinzione tra "per essenza" e "per autorità" e così via. Ed ecco come parla della vera Divinità dello Spirito Santo: "Egli è onnisciente, è onnipresente, perché è Dio in sostanza". O così: "Come sei uno splendore, e mi vedi come una luce, e dai fuoco alla materia, essendo essenzialmente immateriale?" . A questa domanda di san Simeone, Cristo risponde: "Io sono per natura ineffabile, illimitato, perfetto, inespugnabile, invisibile a chiunque, incorporeo, impalpabile, immutabile nell'essenza (την ο?σ?αν)" . Con un tale ammasso di attributi apofatici fondamentali, San Simeone mostra la grandezza del mistero del cristianesimo, quando quello stesso Dio invisibile e immutabile "si fa visibile", brucia la nostra anima e si unisce alla sua essenza. La sua trascendenza assoluta è ancora una volta evidenziata da tali termini: [Fuoco Divino] "inafferrabile, non creato, invisibile, senza inizio e immateriale<...>Egli è al di là di tutte le creazioni materiali e immateriali, visibili e invisibili.<...>Egli è al di fuori di tutte queste creazioni per natura, per essenza e anche per potenza. è presente ovunque: "Il Creatore di tutto il mondo, la natura divina e la Sapienza non sono una [parte] di tutte le cose e non sono [situate] tra di esse (dopotutto, come potrebbe essere quando non è una delle cose , ma la causa di tutte le cose?), è presente ovunque e in ogni cosa e in generale riempie completamente tutto nell'essenza, nella natura e nell'ipostasi." Questo paradosso di Dio invisibile "per essenza" e visibile dai santi, san Spiega Simeone, usando l'opposizione del sole e dei raggi: "Egli è visto come degno, ma non lo vedono completamente, lo vedono invisibilmente, come un raggio di sole, ed è per loro percepibile, sfuggente in sostanza. Vediamo un raggio: il sole, Lui stesso, piuttosto acceca, e catturiamo il suo raggio per te ". Infine, l'anima, in quanto creata a immagine di Dio, ha anche le sue proprietà "in sostanza": "E la mia anima è La sua immagine. Avendo una mente e una parola, li indossa [in se stessa] nell'essenza inseparabilmente e inseparabilmente, e quindi è consustanziale. modo quando hanno spiegato il mistero della Santissima Trinità.In questo caso, San Simeone non è interessato al dogma della Santissima Trinità in sé, ma alla rivelazione dell'immagine di Dio nell'anima da parte dello Spirito Santo.

L'espressione (τη ουσ?α) "per l'essenza" o "per l'essenza" (i casi creativo o dativo) si trova spesso dove san Simeone sottolinea che Dio è del tutto invisibile e inaccessibile, ma nonostante ciò paradossalmente si unisce a noi : "Lascia che tu sia invisibile a loro per la tua essenza, inaccessibile per natura, per me sei visibile e completamente mescolato con me dall'essenza della tua natura; dopotutto, non sono separati in te e non sono sezionati in alcun modo , ma la natura è la tua essenza e l'essenza è la natura. L'unione essenziale con Dio pone l'uomo al di sopra degli angeli, e san Simeone ne pone alla base la comunione eucaristica: "Partecipando alla tua carne, partecipo alla tua natura e divento un vero partecipe della tua essenza, Divino, e inoltre, diventando un coerede [del Divino] nella mia carne, mi vedo come il più alto incorporeo, il figlio di Dio, come hai detto questo non agli angeli, ma a noi, chiamandoci dei: Ho detto: voi siete dèi e tutti voi siete figli dell'Altissimo (Sal 81,6)". In questo testo, S. Simeone parla decisamente della comunione con l'Essenza Divina nel [sacramento] dell'Eucaristia. In altri luoghi, come vedremo, S. Simeone, sforzandosi di esprimersi più precisamente e come teologo , restringe significativamente questa affermazione, quindi, sebbene dichiari che Dio è con noi per essenza, ma allo stesso tempo si chiede se questo termine sia effettivamente applicato a Dio, poiché è al di là dell'essenza: e non solo per volontà e forza, come molti la gente pensa, ma anche per essenza, se si osa parlare e pensare all'essenza in Te, l'Uno Immortale, Superessenziale!<...>come osiamo chiamarti essenza e di che specie e di che specie!". È ovvio che qui S. Simeone distingue tra presenza per essenza e presenza per energia, e rifiuta la presenza per sola energia, oltre che per sola essenza. In altro luogo, S. Simeone parla di una tale unità del Divino del fuoco con l'essenza stessa dell'anima, che i due diventano uno: "Allora si fonde con esso inseparabilmente e unisce inesprimibilmente, essenzialmente con la sua essenza, tutto con tutto perfettamente<...>e, non so come dire, i due diventano uno, l'anima con il Creatore e nell'anima - il Creatore ". Questa unità ineffabile, fondendosi senza fondersi, che è difficile da caratterizzare per San Simeone, si estende a il corpo: "Uno strano miracolo: la mia carne, parlo dell'essenza della mia anima, sì, sì, e del mio corpo - partecipa alla gloria divina ed è illuminata dallo splendore del raggio divino". stanno parlando della partecipazione del corpo alla gloria di Dio.

Di fronte a tutte queste indescrivibili realtà, e tuttavia sforzandosi di spiegare il mistero in termini teologici, san Simeone esprime così la sua perplessità: «Signore nostro Dio, Padre, Figlio e Anima, Tu sei senza forma in apparenza, ma per contemplazione - la più bella, con la tua inspiegabile bellezza oscura tutto ciò che è visibile, la magnificenza sei oltre la vista, superi tutto<...>Essenza superessenziale, sconosciuta anche agli angeli. Sappiamo che esisti grazie alle tue energie.<...>perché ti sei nominato Dio veramente esistente (Es 3,14), la chiamiamo essenza, la chiamiamo ipostasi, perché l'inesistente non ha né essenza né ipostasi. Per questo ti chiamiamo audacemente l'essenziale (?νο?σιον), diciamo che sei ipostasi, Tu, che nessuno ha mai visto, il Dio trinitario, l'Uno che comincia senza inizio. Altrimenti, come possiamo osare chiamarti essenza o glorificare in te tre distinte Ipostasi?" E poi continua, sottolineando l'inconoscibilità di Dio: "E come può una creatura pensare l'immagine del tuo essere? O la nascita di tuo Figlio, Dio e Verbo? O la processione del Tuo Spirito Divino, per conoscere la Tua unità e separazione e per comprendere e comprendere autenticamente la forma della Tua essenza (ουσ?ας σου το ε?δος). Nessuno ha mai visto quello che ho detto qui di Te. È impossibile per qualcun altro diventare Dio per natura ed essere in grado di esplorare la Tua natura, l'essenza, la forma e l'immagine (μορφ?ν), così come l'ipostasi, perché solo Tu Stesso in Te stesso - il Dio Trinitario<...>Ma tu stesso, cosa sei essenzialmente e di che tipo, o come hai partorito una volta per sempre<...>[sa] Onnisciente e Onnipervadente, poiché Egli è Dio in essenza<...>E nessuno degli angeli ha mai visto, nessuno degli uomini ha mai conosciuto la tua esistenza (?παρξιν), poiché tu sei increato».

E nel primo inno, dove il monaco Simeone parla a lungo della sua esperienza mistica e della sua impotenza ad esprimerla a parole, afferma direttamente che si tratta della visione non nell'essenza, ma nella partecipazione: “Che terribile sacramento viene celebrato in me?”, chiede prima di tutto se stesso - la parola non è in grado di esprimerlo, la mano - di descriverlo<...>E se ciò che sta accadendo ora in me, il figliol prodigo, è inesprimibile e inesprimibile, allora, dimmi, il Datore e la Causa di questo può aver bisogno di lode e glorificazione da parte nostra?<...>Qui la mia lingua si intorpidisce, e la mia mente vede ciò che accade, ma non sa spiegare: guarda e vuole raccontare, ma non trova parole, perché guarda l'invisibile, che non ha forma, semplice, non composto di nulla, di dimensioni infinite ". non meno reverendo Simeone cerca di capire: “[la mente] non vede l'inizio, non vede la fine, non nota la metà, come racconterà ciò che ha visto? Si vede, credo, nel suo insieme, ma non nell'essenza, bensì nella partecipazione (ου τη ουσ?α π?ντως δε αλλ? τη μετουσ?α)». Simeone usa l'analogia con il fuoco materiale: "Qui accendi il fuoco dal fuoco e prendi il fuoco nel suo insieme, e rimane indivisibile e ancora non esaurito, sebbene il fuoco trasferito sia separato dal primo e passi in molte lampade, poiché questo è fuoco materiale. E quel [fuoco] è spirituale, indivisibile, completamente inseparabile, il non-insetto non è trasferito e non è diviso in molti [fuochi], ma anche il non-insetto dimora in me. "Quella che segue è una descrizione della rivelazione mistica di la Divinità: "Sorge in me, dentro il mio misero cuore come il sole o come il disco del sole, appare sferico, come luce, perché è come una fiamma. Non lo so, ripeterò ancora una volta cosa dire su questo e volevo tacere (oh se potessi!) ".

Nell'inno 50, la comunione con Dio, non nell'essenza, ma nella comunione, è considerata un segno dell'Ortodossia: "Voi sentite", dice il santo, come dal volto di Cristo, "che io sono con i santi tutta la mia essenza (ουσ?α) percettibilmente (αισθητ?ς ), attraverso la contemplazione e anche attraverso la partecipazione (μετουσ?α) con il Padre Mio e lo Spirito Divino, ed Io chiaramente riposo in loro<...>Se nella conoscenza, nell'attività e nella contemplazione Dio è diventato completamente un uomo, allora sono diventato completamente un dio attraverso la comunicazione, sono diventato un dio nel sentimento e nella conoscenza (εν α?σθ?σει κα? γν?σει) non nell'essenza, ma nella partecipazione è difficile essere più categorici: quali che siano le sue affermazioni in altri luoghi, qui S. Simeone afferma che la deificazione si compie non secondo l'essenza, ma secondo la partecipazione, e questa affermazione acquista particolare importanza, poiché S. Simeone ne fa un criterio di Ortodossia Tuttavia, nello stesso Inno, continuando la sua confessione e le sue riflessioni mistiche e teologiche, san Simeone ammette che l'essenza immateriale divina è visibile dentro di noi e ci penetra fino in fondo: “E poi, cioè, dopo aver seguito Cristo lungo il cammino dei suoi comandamenti e delle sue sofferenze, vedrai la luce più brillante che è apparsa nell'aria completamente illuminata dell'anima, in modo immateriale vedrai chiaramente l'essenza immateriale, l'intero tagliare tutto veramente penetrante". Non c'è contraddizione fondamentale tra questi due brani, perché l'essenza (ουσ?α) fluisce nell'anima sotto forma di luce, cioè come manifestazione, e non come è in sé, o “in essenza”, come direbbe San Simeone. Questo termine ha per lui un significato particolarmente profondo.

Ora, per concludere il nostro studio, dobbiamo analizzare il termine derivato da ουσ?α, l'avverbio ουσιωδ?ς "essenzialmente". È molto caratteristico di S. Simeone, specialmente nelle sue Parole teologiche e morali, dove ricorre molto spesso. In generale, possiamo dire che l'avverbio ουσιωδ?ς di san Simeone cerca di esprimere il fatto dell'unità di Dio con l'uomo e il modo in cui essa si realizza. Così, lo usa per definire la nostra partecipazione al Divino come il frutto dell'Incarnazione, che a sua volta è una manifestazione dell'amore divino: “Questo amore, altrimenti chiamato la cosa principale di tutte le virtù, è Cristo Dio, che è disceso dal cielo e si è fatto uomo, divenuto partecipe della nostra carne terrena, per renderci essenzialmente partecipi della sua Divinità (?να μεταδ? της αυτ?ς θε?τητας ουσιωδ?ς ?μ?ν) e, avendoci resi spirituali e del tutto irreprensibili , innalzaci al cielo». In un altro luogo, San Simeone parla del fuoco divino, che brucia tutta la nostra anima e brucia le nostre passioni come legna da ardere secca: “Quando tutto questo è finalmente distrutto e rimane solo l'essenza dell'anima, liberata dalle passioni, allora il Divino e il Fuoco immateriale è essenzialmente unito ad esso, e si accende, risplende e come una fornace partecipa a questo Fuoco tangibile, e così il corpo diventa un carbone ardente per partecipazione (κατ? μ?θεξιν) della luce divina e inesprimibile. ". Parola essenzialmente in questi testi denota una genuina e profonda partecipazione dell'essenza della nostra anima al Divino, una partecipazione che trasforma tutta la nostra natura, come testimonia lo stesso san Simeone: «È partecipazione e partecipazione alla sua divinità (μετουσ? α?το?) formano la nostra unione con Dio". Questo mistero è grande, stupisce san Simeone: “Come Dio è fuori di tutto per la sua essenza, natura, potenza e gloria, e come ovunque e in ogni cosa, e specialmente nei [suoi] santi, abita e costruisce una dimora in loro consapevolmente ed essenzialmente ( γνωστ?ς και ουσιωδ?ς), Lui, completamente superessenziale? . Questa presenza cosciente di Dio e la sua visione sono la vera unione con Dio: "Non appena sono essenzialmente uniti", dice san Simeone, "con Dio stesso e sono degni di vederlo e di esserne partecipi, non sono più attratti a se stessi o dall'immagine delle sue creazioni o dall'ombra delle cose visibili<...>Poiché il loro pensiero dimora prevalentemente nelle realtà soprasensibili, come immerso in esse, rivestito dello splendore della natura divina, i loro sentimenti non sono più diretti, come prima, agli oggetti del mondo visibile. la luce della natura divina.

Alcuni testi affermano che "essenzialmente" è principalmente lo Spirito Santo che opera in noi. Così, in un'invettiva contro coloro «che non conoscono la dolcezza e la bellezza della completa purificazione», san Simeone dichiara: «non credono e non si convincono che è impossibile per una persona essere completamente purificata dalle passioni e sostanzialmente (?λον ουσιωδ?ς) prendere in sé Consolatore". Si può dire che la parola essenzialmente qui significa la completa e cosciente dimora dello Spirito. Altrove, la presenza dello Spirito in “modo essenziale” si identifica con la sua energia, e questo suggerisce che non si tratta di dimorare “nell'essenza”: “L'amore (π?θος) è l'energia dello Spirito, o piuttosto , la sua presenza è essenziale (ουσιωδ?ς), ipostaticamente visibile in me come una luce, e questa luce è incomparabile e del tutto inspiegabile. Tuttavia, altrove si sottolinea che lo Spirito Santo è buono in sé e, quindi, tutte le benedizioni da Lui elargite sono essenzialmente concesse: "Non hai bisogno", dice in una preghiera allo Spirito Santo, "di prendere dall'esterno di ciò che ci dai, poiché tu stesso sei esattamente ciò (αυτ? εκε?νο υπ?ρχον) che solo il bene può essere: coloro nei quali abiti possiedono in sé tutto ciò che è essenzialmente buono. Qui emergono la verità e la pienezza dei doni dello Spirito Santo, nonché la realtà del loro possesso. A volte l'unità con lo Spirito Santo è considerata nel contesto della trinità per analogia con la struttura tripartita di una persona: "Oh miracolo!" esclama San Simeone, "l'uomo è connesso con Dio sia spiritualmente che fisicamente, poiché l'anima è inseparabile dalla mente, e il corpo dall'anima, ma nell'unità essenziale (τη ουσιωδ?ς εν?σει), l'uomo, per grazia, diventa anche trinitario (τρισυπ?στατος) e un solo dio per posizione (θ?σει)" .

Allo stesso tempo, è l'Incarnazione che rimane il fondamento dell'unità di Dio con l'uomo. È questo che rende possibile questa unione nello Spirito Santo, così che prima della venuta di Cristo, Dio non era unito "essenzialmente" all'uomo. Seguendo le orme di San Gregorio di Nazianzo, San Simeone dichiara nei suoi inni che prima dell'incarnazione, Dio "parlava per mezzo del suo Divino Spirito e operava miracoli con le sue energie, ma "essenzialmente" non si unì mai a noi finché Cristo e il mio Dio si è fatto uomo, anzi, avendo assunto la carne, ha dato il suo Santo Spirito, e per mezzo di Lui è essenzialmente unito a tutti i fedeli, e questa unità diventa indissolubile». Essa è avvenuta prima nel seno della Vergine Maria, Madre di Dio, dalla quale si è incarnato e nasce il Dio-uomo Gesù Cristo, e tutti i credenti partecipano a lui per opera dello Spirito Santo. L'ipostasi divina si unisce all'essenza umana. Dio, scrive san Simeone, "avendo ricevuto dalla Santissima Theotokos e sempre Vergine Maria la carne animata<...>la unì alla Sua Divinità incomprensibile e inaccessibile; o, piuttosto, con la nostra essenza (ουσ?α) essenzialmente (ουσιωδ?ς) unisce l'intera ipostasi della sua divinità; confondendo il primo con l'ultimo, l'umano con il suo, lo costruì come un tempio santo per sé; senza cambiamenti e trasformazioni, il Creatore stesso di Adamo divenne un uomo perfetto." Il monaco Simeone espresse la realtà di questa unità ipostatica nella Vergine Maria nello stesso dialetto ουσιωδ?ς: "Maria, la Madre di Dio, è la prima a ascolta la buona notizia dall'angelo; Si fida della Provvidenza di Dio<...>e concorda<...>E poi è stata la prima a ricevere in sé essenzialmente il Verbo di Dio, che ha veramente riscattato la sua anima dalla precedente [condanna] alla morte eterna da lei tutto il popolo mortale, così il Dio-uomo Cristo sarebbe nato dalla carne femminile , e per mezzo di Lui tutti gli uomini divennero immortali». E conclude: «Il Verbo di Dio, dunque, prese carne dalla purissima Madre di Dio (αγν?ς Θεοτ?κου), e in cambio non diede carne, ma l'immagine essenziale dello Spirito Santo. "Come vediamo, in queste discussioni sull'Incarnazione, il monaco Simeone, con la stessa parola ουσιωδ?ς, denota anche la realtà dell'unione in Cristo del divino e dell'umano, la pienezza della discesa dello Spirito Santo sulla Vergine Maria, e ugualmente la realtà della nascita del Verbo in noi, pur con la fondamentale differenza che non si tratta di un parto carnale, simile all'Incarnazione del Verbo: «In realtà, ” dice il reverendo, “lo riceviamo non corporalmente, come lo ha ricevuto la Vergine Madre di Dio, ma merdoso ed essenziale; nel nostro cuore abbiamo Colui che la Purissima Vergine ha concepito». Qui, la parola ουσιωδ?ς sottolinea l'identità di Cristo, nato nella carne dalla Vergine Maria e spiritualmente concepito in noi. formata in noi si manifesta, secondo san Simeone, nella consapevolezza di questo, e in questo si differenzia dalle visioni illusorie. Il monaco fa un esempio esplicativo: “La luce di una lampada si riflette in uno specchio; la presenza di Cristo non è come un'immagine simile, priva di fondamento proprio (ανυποστ?τφ); Cristo si rivela esistenzialmente ed essenzialmente (?νυποστ?τως και ουσιωδ?ς), in forma informe, in forma senza apparenza, visibile invisibilmente e inteso incomprensibilmente come». partecipazione a Lui "in modo essenziale".

Dove la domanda riguarda l'Eucaristia, San Simeone nello stesso dialetto essenzialmente denota il sacramento della nostra comunione con il Corpo e il Sangue del Signore. "Mi hai reso degno", scrive, "di tenere e partecipare essenzialmente della tua carne e di bere il tuo santissimo sangue". Evidentemente san Simeone vuole rivelare qui la verità della comunione eucaristica, così come nel brano successivo, dove insiste anche sull'autenticità e realtà della nostra divinizzazione donataci nell'Eucaristia: "Sono uomo per natura", dice: "ma Dio per grazia. Vedi di che tipo di grazia sto parlando? Dell'unione con Lui sensualmente e mentalmente, essenzialmente e spiritualmente. Ti ho già parlato dell'unione mentale in vari modi e in modi diversi, ma " sensuale" chiamo unione nei sacramenti (μυστηρ?ων) , per essere stato purificato dal pentimento e da fiumi di lacrime, partecipe del Corpo divinizzato (Σ?ματος τεθεωμ?νου) come Dio, io stesso divento un dio attraverso un'unione inesprimibile .<...>partecipare a Cristo e bere il suo sangue<...>diventano un dio per partecipazione e sono chiamati con il nome di Colui al quale partecipano essenzialmente (Ου ουσιωδ?ς μετ?σχον)" .

Cercando di riassumere il nostro studio del Divino ουσ?α nelle opere di San Simeone il Nuovo Teologo, arriviamo alla conclusione che, proprio come quando si tratta dell'essenza creata, non esiste un insegnamento teorico e sistematizzato sull'essenza e la sua attribuisce con tutti i problemi che ne derivano (semplicità di Dio, ecc.), non c'è alcuna teoria che S. Simeone svilupperebbe per interesse, che rappresenta dal punto di vista teologico, ma piuttosto brevi note e osservazioni, un poco disperso, dettato dall'esigenza vitale di rendere conto della propria esperienza mistica, di comprendere le possibilità del contenuto di questa esperienza, di esprimere l'inesprimibile. Tuttavia, ai suoi occhi, qualsiasi studio teorico dell'essenza di Dio sarebbe blasfemia e insolenza. Un motivo secondario del ragionamento teologico di San Simeone sull'"essenza" può essere considerato la necessità di proteggere la propria spiritualità dagli attacchi degli oppositori che lo accusavano di eresia. Va anche notato - e questo deriva da quanto abbiamo detto - che a San Simeone manca una terminologia precisa e coerente, lo sviluppo logico degli argomenti. Inoltre, nelle sue affermazioni sull'essenza, si possono trovare contraddizioni e disaccordi che sembrano, almeno a prima vista, capaci di confondere. Pertanto, parla spesso nello spirito dell'apofatismo assoluto della completa inconoscibilità di Dio, e in altri luoghi dichiara che Dio è conosciuto in modo positivo. A volte parla di "essenza" divina, mentre allo stesso tempo in altri contesti rifiuta l'applicabilità di questo termine a Dio. Afferma che Dio non ha nome, ma lo chiama salvatore, e la sua essenza è amore. Dio è sia visibile che invisibile. San Simeone insiste sul fatto che Dio è semplice, identifica la sua natura con la sua essenza, dice che non c'è divisione in Dio, nel frattempo distingue in Lui essenza e forza, potenza e, infine, energia. A volte dichiara l'inconoscibilità non solo dell'essenza di Dio, ma anche delle sue energie, che chiama inconoscibili. Tuttavia, più spesso San Simeone, insistendo sul fatto che l'essenza è nascosta e inconoscibile, dice che Dio si vede nelle sue energie, che in esse abbiamo una visione parziale di Dio, come una visione dei raggi del sole, inaccessibili nella sua brillantezza. In alcuni punti san Simeone va ancora oltre e afferma che siamo essenzialmente partecipi di Dio e che diventiamo partecipi anche della sua natura e della sua essenza, specialmente nel sacramento dell'Eucaristia. In un'occasione ammette addirittura che è possibile avere una visione dell'Essenza di Dio. In altri luoghi san Simeone rifiuta categoricamente la possibilità dell'unione con Dio nella sostanza, ammettendo solo l'unione nella comunione (ου τη ουσ?

TEMA 3
L'ESSENZA DI DIO

I. Dottrina di Dio

I cristiani evangelici condividono l'insegnamento apostolico su Dio, espresso nel Credo niceno-costantinopolitano (381).
Prima di parlare di Dio, è necessario riconoscere affermazioni accettate solo per fede.
La prima affermazione è "Dio esiste!"
Il secondo è "La Bibbia (canonica) è la Parola di Dio attraverso la quale Dio rivela se stesso e la sua volontà a tutta l'umanità".

1. Essenza di Dio
Nel nostro tempo, ci sono molti diversi concetti e idee su Dio. Per molte persone, Dio è una forza sovrumana spettrale, o una mente superiore, o una palla di fuoco a cui noi, le scintille della vita, ritorneremo inevitabilmente, o un "nonno" sentimentale nel cielo. La maggior parte delle persone usa semplicemente la parola "Dio" senza cercare di definire la Sua essenza per non causare polemiche.
La nostra comprensione di Dio non dovrebbe basarsi su supposizioni su di Lui o su come vogliamo che sia. Le persone si sforzano di creare dèi fittizi in cui è facile credere, dèi che si conformano al loro modo di vivere e alla loro natura peccaminosa. Questa è una delle caratteristiche principali delle false religioni.
La Bibbia è la nostra fonte di verità, ci fa sapere che Dio esiste e ci dice com'è.
“Dio è uno spirito, e quelli che lo adorano devono adorarlo in spirito e verità” (Giovanni 4:24). Dio è uno Spirito infinito, eterno e perfetto che ha creato tutte le leggi dell'Universo. Nessuno ha mai visto Dio, perché è uno Spirito invisibile (Giovanni 1:18). Pertanto, Dio proibì categoricamente alle persone di provare a creare un'immagine visibile di Se stesso (maschio o femmina, sotto forma di sole, luna o stella), poiché non ha alcuna immagine materiale a cui potesse essere paragonato (Is. 40 :18-25).
"Ascolta, Israele: il Signore nostro Dio, il Signore è uno" (Deut. 6:4). L'unità di Dio significa che Egli è uno in dimensione numerica ed è l'unico Dio nell'Universo, e non c'è nessuno come Lui. Tutti coloro che affermano di essere chiamati dèi sono falsi dèi: "... perché io sono Dio, e non c'è altro Dio, e non c'è nessuno come me" (Is 46,9).
“Dio non è un uomo per mentirgli, e non un figlio dell'uomo per cambiare se stesso. Dirà e non farà? parlerà e non si esibirà? (Numeri 23:19). Egli è il Dio immutabile. Ciò significa che il carattere e gli attributi di Dio non cambiano. Non può cambiare in meglio, poiché è infinitamente perfetto; Non può cambiare in peggio, perché è assolutamente perfetto. La sua forza, potenza, saggezza, santità, verità e amore rimarranno immutati nei secoli dei secoli.

Descrivendo Dio, la Bibbia ci dice che Egli:
1) Eterno. Egli è "l'Alfa e l'Omega, il principio e la fine, il primo e l'ultimo" (Apocalisse 22:13). Dio è sempre stato, Dio esiste e Dio esisterà sempre. È incorruttibile, perché Egli stesso è la fonte del proprio essere e della propria gloria: “Al Re dei secoli, incorruttibile, invisibile, l'unico Dio saggio, onore e gloria nei secoli dei secoli. Amen” (1 Timoteo 1:17).
Il tempo può essere passato, presente e futuro. L'eternità non ha tempo, non ha inizio né fine. L'eternità di Dio significa che per Lui tutto è al tempo presente: “In principio hai fondato la terra, e i cieli sono opera delle tue mani; essi periranno, ma tu rimani; e tutti si logoreranno come una veste, e come una veste li cambierai, e saranno cambiati; ma tu sei lo stesso e i tuoi anni non avranno fine» (Sal 101,26-28).
2) Onnipresente. Dio con tutta la pienezza della sua essenza riempie (spiritualmente) l'intero vasto universo in tutte le sue parti, non è l'universo e non la natura, perché Lui è una Persona. Per Lui non ci sono confini nello spazio e nel tempo: “Dove posso andare lontano dal Tuo Spirito, e dove posso fuggire dalla Tua presenza? Se salgo in cielo - Tu ci sei; se scendo all'inferno, e tu ci sei. Se prendo le ali dell'aurora e mi muovo verso l'orlo del mare, e lì la tua mano mi condurrà e la tua destra mi afferrerà ”(Sal 139: 7-10).
La natura spirituale di Dio gli permette di essere onnipresente e allo stesso tempo di essere molto vicino a noi: “Gli occhi del Signore sono ovunque: vedono il male e il bene” (Pr 15,3).
3) Onnipotente. Il potere di Dio non ha limiti e non c'è potere al mondo che possa resistere alla Sua potenza. Giobbe dice a Dio: "So che puoi tutto e che il tuo proposito non può essere fermato" (Giobbe 42:2).
Gli esseri umani non possono resistere, contraddire o invertire il potere illimitato e la potenza di Dio. L'onnipotenza di Dio è limitata dalla sua santa volontà. Può tutto, ma vuole fare solo ciò che è prudente e saggio: "Con la sua potenza ha creato la terra, con la sua saggezza ha stabilito il mondo e con la sua intelligenza ha disteso i cieli" Ger. 51:15.
4) Onnisciente. Dio è uno Spirito perfetto, che ha una conoscenza perfetta. Sa tutto di tutto. La sua mente comprende il passato, il presente e il futuro e nulla può scomparire dalla sua memoria. Vede tutto in ogni luogo, conosce tutti i pensieri, le parole e le azioni: “Poiché i suoi occhi sono sulle vie dell'uomo e vede tutti i suoi passi. Non ci sono tenebre, né ombra di morte, dove possano nascondersi coloro che commettono iniquità” (Giobbe 34:21, 22; vedi anche Salmi 139:2-4; Proverbi 15:3).
L'onniscienza di Dio va oltre la nostra capacità di comprensione: “Oh, l'abisso della ricchezza, della saggezza e della conoscenza di Dio! Come sono incomprensibili i suoi giudizi e come imperscrutabili le sue vie! (Romani 11:33). È difficile per noi comprendere appieno come Dio prevede gli eventi che dipendono dal nostro libero arbitrio, quindi abbiamo bisogno della rivelazione e della guida dello Spirito Santo per comprendere la Sua volontà e prendere decisioni che piacciano a Dio.

2. Qualità morali (morali) di Dio
1) Santità. È la somma di tutte le qualità perfette di Dio. Dio per natura è assolutamente distinto dall'universo e completamente libero da ogni impurità. Poiché Dio è santo, noi, i salvati, dobbiamo vivere una vita santa e senza peccato, separarci da tutto ciò che è peccaminoso e fare la Sua volontà con il Suo aiuto: “... ma, seguendo l'esempio del Santo che ti ha chiamato, sii santo voi stessi in tutte le vostre azioni. Poiché sta scritto: Siate santi, perché io sono santo” (1 Piet. 1:15, 16).
2) Rettitudine e giustizia. Dio ha sempre ragione e fa sempre ciò che è giusto. Egli è lo standard immutabile della giustizia, che è espresso nelle Sue leggi: “Egli è una fortezza; perfette sono le sue opere e tutte le sue vie sono giuste; Dio è fedele e non c'è ingiustizia [in Lui]; Egli è giusto e veritiero” (Deut. 32:4).
Essendo giusto, Dio richiede alle persone di obbedire alle Sue leggi (volontà). Guardando come le persone reagiscono alle sue richieste, dà loro ciò che meritano: punisce il delinquente e premia l'obbediente: ; ma a coloro che sono testardi e non obbediscono alla verità, ma si abbandonano all'iniquità, all'ira e all'ira. Dolore e oppressione per ogni anima di una persona che fa il male. Al contrario, gloria, onore e pace a tutti coloro che fanno il bene! Poiché non c'è parzialità presso Dio” (Rom. 2:6-11). È scritto che Egli "stabilì un giorno in cui avrebbe giudicato il mondo con giustizia, per mezzo di un uomo che aveva stabilito, dando prova a tutti risuscitandolo dai morti" (Atti 17:31).
3) Lealtà. È una qualità di Dio che indica la sua costanza nelle parole e nelle azioni, così che si può fare affidamento su di lui senza alcun dubbio. Il Signore è fedele mantenendo le sue promesse: "Sappi dunque che il Signore tuo Dio è Dio, il Dio fedele, che osserva la [sua] alleanza e la sua misericordia verso coloro che lo amano e osservano i suoi comandamenti fino a mille generazioni" (Deut. 7 :9).
Come Gesù è stato fedele al Padre, così noi che siamo salvati dobbiamo essere fedeli in ciò che Dio ci ha affidato e ci ha dato in uso: “Pertanto, tutti ci considerino servi di Cristo e amministratori dei misteri di Dio. Si richiede agli amministratori che tutti siano fedeli” (1 Cor. 4:1, 2; vedi anche Luca 16:10-13).
4) Grazia e misericordia. Significa l'amore di Dio per i figli degli uomini obbedienti e disobbedienti e la disponibilità ad aiutare o perdonare per compassione: "Dio, ricco di misericordia, secondo il suo grande amore, con il quale ci ha amati e ci ha dato la vita, morto nelle trasgressioni, con Cristo, per grazia siete salvati...” (Efesini 2:4, 5).
Sperimentare la grazia di Dio è accettare un dono che nessuno può guadagnare e di cui nessuno è degno: "Poiché per grazia siete stati salvati mediante la fede, e questo non viene da voi stessi, è il dono di Dio; non per opere , in modo che nessuno possa vantarsi" (Ef 2: 8, 9). Sperimentare la misericordia di Dio significa evitare la punizione che tutti meritano: “Lasci il malvagio dalla sua via e l'uomo malvagio dai suoi pensieri, e si rivolga al Signore, ed Egli avrà pietà di lui e del nostro Dio, perché Egli è molto misericordioso” (Is 55,7).
5) Pazienza. La sua pazienza con l'umanità è inseparabile dalla sua misericordia, bontà e l'opposto dell'indignazione. La pazienza è una grande forza frenante che spinge Dio a sopportare a lungo coloro che lo addolorano e lo irritano, non permettendogli di cancellarli dalla faccia della terra: Non hanno voluto obbedire e non si sono ricordati delle tue azioni meravigliose che hai fatto con loro, e si sono tenuti il ​​​​collo elasticamente e, secondo la loro testardaggine, si sono imposti un capo per tornare alla loro schiavitù. Ma tu sei un Dio che ama perdonare, buono e misericordioso, longanime e misericordioso, e non li hai abbandonati” (Neh. 9:16, 17).
Attraverso la Sua misericordia e pazienza, Dio dà sempre alle persone il tempo di pentirsi: “Non vi deve essere nascosta questa sola cosa, amati, che presso il Signore un giorno è come mille anni e mille anni sono come un giorno. Il Signore non tarda ad adempiere la sua promessa, come alcuni considerano la lentezza; ma è paziente con noi, non volendo che alcuno perisca, ma che tutti giungano al ravvedimento” (2 Piet. 3:8, 9).
6) Amore. È il sentimento del suo affetto paterno che spinge Dio ad assicurare il benessere delle persone, indipendentemente dal loro merito personale, ricchezza o condizione spirituale: “Dio infatti ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in non perisca, ma abbia la vita eterna» (Gv 3,16).
Il cristianesimo pone l'amore al centro del suo insegnamento, poiché "Dio è amore" (1 Gv 4,16). L'amore di Dio è l'espressione della sua personalità secondo la sua essenza. Ad ogni cristiano è comandato di mostrare l'amore di Dio per le persone, perché l'espressione di questo amore è segno di appartenenza ai veri discepoli di Gesù: “Vi do un comandamento nuovo, che vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, amate anche voi gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri” (Giovanni 13:34, 35).
Per le speciali proprietà di questo amore (1 Cor. 13,4-7), possiamo manifestarlo nella nostra vita solo obbedendo allo Spirito Santo: "Il frutto dello Spirito è l'amore..." (Gal. 5: 22).

II. Trinità di Dio

La Trinità è un solo Dio in tre Ipostasi (Persone): Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito Santo.
La Trinità di Dio è un mistero incomprensibile e può essere compresa solo accettando le Sue rivelazioni su Se Stesso, espresse nelle Sacre Scritture.
Fin dall'inizio della storia umana, Dio ha rivelato la sua trinità. Nell'Antico Testamento c'è una dottrina della Trinità quando Dio parla in prima persona al plurale: “E udii la voce del Signore che diceva: Chi manderò? e chi andrà per Noi? E io dissi: Eccomi, manda me” (Isaia 6:8; vedi anche Gen. 1:26; 11:6, 7).
Nel Nuovo Testamento troviamo ampie prove dell'esistenza della Trinità. Questo è il comando di battezzare nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo (Matteo 28:19), così come le parole della benedizione apostolica: “La grazia del nostro Signore Gesù Cristo e l'amore di Dio Padre, e la comunione dello Spirito Santo con tutti voi. Amen" (2Cor 13,13). Una vivida prova della trinità di Dio è la discesa dello Spirito Santo su Gesù Cristo durante il battesimo in acqua, dove partecipano contemporaneamente tre ipostasi di Dio: come una colomba, e discese su di Lui. Ed ecco una voce dal cielo che diceva: Questi è il mio diletto Figlio, nel quale mi sono compiaciuto” (Matteo 3:16, 17).
C'è un certo ordine nel rapporto tra le Ipostasi della Trinità.
Il Padre è il primo, il Figlio è il secondo: è nato dal Padre e da Lui inviato, lo Spirito Santo è il terzo: è inviato dal Padre e dal Figlio. "Quando verrà il Consolatore, che vi manderò dal Padre, lo Spirito di verità, che procede dal Padre, testimonierà di me" (Giovanni 15:26); "Ma il Consolatore, lo Spirito Santo, che il Padre manderà nel mio nome, vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto quello che vi ho detto" (Giovanni 14:26).
L'essenza di questo ordine si esprime nella sottomissione volontaria del Figlio e dello Spirito Santo al Padre, sebbene siano uguali nella loro essenza divina. Tutta la sovranità appartiene a Dio Padre, da lui delegata a Dio Figlio, ed esercitata per opera dello Spirito Santo. Il fatto che lo Spirito Santo provenga dal Padre e dal Figlio non sminuisce la sua divinità, ma sottolinea solo l'unità delle tre ipostasi in una natura (essenza).
Ordine nelle relazioni non significa che il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo non abbiano una vera e uguale divinità. La loro vera ed uguale Divinità è innegabile.
Il Padre è Dio: "Ma noi abbiamo un solo Dio, il Padre, dal quale sono tutte le cose, e noi siamo per lui, e un solo Signore Gesù Cristo, per mezzo del quale sono tutte le cose, e noi per mezzo di lui" (1 Corinzi 8:6 ).
Figlio - Dio: “Tommaso gli rispose: Mio Signore e mio Dio! … Questo è stato scritto affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e affinché, credendo, abbiate la vita nel suo nome” (Giovanni 20:28, 31).
Lo Spirito Santo è Dio: “Ma Pietro disse: Anania! Perché hai permesso a Satana di mettere nel tuo cuore il pensiero di mentire allo Spirito Santo e di nasconderlo dal prezzo della terra? Cosa possedevi, non era tuo, e ciò che si acquistava con la vendita non era in tuo potere? Perché hai messo questo nel tuo cuore? Non hai mentito agli uomini, ma a Dio” (Atti 5:3,4).
La Trinità è un mistero al di là della nostra comprensione che deve semplicemente essere accettato per fede.
Non possiamo comprendere i segreti di Dio che non ha voluto rivelarci. Anche gli angeli celesti non possono comprendere la profondità del suo essere, ma attraverso le Scritture ci è dato di comprendere la partecipazione della Trinità alla creazione, redenzione e santificazione in modo tale da poter ricevere la salvezza e la gloria eterna.