Pasaules tautu svētki un rituāli: reliģiskie un tautas. Krievu tautas mūžsenās tradīcijas

Planētu Zeme apdzīvo daudzas dažādas tautas un tautas, kas atšķiras viena no otras pēc tradīcijām, reliģijas, kultūras, saziņas valodas, ko nevar teikt par rituāliem. Tieši viņi pārsvarā atkārtojas daudzu tautu vidū, izraisot pārsteigumu pilnā vai daļējā līdzībā. To izpildē rituāliem ir atšķirības, taču tiem ir tāda pati nozīme.

Kādas ir attiecības starp tautu paražām un reliģiskajām iezīmēm?

Ir zināmas daudzas reliģijas, bet galvenās un izplatītākās ir kristietība, islāms un budisms. Pateicoties ticībai, notika atbrīvošanās kari, naids un konflikti starp dažādām tautām. Šķiet, ka šādiem uzskatiem nav nekā kopīga. Bet patiesībā viss nav tik skaidrs.

Nosakot robežas starp tautām atbilstoši to reliģiskajai piederībai, cilvēce attālinās no augstāka saprāta. Nav nejaušība, ka vienas tautas rituāliem ir daudz kopīgu iezīmju ar citu tautu tradīcijām. Vairumā gadījumu Āfrikas cilšu paražas ir līdzīgas Eirāzijas paražas. Daudz kas ir kopīgs gan kāzu vai bēru rituālos, gan sazvērestībās, lūgšanās, radinieku saziņā.

Kāpēc dažādu tautu rituāli tiek atkārtoti?

Atbilde uz šo jautājumu jāmeklē tālā pagātnē. Mūsdienu cilvēku ir sasniegušas ziņas, ka lielākā daļa tautu agrāk tika klasificētas kā pagāni. Cilvēki ticēja dažādiem dieviem, ārpuszemes civilizācijām, kas senatnē patronēja cilvēci.

Augstāki spēki piešķīra senčiem daudzas derības, zināšanu krājumu, kuru mērķis bija mācīt pareizo dzīvesveidu. Ja būtu šādu noteikumu pārkāpumi, tad pienāktu izrēķināšanās un soda laiks.

Attīstoties civilizācijām, pagānu paražas pamazām aizgāja otrajā plānā, taču ne vienmēr tā bija. Viņu transformācija notika atsevišķu valstu kultūrā, viņi apvienojās ar jaunu reliģiju.

Ir vērts atzīmēt, ka musulmaņu svinības var būt kristiešu svinību kopija. Piemēram, tatāru tautas rituāliem, kuru reliģija ir islāms, ir daudz kopīga ar krievu tautas tradīcijām. Paražas tiek nodotas no paaudzes paaudzē, pilnveidotas, pārveidotas, pat papildinātas vai kādas detaļas tiek atceltas. Kopumā jebkura rituāla mērķis skaidri atspoguļo tā nozīmi un nozīmi mūsdienās.

Daudzas tradīcijas un rituāli joprojām pastāv to sākotnējā formā.

Slāvu rituāli un svētki

Slāvu tradīcijas un paražas ir gājušas cauri daudziem gadsimtiem, ir notikušas zināmas izmaiņas, bet joprojām ir saglabājušās, un šodien viņi turpina dzīvot un priecē cilvēkus. Senākie rituāli ir saistīti ar pagānismu, kas tika uzskatīts par nepieciešamu cilvēkam. Patiešām, saskaņā ar šādu reliģiju tika izskaidrots cilvēka liktenis uz zemes.

Viens no vecākajiem un pazīstamākajiem dažādu slāvu tautu rituāliem ir saistīts ar dievību Makosh. Viņi svinēja svētkus no oktobra līdz novembrim. Sākās pulcēšanās šajā periodā, lai varētu sagatavoties ziemas sezonai.

Tieši Makoša vārdā tika rīkoti svētki. Slāvu tautu pārstāvji paklanījās šīs dievības priekšā, veica upurēšanas rituālu un nesa dažādas dāvanas. Cilvēki darīja visu, lai nodrošinātu, ka Makoša palīdzēja iegūt bagātīgu ražu, kas nepieciešama nākamajā gadā.

Lielākoties slāvu rituāli bija saistīti ar lauksaimniecību, jo cilvēki tajos laikos rūpējās par savām zemēm un tāpēc viņiem galvenais bija dzīvei nepieciešamā raža.

Senie rituāli un baznīcas svētki

Līdz mūsdienām ir saglabājušās paražas, kas saistītas ar mirušo radinieku kapu apmeklēšanu. Cilvēki dodas uz kapsētu baznīcas svētkos, piemēram, Trīsvienības, Raduņicas un Dmitrijevskas sestdienās. No šejienes radās tradīcija pieminēt mirušos, kamēr uz viņu kapiem jāiededz sveces, jāatstāj ēdieni un dzērieni.

Pie senajiem rituāliem jāpieskaita pašreizējais Ziemassvētku laiks, kuram par godu cilvēki mājās piemin savus mirušos radiniekus un draugus. Aktuāla ir arī Lielā ceturtdiena. Šajā gadījumā tiek veikta ceremonija, kas saistīta ar tīrību. Šajā dienā ir jāiztīra visa māja, jānomazgā visi ģimenes locekļi. Tradīcijas būtība ir tāda, ka šādi tiek attīrītas un sasildītas mirušo cilvēku dvēseles.

Cilvēce šodien svin arī senos slāvu svētkus, ko sauc par Kapusvētkiem. Šis svinīgais pasākums ir cieši saistīts ar piemiņu, un tāpēc arī mūsdienās, tāpat kā senāk, turpina gatavot pankūkas, kuras tiek aiznestas uz mirušo tuvinieku kapu, veic piemiņas rituālu.

Masļeņicas svinēšanas procesā tika rīkotas dūres gaisā, kā arī citas brīvdabas sacensības. Starp senajiem kristiešu rituāliem bija vieta, kur pieminēt mirušo cilvēku. Tādas paražas kā kāzas, kristības mūsdienu pasaulē ienāca no tālās pagātnes.

Populāri svētki un tradīcijas, kas saistītas ar reliģiju

Līdz ar pagānisma atkāpšanos sāka parādīties svētki un rituāli, kuros tika iekļautas reliģijas mācības. Katrai reliģijai ir savas īpašās tradīcijas, kas ir ikdienas, iknedēļas un arī ikgadējas. Ir epizodiski rituāli, kas tiek veikti tikai vienu reizi mūžā. Parasti tie ir saistīti ar tādiem dzīves procesiem kā bērna piedzimšana, laulība vai cilvēka nāve.

Galvenās kristietības tradīcijas

Starp svarīgām un pamata paražām kristīgajā pasaulē ir pieņemts uzskatīt tādas kā dzimšana, kristības, laulības ar pavadošām kāzām, nāve ar sekojošu bēru dievkalpojumu. Spilgtākie un svarīgākie svētki kristīgajā pasaulē ir gaišie Lieldienu svētki. Šī tradīcija beidzas ar gavēni.

Vēl krāsaini svētki ir Kristus piedzimšana, pirms kuras nāk Advente.

Galvenās islāma tradīcijas

Katram musulmanim ir jāizlasa lūgšana ar nosaukumu Namaz. Cilvēkam ir jālūdzas 5 reizes katru dienu neatkarīgi no tā, kur viņš atrodas. Musulmaņu pasaulē ir vairākas lielas svinības, kurām ir sava nozīme. Tas ir Eid al-Adha - upurēšanas rituāls, Uraza-Bayram - gavēņa pārkāpšanas svētki, tostarp Miraj - nakts, kurā gaišreģis Muhameds tiek pacelts debesīs, Mawlid - pravieša dzimšana.

Svinīgi pasākumi notiek saskaņā ar musulmaņu kalendāru.

Galvenās budisma tradīcijas

Šī reliģija cilvēka nāvei piešķir īpašu vietu. Tiek veikts neparasts apbedīšanas rituāls, kas ietver vairākus tā organizēšanas posmus. Šeit ir jālasa lūgšanas, jāizgaismo apbedīšanas vietas, kā arī jāapglabā mirušais.

Vesak ir svarīgi svētki budismā. Šī ir spilgta svinīga ceremonija, kas tiek rīkota par godu Gautamas Budas piedzimšanai, apgaismībai, kā arī aiziešanai no dzīvo pasaules.

Nozīmīgs Jaunais gads budismā. Viņš ir vairāk slavens kā Tsagan Sar. To svin dažādi, atkarībā no skolas vai virziena. Budistiem šāda svinēšana asociējas ar atjaunošanos, jaunu dzīves periodu. Šis svētku pasākums tiek aizvadīts diezgan spilgti, skaisti.

Galvenās jūdaisma tradīcijas

Ņemot vērā svarīgos ar reliģiju saistītos svētkus un paražas, ir vērts atzīmēt ebreju ebreju tradīciju un svinīgo notikumu iezīmes. Galvenā un nozīmīgākā jūdaismā ir Dieva diena – sestdiena, tas ir, Šabats. Saskaņā ar tradīciju viens bauslis no desmit tiek izpildīts.

Šajā laikā jūs nevarat strādāt septītajā nedēļas dienā. Šabats ir ļoti svarīgs rituāls, kas tiek uzskatīts par ebreju dzīves procesa galveno sastāvdaļu. Šai nozīmīgajai dienai ir savs sveiciens – Shabbat shalom.

Chuppah ir skaisti svētki jūdaismā, kas saistīti ar laulības brīdi. Svinīgā pasākuma nosaukums cēlies no tāda paša nosaukuma nojumes, kas kalpo kāzu ceremonijas norisei zem tā. Tajā pašā laikā cilvēki dzied dziesmas, dejo un veic senus rituālus, kas vērsti uz jaunlaulāto aizsardzību un labklājību.

Pesach ir vēl viena svarīga un interesanta brīvdiena, kas krievu valodā nozīmē Lieldienas.

Šavuot ir svētku pasākums, kas tiek rīkots par godu piemiņai par to, kā Dievs deva Mozum desmit baušļus no Bībeles.

Daudzveidīga un pārsteidzoša ir tradīciju, rituālu, svētku, dažādu tautu reliģiju pasaule, kas līdzās pastāv uz vienas planētas.

Kā senos laikos viņi devās uz karavīra dienestu.

Vecos laikos vīri karavīros dienēja 25 gadus. Tā kā tobrīd dzelzceļa nebija, iesauktajiem karavīriem bija jāstaigā šurpu turpu. Lai to izdarītu, viņiem bija jādodas uz garām nedēļām. Turklāt tie, kas devās pie karavīriem, drīz vien tika aizmirsti ciematā, pēc atgriešanās viņiem netika dota zeme. Tāpēc tajā laikā bija arī dezertieri, kuri izvairījās no caurvēja, kuri slēpās un dzīvoja ciema tuvumā esošajos mežos. Tādus cilvēkus sauca par "tarkāniem". Ilgu laiku armijā iesauktās personas tika pavadītas ar visu pagodinājumu. Tika aicināti ciemos, dāvināja šalles utt. Topošais karavīrs pirms došanās karavīra dienestā kopā ar draugiem un vienaudžiem nodziedāja dziesmu, vicinot daudzu lakatu kaudzi un izstaigāja visas ciema ielas. Radi un kaimiņi aicināja topošo karavīru un viņa draugus pie sevis un sēdināja pie iepriekš sagatavota galda ar dāvanām. Saimnieki visus cienāja ar alu, karavīram uz pleca tika uzkarināts izšūts dvielis. Tajā pašā laikā visi lasīja lūgšanu, vēršoties pie Dieva ar vārdiem: “Lai Dievs tevi sargā un veselu atved mājās!”. Tie, kas atstāja mājas uz 25 gadiem, tika pavadīti līdz karavīriem, it kā viņš dotos nāvē. Radinieki ceļā gatavoja ēdienu un piederumus speciālā somā. Nedaudz vēlāk dažviet mājās jau atgriezušos karavīrus sāka atzīt par cienījamiem cilvēkiem. Ja šādi cilvēki izveidoja ģimenes un dzemdēja bērnus, tad baznīcā reģistrācijas un kristību laikā viņi norādīja "Tēvs-kareivis Ivans". Daudzas no šīm paražām doties uz armiju joprojām ir saglabājušās laukos. Piemēram, vīrietis, kurš aizbrauc armijā, ejot pa ciema ielām un vicinot kabatlakatiņu kaudzi, kopā ar draugiem dzied atvadu dziesmu. Radi un paziņas aicina viņu uz savu māju un svētī militārajam dienestam, un tajā pašā laikā viņi uzkarina uz viņa pleca izšūtu dvieli.

Kā viņi sasveicinājās, kad satikās.

Šī paraža ar roku rakstītajā grāmatā aprakstīta šādi: “Iepriekš kārtīgi cilvēki viens otru cienīja, viens otru satiekot paklanījās, apmainījās labiem vārdiem. Nabagi un bagāti cilvēki šajā ziņā bija vienlīdzīgi: viņi klanījās publiski vai bez svešiniekiem. Cilvēki bija zināmā reibumā, ejot pa ielu, nonākot kāda Ivana vai Pētera pagalmā, kliedzot, piemēram, sveiki Ivanam vai Pēterim, vai maizi un sāli Ivanam, Pēterim. Šie vārdi bija kā cieņa pret šiem cilvēkiem. Jaunākie bija pirmie, kas sveicināja. Mūsdienās šīs paražas ievēro galvenokārt veci cilvēki. Satiekoties viņi paspiež roku, paklanās, novelkot galvassegu, novēlot viens otram labu veselību.

Reliģiskie rituāli.

Pirms pareizticīgo ticības pieņemšanas mūsu ciemā ciema iedzīvotāji nelūdza Dievu, bet ievēroja vecticībniekiem līdzīgus reliģiskos rituālus. Piemēram, Andreja Mihailoviča grāmatā mūsu ciema vecticībnieku rituāli ir aprakstīti šādi: “Vecticībnieki veica rituālus vietā, kur atradās ūdensdzirnavas. Tajā laikā un arī tagad ir tā sauktais "Ivāna kalns". Cilvēki šeit sapulcējās noteiktā laikā un lūdzās, un pēc tam vakariņoja no kopējā lielā katla. Katrs atnesa sev krūzītes un karotes. Turklāt zemnieki lūdza katru dienu, izejot no mājas, pagalmā, paklanoties šķūņa virzienā nezināmam dievam. Šādus rituālus sauca par "Kiremetu". Pēc pareizticības pieņemšanas visi ciema iedzīvotāji regulāri apmeklēja baznīcas un lūdza. Tajā pašā laikā viņi ievēroja visus pareizticīgo rituālus, kristīja jaundzimušos un apprecējās tikai baznīcās. Mūsu ciemā nebija baznīcas un nav arī tagad. Tāpēc ciema iedzīvotāji devās uz Vysokovkas ciema baznīcu, kas pastāv joprojām. Vysokovkas ciems atrodas mūsu ciema ziemeļrietumos.

Kā jaunieši apprecējās un apprecējās.

Ziemā sievietes un jaunas meitenes nodarbojās ar vilnas vērpšanu pašdarinātās koka stellēs. Šādas nodarbības notika ne tikai būdās, bet arī melnās siltās vannās pēc ģimenes mazgāšanas. Neskatoties uz ubaga dzīvesveidu, jaunas meitenes apprecējās. Tajā pašā laikā vienmēr tika ievērots laulības rituāls. Uz draudzību līgavas mājā līgavainis uzaicināja tuvākos radiniekus. Līgavaiņa vecāki paņēma izšūtu dvieli, maizes kukulīti, alus mucu un apli ar mājas sieru. Tie bija topošās ģimenes pārpilnības un labklājības simboli. Tikšanās laikā vecāki vienojās par kāzu laiku, kāda izpirkuma maksa līgavainim jāmaksā par līgavu, kurš no radiem būs stādītais tēvs. Līgavaiņi, kā likums, jāja pēc līgavas uz labiem zirgiem, kā īsti kavalēristi uz segliem. Brīdī, kad līgava izgāja no tēva mājām, līgavainis viņu 3 reizes "apstrādāja" ar pātagu. Kopš šī brīža viņa it kā bija līgavaiņa sieva. Tas arī nozīmēja, ka no šī brīža līgavas tēvs viņu nodod līgavainim. Nereti bijuši gadījumi, kad līgavas tika nolaupītas ar varu, un tad vecāki līgavaini un līgavaini uz nakti ieslēdza šķūnī. Pēc tam viņi jau devās uz baznīcu uz kāzām. Pēc kāzām, kā savā grāmatā raksta Andrejs Mihailovičs, saskaņā ar paražu viņiem nebija tiesību šķirties. Neatkarīgi no tā, vai viņi mīlēja viens otru vai nē, viņiem bija jādzīvo tikai kopā. Šobrīd ir saglabājušās dažas paražas: sadancošanās rituāls, kāzas.

Kā sodīja zagļus.

Andrejs Mihailovičs savā grāmatā Pārdomas vienatnē raksta, kā senos laikos mūsu ciemā sodīja zagļus: tas bija blēžiem un bandīti bija pa rokai. Nāc, ņem, nogalina - neviens nedzird. Karaliskie žandarmi tad atradās pārāk tālu no ciema. Šī iemesla dēļ tika uzcelti šķūņi ar durvīm, kas vērstas pret būdu, un bagātāki cilvēki cēla divstāvu šķūņus. Turklāt mazāk vērtīgas lietas tika glabātas apakšējā stāvā, bet vērtīgākas - augšējā stāvā. Mūsu ciemā bagātākas bija tikai 1-2 ģimenes. Šādas ģimenes māju un šķūņu jumtus apklāja ar koka dēļiem, vēlāk pat ar lokšņu dzelzi.Ciema būvniecības sākumā mūsu vietās bija daudz blēžu, kas nozaga ne tikai lauksaimniecības produkciju, bet pat sievietes un dzīvniekus. , kad mājas sāka būvēt no tuva attāluma, katra no drauga, pēc "ielas" principa, blēžiem kļuva grūtāk atklāti iesaistīties lauksaimniecības produktu, sīkdzīvnieku zādzībās. Tāpēc viņi sāka zagt zirgus ne tikai laikā, kad tie atradās ganībās, bet arī apstākļos, kad tos turēja zemnieku pagalmos. 1910. gadā viena darba zirga izmaksas sasniedza 30-40 rubļus, kas bija 70-80 mārciņas rudzu, kas bija ļoti izdevīgi laupītājiem un zagļiem. Toreiz, ja zemnieks paliek bez zirga, tas nozīmēja gandrīz vai ģimenes nāvi. Nav kur strādāt, apkārt nav uzņēmumu, kur var nopelnīt, zemniekam nav ko pārdot, lai uzturētu ģimeni. Pat ja tur bija labs pārsējs, šķūnis zirga turēšanai, krāpniekiem izdevās nolaupīt zirgus, velkot tos cauri noliktavai, šim nolūkam izmantojot baļķus, biezus dēļus un virves. Taču, ja vietējie šādus zagļus pieķēra, viņiem nebija žēlastības. 1913. gadā nezināms, iepriekš sodīts, grasījās nozagt zirgu zemniekam Zinovjevam Kirilam. Taču vietējie iedzīvotāji zagli pamanīja. Vietējie iedzīvotāji stāstīja, ka viņš kaut kur pavadīts. Un kur un kurā valstī – neviens nezina. Iepriekš vietējiem iedzīvotājiem bija tiesības veikt pasākumus pret vainīgajiem, piemēram, strādāt kaut kur māju celtniecībā, pagrabos, šķūņos utt. Un attiecībā uz slepkavām lielajiem laupītājiem bija tiesības viņus nosūtīt trimdā uz Sibīriju līdz 25 gadiem. Mūsu ciemā zemnieks vārdā Terentijs pēc trimdas atgriezās no Sibīrijas un dzīvoja ciemā līdz 1913. gadam un nomira šeit vecumdienās. 1890. gadā mūsu ciemā par sistemātiskām huligāniskām darbībām pēc ciema iedzīvotāju lēmuma uz Sibīriju uz 25 gadiem tika nosūtīts vīrietis vārdā Unihems. Viņš atgriezās no turienes pēc 1917. gada revolūcijas. Pēc tam viņš strādāja uz dzelzceļa līdz sirmam vecumam. Vecumdienās par viņu neviens nerūpējās.Vispār tolaik zemnieki necienīja zagļus un blēžus un atklāti ienīda tos. Bija gadījumi, kad tika pieķerts sīks krāpnieks, šādus cilvēkus publiski sodīja ar makšķerēm vai vadāja pa ciemu un piespieda kliegt: "Es esmu zaglis, krāpnieks, lai neviens nekad nezagtu." zirgs, un aizdomas krita uz ciema biedru Vasliju. Par to, iespējams, kļūdas pēc, viņš tika piekauts līdz nāvei.Cits gadījums, kad kāds zemnieks vārdā Dmitrijs nozaga divus ratus ar nekultiem kūļiem un atnesa tos mājās. Par to vietējie viņam sita pa pēdām. Pēc tam šis vīrietis kļuva akls un drīz vien priekšlaicīgi nomira. Pat 1921. gadā par kartupeļu zagšanu, paņemot ķeksi aiz rokas, vadāja viņu pa ciemu un piespieda kliegt, ka viņš ir blēdis. Iedzīvotāji ar blēžiem un zagļiem vispār nesazinājās, pat nesēdās pie viņiem vakariņot.Bija divi gadījumi, kad zagļus piekāva zirgus līdz nāvei. Kopumā uz tiem, kas atgriezās no trimdas ciemā, skatījās kā uz plēsīgiem dzīvniekiem. Pēc autora piezīmēm, cara režīma laikā vainīgie netika ieslodzīti. Viņus vienkārši sodīja uz vietas pēc vietējo iedzīvotāju ieskatiem. Autore sniedz piemēru, kā ražas novākšanas laikā viens tika nodurts ar sirpi, cits tika nogalināts ar nazi volostas izpildkomitejas kabinetā.

Brīvdienas.

Vasarā, pirms labības novākšanas uz lauka, jauni puiši un meitenes vakarā pulcējās iepriekš noteiktā vietā, kur dziedāja dziesmas, dejoja un spēlēja visādas spēles. Tas viss bija dzirdēts no tālienes. Rodas iespaids, ka viss ciems svin svētkus. Šādas jautras kompānijas izklīda, tikai iestājoties tumsai.Jaunieši, lai biežāk satiktos, apmeklēja baznīcas, tirgus, gadatirgus. Tuvākais tirgus tajā laikā bija Vysokovka ciems. Šis ir ciems 4 kilometrus no mums un tur bija arī baznīca, kur pirmdienās pulcējās gan mazi, gan lieli. Šeit tirgū pārdeva gandrīz visu, kas zemniekam bija vajadzīgs: lētu manufaktūru, šalles (sauktas par sarkanām precēm), apavus, kreklus, bikses utt. Šeit, gandrīz netālu, atrodas baznīca, uz kuru visi devās pēc bazāra apmeklējuma.Pieņemamākā izklaides vieta jauniešiem bija Malye Kibechi ciems. Šādas brīvdienas tika sauktas par karnevālu par godu karaļa kronēšanas dienai. Te šajā dienā priecājās, dzēra lieli un mazi, cēli cilvēki tika atalgoti, paceļot uz rokām un uz augšu, tātad vairākas reizes.Svētki, tā saucamie "Trīsvienības svētki" arī bija jautras dienas. Šādas brīvdienas tika rīkotas pēc sējas akcijas beigām meža malā ar nosaukumu "Pekat". Svētkiem noteiktajā dienā šeit pulcējās mazie un vecie Mazo Kibeču, Vidējo Kibeču, Lejaskibeču, Augšdivlizerovas, Čelkumagas-Kibeču ciematu iedzīvotāji. Šeit tika rādīti visdažādākie priekšnesumi, piedalījās amatiermākslas kolektīvi, tika rīkotas dejas un dejas, kā arī sporta sacensības. Turp devās sirmgalvji un sievietes ar mērķi izvēlēties līgavas saviem dēliem. Arī ziemā cilvēki, īpaši jaunieši, atrada laiku izklaidēm. Šim nolūkam viņi pulcējās uz ballītēm kaut kur brīvākā telpā (būdā, pirtī). Šādas ballītes čuvašā sauca par "ulakh". Šeit meitenes vērpa, izšuva, un puiši izvēlējās savas līgavas. Zēni un meitenes šeit satikās, izmantojot dažādus reliģiskus datumus. Piemēram, kristības, Jaunais gads, Kapusvētki, Ziemassvētki, Ziemassvētki, Lieldienas.

Kā tika svinētas Lieldienas (monkun).

Lieldienas tika svinētas veselu nedēļu. Puiši un meitenes gravā brauc ar ragaviņām, dejo tieši uz ielas bez mūzikas. Vecajās dienās šādiem nolūkiem ciematā izmantoja mūzikas instrumentus gusli un sybyr (dūdu). Lieldienas ir pavasara Jaunā gada sagaidīšanas svētki saskaņā ar seno čuvašu kalendāru. Vārds monkun tiek tulkots krievu valodā kā "lieliska diena". Pieaugušie šajā svētku nedēļā devās pie radiem. Viņi noteikti aicināja nosauktos jaundzimušo bērnu tēvus un mātes, jaunos znotus un savedējus, kā arī citus radiniekus. Ciemojāmies ar lielu daudzumu dāvanu, un katrs atnesa savu alu. Uz galda vienmēr bija krāsainas olas. Viesi un saimnieki pacēla pa vienai olai un sita tās pēc kārtas. Pie ikonām tika nolikta pēdējā nesalauztā ola, ticot, ka tā nesīs mājai veiksmi. Lielam dāvanu skaitam vajadzēja veicināt īpašnieku bagātību un labklājību. Savukārt mājinieki centās arī bagātīgi pasniegt viesus. Tēvi un mātes - bērnu krustvecāki viņiem atnesa katram kreklus. Savukārt bērnus kāzās vajadzēja apdāvināt ar krekliem. Tika uzskatīts, ka bērni mājā ienes laimi, veselību un labklājību. Tāpēc, ja zēns ieradās mājā Lieldienu pirmajā dienā, tika uzskatīts, ka govis nesīs buļļus, aitas - aunus. Bet teles un jarovka bija iekārojamākas. Tāpēc puiši mēģināja ļaut meitenēm iet sev pa priekšu. Tas, kurš iegāja pirmais, tika aiznests rokās uz priekšējo stūri un apsēdināts, galda priekšā uz krēsla noliekot spilvenu, viņi izturējās pret viņu pēc iespējas labāk. Tajā pašā laikā bērniem bija jāsēž mierīgi, pretējā gadījumā, iespējams, putni neperētu cāļus. Dažas no šīm paražām saglabājušās līdz mūsdienām: krāsot olas, dodoties pie radiem ar dāvanām, pirmo, kas nāk ciemos, nosēdina uz spilvena, izturas pēc iespējas labāk.

Ievads…………………………………………………………………………………3

1. nodaļa

1.1. Bērna piedzimšana…………………………………………………………………..4

1.2. Kristības………………………………………………………………………………9

1.3. Eņģeļu diena……………………………………………………………..……..12

1.4. Kāzas……………………………………………………………………..……..15

1.4.1. Saderību meklēšana ……………………………………………………………………………………

1.4.2. Skatījumi…………………………………………………………………………….17

1.4.3. Rokasspiediens. Lēmuma par kāzām paziņošana…………………………….…….17

1.4.4. Gatavošanās kāzu dienai. Vytiye………………………………………..18

1.4.5. Rituāli kāzu dienas priekšvakarā……………………………………………….19

1.4.6. Pirmā kāzu diena…………………………………………………………..20

1.4.7. Otrā kāzu diena…………………………………………………………….23

1.5. Mājas iesildīšana…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

1.6. Krievu pareizticīgo apbedīšanas rituāls……………………………………..25

1.6.1. Komūnija……………………………………………………………………….26

1.6.2. Unction……………………………………………………………………26

1.6.3. Apbedīšana……………………………………………………………………..27

1.6.4. Mirušo piemiņa…………………………………………………..……….27

2. nodaļa. Pareizticīgo svētki un rituāli

2.1. Ziemassvētki…………………………………………………………….28

2.1.1. Ziemassvētku pasts…………………………………………………………..30

2.2. Masļeņica……………………………………………………………………………..31

2.3. Lieldienas………………………………………………………………………..…….33

Secinājums………………………………………………………………………………38

Izmantotās literatūras saraksts………………………………………………….40

Ievads

Mūsu valsts ir bagāta ar tradīcijām un svētkiem. Gadsimtiem ilgi krievu tauta ir svēti godājusi un saglabājusi savas tradīcijas, nododot tās no paaudzes paaudzē. Un šodien, pēc desmitiem un pat simtiem gadu, daudzas paražas joprojām nav zaudējušas interesi par mums. Tā, piemēram, Masļeņicā, tāpat kā pirms simts gadiem, viņi dedzina tēlu, cep pankūkas un rīko smieklīgas spēles. Un tautas svētkos un šajās dienās pilsētas turpina atskaņot ainas no seno krievu rituāliem. Un tas ir saprotams, jo šīs tradīcijas ir daļa no krievu tautas bagātās vēstures, un jums ir jāzina savas valsts vēsture.

Katrai tautai ir savi uzskati un paražas par rituālu veikšanu. Rituāls ir slepenas nozīmes pilna, liela spēka pilna, sistemātiski atkārtota tautas luga, kopumā interesanta, jo vislabāk ilustrē tautas apziņas saturu. Šeit vecais saplūst ar jauno, reliģiozais ar tautas un skumjais ar jautro.

Nacionālā kultūra ir tautas nacionālā atmiņa, kas šo tautu atšķir citu vidū, attur cilvēku no depersonalizācijas, ļauj sajust laiku un paaudžu saikni, saņemt garīgu atbalstu un dzīvības atbalstu.

Savā pārbaudes darbā es vēlētos runāt par galvenajām krievu tautas nacionālajām paražām un rituāliem, kas attīstījušies gadsimtu gaitā.

1. nodaļa

1.1. Bērna piedzimšana

Rūpes par bērnu sākās ilgi pirms viņa dzimšanas. Kopš neatminamiem laikiem slāvi centās pasargāt topošās māmiņas no visa veida briesmām.
Ja vīrs bija prom, jaunietei ieteica apjozt ar jostu un uz nakti apsegties ar kaut ko no viņa drēbēm, lai vīra “spēks” sargā un sargā sievu.

Pēdējā mēnesī pirms dzemdībām grūtniecei nebija ieteicams iziet no pagalma, drīzāk no mājas, lai braunijs un pavarda svētā uguns vienmēr varētu nākt palīgā.

Lai aizsargātu grūtnieci, bija īpaša lūgšana, kas bija jālasa naktī, lai dienas laikā (pat nejauši) izdarītie grēcīgie darbi neietekmētu bērna piedzimšanu. Dzemdošās sievietes un mazuļa gultā tika piekārti aizsargamuleti un amuleti ar burvībām un lūgšanām.

Grūtniecei nācās ievērot vairākus aizliegumus, piemēram, izvairīties no skatīšanās uz visu neglīto, lai viņai būtu skaists bērns; neglaudīt kaķus, suņus, cūkas - pretējā gadījumā bērns var piedzimt mēms vai ilgi nerunās; nedrīkst būt klāt dzīvnieku kaušanā - mazulim būs "radinieks" utt.

Grūtniecības laikā sieviete nekādā gadījumā nedrīkstēja strādāt baznīcas svētkos - grūtnieces šī aizlieguma pārkāpums, kā viņi uzskatīja, neizbēgami atstātu iespaidu uz jaundzimušo.

Grūtniecei vajadzēja patērēt vairāk piena, tad, saskaņā ar leģendu, mazuļa āda būs balta, piemēram, piena; viņai jāēd sarkanās ogas (brūklenes, dzērvenes), lai mazulis būtu ruds.

Īpaša nozīme tika piešķirta bērna dzimuma noteikšanai. Zemnieku ģimenes materiālā labklājība bija atkarīga no tā, vai piedzima zēns vai meitene: līdz ar zēna piedzimšanu viņi sagaidīja palīgu, jaunu saimnieku, meitenes piedzimšana bieži noveda pie materiālās labklājības samazināšanās. būt - viņai vajadzēja pūru.

Bieži vien zemnieces parasti maz uzmanības pievērsa grūtniecībai un strādāja, līdz sākās dzemdības.

Atbilstoši uzskatiem par grūtnieces un sieviešu “netīrību” dzemdībās, lai viņa “neapgānītu” dzīvojamo ēku, viņa pat ziemā devās dzemdēt prom no mājokļa - pirtī, kūtī, šķūnis.

Vai nu sākoties dzemdībām, visi mājas ļaudis atvadījās no dzemdētājas un devās uz citu būdu vai citu vietu, par notiekošo nestāstot nepiederošajiem (tika uzskatīts, ka dzemdības ir jo grūtākas, jo vairāk cilvēku zina par viņiem).

Viņas vīrs un izsauktā vecmāte palika pie mātes. Vecmāte un vīrs centās atvieglot dzemdību ciešanas.

Vecmāte nevarēja atteikt lūgumu ierasties pie dzemdējošas sievietes: viņas atteikums tika uzskatīts par nepiedodamu grēku, kas var izraisīt tūlītēju sodu.

Zemnieki reti pievērsās vecmātēm, kas ciemos parādījās 19. gadsimta otrajā pusē. Zemnieces deva priekšroku vecmātēm, jo ​​viņas uzreiz varēja runāt par trūci. Un vecmātes; vairumā meiteņu viņas varēja izdzīt mazuli, ļaudis teica, turklāt dzemdību instrumentu lietošana tika uzskatīta par grēku.

Vecmātes, ja nepieciešams, varēja kristīt jaundzimušos. Ne katra sieviete varētu kļūt par vecmāti. Ciema vecmāmiņa vienmēr ir vecāka gadagājuma sieviete ar nevainojamu uzvedību, kas nav redzama neuzticībā savam vīram. Dažās vietās tika uzskatīts, ka tikai atraitnes var iejaukties. Viņi izvairījās uzaicināt bezbērnu sievietes vai tos, kuru bērni vai viņu adoptētie bērni mirst.

Kad dzemdētāja pietiekami atveseļojas un vecmāmiņa atklāj iespēju doties projām, notika visu klātesošo un dzemdībās līdzdalībnieku attīrīšanās. Viņi aizdedza sveci ikonu priekšā, lūdzās un pēc tam ar ūdeni, kurā ielika apiņus, olu un auzas, mazgājās un mazgāja bērnu.

Parasti māte un vecmāmiņa lēja ūdeni, kurā trīs reizes uzlēja viena otrai uz rokām dažādus priekšmetus ar noteiktu semantisko slodzi un lūdza savstarpēju piedošanu. Pēc tam vecmāte varēja doties pieņemt nākamo bērnu.

Attīrīšanas jeb roku mazgāšanas rituāls noteikti beidzās ar to, ka dzemdētāja uzdāvināja vecmātei (ziepes un dvieli). 19. gadsimta otrajā pusē un īpaši 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā dāvana tika papildināta ar nelielu naudas summu.Vecmāte tika barota ar labāko ēdienu, tēju ar cukuru.

Vecmāte vārīja vai vismaz pasniedza tā saucamo babiņu putru. Ceremonijās ar Babina putru obligāti ietilpa naudas iekasēšana (putras pārdošana).
Galveno naudas atlīdzību vecmāte saņēma tieši “par putru” no klātesošajiem viesiem un mājiniekiem (dzemdētāja, kura, pat ja pati bija klāt kristībās, naudas vākšanā nepiedalījās).

Gadā bija viena diena, kad īpaši vecmātēm tika rīkoti svētki - "bēbītis", vai "bērnu putra". Šī ir otrā Ziemassvētku diena - 26. decembris pēc vecā stila.

Pēdējais rituāls, kurā vecmāte piedalījās, bija bērna apjošanas rituāls četrdesmitās dienas priekšvakarā: vecmāte atgādināja dzemdētājai par nepieciešamību pieņemt šķīstīšanas lūgšanu un veica apjomošanas rituālu. Josta, ar kuru viņa sasēja bērnu, tika uzskatīta gan par maģisku amuletu pret ļaunajiem spēkiem, gan par ilgmūžības un veselības zīmi.

Spēlējot vecmāmiņas lomu, veidojas noteiktas attiecības starp viņu un bērnu, kuru viņa no tā brīža sauc par mazdēlu, bet viņš par vecmāmiņu. Katru gadu šādas vecmāmiņas atnes bērnam dzimšanas dienas dāvanu, viņas tiek aicinātas uz visiem galvenajiem notikumiem viņas "mazdēla" dzīvē - gan uz kāzām, gan uz atvadām no armijas.

Pēc dzemdībām māti aizveda uz pirti. Lai kādas būtu dzemdības, vecmātes pirtī gatavoja “ūdeni no nodarbībām”. Šim nolūkam tika izmantots upes ūdens, vecmāmiņa speciāli gāja pēc tam ar tīru spaini un vienmēr smēla pa upi. Atgriezusies no upes pirtī un norunājusi Jēzus lūgšanu, vecmāte iegremdēja savu labo roku spainī un, uzsmēlusi tur sauju ūdens, nolaida to uz leju ar roku caur elkoni sagatavotajā otrdienā, čukstus: “Tāpat kā ūdens neturas uz elkoņa, tāpēc Dieva kalpam (vārds) neturieties pie nodarbībām vai balvām. ” Tajā pašā laikā viņa turpināja skaitīt līdz deviņiem ar noliegumu - ne viens, ne divi, ne trīs utt. Tādā veidā viņa trīs reizes smēla ūdeni par olekti.

Ar lūgšanu vecmāmiņa šajā ūdenī nolaida trīs karsti karstas ogles. Pēc tam ar labās rokas sauju caur kreisās elkoni viņa trīs reizes ielēja šo ūdeni uz sildītāja visattālākā akmens, pēc tam trīs reizes uz durvju kronšteina, turot otrdienas tā, lai izlijušais ūdens atkal ieplūda tajā. . Tajā pašā laikā vecmāmiņa katru reizi teica: "Tāpat kā ūdens neturas pie akmens (vai kronšteina), tā neturieties pie Dieva kalpa (vārda), ne mācības, ne balvas!"

Pēc tam ūdens tika uzskatīts par tik ļoti apburošu, ka neviens burvis nevarēja iznīcināt tā dziedinošo spēku.

Tad vecmāmiņa nolika dzemdību bērnu ar seju uz austrumiem - ja tikai viņa varētu stāvēt, pretējā gadījumā viņa nolika viņu uz vannas sliekšņa un trīs reizes aplēja seju ar nomelnoto ūdeni mutē, sakot: "Tāpat kā ūdens netur. uz sejas, tātad uz Dieva kalpu (vārds) neturieties pie nodarbībām vai balvām! Izlējusi atlikušo ūdeni no tuesas uz mātes galvas, vecmāmiņa savāca ūdeni, jo tas no galvas nokrita labajā saujā un apkaisīja to uz sildītāja no kreisās kājas apakšas.

Vīrs sievas vietā bieži kliedza un vaidēja, novēršot ļaunos spēkus no dzemdētājas.
Grūtajās dzemdībās tika izmantots vesels maģisku līdzekļu komplekts, lai palīdzētu dzemdētājai. Tika uzskatīts, ka, piemēram, jebkura izolācija kavē dzemdības, tāpēc viņi ķērās pie darbībām, kas simbolizēja vai imitēja izolācijas laušanu: viņi atraisīja visus dzemdētājas un viņas vīra apģērba mezglus, atslēdza visas slēdzenes māja, nevītas bizes utt.

Viņi izmantoja arī dzemdētājas trīskāršu galda apli, uz kura stūriem tika uzbērtas sāls kaudzes.

Kad sievietei bija jācieš dzemdībās divas vai trīs dienas, viņi lūdza priesteru pasniegt molebenu sieviešu svētajām, “dekrētājām”, palīgiem dzemdību laikā - Lielajai moceklei Katrīnai, Vissvētākajam Fjodorova Dievam vai trim. Rokas jeb Vissvētākās Dievmātes aizmigšana. Dažviet priesterim tika atņemta baznīcas josta, lai ar to piesietu dzemdējošo sievieti.

Kad piedzima bērns, puisim nabassaiti pārgrieza uz cirvja kāta vai bultas, lai viņš izaug par mednieku un amatnieku, meitenei - uz vārpstas, lai izaugtu par rokdarbnieci. Nabu viņi sasēja ar linu diegu, kas austs ar mātes un tēva matiem. Pēc veiksmīgas dzemdību pabeigšanas vecmāte bērna vietu apraka kādā būdas stūrī. Tad viņa nomazgāja jaundzimušo ar uzkarsētu ūdeni, kurā parasti tika liktas sudraba monētas, novēlot mazulim bagātību nākotnē.

Dažkārt vecmāte laboja bērna galvu. Tika uzskatīts, ka viņa var padarīt viņu apaļīgu vai garu seju.

Tad vecmāmiņa rosījās pie dzemdībām: tvaicēja viņu pirtī vai krāsnī, pārvaldīja vēderu un saspieda krūtis, lai izvadītu pirmo slikto pienu.

Lai bērniņš būtu mierīgs, pēc piedzimšanas viņu ietina tēva portos vai autiņos izmantoja biezus diegus, tā sauktos verti, un pārklāja ar zaļu drānu virsū.

Kopumā josta kā amulets, maģisks atribūts spēlēja lielu lomu pagānismā. Tas atspoguļojās daudzās vēlākās reliģijās. Josta simboliski sadala cilvēka ķermeni divās daļās – zemes un debesu, nešķīstajā un tīrajā, un pilda aizsardzības funkciju no ļaunajiem spēkiem. Tāda pati aizsargājoša loma bija jostai, ar kuru krustmāte sasēja bērnu pēc sešām nedēļām no viņa dzimšanas datuma. Tika uzskatīts, ka nepiesprādzēts bērns var nomirt.

Līdz ar to mūsdienu paražai jaundzimušo, ietītu segā, izrakstot no slimnīcas, sasiet ar lenti - zilu (gaiši zilu) zēnu un sarkanu (rozā) meiteni - ir izskaidrojums. Romanovu karaliskajā namā bija paraža jaundzimušo zēnu apbalvot ar Sv. Andreja Pirmās ordeni (zilā siksniņa), bet meiteni ar Svētās Katrīnas ordeni (sarkanā lente).

Tēva krekls kalpoja kā pirmais autiņbiksītis dēlam, mātes meitai: Kopumā visas pašas pirmās darbības ar mazuli (mazgāšana, barošana, matu griešana) bija rituālu ieskauta.

Četrdesmitajā dienā māte ar jaundzimušo, saskaņā ar baznīcas noteikumiem, ienāca templī: māte klausījās šķīstīšanas lūgšanu, un mazulis tika baznīcā, tas ir, ievests ticīgo kopienā.

Pirmajās pēcdzemdību dienās sievietes - radi, kaimiņi, pārsvarā reproduktīvā vecumā - ieradās ciemos pie dzemdētājas un nesa ģimenei dažādus ēdienus - maizi, maizītes, pīrāgus, cepumus.

Vēlāk, īpaši pilsētās, šī paraža tika pārveidota par naudas piedāvāšanu jaundzimušajam “par zobu”, “par kāju mazgāšanu”. Tas ir saglabājies līdz mūsdienām, biežāk dāvanu veidā jaundzimušajam no radiem un draugiem rotaļlietu, bērnu apģērbu u.c.

1.2. Kristības

Vēlēdamies iepazīstināt jaundzimušo ar kristīgo ticību, vecāki aiznesa viņu uz baznīcu, kur priesteris viņu kristīja, nolaižot ūdens strūklā. Tajā pašā laikā tika nosaukts viņa vārds.

Baidoties no ļauno garu ietekmes (ticības ļaunajai acij utt.), cilvēki centās bērnu kristīt pēc iespējas ātrāk. Zemnieku vidū bija neskaitāmi stāsti par to bērnu dvēseļu nelaimīgo likteni, kuri nomira nekristīti un kuriem tāpēc nebija miera. Nomierināt viņus bija iespējams, tikai dodot vārdu. Un tādus bērnus apglabāja krustcelēs, kur tos varēja “kristīt” garāmgājēji.

Pirms došanās uz baznīcu, lai veiktu kristību rituālu, vecmāte ar bērnu veica virkni maģisku darbību: viņa mazgāja viņu silē, kas piepildīta ar tekošu ūdeni, pavadot mazgāšanos ar sazvērestību izteikšanu. Tad viņa ietērpa bērnu pārgrieztā tēva vai mātes kreklā (atkarībā no mazuļa dzimuma) un, atnesusi to tēvam svētībai, nodeva bērnu krusttēvam, ja tas bija zēns, vai krusttēvam, ja tas bija. meitene.

Uz kristību rituālu tika aicināti krusttēvi. Saņēmēju ielūgumu izteicis jaundzimušā tētis.

Galvenie varoņi kristībās ir krustvecāki vai krustvecāki (tas ir, tie, kas pieņem bērnu no fonta), starp cilvēkiem viņus sauca par krusttēvu un krusttēvu.

Cilvēku vidū par saņēmējiem tika uzskatīti bērna otrie vecāki, viņa aizbildņi un patroni. Viņi bieži izvēlējās kādu no radiniekiem - pieaugušo, cienījamu un turīgu. Uzaicinājums kļūt par krusttēvu tika uzskatīts par godu, un nepotisma noraidīšana tika novērtēta kā grēks. Tās ģimenes, kurās bieži gāja bojā bērni, pirmo satikto cilvēku aicināja par krusttēviem, ticot, ka viņa laime pāries jaundzimušajam.

Saņēmēji dažreiz sedz ļoti ievērojamus izdevumus. Krusttēvs nopirka krustu, samaksāja ar priesteri, krusttēvam bija jāatnes bērnam krekls un vairāki kalikona vai audekla aršini, kā arī dvielis, lai priesterim noslaucītu rokas pēc bērna iegremdēšanas fontā. Pēc sešām nedēļām krusttēvs atnesa bērnam jostu.

Galvenā loma kristībās piederēja nevis jaundzimušā tēvam, kurš turējās izolācijā, bet gan krusttēvam, krusttēvam. Daudzām tautām adopcija bija iedzimta lieta, un krusttēvs palika pastāvīga persona, tas ir, viņš kristīja visus konkrētās ģimenes bērnus.

Krievu kāzu ceremonijās dažādās vietās stādīto tēvu, kurš parasti bija līgavaiņa krusttēvs, sauca par draugu jeb onkuli, ko viņš bieži arī bija. Kā savedējs līgavas izvēlē viņam dažreiz bija lielāka loma nekā viņa paša tēvam.

Nepotisma paražu pareizticīgā baznīca ilgu laiku neatzina. Līdz 15. gadsimta beigām krusttēvu dalība baznīcas ceremonijā bija aizliegta. Uztvere radīja radniecībai līdzīgas attiecības – nepotismu. Strīds ar krusttēviem tika uzskatīts par īpašu grēku, sievietes baidījās parādīties krusttēva priekšā basām kājām vai kailmatiem. Savukārt pret krusttēva un krusttēva ciešajām attiecībām viņi parasti izturējās piekāpīgi, viņu kopdzīve netika uzskatīta par īpašu grēku. Protams, pareizticīgā baznīca šādu tautas praksi nosodīja kā pretēju reliģiskajai morālei. Bet tautas paraža tika pastāvīgi saglabāta, tāpēc baznīca piekāpās un ļāva piedalīties baznīcas kristību rituālā sākumā vienam krusttēvam - krusttēvam. Un daudz vēlāk viņa iepazīstināja krustmāti ar kristību rituālu, sākotnēji tikai meitenēm. Saņēmēja dzimumam bija jāatbilst kristāmā bērna dzimumam.

Astotajā dienā pēc dzimšanas vai agrāk - ja mazulis ir vājš - tika veikta kristīšana.

Ar zēnu krusttēvam (krusttēvam vai krusttēvam) obligāti jābūt pareizticīgajam, bet ar meiteni - pareizticīgo krustmātei.

Pēc kristībām notiek krizmācijas sakraments. Ja kristību sakramentā cilvēks piedzimst jaunai dzīvei – garīgai, tad kristības sakramentā viņš saņem žēlastību, kas stiprina kristītā cilvēka spēkus šīs jaunās dzīves pāriešanai.

Atgriežoties no baznīcas pēc kristīšanas rituāla, zemnieku ģimenē tika veikts cits, jau pagānu raksturs, rituāls. Šis ir bērna ievadīšanas rituāls ģimenes pavardam. Mazulis tika nolikts uz soliņa zem attēla uz aitādas mēteļa, kā bagātības simbolu, dažreiz uz plīts vai nogādāts pie plīts pieres (ārējās bedres), kas tika uzskatīta par braunija - saimnieka - mājokli. māju, un viņi vērsās pie braunija ar lūgumu paņemt mājā jaundzimušo.

Pēc kristībām tēvs un māte tika apsveikti ar dēlu vai meitu, krusttēvi ar krustdēlu vai krustmeitu, vecmāte ar jauno mazdēlu vai mazmeitu utt. Kuma un kuma tika sēdināti pie galda un cienāti ar viņiem pagatavotām uzkodām un tēju, bet pasākuma varonis tika savīts un nolikts mātei ar vilnu izklātā kažokā, tādējādi novēlot viņam bagātību. Kad mājās tika kristīts jaundzimušais, tēvs cienāja priesteri kopā ar krusttēvu un krusttēvu ar vakariņām.

Tikmēr mājas saimnieks aicināja, kuru uzskatīja par nepieciešamu, no radiem un draugiem “pie mazuļa pēc maizes, sāls, putras”.

Pareizticīgo kristību rituāls bija ne tikai jaundzimušā ievadīšanas rituāls pareizticīgo ticībā, bet arī oficiāls bērna reģistrācijas akts.

Viena no pirmajām pilsētām, kurā parādījās vārda došanas rituāls, bija Ļeņingrada. 1965. gadā Ļeņingradā tika atklāta Baby Palace, kas īpaši paredzēta šai ceremonijai.

Skanot Dunajevska dziesmas "Lidojiet, baloži" melodijai, svētku dalībnieki ienāca rituālu zālē. Pēc tam vadītājs runāja par to, ka Ļeņingradas pilsētas strādnieku deputātu padome saskaņā ar Krievijas Federācijas likumu par ģimeni un laulībām ir uzticējusi Ļeņingradā reģistrēt jaunu PSRS pilsoni. Par godu jaunajam pilsonim tika nodziedāta Valsts himna.

Rituāla beigās radinieki un draugi apsveica vecākus, dāvāja dāvanas dziesmai "Lai vienmēr spīd saule".

1.3. Dienas eņģelis

Saskaņā ar baznīcas hartu bērna vārds bija jādod astotajā dienā pēc viņa dzimšanas, taču baznīca šo noteikumu stingri neievēroja. Gadījās, ka vārdu izvēlējās gan pirms dzemdībām, gan pašā dzemdību dienā.

Vārds tika dots priesterim. Vārdu viņš izvēlējās pēc kalendāra atbilstoši viena vai otra pareizticīgo svētā godināšanai, kas sakrīt ar bērna kristīšanas dienu vai tuvu šai dienai. Nosaucot vārdu, priesteris pieveda bērnu pie Dievmātes ikonas un pacēla krustu krustu ikonas priekšā, it kā uzticot jauno kristieti viņas aizsardzībā.

Vārda dienas ir ne tikai konkrētas personas diena, bet arī tā svētā diena, kuram par godu šī persona nosaukta.

Sargeņģelis ir neredzams gars, ko Dievs ir iecēlis katram cilvēkam no kristīšanas brīža. Šis Sargeņģelis ir nemanāmi kopā ar viņam uzticēto kristieti visas zemes dzīves garumā.

Svētā vārds nodrošina cilvēkam viņa patronāžu, pareizticīgajam kristietim bija jāzina tā svētā, kura godā viņš ir nosaukts, dzīve, katru gadu svinēt vārda dienu, sekot sava svētā taisnīgajai dzīvei. Vārdu un vecākus drīkstēja izvēlēties pašiem.

Daudzas tautas ticēja cilvēka maģiskajai saiknei ar viņa vārdu. Ilgu laiku Krievijā bija paraža papildus kristīgajam vārdam dot arī pagānu vārdu.

Tika uzskatīts, ka kristīgais vārds nodrošina eņģeļa patronāžu. Bet, lai kaitīgo garu uzbrukumi it kā pārietu uz citu, cilvēks bieži kļuva labāk pazīstams ar pagānu vārdu nekā ar kristiešu vārdu. Nereti paši vecāki, īpaši tajās ģimenēs, kur bieži gāja bojā bērni, deva bērnam aizskarošus, ķircinošus iesaukas, neglītus vārdus, lai šis vārds aizbaidītu ļaunos garus.

Lai izvēlētos laimīgu vārdu, viņi domāja: viņi sapnī atpazina vārdu vai sauca bērnam - kāds vārds tika dots.

Ar vārda palīdzību tika uzskatīts, ka jaundzimušajam ir iespējams nodot citu cilvēku pozitīvās rakstura iezīmes. Tāpēc bērniem tika doti mirušo vecāku radinieku vārdi. Līdz šim, saskaņā ar tradīciju, no paaudzes paaudzē ir pieņemts nosaukt zēnus par godu vectēviem, bet meitenes par godu vecmāmiņām.

Garīgā dzimšana kristiešu vidū vienmēr ir uzskatīta par svarīgāku nekā ķermenisku. Tāpēc agrāk dzimšanas diena palika neredzama, daudzi par to pat aizmirsa, bet Eņģeļa dienu jeb vārdadienu svinēja visi, kas bija finansiāli spējīgi.

No rīta dzimšanas dienas vīrs vai dzimšanas dienas meitene viesiem nosūtīja dzimšanas dienas kūkas; pīrāga sūtītāja muižniecība tika mērīta pēc nosūtītā pīrāga lieluma. Kūka kalpoja kā sava veida ielūgums uz vārda dienu. Tas, kurš atnesa pīrāgus, nolika tos uz galda un teica: "Dzimšanas dienas cilvēks lika paklanīties pīrāgiem un lūdza maizi ēst." Saldos pīrāgus parasti sūtīja krusttēviem un mātēm kā īpašas cieņas zīmi. Dažās Centrālkrievijas provincēs pīrāgu vietā radiem tika sūtīti tā sauktie dzimšanas dienas cilvēki - lielas maizītes bez pildījuma, pildītas ar rozīnēm virsū. Katrā mājā tika atnesta viena šāda kūka.

Sarunājoties pie svētku galda, viesi nesa dāvanas pasākuma varonim; garīdznieki svētīja dzimšanas dienas cilvēkus ar attēliem, bet laicīgie dāvāja materiālu, kausus vai naudu.

Karaļiem bija savi vārda dienu svinēšanas noteikumi. Tātad, vārda dienā, suverēns, atstājot templi no mises, viņš pats izplatīja dzimšanas dienas kūkas. To arī karaliene darīja savās vārda dienās. Pieaugušie prinči izdalīja pīrāgus sev, un princeses vai jaunā prinča vārdā karalis izdalīja pīrāgus. Ja bojārs vai okolnichy bija dzimšanas dienas zēns, tad viņš ieradās ar pīrāgiem pie cara; cars pieņēma pīrāgus un jautāja dzimšanas dienas vīrietim par viņa veselību, tad dzimšanas dienas vīrs iepazīstināja ar karalieni un arī atnesa viņai pīrāgus.

Eņģeļa dienā karalim bez kļūdām tika atnestas dāvanas. Visiem tirgotājiem bija jāgatavo dāvanas caram, kuras tika nosūtītas uz valsts pagalmu un pārdotas no valsts pagalma. Bieži gadījās, ka kāds tirgotājs valsts pagalmā nopirka to pašu, ko reiz bija uzdāvinājis ķēniņam, un tagad otrreiz piedāvāja valdniekam.

Pie dzimšanas dienas galdiem aicinātie viesi dziedāja ilgus gadus, un pēc mielasta dzimšanas dienas karalis no savas puses apdāvināja viesus. Pēc cienasta ciemiņi dejoja, spēlēja kārtis, dziedāja.

1.4. Kāzas

Krievu kāzu ceremonija ir viens no svarīgākajiem ģimenes rituāliem.

Kāzu ceremonija sastāv no daudziem elementiem, tostarp: rituāla dziesmām, dziedājumiem, līgavas, puiša un citu dalībnieku obligātajām rituālajām darbībām.

Krievu kāzu ceremonija dažādos reģionos ir ļoti atšķirīga. Tātad Krievijas ziemeļos “muzikālā” daļa gandrīz pilnībā sastāv no līdzībām, bet dienvidos - gandrīz pilnībā no jautrām dziesmām, līdzības loma tur ir formālāka. Tajā pašā laikā rituāls vienmēr nav patvaļīgs dziesmu un rituālu darbību kopums, bet gan ļoti harmoniski organizēta sistēma.

Kāzu ceremonijas veidošanās laiks tiek uzskatīts par XIII - XIV gs. Tajā pašā laikā dažās reģionālajās tradīcijās rituāla struktūrā un atsevišķās detaļās ir jūtama pirmskristietības izcelsme, ir maģijas elementi.

Ar visu rituāla mainīgumu tā vispārējā struktūra paliek nemainīga, ieskaitot šādas galvenās sastāvdaļas:

* Saderināšanās

* Smotrīnijs

*rokasspiediens

* Vecpuišu ballīte / Vecpuišu ballīte

* Tam seko kāzu sakraments

* Pastaigas

* Kāzu mielasts

Rituāli sākotnēji simbolizēja meitenes pāreju no tēva klana uz vīra klanu. Tas nozīmē pāreju vīriešu garu aizsardzībā. Šāda pāreja bija līdzīga nāvei savā veidā un dzimšanai citā veidā. Piemēram, vaimanas ir tas pats, kas žēlošanās par mirušajiem. Vecmeitu ballītē brauciens uz pirti ir mirušo mazgāšana. Līgavu uz baznīcu bieži ved aiz rokām, tādējādi simbolizējot spēka trūkumu, nedzīvību. Jaunā sieviete pati pamet baznīcu. Līgavainis ieved līgavu mājā uz rokām, lai piemānītu brauniju, lai piespiestu pieņemt meiteni kā jaundzimušo ģimenes locekli, kas mājā neienāca, bet nokļuva mājā. Kad līgava tika bildināta, viņi uzvilka sarkanu sarafānu un teica: "Jūsu preces ir tirgotājs", kas nozīmēja, ka meitene ir "tirgotājs", bet vīrietis - "tirgotājs".

1.4.1. Saderības meklēšana

Sabiedrotais parasti bija līgavaiņa radinieki - tēvs, brālis utt., retāk - māte, lai gan savedējs nevarēja būt radinieks. Pirms sadancošanās notika noteikta vienošanās starp līgavas un līgavaiņa vecākiem.

Savedējs, ienācis līgavas mājā, veica dažas rituālas darbības, kas noteica viņa lomu. Piemēram, Simbirskas guberņā savedējs sēž zem mātes, Vologdas guberņā nācās grabināt plīts aizbīdni utt.

Bieži savedējs tieši nerunāja par savas ierašanās mērķi, bet noskaitīja kādu rituālu tekstu. Tādā pašā veidā viņam atbildēja līgavas vecāki. Tas tika darīts, lai aizsargātu rituālu no ļauno garu darbībām.

Līgavas vecākiem pirmo reizi nācās atteikties, pat ja viņi bija priecīgi par kāzām. Sabiedrotājam nācās viņus pierunāt.

1.4.2. Smotriny

Dažas dienas pēc sadancošanās līgavas vecāki (vai radinieki, ja līgava ir bārene) ieradās līgavaiņa mājā, lai apskatītu viņa mājsaimniecību. Šī kāzu daļa bija "utilitārāka" nekā visas pārējās, un tajā nebija iekļautas īpašas ceremonijas.

Līgavainim bija jāgarantē viņa nākamās sievas labklājība. Tāpēc viņas vecāki ļoti rūpīgi apskatīja saimniecību. Galvenās prasības ekonomikai bija lopu un maizes, apģērbu, piederumu pārpilnība. Bieži vien pēc mājsaimniecības apskates līgavas vecāki līgavainim atteicās.

Pēc sadancošanās vecāki saspēlētājam sniedza atbildi. Meitenes piekrišana nebija nepieciešama (ja prasīja, tad tā bija formalitāte), dažkārt pat sadancošanās varēja notikt meitenes prombūtnē.

1.4.3. Rokasspiediens. Kāzu lēmuma paziņošana

Ja pēc līgavaiņa mājsaimniecības izskatīšanas līgavas vecāki viņam neatteicās, tika noteikta diena lēmuma par kāzām publiskai paziņošanai. Dažādās tradīcijās šis rituāls tika saukts atšķirīgi (“velves”, “sazvērestība”, “iedzeršana”, “izdziedāt” - no vārda “dziedāt”, “zaruchiny”, “zaporuky” - no vārdiem “sist pa rokām” ”, “vēlēšanās”, “velves” un daudzi citi nosaukumi), taču jebkurā tradīcijā tieši no šīs dienas sākās īstās kāzas. Pēc publiska paziņojuma kāzas varēja izjaukt tikai ārkārtēji apstākļi (piemēram, līgavas bēgšana).

Parasti "sazvērestība" notiek apmēram divas nedēļas pēc sadancošanās.

"Sazvērestība" notikusi līgavas mājā. Uz to parasti pulcējās lielākā daļa ciema iedzīvotāju, jo "sazvērestības" diena tika noteikta pēc līgavaiņa mājsaimniecības apskates, un dažas dienas pirms pašas "sazvērestības" šī ziņa izplatījās pa visu ciematu.

Pie "sazvērestības" tai vajadzēja pacienāt viesus. Līgavas un līgavaiņa vecākiem bija jāvienojas par kāzu dienu, kurš būs puisis utt.

Iezīmes ziemeļu tradīcijās. Ziemeļos šo rituālu parasti sauc par "zaporuki", "zaruchiny". Šajā ceremonijā ir klāt līgavainis un savedējs.

Ziemeļos līgavas nodošanas ceremonija bija viens no dramatiskākajiem no visiem kāzu cikla rituāliem. Pat ja līgava priecājās, ka ir precējusies, viņai bija jāraud. Turklāt līgava veica vairākas rituālas darbības. Tātad viņai vajadzēja nodzēst sveci ikonu priekšā. Dažreiz līgava slēpās, aizbēga no mājām. Kad viņi mēģināja viņu pievest pie tēva, viņa cīnījās. Līgavas māsām vajadzēja viņu noķert un aizvest pie tēva.

Pēc tam tika veikta visas dienas galvenā darbība - līgavas “pakāršana”. Tēvs aizsedza līgavas seju ar kabatlakatiņu. Pēc tam līgava pārstāja bēgt. "Pakāršanās" vieta ir dažāda (dažādās būdiņas vietās vai ārpus būdas).

1.4.4. Gatavošanās kāzu dienai. Vytiye

Nākamais periods dažās tradīcijās tika saukts par "nedēļu" (lai gan tas ne vienmēr ilga nedēļu, dažreiz pat divas nedēļas). Šajā laikā pūrs tika gatavots. Ziemeļu tradīcijās līgava pastāvīgi žēlojās. Dienvidos katru vakaru līgavainis un draugi nāca uz līgavas māju (to sauca par "salidojumiem", "vakariem" utt.), viņi dziedāja un dejoja.

"Nedēļā" līgavainim bija jāierodas ar dāvanām. Ziemeļu tradīcijās visas darbības "nedēļas" laikā pavada līgavas žēlabas, arī līgavaiņa ierašanās.

Pūrs. Līgavai ar draugu palīdzību bija jāsagatavo liels daudzums pūra kāzām. Pamatā pūru līgava savām rokām darināja jau agrāk.

Pūrā parasti ietilpa gulta (spalvu gulta, spilvens, sega) un dāvanas līgavainim un tuviniekiem: krekli, šalles, jostas, rakstaini dvieļi.

1.4.5. Rituāli kāzu dienas priekšvakarā

Kāzu dienas priekšvakarā un no rīta līgavai bija jāveic virkne rituālu darbību. Viņu komplekts nav fiksēts (piemēram, dažos reģionos līgavai bija jāapmeklē kapsēta), taču ir obligāti rituāli, kas raksturīgi lielākajai daļai reģionālo tradīciju.

Vanna. Līgavas iešana pirtī ir neaizstājams vairuma reģionālo tradīciju atribūts. Šī ceremonija varētu notikt gan kāzu dienas priekšvakarā, gan pašā kāzu dienā no rīta.

Parasti līgava negāja uz pirti viena, ar draugiem vai vecākiem.

Iet pirtī pavadīja gan īpaši pantiņi un dziesmas, gan vairākas rituālas darbības, no kurām daļai tika piešķirta maģiska nozīme. Tā Vologdas apgabalā ar līgavu uz pirti devās dziednieks, kurš savāca sviedrus īpašā flakonā, un kāzu mielastā tos lēja līgavaiņa alū.

Vistu ballīte. Vecpuišu ballīte ir līgavas un viņas draugu tikšanās pirms kāzām. Šī bija viņu pēdējā tikšanās pirms kāzām, tāpēc notika rituāla līgavas atvadīšanās no draugiem.

Vecmeitu ballītē notika otrs visas kāzu ceremonijas atslēgas brīdis (pēc “pakāršanas”) - meitenes bizes savīšana. Pīti bija līgavas māsas savītas. Bīnes aušana simbolizē meitenes iepriekšējās dzīves beigas. Daudzās tradīcijās bizes atvīšanu pavada "atvadīšanās no sarkanās skaistules". "Sarkanais skaistums" - lente vai lentes, kas ieaustas meitenes bizē.

Vecmeitu ballīti pavada atskaņas un īpašas dziesmas. Bieži vien līgavas izrēķināšanās skan vienlaikus ar līgavas māsu dziedājumu. Tajā pašā laikā pastāv kontrasts starp līdzību un dziesmu - līdzība izklausās ļoti dramatiski, kamēr to pavada jautra draudzeņu dziesma.

1.4.6. Pirmā kāzu diena

Pirmajā kāzu dienā parasti notiek: līgavaiņa ierašanās, aiziešana pie vainaga, pūra nodošana, mazuļu ierašanās līgavaiņa mājā, svētība, kāzu mielasts.

Tomēr dažās ziemeļu tradīcijās spēcīgi tiek ietekmēta arhaiskāka, šķietami pirmskristietības rituāla shēma. Tātad Vologdas reģionā ceremonijas shēma ir šāda: pirmās dienas rītā pirts un draudzeņu tikšanās, pēc tam līgavaiņa ierašanās, “celšana pie galdiem” (līgavas atvešana uz ciemiņi un līgavainis), cienājot viesus. Tajā pašā laikā galvenais ir “izvads galdu priekšā”, jo šeit tiek veiktas vairākas maģiskas darbības, līgava ir viselegantāk ģērbusies. Naktīs visi uzturas līgavas mājā, un līgavai un līgavainim ir paredzēts pavadīt nakti vienā istabā. Tas nozīmē, ka īstās kāzas jau ir notikušas. Nākamajā dienā ir kāzas un mielasts pie līgavaiņa.

Družka. Družka (vai Družko) ir viens no svarīgākajiem ceremonijas dalībniekiem. Lai gan visi ceremonijas dalībnieki viņu labi pazīst (jo šī nav izrāde, bet gan ceremonija), draugs zināmā mērā vada rituālās darbības.

Draugam ļoti labi jāpārzina rituāls, piemēram, kurā brīdī ir jāizrunā kāzu teikumi u.tml.. Bieži vien draugs tiek rituāli zaimots un lamāts, un viņam jāprot adekvāti reaģēt uz šādiem viņam adresētiem jokiem. Līgavainis ir gandrīz pasīva figūra, kāzu dienā viņš nesaka rituālus vārdus.

Parasti puisis ir līgavaiņa (brāļa) radinieks vai tuvs draugs. Tās atribūts ir izšūts dvielis (vai divi dvieļi), kas pārsiets pār plecu.

Dažās tradīcijās var būt nevis viens puisis, bet divi vai pat trīs. Tomēr viens no tiem dominē pār citiem.

Līgavaiņa ierašanās jeb izpirkuma maksa. Dažās tradīcijās kāzu dienas rītā līgavainim jāapmeklē līgavas māja un jāpārbauda, ​​vai viņa ir gatava līgavaiņa ierašanās brīdim. Līgavai jau līdz līgavas māsas ierašanās brīdim vajadzētu būt kāzu drēbēs un apsēsties sarkanajā stūrī.

Līgavainis ar savu draugu, draugiem un radiniekiem veido kāzu vilcienu. Kamēr vilciens virzās uz līgavas māju, tā dalībnieki (treneri) dziedāja īpašas "dreseru" dziesmas.

Līgavaiņa ierašanos pavadīja viena vai vairākas izpirkuma maksas. Lielākajā daļā reģionālo tradīciju tā ir izpirkuma maksa par ieeju mājā. Var izpirkt vārtus, durvis utt.. Izpirkt var gan pats līgavainis, gan viņa draugs.

Īpaši svarīgi šajā rituāla daļā ir maģisko darbību elementi. Ceļu slaucīšana ir izplatīta. Tas tiek darīts, lai mazuļiem zem kājām nemestu priekšmetu, kas varētu tikt sabojāts (mati, akmens utt.). Tradīcijās atšķiras konkrētais slaucamais ceļš. Tas var būt ceļš līgavas mājas priekšā, pa kuru dosies līgavaiņa vilciens, tas var būt istabas grīda, pa kuru jaunieši dosies pirms došanās uz kroni, ceļš uz līgavaiņa māju pēc plkst. kronis utt.

Būtiska rituāla detaļa, kas saglabājusies pilsētas apstākļos, ir tiešā līgavas izpirkuma maksa. Līgavu var izpirkt vai nu no līgavas māsām, vai no vecākiem.

Dažreiz notika līgavaiņa rituāla maldināšana. Līgavu aizveda pie viņa, apsegta ar šalli. Pirmo reizi viņi varēja izvest nevis īstu līgavu, bet citu sievieti vai pat vecu sievieti. Šajā gadījumā līgavainim bija vai nu jādodas meklēt līgavu, vai arī viņa atkal jāizpērk.

Kāzas. Pirms došanās uz baznīcu līgavas vecāki svētīja jaunos ar ikonu un maizi. Pirms kāzām līgava tika sapīta ar meitenes bizi, un pēc jauniešu apprecēšanās viņai tika sapītas divas “sievietes” bizes un mati tika rūpīgi pārklāti ar sieviešu galvassegu (karotāju). Dažkārt tas notika jau kāzu mielastā, bet vecticībnieku vidū viņi sapīja divas bizes un uzlika karotāju vai nu starp saderināšanos un kāzām, vai pat pirms saderināšanās.

Ierašanās līgavaiņa mājā. Pēc kāzām līgavainis ved līgavu uz savu māju. Šeit viņu vecākiem vajadzētu viņus svētīt. Ir arī kristiešu elementu kombinācija ar pagāniskajiem. Daudzās tradīcijās līgavainis un līgavainis tika uzvilkti kažokā. Dzīvnieka āda pilda talismana funkciju. Svētības rituālā vienā vai otrā veidā obligāta ir maize. Parasti svētības laikā viņš atrodas blakus ikonai. Dažās tradīcijās gan līgavainim, gan līgavai ir paredzēts nokost maizi. Šai maizei tika piedēvēts arī maģisks efekts. Dažos reģionos to pēc tam izbaroja govij, lai tā dotu vairāk pēcnācēju.

Kāzu mielasts. Pēc kāzām līgava nekad nežēlojas. No šī brīža sākas priecīgā un jautrā ceremonijas daļa.Tad jaunieši dodas uz līgavas māju pēc dāvanām.

Tad līgavainis atved līgavu uz savu māju. Tur jau vajadzētu būt gatavam bagātīgam cienastu viesiem. Sākas kāzu mielasts.

Svētku laikā tiek dziedātas slavas dziesmas. Papildus līgavai un līgavainim viņi piezvanīja saviem vecākiem un draugam.

Svētki varētu ilgt divas vai trīs dienas. Otrajā dienā obligāti visi jāpārceļ uz līgavas māju, tur dzīres turpinās. Ja viņi mielojas trīs dienas, trešajā viņi atkal atgriežas pie līgavaiņa.

Jauno "noguldīšana" un "pamodināšana". . Vakarā (vai naktī) tika veikta “jauno likšana” - savedējs vai gultas klājējs sagatavoja laulības gultu, kas līgavainim bija jāizpērk. Svētki šajā laikā bieži turpinājās. Nākamajā rītā (reizēm tikai dažas stundas vēlāk) draugs, savedējs vai vīramāte “pamodināja” mazuli. Bieži vien pēc “pamošanās” viesiem tika parādīts līgavas “gods” - krekls vai palags ar asiņu pēdām. Citviet līgavainis liecināja par līgavas "godu", ēdot no olu kultenes, pankūkas vai pīrāga vidus vai no malas, vai atbildot uz tādiem rituāla jautājumiem kā "Vai tu salauzi ledu vai samīdi netīrumus?" Ja līgava izrādījās “negodīga”, vecākus varēja apsmiet, kaklā uzkārt apkakli, nosmērēt vārtus ar darvu utt.

1.4.7. Otrā kāzu diena

Otrajā kāzu dienā līgava parasti veica dažas rituālas darbības. Viens no visizplatītākajiem rituāliem ir “jarkas meklēšana”.

Šī ceremonija sastāv no tā, ka “Jaročka” (tas ir, aita, līgava) slēpjas kaut kur mājā, un “ganam” (vienam no viņas radiniekiem vai visiem viesiem) viņa ir jāatrod.

Bija arī ierasts, ka “jauniete” ar diviem airiem atnesa ūdeni uz jūga, iemetot istabā atkritumus, naudu, graudus - jaunajai sievai bija rūpīgi jāslauc grīda, ko viesi pārbaudīja.

Svarīga ir līgavaiņa ierašanās pie vīramātes. Šim rituālam dažādos reģionos ir daudz dažādu nosaukumu (“khlibins”, “yayshnya” utt.). Tas sastāv no tā, ka vīramāte deva līgavainim vārītu ēdienu (pankūkas, olu kulteni utt.). Plāksne bija pārklāta ar šalli. Znots bija jāizpērk, uzliekot naudu (vai ietinot) kabatlakatiņā.

1.5. mājas iekārtošana

Šķērsojot jaunas mājas slieksni, cilvēks it kā ieiet jaunā dzīvē. Tas, vai šī dzīve būs plaukstoša, ir atkarīgs no tā, vai jaunie kolonisti ievēros daudzas zīmes. Tiek uzskatīts, ka, ja, ievācoties iekšā, veiksi nepieciešamos rituālus, tad dzīve jaunajā mājā attīstīsies laimīgi.

Senos laikos visi būvniecības projekti sākās vienādi. Ģimenes vecākais bija pirmais, kurš sāka būvēt māju: tur, kur būtu mājokļa pamats, lēja graudus, uzlika tiem akmeni vai baļķi.

Kad būvniecība tuvojās beigām, uz jumta kores tika piekārts vainags, kas pīts no vienkāršākajiem bērza vai egļu ziediem un zariem. Kaimiņi, ieraugot šādu vainagu, saprata: drīz tuvojas mājas ierīkošanas svētki.

Pēc tradīcijas ģimenes vecākais ne tikai sāka celtniecību, bet arī pirmais pārkāpa jaunas mājas slieksni.

Pagānu laikos cilvēki nesāka dzīvi jaunuzceltā mājā, nesaņemot par to dievišķu svētību. Lai saņemtu svētību no dieviem, bija nepieciešams tos samierināt. Un, kā zināms, pagānu dievus varēja izlīdzināt tikai ar upuriem. Ja ģimenē bija veci cilvēki, tad vecākais no viņiem kļuva par dievu upuri. Vecais vīrs ienāca mājā pirms visiem pārējiem. Jo pagāni ticēja: kas pirmais ienāks mājā, tas pirmais nonāks mirušo valstībā.

Tad pagānismu nomainīja kristietība un mainījās arī paražas. Mājā pirmais ienāca kaķis. Kāpēc viņa ir? Tika uzskatīts, ka šis zvērs ir pazīstams ar visiem ļaunajiem gariem. Un jaunuzceltā mājā var dzīvot ļaunie gari, tāpēc vajag ielaist kādu, kurš no viņiem nebaidās un kuram neko nedarīs. Un tā kā kaķis ir saistīts ar viņiem, tad viņai nav no kā baidīties. Viņi arī uzskatīja, ka kaķis vienmēr atrod labāko stūri mājā. Kur kaķis apgūlās, tad saimnieks ar saimnieci iekārtoja savu guļamvietu vai ielika gultiņu.

Jaunajā mājā tika ielaists ne tikai kaķis. Gailim uzceltajā miteklī bija paredzēts pavadīt pirmo nakti. Cilvēki baidījās pirmie nakšņot mājā – baidījās no ļaunajiem gariem. Bet gailis viņu vienkārši aizdzina ar savu dziedāšanu no rīta. Taču tad viņu sagaidīja neapskaužams liktenis – no gaiļa tika pagatavota želeja, kas tika pasniegta svētku galdā.

Un tomēr kaķis un gailis nebija tie labākie aizstāvji no ļaunajiem gariem. Par svarīgāko mājas sargu, protams, uzskatīja brauniju. Pārvācoties no vecās mājas, cilvēki viņu sauca sev līdzi. Pat pievilināja ar dažādiem kārumiem. Piemēram, putras. To gatavoja vakarā tās mājas krāsnī, no kuras viņi grasījās doties prom. Speciāli braunijai bļodā tika ielikts nedaudz putras, lai viņu nomierinātu, tādā veidā izsauktu uz jaunām mājām. Paši saimnieki vārīto putru neēda, bet glabāja līdz nākamajai dienai. Uz maltīti viņi apsēdās tikai jaunajā mājā. Pirms sēdēšanas pie galda, mājā tika ienesta ikona un klaips. Ikona tika novietota tā sauktajā sarkanajā stūrī.

Ja saimnieki vēlējās, lai braunijs no viņu vecās mājas pārceļas uz jaunu, viņi vienkārši paņēma līdzi slotu. Tika uzskatīts, ka tad braunijs noteikti nonāks jaunā vietā. Slotas atstāšana ir slikta zīme. Galu galā ar šo slotu sieviete cītīgi izslaucīja no vecās mājas visus atkritumus, kurus pēc tam sadedzināja un izkaisīja vējā. Tas darīts, lai neviens nesabojātu atstātos gružus vai pelnus. Slotai vēlāk vajadzēja atkal noderēt saimniecei. Viņa slaucīja viņiem jaunu būdu. Tikai pēc tam vecā slota tika sadedzināta.

Tagad pārcelšanās uz jaunu māju tiek svinēta šādi: vispirms viņi sarīko svētkus tuvākajiem, bet pēc tam visiem paziņām, kaimiņiem un radiem. Varbūt vienīgā uzceltā lauku māja nebūs tā labākā vieta svinībām. Taču, ja nerīkosi ielīgošanas ballīti, braunijs var apvainoties un tevi pamest.

Ja pirms ielīgošanas ballītes nebija iespējams sakārtot lietas un arī nebija iespējams uzklāt šiku galdu, neuztraucieties. Mājas iesildīšanas gardumi var būt visvienkāršākie. Pats galvenais, neaizmirstiet par klaipu. Tas ir tas, kurš uz svētku galda kļūs par bagātības un nākotnes laimīgas dzīves simbolu jaunā mājā.

Mājas klaipam uz galda slāvi atvēlēja īpašu vietu – centrā. Sulīgs klaips, kas rotāts ar pīlādžu vai viburnum ogām, gulēja uz sarkaniem un zaļiem dvieļiem. Galu galā sarkanā krāsa ir labklājības simbols, un zaļā krāsa ir ilgmūžība.

Viesiem līdzi jāņem maize. Vai mazs pīrāgs. Tas ir nepieciešams, lai jaunajā mājā visi vienmēr būtu pilni un bagāti.

1.6. Krievu pareizticīgo apbedīšanas rituāls

Nāve ir katra cilvēka pēdējais zemes liktenis, pēc nāves dvēsele, atdalīta no ķermeņa, parādās Dieva tiesas priekšā. Kristum ticīgie nevēlas mirt nenožēloti, jo pēcnāves dzīvē grēki kļūs par smagu, sāpīgu nastu. Mirušā dvēseles atpūta ir atkarīga no apbedīšanas rituāla pareizas īstenošanas, un tāpēc ir ārkārtīgi svarīgi zināt un ievērot mazākās bēru rituāla detaļas.

1.6.1. kopība

Pie smagi slima ir jāaicina priesteris, kurš viņu atzīs un pieņems dievgaldu, izpildīs pār viņu svētīšanas sakramentu.

Grēksūdzes sakramentā (no vārda izsūdzēt, t.i., stāstīt par sevi otram) nožēlojamajam tiek dota grēku piedošana caur priestera, kurš saņēmis no Kristus žēlastību, atļauju lūgšanu piedot grēkus uz zemes, lai viņi varētu piedod debesīs. Mirstošo, kurš vairs nerunā valodā un nevar grēksūdzēt, priesteris var atbrīvoties no grēkiem (grēkus piedot), ja slimais pats lika izsaukt biktstēvu.

Komūnijas sakramentā cilvēks maizes un vīna aizsegā saņem Svētos Noslēpumus – Kristus Miesu un Asinis, tādējādi kļūstot par Kristus līdzdalībnieku. Svētos noslēpumus sauc par svētajām dāvanām, jo ​​tās ir nenovērtējama Pestītāja Kristus Dievišķā dāvana cilvēkiem. Slimie tiek apkopti jebkurā laikā – priesteris ienes mājā rezerves Dāvanas, kuras glabā baznīcā.

1.6.2. Unction

Unction (sākotnēji to veica priesteru sapulce) jeb svētīšana ir sakraments, kurā ar septiņkārtīgu svaidījumu ar konsekrētu eļļu (augu eļļu) pār slimu cilvēku nolaižas Dieva žēlastība, dziedinot viņa miesas un garīgās vājības. Ja priesterim vismaz vienu reizi izdevās svaidīt mirstošo, svētīšanas sakraments tiek uzskatīts par pabeigtu.

Pašā nāves brīdī cilvēks piedzīvo sāpīgu baiļu, atriebības sajūtu. Izejot no ķermeņa, dvēsele satiek ne tikai Svētajā Kristībā tai doto Sargeņģeli, bet arī dēmonus, kuru briesmīgā parādīšanās liek nodrebēt. Lai nomierinātu nemierīgo dvēseli, no šīs pasaules aizejošā cilvēka tuvinieki un draugi paši var nolasīt izšķērdību pār viņu - Lūgšanu grāmatā šis dziesmu-lūgšanu krājums tiek saukts par "Lūgšanas kanonu, kad dvēsele ir atdalīta no ķermeņa". Kanons beidzas ar priestera/priestera lūgšanu, kas tiek runāta (lasīta) par dvēseles izeju, par tās atbrīvošanu no visām saitēm, atbrīvošanu no jebkura zvēresta, par grēku piedošanu un mieru svēto mājvietās. Domājams, ka šī lūgšana jālasa tikai priesterim, tāpēc, ja kanonu lasīja lieši, lūgšana tiek izlaista.

1.6.3. apbedīšana

Neviena tauta savu mirušo ķermeņus atstāja bez aprūpes – likums par apbedīšanu un tam atbilstošie rituāli bija svēts visiem. Aizkustinošie rituāli, ko pareizticīgo baznīca veic pār mirušu kristieti, nav tikai svinīgas ceremonijas, ko bieži izdomājusi cilvēka iedomība un kas neko nesaka ne prātam, ne sirdij. Gluži pretēji, tiem ir dziļa nozīme un nozīme, jo tie ir balstīti uz svētās ticības atklāsmēm (tas ir, tās ir atklātas, paša Kunga novēlētas), kas zināmas no apustuļiem - Jēzus Kristus mācekļiem un sekotājiem. Pareizticīgās baznīcas bēru rituāli sniedz mierinājumu, kalpo kā simboli, kas pauž ideju par vispārēju augšāmcelšanos un turpmāko nemirstīgo dzīvi. Pareizticīgo apbedīšanas rituāla būtība ir Baznīcas uzskatā par miesu kā ar žēlastības iesvētītas dvēseles templi, par pašreizējo dzīvi kā uz sagatavošanās laiku nākamajai dzīvei un par nāvi kā uz sapni, no kura pamošanās ir mūžīgā dzīvība. atnāks.

1.6.4.Mirušo piemiņa

Piemiņas diena tiek veikta trešajā, devītajā un četrdesmitajā dienā, jo norādītajā laikā mirušā dvēsele parādās Kunga priekšā. Pirmās trīs dienas pēc nāves dvēsele klīst pa zemi, apmeklējot vietas, kur mirušais izdarījis grēkus vai taisnīgus darbus. No trešās līdz devītajai dienai dvēsele klīst pa paradīzi. No devītās līdz četrdesmitajai dienai viņa atrodas ellē un vēro grēcinieku mokas. Četrdesmitajā dienā beidzot tiek atrisināts jautājums par dvēseles atrašanās vietas noteikšanu pēcnāves dzīvē.

Mirušā piemiņa tiek veikta arī nāves gadadienā, zemes dzimšanas dienās un vārda dienās. Baznīca ir noteikusi īpašas atceres dienas – ekumēniskos piemiņas dievkalpojumus:

Sestdiena pirms gaļas nedēļas (Meat-fare Saturday), divas nedēļas pirms gavēņa - tiek atzīmēta kā visu pēkšņā nāvē mirušo piemiņa - plūdu, zemestrīču, karu laikā;

Trīsvienības sestdiena – četrdesmitajā dienā pēc Lieldienām – visiem kristiešiem;

Dimitrova sestdiena (Dmitrija Saloniku diena) - nedēļu pirms 8. novembra, ko izveidoja Dmitrijs Donskojs Kuļikovas laukā bojāgājušo piemiņai;

Lielā gavēņa otrā, trešā un ceturtā sestdiena;

Radoņica (Sv. Toma nedēļas otrdiena), kad pirmo reizi pēc Lieldienām tiek apmeklētas kapsētas, kur apmeklētāji nes krāsainas olas un stāsta mirušajiem vēsti par Kristus augšāmcelšanos.

Ar Katrīnas II 1769. gada dekrētu (kara laiks ar turkiem un poļiem) visā Krievijā tiek pieminēta visu mirušo karavīru piemiņa Jāņa Kristītāja galvas nociršanas dienā (11. septembrī).

Apbedīšanas svētku kanoniskie atribūti ir: kutya, pankūkas, želeja, piens.

2.1. Piedzimšana

Ziemassvētki ir ne tikai spilgti pareizticības svētki.
Ziemassvētki ir svētki, kas atgriezti, atdzimuši. šīs tradīcijas
svētki piepildīti ar patiesu cilvēcību un laipnību, augstu
morālie ideāli tagad atkal tiek atklāti un izprasti.

Pirms Ziemassvētkiem mājā tika veikta ģenerāltīrīšana, salikta un izpušķota eglīte un gatavoti Ziemassvētku galdam. Svētku bija visa nedēļa. Bērniem tika pasniegtas dāvanas.

Pirmajā Kristus dzimšanas dienā zemniekiem bija jāaizstāv liturģija, pēc tam jāpārtrauc gavēnis un tikai pēc tam viņi sāka svinēt.

Nonākuši zem mājas logiem, viņi vispirms svētkos dziedāja troparionu un kontakionu, bet pēc tam vīnogas; tikmēr zvaigzne nemitīgi griezās pa apli. Dziedot vīnogas, saimnieks un saimniece tika apsveikti svētkos, un visbeidzot viņi iesaucās Dieva godībā, tādējādi prasot ēdienu. Tad saimnieks atļāva vienam no pielūdzējiem ienākt savā mājā un iedeva naudu.

Māmiņas gāja no mājas uz māju. Tika organizētas zīlēšanas un citas izklaides, kuras nosodīja laicīgās un garīgās autoritātes. Saģērbās visi – jauni un veci, vīrieši un sievietes. Viņi pārģērbās par karavīru, zemnieku, čigānu, saimnieci, kučieri utt.

"Carols" sauca par cepumiem, kas tika cepti dzīvnieku un putnu figūru formā - "govis", "ikri" utt. Lielāko "karolu" aizveda uz šķūni un atstāja tur līdz Epifānijai. Epifānijas dienā viņi sadrupināja viņu svētītajā ūdenī un baroja lopus, lai tie neslimo, nebūtu auglīgi, nepazītu māju. Komi-permjaki maizes "kozulkas" turēja svētnīcā līdz kristībām, un tad arī baroja tās ar dzīvniekiem, kurus attēloja tā vai cita "kozulka".

Pārējos "dzejoļus" saņēma māmiņas un dziedātāji, kas ieradās mājā pēc savām dziesmām.

Ziemassvētkos ir ierasts gatavot un ēst mājputnu gaļu: pīles, zoss, vistas, tītara gaļu. Šī paraža ir ļoti sena izcelsme. Putns tika uzskatīts par dzīvības simbolu. Ēst putnu nozīmē pagarināt mūžu.

Ziemassvētku svētki Krievijā ienāca līdz ar kristietību 10. gadsimtā un šeit saplūda ar senslāvu ziemas svētkiem – Ziemassvētku laiku jeb dziesmām.

Slāvu Ziemassvētku laiks bija vairāku dienu svētki. Tās sākās decembra beigās un turpinājās visu janvāra pirmo nedēļu. Vēlāk Ziemassvētku laiku, svētās dienas, sāka saukt par 12 svinēšanas dienām no Kristus dzimšanas līdz Epifānijai. Pirmo nedēļu sauca par Ziemassvētku laiku, bet otro - par briesmīgajiem vakariem.

Ziemassvētku brīvdienas sākās ar tīrību. Cilvēki tīrīja savas mājas, mazgājās, izmeta vai dedzināja vecas lietas, ar uguni un dūmiem aizdzenot ļaunos garus, aplēja lopus ar ūdeni.

Ziemassvētku laikā bija aizliegts strīdēties, zvērēt, pieminēt nāvi un veikt nosodāmas darbības. Visiem bija viens otram jādara tikai patīkami.

Tajā pašā laikā tika organizētas spēles, čalas, staigājošas māmiņas, zīlēšana, Ziemassvētku tirdziņi - izsoles, bazāri.

2.1.1. Ziemassvētku ieraksts

Piedzimšanas gavēņa, kā arī citu vairāku dienu gavēņu izveide,
attiecas uz senajiem kristietības laikiem.

Piedzimšanas gavēnis (arī gavēnis, Filipa gavēnis, parastajā Filippovkas valodā) ir pareizticīgo četrdesmit dienu gavēnis, kas iedibināts par godu Kristus piedzimšanai, viens no četriem baznīcas gada daudzdienu gavēņiem. Kalpo kā gatavošanās Kristus piedzimšanas svētkiem.

Novēro no 15. (28.) novembra līdz 24. decembrim (6. janvāris) ieskaitot un beidzas ar Kristus piedzimšanas svētkiem. Sazvērestība (gavēņa priekšvakars) - 14. (27.) novembris - iekrīt svētā apustuļa Filipa piemiņas dienā, tāpēc gavēni sauc arī par Filippovu. Ja burvestība attiecas uz vienas dienas gavēņiem - trešdienu vai piektdienu -, tad tas pārceļas uz 13. (26.) novembri.

Sākotnēji dažiem kristiešiem Adventes gavēnis ilga septiņas dienas, citiem – vēl dažas dienas. 1166. gada katedrālē, kas bija plkst
Konstantinopoles patriarhs Lūks un Bizantijas imperators Manuels, visiem kristiešiem bija paredzēts gavēt četrdesmit dienas pirms lielajiem Kristus piedzimšanas svētkiem.

2.2. Pankūku nedēļa

Masļeņica - pirmie seno slāvu pagānu daudzdienu svētki "ziemas nolaišanai", kas iezīmēja pāreju uz pavasara lauksaimniecības darbiem. Baznīca ir iekļāvusi Masļeņicu starp saviem svētkiem, kas ir pirms Lielā gavēņa. Senatnē šie svētki sastāvēja no dažādām maģiska un reliģiska rakstura rituālām darbībām, kas pēc tam pārtapa tradicionālās tautas paražās un rituālos.

Pagānu laikos Masļeņicas svinības tika ieplānotas tā, lai tās sakristu ar pavasara ekvinokcijas dienu (22. marts). Kristīgā baznīca pameta galvenos pavasara svētkus, lai nesaskartos ar krievu tautas tradīcijām, bet cilvēku iecienītos ziemas sagaidīšanas svētkus pārcēla laicīgi, lai tie nebūtu pretrunā ar Lielo gavēni. Tāpēc pēc Krievijas kristīšanas Masļeņica tiek svinēta pēdējā nedēļā pirms gavēņa, septiņas nedēļas pirms Lieldienām.

Nosaukums “Masļeņica” radās tāpēc, ka šonedēļ pēc pareizticīgo paražas no pārtikas jau bija izslēgta gaļa, bet piena produktus vēl varēja lietot uzturā. Pastaigājieties pēc sirds patikas pirms septiņām gavēņa nedēļām, kas ir stingras visos aspektos – tāds bija šo svētku gars. Bet viņš uzsūca arī ļoti senās svētku tradīcijas, kuras kādreiz tika svinētas ziemas un pavasara robežās.

Masļeņica ir nerātnas un jautras atvadas no ziemas un pavasara satikšanās, kas nes atmodu dabā un saules siltumu. Kopš neatminamiem laikiem cilvēki pavasari ir uztvēruši kā jaunas dzīves sākumu un cienījuši Sauli, kas dod dzīvību un spēku visam dzīvajam. Par godu saulei sākumā cepa neraudzētas kūkas un, kad iemācījās gatavot raudzēto mīklu, sāka cept pankūkas.

Senie cilvēki pankūku uzskatīja par saules simbolu, jo tā, tāpat kā saule, ir dzeltena, apaļa un karsta, un ticēja, ka kopā ar pankūku apēd gabaliņu no tās siltuma un spēka.

Līdz ar kristietības ieviešanu mainījās arī svētku rituāls. Masļeņica savu nosaukumu ieguvusi no baznīcas kalendāra, jo šajā laika periodā – pēdējā nedēļā pirms gavēņa drīkst ēst sviestu, piena produktus un zivis, citādi šo nedēļu pareizticīgo baznīcā sauc par sieru. Kapusvētku dienas mainās atkarībā no tā, kad sākas gavēnis.

Katrai Kapu otrdienas dienai ir savs nosaukums.

pirmdiena- tikšanās. Līdz šai dienai tika pabeigti kalni, šūpoles, būdiņas. Tie, kas bija bagātāki, sāka cept pankūkas. Pirmā pankūka tika dota nabagiem mirušo piemiņai.

otrdiena- spēles. No rīta jaunieši tika aicināti braukt lejā no kalniem un ēst pankūkas. Viņi piezvanīja radiem un draugiem: "Mums ir gatavi kalni, un pankūkas tiek ceptas - lūdzu, dodiet priekšroku."

trešdiena- gardēži. Šajā dienā znots ieradās "pie vīramātes pēc pankūkām". Bez znota vīramāte uzaicināja citus ciemiņus.

ceturtdiena- plaša spektra. Kopš tās dienas Masļeņica izvērsās pilnā platumā. Ļaudis ļāvās visdažādākajām izklaidēm: ledus kalniem, būdām, šūpolēm, izjādēm, karnevāliem, dūru kaujām, trokšņainām uzdzīvēm.

piektdiena- vīramātes vakari. Zēni aicināja ciemos vīramātes, cienāja ar pankūkām.

sestdiena- māsu salidojumi. Jaunās vedeklas aicināja ciemos savas māsas. Jaunlaulātajai vedeklai bija jādāvina sievasmātei.

Pēdējā Masļeņicas diena- Piedošanas svētdiena. Baznīcās vakara dievkalpojumā tiek veikts piedošanas rituāls (prāvests lūdz piedošanu citiem garīdzniekiem un draudzes locekļiem). Tad visi ticīgie, viens otra priekšā paklanoties, lūdz piedošanu un, atbildot uz lūgumu, saka: "Dievs piedos". Svinīgi sadedzināja "Masļeņicas tēlu"

Pareizticīgajā baznīcā valda uzskats, ka Siera nedēļas nozīme ir izlīgšana ar kaimiņiem, pāridarījumu piedošana, gatavošanās Lielajam gavēnim – laikam, kas jāvelta labai saziņai ar kaimiņiem, radiem, draugiem un laba darīšanai. Baznīcās sākas gavēņa dievkalpojumi. Trešdien un piektdien Dievišķā liturģija netiek svinēta, tiek lasīta svētā Efraima sīrieša gavēņa lūgšana.

Masļeņicas nedēļas pēdējā dienā notika Masļeņicas atlaišanas rituāls, kas dažādās Krievijas provincēs sastāvēja gan no Masļeņicas tēla sadedzināšanas, gan tās simboliskām bērēm.

Efigijas dedzināšana bija tradicionāla ziemeļu, centrālās un Volgas provincēs. Masļeņicas tēlu nesa Masļeņicas vilciena dalībnieki (dažkārt tajā bija vairāki simti zirgu). Tradicionālo bēru ēdienu (pankūkas, olas, kūkas) iemeta ugunī ar degošu tēlu.

2.3. Lieldienas

Lieldienas (Kristus augšāmcelšanās) ir pareizticīgo kalendāra galvenie svētki, kas izveidoti Jēzus Kristus augšāmcelšanās piemiņai.

Lieldienām nav noteikta datuma, bet tās tiek aprēķinātas pēc Mēness kalendāra. Svētki sākas pirmajā svētdienā pēc pilnmēness pēc pavasara ekvinokcijas. Ja pilnmēness iekrīt sestdienā vai svētdienā, tad Lieldienas tiek svinētas nākamajā svētdienā. Parasti svētki iekrīt laikā no 22. marta/4. aprīļa līdz 25. aprīlim/8. maijam.

Jēzus Kristus augšāmcelšanās diena savu nosaukumu ieguvusi no ebreju svētkiem Pasā, kas veltīta izraēliešu izceļošanai no Ēģiptes un viņu atbrīvošanai no verdzības. Ebreju svētku nosaukuma aizgūšana ir izskaidrojama ar to, ka visi Jēzus Kristus zemes dzīves traģiskie notikumi notika pirms ebreju Pasā, un Viņa augšāmcelšanās notika Lieldienu naktī.

Pareizticīgo tradīcijās Lieldienas tiek uzskatītas par "dienu karali", "visu svētku svētkiem, visu svētku triumfu". Visā Krievijā Lieldienas tika svinētas kā liela prieka diena. Festivāla galvenais notikums bija svinīgs dievkalpojums templī. Lieldienu dievkalpojums sākās naktī no sestdienas uz svētdienu. Pirmā tā daļa saucās Midnight Office. Tā notika Jēzus Kristus nakts lūgšanas piemiņai Ģetzemanes dārzā, kas notika pirms viņa nodevības farizeju rokās. Pēc lūgšanu un himnu nolasīšanas priesteris kopā ar garīdzniekiem no tempļa vidus ienesa altārī apvalku, kas tur palika līdz Debesbraukšanai. Pusnaktī atskanēja zvana zvans (blagovest), vienlaikus tika iedegtas visas sveces un lustras, priesteri spilgtās drēbēs, ar krustu, lampām un vīraku, pameta altāri un kopā ar visiem baznīcā klātesošajiem. , dziedāja virsrakstu: “Tava augšāmcelšanās, Kristus Pestītāj, eņģeļi dzied debesīs un garantē mums virs zemes, lai ar tīru sirdi Tevi pagodinātu,” un tad, skanot zvaniem, sākās gājiens ap baznīcu. Atgriežoties templī, priesteris nodziedāja svētku tropariju: "Kristus ir augšāmcēlies no miroņiem, nāves mīdot nāvi." Tad tika atvērtas karaliskās durvis, kas simbolizēja to, ka Kristus atvēra debesu vārtus, kas tika slēgti cilvēkiem pēc Ādama un Ievas krišanas, un sākās matīns. Tika dziedāts kanons: “Ir Augšāmcelšanās diena, būsim apgaismoti cilvēki...”, un tad tika pasludināta mūžīgā Kristus uzvara pār nāvi un elli: “Kur ir tavs dzelonis, nāve? Kur ir tava, elle, uzvara? Kristus ir augšāmcēlies, un tu esi kritis. Kristus ir augšāmcēlies un dzīvība dzīvo. Kristus ir augšāmcēlies, un kapā nav mirušo. Pēc matiņiem sākās svētku liturģija, kuras noslēgumā tika izgaismota artos - īpaša maize, kurā attēlots krusts un ērkšķu vainags.

Tempļa elegantais noformējums, daudz aizdegtu vaska sveču, spoži priesteru tērpi, vīraka smarža, priecīgi zvanu zvani, svētku dziedājumi, svinīga gājiens, izsaucieni “Kristus ir augšāmcēlies!” – tas viss raisīja ticīgajos prieku, līdzdalības sajūtu brīnumā. Pēc dievkalpojuma beigām draudzes locekļi apsveica viens otru gaišajos svētkos, trīs reizes skūpstījās un izteica vārdus, ko apustuļi runāja viens ar otru, uzzinot par Jēzus Kristus augšāmcelšanos: "Kristus ir augšāmcēlies!" - "Patiesi augšāmcēlies!", Samainītas olas, nokrāsotas sarkanā krāsā.

Lieldienu svētkos pēc ilga Lielā gavēņa sākās gavēņa pārtraukums. Parasti tā bija ģimenes maltīte, kurā viesi neieradās. Uz galda, kas klāts ar baltu galdautu, viņi lika krāsotas olas, Lieldienu kūku - no bagātīgas mīklas gatavotu maizi un Lieldienas (paskha) - saldo biezpiena ēdienu ar rozīnēm, kas iesvētīti baznīcā Lielajā sestdienā. Sarkanā ola pareizticīga cilvēka skatījumā simbolizēja pasauli, kas notraipīta ar Jēzus Kristus asinīm un caur to atdzimusi jaunai dzīvei. Kuličs bija saistīts ar Tā Kunga ķermeni, kurā ticīgajiem bija jāpiedalās. Tautas apziņā kristīgā izpratne par Lieldienu ēdienu tika apvienota ar pagāniskiem priekšstatiem par olu kā atdzimšanas un atjaunošanas simbolu, auglības un dzīvotspējas zīmi un par maizi kā dzīvu būtni un pat Dieva iemiesojumu. Lieldienu kūkas analogs bija maize, kas tika cepta pavasarī pirms lauksaimniecības darbu sākšanas un izmantota lauksaimniecības un lopkopības rituālu ražošanā, kā arī kāzu klaips, kas, pēc leģendas, varēja nodrošināt laulātajam pārim daudzus pēcnācēji. Pirmais ēdiens Pasā mielastā bija ola, kuru sagrieza gabaliņos atbilstoši pie galda sēdošo cilvēku skaitam. Pēc tam visi saņēma gabaliņu Lieldienu kūkas un karotīti biezpiena Lieldienās. Tad galdā tika likts pārējais saimnieces sarūpētais svētku ēdiens, un sākās priecīgs mielasts.

Tautas tradīcijās Lieldienas tika svinētas kā dzīves atjaunošanas un atdzimšanas svētki. Tas bija saistīts ne tikai ar kristīgo ideju par Kristus augšāmcelšanos un ar to saistītās mūžīgās dzīves perspektīvas, bet arī ar plaši izplatīto pagānu ideju par dabas pavasara atmodu pēc ziemas miega nāves. , par vecā nāvi un jauna laika sākumu. Saskaņā ar izplatītajiem uzskatiem, katram cilvēkam Lieldienas bija jāsagaida garīgi un fiziski atjaunotam, tam gatavojoties garajā Lielajā gavēnī. Pirms Lieldienām tika uzskatīts par nepieciešamu sakārtot lietas mājā un uz ielas: nomazgāt grīdas, griestus, sienas, soliņus, balināt krāsnis, atjaunot ikonu korpusu, salabot žogus, savest kārtībā akas, noņemt atkritumi, kas palikuši pēc ziemas. Turklāt bija paredzēts izgatavot jaunas drēbes visiem ģimenes locekļiem un nomazgāties. Lieldienās cilvēkam vajadzēja atmest visas sliktās, nešķīstās domas, aizmirst ļaunumu un aizvainojumu, nevis grēkot, neiestāties laulības attiecībās, kas tika uztvertas kā grēks.

Ar Lieldienu svētkiem saistās daudz dažādu uzskatu. Saskaņā ar populāriem priekšstatiem Lieldienu diena ir tik tīra un svēta, ka velni un dēmoni ar Lieldienu labo vēsti krīt pa zemi, un viņu saucieni un vaidi, ko izraisījušas dusmas par Jēzus Kristus augšāmcelšanos, ir dzirdami Lieldienu vigīlijā un visu pirmo Lieldienu dienu. Zemnieki uzskatīja, ka šajā dienā kļūst redzams tas, ko citās dienās nevar redzēt, un ir atļauts lūgt Dievam to, ko jūs patiešām vēlaties. Tika uzskatīts, ka Lieldienu dievkalpojuma laikā, pagriežot sveci ar liesmu uz leju, var redzēt burvi: viņš stāvēs ar muguru pret altāri, un uz viņa galvas būs redzami ragi. Un, ja stāvēsi pie durvīm ar biezpienu, būs viegli atpazīt raganu, kas iet garām un vicina savu mazo asti.

Lieldienas bija saistītas ar krieviem ar brīnumainu vēlamā piepildījumu. Tika uzskatīts, ka šajā dienā jūs varat nodrošināt panākumus biznesā uz visu gadu. Ja, piemēram, cilvēks pēc Lieldienu dievkalpojuma mājās pārnāk pirmais, tad viss gads viņam būs veiksmīgs. Ja vecs vīrs Lieldienās ķemmēs matus, viņam būs tik daudz mazbērnu, cik matiņu uz viņa galvas. Ja liturģijas laikā meitene čukstus Dievam čukst: “Dod man labu līgavaini zābakos un ar galošām, nevis uz govs, bet gan uz zirga”, tad tuvākajā laikā līgavainis tiks iesaistīts, spēlmaņi, saskaņā ar leģendu, varēja lūgt Dievam pastāvīgu veiksmi kārtīs: lai to izdarītu, uz baznīcu bija jāņem līdzi pīķa dūzis - "vīns un, kad priesteris pirmo reizi saka: "Kristus ir augšāmcēlies!", atbildiet. "Kārtis ir klāt!", Otro reizi - "Pātagu šeit!", Un trešo reizi - "Dūži ir klāt!". Veiksme nepametīs zaimotāju, kamēr viņš nenožēlos savu rīcību. Viņi ticēja, ka arī zaglim paveiksies, ja viņš matiņu laikā nozags kādu mantu lūgšanām un nepieķers zagšanā.

Ideja par augšāmcelšanos no mirušajiem veidoja pamatu idejai, ka Lieldienu naktī mirušo dvēseles nāk uz zemes. Ja vēlas, cilvēki, kuri alkst pēc tuvinieku nāves, var viņus redzēt baznīcā Lieldienu dievkalpojumā, uzklausīt viņu lūgumus un sūdzības. Pēc liturģijas krievu zemnieki, neskatoties uz priesteru aizliegumiem, devās uz kapsētu, lai kristītu kopā ar mirušajiem.

Lieldienu dienas turpinājums bija Lieldienu (gaišā) nedēļa, kas ilga astoņas dienas, līdz Fomin svētdienai ieskaitot.

Secinājums

Krievu dzīvesveidā bija ekstrēmu kombinācija, vienkāršības un jaunavu pirmatnējā svaiguma sajaukums ar Āzijas sievišķību un bizantiešu relaksāciju. Kad kāds dižciltīgs cilvēks bija ģērbies zeltā un pērlēs, ēda no sudraba un piespieda pasniegt vairākus desmitus ēdienu vienlaikus, ciema nabagi biežu ražas neveiksmju laikā ēda maizi no salmiem vai no kvinojas, saknēm un koku mizas. Kad dižciltīgās sievietes un meitenes pat nerūpējās par mājas darbiem un, nolemtas bezdarbībai, tikai nomākt garlaicību, ķērās pie baznīcas tērpu izšuvumiem, zemnieces strādāja divreiz vairāk nekā viņu vīri. No vienas puses, katra nozīmīga cilvēka cieņa bija neaktivitāte, sievišķība, nekustīgums; no otras puses, krievu tauta pārsteidza ārzemniekus ar savu pacietību, stingrību, vienaldzību pret jebkādu ērtību atņemšanu dzīvē. Kopš bērnības krievi ir mācīti izturēt badu un aukstumu. Bērni tika atšķirti no mātes divu mēnešu vecumā un baroti ar rupjo lopbarību; bērni skraidīja tikai kreklos bez cepurēm, basām kājām sniegā skarbā aukstumā. Gavēni pieradināja ļaudis pie rupjas un trūcīgas pārtikas, kas sastāvēja no saknēm un sliktajām zivīm; dzīvojot šaurās telpās un dūmos, ar vistām un teļiem, krievu vienkāršais iedzīvotājs saņēma spēcīgu, nejūtīgu dabu.

Bet, lai cik pretējs liktos cēlā un vienkāršā dzīvesveids, abu raksturs bija vienāds: lai tikai laime dod priekšroku nabaga vienkāršajam, un viņš tūlīt sakārtos sev nekustīgumu un smagumu; savukārt cēls un bagāts, ja apstākļi liks, viegli pieradīs pie skarbas dzīves un darba.

Krievu tautas paražas apvienoja dievbijību un māņticību, ceremoniju attiecībās ar sabiedrību un rupjību, nežēlību pret mīļajiem. Krievu raksturs, kas veidojās kaimiņu tautu kultūru ietekmē, absorbēja daudzas viņu tradīcijas un paražas, no kurām dažas pat bija pretrunā viena otrai. Saplūstot kopā, šīs īpašības padarīja krievu kultūru īpašu, pārsteidzošu, atšķirībā no visām pārējām.

Izmantotās literatūras saraksts

viens.. G. Samitdinova, Z. A. Šaripova, Ya. T. Nagaeva "Dzimtā Baškīrija", izdevniecība: Baškīrija Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaja, Z.M. Gurevičs "Rituālu un paražu enciklopēdija", Sanktpēterburga: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanovs "Tautas brīvdienas Svētajā Krievijā", M .: Krievu retums, 1992; 4. Autoru kolektīvs "Krievu tautas svētki, rituāli un paražas", Izdevējs: Jauns disks, 2005 - E-grāmata; Interneta resursi:

5. M. Zabiļins “Krievu tauta. Viņa paražas, rituāli, leģendas, māņticības un dzeja”, M.: Grāmattirgotāja M. Berezina izdevums – grāmatas interneta versiju nodrošina Folklorus vietne (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php — vietne par Baškortostānas tautu kultūru; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia ir bezmaksas enciklopēdija.

Nacionālā kultūra ir tautas nacionālā atmiņa, kas šo tautu atšķir citu vidū, attur cilvēku no depersonalizācijas, ļauj sajust laiku un paaudžu saikni, saņemt garīgu atbalstu un dzīvības atbalstu. Tautas paražas, kā arī baznīcas sakramenti, rituāli un svētki ir saistīti gan ar kalendāru, gan ar cilvēka dzīvi. Krievijā kalendāru sauca par kalendāru. Kalendārs aptvēra visu zemnieku dzīves gadu, dienu no dienas mēnesi pēc mēneša “aprakstot”, kur katra diena atbilda saviem svētkiem vai darba dienām, paražām un māņticībām, tradīcijām un rituāliem, dabas zīmēm un parādībām. Tautas kalendārs bija lauksaimniecības kalendārs, kas atspoguļojās mēnešu nosaukumos, tautas zīmēs, rituālos un paražās. Pat gadalaiku laika un ilguma noteikšana ir saistīta ar reāliem klimatiskajiem apstākļiem. Līdz ar to dažādu jomu mēnešu nosaukumu nesakritība. Piemēram, gan oktobri, gan novembri var saukt par lapu krišanu. Tautas kalendārs ir sava veida zemnieku dzīves enciklopēdija ar svētkiem un darba dienām. Tas ietver zināšanas par dabu, lauksaimniecības pieredzi, rituāliem, sabiedriskās dzīves normām. Tautas kalendārs ir pagānu un kristiešu principu saplūšana, tautas pareizticība. Līdz ar kristietības nodibināšanu pagānu svētki tika aizliegti, pārinterpretēti vai pārcelti no sava laika. Papildus tiem, kas kalendārā fiksēti uz noteiktiem datumiem, parādījās Lieldienu cikla mobilās brīvdienas. Lielajiem svētkiem veltītajās ceremonijās tika iekļauts liels skaits dažādu tautas mākslas darbu: dziesmas, teikumi, apaļas dejas, rotaļas, dejas, dramatiskas ainas, maskas, tautas tērpi, oriģinālie rekvizīti. Kapusvētki Ko viņi darīja Kapu otrdienā? Ievērojama daļa no paražu Kapusvētkos tā vai citādi bija saistītas ar ģimenes un laulības attiecību tēmu: Jaunlaulātie, kuri apprecējās pēdējā gada laikā, tika godināti. Jauniešiem ciemā iedeva sava veida līgavu: nolika pie vārtu stabiem un piespieda skūpstīties visu acu priekšā, “apglabāja” sniegā vai apbēra ar sniegotu karnevālu. Viņi tika pakļauti arī citiem pārbaudījumiem: kad jaunieši brauca kamanās cauri ciemam, viņus apturēja un mētāja ar vecām kurpēm vai salmiem, un dažreiz viņiem tika dots "skūpstošais vīrietis" vai "skūpstošais vīrietis" ciema iedzīvotāji varēja nākt uz jauno māju un noskūpstīt jaunos. Jaunlaulātie tika ripināti pa ciematu, bet, ja viņi par to saņēma sliktu cienastu, viņi varēja braukt ar jaunlaulātajiem nevis kamanās, bet gan ecēšās. Kapusvētku nedēļa norisinājās arī divu nesen radniecīgu ģimeņu savstarpējās ciemos. Šī tēma tika atspoguļota arī īpašajās Masļeņicas paražās, kas veltītas to zēnu un meiteņu sodīšanai, kuri pēdējā gada laikā neprecējās (patiesībā viņi neizpildīja savu dzīves mērķi). Šādi rituāli ir plaši izplatīti Ukrainā un slāvu katoļu tradīcijās. Piemēram, Ukrainā un Krievijas dienvidu reģionos slavenākā paraža bija apavu “vilkšana” vai “piesiešana”, kad puisis vai meitene tika piesieta pie kājas ar “kastīti” - koka gabalu, zaru. , lenti utt un kādu laiku spiests ar to staigāt. Lai attaisītu bloku, sodītais atmaksājās ar naudu vai gardumiem. Starp dažādām Kapusvētku paražām ievērojamu vietu ieņem rituāli, kas saistīti ar saimnieciskām lietām un jo īpaši maģiskas darbības, kuru mērķis ir veicināt kultivēto augu augšanu. Piemēram, lai lini un kaņepes izaugtu “GARI” (AUGSTI), Krievijā sievietes jāja no kalniem, cenšoties pārvietoties pēc iespējas tālāk, kā arī cīnījās, skaļi dziedāja utt. Vietām Ukrainā un Baltkrievijā , sievietes, kuras izklaidējās un staigāja Masļeņicas ceturtdienā (sauktas par Vlasiju un Volosiju), uzskatot, ka tas uzlabos mājlopus fermā. Masļeņicas nedēļas vissvarīgākā diena bija svētdiena - sazvērestība pirms Lielā gavēņa sākuma. Krievijā šo dienu sauca par piedošanas svētdienu, kad tuvi cilvēki viens otram lūdza piedošanu par visiem viņiem sagādātajiem apvainojumiem un nepatikšanām; vakaros bija ierasts apmeklēt kapsētas un “atvadīties” no mirušajiem. Pēdējās dienas galvenā epizode bija “karnevāla aizbraukšana”, ko bieži pavadīja ugunskura iedegšana. Krievijā šajā dienā no salmiem vai lupatām izgatavoja Ziemas izbāzeni, parasti ietērpa to sieviešu drēbēs, nesa cauri visam ciemam, dažkārt uzliekot izbāzni uz staba galotnē sasprausta riteņa; aizejot no ciema, putnubiedēklis vai nu noslīcināja bedrē, vai sadedzināja, vai vienkārši saplosīja gabalos, bet atlikušie salmi tika izkaisīti pa lauku. Reizēm lelles vietā pa ciemu tika izvesta dzīva “Masļeņica”: glīti ģērbta meitene vai sieviete, veca sieviete vai pat vecs vīrs - dzērājs lupatās. Pēc tam, skanot kliegšanai un bļaušanai, viņi tika izvesti no ciema un tur tika stādīti vai izmesti sniegā (“viņi turēja Masļeņicu”). Te gan jāpiebilst, ka "Masļeņicas putnubiedēkļa" jēdziens ir nedaudz kļūdains, jo patiesībā tika izgatavots _Zimas putnubiedēklis, tas tika ripināts, tas tika norauts un sadedzināts, bet, tā kā šī akcija notika uz Masļeņicas (ka ir svētki), ļoti bieži putnubiedēkli kļūdaini sauc par Kapusvētkiem, lai gan tā nav taisnība. Tajā pašā vietā, kur neizgatavoja dzīvnieku izbāzeņus, “karnevāla aizbraukšanas” ceremonija galvenokārt sastāvēja no visa ciema ugunskura iedegšanas kalnā ārpus ciema vai pie upes. Papildus malkai viņi ugunīs iemeta visdažādākos atkritumus - kurpes, ecēšas, somas, slotas, mucas un citas nevajadzīgas lietas, kuras iepriekš savāca bērni visā ciematā un dažreiz nozaga speciāli šim nolūkam. Dažreiz viņi ugunī sadedzināja riteni, saules simbolu, kas saistīts ar pavasara tuvošanos; to bieži nēsāja uz staba, kas bija iesprūdis uguns vidū. Rietumu un dienvidu slāvu vidū krievu “Masļeņica” atbilda Zapustam, Mensopustam, Pustam un dažām citām rakstzīmēm - putnubiedēkļiem, kuru “vadi” beidza Masļeņicas nedēļu. Krievijas centrālajos reģionos “Maļsvētku aizvadīšana” tika pavadīta ar ātrās ēdināšanas, kas simbolizē Kapusvētkus, izņemšanu no kultūras telpas. Tāpēc pankūku un sviesta atliekas dažkārt sadedzināja ugunskuros, tur lēja pienu, bet biežāk bērniem vienkārši stāstīja, ka ugunskurā sadedzināti visi ātrie ēdieni (“piens sadega, aizlidoja uz Rostovu”). Dažas paražas bija adresētas bērniem, un tām vajadzēja viņus biedēt un piespiest paklausīt: Ņižņijnovgorodas apgabalā Masļeņicas nedēļas pēdējā svētdienā ciema centrā tika uzstādīts stabs, uz kura zemnieks ar slota uzkāpa un, izliekoties, ka kādu sit, kliedza: “Neprasi pienu, pankūkas, olu kulteni.” Atvadīšanās no MASĻENĪCAS beidzās Lielā gavēņa pirmajā dienā – tīrajā pirmdienā, kas tika uzskatīta par attīrīšanās dienu no grēkiem un ātrās ēdināšanas dienu. Vīrieši mēdza “skalot zobus”, t.i. viņi bagātīgi dzēra degvīnu, it kā tāpēc, lai izskalotu no mutes ātrās ēdināšanas paliekas; dažviet tika sarīkotas dūru cīņas utt., lai “izkratītu pankūkas”. Tīrajā pirmdienā viņi vienmēr mazgājās pirtī, un sievietes mazgāja traukus un “tvaicēja” piena traukus, attīrot to no taukiem un kalmāru paliekām. Starp citām Kapusvētku nedēļas paražām un izklaidēm bija māmiņas (Krievijā māmiņas pavadīja ar pildījumu), “kazas” vai “kazas” dzīšana (Ukrainas austrumos), dūru cīņas un bumbu spēles (dažkārt ļoti nežēlīgas un beidzas ar sakropļošanu), gaiļu cīņas. un zosu cīņas, šūpoles, karuseļi, jauniešu vakari utt. Pirmdiena - sapulce Šajā dienā no salmiem tika izgatavots putnubiedēklis, uzvilkts vecu sieviešu drēbes, uzlikts šo putnubiedēklis uz staba un ar dziedāšanu braukts pa ciematu. Tad Masļeņica tika uzstādīta uz sniegota kalna, kur sākās braucieni ar kamanām. Dziesmas, kas tiek dziedātas tikšanās dienā, ir ļoti jautras. Jā, piemēram: Un mēs satikāmies ar Masļeņicu, Mēs satikāmies, dvēsele, mēs satikāmies, Mēs apmeklējām kalnu, Mēs kalnu izklājām ar pankūku, Viņi piepildīja kalnu ar sieru, Mēs kalnu aplaistījām ar eļļu, Mēs to apūdeņojām, dvēsele, mēs to laistījām. Otrdiena - flirts Kopš tās dienas sākās dažāda veida izklaide: vizināšanās ar kamanām, folkfestivāli, priekšnesumi. Lielajās koka kabīnēs (telpas tautas teātra izrādēm ar klaunādes un komiskām ainām) priekšnesumus sniedza Petruška un Kapusvētku vectēvs. Uz ielām bija lielas muļķu grupas, maskās, kas braukāja pa pazīstamām mājām, kur ekspromta bija jautri mājas koncerti. Lielas kompānijas braukāja pa pilsētu, trijotnēs un vienkāršās ragavās. Augstā cieņā tika turēta vēl viena vienkārša izklaide – slēpošana no ledainiem kalniem. Trešdiena - gardēdis Viņa visās mājās atklāja gardumus ar pankūkām un citiem ēdieniem. Katrā ģimenē klāti galdi ar garšīgiem ēdieniem, ceptas pankūkas, ciemos brūvēts alus. Visur parādījās teātri un tirdzniecības teltis. Viņi pārdeva karstos sbitni (dzērienus no ūdens, medus un garšvielām), grauzdētus riekstus un medus piparkūkas. Šeit, tieši zem klajas debess, varēja dzert tēju no verdoša samovāra. Ceturtdiena - uzdzīve (pārtraukums, plašā ceturtdiena) Šī diena bija spēļu un jautrības vidus. Iespējams, tieši toreiz notika karstās Kapusvētku dūru cīņas, dūru izcelsme no Senās Krievijas. Viņiem bija arī savi stingri noteikumi. Nevarēja, piemēram, sist melīgu cilvēku (atcerieties sakāmvārdu "melo cilvēku viņi nesit"), uzbrukt vienam cilvēkam kopā (divi cīnās - nedabū trešo), sist zem vidukļa ( ir tāds teiciens: sitiens zem vidukļa) jeb sit pa pakausi. Par šo noteikumu pārkāpšanu tika sodīti. Varēja cīnīties "no sienas līdz sienai" (atkal teiciens) vai "viens pret vienu" (kā franču tete-a-tete - "acs pret aci"). Notika arī zinātāju, šādu cīņu cienītāju "medību" cīņas. Pats Ivans Bargais ar prieku vēroja šādas cīņas. Šādam gadījumam šī izklaide bija sagatavota īpaši krāšņi un svinīgi. Piektdiena - vīramātes vakars Vesela Masļeņicas paražu sērija bija paredzēta, lai paātrinātu kāzu norisi, palīdzot jauniešiem atrast dzīvesbiedru. Un cik liela uzmanība un pagodinājumi tika veltīti jaunlaulātajiem Kapusvētkos! Tradīcija prasa, lai viņi iziet ģērbušies "pie cilvēkiem" krāsotās kamanās, apciemo visus, kas staigāja savās kāzās, lai svinīgi ripotu pa ledus kalnu dziesmām (un tam arī bija slepena nozīme). Tomēr (kā jau jūs droši vien sapratāt no šīs Kapusvētku nedēļas dienas nosaukuma), vissvarīgākais ar jaunlaulātajiem saistītais un visā Krievijā svinētais notikums bija znotu vīramātes ciemošanās, jo kurai viņa cepa pankūkas un sarīkoja īstus dzīres (protams, ja vien znots viņai nebija pa prātam). Dažās vietās "Teschin pankūkas" notika gardēžiem, tas ir, trešdien, Kapusvētku nedēļā, bet varētu tikt ieplānots uz piektdienu. Ja trešdien znoti ciemojās pie vīramātēm, tad piektdien znotiņi sarīkoja "vīramātes vakarus" - aicināja uz pankūkām. Parasti parādījās bijušais draugs, kurš spēlēja to pašu lomu kā kāzās, un saņēma dāvanu par viņa pūlēm. Sievasmātei bija pienākums vakarā atsūtīt visu pankūku cepšanai nepieciešamo: pannu, kausu utt., un sievastēvs atsūtīja maisu ar griķiem un govs sviestu. Zēna necieņa pret šo notikumu tika uzskatīta par negodu un apvainojumu, un tas bija iemesls mūžīgajam naidam starp viņu un vīramāti. Sestdiena - svaines salidojumi Sāksim ar to, ka "svaine" ir vīra māsa. No kurienes radies tāds nosaukums? Varbūt no vārda ļaunums? Galu galā viņa vienmēr pamanīja pārāk daudz negatīvu īpašību sava brāļa sievā, un dažreiz viņa neslēpa savu nepatiku pret viņu? Nu, tas ir noticis... (bet ne vienmēr). Tātad šajā sabata dienā jaunās vedeklas uzņēma radiniekus (vīra mātei dēlu sievas bija vedeklas), t.i. kas nākuši nevis no šejienes, no sava ciema, piemēram, bet, kas zina, no kurienes, - tā agrāk dažviet bija pieņemts: "Neprec savējo, vietējais." Svētdiena - atlaišana, skūpstītājs, piedota diena M. Zabiļina grāmata "Krievu tauta" stāsta, kā 17. gadsimta sākumā ārzemniece Marģereta novērojusi šādu ainu: ja gada laikā krievi viens otru apvainojuši. ar kaut ko, tad, tikušies "Piedošanas svētdienā", viņi noteikti sveicināja viens otru ar skūpstu, un viens no viņiem teica: "Piedod man, iespējams. Otrais atbildēja: "Dievs tev piedos." Apvainojums tika aizmirsts. Tajā pašā nolūkā piedošanas svētdienā viņi devās uz kapsētu, atstāja uz kapiem pankūkas, lūdza un pielūdza radinieku pelnus. Masļeņicu sauca arī par Siera nedēļu, un tā bija pēdējā nedēļa pirms gavēņa. LIELDIENU KRISTIEŠI. Lieldienas svin Jēzus Kristus augšāmcelšanos.Šie ir vissvarīgākie svētki kristiešu kalendārā. Lieldienu svētdiena neietilpst vienā un tajā pašā datumā katru gadu, bet vienmēr ir no 22. marta līdz 25. aprīlim. Tā iekrīt pirmajā svētdienā pēc pirmā pilnmēness pēc 21. marta, pavasara ekvinokcijas. Lieldienu svētdienas datumu Nīkajas baznīcas padome apstiprināja mūsu ēras 325. gadā. Nosaukums "Pashā" ir tiešs tulkojums no ebreju svētku nosaukuma, kas tiek svinēts katru gadu nedēļas laikā, sākot ar Nissan pavasara mēneša 14. dienu. Pats nosaukums "Pashā" ir ebreju vārda "grieķu" modifikācija. pesah", kas tika interpretēts kā "pārejošs"; tas tika aizgūts no senāka ganu paražas svinēt pāreju no ziemas uz vasaras ganībām. Kristus nāve un augšāmcelšanās sakrita ar Lieldienu svētkiem, un Viņš pats kļuva kā nevainīgs jērs (jērs), kas tika nokauts pēc paražas pirms šo svētku sākuma.Kristieši svētdienu godināja kā Kristus augšāmcelšanās dienu. Evaņģēlija stāsta notikumi sakrita ar ebreju Pasā svētkiem, tie bija tuvu svinēšanas laikā. Lieldienu svinēšanas laika aprēķins pašlaik tiek veikts lielākajā daļā kristīgo konfesiju saskaņā ar mēness kalendāru. Jebkurš svēts rituāls var mums nākt tikai par labu, ja mēs saprotam tā nozīmi un garīgo nozīmi. Kad pareizticīgajā baznīcā radās paraža sveicināt vienam otru ar vārdiem "Kristus ir augšāmcēlies", Lieldienās dāvināt krāsainas olas un izrotāt galdu ar Lieldienu kūkām un biezpiena Lieldienām? Baznīcā ir tradīcija, ka pēc Kristus debesbraukšanas svētā Marija Magdalēna, ceļojot uz dažādām valstīm ar sprediķi par augšāmcelto Pestītāju, atradās Romā. Šeit viņa parādījās imperatoram Tiberijam un, piedāvājot viņam sarkanu olu, sacīja: "Kristus ir augšāmcēlies", un tā sāka savu sprediķi par augšāmcelto Kristu. Pirmie kristieši, uzzinājuši par tik vienkāršu, sirsnīgu apustuļiem līdzvērtīgas sievas ziedošanu, sāka viņu atdarināt, atceroties Kristus augšāmcelšanos, sāka dāvināt viens otram sarkanas olas. Šī paraža ātri izplatījās un kļuva universāla. Kāpēc ziedot olas? Šim simbolam ir sena izcelsme. Senie filozofi parādīja pasaules izcelsmi ar olas attēlu. Kristietībā ola mums atgādina par augšāmcelšanos pēc nāves, un sarkanā krāsa nozīmē mūsu pestīšanas prieku, ko sniedz augšāmcēlies Kungs. Cilvēki ar lielu negaidītu prieku ir gatavi to nodot ikvienam, ko pazīst. Tāpēc kristieši, pārlieku lielā Lieldienu prieka dēļ, satiekoties savstarpēji apmainās ar skūpstiem, paužot brālīgu mīlestību ar vārdiem: "Kristus ir augšāmcēlies!" - "Patiesi augšāmcēlies!" Starp citu, kristību un olu dāvināšanas paraža ir Krievijas raksturīga iezīme. Citās valstīs nav nekā līdzīga. Krievu Lieldienām raksturīgas arī vairākas tradīcijas, piemēram, galdu dekorēšana ar iesvētītu biezpienu Lieldienām un Lieldienu kūkām. Biezpiens Lieldienas ir izgatavots nošķeltas piramīdas formā - Svētā kapa simbols. Tās sānu malās attēloti Kristus ciešanu instrumenti: krusts, šķēps, spieķis, kā arī augšāmcelšanās simboli: ziedi, diedzēti graudi, asni, burti "Х.В.". Taču svarīgākais galda kulinārijas šedevrs vienmēr ir bijis templī iesvētītā Lieldienu kūka, kas it kā ir paštaisīts Artos, kas ir obligāts Lieldienu dievkalpojuma simbols. Artos ir vispusīga prosfora, liela maize ar krusta attēlu, kas atgādina Pestītāja upura nāvi, lai izpirktu cilvēces grēkus. Artoss tiek novietots uz lektūras ikonostāzes priekšā un stāv līdz Klusās nedēļas beigām, pēc tam to sadala mazos gabaliņos un izdala ticīgajiem templī. ZIEMASSVĒTKI Kristus piedzimšana ir ne tikai spilgti pareizticības svētki. Ziemassvētki ir svētki, kas atgriezti, atdzimuši. Šo svētku tradīcijas, kas piepildītas ar patiesu cilvēcību un labestību, augstiem morāles ideāliem, tagad tiek atklātas un pārdomātas Kāpēc Ziemassvētku eglītes tiek rotātas Ziemassvētkos Tiek uzskatīts, ka pirmās nerotātās egles parādījās Vācijā 8. gadsimtā. Pirmā egles pieminēšana ir saistīta ar mūku svēto Bonifāciju. Bonifacs sludināja druīdiem sprediķi par piedzimšanu. Lai pārliecinātu elku pielūdzējus, ka ozols nav svēts un neaizskarams koks, viņš nocirta vienu no ozoliem. Kad nogāztais ozols nokrita, tas nogāza visus savā ceļā esošos kokus, izņemot jauno egli. Bonifācijs egles izdzīvošanu pasniedza kā brīnumu un iesaucās: "Lai šis koks ir Kristus koks." 17. gadsimtā Ziemassvētku eglīte jau bija izplatīta Ziemassvētku rotājums Vācijā un Skandināvijas valstīs. Toreiz eglīti rotāja no krāsaina papīra izgrieztas figūriņas un ziedi, āboli, vafeles, zeltīti džemperi, cukurs. Ziemassvētku eglītes rotāšanas tradīcija ir saistīta ar paradīzes koku, kas izkārta ar āboliem. Ziemassvētku eglītes panākumi protestantu valstīs bija vēl lielāki, pateicoties leģendai, ka pats Mārtiņš Luters bija pirmais, kas nāca klajā ar ideju par sveču iedegšanu Ziemassvētku eglītē. Kādu vakaru viņš gāja mājās un rakstīja sprediķi. Zvaigžņu mirdzums, kas mirgo starp eglēm, piepildīja viņu ar bijību. Lai ģimenei demonstrētu šo lielisko attēlu, viņš galvenajā istabā uzcēla Ziemassvētku eglīti, piestiprināja uz tās zariem sveces un aizdedza tās. Pirmās Ziemassvētku eglītes tika izrotātas ar svaigiem ziediem un augļiem. Vēlāk tika pievienoti saldumi, rieksti un citi ēdieni. Pēc tam - Ziemassvētku sveces. Šāda slodze kokam noteikti bija par smagu. Vācu stikla pūtēji sāka ražot dobus stikla Ziemassvētku rotājumus, lai aizstātu augļus un citus smagus rotājumus. Ziemassvētku vainags Ziemassvētku vainags ir luterāņu izcelsmes. Šis ir mūžzaļš vainags ar četrām svecēm. Pirmā svece tiek iedegta svētdien četras nedēļas pirms Ziemassvētkiem kā simbols gaismai, kas nāks pasaulē līdz ar Kristus piedzimšanu. Katru nākamo svētdienu tiek iedegta vēl viena svece. Pēdējā svētdienā pirms Ziemassvētkiem tiek iedegtas visas četras sveces, lai izgaismotu vietu, kur atrodas vainags, vai varbūt baznīcas altāris vai pusdienu galds.Ziemassvētku sveces Gaisma bija svarīga pagānu ziemas svētku sastāvdaļa. Ar sveču un ugunskuru palīdzību tika padzīti tumsas un aukstuma spēki. Saturnālijas svētkos romiešiem tika izdalītas vaska sveces. Kristietībā sveces tiek uzskatītas par papildu simbolu Jēzus kā pasaules Gaismas nozīmei. Viktorijas laika Anglijā tirgotāji ik gadu saviem pastāvīgajiem klientiem dāvāja sveces. Daudzās valstīs Ziemassvētku sveces apzīmē gaismas uzvaru pār tumsu. Sveces uz paradīzes koka radīja mūsu visu laiku iecienītāko Ziemassvētku eglīti. Ziemassvētku dāvanas Šai tradīcijai ir daudz sakņu. Svētais Nikolajs tradicionāli tiek uzskatīts par dāvanu devēju. Romā bija tradīcija Saturnālijas svētkos dāvināt bērniem dāvanas. Kā dāvanu devējs var darboties pats Jēzus, Ziemassvētku vecītis, Befana (itāļu sieviešu Ziemassvētku vecītis), Ziemassvētku rūķi, dažādi svētie. Saskaņā ar senu somu tradīciju dāvanas pa mājām izkaisa neredzams vīrietis. Ziemassvētki uz sudraba šķīvja Ziemassvētku vakaru sauca par "Ziemassvētku vakaru" vai "romānu", un šis vārds cēlies no šajā dienā ēstā rituālā ēdiena – sulas spiešanas (vai laistīšanas). Sochivo - putra no sarkanajiem kviešiem vai miežiem, rudziem, griķiem, zirņiem, lēcām, sajaukta ar medu un mandeļu un magoņu sulu; tas ir, tas ir kutya - rituāls bēru ēdiens. Arī trauku skaits bija rituāls - 12 (pēc apustuļu skaita). Galds bija klāts bagātīgs: pankūkas, zivju ēdieni, aspic, ķīselis no cūkgaļas un liellopu stilbiņiem, ar putru pildīta cūka, cūkas galva ar mārrutkiem, mājas cūkgaļas desa, cepetis. medus piparkūkas un, protams, zoss cepetis. Ēdienu Ziemassvētku vakarā nevarēja paņemt līdz pirmajai zvaigznei Betlēmes zvaigznes piemiņai, kas vēstīja gudrajiem un Glābēja piedzimšanu. Un līdz ar krēslas iestāšanos, kad iedegās pirmā zvaigzne, viņi sēdās pie galda un dalīja saimniekus, viens otram novēlot visu labo un gaišo. Ziemassvētki ir svētki, kad visa ģimene pulcējas kopā pie kopīga galda. KĀ PADARĪT SAULANU Divpadsmit dienas pēc Kristus Piedzimšanas svētkiem sauc par Ziemassvētku laiku, tas ir, svētām dienām, jo ​​šīs divpadsmit dienas ir iesvētītas ar Kristus piedzimšanas lielajiem notikumiem. Pirmo reizi trīs kristietības gadsimtu laikā, kad vajāšanas traucēja kristiešu pielūgsmes brīvību, dažās Austrumu baznīcās Kristus Piedzimšanas svētki tika apvienoti ar Kristības svētkiem ar vispārēju nosaukumu Teofānija. Piemineklis senajai Kristus Piedzimšanas un Svētās Teofānijas savienībai ir ideāla līdzība šo brīvdienu pārvaldībā, kas ir nonākusi līdz mūsdienām. Atdalot šos svētkus, svinības attiecās uz visām dienām no 25. decembra līdz 6. janvārim, un šīs dienas it kā veidoja vienu svētku dienu. Tauta šīs dienas sauc par svētajiem vakariem, jo ​​pēc senas paražas pareizticīgie kristieši savas dienas aktivitātes pārtrauc vakarā, pieminot Pestītāja piedzimšanas un kristīšanas notikumus, kas bija naktī vai vakarā. Baznīca sāka iesvētīt divpadsmit dienas pēc Kristus dzimšanas svētkiem no seniem laikiem. Jau mūka Savvas Svētā (miris 530. gadā) baznīcas hartā, kurā bija iekļauti vēl senāki rituāli, rakstīts, ka Ziemassvētku laikā "nav gavēņa, ir zem ceļgala, zemāk baznīcā, zemākā šūna”, un ir aizliegts veikt laulības sakramentu. Otrajā Turonas koncilā 567. gadā visas dienas no Kristus dzimšanas līdz Epifānijai tika sauktas par brīvdienām. Tikmēr šo dienu un vakaru svētumu tagad pārkāpj aicinājumi uz pagānu svētku paražām. No TV ekrāniem, radio, avīzēm mums stāsta, ka Krievijā Ziemassvētku laikā tika pieņemtas zīlēšanas, ģērbšanās spēles un tautas festivāli. Baznīca, rūpējoties par mūsu tīrību, vienmēr ir aizliegusi šīs māņticības. Sestās ekumeniskās padomes kanoni saka: “Tie, kas vēršas pie burvjiem vai tiem līdzīgiem, lai uzzinātu no viņiem kaut ko slepenu, saskaņā ar iepriekšējiem tēva rīkojumiem par viņiem ir pakļauti sešu gadu grēku nožēlas noteikumam. . Tāda pati grēku nožēla būtu jāpakļauj tiem, kas zīlē par laimi, likteni, ģenealoģiju un daudzām citām līdzīgām baumām, ko vienlīdz sauc par mākoņu ķērājiem, burvjiem, aizsargtalismanu veidotājiem un burvjiem. "Kāda taisnības sadraudzība ar nelikumību. ? Kāds sakars gaismai ar tumsu? Kāda ir vienošanās starp Kristu un Belialu? (2. Korintiešiem 6:14-16). Tā sauktās kalendas (tas ir, pagānu svinības katra mēneša pirmajā dienā). Bota ( pagāniskiem Panu svētkiem), Vrumalia (pagānu dievības - Baka svētkiem) un tautas salidojumu marta pirmajā dienā, vēlamies pilnībā padzīt no plkst. ticīgo dzīvi. Tāpat arī nacionālās dejas, kas var nodarīt lielu postu un postu, kā arī par godu dieviem, kurus tik maldīgi dēvē par hellēņiem, dejas un ceremonijas, ko izpilda vīrieši un sievietes, kas tiek izpildītas pēc sena un sveša kristiešu dzīves rituāla, noraidām un nosakām: neviens no vīriem neģērbjas vīram neraksturīgās sieviešu drēbēs; nevalkājiet maskas. Tāpēc tie, kuri, to zinot, no šī brīža uzdrošinās darīt kaut ko no iepriekš minētā, mēs pavēlam garīdzniekus atstumt no svētās cieņas un līgos izslēgt no baznīcas kopības. Nedrīkst ģērbties sievietes tērpā, jo ikviens, kas to dara, ir riebīgs Tā Kunga, jūsu Dieva, priekšā "(5. Moz. 22.5). Krievijas impērijas pareizticīgo valdība savos likumos aizliedza "Kristus dzimšanas dienas priekšvakarā un Ziemassvētku laikā saskaņā ar senajām elkdievības tradīcijām, rotaļas un, ietērpti elku tērpos, dejas uz ielām un dziedāt pavedinošas dziesmas."Ziemassvētku zīlēšana Ikviens vienmēr vēlas kaut nedaudz ieskatīties nākotnē, un Ziemassvētku laiks tika uzskatīts par ideālu laiku zīlēšanai - un cilvēki brīnījās.Zīlēšanai izvēlējās "nešķīstas" vietas, kur, kā tika uzskatīts, mīt nešķīsts spēks, kas ļoti aktivizējās Ziemassvētku laikā - nedzīvojamās un nestandarta vietas: pamestas mājas, pirtis, šķūņus. , pagrabi, sen un, bēniņus, kapsētas utt. Zīlniekiem vajadzēja novilkt apakšveļas krustiņus un jostas, atraisīt visus apģērba mezglus, meitenes atraisīja bizes. Viņi slepus devās zīlēšanā: izgāja no mājas, nepārkāpjot, gāja klusēdami, basām kājām vienā kreklā, aizvēruši acis un aizsedzot seju ar kabatlakatiņu, lai neatpazītu. Lai pilnībā nepazustu, viņi veica "aizsardzības" pasākumus pret ļaunajiem gariem – ar pokeru apvilka sev apli un uzlika galvā māla podu. Zīlēšanas tēmas bija dažādas no dzīvības, nāves un veselības jautājumiem līdz mājlopu un medus bišu pēcnācējiem, tomēr galvenā zīlēšanas daļa tika veltīta laulības jautājumiem - meitenes centās noskaidrot pēc iespējas detalizētāku informāciju. par viņu saderināto. Zīlēšanas tehnoloģija balstījās uz vispārēju pārliecību, ka, izpildot noteiktus nosacījumus, tiks saņemtas likteņa "zīmes", kuras, pareizi interpretējot, atvērs laika plīvuru un liks domāt par nākotni. "Zīmes" varētu būt jebkas - sapņi, nejaušas skaņas un vārdi, ūdenī ielieta kausēta vaska un proteīna formas, augu vītuma pakāpe, dzīvnieku uzvedība, priekšmetu skaits un pāra-nepāra utt., utt. utt. Suņa riešana norādīja, no kuras puses ieradīsies līgavainis, cirvja skaņa solīja nelaimi un nāvi, mūzika ātrām kāzām, zirga klaidonis - labs ceļš; viņi uzminēja ne tikai pēc nejaušām skaņām un provocēja tās: klauvēja pie šķūņa vārtiem, pie žoga utt. Un viņi uzminēja par topošā vīra raksturu pēc tarakānu, zirnekļu un skudru uzvedības. Lai redzētu pravietisku sapni, meitenei bija jānomazgājas ar ūdeni, kas atnests no deviņām akām, jāpin zāles stiebri bizē, pirms gulētiešanas jānoslauka grīda virzienā no sliekšņa uz stūri un jāskraida pa māju. kails. Palīdzēja arī likt zem gultas un zem spilvena vīriešu bikses, spilvenu ar graudiem, ķemmi vai ūdens krūzi. Bet tomēr Ziemassvētku svinību centrālais brīdis bija ģimenes maltīte. Tika gatavots nepāra skaits ēdienu, no kuriem galvenais bija kutya - sava veida stāvi vārīta putra, kas pagatavota no miežu vai kviešu putraimiem (un dažreiz gatavota no dažāda veida graudu maisījuma), tika pagatavotas arī pankūkas un auzu pārslu želeja. Uz galda tika novietotas papildu ierīces atbilstoši pagājušajā gadā mirušo ģimenes locekļu skaitam. Vakaros un naktīs mājās gāja māmiņas - dziedātājas, īpaši, lai saņemtu no saimniekiem rituālo ēdienu un izteiktu viņiem laba vēlējumus nākamajā gadā, ģimenes labklājība nākamajā gadā, domājams, bija tieši atkarīga no dziedātāju dāvināšanas pakāpe. ZIEMASSVĒTKU GAVĒJS 15. (28.) novembris - 24. decembris (6. janvāris) ieskaitot Kā radās Kristus dzimšanas gavēnis Kristus dzimšanas gavēņa izveidošana, tāpat kā citi daudzdienu gavēni, aizsākās jau senos kristietības laikos. Kopš ceturtā gadsimta Sv. Ambrozijs no Mediodalāna, Filastrijs un svētais Augustīns savos darbos piemin Kristus dzimšanas gavēni. Piektajā gadsimtā Leo Lielais rakstīja par dzimšanas gavēņa senatni. Sākotnēji dažiem kristiešiem Adventes gavēnis ilga septiņas dienas, citiem – vēl dažas dienas. 1166. gada koncilā, kas notika Konstantinopoles patriarha Lūkas un Bizantijas imperatora Manuela vadībā, visiem kristiešiem četrdesmit dienas bija jāgavē pirms lielajiem Kristus dzimšanas svētkiem. Antiohijas patriarhs Balzamons rakstīja, ka "pats vissvētākais patriarhs teica, ka, lai gan šo gavēņu (Aizmigšanas un Ziemassvētku - Red.) dienas nav noteiktas saskaņā ar likumu, mēs tomēr esam spiesti ievērot nerakstīto baznīcas tradīciju. un mums jāgavē ... no 15. novembra dienas”. Adventes gavēnis ir gada pēdējais vairāku dienu gavēnis. Tas sākas 15. novembrī (28. novembrī pēc jaunā stila) un ilgst līdz 25. decembrim (7. janvārim), ilgst četrdesmit dienas un tāpēc Baznīcas hartā tiek saukts par priekšsvētkiem, tāpat kā Lielais gavēnis. Tā kā gavēņa sazvērestība iekrīt Sv. Apustulis Filips (14. novembris vecā stilā), tad šo amatu sauc par Filippovu. Kāpēc tiek izveidots Piedzimšanas gavēnis Kristus dzimšanas gavēnis ir ziemas gavēnis, tas kalpo, lai mēs iesvētītu gada pēdējo daļu, noslēpumaini atjaunojot garīgo vienotību ar Dievu un gatavojoties Kristus dzimšanas svētkiem. Adventes gavēnis ir iedibināts, lai līdz Kristus piedzimšanas dienai mēs attīrītos ar grēku nožēlu, lūgšanu un gavēni, lai ar tīru sirdi, dvēseli un miesu varētu godbijīgi satikt Dieva Dēlu, kurš ir parādījies pasaulē un , papildus parastajām dāvanām un upuriem, piedāvājam Viņam savu tīro sirdi un vēlmi sekot Viņa mācībām. AGRAFĒNA KUPALNITSA JĀ IVAN KUPALAS Vasaras saulgrieži ir viens no gada ievērojamākajiem, pagrieziena punktiem. Kopš seniem laikiem visas Zemes tautas ir svinējušas vasaras kulminācijas svētkus jūnija beigās. Mums ir tādi svētki ir Ivan Kupala. Tomēr šie svētki bija raksturīgi ne tikai krievu tautai. Lietuvā to pazīst kā Lado, Polijā - kā Sobotki, Ukrainā - Kupalo vai Kupailo. No Karpatiem līdz Krievijas ziemeļiem naktī no 23. uz 24. jūniju visi svinēja šos mistiskos, noslēpumainos, bet tajā pašā laikā mežonīgos un jautros Ivana Kupalas svētkus. Tiesa, Jūlija kalendāra nobīdes no šobrīd pieņemtā Gregora kalendāra, stila maiņas un citām kalendāra grūtībām dēļ “vasaras vainagu” sāka svinēt divas nedēļas pēc pašiem saulgriežiem... Mūsu senie senči bija dievība Kupalo, kas personificē vasaras auglību. Viņam par godu vakaros dziedāja dziesmas un lēca pāri ugunskuram. Šī rituālā akcija pārvērtās par ikgadējiem vasaras saulgriežu svētkiem, sajaucot pagānu un kristiešu tradīcijas. Dievību Kupalu par Ivanu sāka saukt pēc Krievijas kristīšanas, kad viņu nomainīja neviens cits kā Jānis Kristītājs (precīzāk, viņa populārais tēls), kura Ziemassvētki tika svinēti 24. jūnijā. Agrafena Kupaļnica, Ivans Kupala, kas seko viņai, vieni no cienījamākajiem, svarīgākajiem, mežonīgākajiem svētkiem gadā, kā arī "Pēteris un Pāvils", kas atnāks vēl dažas dienas vēlāk, saplūda vienā lielos svētkos, kas bija piepildīti ar lielu nozīmi krievam. persona un tāpēc ietver daudzas rituālas darbības, noteikumus un aizliegumus, dziesmas, teikumus, visa veida zīmes, zīlēšanu, leģendas, ticējumus. Saskaņā ar populārāko "vannas istabas" versiju Sv. Agrafena tiek saukta tāpēc, ka viņas piemiņas diena iekrīt Ivana Kupalas priekšvakarā, taču daudzi ar šo dienu saistītie rituāli un paražas liecina, ka Sv. Agrafena saņēma savu epitetu bez jebkādas saistības ar Kupalu. Agrafenā viņi vienmēr mazgājās un tvaicēja vannās. Parasti tieši Agrafēnas dienā pirtnieki gatavoja slotas visam gadam. Naktī no Agrafēnas uz Ivanova dienu bija paraža: zemnieki sūtīja savas sievas "izritināt rudzus" (tas ir, saberzt rudzus, sienoties gar strēmeli), kam vajadzēja nest ievērojamu ražu. Iespējams, ka vissvarīgākais Agrafena Kupalnitsa dienas notikums bija ārstniecības un dziedniecības nolūkos augu vākšana. "Drauši vīrieši un sievietes pusnaktī novelk kreklus un rok saknes līdz rītausmai vai meklē dārgumus dārgās vietās" - rakstīts vienā no 19. gadsimta sākuma grāmatām. Tika uzskatīts, ka šajā naktī koki pārvietojas no vietas uz vietu un sarunājas viens ar otru ar lapu šalkoņu; runā dzīvnieki un pat zālītes, kuras tajā naktī ir piepildītas ar īpašu, brīnumainu spēku. Pirms saullēkta Ivana da Marijas ziedi tika saplēsti. Ja noliksi būdiņas stūros, tad zaglis mājā nenāks: runās brālis un māsa (auga dzeltenās un purpursarkanās krāsas), un zaglim liksies, ka saimnieks runā. saimniece. Daudzviet bija ierasts iekārtot pirti un adīt slotas nevis Agrafenā, bet Ivanova dienā. Pēc peldes meitenes meta caur sevi upē slotu: ja noslīks, tad šogad tu mirsi. Vologdas apgabalā ar slotām, kas veidotas no dažādiem augiem un dažādu koku zariem, rotāja nesen atnesušās govis; prātoja par savu nākotni - metās slotas virs galvas vai nosvieda no vannu jumta, skatījās: ja slota ar galotni nokrīt uz baznīcas pagalmu, tad metējs drīz mirs; Kostromas meitenes pievērsa uzmanību tam, kur ar slotu nokritīs dibens - ej tur un apprecas. Uzminēja arī tā: savāca 12 garšaugus (dadzis un papardes obligāti!), pa nakti nolika zem spilvena tā, ka saderinātais sapņoja: "Saderinātā-mamma, nāc uz manu dārzu pastaigāties!" Pusnaktī varētu noplūkt ziedus un nolikt tos zem spilvena; no rīta vajadzēja pārbaudīt, vai nav sakrājušās divpadsmit dažādas zālītes. Ja būs, šogad apprecēsies. Daudzi kupalas ticējumi ir saistīti ar ūdeni. Agrā rītā sievietes "rasu liek"; par to paņem tīru galdautu un kausu, ar ko dodas uz pļavu. Šeit galdauts tiek vilkts pa slapjo zāli un pēc tam saspiests kausā, un ar šo rasu tiek mazgāta seja un rokas, lai aizdzītu jebkuru slimību un saglabātu seju tīru. Kupalas rasa kalpo arī mājas tīrībai: to smidzina uz gultām un mājas sienām, lai nedzīvotu kukaiņi un tarakāni un lai ļaunie gari "neņirgātos par māju". Peldēšana no rīta Ivana dienā ir valsts mēroga paraža, un tikai dažos apgabalos zemnieki šādu peldēšanos uzskatīja par bīstamu, jo Ivana dienā pats ūdensvīrs tiek uzskatīts par dzimšanas dienas cilvēku, kurš nevar izturēt, kad cilvēki uzkāpj viņa valstībā un ņem. atriebties viņiem, noslīcinot visus bezrūpīgi. Dažviet tiek uzskatīts, ka tikai pēc Ivana dienas cienījami kristieši var peldēties upēs, ezeros un dīķos, jo Ivans tos svēta un nomierina dažādus ūdens ļaunos garus. Starp citu, daudzi uzskati ir saistīti ar nešķīstu, raganu spēku. Tika uzskatīts, ka raganas savus svētkus svin arī Ivan Kupala, cenšoties pēc iespējas vairāk kaitēt cilvēkiem. Raganas it kā tur vārītu ūdeni kopā ar Kupalas uguns pelniem. Un, apšļakstījusies ar šo ūdeni, ragana var lidot, kur vien vēlas... Viens no diezgan izplatītajiem Kupalas rituāliem ir ūdens uzliešana visiem, kas satiekas un šķērso. Tātad Oriolas provincē ciema puiši ģērbās vecās un netīrās drēbēs un devās uz upi ar spaiņiem, lai piepildītu tos ar dubļaināko ūdeni vai pat tikai šķidriem dubļiem, un gāja cauri ciematam, lejot ūdeni visiem un visiem, izņēmums ir tikai veciem cilvēkiem un jauniešiem. (Kaut kur tajos rajonos, saka, šī jaukā paraža saglabājusies līdz mūsdienām.) Bet visvairāk, protams, meitenes sanāca: puiši pat ielauzās mājās, ar varu vilka meitenes uz ielas un aplēja tos no galvas līdz kājām. Savukārt meitenes centās puišiem atriebties. Tas beidzās ar to, ka jaunatne, nosmērēta, slapja, drēbēs, kas pielipusi pie ķermeņa, metās pie upes un šeit, izvēloties nomaļu vietu, prom no vecāko stingrajām acīm, viņi mazgājās kopā, "turklāt, - kā etnogrāfs 19. gadsimta piezīmes - protams, puiši un meitenes paliek savās drēbēs." Nav iespējams iedomāties Kupalas nakti bez tīrīšanas ugunskuriem. Apkārt dejoja, lēca pāri: kurš veiksmīgāks un augstāk, tas būs laimīgāks: "Uguns attīra no visiem miesas un gara netīrumiem! .." Tāpat tiek uzskatīts, ka uguns stiprina jūtas – un tāpēc viņi lēca pa pāriem. Dažās vietās mājlopi tika dzīti cauri Kupalas ugunskuram, lai pasargātu to no sērgas. Kupalas ugunskuros mātes dedzināja slimiem bērniem paņemtos kreklus, lai līdz ar šo veļu apdegtu arī pašas slimības. Jaunieši, pusaudži, lēkuši pāri ugunskuriem, sarīkoja trokšņainas jautras spēles, kautiņus, skrējienus. Viņi noteikti spēlēja degļos. Nu pietiekami lēkājis un spēlējies - kā lai nepeld! Un, lai gan Kupala tiek uzskatīta par attīrīšanās svētkiem, nereti pēc kopīgas mazgāšanās jaunajiem pāriem sākas mīlas attiecības – lai ko arī teiktu etnogrāfi... Tomēr, kā vēsta leģenda, Kupalas naktī ieņemtais bērniņš piedzims vesels, skaista un laimīga. Tā pagāja Ivana Kupalas svētki - niknos rituālos, zīlēšanas un citās smieklīgās un mīļās palaidnībās... Atsauces 1. Stepanovs N.P. Tautas svētki Svētajā Krievijā. Maskava: Krievu retums, 1992 2. Klimishin I.A. Kalendārs un hronoloģija. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrilova A.F. Visu gadu. Krievu lauksaimniecības kalendārs. M.: Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Pilnīga krievu tautas dzīves enciklopēdija. Tt. 1, 2. M.: OLma-Press, 1998. gads.

Kāzu zīmes, rituāli un tradīcijas.

Pēc slāvu paražas līgavainis spēlēs nolaupīja līgavu, iepriekš vienojoties ar viņu par nolaupīšanu: Tad līgavainis iedeva līgavas tēvam vainagu - izpirkuma maksu par līgavu. Dienu pirms kāzām topošā vīramāte izcep kurniku, nosūtot to uz līgavaiņa māju. Līgavainis uz līgavas māju nosūta dzīvu gaili. Dienā pirms kāzām izklaides nav. Visi rūpīgi gatavojas jautrībai. Kāzu dienas rītā līgavainis informē līgavu, lai viņa gatavojas kāzām. Līgavas vecāki uz sola uzklāj kažoku, uzliek meitu un sāk ģērbties kāzu kleitā. Tiklīdz viņi ir apģērbti, viņi sūta ziņnesi pie līgavaiņa. Drīz kāzu vilciens piestājas pie vārtiem. Līgavaiņa draugs pieklauvē pie vārtiem, zvana saimniekam un saka, ka, sak, mēs medam zaķus, bet pa vārtiem tev pamāja viens zaķis, vajag atrast. Līgavainis cītīgi meklē paslēptu zaķi (līgavu), un, atradis un vecākiem palūdzis svētību, iesēdina kāzu vilcienā un dodas uz kāzām. Kāzas grieķu katoļu baznīcā ar obligātu sprediķi par kādas Izraēlas ģimenes ģimenes laimi ilgu laiku netika uzskatītas par īstām kāzām, jo ​​ilgu laiku cilvēki joprojām cienīja savu senču paražas. Stepans Razins, piemēram, atcēla kāzas baznīcā, pavēlēdams apprecēties ap ozolu. Kāzas notika pēcpusdienā, pret vakaru. Šajā laikā līgavaiņa māte kastē sagatavoja laulības gultu: vispirms viņa uzlika kūļus (21) virs spalvu gultas un segas un uzmeta virsū caunas kažoku vai caunas ādu (vai zebiekste). Blakus gultām lika kubli ar medu, miežiem, kviešiem, rudziem. Visu sagatavojusi, topošā vīramāte ar pīlādža zaru rokā staigāja pa gultu. 21 kūlis nozīmē ugunīgu kaislību (trīskārši septiņi, Uguns skaitlis), caunas kažokam vajadzēja maģiski iekurt līgavas kaislību, tāpat kā caunas vai zebiekstes ādai. Pievērsiet uzmanību to dzīvnieku nosaukumiem, kuru ādas tika izmantotas maģiskiem nolūkiem, acīmredzot, kopš parastajiem indoeiropiešu laikiem, ja ne agrāk. Kuna (marten) - tā pati sakne kā latīņu cunnus, ūdele - tas pats, tikai alegoriski, un, visbeidzot, glāsts patiesībā nozīmē glāstu. Pīlādža zars kalpo, pirmkārt, kā sava veida tīrīšanas līdzeklis, un, otrkārt, kā auglības zīme. Pats vārds kāzas nozīmē galvas pārklāšanu ar vainagu (kroni). Pirms kāzām līgavaiņa vietu ieņēma jaunākais brālis vai pusaudzis, līgavas radinieks, no kura līgavainim bija jāiegādājas vieta blakus līgavai. Rituālu sauc par māsas bizes pārdošanu. Līgavas tuvumā sēž arī acis - divi līgavas radinieki, visbiežāk māsas vai māsas (t.i. māsīcas). Viņi palīdz līgavai visu kāzu laiku. Katrs no skatieniem tur rokās trauku, kas sasiets ar kabatlakatiņiem ar galiem uz leju. Vienā traukā ir kabatlakats, karotājs, ķemme un spogulis, bet pārējās divas karotes un maizes klaips. Pēc izpirkuma līgavainis un līgavainis, turot rokās aizdegtu sveci, devās uz templi vai svēto ozolu. Dejotāji gāja viņiem pa priekšu, aiz viņiem nesa govi, uz kuras gulēja sudraba gabali. Aiz jauniešiem aplietie nesa bļodu ar apiņiem, graudiem un sudrabu. Sabiedrotais apbēra līgavu un līgavaini no bļodas. Viesi novēlēja līgavai tik daudz bērnu, cik matiņu ir aitādas kažokā. Pēc šādiem vēlējumiem savedējs laipni apbēra arī viesus. Iepriekš priesteris apprecējās, paņēma līgavu aiz rokas, uzticēja līgavainim un lika skūpstīties. Vīrs apsedza sievu ar kleitas vai apmetņa dobumu kā aizbildnības un aizsardzības zīmi, pēc tam priesteris deva viņiem tasi medus. Stāvot altāra priekšā, vīrs un sieva pārmaiņus trīs reizes dzēra no kausa. Līgavainis iešļakstīja altārī medus paliekas un svieda kausu viņam zem kājām, sacīdams: – Lai tiek samīdīti zem kājām tie, kas sēs mūsu starpā nesaskaņas. Tas, kurš pirmais uzkāpa uz bļodas, saskaņā ar leģendu kļuva par ģimenes galvu. Ciemata dziednieks vai burvis allaž sēdās goda vietā pie kāzu galda. Tomēr viņš ieņēma goda vietu nevis tāpēc, ka, dusmīgs ar nepietiekamu cieņu pret viņu, kāzu vilcienu varētu pārvērst par vilkiem (kāpēc burvei vajadzīgs vilciens ar vilkiem?), bet gan tāpēc, ka viņš bieži bija šo pašu burvju pēctecis. , simtiem gadu, kas apprecējās ar mūsu vecvecvecvecvecvecmāmiņām. Mājupceļā jaunieši gāja, cieši pieķērušies viens otram, un viesi pārmaiņus vilka piedurknes, cenšoties tās atdalīt. Pēc tik vienkāršas pārbaudes visi apsēdās pie galda un sāka mieloties. Visi, izņemot mazuļus, kuriem priekšā, lai gan bija cepta vista, viņi to ēda tikai dzīres beigās. Jauniešiem kāzu mielasta laikā nebija ļauts ne dzert, ne ēst. Kad uz galda tika pasniegts kurniks, tas nozīmēja, ka ir pienācis laiks - Tetera lidoja pie galda - jaunā sieviete gribēja gulēt. Jautrības kulminācijā jaunieši devās uz būri, kur jau iepriekš bija sagatavota laulības gulta. Vadībā jaunlaulātie, iemūžinājuši dvielī ietītus korovai rituālus, ieslēdzās būrī. Pie durvīm ar izvilktu zobenu gāja līgavaiņa draugs, sargādams jaunlaulāto mieru.

Kunyu kažoku samīdīt!

Spiediet viens otru!

Izgulies labi!

Priecājies piecelties!

Pēc šādām diezgan atklātām vēlmēm viesi devās mājās, bet pēc brīža sūtīja painteresēties par savu veselību. Ja līgavainis atbildēja, ka viņam ir laba veselība, tad notika labas lietas. Jautri piecēlušies, jaunieši sāka ēst. Paņemot vistu, jaunlaulātajam bija jānorauj kāja un spārns, un tad tie jāmet atpakaļ pār plecu. Nogaršojuši vistu un govi, jaunieši pievienojās viesiem, un jautrība turpinājās. Līgavaiņa draugs lasīja svētības, piemēram, šos: Viesiem:

Jā, labie cilvēki!

Mīļie viesi,

Uzaicinātie un neaicinātie

Ūsains un bārdains,

Vientuļa, neprecējusies.

Pie vārtsarga vārtiem,

Pie durvīm ir izlikšanās.

Ejot pa grīdu

Stāv pa vidu.

No Kutas uz soliņu

Uz līknes, uz soliņa!

Svētī!

Jaunām sievietēm:

Jauns, jauns!

labas pastaigas,

cauna mēteļi,

sable down,

Ar aizsietām acīm,

Ar žēlu galvu

zelta kokoshki,

sudraba auskari,

tēva meitas,

Labas sievas!

Svētī!

Meitenēm:

sarkanās jaunavas

kūku gatavotāji,

ķemmētas galvas,

apšuvuma apakšstilbi,

Kroņa netikles

Izņēma skābo krējumu

Kokurki samīca

Apglabāts zem ievārījuma

Viņi deva ganus.

Svētī!

Pēc šādām svētībām dzīres uzliesmoja ar jaunu sparu. Dzīres noslēdzās ar rotaļām, pēc kurām tie, kuri vēl varēja staigāt, devās mājās.

Maz ticams, ka kāds noliegs faktu, ka laulība ir viens no nozīmīgākajiem un neaizmirstamākajiem notikumiem jebkura cilvēka dzīvē. Un sabiedrība visos laikos atbalstīja laulības institūtu visos iespējamos veidos.
Par laimi vai diemžēl jau kopš seniem laikiem cilvēki, kuri nevēlas veidot ģimeni, ir visādā ziņā nosodīti un pakļauti dažādiem sodiem. Tātad senās Grieķijas pilsētvalstīs vecpuiši nebaudīja cieņu un autoritāti, ko ieskauj ģimenes cilvēki, un dažreiz viņiem pat varēja atņemt pilsoniskās tiesības.
Spartiešiem, ja viņi neapprecējās pirms trīsdesmit gadu vecuma, tika piespriests pazemojošs process - ziemā noteiktās dienās viņiem bija pienākums iet pa tirgus laukumu kaili, dziedot nožēlas pantiņus, un līdz kāzu nospēlēšanai. , viņi bija spiesti maksāt lielus sodus.
Viduslaikos dažās valstīs tie, kas nevēlējās precēties, saņēma mazāku mantojuma daļu vai pat vispār zaudēja tiesības uz vecāku īpašumu un kapitālu. Cilvēks netika uzskatīts par neatkarīgu, ja viņš neveidoja ģimeni - pilngadība iestājās vienlaikus ar laulību ceremoniju.
Vēl nesen daudzām Eiropas tautām bija paraža rīkot “maija kāzas”, “kāzas pēc izlozes”. Šie komiskie rituāli tika veikti, ja ciematā neprecēto un neprecēto skaits pārsniedza vispārpieņemto normu. Un tad starp viņiem, izlozējot, tika izlozēti pāri.
Noteiktu laiku "līgavaiņiem" un "līgavām" bija jāuzvedas kā īstiem mīļotājiem: visos svētkos dejot tikai kopā, apmainīties ar dāvanām, rūpēties vienam par otru un pēc iespējas vairāk laika pavadīt kopā. Bieži vien šāda saziņa pārvērtās sirsnīgā mīlestībā un beidzās ar īstu laulību.
Nu, to liktenis, kuri turpināja pastāvēt, bija, ticiet man, neapskaužams. "Sodi" ir pārsteidzoši savā izsmalcinātībā un nežēlībā.

Vācijā Piemēram, vecpuišiem un neprecētām meitenēm bija jāizvelk no meža vesels koks uz kopīgu ugunskuru katros svētkos.

Francijā un Ungārijā vientuļajiem nereti ilgi gaidītās atpūtas vietā naktī nācās klausīties “koncertus”, kas sastāvēja no aizvainojoša satura dziesmām metāla piederumu pavadījumā.
Tiem, kas laicīgi neapprecējās, franču un itāļu karnevāli bija ne tik daudz svētki, cik kauna dienas - tos dzenāja pa ielām uz dzīvnieku mugurām piesietiem ēzeļiem atmuguriski, un jebkurš pilsētnieks varēja ne tikai mutiski apvainot. , bet arī ielej vakardienas sautējumu (vai vēl sliktāk), iemet olas vai pārgatavojušos augļus. Īpaši "ļaunprātīgi vecpuiši" pat tika iejūgti arkls un dabiski uzara lauku šādā veidā.
Uz šī fona ukraiņu paraža “adīt kurpīti” izskatās pēc sīkuma - Kapusvētku nedēļā tie, kuri pirms gavēņa neprecējās, tika pie kājiņām piesieti ar lentītēm sapītu mazu kociņu (lai ejot manāmi sit sodīto). Un viņi paņēma naudas sodu no vecākiem un krustvecākiem - par to, ka viņi nepielika bērnus laikā.
Pirms saderināšanās un kāzām notika bildināšanas ceremonija, kas bija sava veida "izlūkošanas operācija" par pretējās puses nodomiem. Lai izvairītos no publicitātes un apkaunojuma iespējamā atteikuma gadījumā, viņi devās bildināties vēlu vakarā, burtiski izbraucot cauri “dārziem”.
Kāroto savedējus cienāja ar pīrāgiem un visādus pagodināja, un nevēlamos centās pēc iespējas ātrāk izlikt ārā - vācu zemēs, piemēram, aicināja... mizot kartupeļus, Spānijā, Portugālē un Ukrainā viņiem piedāvāja ķirbi, un Katalonijā viņi sāka slaucīt grīdu, cenšoties likt putekļiem lidot uz savedējiem.
Viduslaikos, kad kari bija gandrīz nemitīgi, dažreiz sieviete vadīja ģimeni un attiecīgi viņa pati pieņēma lēmumu par savu vai dēlu laulībām.
Ukrainā Kopš kazaku laikiem meitene varēja nākt pie sava mīļotā mātes ar vārdiem: "Pieņem mani, māte, es esmu tava vedekla." Un, ja vīramāte viņu nedzina prom trīs dienas, tad laulība tika uzskatīta par perfektu, un vīrietim nebija nekādu izredžu "izkāpt". Kopumā meitenei atteicās ļoti reti, pat apsēdās, viņa ne visai bija piemērota saviem vecākiem - tika uzskatīts, ka tas var radīt nelaimi ģimenei vairākās paaudzēs.
Eiropā meitenes tiesības pašai izvēlēties dzīvesbiedru drīz vien aprobežojās ar vienu dienu – četrpadsmito februāri. Un, ja jauneklis tomēr nolēma atteikties, viņam bija pienākums meitenei pasniegt dārgu dāvanu kompensācijas veidā.

Saderināšanās tika fiksēta ar noteiktu simbolu, kas nozīmēja, ka šī persona vairs nav brīva. Lentes, vainagi, šalles, krekli, gredzeni darbojās kā šāds simbols dažādu tautu vidū.
Slāvu vidū līgavai šis simbols bija jālolo kā acs ābols, jo tā zaudēšanas gadījumā ģimenes dzīve bija lemta nelaimei.
Pirmo reizi tika fiksēta paraža izmantot gredzenu saderināšanās ceremonijā senajā Romā- jaunietis meitenes vecākiem uzdāvināja metāla gredzenu, tādējādi paziņojot par savu bagātību un spēju uzturēt ģimeni. Radās tradīcija nēsāt gredzenus uz rokas ceturtā pirksta senajā Ēģiptē- tika uzskatīts, ka šis konkrētais pirksts ir savienots ar sirdi ar īpašu kanālu.
Zelta un sudraba gredzenus kāzu ceremonijās sāka izmantot tikai mūsu ēras 3.-4. gadsimta mijā. Kristīgās tradīcijas paredzēja tos apmainīt pret kāzām. Pieaugot bagātībai, laulības gredzeni kļuva ne tikai par laulības uzticības simbolu, bet arī pasludināja līgavaiņa labklājību un attiecīgi demonstrēja viņa augsto sociālo statusu. Tieši tirgus attiecību veidošanās laikā Eiropā radās tradīcija saderināšanās un laulības gredzenus izrotāt ar dārgakmeņiem. Lai gan 18.-19.gadsimta kāzu zīmes neieteica dāvināt briljanta gredzenu jaunai meitenei, kura precas pirmo reizi. Gredzens starp daudzām tautām simbolizēja mūžību un tādējādi garantēja jaunlaulātajiem bezgalīgu laimi un mīlestību.
Ar gredzeniem un kāzām ir saistītas daudzas interesantas zīmes un paražas. Piemēram, Zviedrijā precētai sievietei bija jānēsā trīs laulības gredzeni – saderināšanās laikā saņemtie, pats laulības gredzens un dzemdību gredzens, ko viņa nēsāja pēc pirmā bērna piedzimšanas.
Šveice. Pirms kāzām jauniešiem ir jānokārto eksāmens priesterim, kurš pārbauda viņu gatavības pakāpi laulībai.
Anglija. Līgavas kleitai nākotnes ģimenes laimei tika piešūts neliels sudraba vai zelta pakaviņš.
Vācija. Kāzu priekšvakarā draugi un radi plēš traukus pie līgavas durvīm. Jo vairāk fragmentu, jo vairāk laimes.
čehu. Naktī pirms kāzām līgavas draugi līgavas dārzā slepus iestāda koku, ko rotā krāsainas olas un lentītes. Cik gadus koks dzīvo, tik daudzus gadus būs laime ģimenē.
Francija. Jaunlaulātie kāzu mielastā dzer vīnu no bļodas ar diviem rokturiem, lai laime neaizlidotu. Grieķijā un Norvēģijā pirms kāzu nakts bērniem jāskraida pa laulības gultu, kas sola prieka un laimes gadiem. Meksikā jaunlaulātie tika piesieti ar laso, lai viņi nekad netiktu šķirti.

līgavas nolaupīšana

Meiteņu nolaupīšana atstāja daudzas pēdas kāzu dziesmās un paražās un atspoguļojās tautas eposā daudzu leģendu veidā par līgavas un līgavaiņa konkurenci - Dobrynya ar Nastasju Mikuļišnu, Zigurds ar Brunhildu. Kāzu rituālu, kas norāda uz meitenes nolaupīšanu, var būt daudz. Piemēram, sekojošais.

Līgavaiņa savedējiem ir ierasts ierasties līgavas tēva mājā ceļotāju formā vai vēlu vakarā, pusnaktī.

Savedēju paradums ir sākt runāt par to, ka princis medībās ieraudzījis lapsu (vai caunu) un sācis viņu vajāt. Tad it kā lapsa aizbēgusi, bet princis pamanījis pagalmu, kurā viņa slēpusies utt.

Līdz šim tiek praktizēta mākslīgo barjeru ierīce līgavas mājas priekšā. Šodien tas ir jautrs rituāls, un kādreiz tas bija īsts piesardzības pasākums un aizsardzība pret plēsīga līgavaiņa reidu. Tveras guberņā pie līgavas pagalma vārtiem bija tradīcija likt baļķi, un līgavaiņa draugiem ceļš bija "jāpērk" ar piparkūkām, saldumiem un naudu.

Ieradums šaut sadancošanās un kāzu laikā bija izplatīts visās slāvu zemēs.

Daudzi draugi, kas piedalās līgavaiņa "vilcienā"; ar dziesmām, dejām un šautenes šāvieniem līgavas mājai tuvojās vīriešu pūlis.

Vārtu aizslēgšana līgavas pagalmā savedēju priekšā vai līgavaiņa un viņa “vilciena” priekšā ir saglabājusies Kostromā, Vologdā, Tverā un citos reģionos.

Ieradums slēpt līgavu. Permas apgabala ciemos draugi līgavu paslēpa kaktā un pakāra ar šalli. Līgavainim nācās ar spēku līgavu noskūpstīt.

Jaunas sievietes ienešana uz rokām jaunlaulāto mājā, dažreiz ar rituālu pretestību no viņas puses.

Līgavas izpirkuma maksa

Šī paraža, salīdzinot ar nolaupīšanu, ir augstāka un cildenāka seno laulību forma. Sākotnēji pastāvējusi tīrā veidā, līgavas iegāde pārvērtās par vienkāršu simbolisku darbību. Reizēm līgavas tēvs no līgavaiņa saņēma noteiktu daudzumu vīna, kāpostu, gaļas utt. Kādā deju dziesmā meitene saka jaunam vīrietim: “Tu precētu, kad meitenes bija lētas; tagad tie ir sadārdzinājušies.

Pēc kāzu ceremonijām un dziesmām līgavu pārdeva visa ģimene, vēlāk viņas tuvākie radinieki un vecāki. Un pircējs ir ne tik daudz pats līgavainis, bet gan viņa ģimene. Līgava un līgavainis pilnībā ir pakļauti vecāku apsvērumiem, senatnē - visa ģimene.

Kāzu ceremonijas saistībā ar līgavas iegādi ir saglabājušās līdz mūsdienām. Piemēram:

· matchmaking formula: jums ir prece, mums ir tirgotājs;

· līgavas dziedāšana, kurā piedalās jaunieši;

· līgavas pārbaude un viņas tikumu uzskaitījums;

· rokasspiediens - savedējs pēc sazvērestības sit rokas ar līgavas tēvu un visiem vīriešiem;

· līgavas un līgavaiņa roku savienība.

Kāzu simboli (gredzens, ābols, vainags, adata, maize, sāls...)

Slāvu kāzās pārsvarā ir saules kulta iezīmes. Saule kā Mēneša sieva saskaņā ar slāvu priekšstatiem dzīvo austrumos, kur paceļas zelta pils, un no rīta atstāj to savos ratos, ko vilkuši balti zirgi, un veic savu ierasto ceļojumu cauri debesis. Naktīs Saule jāj ar ūdensputniem pāri pazemes okeānam. Tajos pašos auglīgajos austrumu reģionos Saule dzīvo ziemā, pārtraukusi laulības savienību ar Mēnesi. Jau ziemas saulgriežos tā tās tālās zemes pamet ratos pretī savam dzīvesbiedram Mēnesim, kuru nav redzējis kopš rudens, un 8. aprīlī satiekas Saule un Mēness.

Saule ir vissvarīgākais visa gada cikla kalendāro rituālu objekts. Īpaši svinīgi Saule izskatās Kupalā - dabas radošo spēku augstākās attīstības dienā. Tas atstāj savu kameru uz trim zirgiem: sudraba, zelta un dimanta. Saule izkaisa ugunīgus starus-bultas pa debesīm, dejo un peldas ūdeņos. Dažādi tautas Saules tēli riteņa formā ar spieķiem, acīm vai sejām ar oreolu - zelta matiem.

Gredzens

Rituāla gredzena izmantošana kāzās ir plaši izplatīta slāvu tautu vidū. Turklāt laulības gredzens tika uzvilkts uz kreisās rokas zeltneša, uzskatot, ka caur to ir saikne ar sirdi. “Gredzens ir drošākais laulības garants. Gandrīz visās slāvu zemēs sadancošanās sākās ar to, ka līgavainis līgavai uzdāvināja gredzenu. Bija zīme: ja caur gredzenu vai gredzenu, dāvana no līgavaiņa, vītni līgavai matus un akli tos aizdedzināt, tad kāzu sazvērestība būtu veiksmīga. Laulības gredzens ir saules simbols, Saules laulības ar Mēnesi un cilvēku laulības simbols.

Apple

Tas arī attēlo Sauli un ir tās simbols. Senākos laikos rudens kāzu laikā jaunieši, t.i. līgava un līgavainis kā mīlestības zīmi viens otram dāvāja ābolus. Kāzu galdos ābolus vienmēr lika uz reibinošā dzēriena pudelēm uz kakla. Jēdziens "zelta āboli" ir nonācis līdz mūsdienām pasakās un mītos. Zelta āboli, atjaunojošie āboli, tāpat kā dzīvs ūdens, dod cilvēkam skaistumu un nemirstību. Kopumā āboli ir mitopoētisks mīlestības simbols. Dziesmās teikts, ka meitene tur ābolus tālāk no saviem radiniekiem, jo ​​tie ir paredzēti mīļotajam, kuru viņa gaida.

Vainags

Vainags kā jaunavības simbols ir senāks nekā vainags, kas attēlo laulību. Senās kāzu dziesmas runā par meitenes nožēlu par savu zaļo vainagu, no kā viņai jāšķiras kāzu laikā. Meitenei, ceļos nometusies, šis vainags jānodod mātei. Dažkārt dziesmās meitenīgu nevainību salīdzina ar vainagu, kas peld pa upi.

Vainagam slāvu tautu leģendās un rituālajās darbībās ir svarīga loma kā svētam un mistiskam priekšmetam. Meitenes pavasara apaļajās dejās par godu Jarilai rotājās ar ziedu vainagiem. Yarila vārds ir saistīts ar sakni "Yar", kas nozīmēja ātrumu, degsmi, ātrumu, gaismu, kā arī pavasari, jaunību un jautrību. Krievu vārds "dedzīgs" nozīmē dusmīgs, karsts, nikns. Viņi saka arī "spilgti" par spēcīgu uguni. Raksturīgākais Yarila izskats ir vīrieša izskats, kas sēž uz balta zirga un labajā rokā tur cilvēka galvu, bet kreisajā rokā rudzu vārpas, bet galvā savvaļas ziedu vainags. Vasaras brīvlaikā meitenes pēja vainagus un caur tiem skūpstīja puišus. Tika uzskatīts, ka šis bija "tukšs" skūpsts un neko nesolīja. Viņi meta vainagus upē un pēc kustības uzminēja savu nākotni.

Kāzu vainags tika pīts no rozēm, košiem ziediem, dekorēts ar lentēm. Ir zīme: ja līgavai atņemtais vainags ir iešūts kāzu gultā, tad jaunlaulātie dzīvos laimīgi. Dažos ciemos līgavainis, dāvanā saņēmis no līgavas vainagu, noliek to slepenā vietā un glabā visu mūžu kā mīlestības un laimes simbolu.

Tautā saglabājusies skaista leģenda par vainaga izcelsmi. Slaucošais Pāvas putns lidoja, kaisīja zelta spalvas, vāca šīs skaistās spalvas un noadīja zelta vainagu laimei, bet varenie vēji pacēla šo vainagu un aiznesa uz zilo jūru. Tika atrasts labs puisis, viņš atdeva meitenei viņas vainagu, viņi apprecējās un bija laimīgi, un vainags nonāca pie bērniem un mazbērniem un arī nesa laimi.

Var teikt, ka senos laikos kāzu vainags iezīmēja sauli vai to apņēma gaismas oreolu.