Kiedy Koreańczycy mają dzień rodzica. Jasny wakacyjny chansik

W Korei Południowej jest wiele świąt, ale tylko osiem z nich uważa się za oficjalne dni wolne od pracy. Jednocześnie najważniejsze i znaczące święta koreańskie - (Koreański Nowy Rok) i (Święto Dożynek) - nie są oficjalnie dniami wolnymi od pracy. Warto również zauważyć, że jeśli zgodnie z kalendarzem święto przypada na cotygodniowe święto, to nie jest przenoszone na następny dzień, ale po prostu „wypala się”.

Wiosna:

1 marca(dzień wolny od pracy) - Samil (Dzień Niepodległości Korei). Świętowane jest wyzwolenie kraju spod okupacji japońskiej.

14 marca – biały dzień. Koreański odpowiednik 8 marca, mężczyźni gratulują kobietom i wręczają im prezenty.

5 kwietnia(dzień wolny od pracy) - . W tym dniu Koreańczycy (z dużym powodzeniem) zajmują się odtwarzaniem lasów w kraju.

Ósmy dzień czwartego miesiąca księżycowego(Kwiecień maj) - urodziny Buddy. Wszystkie buddyjskie świątynie i klasztory są ozdobione jasnymi papierowymi lampionami. Czasami nawet ulice i domy są ozdobione lampionami.

5 maja(dzień wolny od pracy) - dzień Dziecka(Dzień Dziecka - Orininalny).

Lato:

6 czerwca(dzień wolny od pracy) - Dzień Pamięci Poległych za Ojczyznę. Odbywa się w pamięci wszystkich tych, którzy zginęli w wojnie koreańskiej.

15 sierpnia(dzień wolny od pracy) - dzień Wyzwolenia. W przeciwieństwie do Dnia Niepodległości (1 marca), jest to już święto czysto wojskowe, bardzo podobne w duchu do Dnia Zwycięstwa. Koreańczycy świętują wyzwolenie spod japońskiej okupacji.

Jesień:

Piętnasty dzień ósmego miesiąca księżycowego(Wrzesień październik) - . Święto plonów. Jego nazwa jest często tłumaczona jako „Święto Dziękczynienia”, które w zasadzie jest bliskie jego istocie, ale oczywiście nie ma nic wspólnego z amerykańskim świętem. Zwyczajem jest spędzanie Chuseok z rodziną, aby wspólnie uczcić pamięć przodków. Nie wymaga to szczególnie skomplikowanych ceremonii - duchy przodków są po prostu zapraszane na uroczysty posiłek.

3 października(dzień wolny od pracy) - Dzień założenia Korei. Dzień Założycielski obchodzony na górze Manisan w Gangwon-do.

Zima:

25 grudnia(dzień wolny od pracy) - . Dlatego w Korei Boże Narodzenie obchodzone jest w Korei dość powszechnie.

O czym jeszcze pisać w pierwszy dzień Nowego Roku, jeśli nie o świętach, które nas czekają? W Korei ludzie uwielbiają nie tylko pracować, ale także odpoczywać i świętować, świętować i świętować.

Koreańskie święta dzielą się na oficjalne (kiedy w kraju ogłaszany jest dzień wolny) i nieoficjalne (na przykład święta 14-go). Koreańczycy nie mają tyle szczęścia co Rosjanie - jeśli święto wypadło w dzień wolny, to nie rekompensują tego w żaden sposób (nadal masz odpoczynek). W tym artykule postaram się sporządzić pełną listę świąt obchodzonych w Korei Południowej w 2018 roku, z wyjątkiem świąt sezonowych - jeszcze ich nie rozgryzłem. Pogrubioną czcionką zaznaczono daty świąt z dniami wolnymi od pracy.

Turyści, uwaga!

Jeśli wybierasz się do Korei, a Twoja podróż wypada w dni ustawowo wolne od pracy, wiąże się to z kilkoma problemami, ale i pewnymi bonusami. Zacznijmy od tego, co nieprzyjemne: w oficjalne święta, kiedy większość Koreańczyków albo jedzie do rodziny (z dużych miast na wieś), albo wyjeżdża z rodziną (np. za granicę), korki mogą tworzyć się przez wiele godzin, a kolejki do rejestracji i kontrola na lotniskach mają po prostu kilometr długości. . W takie dni najlepiej nie planować wyjazdów do innych miast, a jeśli „szczęście” wyjedzie na wakacje, lepiej przybyć na lotnisko wcześniej. Ponadto mogą wystąpić problemy z zakupem biletów na pociągi, autobusy, samoloty w obrębie kraju. Pamiętaj, że banki, urzędy, restauracje, obiekty kulturalne mogą być zamknięte, więc zaopatrz się w gotówkę z wyprzedzeniem i sprawdź godziny otwarcia miejsc, do których chcesz się udać w Korei.

Ale oficjalne święta też mają swoje zalety! Ludzie opuszczają duże miasta i robi się tam spokojniej i bardziej przestronnie. Dla turystów w takie dni zazwyczaj organizowane są różne imprezy kulturalne, a czasem ogłaszane są bezpłatne wstępy do niektórych atrakcji. Na przykład w tym roku w Seulu 1 stycznia wstęp do wszystkich pałaców jest bezpłatny.

14 stycznia - Dzień pamiętnika. Nieoficjalne wakacje dla par. Jak sama nazwa wskazuje, wiąże się z prowadzeniem pamiętników. nie wierzysz? Patrzeć na .

9 lutego - 25 lutego - XXIII Zimowe Igrzyska Olimpijskie w Pjongczangu. Dla mnie to będzie najważniejsze wydarzenie roku, bo już za miesiąc jadę jako wolontariusz do Korei Południowej i będę aktywnie uczestniczyć w tej akcji. Z tej okazji nie przewiduje się żadnych oficjalnych świąt, ale wierzę, że sportowe święto wypadnie pomyślnie.

Źródło: pyeongchang2018.com

14 lutego - Walentynki. Wszystko tutaj jest jak ludzie. Kolejne nieoficjalne święto dla par. Jeśli nie wiesz, jak świętować, znajdziesz wskazówki.

15-17 lutego — sollal, Chiński Nowy Rok. Rok 2018 jest Rokiem Żółtego Psa w żywiole Ziemi. Seollal to jedno z największych świąt dla Koreańczyków. To już oficjalne, że Chiński Nowy Rok rozpoczyna się 16 lutego, ale zwyczajem jest również świętowanie dzień wcześniej i dzień później. Święto to zazwyczaj obchodzone jest w rodzinnym gronie. Więcej o obchodach można przeczytać. Święto obchodzone jest według kalendarza księżycowego, więc co roku przypada w innym terminie.

wiosenne wakacje

1 marca - Dzień Niepodległości(lub Dzień Ruchu Niepodległościowego). Jest to oficjalne święto i dzień wolny. Poświęcony jest koreańskiemu ruchowi niepodległościowemu spod japońskiej okupacji. Możesz dowiedzieć się więcej o pochodzeniu tego święta.

8 marca — 18 marca — XII Zimowe Igrzyska Paraolimpijskie w Pjongczangu, gdzie również będę wolontariuszką, więc oficjalnie wyznaczyłam te dni na koreańskie święta w 2018 roku.

Źródło: off.page na Facebooku

14 marca - biały dzień. Nieoficjalne święto wszystkich zakochanych. Dlaczego biały, możesz się dowiedzieć.

5 kwietnia - Dzień sadzenia drzew.Święto poświęcone jest leśnictwu, a biedni stale zyskują status święta oficjalnego, a następnie go tracą. Teraz jest tylko okres strat, więc nie ma odpoczynku, tylko ciężka praca.

14 kwietnia - Czarny dzień. Nieoficjalne święto singli, dlaczego jest czarne i jak je obchodzić, opowiada.

1 maja - Dzień pracy. Pokój, praca, maj nie jest obchodzony jako oficjalne święto w Korei, ale niektóre banki są zamknięte w tym dniu. Trochę więcej informacji.

5 maja - Dzień Dziecka. Rząd Korei Południowej daje zapracowanym Koreańczykom oficjalny dzień wolny, aby rodzice mogli spędzić czas ze swoimi dziećmi. Szczegółowa historia święta.

8 maja - Dzień Rodziców. Niestety rząd Korei Południowej nie daje zapracowanym Koreańczykom oficjalnego dnia wolnego, aby dzieci mogły spędzić czas z rodzicami, ale nic nie stoi na przeszkodzie, aby i tak świętować ten dzień z rozmachem. Detale.

11 maja - dzień adopcji. W rodzinnym miesiącu maju nawet ci, którzy są pozbawieni rodziny, mają swoje święto. Przeczytaj o problemie adopcji w Korei. Niestety nie ma oficjalnego święta.

14 maja - Różowy (żółty) dzień. Nieoficjalne święto zakochanych. I możesz przeczytać o różnorodności kolorów.

15 maja - Dzień Nauczyciela. W tym dniu zwyczajowo dziękuje się swoim ukochanym nauczycielom, ale niestety nie ma oficjalnego dnia wolnego. Detale.

21 maja - Dzień Małżonków. Data nie została wybrana przypadkowo, ale zobacz dlaczego akurat ten dzień. Chociaż święto jest oficjalne, nie ma dnia wolnego.

22 maja - urodziny Buddy, obchodzone ósmego dnia czwartego miesiąca księżycowego, dzięki czemu data zmienia się co roku. Jak świętują jego narodziny, możesz przeczytać. Jest to oficjalne święto.

źródło: modernseoul.com

wakacje

6 czerwca - Dzień Pamięci. Dzień jest oficjalnym świętem i weekendem. W tym dniu w całym kraju odbywają się uroczystości ku czci mężczyzn i kobiet, którzy służyli ojczyźnie i oddali życie w walce o niepodległość Korei. Czytaj więcej.

13 czerwca — Wybory krajowe do samorządów. Obiecują dzień wolny.

14 czerwca - dzień pocałunku. Kolejne nieoficjalne święto dla par. Chcesz nauczyć się całować?

14 lipca - Srebrny dzień. Jak rozumiesz, na podstawie daty wakacji, jest to dla par. Co robić w tym dniu, przeczytaj.

17 lipca - Dzień Konstytucji. Możesz poznać historię jego występowania. Niestety nikt nie jest wolny od pracy w te święta.

14 sierpnia - Zielony dzień. Nieoficjalne święto miłośników lasów i soju. Ciekawe połączenie? Detale.

15 sierpnia - dzień Wyzwolenia kiedy Korea ostatecznie uzyskała niepodległość spod okupacji japońskiej. To najbardziej oficjalne święto ze wszystkich oficjalnych. Jest obchodzony nawet w Korei Północnej, o czym można przeczytać tutaj.

jesienne wakacje

14 września - Dzień zdjęć. Kolejne nieoficjalne święto dla par. Trochę o zdjęciu.

23-25 ​​września — Chuseok. Jedno z głównych świąt w Korei. W dzisiejszych czasach zwyczajem jest wspominanie przodków, spędzanie czasu z rodziną, granie i zabawa. Jak Koreańczycy obchodzą to święto, jest napisane i. Rozmowa dotyczy tego, że 26 września również stanie się świętem państwowym. Czekamy na potwierdzenie informacji.

Każdy naród ma swoje własne zwyczaje i tradycje, które charakteryzują etapy ścieżki życia ludzi. A Koreańczycy w tym przypadku nie są wyjątkiem. Wśród Koreańczyków są cztery takie etapy, które zachowały się wśród Koreańczyków z Kazachstanu. Są to tak zwane „cztery stoły”. Święta „czterech stołów” to prawdziwie rodzinne święta. Pierwszy i drugi stół to święty obowiązek rodziców wobec dzieci; trzecia i czwarta z kolei zwracają dług rodzicom przez wdzięczne dzieci. Pierwszy stół to pierwsza rocznica życia dziecka, drugi to ślub, trzeci to sześćdziesiąte urodziny, czwarty to pogrzeb i upamiętnienie. Jeśli z jakiegoś powodu Koreańczyk nie zorganizował jednej uroczystości, na kolejne uroczystości nakładano tabu. Jeśli więc dziecko zmarło przed ukończeniem pierwszego roku życia i nie otrzymało w związku z tym „pierwszego stołu”, to należało o nim zapomnieć, nie celebrować go, nie odwiedzać jego grobu.

Jeśli rodzinny bohater dnia nie miał „weselnego stołu”, to w przeddzień swoich 60. urodzin z pewnością jako pierwszy świętował ślub, nawet jeśli do tego czasu miał już dzieci i wnuki.

Zwyczaj „czterech stołów” jednoczy rodzinę koreańską, czyni ją monolityczną, przyjazną, przyczyniając się do zachowania tradycji narodowych.

Spróbujmy teraz opisać wszystkie cztery tabele osobno. „Pierwszy stolik” radzi sobie, gdy dziecko kończy rok, Koreańczycy uważają pierwszy rok za początek życia dziecka. Dopiero od tego momentu młode zaczyna być naprawdę uważane za człowieka. Każde koreańskie dziecko musi obchodzić rocznicę, uważa się to za święty obowiązek rodziców. Nie ma ani jednej koreańskiej rodziny, w której ta data nie byłaby obchodzona.

Lata są zwykle obchodzone wspaniale, tak jak wesela obchodzone są wśród innych ludów. Uważa się, że im bogatszy i bardziej zatłoczony jest ten dzień, tym pełniejsze i szczęśliwsze będzie życie dziecka. Zwyczajowo nakrywa się stół dla dziecka rano, od około 10 do 12. W Koreańczykach panuje przekonanie, że dziewczęta muszą wcześnie nakryć do stołu, aby nie zasiedzieć się w starych pannach, a chłopcy później, aby nie wyjść za mąż wcześniej. Zanim dziecko zostanie przyniesione do stołu, ubiera się we wszystko, co nowe, co trzeba kupić za pieniądze ojca. Dziecko zostaje przyniesione do stołu, na którym leżą różne przedmioty: pieniądze, długopis, notatnik, książka, nożyczki, nici, w trzech filiżankach narodowy chleb „chaltegi”, fasola, ryż. Przyszłość dziecka zależy od tego, co wybierze jako pierwsze. Gdy tylko dziecko złapie pierwsze trzy przedmioty, zostaje zabrane ze stołu, aby nie chwytało innych przedmiotów. Jeśli dziecko wybierze długopis, zeszyt lub książkę, oznacza to, że będzie zdolne, dążące do wiedzy, wykształcone. Jeśli dziecko wybierze pieniądze, będzie żyło wygodnie, w obfitości; jeśli są wątki, to on czeka

długie życie. Jeśli jednak dziecko wybierze ryż lub chleb, nie wróży to dobrze: będzie słabe i słabego zdrowia, będzie żyło w biedzie. Dlatego „złe” przedmioty są umieszczane na stole z dala od dziecka. Goście, krewni muszą dać dziecku pieniądze. Zabawa trwa przez cały dzień.

„drugi stół”

Współcześni Koreańczycy, podobnie jak ich dalecy przodkowie, przywiązują wyjątkową wagę do małżeństwa. Jest to jedno z czterech głównych wydarzeń w życiu i być może jest ono ujęte z największą powagą. Małżeństwo w świadomości wielu Koreańczyków w Kazachstanie do dziś pozostaje nie tyle osobistą sprawą dwojga młodych ludzi, co raczej sprawą dotyczącą ich klanu i rodziny.

Małżeństwo jest zwykle poprzedzone zalotami. Aktowi temu towarzyszą określone rytuały. Tak więc tylko starsi z rodziny pana młodego mogą być swatami. Może to być sam ojciec, jego starszy brat, aw ostateczności, jeśli ich nie ma, matka pana młodego. Pod nieobecność rodziców, starszego brata pana młodego lub starszego zięcia - mąż starszej siostry może pełnić rolę swataczy. Co do zasady prawo do zabiegania nie przysługuje rozwiedzionym, wdowom, wdowcom, a także osobom pozostającym w ponownych związkach małżeńskich. Po uzyskaniu zgody rodziców panny młodej strony postanawiają przeprowadzić „chencha” – zaręczyny, które są w całości finansowane przez pana młodego, ale odbywają się w domu panny młodej. Na „chenchi” krewni pana młodego wydają się demonstrować swoje możliwości materialne. Obowiązkowe jest ofiarowanie krewnym panny młodej gęsi - symbolu wierności małżeńskiej. Na zaręczynach matka lub najstarsza kobieta z rodziny pana młodego zawsze pokazuje wszystkim prezenty dla panny młodej. Prezent zawiera: kawałek materiału, bieliznę.

„Trzeci stół”

Tradycyjne oddawanie czci najstarszym członkom rodziny przez Koreańczyków do dziś przypominają różne obchody rocznicowe organizowane przez dorosłe dzieci ku czci ich starszych rodziców. Ale szczególnie ważne i obowiązkowe dla dzieci jest świętowanie 61. rocznicy urodzin rodziców, tj. pierwszy rok nowego stulecia, określony cyklem 60-letnim. Zwyczajowo obchodzi się tę rocznicę, jeśli w rodzinie do tego czasu wszystkie pełnoletnie dzieci mają rodziny, wszystkie są zamężne, nie ma nieszczęścia. W przeciwnym razie ta rocznica jest przełożona i już sobie poradziła za 2, 4, 6 lat, ale konieczne jest, aby ta data w języku koreańskim była już nieparzysta. Bohater dnia ma uszyte stroje narodowe, w których powinien być w pierwszej połowie święta, aw drugiej połowie można się przebrać. Małżonek, przyjaciele, krewni powinni usiąść obok bohatera dnia. Opiekun toastów przedstawia wszystkim obecnym dzieci bohatera dnia wraz z rodzinami. Każde z gratulujących dzieci nalewa bohaterowi dnia kieliszek alkoholu i podaje mu go tylko dwiema rękami. Następnie gratulując wraz z dziećmi, żoną lub mężem wykonują ukłon narodowy – „ter”. Jest to szczególna tradycja narodowa, w której należy uklęknąć z rękami na podłodze i nisko opuścić głowę, okazując szacunek i posłuszeństwo. Koreańczycy z Kazachstanu zwyczajowo robią „ter” raz. Po dzieciach jego krewni gratulują mu, ściśle przestrzegając hierarchii. Dopiero po spełnieniu wszystkich rytuałów goście przystępują do posiłku, a bliscy i przyjaciele zawsze starają się śpiewać pieśni na cześć bohatera dnia lub zagrać coś na narodowym instrumencie. Dzieci i wnuki od dawna przygotowują coś w rodzaju rodzinnego koncertu dla bohatera dnia i bardzo się cieszą, jeśli uda im się go zadowolić.

Zwyczajem jest zwykle dawanie pieniędzy bohaterowi dnia, a wszyscy obecni jednocześnie starają się nie stracić twarzy. Wielu rodziców następnie dzieli te pieniądze między swoje dzieci.

„Czwarty stół”

Śmierć człowieka postrzegana jest zarówno przez przedstawicieli innych narodowości, jak i Koreańczyków jako nadzwyczajna, największa boleść, moralnie zobowiązująca wszystkich bliskich i przyjaciół zmarłego do czynnego udziału w uroczystościach pogrzebowych i upamiętniających. Zapewnienie należytej czci zmarłym bliskim jest uważane przez Koreańczyków za najważniejszy obowiązek wszystkich dorosłych członków rodziny. Dlatego w koreańskich rodzinach pogrzeby najbliższych urządza się bardzo uroczyście, zgodnie z tradycyjnym rytuałem.

Po śmierci Koreańczyk otrzymuje swój ostatni, „czwarty stół”. To ostatni obowiązek dzieci wobec rodziców, którego spełnienie wiąże się z różnego rodzaju specjalnymi rytuałami i ceremoniami. Pozostawiając dzieci, Koreańczyk wypełnia tym samym najświętszy obowiązek na Ziemi, zapewniając sobie i wszystkim zmarłym przodkom pośmiertne zaszczyty i pomyślność.

Natychmiast po tym, jak osoba wyda ostatnie tchnienie i odejdzie do innego świata, musisz zdjąć z niej część garderoby - może to być koszulka, koszula, bluzka itp. Zabierając ją, musisz udać się na róg do domu, budynku lub na balkon i stań twarzą do wschodu słońca, trzymając w wyciągniętej dłoni rzecz zabraną zmarłemu, trzykrotnie wykrzykując jego imię słowami: „chabiko cadegao!”. Rytuał ten nazywa się „honu purunda” – wezwaniem ducha zmarłego.

Zmarły musi być ubrany tak samo jak żywy: najpierw zakłada bieliznę, potem garnitur lub sukienkę, a na koniec odzież wierzchnią.

Odzież musi składać się z trzech warstw. Starsze dziecko nalewa szklankę. Następnie gotowany ryż „tata” umieszcza się w filiżance wody w trzech porcjach. Następnie musisz zrobić trzy razy „ter”. Wódkę wlewa się do oddzielnego kubka, gdzie reszta wódki, nalana zmarłemu przez innych krewnych, połączy się. Krewni powinni głośno płakać i lamentować. Trumnę z ciałem zmarłego modli się o wyniesienie tylko przez jeden próg lub przez okno. Jeśli jest wiele progów, to na każdym progu wykonuje się trzy nacięcia siekierą. Młode dziewczęta, dzieci i kobiety w ciąży nie mogą chodzić na cmentarz, a ich mężowie nie mogą kopać grobu, stawiać płotu, pomnika. Ubrania zmarłego są palone na cmentarzu. Obowiązkowe pamiątkowe dania to kasza ryżowa „papa”, szklanka czystej wody, łyżka, widelec, naleśniki pogrzebowe, smażona ryba, gotowana wieprzowina ze smalcem, sałatki, słodycze, owoce, ciastka, obrane jajka. Następnie odbywa się ceremonia ter. Następnego dnia wszyscy krewni idą na cmentarz i ponownie nakrywają do stołu. Jest to uważane za pierwszy rok obchodów. Następnie ten obrzęd jest wykonywany w dniu śmierci po 2 latach. Po tym uważa się, że żałoba zostaje zniesiona.

Są tylko trzy dni, w które można iść na cmentarz. Ustalony termin to 5-6 kwietnia. Te dni nazywane są „hanzok”. Rano trzeba iść na cmentarz. W dzisiejszych czasach można dotknąć grobu, wyczyścić go, umyć itp. Przez pozostałą część roku dotykanie grobu jest surowo zabronione. Kolejny dzień rodzica przypada w koreańskim kalendarzu na 5 maja. Dzień Tanyi. W tym dniu nie wolno również dotykać grobu. Trzeci dzień obchodów przypada według kalendarza koreańskiego na 15 sierpnia i nosi nazwę „chisogi”.

Koreańczycy nawet przygotowują trumnę z wyprzedzeniem, jeszcze za życia. Uważa się, że jeśli dana osoba ma wszystko przygotowane z wyprzedzeniem, będzie żyła dłużej.

Małżeństwo poprzedza swatanie. Swatami mogą być tylko starsi klanu pana młodego - ojciec, jego starszy brat i tylko w ostateczności, jeśli ich nie ma, matka pana młodego. Po uzyskaniu zgody rodziców panny młodej strony postanawiają przeprowadzić chenchi - zaręczyny, region jest w całości finansowany przez pana młodego, ale odbywa się w domu panny młodej. Na Yaenchi zapraszani są wszyscy najbliżsi krewni i przyjaciele młodej pary. Obowiązkowo ofiaruje się krewnym panny młodej gęś – symbol wierności małżeńskiej, specjalny „szokowy” chleb – chaltega, przyrządzany ze specjalnej odmiany kleistego ryżu, a także białe wafle ryżowe – kotły.

. Zmarłych wspomina się 9 dnia po nim. W 2016 roku święto przypada 1 maja. To pierwsza niedziela po wiosennej pełni księżyca. Dlatego 10 maja wierni wyruszą na cmentarze. Zwyczaj ten został ustanowiony po chrzcie Rusi. Dowiedzmy się, jak było.

Historia dnia rodzica

Drugim oznaczeniem dnia rodzicielskiego jest Radonica. Nazwa pochodzi od Radunicy. Tak nazwali jednego z pogańskich bogów. Zatrzymał dusze tych, którzy odeszli do innego świata. Aby zapewnić pokój swoim przodkom, Słowianie wybłagali ducha darami ofiarnymi. Od IX wieku zastąpiono je atrybutami wielkanocnymi – ciasta wielkanocne, kolorowe jajka, świece. Smutek został zastąpiony radością z powodu przejścia zmarłych do życia wiecznego. Dlatego data była powiązana z Wielkanocą. Symbolizuje zwycięstwo nad śmiercią, ponieważ Jezus wykrwawił się na śmierć i zmartwychwstał, aby wstąpić do nieba.

Radunitsa została przekształcona w Radonicę, aby w nazwie święta można było przeczytać słowa „rodzaj” i „radość”. Nawiasem mówiąc, historycznie Rosjanie nazywali krewnych nie tylko krewnymi, ale ogólnie wszystkimi przodkami. Dlatego nie jest sprzeczne z tradycją przynoszenie wielkanocnych prezentów do grobów obcych.

Poza Rusią zwyczaj upamiętniania zmarłych istniał do IX wieku. Dowodem na to są zapisy mnicha Sawy, datowane na V wiek. Traktaty Jana Chryzostoma również należą do IV-V wieku. Arcybiskup Konstantynopola wyjaśnił istotę i znaczenie upamiętnienia wszystkich zmarłych, nie tylko bliskich. Niektórzy chrześcijanie opuszczają ziemski świat, giną w morzach, w nieprzekraczalnych górach, na polach bitew. Jak i gdzie dokładnie zniknęła osoba, często pozostaje tajemnicą. Dlatego zadaniem Kościoła i wierzących jest uwzględnianie w modlitwach pamiątkowych wszelkiego rodzaju przypadkowych, nieoczekiwanych zgonów. Nawiasem mówiąc, robią to nie tylko na Radonicy. W tradycji prawosławnej wiele dni poświęca się czci zmarłych. Pora się z nimi zapoznać.

Lista dni rodzicielskich

Główny Dzień Rodziców - w 2016 roku, jak w każdym innym roku, przypada we wtorek drugiego tygodnia po Wielkanocy. To dziewiąty dzień od Zmartwychwstania Chrystusa. Jednak wierzący mają możliwość wspominania swoich bliskich w każdą sobotę. Nazwa tego dnia w języku hebrajskim oznacza „pokój”. W Izraelu szósty dzień tygodnia jest dniem wolnym od pracy. Czas poświęcony jest na odpoczynek i modlitwę za zmarłych.

W roku jest 6 wyjątkowych sobót, zwanych też dniami rodzicielskimi. Daty, na które przypadają w 2016 roku, zostały już ustalone:

1. Meatfare Saturday zaplanowano na 5 marca. Datę oblicza się odejmując tydzień od . W tym dniu wierni po raz ostatni mogą spożywać dania mięsne. Stąd nazwa. W Karcie Jerozolimskiej, napisanej przez Savvę Uświęconą, nie jest to posiłek mięsny, ale ekumeniczny sabat rodzicielski. W cerkwiach śpiewa się mu te same psalmy, co w Radonicy.
2. Druga sobota rodzicielska w 2016 roku przypada na 26 marca. Data przypada na 2 tydzień Wielkiego Postu. W czasie jej trwania nie można robić prywatnych upamiętnień - np. sroki. Dlatego, aby nie pozbawić reprezentacji przed Panem tych, którzy opuścili ziemski świat, odbywają się nabożeństwa szabatowe i nawiedzenia grobów.
3. Trzecia sobota rodzicielska obchodzona jest w trzecim tygodniu Wielkiego Postu. W 2016 roku dzień ten przypada na 2 kwietnia.
4. Czwarta sobota rodziców przypada w 2016 roku na 9 kwietnia.
5. Sobota Trójcy Świętej nie jest już zarezerwowana na Wielkanoc, ale na święto. W 2016 roku dzień pamięci przypada na 18 czerwca. Pamięć o zmarłych jest wspomniana, ponieważ zesłanie Ducha Świętego jest ostatnim etapem zbawienia ludzkości. W tej sprawie brały udział także anioły, czyli dusze przodków.
6. Sobota Dmitrowa obchodzona jest 5 listopada, na tydzień przed dniem czci Wielkiego Męczennika Dmitrija z Tesaloniki. Dmitrij Donskoj został nazwany na jego cześć. Wygrał pole Kulikovo. Po bitwie książę upamiętnił imiennie wszystkich poległych żołnierzy w dniu swojego anioła. Z czasem zaczęli wspominać wszystkich zmarłych chrześcijan, a nie tylko tych, którzy służyli.

zasady dnia rodzica

Wszystkie dni rodzicielskie mają te same zasady. Wierni uczęszczają do świątyń, w szczególności na nabożeństwa pogrzebowe. Chrześcijanie zabierają ze sobą wielkopostne potrawy. To jest ofiara na stole Requiem. Jej zawartość trafia do pracowników kościoła, potrzebujących, trafia do domów dziecka. Oprócz kościołów wierni odwiedzają także cmentarze. Jednak ze wszystkich sobót pamięci tylko Radonica została ogłoszona dniem wolnym w Rosji, a nawet wtedy nie we wszystkich regionach. Dlatego największą frekwencję na cmentarzach ustala się dokładnie na 9 dzień po Wielkanocy.

O wakacjach Radonica, wideo

5 kwietnia półmilionowa społeczność etnicznych Koreańczyków zamieszkujących kraje byłego ZSRR obchodziła Dzień Rodziców, jeden z trzech dni w roku, kiedy według starożytnych wierzeń należy odwiedzać cmentarze, sprzątać groby bliskich i odprawiać obrzędy pogrzebowe.

Zwykle Koreańczycy nazywają to po prostu dniem rodzicielskim, ale wiele osób zna jego drugą, a raczej pierwotną nazwę – Hansik, czyli Dzień Zimnego Pożywienia. Przypada 105 dnia po przesileniu zimowym, czyli 5 kwietnia, aw roku przestępnym 6 kwietnia. Ale sowiecko-post-sowieccy Koreańczycy z reguły ignorują tę poprawkę i mimo to świętują piątą.

Inne dni upamiętniające - letnie wakacje Dano i jesienny Chuseok - nie mają ustalonej daty, ponieważ są obliczane zgodnie z kalendarzem księżycowym, który przesuwa się względem słonecznego. Głównym jest Chansik - nie wszyscy przyjeżdżają na groby swoich bliskich latem i jesienią, ale w kwietniu ich wizyta jest obowiązkowa.

OBRZĘDY DNIA RODZICÓW

Rano wielu Koreańczyków pojawia się na chrześcijańskich cmentarzach Uzbekistanu, sprzątając nagromadzone przez zimę śmieci, barwiąc płoty, składając kwiaty na nagrobkach i właśnie tam, nieopodal, upamiętniając zmarłych członków rodziny. Często w ciągu dnia udaje im się odwiedzić kilka cmentarzy – wielu krewnych pochowanych jest w więcej niż jednym miejscu.

Większość koreańskich pochówków w Uzbekistanie zlokalizowana jest w rejonie Taszkentu, gdzie kilkadziesiąt lat temu w słynnych koreańskich kołchozach mieszkała główna część tej mniejszości narodowej, a także na południowych obrzeżach Taszkentu, gdzie Koreańczycy z reguły wyprowadzili się ze swoich kołchozów.

Zwiedzanie cmentarzy rozpoczyna się wcześnie – o godzinie 8. Za pożądane uważa się zakończenie przed obiadem. Biorąc pod uwagę fakt, że obrządek pogrzebowy często powtarza się przy kilku grobach, zwykle trwa on dłużej niż godzinę.

Po zakończeniu prac domowych i złożeniu kwiatów Koreańczycy rozkładają obrus lub gazetę i rozkładają na nich smakołyki - owoce, kawałki mięsa, ryby, koreańskie sałatki, ciastka, pierniki. Zawsze są ciastka ryżowe, które wyglądają jak grube naleśniki, i gotowany kurczak - cały, z nogami i skrzydełkami.

Jedna z kobiet skarżyła się, że część z nich nie trzyma się już tego zwyczaju – kupują udka z kurczaka w sklepie i myślą, że tak też będzie. (Osobiście tego nie widziałem - wszyscy mieli całe kurczaki.)

Artykuły jadalne muszą być nieoszlifowane iw nieparzystej liczbie. Trzy jabłka, pięć bananów, siedem pierników, ale nie dwa czy cztery.

Nieodzownym atrybutem rytuału pogrzebowego jest wódka, której część się wypija, a część przelewa do kieliszka i trzykrotnie wylewa na brzegi grobu – ofiara dla ducha ziemi, właściciela cmentarza. Zwykle robi to najstarszy z mężczyzn. Obchodząc grób z wódką, zabiera ze sobą kurczaka, którego umieszcza chwilowo na gazecie w pobliżu każdego rogu nagrobka, ale potem zabiera go z powrotem – pewnie dość spirytusu. Niektórzy, jak zauważyłem, z jakiegoś powodu polewają wódką i rozkładają jedzenie.

Po nakryciu „stołu” wszyscy stają twarzą w twarz z obrazem na pomniku i wykonują trzy głębokie „ziemskie” ukłony. Należy zaznaczyć, że napisy i portrety na nagrobkach koreańskich nie są wykonywane od strony płyty naziemnej, jak w języku rosyjskim, lecz od strony przeciwnej, zewnętrznej.

Następnie wszyscy siadają wokół obrusu i przystępują do pamiątkowego posiłku.

Ponieważ wielu odwiedzających zwykle ma krewnych pochowanych w różnych częściach cmentarza, z reguły po siedzeniu trochę w pobliżu jednego grobu ludzie ostrożnie zawijają kurczaka, mięso, banany, pomarańcze i idą do innego - „do mojego brata”, „ do mojej matki” itp. d. Tam ceremonia jest powtarzana.

Ciekawe, że większość kurczaków i innych produktów pozostaje niezjedzona i zabiera się je do domu, a część zapasów starannie składa do worka i zostawia w pobliżu nagrobka - symboliczna ofiara dla zmarłych członków rodziny.

To, co zostaje, natychmiast zabierają mówiący po persku Cyganie Lyuli, dla których koreański Dzień Rodziców jest ulubionym świętem i którzy tłumnie gromadzą się na cmentarzach. Koreańczycy wcale się nimi nie obrażają, dobrodusznie tłumacząc, że Cyganie w ten sposób też do niego dołączają.

Upamiętnienie ponownie kończy się głębokim ukłonem, ale tym razem tylko raz.

Jednocześnie nie kłaniają się wszystkim, ale wybiórczo – tylko starszym. Tak mi wyjaśnił starszy mężczyzna, którego brat został pochowany na cmentarzu w dawnym kołchozie imienia Kim Peng Hwa. Podczas gdy młodsi członkowie jego rodziny składali niezbędne pokłony, on stał z boku.

Według niego w wieku 23 lat zmarł absurdalną śmiercią. Powiedział matce, że wkrótce wróci, a on i chłopaki poszli nad rzekę, gdzie zaczęli zabijać ryby: rzucili drut na linię energetyczną i włożyli jej koniec do wody. Brat poślizgnął się i przypadkowo upadł tam i został porażony prądem.

W BYŁYM ZESPOLE

Kołchoz imienia Kim Pen Hwa jest jednym z najbardziej znanych koreańskich kołchozów w Uzbekistanie. Kiedyś nosił piękną nazwę „Gwiazda Polarna”, potem nazwisko jego prezesa, aw okresie niepodległości przemianowano go na Yongochkoli i podzielono na kilka gospodarstw.

Cmentarz prawosławny dawnego kołchozu, a obecnie zwykłej wioski, położonej 3-4 kilometry od autostrady Taszkent-Almalyk, jest popularnie nazywany oczywiście „koreańskim”, chociaż znajduje się na nim kilka rosyjskich grobów.

Koreańczycy z krajów WNP zwykle grzebią zmarłych na cmentarzach chrześcijańskich, ale nie mieszają się z Rosjanami i Ukraińcami, ale trochę osobno, tworząc duże „koreańskie” kwatery. Taki obraz obserwuje się w całym lub prawie całym Uzbekistanie.

Formalnie większość uzbeckich Koreańczyków to prawosławni. Noszą rosyjskie imiona patronimiczne, zachowując swoje nazwiska, chociaż starzy ludzie wciąż spotykają patronimiki przekształcone z imion koreańskich. W ciągu ostatnich dwóch dekad wielu z nich przeszło na protestantyzm pod wpływem różnych kaznodziejów z Korei Południowej, którzy rozwinęli energiczną działalność na terytorium poradzieckim.

Nie wszyscy wiedzą, że w historycznie krótkim czasie, dosłownie w ciągu pół wieku, Korea Południowa uległa silnej chrystianizacji: dziś 25-30 procent jej ludności uważa się za chrześcijan tego czy innego rodzaju.

Cmentarz na terenie dawnego kołchozu Kim Peng Hwa jest żywym świadkiem historii. Około połowa jego terytorium jest opuszczona. Czasem zdarzają się pochówki z lat 40. XX wieku: krzyże z zespawanych ze sobą żelaznych pasów, na których wyryte są koreańskie znaki i daty: rok urodzenia to 1863, 1876 lub inny, a rok śmierci. Teren w płotach z takimi krzyżami zarasta trawą - widać, że nie ma już krewnych.

Pomniki wyraźnie oddają ducha czasu: w latach 60. XX wieku oryginalne krzyże wykonane ze skrawków żelaza przemysłowego zastąpiono ażurowymi, z zawijasami, od drugiej połowy lat 60. XX wieku do dnia dzisiejszego znajdują się stele marmurowe i granitowe.

Łowcy metali nieżelaznych nie oszczędzali nagrobków – wyłamano z nich prawie wszystkie metalowe portrety wykonane w latach 60-80, pozostały jedynie owalne wgłębienia.

Większość koreańskich mieszkańców dobrze prosperującego niegdyś kołchozu już dawno wyjechała. Według tych, którzy pozostali, pozostało około osiemdziesięciu procent, obecnie mieszka tam nie więcej niż tysiąc Koreańczyków. Większość przeniosła się do Taszkientu, część do Rosji, część do pracy w Korei Południowej. Ale 5 kwietnia zbiera się każdy, kto może.

W pobliżu jednego z grobów stała grupa kobiet. Okazało się, że jeden z nich przyleciał specjalnie z Hiszpanii, drugi z Petersburga. Wielu z tych, z którymi rozmawiałem tego dnia, przyjechało z Taszkentu odwiedzić groby swoich bliskich.

Jednak odwiedzającymi cmentarz byli głównie miejscowi. Z dumą podkreślali: „Jesteśmy tubylcami”. Opowiedzieli, jak ich rodziny zostały sprowadzone w te miejsca w 1937 roku z Dalekiego Wschodu. Wokół obecnej wsi były bagna, które musieli osuszyć. Następnie zasadzili tam ryż, kenaf, bawełnę, osiągając niespotykane wówczas zbiory.

Starali się uwiecznić bohaterskie czyny: w centrum wsi znajduje się popiersie Kim Peng Hwa, dwukrotnego bohatera pracy socjalistycznej, który przez 34 lata kierował kołchozem, jest też muzeum jego imienia. To prawda, muzeum jest zawsze zamknięte, a samo centrum wygląda na zaniedbane: widać pozostałości jakiegoś zniszczonego pomnika, puste budynki. Koreańskiej młodzieży jest już niewielu - prawie wszyscy w mieście. „A kiedy byłam mała, było tu dużo koreańskich dzieci, wszędzie biegaliśmy i bawiliśmy się” – powiedziała ze smutkiem czterdziestopięcioletnia kobieta.

Mimo to starają się zachować tutejsze zwyczaje: mieszkańcy wsi odpowiadali na moje pytania, że ​​w swoich rodzinach mówią nie tylko po rosyjsku, ale także po koreańsku, starając się, aby dzieci również rozumiały język koreański i mogły się w nim porozumiewać.

Jeden z odwiedzających cmentarz powiedział, że obok nich mieszkali przedstawiciele innej deportowanej ludności, Turków meschetyńskich. Aż do pogromów w 1989 r. Według niego Uzbecy przybywający skądś specjalnie przynieśli alkohol swoim ludziom, oszukiwali ich na wszelkie możliwe sposoby. Ale wszystko się udało - władze podjechały transportery opancerzone, które pilnowały mieszkańców wsi. W sąsiednich miejscach też udało się tego uniknąć.

Wyraził ubolewanie z powodu miękkości Gorbaczowa i jego dziwnej decyzji o przesiedleniu Meschetyńczyków zamiast ukarania pogromistów, gdyż w ten sposób uczynił ich działania skutecznymi. Zgodziliśmy się z nim, że gdyby uwięziono wtedy 15-20 podżegaczy, cała ta agresja natychmiast by wygasła.

TRADYCJE ROZWIJAJĄ SIĘ

Pomimo faktu, że wszyscy uzbeccy Koreańczycy świętują Hansik, większość z nich nazywa ten dzień po prostu datą - „5 kwietnia”.

Mówiąc o nim i o kolejnych rodzicielskich dniach, dobrze sobie radzą bez swoich oficjalnych imion, nazywając je potocznie: „śniadanie”, „obiad” i „obiad”. Na pierwszą wszyscy powinni przyjść na cmentarz, na pozostałe - "obiad" i "obiad" - w miarę możliwości.

Zwyczaj ten nie jest już ściśle przestrzegany: w dużych miastach ludzie coraz częściej przenoszą wizyty na groby swoich przodków w niedzielę – przed lub po dniu pamięci – zazwyczaj Chansik nie wypada w dzień wolny od pracy.

Całkowicie zapomniana jest też inna starożytna tradycja - że tego dnia nie można rozpalać ognia, gotować na nim i jeść gorących potraw, co zresztą wiąże się z jego nazwą. Większość rosyjskojęzycznych Koreańczyków nie ma o tym pojęcia.

Trzeba uczciwie powiedzieć, że zwyczaj ten zanika nie tylko w koreańskiej diasporze krajów WNP. Oto, co autor pod pseudonimem atsman pisze na swoim blogu o tym, jak obchodzony jest Hansik w Korei Południowej:

„Zaledwie kilka lat temu (tym razem złapałem) ten dzień był świętem narodowym i naród udał się do swoich rodzinnych miejsc, aby odprawić odpowiedni rytuał. Teraz tak nie jest. Hansik to już nie dzień wolny, a ludzie nie trudząc się, zapominając o dawnym rytuale, jakby nic się nie stało, zajadają się na ciepło.

Tym samym stopniowo zatraca się znaczenie starożytnych tradycji związanych z dniem obchodów, zacierają się poszczególne ich elementy. Genezy i znaczenia wielu rytuałów nie potrafią wyjaśnić nawet osoby starsze, młodzi ludzie wiedzą o nich jeszcze mniej. Mimo to 5 kwietnia każda koreańska rodzina udaje się na groby swoich bliskich, porządkuje i odprawia rytuały przekazywane z pokolenia na pokolenie.

POCHODZENIE ŚWIĘTA

W Korei Południowej Hansik jest uważany za jedno z głównych świąt ludowych wraz z Seollal - koreańskim Nowym Rokiem, Dano i Chuseok. (Oznacza to, że to nie tylko dzień pamięci, ale prawdziwe święto.)

Tradycja obchodów Hansik przybyła do Korei z Chin, gdzie jej odpowiednik nazywa się Qingming – „Święto Czystego Światła” i również obchodzony jest 5 kwietnia. W tym dniu nie można gotować gorących potraw, można jeść tylko zimne potrawy.

Wcześniej w Chinach, w przededniu Qingming, obchodzono inne święto - Hanshi, „Dzień Zimnego Pożywienia” (czujesz współbrzmienie?). Jego celebracja trwała aż do nadejścia Qingming, tak że stopniowo obie połączyły się w jedno.

Historia „Festiwalu Czystego Światła” sięga zamierzchłej przeszłości. Zgodnie z oczekiwaniami istnieje romantyczna wersja jego pochodzenia, sięgająca legendy o szlachetnym Jie Zitui.

Według tej opowieści, kiedyś chiński władca księstwa Jin, chcąc zwrócić wiernego sługę Jie Zitui (po koreańsku imię brzmi Ke Chhazhu), rozczarowany służbą i postanowił udać się w góry na emeryturę, nakazał drzewom podpalić, aby wypędzić go z lasu. Ale Jie nie wyszedł i zginął w ogniu. Skruszony władca zabronił rozpalania ognia w tym dniu.

Od 2008 roku Dzień Zaduszny jest świętem państwowym w Chinach i ogłoszonym świętem wolnym od pracy. Obchodzone jest również w Hongkongu, Makau, Tajwanie i Malezji.

HISTORIA KORYO-SARAM

Koreańczycy mieszkają w Azji Środkowej od września 1937 r., kiedy to z rozkazu Stalina cała koreańska społeczność Dalekiego Wschodu, licząca około 173 tys. osób, została deportowana do Kazachstanu i Uzbekistanu.

Jednak prehistoria ich pojawienia się w regionie zaczęła się dużo wcześniej.

Koreańczycy zaczęli penetrować terytorium Rosji, w Primorye, od 1860 r., kiedy to po klęsce zadanej Chinom przez wojska anglo-francuskie w drugiej wojnie opiumowej rozległe, słabo zaludnione terytoria na prawym brzegu Amuru, znane obecnie jako Primorye udał się do Imperium Rosyjskiego. W tym 14-kilometrowy odcinek granicy z północnokoreańską prowincją Hamgyong Bukdo, zależną od chińskich cesarzy.

I już w niedalekiej przyszłości koreańscy chłopi, uciekając przed głodem i biedą, zaczęli masowo przenosić się na nowo zdobyte ziemie rosyjskie. W 1864 r. pojawiła się tam pierwsza koreańska osada, w której mieszkało 14 rodzin.

W raporcie generalnego gubernatora Syberii Wschodniej M. Korsakowa za rok 1864 czytamy: „Koreańczycy ci siali i zbierali w pierwszym roku tyle zboża, że ​​mogli się obejść bez żadnych korzyści z naszej strony… […] Wiadomo, że ludzie ci wyróżniają się niezwykłą pracowitością i zamiłowaniem do rolnictwa.

W 1905 roku Japonia zajęła Koreę, aw 2010 ją zaanektowała, a na terytorium Imperium Rosyjskiego zaczęli napływać emigranci polityczni, w tym resztki pokonanych oddziałów partyzanckich, a nawet całe jednostki armii koreańskiej.

Przybysze mówili północno-wschodnim dialektem Hamgyong Korei Północnej i Chin, który różni się od Seulu w taki sam sposób, w jaki rosyjski różni się od ukraińskiego. Na początku XX wieku nazwa własna Koreańczyków rosyjskich - koryo-saram, najwyraźniej pod wpływem rosyjskiej nazwy Korea, ponieważ od dawna nie jest używana w tym kraju. (Koreańczycy z Północy nazywają siebie Joseon Saram, podczas gdy Koreańczycy z Południa nazywają siebie Hanguk Saram). W ten sposób zaczęła kształtować się nowa podgrupa etniczna.

Osadnicy z Korei starali się o uzyskanie obywatelstwa rosyjskiego: dawało to ogromne korzyści materialne, np. możliwość zdobycia ziemi. Dla chłopów był to czynnik decydujący, więc zostali ochrzczeni, przyjmując prawosławie, jeden z warunków uzyskania rosyjskiego paszportu. To wyjaśnia imiona powszechne wśród starszego pokolenia Koreańczyków z kalendarzy kościelnych - Atanazy, Terenty, Metody itp.

W 1917 r. na rosyjskim Dalekim Wschodzie mieszkało już 90-100 tys. Koreańczyków. W Primorye stanowili około jednej trzeciej populacji, a na niektórych obszarach stanowili większość. Władze carskie nie faworyzowały szczególnie ani Koreańczyków, ani Chińczyków, uważając ich za potencjalne „żółte zagrożenie”, które może zaludnić nowy region szybciej niż sami Rosjanie – ze wszystkimi niepożądanymi konsekwencjami.

W czasie wojny domowej Koreańczycy aktywnie uczestniczyli w niej po stronie bolszewików, zwabieni ich hasłami dotyczącymi ziemi, sprawiedliwości społecznej i równości narodowej. Co więcej, głównymi sojusznikami i dostawcami białych byli Japończycy, którzy automatycznie stali się pierwszymi wrogami Koreańczyków.

Wojna domowa w Primorye zbiegła się z interwencją japońską. W 1919 roku w Korei wybuchło antyjapońskie powstanie, które zostało brutalnie stłumione. Rosyjscy Koreańczycy nie stanęli z boku i w regionie zaczęły powstawać oddziały koreańskie. Rozpoczęły się walki, japońskie naloty na koreańskie wioski. Koreańczycy masowo weszli do partyzantów. Na początku 1920 r. na rosyjskim Dalekim Wschodzie znajdowały się dziesiątki koreańskich oddziałów partyzanckich, w sumie 3700 osób.

Wojska japońskie pozostały w regionie nawet po klęsce Białych. Pomiędzy terytorium okupowanym przez wojska Japonii a Rosją Sowiecką powstało państwo „buforowe” – Republika Dalekiego Wschodu (FER), kontrolowana przez Moskwę, ale zmuszona liczyć się z żądaniami Japończyków.

Od jesieni 1920 r. w rejon Amuru zaczęły masowo napływać oddziały koreańskie z terytorium Korei i zamieszkałych przez Koreańczyków Mandżurii. W 1921 r. wszystkie koreańskie formacje partyzanckie połączyły się w jeden oddział partyzancki na Sachalinie liczący ponad 5 tysięcy osób. Nie był oczywiście na Sachalinie, ale w pobliżu strefy okupacji japońskiej. Mimo formalnego poddania się władzom FER, w rzeczywistości nikomu nie podlegał. Mieszkańcy skarżyli się, że jego bojownicy „swoją hańbę, gwałcą ludność”.

Jeden z przywódców partyzantów Syberii Zachodniej, Borys Szumiecki, ponownie podporządkował sobie oddział i mianował jego dowódcą anarchistę Nestora Kalandariszwilego. Szumiecki planował na bazie tego oddziału stworzyć Koreańską Armię Rewolucyjną i przenieść ją przez Mandżurię do Korei.

To poważnie poruszyło kierownictwo FER, ponieważ odpowiedzią mogła być potężna japońska ofensywa. „Kampania wyzwoleńcza” została zakazana. Ale Koreańczycy, jak się okazało, nie zamierzali być posłuszni - mieli własne plany.

Sprawa zakończyła się tak zwanym „incydentem amurskim”, kiedy to Czerwoni otoczyli i zniszczyli oddział Sachalina, zabijając według niektórych źródeł około 150, według innych - 400 jego bojowników i biorąc do niewoli około 900 kolejnych. Ta „kampania do Korei” zakończyła się.

Po klęsce ruchu białych, wycofaniu wojsk japońskich i ponownym zjednoczeniu Republiki Dalekiego Wschodu z RFSRR przesiedlenia Koreańczyków na terytorium Rosji trwały jeszcze przez osiem lat – do około 1930 r., kiedy to granica z Koreą i Chiny zostały całkowicie zablokowane, a ich nielegalne przekroczenie stało się niemożliwe. Od tego czasu społeczność koreańska ZSRR nie była już uzupełniana z zewnątrz, a jej związki z Koreą zostały zerwane.

Wyjątkiem są Koreańczycy z Sachalinu – potomkowie imigrantów z południowych prowincji Korei, którzy trafili na terytorium Związku Radzieckiego znacznie później – w 1945 roku, po odbiciu części tej wyspy z rąk Japonii. Nie identyfikują się z kore-saram.

PIERWSI KOREAŃCY W UZBEKISTANIE

Pojawienie się pierwszych Koreańczyków na terytorium republiki odnotowano już w latach dwudziestych XX wieku, następnie według spisu z 1926 r. W republice mieszkało 36 przedstawicieli tego ludu. W 1924 r. W Taszkiencie utworzono Turkiestański Regionalny Związek Emigrantów Koreańskich. Aliszer Ilkhamow w książce „Etniczny atlas Uzbekistanu” nazywa to trochę inaczej – „Związkiem Koreańczyków Republiki Turkiestanu” i pisze, że zrzeszał on nie tylko przedstawicieli społeczności koreańskiej Uzbekistanu, ale także innych republik Azji Środkowej i Kazachstan.

Po przeprowadzce z rosyjskiego Dalekiego Wschodu do nowo powstałej uzbeckiej SRR członkowie tego związku zorganizowali w pobliżu Taszkentu małą gminę rolniczą, która dysponowała 109 hektarami nawadnianej ziemi. W 1931 r. na bazie folwarków gminnych utworzono kołchoz Oktiabr, przemianowany dwa lata później na Wydział Polityczny. Informacje na ten temat podano w artykule Petera Kima „Koreańczycy Republiki Uzbekistanu. Historia i nowoczesność”.

W latach trzydziestych XX wieku w uzbeckiej SRR istniały już inne koreańskie kołchozy, utworzone przez dobrowolnych migrantów na kilka lat przed deportacją całej ludności koreańskiej z Primorye i Terytorium Chabarowskiego. Zasadniczo zajmowali się uprawą ryżu. Według A. Ilchamowa w 1933 r. tylko w rejonie Wierchnieczirczik obwodu taszkenckiego istniały 22 takie gospodarstwa, aw 1934 r. było ich już 30.

„Kiedy walczą wieloryby”

Ale większość Koreańczyków znalazła się w Azji Środkowej w wyniku ich deportacji z Dalekiego Wschodu w 1937 r. - pierwszego doświadczenia w zakresie przymusowego przesiedlenia ludów w ZSRR.

Obecnie wiadomo, że plany przesiedlenia Koreańczyków z przygranicznych regionów Primorye na odległe tereny Terytorium Chabarowskiego były snute przez władze kraju od końca lat 20. XX wieku. Możliwość ta była omawiana w latach 1927, 1930, 1932.

Oficjalna wersja deportacji została przedstawiona we wspólnej uchwale Rady Komisarzy Ludowych i KC WKP „O wysiedleniu ludności koreańskiej z przygranicznych regionów Terytorium Dalekiego Wschodu” z dnia 21 sierpnia 1937 r., podpisana przez Mołotowa i Stalina.

„Aby powstrzymać japońskie szpiegostwo w DVK, podejmij następujące kroki: ... eksmituj całą koreańską ludność z regionów przygranicznych DVK .... i przesiedlonych w regionie Południowego Kazachstanu na obszarach Morza Aralskiego i Bałchaszu oraz Uzbeckiej SRR” – głosi rezolucja.

Tradycyjnie powodem deportacji jest fakt, że w lipcu 1937 roku wojska japońskie zaatakowały Chiny, a Korea była wówczas częścią Cesarstwa Japońskiego. Oznacza to, że władze radzieckie wolały przesiedlić dużą społeczność, z której obcymi plemionami mogła wkrótce rozpocząć się wojna.

Ostatnio ta wersja była kwestionowana. Koreańczycy byli przecież deportowani nie tylko z Dalekiego Wschodu, ale także z centralnej części ZSRR, gdzie następnie pracowali lub studiowali. Poza tym dobrze było wiadomo, że nie byli oni, delikatnie mówiąc, w przyjaznych stosunkach z Japończykami.

Niektórzy badacze uważają, że eksmisja miała na celu „przebłaganie” Japończyków, z którymi Stalin próbował zbliżyć się w 1937 r., a także nazistowskich Niemiec, starając się na tym skorzystać. Ale do zbliżenia potrzebne były ustępstwa na jego korzyść, z których jednym była sprzedaż praw do Chińskiej Kolei Wschodniej za bezcen. Kolejnym ustępstwem, zdaniem profesora MSU, dyrektora Międzynarodowego Centrum Studiów Koreańskich M.N.Pak, mogłoby być przesiedlenie antyjapońskich Koreańczyków.

Wypędzenie poprzedziły masowe represje. W publikacjach na ten temat odnotowuje się, że zniszczono przywódców partyjnych, prawie wszystkich koreańskich oficerów, koreańską sekcję Kominternu i większość Koreańczyków z wyższym wykształceniem.

Deportację przeprowadzono jak najszybciej. Począwszy od września 1937 r. w ciągu kilku miesięcy cała społeczność koreańska – ponad 172 tys. osób – została wysiedlona z Dalekiego Wschodu. Najwięcej wysłano do Kazachstanu – 95 tys. osób i Uzbekistanu – 74,5 tys. Nieliczne grupy trafiły do ​​Kirgistanu, Tadżykistanu i obwodu astrachańskiego w Rosji.

„Mamy takie powiedzenie: „Kiedy wieloryby walczą, małże umierają”, powiedział mi pewien Koreańczyk, wspominając tamten czas.

W UZBECKIEJ SRR

Koreańczycy deportowani do Uzbekistanu zostali umieszczeni na niezagospodarowanych ziemiach regionu Taszkentu, w Kotlinie Fergańskiej, na Głodnym Stepie, w dolnym biegu rzeki Amu-darii i nad brzegami Morza Aralskiego.

Utworzono tu 50 koreańskich kołchozów, ponadto przybyszów osiedlono w 222 istniejących kołchozach. W regionie Taszkentu było 27 koreańskich kołchozów, 9 w Samarkandzie, 3 w Khorezm, 6 w Ferganie i 5 w Karakalpakstanie.

W zasadzie deportowanym przydzielono podmokłe i zasolone nieużytki, porośnięte trzciną, więc trzeba było zaczynać od zera. Zabrakło pospiesznie budowanych mieszkań - ludzie osiedlali się w szkołach, stodołach, a nawet stajniach, a wielu musiało zimować w ziemiankach. Wiosną większość rodzin tęskniła za jednym z krewnych. Szczególnie ucierpiały osoby starsze i dzieci - według późniejszych szacunków jedna trzecia niemowląt nie przeżyła tej zimy.

Pomimo tego, że władze starały się zakwaterować nowo przybyłych i wypłaciły odszkodowania za utracone w Primorye mienie, pierwsze lata były dla nich bardzo trudne. Jednak Koreańczycy nie tylko przetrwali w tych warunkach, ale zamienili stepy i podmokłe ziemie w dobrze prosperujące wsie i bogate grunty rolne.

Tak więc słynne koreańskie kołchozy „Gwiazda Polarna”, „Wydział Polityczny”, „Północna Latarnia Morska”, „Prawda”, „Droga Lenina”, nazwane na cześć Al-Khorezmiego, Swierdłowa, Stalina, Marksa, Engelsa, Mikojana, Mołotowa, Dimitrowa , „Świt komunizmu”, „Nowe życie”, „Komunizm”, „Olbrzym” i wiele innych, w tym co najmniej kilkanaście wędkarskich.

Te odnoszące sukcesy gospodarstwa stały się najlepszymi nie tylko w Uzbekistanie, ale w całym Związku Radzieckim. Kryterium uznania tego była liczba kołchozów, którym przyznano tytuł Bohatera Pracy Socjalistycznej. W „Gwiazdie Polarnej” było ich 26, w kołchozie im. Dymitrowa – 22, Swierdłow – 20, Mikojan – 18, Budionny – 16, „Prawda” – 12.

W latach 1940-1950 wielu Koreańczyków zaczęło samodzielnie przenosić się do Uzbekistanu z Kazachstanu. Według spisu ludności z 1959 r. 44,1 procent wszystkich radzieckich Koreańczyków mieszkało już w Uzbekistanie, a 23,6 procent w Kazachstanie.

Przesiedlenie było możliwe, ponieważ Koreańczycy wprawdzie przed śmiercią Stalina byli oficjalnie dyskryminowani (w 1945 r. nadano im status „specjalnych osadników” – specjalnej kategorii represjonowanej ludności), ale ich sytuacja była lepsza niż przedstawiciele innych deportowanych ludów – Niemców, Czeczenów, Kałmuków, Tatarów krymskich itp. W przeciwieństwie do nich Koreańczycy mogli swobodnie przemieszczać się po terytorium Azji Centralnej, a za specjalnym zezwoleniem studiować na uczelniach wyższych i zajmować odpowiedzialne stanowiska poza nią.

Stopniowo ich życie zaczęło się zmieniać. Od połowy lat pięćdziesiątych koreańska młodzież zaczęła uczęszczać do instytutów i uniwersytetów, w tym w Moskwie i Leningradzie. W kolejnych dziesięcioleciach uzbeccy Koreańczycy zaczęli przenosić się z terenów wiejskich do miast, przede wszystkim do Taszkientu i jego południowych „sypialni” – Kujluka i Siergieja.

Liczba Koreańczyków nie rosła już tak szybko: w rodzinach miejskich było nie więcej niż dwoje lub troje dzieci. W tym samym czasie koreańskie kołchozy przestały być faktycznie koreańskie - Uzbecy, Kazachowie, Karakalpaki przenieśli się tam z mniej zamożnych miejsc.

W latach 70. Koreańczycy masowo opuszczali sektor rolniczy, wspinając się po drabinie społecznej. Pojawili się koreańscy inżynierowie, lekarze, prawnicy, nauczyciele, naukowcy, akademicy i profesorowie, niektórzy zajęli stanowiska republikańskich ministrów i wiceministrów w skali Unii.

Pod koniec lat 80. koreańska populacja Uzbekistanu według spisu osiągnęła 183 000 osób. Jednocześnie odsetek osób z wyższym wykształceniem był wśród nich dwukrotnie wyższy niż średnia dla ZSRR. Według tego wskaźnika ustępowali jedynie Żydom.

W NIEPODLEGŁYM UZBEKISTANIE

Wraz z rozpadem ZSRR i stopniowym osuwaniem się republiki we wspólnotę krajów trzeciego świata wielu Koreańczyków zaczęło wyjeżdżać, głównie do Rosji. Ludzie opuszczali także koreańskie kołchozy, które, podobnie jak wszystkie inne kołchozy, zostały przekształcone w gospodarstwa rolne, tak że większość ich populacji została „za burtą”.

Jednak wielu uzbeckich Koreańczyków przystosowało się do zmienionych warunków życia. Znaczna część z nich odnosiła sukcesy w biznesie i zajmowała wysokie stanowiska nie tylko w Uzbekistanie, ale także w Kazachstanie, Rosji i innych krajach WNP.

Wśród Koreańczyków jest wielu lekarzy, przedsiębiorców, nauczycieli, postaci biznesu ICT i restauracyjnego, wielu służy w policji i Służbie Bezpieczeństwa Narodowego, są znani sportowcy, dziennikarze i pisarze. Jednocześnie nadal są najlepiej wykształconą mniejszością narodową w Azji Centralnej.

Ilu z nich znajduje się dziś w Uzbekistanie, nie wiadomo na pewno (spis ludności nie jest prowadzony od 1989 r.). Według Państwowego Komitetu Statystyki w 2002 roku było ich 172 tys. Według informacji przekazanych w 2003 r. przez V. Shina, przewodniczącego Stowarzyszenia Ośrodków Kultury Koreańskiej w Uzbekistanie, największe społeczności koreańskie skupiały się w Taszkencie – ok. 60 tys. osób, w obwodzie taszkenckim – 70 tys. Fergana - 9 tys., w Karakalpakstanie - 8 tys., w regionie Samarkandy - 6 tys., w Khorezm - 5 tys.

Obecnie, pomimo faktu, że wielu wyjechało, koreańska społeczność Uzbekistanu nadal pozostaje największą w krajach poradzieckich, przewyższając liczebnie zarówno Kazachów, jak i Rosjan.

(W artykule wykorzystano publikacje z Internetu.)

Aleksiej Wolosevich