Najciekawsze tradycje i rytuały narodu rosyjskiego. Koszmarne zwyczaje w starożytnej Rosji

To neutralne słowo nazwano stosunkiem seksualnym między teściem a synową. Nie żeby to było zatwierdzone, ale uważano to za bardzo mały grzech. Często ojcowie poślubiali swoich synów w wieku 12-13 lat z dziewczynkami w wieku 16-17 lat. W międzyczasie chłopaki nadrabiali zaległości w rozwoju swoich młodych żon, tata wypracował dla nich służbę małżeńską. Całkowicie korzystną opcją było odesłanie syna do pracy na sześć miesięcy, a nawet lepiej w wojsku na 20 lat. Potem synowa, pozostając w rodzinie męża, praktycznie nie miała szans odmówić ojcu -prawo. Jeśli stawiała opór, wykonywała najcięższą i najbrudniejszą pracę i znosiła nieustanne zrzędzenie „starshaka” (jak nazywano głowę rodziny). Teraz organy ścigania porozmawiają z gwiezdnym szejkiem, ale wtedy nie było gdzie narzekać.

zrzucić grzech

Teraz można to zobaczyć tylko w specjalnych filmach, głównie niemieckich. A wcześniej zajmowali się tym w rosyjskich wsiach na Iwanie Kupały. Święto to łączyło tradycje pogańskie i chrześcijańskie. Tak więc, po tańcu wokół ogniska, pary poszły szukać kwiatów paproci w lesie. Abyś zrozumiał, paproć nie kwitnie, rozmnaża się przez zarodniki. To tylko wymówka, by młodzi ludzie udali się do lasu i oddawali cielesnym przyjemnościom. Co więcej, takie powiązania nie obligowały do ​​niczego ani chłopców, ani dziewcząt.

Gąski

Ten zwyczaj, który można również nazwać grzechem, opisuje włoski podróżnik Roccolini. W dużym domu zebrała się cała młodzież z wioski. Śpiewali i tańczyli przy świetle pochodni. A kiedy zgasła pochodnia, ślepo oddawali się miłosnym radościom z tymi, którzy byli w pobliżu. Potem zapalono pochodnię i znów zaczęła się zabawa z tańcem. I tak do świtu. Tej nocy, gdy Roccolini wsiadł na Gąski, pochodnia zgasła i zapaliła się 5 razy, niezależnie od tego, czy sam podróżnik uczestniczył w rosyjskim rytuale ludowym, historia milczy.

przesadzać

Ten rytuał nie ma nic wspólnego z seksem, można się zrelaksować. Zwyczajem było „pieczenie” wcześniaka lub słabego dziecka w piekarniku. Oczywiście nie na grillu, ale raczej na chlebie. Uważano, że jeśli dziecko nie było „przygotowane” w łonie matki, konieczne było samodzielne upieczenie. Siła do zdobycia, stań się silniejszy. Dziecko było zawinięte w specjalne ciasto żytnie ugotowane w wodzie. Oddychali tylko nozdrzami. Przywiązali je do łopaty do chleba i wypowiadając tajemne słowa, wysłali na chwilę do pieca. Oczywiście piekarnik nie był gorący, ale ciepły. Nikt nie zamierzał podawać dziecka do stołu. W takim rytuale próbowali palić choroby. Czy to pomogło - historia milczy.

przestraszyć w ciąży

Nasi przodkowie traktowali poród ze szczególną trwogą. Wierzono, że w tym momencie dziecko przechodzi ze świata umarłych do świata żywych. Sam proces jest już dla kobiety trudny, a położne starały się, aby był całkowicie nie do zniesienia. Specjalnie przeszkolona babcia została przymocowana między nogami rodzącej kobiety i namówiła kości miednicy do rozsunięcia się. Jeśli to nie pomogło, zaczęli straszyć przyszłą matkę, grzechotać garnkami, mogli sapać obok niej z pistoletu. Uwielbiali też wywoływać wymioty u rodzącej kobiety. Wierzono, że gdy wymiotuje, dziecko chętniej idzie. W tym celu wepchnięto jej własną kosę do ust lub wepchnięto jej palce.

Solenie

Ten dziki ryt był używany nie tylko w niektórych regionach Rosji, ale także we Francji, Armenii i innych krajach. Uważano, że noworodek należy karmić siłą z soli. Wydawało się, że to alternatywa dla rozgotowania. Dziecko zostało wysmarowane drobną solą, łącznie z uszami i oczami. Prawdopodobnie dobrze po tym słyszeć i widzieć. Potem zawinęli go w szmaty i trzymali tak przez kilka godzin, ignorując nieludzkie krzyki.

Ci, którzy byli bogatsi, dosłownie zakopali dziecko w soli. Opisano przypadki, w których po takim zabiegu wellness cała skóra dziecka złuszczała się. Ale to nic, ale wtedy będzie zdrowe.

Rytuał Zmarłych

Ten straszny rytuał to nic innego jak ślub. Te suknie panny młodej, które teraz uważamy za uroczyste, nasi przodkowie nazwali pogrzebem. Biała szata, welon, który zakrywał twarz zmarłego, aby przypadkiem nie otworzył oczu i nie spojrzał na jednego z żywych. Cała ceremonia zaślubin była postrzegana jako nowe narodziny dziewczynki. A żeby się narodzić, musisz najpierw umrzeć. Na głowę młodej kobiety nałożono białą sercówkę (nakrycie głowy jak u zakonnic). Zwykle w nim chowali. Stąd wywodzi się zwyczaj opłakiwania panny młodej, który nadal jest praktykowany w niektórych wsiach na odludziu. Ale teraz płaczą, że dziewczyna wychodzi z domu, a wcześniej płakały z powodu jej „śmierci”.

Obrzęd odkupienia również nie powstał. W ten sposób pan młody próbuje odnaleźć pannę młodą w świecie umarłych i wyprowadzić ją na świat. Druhny w tym przypadku były postrzegane jako strażniczki podziemi. Dlatego jeśli nagle zostaniesz zaproszony do targowania się z panem młodym na rożnie na schodach w wejściu, pamiętaj, skąd ta tradycja się bierze i nie zgadzaj się.

Naród rosyjski ma bardzo bogatą kulturę, ciekawy folklor i długą historię istnienia. Dlatego tradycje i rytuały narodu rosyjskiego są niezwykle interesujące i wieloaspektowe.

Rosjanie

Z pokolenia na pokolenie te rytuały mijały, praktycznie niezmienione. A dziś również pozostają popularne. Porozmawiajmy bardziej szczegółowo o tradycjach narodu rosyjskiego, najsłynniejszych rytuałach ludowych i ekscytujących świętach.

Tradycje narodowe w życiu codziennym

A co w życiu?

Ponieważ naród rosyjski przez cały czas zwracał szczególną uwagę na swój styl życia, rodzinę i dom, szczególnie interesujące są te tradycje i rytuały, które są bezpośrednio związane z tym obszarem. Co więcej, większość z nich kojarzy się z narodzinami dzieci, chrzciny, śluby, pogrzeby.

A najciekawsze jest to, że nadal trzymamy się wielu tradycji - na przykład większość przyszłych matek staje się bardzo przesądna i boi się obcinać włosy, szyć lub robić na drutach, wieszać ubrania na sznurku itp. A także o starych rosyjskich tradycjach kobiety pamiętają natychmiast po porodzie - dlatego na przykład nie ma zwyczaju pokazywać noworodka nieznajomym przez czterdzieści dni.

Jeśli chodzi o obrzęd chrztu, pojawił się on dość dawno temu – właśnie wtedy, gdy Rosjanie przeszli z pogaństwa na chrześcijaństwo. Co więcej, mycie dziecka w wodzie święconej, a także nadanie mu nowego imienia, zawsze było integralną częścią omawianego obrzędu. Jeśli chodzi na przykład o śluby, wiele starych tradycji, które zawsze były przestrzegane podczas ich prowadzenia, wciąż żyje. Dotyczy to na przykład tradycji dawania okupu za pannę młodą lub porwania jej. Poza tym na weselach cały czas odbywały się konkursy.

Tradycje narodu rosyjskiego związane ze świętami

Wakacje

Należy zauważyć, że współcześni Rosjanie mają wiele oryginalnych oryginalnych świąt, które nie są obchodzone nigdzie indziej na świecie (lub są obchodzone, ale w zupełnie inny sposób). Dotyczy to na przykład Wielkanocy, Bożego Narodzenia i Trzech Króli, a także tak słynnych pogańskich świąt jak Iwan Kupała i Maslenica. Wiemy, jak je celebrować od naszych przodków, a wszystkie tradycje są dość dokładnie przestrzegane przez naszych współczesnych, co pozwala nam mówić o wyraźnym zachowaniu tradycji narodu rosyjskiego.

Rozważmy na przykład słynne święto Iwana Kupały, w którym chrześcijaństwo i pogaństwo są ściśle splecione. Należy zauważyć, że jeszcze przed proklamacją chrześcijaństwa w Rosji nasi przodkowie mieli bóstwo płodności pod nazwą Kupalo. To jego czcili Rosjanie, bawiąc się wieczorami, śpiewając piosenki i przeskakując nad ogniskami. A po pewnym czasie święto to stało się coroczne - i zbiegło się w czasie z dniem przesilenia letniego. A dziś każda osoba, która interesuje się ludowymi tradycjami i rytuałami starożytnych przodków, wie, co jest zwyczajem robić w to święto iz przyjemnością bierze udział w jego obchodach.

Cóż, jak na takie pogańskie święto jak Maslenitsa, jest ono również bardzo niejednoznaczne. Z jednej strony Maslenica zawsze była uważana za dzień upamiętnienia zmarłych (dlatego tak naprawdę gotujemy naleśniki na Ostatki). Ale jednocześnie, w rozumieniu wielu naszych przodków, to właśnie to święto wiąże się z nadejściem wiosny. Nie bez powodu w tym dniu zwyczajowo pali się kukłę ze słomy, która uosabia zimę. I zawsze na Maslenicy ludzie bawili się, śpiewali piosenki, bawili się i brali udział w różnych konkursach.

Jeśli chodzi o Boże Narodzenie, jak wszyscy wiedzą, jest to święto kościelne, które obchodzone jest na cześć narodzin Jezusa Chrystusa. Obchodzi się je w wielu krajach współczesnego świata, ale prawosławne Boże Narodzenie nie pokrywa się z katolickim Bożym Narodzeniem, a nasi rodacy obchodzą je inaczej niż obcokrajowcy. A poza tym bardzo ciekawy czas dla Rosjan i kobiet (zwłaszcza dla kobiet) nadchodzi zaraz po Bożym Narodzeniu. Chodzi o świętych.

W rzeczywistości czas Bożego Narodzenia to święto pogańskie. W dzisiejszych czasach nasi dalecy przodkowie zakładają domowe kostiumy maskaradowe, aby zwodzić złe duchy, które podobno zyskały szczególną moc w okresie świątecznym i stały się realnym zagrożeniem dla ludzi. Ponadto w okresie świątecznym zwyczajowo się bawiono – robiono to również w celu odstraszenia sił ciemności. I oczywiście przez cały czas zgadywali w okresie Bożego Narodzenia (robiły to głównie dziewczyny) i siali (z reguły siali chłopcy).

Więcej informacji o rosyjskich rytuałach i zwyczajach

Rzeczy do zapamiętania

Wiele starożytnych rytuałów i zwyczajów narodu rosyjskiego jest bezpośrednio związanych ze śmiercią i pochówkiem. Przecież proces wysyłania zmarłego w jego ostatnią podróż był dotychczas nie mniej ważny niż np. organizowanie ślubów czy chrzcin. Na przykład w słowiańskich wioskach oczy zmarłych zawsze były pokryte dużymi miedzianymi monetami (pyatakami). Wierzono, że w przeciwnym razie zmarły mógłby zacząć szukać kogoś innego do zabrania ze sobą do grobu.

Ponadto dziś wszyscy znają powiedzenie „Umarli nie mówią źle”, ale nie wszyscy wiedzą, skąd się ono wzięło. Zauważmy też, że to zdanie wkroczyło w życie naszych przodków wiele lat temu, kiedy jeszcze wierzono, że dusze zmarłych są niewidzialne obok żywych i mogą okrutnie pomścić wszystkie obrażające ich słowa.

Jednak Rosjanie mieli też tradycje, które nie były związane ze zmarłymi - na przykład chodzi o wpuszczenie kota do domu podczas parapetówki (zwierzę, które w rzeczywistości symbolizuje ciastko). A poza tym to właśnie przez brownie nie było zwyczaju witania się czy pożegnania przez próg – mówią, że moc tego dobrego ducha rozciąga się tylko na przestrzeń życiową, ale za progiem panują już zupełnie inne siły, które łatwo zrujnować twój związek z osobą.

Wiele starych tradycji przestrzegamy dzisiaj. Na przykład zawieszamy podkowę nad progiem domu, mijając ją pod ochroną Dazhbog-Sun. Zamykamy lustra, jeśli ktoś zginął. Ozdabiamy nasz dom gałązkami i liśćmi na Trinity itp. A wszystko to świadczy o naszym nierozerwalnym związku z naszymi przodkami, o naszej zdolności doceniania naszej historii i folkloru.

Tradycje, zwyczaje i rytuały mają wiele wspólnego. Wszystkie są szczególnymi formami przekazywania doświadczeń społecznych i kulturowych nowym pokoleniom. Tradycje i zwyczaje mogą zawierać elementy rytualne, ale nie są to rytuały.

„Tradycja jest ... szczególną formą utrwalania stosunków społecznych, wyrażoną w historycznie ustalonych, stabilnych i najbardziej ogólnych działaniach, normach i zasadach zachowań społecznych, przekazywanych z pokolenia na pokolenie i utrwalanych z reguły siłą społeczeństwa opinia”. Tradycja zatem powstaje w wyniku pewnych uwarunkowań historycznych.

Tak więc w Rosji wraz z nadejściem chrześcijaństwa powstała tradycja chrztu noworodków. Chrzest jest jednym z sakramentów chrześcijańskich, który oznacza przyjęcie osoby na łono Kościoła. Według duchowieństwa człowiek w wyniku chrztu umiera do życia cielesnego, grzesznego i odradza się do świętego, duchowego życia. Zgodnie z chrześcijańskimi ideami ludzie rodzą się splamieni grzechem pierworodnym, a chrzest ma na celu „zmyć” ten grzech, aby otworzyć przed człowiekiem perspektywę zbawienia.

Zwyczaj to powtarzalny, nawykowy sposób zachowywania się ludzi w określonej sytuacji. Obyczaje obejmują ogólnie przyjęte metody pracy, powszechne w danym społeczeństwie formy relacji między ludźmi w życiu codziennym i rodzinnym, rytuały dyplomatyczne i religijne oraz inne powtarzalne czynności, które odzwierciedlają cechy życia plemienia, klasy, ludzi. powstały historycznie.

W zwyczaju obyczaje społeczne znajdują swój wyraz, na ich powstanie i charakter wpływają specyfika historii ludu, jego życia gospodarczego, warunków przyrodniczych i klimatycznych, statusu społecznego ludzi, przekonań religijnych itp.

W religii prawosławnej zwyczaj chrztu wiąże się z zanurzeniem noworodka w chrzcielnicy wypełnionej wodą. W religii katolickiej ten zwyczaj jest zawarty. herbaty w zraszanie noworodka wodą. W staroobrzędowców, którzy rozprzestrzenili się w regionie Wołgi od XVII wieku, istniał zwyczaj samochrztu, czyli „zgody babci”. Wyznawcy tej gałęzi religii odmawiali sakramentu kapłaństwa i uważali za możliwość sprawowania ceremonii przez świeckich. Nazwę „zgoda” tłumaczy fakt, że dorośli ochrzcili się, a położne ochrzciły dzieci.

„Obrzęd jest rozumiany jako trwały zespół relacji i działań podejmowanych przez daną grupę społeczną w najistotniejszych sytuacjach”. sposób na ich manifestację w momencie silnych emocji. W przybliżeniu tak zinterpretował semantyczną funkcję rytu słynny pisarz W. Wersajew.

Obecnie rytuały dzieli się zwykle na przedreligijne, religijne i niereligijne (cywilne).

Obrzędy przedreligijne obejmują na przykład inicjacje, które zostały omówione w poprzednim rozdziale.

Uderzającym przykładem obrzędu religijnego jest chrzest. Rytuał składa się z kilku następujących po sobie czynności – rytuałów. Matka chrzestna i ojciec chrzestny, którzy po rodzicach są opiekunami i mentorami dziecka, czytają modlitwy „Wierzę”, a następnie odbywa się chrzest. Rytuał obejmuje nawilżenie czoła (aby umysł był czysty), rąk (aby dziecko było stwórcą i stwórcą), klatki piersiowej (aby serce było miłe, czyste, spokojne), nóg (aby dziecko podążało za właściwa ścieżka).

Rytuał ten jest reliktem pogańskich wyobrażeń, obrzędów kolyadowskich, opartych na przekonaniu, że smarowanie ludzkiego ciała olejem odstrasza złe duchy. Chrześcijaństwo zapożyczyło ryt, nadając mu nowy sens, łącząc go z zasadami swojej wiary, obdarzając sakramentami.

Po chrismation dziecko jest trzykrotnie zanurzane w chrzcielnicy. Pierwszemu zejściem towarzyszy modlitwa „W imię ojca”, drugie zejście - „W imię syna”, trzecie - „I duch święty”. Następnie rodzice chrzestni z dzieckiem w ramionach (ojciec chrzestny niesie chłopca, a matka chrzestna niesie dziewczynkę) chodzą wokół chrzcielnicy i obiecują pomóc rodzicom w wychowaniu dziecka, aby zawsze tam być, zarówno w trudnych, jak i radosnych chwilach jego życia, w konkluzji matki i modlitwa oczyszczająca jest czytana dziecku.

Każdy obrzęd ma swój charakterystyczny rytuał, własne detale, emblematy, pieśni, własne znaczenie moralne, wywołuje odpowiadające mu nastroje i emocje. Struktura obrzędu obejmuje szereg czynności rytualnych, z których niektóre są utrwalone i stają się zwyczajami, inne wymierają, aw ich miejsce pojawiają się nowe elementy. Ale to nie znaczy, że tylko rytuały dają początek zwyczajom. Wiele obyczajów powstaje poza formą rytualną w oparciu o pewne tradycyjne formy „bycia, celowość stosowania każdego zwyczaju w każdej konkretnej sytuacji. Najczęściej już istniejący zwyczaj włącza się do formy rytualnej i staje się jej trwałym elementem. w tradycję, a tradycja „ustawia” treść formy, w tym przypadku rytuału. Zmiana tradycji zmienia formę rytualną, jej strukturę, treść, cel.

Głównym celem obrzędów religijnych jest to, aby były ważnym środkiem ideologicznego i emocjonalnego oddziaływania na wierzących, a tym samym tworzyły system nawykowych idei religijnych w umysłach ludzi i stereotypów kultowych w ich zachowaniu. Wielokrotne powtarzanie czynności rytualnych przeradza się w nawyk i staje się potrzebą wierzącego. Obecnie kościół stoi przed problemem przystosowania rytuałów o archaicznym rodowodzie do współczesności. To nie przypadek, że teraz podczas nabożeństw w Kościele katolickim często posługują się muzyką współczesną lub śpiewem na gitarze. W poszukiwaniu nowych form wyrazu Kościół zwraca się do różnych szkół filozofii świeckiej, do nauk mistycznych, co oczywiście znajdzie odzwierciedlenie w zmianie tradycyjnych form rytuału. Po Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej zaczęły aktywnie wchodzić w życie ceremonie obywatelskie. Trzeba powiedzieć, że obrzędy obywatelskie nie są wytworem rewolucji, istniały w całej historii społeczeństwa klasowego. Nawet w starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie przyjęto rytuały wojskowe – uhonorowanie zwycięzców, zawody sportowe.

W społeczeństwie feudalnym chłopcy musieli opanować siedem cnót rycerskich: jazdę konną, pływanie, władanie włócznią, mieczem i tarczą, szermierkę, polowanie, grę w szachy oraz umiejętność komponowania i śpiewania poezji. Uroczysta ceremonia „Oddania miecza” odbyła się w czasie, gdy chłopiec miał 14 lat, a w wieku 21 lat został pasowany na rycerza. W średniowieczu w Europie Zachodniej oficjalnym obrzędom kościelnym przeciwstawiały się różnorodne formy rytualne i widowiskowe: uroczystości typu karnawałowego, różne masowe przedstawienia satyryczne.

W dobie kapitalizmu liczba obrzędów obywatelskich znacznie wzrosła. Pojawiły się uroczystości państwowe – wybory prezydenckie, polityczne – pogrzeby poległych rewolucjonistów, zawodowe – żniwa, rodzinne – swatanie. Obrzędy te mają charakter świecki, choć nie wykluczają pewnych elementów religijnych.

Maskarady i bale były ceremoniami czysto cywilnymi. W ten sposób w 1851 roku odbył się bal kostiumowy u hrabiego N.V. Orłowa. „Hrabina N. Aleksiejewa”, pisze naoczny świadek w jednej z gazet, „w stroju rosyjskiej szlachcianki spotkała gości. Bal otworzył młody przystojny dandys-rake Carnival, prowadząc za rękę pięknego towarzysza. Po Karnawale przeleciało szaleństwo, a za nim cztery żywioły: Ogień, Woda, Powietrze, Ziemia. Ziemi towarzyszył czarnooki król krasnoludów. Pory roku „latują” za żywiołami. Pierrot, Arlekin, rozbrykany taniec, antyczna komedia, Caprice i fantastyczna Chimera ze swoim zwycięzcą Bellerophon szukali karnawału w parach. Był to żywy, wesoły poemat w twarzach z dziwactwami najbardziej wystawnej fantazji.

Następnie otworzyły się drzwi salonu, owady przyniosły kosz świeżych kwiatów (hrabia L. N. Tołstoj był w stroju Owada). Cztery Słoneczniki szły naprzód, szła wspaniała długonoga ważka, trzeszcząc wielkimi skrzydłami i dotykając nosów nieostrożnych mężczyzn, nocny motyl, pszczoła zagrożona żądłem. Cały ten uskrzydlony i brzęczący rój otaczał wspaniały kosz, w którym w czarującej błogości spoczywały żywe Kwiaty, kolor i piękno naszego społeczeństwa. Sen o magicznej nocy trwał do słońca. To święto najrozsądniejszej i najbogatszej uczty, za którą społeczeństwo moskiewskie oczywiście dzięki swoim życzliwym, prawdziwie rosyjskim gospodarzom z głębi serca. Gwałtowny rozwój obrzędów obywatelskich w naszym kraju związany jest z 23 stycznia 1918 r., kiedy to Rada Komisarzy Ludowych przyjęła dekret „O oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła”. Od tego dnia zaczęły wchodzić w życie nowe obrzędy obywatelskie: nadanie imienia, pełnoletność, pierwsza pensja, srebrne i złote wesela. Jaka jest podstawa wykonywanych obrzędów cywilnych? Przede wszystkim folklor jest nieodłącznym elementem życia ludowego. W folklorze występuje wiele gatunków: bajki, przyśpiewki, okrągłe pieśni taneczne, lamenty, zagadki, przysłowia i powiedzenia, piosenki (kalendarz-rytuał, gra, rodzinny-rytuał). Mają nie tylko różne przeznaczenie, ale także różne środki artystyczne, inny materiał, z którego są tworzone: różne kombinacje słów, tempo-rytm, melodię, choreografię, gesty, mimikę, intonacje. Zgodnie z ich przeznaczeniem gatunki folklorystyczne dość wyraźnie dzielą się na dwie główne grupy: użytkową i estetyczną.

Kołowrotek był przeznaczony do kręcenia, garnek do gotowania kapuśniak, sukienkę uszyto na ubranie. Ale każda z tych rzeczy mogła stać się dziełem sztuki – forma, ornament, technika wykonania sprawiły, że tak było. Kołysanka była śpiewana, aby dziecko jak najszybciej zasnęło, ale piosenka przechodziła z pokolenia na pokolenie jako dzieło wysoce artystyczne. Jednak w tej grupie gatunków folklorystycznych dominowała funkcja praktyczna.

Dawny folklor znał również takie gatunki, które powstały jako czysto artystyczne, rozrywkowe lub dydaktyczne (pouczające). To bajki, piosenki liryczne i taneczne, przyśpiewki. Ich wykonanie nie miało praktycznego celu, dominowała w nich funkcja estetyczna.

Folklor został wpleciony organicznie w obrzędy i czasami trudno odróżnić działanie racjonalne (praktyczne) od rytualnego. W ten sposób przeprowadzono rytualne oczyszczenie sieci rybackich dymem w celu praktycznego odparcia zapachu osoby, która mogłaby odstraszyć ryby. Chłopi nie mylili działań praktycznych z rytualnymi i uważali je za równie obowiązkowe i uzupełniające. Zaczynając siać, chłop wypowiedział spisek, który miał pomóc w uprawie bogatych zbiorów, ale nigdy nie sądził, że poradzi sobie z jednym spiskiem bez nasion.

Co jeszcze mają współczesne obrzędy obywatelskie zaczerpnięte z przeszłości? Jednak w dawnym chłopskim życiu, podobnie jak w dzisiejszym, życie ludzkie rozwijało się cyklicznie: narodziny, dzieciństwo, młodość, młodość, małżeństwo itp. To samo zaobserwowano w rocznej częstotliwości pór roku i odpowiednio sezonowej pracy rolniczej. Każde znaczące wydarzenie i nowy cykl życia człowieka i otaczającej go przyrody wymagały działań, które ze względu na ich regularne powtarzanie były wykonywane w zwykłym, tradycyjnym porządku. Cykliczne powtarzanie działań praktycznych i rytualnych, sposoby ich łączenia, wzajemne przenikanie się tworzyło stabilność form rytualnych i wzmacniało odmienność każdego obrzędu: chrzty nie są jak ślub, bożonarodzeniowe nie są jak kupały. Ta zasada budowania starych rosyjskich i współczesnych rytuałów tworzy uroczystą i jednocześnie świąteczną atmosferę. Trzeba przyznać, że przez wiele lat zmagaliśmy się z obrzędami religijnymi, cywilne nie znalazły swojego miejsca w codziennym życiu człowieka, a niezaspokojona potrzeba wypoczynku pozostaje. Czy rodzina w naszym ulotnym i „zautomatyzowanym” wieku może rozwiązać ten problem? Oczywiście, że tak. Rodzina może mieć własne rytuały, tradycje, rytuały, rzeczy-symbole przekazywane z pokolenia na pokolenie, zwiększające siłę i potęgę rodziny.

Kultura narodowa to narodowa pamięć ludu, co wyróżnia ten naród spośród innych, powstrzymuje człowieka od depersonalizacji, pozwala poczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i wsparcie życiowe. Zwyczaje ludowe, sakramenty kościelne, obrzędy i święta związane są zarówno z kalendarzem, jak iz życiem ludzkim. W Rosji kalendarz nazywano kalendarzem. Kalendarz obejmował cały rok życia chłopa, „opisując” dzień po dniu miesiąc po miesiącu, gdzie każdy dzień odpowiadał własnym świętom lub dniom powszednim, obyczajom i przesądom, tradycjom i obrzędom, naturalnym znakom i zjawiskom. Kalendarz ludowy był kalendarzem rolniczym, co znalazło odzwierciedlenie w nazwach miesięcy, znakach ludowych, obrzędach i obyczajach. Nawet określenie czasu i długości pór roku wiąże się z rzeczywistymi warunkami klimatycznymi. Stąd rozbieżność między nazwami miesięcy w różnych obszarach. Na przykład zarówno październik, jak i listopad można nazwać opadaniem liści. Kalendarz ludowy jest rodzajem encyklopedii życia chłopskiego z jego świętami i dniami powszednimi. Obejmuje wiedzę o przyrodzie, doświadczenia rolnicze, rytuały, normy życia społecznego. Kalendarz ludowy to fuzja zasad pogańskich i chrześcijańskich, ludowa ortodoksja. Wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa święta pogańskie zostały zakazane, zreinterpretowane lub przeniesione z ich czasów. Oprócz tych ustalonych w kalendarzu na określone daty pojawiły się mobilne święta z cyklu wielkanocnego. Ceremonie poświęcone wielkim świętom obejmowały wiele różnych dzieł sztuki ludowej: pieśni, sentencje, tańce okrągłe, zabawy, tańce, sceny dramatyczne, maski, stroje ludowe, oryginalne rekwizyty. Zapusty Co zrobili we wtorek zapusty? Znaczna część obyczajów na Ostatki, w taki czy inny sposób, była związana z tematem relacji rodzinnych i małżeńskich: nowożeńcy, którzy pobrali się w ciągu ostatniego roku, zostali uhonorowani w Ostatki. Młodzi ludzie otrzymali we wsi coś w rodzaju panny młodej: postawili ich na słupach bramy i zmusili do całowania się na oczach wszystkich, „chowali” ich w śniegu lub obsypywali śnieżnym karnawałem. Poddawano ich też innym próbom: gdy młodzi ludzie jechali saniami przez wieś, zatrzymywano ich i rzucano w starych łykowych butach lub słomie, a czasami dano im „całującego mężczyznę” lub „całującego mężczyznę” - gdy kolega wieśniacy mogli przyjść do domu młodych i całować młodych. Nowożeńcy toczyli się po wiosce, ale jeśli otrzymali za to zły poczęstunek, mogli jeździć na nowożeńców nie na saniach, ale na bronie. Tydzień zapusty miał również miejsce we wzajemnych wizytach dwóch niedawno spokrewnionych rodzin. Wątek ten znalazł również odzwierciedlenie w specyficznych zwyczajach Maslenicy poświęconych karaniu chłopców i dziewcząt, którzy nie wyszli za mąż w ciągu ostatniego roku (w rzeczywistości nie spełnili swojego celu życiowego). Takie rytuały są szeroko rozpowszechnione na Ukrainie iw słowiańskich tradycjach katolickich. Na przykład na Ukrainie i w południowych regionach Rosji najsłynniejszym zwyczajem było „ciągnięcie” lub „wiązanie” buta, kiedy faceta lub dziewczynę przywiązywano do nogi „pudełkiem” - kawałkiem drewna, gałęzią , wstążka itp. i zmuszony do chodzenia z nią przez jakiś czas. Aby rozwiązać blok, ukarani opłacili się pieniędzmi lub smakołykami. Wśród różnych zwyczajów zapusty poczesne miejsce zajmują rytuały związane ze sprawami gospodarczymi, a w szczególności działania magiczne mające na celu przyspieszenie wzrostu roślin uprawnych. Na przykład, aby len i konopie rosły „DŁUGIE” (WYSOKIE), w Rosji kobiety zjeżdżały z gór, starając się poruszać jak najdalej, a także walczyły, śpiewały głośno itp. W niektórych miejscach na Ukrainie i Białorusi , kobiety bawiły się i spacerowały w czwartek Maslenicy (zwane Własij i Wołosij), wierząc, że dzięki temu zwierzęta hodowlane na farmie będą lepsze. Najważniejszym dniem tygodnia Maslenicy była niedziela - spisek przed rozpoczęciem Wielkiego Postu. W Rosji ten dzień nazywano Niedzielą Przebaczenia, kiedy bliscy ludzie prosili się nawzajem o przebaczenie za wszystkie zniewagi i kłopoty, jakie im wyrządzono; wieczorami było zwyczajowo odwiedzać cmentarze i „żegnać się” ze zmarłymi. Głównym epizodem ostatniego dnia było „odprowadzenie karnawału”, któremu często towarzyszyło rozpalanie ognisk. W Rosji w tym dniu robiono wypchanego zwierzaka Zimy ze słomy lub szmat, zwykle przebierano je w damskie ubrania, nosiły je po całej wsi, czasami kładąc wypchanego zwierzaka na kole przytwierdzonym do słupa; opuszczając wioskę, strach na wróble albo utopił się w dziurze, albo spalił, albo po prostu rozerwał na kawałki, a pozostałą słomę rozrzucono po polu. Niekiedy zamiast lalki zabierano po wsi żywą „Maslenicę”: elegancko ubraną dziewczynę lub kobietę, staruszkę, a nawet staruszka - pijaka w łachmanach. Następnie przy dźwiękach krzyków i pohukiwania wyprowadzono ich z wioski i tam posadzili lub wrzucili w śnieg („trzymali Maslenicę”). Należy tutaj zauważyć, że koncepcja „Stracha na wróble Maslenicy” jest nieco błędna, ponieważ w rzeczywistości zrobiono strach na wróble Zimy, zwinięto go, odpędzono i spalono, ale ponieważ ta akcja miała miejsce na Maslenicy (że jest święto), bardzo często strach na wróble jest błędnie nazywany zapustą, chociaż nie jest to prawdą. W tym samym miejscu, gdzie nie robiono pluszaków, ceremonia „odwiedzenia karnawału” polegała głównie na rozpalaniu ogólnowiejskich ognisk na wzgórzu za wsią lub w pobliżu rzeki. Oprócz drewna opałowego wrzucali do ognia wszelkiego rodzaju śmieci - łykane buty, brony, sakiewki, miotły, beczki i inne niepotrzebne rzeczy, które wcześniej dzieci zbierały w całej wiosce, a czasem specjalnie do tego kradziono. Czasami palili w ogniu koło, symbol słońca, związany z nadchodzącą wiosną; często noszono go na słupie wbitym w ogień. Wśród Słowian zachodnich i południowych rosyjska „Maslenica” odpowiadała Zapustowi, Mensopustowi, Pustowi i kilku innym postaciom - strachom na wróble, których „okablowanie” zakończyło tydzień Maslenicy. W centralnych regionach Rosji „odprowadzaniu zapusty” towarzyszyło usunięcie z przestrzeni kulturowej fast foodów symbolizujących zapusty. Dlatego resztki naleśników i masła czasami palono w ogniskach, lano tam mleko, ale częściej po prostu mówiono dzieciom, że wszystkie szybkie potrawy zostały spalone w ognisku („mleko spaliło się, poleciało do Rostowa”). Niektóre zwyczaje były adresowane do dzieci i miały je przestraszyć i zmusić do posłuszeństwa: w rejonie Niżnego Nowogrodu w ostatnią niedzielę tygodnia Maslenicy w centrum wsi ustawiono słup, na którym chłop z miotła wspięła się i udając, że kogoś bije, krzyknęła: „Nie pytaj o mleko, naleśniki, jajecznicę”. Pożegnanie z MASLENITSĄ zakończyło się pierwszego dnia Wielkiego Postu – Czystego Poniedziałku, który uchodził za dzień oczyszczenia z grzechów i fast foodów. Mężczyźni zwykli „płukać zęby”, tj. pili wódkę obficie, rzekomo po to, by wypłukać z ust resztki fast foodów; w niektórych miejscach organizowano walki na pięści itp., aby „wytrząsnąć naleśniki”. W czysty poniedziałek myli się zawsze w łaźni, a kobiety myły naczynia i „na parze” naczynia do mleka, czyszcząc je z tłuszczu i resztek kałamarnic. Wśród innych zwyczajów i rozrywek tygodnia zapusty były koziołki (w Rosji koziołki towarzyszyły wypchanemu zapustowi), prowadzenie „kozy” lub „kozy” (wschodnia Ukraina), walki na pięści i gry w piłkę (czasem bardzo okrutne i zakończone okaleczeniem), walki kogutów i bójki na gęsi, huśtawki, karuzele, wieczory młodzieżowe itp. Poniedziałek - spotkanie Tego dnia zrobiono ze słomy stracha na wróble, założyłem na niego stare damskie ciuchy, założyłem tego stracha na wróble na słup i ze śpiewem objechałem po wsi. Następnie Maslenica została ustawiona na zaśnieżonej górze, gdzie rozpoczęły się kuligi. Piosenki śpiewane w dniu spotkania są bardzo wesołe. Tak, na przykład: I spotkaliśmy Maslenicę, Spotkaliśmy się, duszo, spotkaliśmy, Odwiedziliśmy górę, Wyściełaliśmy górę naleśnikiem, Wypchali górę serem, Podlaliśmy górę olejem, Podlaliśmy ją, duszo, podlewaliśmy go. Wtorek - flirt Od tego dnia rozpoczęły się różnego rodzaju rozrywki: kuligi, festyny ​​ludowe, przedstawienia. W dużych drewnianych straganach (sale do ludowych przedstawień teatralnych ze scenami klaunady i komizmu) występy odbywały się pod kierunkiem dziadka Pietruszki i Ostatki. Na ulicach były duże grupy komediantów w maskach, jeżdżących po znajomych domach, w których odbywały się improwizowane koncerty wesołych domów. Po mieście jeździły wielkie kompanie, na trojkach i na prostych saniach. Bardzo ceniona była kolejna prosta rozrywka - jazda na nartach z oblodzonych gór. Środa - smakosz We wszystkich domach otwierała smakołyki z naleśnikami i innymi potrawami. W każdej rodzinie nakryto stoły pysznym jedzeniem, wypiekano naleśniki, na wsiach warzyno piwo. Wszędzie pojawiały się teatry i namioty handlowe. Sprzedawali gorące sbitni (napoje z wody, miodu i przypraw), prażone orzechy i pierniki miodowe. Tu pod gołym niebem można było napić się herbaty z gotującego się samowara. Czwartek - hulanka (przerwa, szeroki czwartek) Ten dzień był środkiem rozgrywek i zabawy. Być może właśnie wtedy miały miejsce gorące walki na pięści zapusty, pięści, które wiodły swój początek ze starożytnej Rosji. Mieli też swoje własne surowe zasady. Nie dało się np. pokonać kłamliwego (pamiętajcie przysłowie „nie biją kłamliwego”), zaatakować jedną osobę razem (dwie walki - trzeciej nie dopaść), uderzyć poniżej pasa ( jest takie powiedzenie: uderz poniżej pasa) lub uderz w tył głowy. Za złamanie tych zasad groziły kary. Można było walczyć „od ściany do ściany” (znowu powiedzenie) lub „jeden na jednego” (jak po francusku tete-a-tete – „oko w oko”). Nie zabrakło też „polowań” na koneserów, miłośników takich walk. Sam Iwan Groźny z przyjemnością oglądał takie bitwy. Na tę okazję ta rozrywka została przygotowana wyjątkowo wspaniale i uroczyście. Piątek - wieczór teściowej Cały cykl zwyczajów Maslenicy miał na celu przyspieszenie ślubów, pomoc młodym ludziom w znalezieniu partnera. A ile uwagi i zaszczytów poświęcono nowożeńcom w Ostatki! Tradycja wymaga, aby wyszli ubrani „do ludzi” w malowanych saniach, składali wizyty wszystkim, którzy chodzili na ich weselu, aby uroczyście staczali się z lodowej góry do pieśni (i to też miało tajne znaczenie). Jednak (jak zapewne zrozumiałeś już z nazwy tego dnia tygodnia zapusty), najważniejszym wydarzeniem związanym z nowożeńcami i obchodzonym w całej Rosji była wizyta teściowej przez zięciów, bo którym upiekła naleśniki i urządziła prawdziwą ucztę (chyba, że ​​zięć oczywiście jej się podobał). W niektórych miejscach „naleśniki teschińskie” odbywały się na smakoszy, czyli w środę podczas tygodnia zapusty, ale mogły zbiegać się w czasie z piątkiem. Jeśli w środę zięciowie odwiedzali teściowe, to w piątek zięciowie urządzali „wieczory teściowe” – zapraszali ich na naleśniki. Zwykle pojawiał się były chłopak, który grał taką samą rolę jak na weselu i otrzymał prezent za swoje wysiłki. Teściowa miała obowiązek wysłać wieczorem wszystko, co potrzebne do pieczenia naleśników: patelnię, chochlę itp., A teść przysłał worek gryczany i krowiego masła. Brak szacunku zięcia dla tego wydarzenia został uznany za hańbę i zniewagę i był przyczyną wiecznej wrogości między nim a teściową. Sobota - spotkania szwagierek Zacznijmy od tego, że "szwagierka" to siostra męża. Skąd wzięła się taka nazwa? Może od słowa zło? W końcu zawsze zauważała zbyt wiele negatywnych cech w żonie swojego brata, a czasem nie ukrywała swojej niechęci do niej? Cóż, to się stało... (ale nie zawsze). Tak więc w ten szabat młode synowe otrzymały krewnych (żonami synów dla matki ich mężów były synowe), czyli którzy nie przybyli stąd, na przykład ze swojej wioski, ale nie wiadomo skąd, - tak było w niektórych miejscach wcześniej zwyczajowo: „Nie żenić się z własnym, lokalnym”. Niedziela - pożegnanie, pocałunek, wybaczony dzień Książka M. Zabylina "Naród rosyjski" opowiada, jak na początku XVII wieku cudzoziemka Margeret zaobserwowała następujący obraz: jeśli w ciągu roku Rosjanie obrażali się nawzajem z czymś więc, spotkawszy się w „Niedzielę przebaczenia”, z pewnością przywitali się pocałunkiem, a jeden z nich powiedział: „Może mi wybacz”. Drugi odpowiedział: „Bóg ci wybaczy”. Zniewaga została zapomniana. W tym samym celu w Niedzielę Przebaczenia udali się na cmentarz, zostawili naleśniki na grobach, modlili się i czcili prochy bliskich. Maslenitsa była również nazywana Tygodniem Sera i była ostatnim tygodniem przed Wielkim Postem. WIELKANOCNY CHRZEŚCIJANIN. Wielkanoc świętuje zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, to najważniejsze święto w kalendarzu chrześcijańskim. Niedziela Wielkanocna nie wypada co roku w tym samym dniu, ale zawsze między 22 marca a 25 kwietnia. Wypada w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca po 21 marca, czyli równonocy wiosennej. Data Niedzieli Wielkanocnej została zatwierdzona przez radę kościelną w Nicei w 325 r. n.e. Nazwa „Pascha" jest bezpośrednim przeniesieniem nazwy żydowskiego święta obchodzonego corocznie w ciągu tygodnia, począwszy od 14 dnia wiosennego miesiąca Nissan. Sama nazwa „Pascha" jest grecką modyfikacją hebrajskiego słowa „ pesah”, co interpretowano jako „przejście”, zapożyczono ze zwyczaju starszego pasterza celebrowania przejścia z pastwisk zimowych na letnie. Śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa zbiegły się ze Świętem Wielkanocnym, a On sam stał się niczym niewinny baranek (baranek), zabity zgodnie ze zwyczajem przed rozpoczęciem tego święta.Chrześcijanie czcili niedzielę jako dzień Zmartwychwstania Chrystusa. Wydarzenia z historii ewangelicznej zbiegły się z żydowskim świętem Paschy, były bliskie świętowania. Obliczanie czasu obchodów Wielkanocy jest obecnie przeprowadzane w większości wyznań chrześcijańskich według kalendarza księżycowo-słonecznego. Każdy święty ryt może nam przynieść pożytek tylko wtedy, gdy zrozumiemy jego znaczenie i duchowe znaczenie. Kiedy do cerkwi przyszedł zwyczaj witania się słowami „Chrystus zmartwychwstał”, dawania kolorowych jajek na Wielkanoc i dekorowania stołu ciastkami wielkanocnymi i twarogiem wielkanocnym? Istnieje tradycja kościelna, że ​​po wniebowstąpieniu Chrystusa w Rzymie przebywała św. Maria Magdalena podróżująca do różnych krajów z kazaniem o zmartwychwstałym Zbawicielu. Tutaj ukazała się cesarzowi Tyberiuszowi i ofiarując mu czerwone jajko, powiedziała: „Chrystus zmartwychwstał”, i tak rozpoczęła swoje kazanie o Chrystusie zmartwychwstałym. Pierwsi chrześcijanie, dowiedziawszy się o tak prostym, serdecznym ofiarowaniu żony równej Apostołom, zaczęli go naśladować, pamiętając o Zmartwychwstaniu Chrystusa zaczęli dawać sobie nawzajem czerwone jajka. Zwyczaj ten szybko się rozprzestrzenił i stał się uniwersalny. Dlaczego oddawać jajka? Ten symbol ma starożytne pochodzenie. Starożytni filozofowie przedstawili pochodzenie świata obrazem jajka. W chrześcijaństwie jajko przypomina nam o przyszłym zmartwychwstaniu po śmierci, a kolor czerwony oznacza radość z naszego zbawienia przez zmartwychwstałego Pana. Ludzie z wielką nieoczekiwaną radością są gotowi przekazać ją wszystkim, których znają. Tak więc chrześcijanie, z nadmiaru paschalnej radości, wymieniają się wzajemnie pocałunkami, gdy się spotykają, wyrażając braterską miłość słowami: „Chrystus zmartwychwstał!” - "Naprawdę Zmartwychwstały!" Nawiasem mówiąc, charakterystyczną cechą Rosji jest zwyczaj chrztu i obdarowywania jajkami. W innych krajach nie ma nic podobnego. Rosyjska Wielkanoc charakteryzuje się również szeregiem tradycji, takich jak dekorowanie stołów konsekrowanym twarogiem wielkanocnym i ciast wielkanocnych. Twaróg Wielkanocny wykonany jest w formie ściętej piramidy - symbolu Grobu Świętego. Po bokach widnieją narzędzia cierpienia Chrystusa: krzyż, włócznia, laska, a także symbole zmartwychwstania: kwiaty, porośnięte ziarna, pędy, litery „Х.В.”. Ale najważniejszym kulinarnym arcydziełem stołu zawsze był poświęcony w świątyni wielkanocny tort, który jest niejako domowym Artosem, który jest obowiązkowym symbolem nabożeństwa wielkanocnego. Artos to wszechstronna prosphora, duży chleb z wizerunkiem krzyża, który przypomina ofiarną śmierć Zbawiciela, aby zadośćuczynić za grzechy ludzkości. Artos umieszczony jest na mównicy przed ikonostasem i stoi do końca Wielkiego Tygodnia, a następnie jest dzielony na małe części i rozdawany wiernym w świątyni. BOŻE NARODZENIE Narodzenia Pańskiego to nie tylko jasne święto prawosławia. Boże Narodzenie to święto zwrócone, odrodzone. Tradycje tego święta, przepełnione prawdziwym człowieczeństwem i dobrocią, wysokimi ideałami moralnymi, są teraz odkrywane i na nowo odkrywane Dlaczego choinki są dekorowane na Boże Narodzenie Uważa się, że pierwsze nieozdobione choinki pojawiły się w Niemczech w VIII wieku. Pierwsza wzmianka o świerku związana jest z mnichem św. Bonifacem. Bonifacy wygłosił druidom kazanie na temat Narodzenia Pańskiego. Aby przekonać bałwochwalców, że dąb nie jest świętym i nienaruszalnym drzewem, ściął jeden z dębów. Kiedy ścięty dąb upadł, powalił wszystkie drzewa na swojej drodze z wyjątkiem młodego świerka. Bonifacy przedstawił przetrwanie świerka jako cud i zawołał: „Niech to drzewo będzie drzewem Chrystusa”. W XVII wieku choinka była już powszechną ozdobą świąteczną w Niemczech i krajach skandynawskich. W tym czasie choinkę ozdobiono figurkami i kwiatami wyciętymi z kolorowego papieru, jabłkami, goframi, złoconymi gadżetami i cukrem. Tradycja ozdabiania choinki kojarzy się z rajskim drzewkiem obwieszonym jabłkami. Sukces choinki w krajach protestanckich był jeszcze większy dzięki legendzie, że sam Marcin Luter jako pierwszy wpadł na pomysł zapalenia świeczek na choince. Pewnego wieczoru wracał do domu, pisząc kazanie. Błysk gwiazd migoczących wśród jodeł napełniał go podziwem. Aby zademonstrować rodzinie ten wspaniały obraz, postawił choinkę w głównym pokoju, przymocował świece na gałęziach i zapalił je. Pierwsze choinki ozdobiono świeżymi kwiatami i owocami. Później dodano słodycze, orzechy i inne produkty spożywcze. Potem - świeczki świąteczne. Taki ładunek był z pewnością zbyt ciężki dla drzewa. Niemieccy dmuchacze szkła rozpoczęli produkcję ozdób choinkowych z pustego szkła, które miały zastąpić owoce i inne ciężkie ozdoby. Wianek bożonarodzeniowy Wianek bożonarodzeniowy jest pochodzenia luterańskiego. To wiecznie zielony wieniec z czterema świecami. Pierwsza świeca zapalana jest w niedzielę, cztery tygodnie przed Bożym Narodzeniem, jako symbol światła, które przyjdzie na świat wraz z narodzinami Chrystusa. W każdą następną niedzielę zapalana jest kolejna świeca. W ostatnią niedzielę przed Bożym Narodzeniem zapalane są wszystkie cztery świece, aby oświetlić miejsce, w którym znajduje się wieniec, a może ołtarz kościoła lub stół obiadowy.Świece bożonarodzeniowe Światło było ważną częścią pogańskich świąt zimowych. Przy pomocy świec i ognisk wypędzono siły ciemności i zimna. W święto Saturnaliów Rzymianom rozdawano świece woskowe. W chrześcijaństwie świece są uważane za dodatkowy symbol znaczenia Jezusa jako Światłości świata. W wiktoriańskiej Anglii kupcy co roku rozdawali świece swoim stałym klientom. W wielu krajach świece bożonarodzeniowe oznaczają zwycięstwo światła nad ciemnością. Świece na drzewie raju dały początek naszej ulubionej choince wszech czasów. Prezenty świąteczne Ta tradycja ma wiele korzeni. Święty Mikołaj jest tradycyjnie uważany za dawcę prezentów. W Rzymie tradycją było wręczanie prezentów dzieciom w święto Saturnaliów. Sam Jezus, Święty Mikołaj, Befana (włoska kobieta Święty Mikołaj), bożonarodzeniowe krasnale, różni święci mogą pełnić rolę darczyńców. Zgodnie ze starą fińską tradycją prezenty rozrzuca po domach niewidzialny człowiek. Boże Narodzenie na srebrnym talerzu Wigilia wigilijna była nazywana „Wigilią” lub „Powieścią”, a słowo to pochodzi od rytualnego posiłku spożywanego w tym dniu – wyciskania soku (lub podlewania). Sochivo - owsianka z czerwonej pszenicy lub jęczmienia, żyta, gryki, grochu, soczewicy, zmieszana z miodem i sokiem migdałowym i makowym; to znaczy jest to kutya - rytualne danie pogrzebowe. Liczba potraw była również rytualna – 12 (według liczby apostołów). Stół był przygotowany pod dostatkiem: naleśniki, dania rybne, galaretka, galaretka z udźców wieprzowych i wołowych, prosię faszerowane owsianką, głowa wieprzowa z chrzanem, domowa kiełbasa wieprzowa, pieczeń. piernik miodowy i oczywiście pieczona gęś. Jedzenie w Wigilię można było spożyć dopiero na pierwszą gwiazdę, na pamiątkę Gwiazdy Betlejemskiej, która zapowiadała Trzech Króli i Narodzenia Zbawiciela. A wraz z nadejściem zmierzchu, gdy zapaliła się pierwsza gwiazda, usiedli przy stole i podzielili się gospodarzami, życząc sobie wszystkiego dobrego i jasnego. Boże Narodzenie to święto, kiedy cała rodzina zbiera się przy wspólnym stole. JAK ZROBIĆ SŁONECZNIE Dwanaście dni po święcie Narodzenia Chrystusa nazywa się Christmastide, czyli świętami, ponieważ te dwanaście dni jest konsekrowanych przez wielkie wydarzenia Narodzenia Chrystusa. Po raz pierwszy od trzech wieków chrześcijaństwa, gdy prześladowania ingerowały w swobodę kultu chrześcijańskiego, w niektórych Kościołach wschodnich święto Narodzenia Chrystusa połączono ze świętem Chrztu Świętego pod ogólną nazwą Teofania. Pomnikiem starożytnego zjednoczenia Narodzenia Chrystusa i Świętej Teofanii jest doskonałe podobieństwo w administrowaniu tymi świętami, które sprowadza się do naszych czasów. Kiedy te święta zostały rozdzielone, obchody rozciągnęły się na wszystkie dni między 25 grudnia a 6 stycznia i te dni stanowiły niejako jeden dzień święta. Ludzie nazywają te dni świętymi wieczorami, ponieważ zgodnie ze starożytnym zwyczajem prawosławni chrześcijanie przerywają swoje dzienne zajęcia wieczorem, na pamiątkę wydarzeń Narodzenia i Chrztu Zbawiciela, które miały miejsce w nocy lub wieczorem. Kościół zaczął uświęcać dwanaście dni po święcie Narodzenia Chrystusa od czasów starożytnych. Już w akcie kościelnym mnicha Sawy Uświęconego (zmarł w 530 r.), który zawierał jeszcze bardziej starożytne obrzędy, jest napisane, że w okresie Bożego Narodzenia „nie ma postu, są poniżej kolan, niżej w kościele , niżej w celi” i zabrania się sprawowania sakramentu małżeństwa. Na II Soborze Turońskim w 567 roku wszystkie dni od Narodzenia Chrystusa do Objawienia Pańskiego nazwano świętami. Tymczasem świętość tych dni i wieczorów jest teraz gwałcona przez nawoływanie do zwyczajów świąt pogańskich. Z ekranów telewizyjnych, w radiu, z gazet dowiadujemy się, że w Rosji w okresie świąt Bożego Narodzenia przyjmowano wróżby, przebieranki i festiwale folklorystyczne. Kościół, dbając o naszą czystość, zawsze zabraniał tych przesądów. Kanony VI Soboru Ekumenicznego mówią: „Ci, którzy uciekają się do magów lub im podobnych, aby dowiedzieć się od nich czegoś tajnego, zgodnie z poprzednimi ojcowskimi dekretami o nich, podlegają regule sześcioletniej Pokuta. Tej samej pokucie powinni podlegać ci, którzy wróżą o szczęściu, losie, genealogii i wielu innych podobnych plotkach, zwani również łapaczami chmur, zaklinaczami, twórcami ochronnych talizmanów i czarownikami. bezprawie? Co światło ma wspólnego z ciemnością? Jaka jest zgoda między Chrystusem a Belialem? (2 Koryntian 6:14-16). Tak zwane kalendy (czyli pogańskie obchody pierwszego dnia każdego miesiąca). Bota (pogańskie święto Panu), Vrumalia (święto pogańskiego bóstwa - Bachusa) oraz zgromadzenie ludowe pierwszego dnia marca, którego pragniemy całkowicie wyrzucić z życie wiernych. Podobnie tańce narodowe, które mogą wyrządzić wielką krzywdę i zniszczenie, a także ku czci bogów, tak fałszywie zwanych przez Hellenów, tańce i ceremonie wykonywane przez mężczyzn i kobiety, wykonywane według starego i obcego rytu chrześcijańskiego życie, odrzucamy i ustalamy: żaden z mężów nie ubiera się w kobiece stroje, które nie są charakterystyczne dla jej męża; nie nosić masek. Dlatego ci, którzy od teraz, wiedząc o tym, odważą się zrobić cokolwiek z powyższych, nakazujemy duchownym wyrzucić z godności świętej, a świeckim ekskomunikować z komunii Kościoła. sukienka kobieca, dla każdego, kto to robi, jest obrzydliwa przed Panem, twoim Bogiem ”(Pwt 22,5). Prawosławny rząd Imperium Rosyjskiego w swoich prawach zabronił „w przeddzień Narodzenia Chrystusa i w okresie Bożego Narodzenia, według starożytnych bałwochwalcze tradycje, zabawy i przebrani w szaty bożonarodzeniowe tańczą na ulicach i śpiewają uwodzicielskie piosenki”. Jak wierzono, żyje nieczysta siła, która stała się bardzo aktywna w okresie świątecznym - miejsca niemieszkalne i niestandardowe : opuszczone domy, łaźnie, stodoły, piwnice, sen i, strychy, cmentarze itp. Wróżki musiały zdjąć z bielizny krzyżyki i paski, rozwiązać wszystkie węzły na ubraniach, dziewczyny poluzowały warkocze. Szli potajemnie na wróżenie: wychodzili z domu bez żegnania się, szli w milczeniu, boso w jednej koszuli, zamykając oczy i zakrywając twarz chusteczką, by nie zostać rozpoznanym. Aby nie zniknąć całkowicie, podjęli środki „ochronne” przed złymi duchami - zakreślili wokół siebie pogrzebaczem i postawili na głowie gliniany garnek. Tematyka wróżb była różnorodna, od życia, śmierci i zdrowia po potomstwo zwierząt gospodarskich i pszczoły miodne, jednak główna część wróżby poświęcona była kwestiom małżeńskim – dziewczęta starały się znaleźć jak najdokładniejsze informacje o swojej narzeczonej. Technologia wróżbiarstwa opierała się na powszechnym przekonaniu, że jeśli zostaną spełnione określone warunki, otrzymamy „znaki” losu, które prawidłowo zinterpretowane otworzą zasłonę czasu i zasugerują przyszłość. „Znaki” mogą być wszystkim – snami, przypadkowymi dźwiękami i słowami, formami roztopionego wosku i białka wlewanego do wody, stopniem więdnięcia roślin, zachowaniem zwierząt, liczbą i parzysto-nieparzystą liczbą przedmiotów itp. itd. itp. Ujadanie psa sygnalizowało, z której strony przybędzie pan młody, dźwięk siekiery zapowiadający nieszczęście i śmierć, muzyka na szybkie wesele, tupot konia - dobra droga; odgadywali nie tylko przypadkowe dźwięki i prowokowali ich: pukali do bramy stodoły, do płotu itp. I domyślali się temperamentu przyszłego męża po zachowaniu karaluchów, pająków i mrówek. Aby mieć proroczy sen, dziewczyna musiała umyć się wodą przyniesioną z dziewięciu studni, wplecić źdźbła trawy w warkocz, zamiatać podłogę przed pójściem spać w kierunku od progu do kąta i biegać po domu nagi. Pomogło też włożenie pod łóżko i pod poduszkę majtek męskich, poduszki ze ziarnem, grzebienia lub kubka wody. Jednak centralnym momentem obchodów Bożego Narodzenia był rodzinny posiłek. Przygotowywano nieparzystą liczbę potraw, z których główną była kutya - rodzaj stromo gotowanej kaszy z kaszy jęczmiennej lub pszennej (a czasem z mieszanki różnych rodzajów zbóż), przygotowywano również naleśniki i galaretkę owsianą. Na stole ustawiono dodatkowe sprzęty zgodnie z liczbą członków rodziny, którzy zmarli w ciągu ostatniego roku. Wieczorami i w nocy komedianci wracali do domu - kolędnicy, zwłaszcza po to, aby otrzymać od właścicieli rytualne jedzenie i złożyć im życzenia w nadchodzącym roku, pomyślano, że pomyślność rodziny w przyszłym roku zależy bezpośrednio od stopień obdarowania kolędników. BOŻE NARODZENIE WIELKI POST 15 listopada (28) - 24 grudnia (6 stycznia) włącznie Jak ustanowiono Post Narodzenia Bożego Narodzenia, podobnie jak inne posty wielodniowe, datuje się na starożytne czasy chrześcijaństwa. Od IV wieku św. Ambroży z Mediodalan, Filastrius i Błogosławiony Augustyn wspominają w swoich dziełach o Postie Narodzenia Pańskiego. W V wieku Leon Wielki pisał o starożytności postu Narodzenia Pańskiego. Początkowo post adwentowy dla niektórych chrześcijan trwał siedem dni, a dla innych jeszcze kilka. Na soborze w 1166, który odbył się pod przewodnictwem patriarchy Łukasza Konstantynopola i cesarza bizantyjskiego Manuela, wszyscy chrześcijanie mieli czterdzieści dni pościć przed wielkim świętem Narodzenia Chrystusa. Patriarcha Balsamon z Antiochii pisał, że „sam najświętszy patriarcha powiedział, że chociaż dni tych postów (Zaśnięcia i Bożego Narodzenia. – przyp. red.) nie są określone regułą, jesteśmy jednak zmuszeni do przestrzegania niepisanej tradycji kościelnej , a musimy pościć… od 15 listopada”. Post Adwentowy to ostatni wielodniowy post w roku. Rozpoczyna się 15 listopada (28 według nowego stylu) i trwa do 25 grudnia (7 stycznia), trwa czterdzieści dni i dlatego nazywana jest Fortecostą w Karcie Kościoła, podobnie jak Wielki Post. Ponieważ spisek na post przypada na dzień pamięci św. Apostoł Filip (14 listopada w starym stylu), to ten post nazywa się Filippov. Dlaczego ustanowiono Post Narodzenia Bożego Narodzenia Post jest postem zimowym, służy nam do uświęcenia ostatniej części roku poprzez tajemnicze odnowienie duchowej jedności z Bogiem i przygotowanie do obchodów Narodzenia Chrystusa. Post adwentowy jest ustanowiony po to, abyśmy w dniu Narodzenia Chrystusa oczyścili się przez pokutę, modlitwę i post, abyśmy z czystym sercem, duszą i ciałem mogli z czcią spotkać Syna Bożego, który pojawił się na świecie i , oprócz zwykłych darów i ofiar ofiaruj Mu nasze czyste serce i chęć podążania za Jego naukami. AGRAFENA KUPALNITSA TAK IVAN KUPALAS Przesilenie letnie to jeden z najważniejszych punktów zwrotnych w roku. Od czasów starożytnych wszystkie narody Ziemi obchodzą święto szczytu lata pod koniec czerwca. Mamy takie wakacje to Iwan Kupała. Jednak to święto było nieodłączne nie tylko dla narodu rosyjskiego. Na Litwie znany jest jako Lado, w Polsce jako Sobotki, na Ukrainie Kupalo lub Kupailo. Od Karpat po północ Rosji, w nocy z 23 na 24 czerwca wszyscy obchodzili to mistyczne, tajemnicze, ale jednocześnie dzikie i wesołe święto Iwana Kupały. To prawda, że ​​​​ze względu na opóźnienie kalendarza juliańskiego od obecnie akceptowanego kalendarza gregoriańskiego, zmianę stylu i inne trudności kalendarzowe, „korona lata” zaczęła być obchodzona dwa tygodnie po samym przesileniu ... Nasi starożytni przodkowie mieli bóstwo Kupalo, uosabiające letnią płodność. Na jego cześć wieczorami śpiewali pieśni i skakali nad ogniem. Ta rytualna akcja przekształciła się w coroczne święto przesilenia letniego, mieszając tradycje pogańskie i chrześcijańskie. Iwana, bóstwa Kupalo, zaczęto nazywać po chrzcie Rosji, kiedy został zastąpiony przez nikogo innego jak Jana Chrzciciela (a dokładniej jego popularny wizerunek), którego Boże Narodzenie obchodzono 24 czerwca. Agrafena Kupalnica, idący za nią Iwan Kupała, jedno z najbardziej czczonych, najważniejszych, najdzikszych świąt w roku, a także idący kilka dni później Piotr i Paweł, zlali się w jedno wielkie święto pełne wielkiego znaczenia dla Rosjanina i dlatego w tym wiele czynności rytualnych, zasad i zakazów, pieśni, zdań, wszelkiego rodzaju znaków, wróżbiarstwa, legend, wierzeń. Według najpopularniejszej wersji „Łazienki” św. Agrafena nazywa się, ponieważ dzień jej pamięci przypada na wigilię Iwana Kupały – ale wiele rytuałów i zwyczajów związanych z tym dniem sugeruje, że św. Agrafena otrzymała swój przydomek bez związku z Kupalą. Na Agrafenie zawsze myli się i gotowali na parze w łaźniach. Zazwyczaj to w dniu Agrafeny Kąpiący przygotowywali miotły na cały rok. W nocy z Agrafeny w dzień Iwanowa panował zwyczaj: chłopi wysyłali swoje żony, aby „rozwałkować żyto” (czyli zmiażdżyć żyto, tarzając się wzdłuż pasa), co powinno przynieść znaczne plony. Być może najważniejszym wydarzeniem dnia Agrafeny Kupalnicy była zbiórka ziół do celów leczniczych i leczniczych. „Dzigani mężczyźni i kobiety zdejmują koszule o północy i do świtu kopią korzenie lub szukają skarbów w najcenniejszych miejscach” – napisano w jednej z ksiąg z początku XIX wieku. Wierzono, że tej nocy drzewa przemieszczają się z miejsca na miejsce i rozmawiają ze sobą szelestem liści; rozmawiają zwierzęta, a nawet zioła, które tej nocy przepełnione są szczególną, cudowną mocą. Przed wschodem słońca rozdarto kwiaty Iwana da Maryi. Jeśli umieścisz je w rogach chaty, złodziej nie zbliży się do domu: brat i siostra (żółte i fioletowe kolory rośliny) porozmawiają, a złodziejowi wyda się, że właściciel rozmawia z gospodyni. W wielu miejscach zwyczajem było urządzanie łaźni i robienie na drutach mioteł nie w Agrafenie, ale w dniu Iwanowa. Po kąpieli dziewczyny rzuciły przez siebie miotłę do rzeki: jeśli utonie, to w tym roku umrzesz. W rejonie Wołogdy miotły zrobione z różnych ziół i gałęzi różnych drzew były używane do ozdabiania niedawno wycielonych krów; zastanawiali się nad swoją przyszłością - rzucali im miotły na głowy lub rzucali je z dachu łaźni, patrzyli: jeśli miotła spadnie czubkiem na cmentarz, to rzucający wkrótce umrze; Dziewczyny z Kostromy zwracały uwagę na to, gdzie spadnie tyłek z miotłą - idź tam i wyjdź za mąż. Domyślili się też tak: zebrali 12 ziół (oset i paprocie są koniecznością!), kładą je na noc pod poduszkę, aby narzeczona śniła: „Zaręczona mamuśka, przyjdź na spacer do mojego ogrodu!” O północy można było zrywać kwiaty i wkładać je pod poduszkę; rano trzeba było sprawdzić, czy zgromadziło się dwanaście różnych ziół. Jeśli tak, w tym roku wyjdziesz za mąż. Wiele wierzeń Kupały związanych jest z wodą. Wczesnym rankiem kobiety „zgarniają rosę”; w tym celu zabiera się czysty obrus i chochlę, z którymi idą na łąkę. Tutaj obrus przeciąga się po mokrej trawie, a następnie wciska do chochli, a twarz i ręce myje się tą rosą, aby odpędzić wszelkie choroby i utrzymać twarz w czystości. Rosa z Kupały służy również czystości w domu: posypuje się nią łóżka i ściany domu, aby robaki i karaluchy nie żyły, a złe duchy „nie kpiły z domu”. Pływanie rano w dzień Iwana jest zwyczajem ogólnokrajowym i tylko w niektórych rejonach chłopi uważali takie kąpiele za niebezpieczne, ponieważ w dzień Iwana sam wodniak uważany jest za człowieka urodzinowego, który nie może znieść, gdy ludzie wspinają się do jego królestwa i biorą zemścić się na nich, topiąc wszystkich nieostrożnych. W niektórych miejscach uważa się, że dopiero po Dniu Iwana szanowani chrześcijanie mogą pływać w rzekach, jeziorach i stawach, ponieważ Iwan uświęca ich i uspokaja różne wodne złe duchy. Nawiasem mówiąc, wiele wierzeń związanych jest z nieczystą, wiedźmą mocą. Wierzono, że czarownice również obchodzą swoje święto na Iwanie Kupały, starając się jak najwięcej skrzywdzić ludzi. Czarownice podobno utrzymują wodę zagotowaną z popiołem z ognia Kupały. A ochlapawszy się tą wodą, wiedźma może latać, gdzie chce ... Jednym z dość powszechnych obrzędów Kupały jest polewanie wodą każdego, kto się spotka i przejdzie. Tak więc w prowincji Oryol wieśniacy ubrani w stare i brudne ubrania poszli nad rzekę z wiadrami, aby napełnić je najbardziej błotnistą wodą, a nawet płynnym błotem, i przeszli przez wioskę, wylewając wodę na wszystkich i wszystkich, zrobienie wyjątku tylko dla osób starszych i młodzieży. (Gdzieś w tych okolicach, podobno, ten fajny zwyczaj zachował się do dziś.) Ale przede wszystkim dziewczyny to dostały: chłopaki nawet włamywali się do domów, siłą wyciągali dziewczyny na ulicę i oblałem je od stóp do głów. Z kolei dziewczyny próbowały zemścić się na chłopakach. Skończyło się na tym, że młodzież, ubrudzona, przemoczona, w przyklejonych do ciała ubraniach, rzuciła się do rzeki i tu, wybierając ustronne miejsce, z dala od surowych oczu starszych, kąpali się razem „zresztą - jak etnograf notatki z XIX wieku - oczywiście chłopcy i dziewczęta pozostają w swoich ubraniach”. Nie sposób wyobrazić sobie nocy Kupały bez oczyszczania ognisk. Tańczyli wokół nich, przeskakiwali nad nimi: kto odniesie większy sukces i wyższy, będzie szczęśliwszy: „Ogień oczyszcza z wszelkich nieczystości ciała i ducha! ...” Uważa się również, że ogień wzmacnia uczucia - i dlatego skakali w parach. W niektórych miejscach bydło przepędzono przez ogień Kupały, aby uchronić je przed zarazą. W ogniskach Kupały matki paliły koszule zabrane chorym dzieciom, aby wraz z tym płótnem paliły się same choroby. Młodzi ludzie, nastolatki, skacząc nad ogniskami, urządzali hałaśliwe zabawy, bójki i wyścigi. Na pewno grali w palnikach. Cóż, skacząc i grając wystarczająco dużo - jak nie pływać! I choć Kupała uważana jest za święto oczyszczenia, często po wspólnej kąpieli młode pary rozpoczynają związek miłosny - bez względu na to, co mówią etnografowie... Jednak według legendy dziecko poczęte w noc Kupały urodzi się zdrowe, piękna i szczęśliwa. Tak minęło święto Iwana Kupały - w szalejących rytuałach, wróżbiarstwie i innych zabawnych i uroczych psotach ... Referencje 1. Stepanov N.P. Święta ludowe w Świętej Rosji. Moskwa: rosyjska rzadkość, 1992 2. Klimishin I.A. Kalendarz i chronologia. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrylova A.F. Cały rok. Rosyjski kalendarz rolniczy. M.: Prawda, 1989. 4. Pankeev I.A. Kompletna encyklopedia życia narodu rosyjskiego. Cz. 1, 2. M.: OLma-Press, 1998.

Ducha ludu można poznać, studiując jego tradycje i rytuały. Przekazywane z przodków na potomków są pomostem między przeszłością a przyszłością. Zwyczaje nie powstają tak po prostu, ale zawierają święte znaczenie. Wiele z nich okazuje się dziś niemal wymazanych z ludzkiej pamięci, ale z niepokojem utrwalane są przez poważnych krytyków sztuki.

Wyprawy pasjonatów, podróżujące w odległe zakątki, mają na celu wskrzeszenie na wpół zapomnianych wspomnień starszych. Ale są rytuały, które są tak zakorzenione w pamięci ludzi, że stały się integralną częścią życia współczesnych Rosjan. Wciąż nie przestają ożywiać zabawy, bawiąc nie tylko starszych, ale i młodsze pokolenie.

Rytuały związane ze świętami religijnymi

Rosja to kraj tętniącej życiem i oryginalnej kultury, splecionej z prawosławiem, które około tysiąclecia temu wywodziło się z Bizancjum. Ale cień wierzeń pogańskich, kult bóstw słowiańskich od momentu chrztu Rosji przez wieki zachował się w tradycjach ludu. Nawet w obrzędach religijnych chrześcijaństwa widoczne są cechy pogańskie.

Wielkanoc

To najważniejsze święto kościelne, symbolizujące odrodzenie ze śmierci do życia, wezwane do wniesienia światła do dusz wierzących radujących się zmartwychwstaniem Chrystusa. W wigilię uroczystości towarzyszy całonocne czuwanie w kościołach oraz procesja wokół kościoła.

Wielkanoc to dzień, w którym kończy się Wielki Post, więc świąteczny stół jest pełen pyszności. Pierwsze miejsce zajmują smakołyki o charakterze rytualnym. Do tego dnia zwyczajowo maluje się jajka w szkarłatnych i innych odcieniach. Ogólne tło często uzupełniają symboliczne rysunki i ornamenty. Wielkanoc nie może obejść się bez ciastek wielkanocnych, uosabiających ciało Chrystusa, ozdobione wizerunkiem krzyża.

W wakacje od samego rana zwyczajowo idzie się do sąsiadów i znajomych z gratulacjami i smakołykami. Ludzie witają spotykanych słowami: „Chrystus zmartwychwstał!”. A w odpowiedzi oczekują, że usłyszą: „Zaprawdę zmartwychwstał!”. W tym dniu, w dawnych czasach, dawali prezenty biednym, biednym, sierotom, chorym i więźniom. Dokładna data święta każdego roku obliczana jest w nowy sposób według kalendarza księżycowo-słonecznego, przypadająca na jedną z niedziel kwietnia lub maja.

W epoce przedchrześcijańskiej ludy słowiańskie zwyczajowo czciły boga płodności za pomocą ciast wielkanocnych i jajek. Pierwszy z pysznych symboli, pokryty glazurą, posypany zbożem na wierzchu, uosabiał obfitość żniw. Prototyp wszechświata, jeszcze przed przyjściem Chrystusa, był uważany za jajko. Symbolizował przebudzenie natury po długiej, surowej zimie.

Boże Narodzenie

Prawosławne święto na cześć narodzin Dzieciątka Jezus obchodzone jest 25 grudnia według kalendarza juliańskiego. Chrześcijanie wierzą, że Bóg Wszechmogący stał się w tym dniu człowiekiem, aby zbawić świat i ludzi od ich grzechów. Według kalendarza gregoriańskiego data obchodów przypada na 7 stycznia. W wigilię, w Wigilię, aż do pierwszej gwiazdy, zwyczaje wymagają ścisłego postu. Na znak, że Dziewica Maryja dała światu Boskiego Syna w noc przed świętem, zwyczajowo stawia się na parapecie zapalone świece.

Według legendy Jezus nie urodził się w pałacu, ale w jaskini, w której znajdował się boks dla bydła. Dziecko było owijane i układane w żłobie na twardej słomie, ale Boski blask oświetlał przyszłego Zbawiciela. W tym momencie nad Betlejem, miastem, w którym się urodził, zapaliła się jasna gwiazda. Widząc ją, z odległych krain, czarownicy ze Wschodu pospieszyli, by przynieść swoje dary wielkiemu dziecku.

Ta piękna legenda stała się podstawą pieśni zwanych kolędami, które tej nocy głośno śpiewano na ulicach wsi i miast. Nieskomplikowane teksty nie miały sławnych autorów, ale piosenki wydawały się szczere, a wraz z nimi ducha radości wypełniła noc Bożego Narodzenia.

W epoce przedchrześcijańskiej 25 grudnia był również dniem świętym i był uważany za święto w różnych kultach pogańskich. Ta data przesilenia zimowego w dawnych czasach była związana z narodzinami boga słońca wśród wielu narodów. Począwszy od tego astronomicznego momentu aż do przesilenia wiosennego, w zwyczaju Słowianie czcili patrona zimowego słońca - bóstwo Chorsę, chwaląc którego starożytni również śpiewali pieśni.

Tradycje weselne narodu rosyjskiego

Ceremonia zaślubin młodych została zbudowana z całego szeregu poważnych, wesołych, czasem trochę smutnych wydarzeń, których porządek ostatecznie ukształtował się w Rosji w XIV wieku, zrodzony ze obyczajów słowiańskich. W XVII wieku do dawnych działań dołączyły tradycje w duchu prawosławia.

Małżeństwo młodych zaczęło być wzmacniane błogosławieństwami rodziców i ślubami. W różnych regionach, regionach i regionach bezgranicznej Rosji kolorowe wydarzenia związane z małżeństwem różniły się własnymi cechami, ale można zauważyć pewne wspólne cechy.

Swatanie

Obowiązki weselne rozpoczęły się od swatania, czyli negocjacji między rodzinami pary młodej z obowiązkową obecnością rodziców chrzestnych i bliskich krewnych. Ceremonia nie była kompletna bez swatów, od których często zależał wynik imprezy. Zgodność z niektórymi znakami uznano za ściśle obowiązkowy wymóg, aby chronić przyszłą rodzinę przed intrygami złych duchów.

Na przykład przyjeżdżali, aby się uwodzić w każdy dzień tygodnia, z wyjątkiem poniedziałku i piątku. Goście, wchodząc do domu, na znak uprzejmości zdejmowali kapelusze i w pierwszej kolejności zostali ochrzczeni na ikonach. Dopiero po rozpoczęciu negocjacji wyrażono niezadowolenie lub zgodę na samo małżeństwo i inne kwestie, a także omówiono wielkość posagu.

Smotriny

Przybycie rodziny dziewczynki do domu pana młodego miało na celu zapoznanie się z sytuacją materialną i majątkową. Podczas wzajemnej wizyty w miejscu zamieszkania wybranki, mądra panna młoda została przedstawiona rodzinie i chłopakowi pana młodego. Akcji towarzyszyły śpiewy, tańce i żarty. Jeśli wszystko szło gładko, młodzi ludzie szli ramię w ramię po domu, całowali się i składali przysięgi.

Decyzja o zbliżającym się małżeństwie została zakończona porozumieniem, po którym para została oficjalnie ogłoszona jako zawierająca małżeństwo. Następnie odbyła się karnawałowa ceremonia, podczas której hojnie rozdawano smakołyki: świeże rumiane wypieki. Piec uosabiał łono matki, ciasto - ziarno, bochenek - dostatnie zdrowe potomstwo.

Rytuały przed ślubem

Pojęcia: „wieczór panieński” i „wieczór kawalerski” są dobrze znane współczesnym Rosjanom, zwłaszcza młodym ludziom. Dla naszych przodków organizowanie takich wydarzeń miało zasadniczo ten sam cel: pożegnanie z wolnym, samotnym życiem przed ślubem. Jednak było też kilka różnic. Pan młody spotkał się z przyjaciółmi ostatniego dnia przed ślubem lub bezpośrednio przed ślubem wcześnie rano z młodzieżą. W tym samym czasie rozdawano smakołyki, słuchano przemówień pożegnalnych, śpiewano piosenki.

Ale panna młoda jeszcze długo płakała i była smutna z powodu odejścia dziewczęcości, zaraz po zawarciu umowy zaczęła okazywać smutek. W wykonywanych akcjach nie było zbytniej zabawy. Po wsiach dziewczynę wyprowadzano poza peryferie, gdzie szła przy dźwiękach smutnych śpiewów, a w rękach trzymała choinkę ozdobioną wstążkami lub bukiet papierowych kwiatów. Ceremonii towarzyszył okup panny młodej, podczas gdy dziewczynę zaplatano w warkocz, ciągnąc ją razem za pomocą sznurków i wstążek. A po otrzymaniu pożądanego włosy były luźne.

ślub

Wyjazd młodych na wesele nazywano „pociągiem weselnym”, w którym zwyczajowo obsypywano zbożem. Zimą jechali na zdobionych saniach ciągniętych przez trio koni z dzwoneczkami. Innym razem wózki mogły służyć jako pojazd. Procesję prowadził przyjaciel (przyjaciel pana młodego). W drodze do panny młodej, dobry człowiek został zablokowany przez różne pomysłowe sposoby, a wieśniacy knowali intrygi, żądając okupu.

Najczęściej ich wysiłki były nagradzane pachnącymi piernikami, słodkimi cukierkami, pysznymi orzechami i soczystymi owocami, czasem przyjaciel próbował spłacić się winem.

Dziewczyny w chacie wybranki śpiewały piosenki, w których narzekały na pana młodego, który oddziela je od dziewczyny. A przyjaciel w tym czasie maszerował przed procesją faceta, wymachując batem. W ten sposób, jak wierzono, wypędził złe duchy, które chciały skrzywdzić młodych. Często trzeba było szukać ukrytej narzeczonej. Następnie para w różnych wozach pospieszyła do kościoła, gdzie odbyła się ceremonia zaślubin. Następnie cała procesja z zabawą i pieśniami uroczyście udała się na ucztę weselną.

wróżby świąteczne

W każdej chwili ludzie starali się poznać swój los i odgadnąć wydarzenia przyszłości. Dlatego bożonarodzeniowe wróżby, które stały się jedną z najjaśniejszych rosyjskich tradycji, są do dziś niezwykle popularne. Tajemnicze obrzędy, z których każdy odbywa się ściśle o odpowiedniej porze dnia, zaczęto wykonywać od 6 stycznia, kontynuując zabawne, ekscytujące, nieco przerażające akcje do 19 stycznia - prawosławnego święta Trzech Króli.

W zasadzie dziewczęta pytały nieznane siły o ich losy, marzące o zalotnikach, zbliżającym się małżeństwie i przyszłych dzieciach. Nasi współcześni, omijając stare zwyczaje, często spieszą się odgadnąć już od 25 grudnia do katolickiego Bożego Narodzenia. Rytuały, według kolejności, w niektórych przypadkach odprawiane są wieczorem, czasem przed snem lub po północy.

Wróżenie z butem

Ta ceremonia miała na celu dowiedzieć się: gdzie mieszka domniemany pan młody. W tym celu dziewczęta przerzuciły buty przez bramę, aby ustalić kierunek poszukiwań. Wskazywał go czubek buta, bo tam należy szukać przyszłego męża.

Wróżenie z pierścieniem

Aby odprawić ceremonię o północy, należało położyć kartkę papieru na gładkiej poziomej powierzchni, która następnie spadła wraz z popiołem. Następnie na liściu umieszczono szklany słój wypełniony czystą wodą studzienną. Wrzucili pierścień do słoika i zajrzeli do środka. Wierzono, że w wodzie, jeśli przyjrzeć się uważnie, na pewno można zobaczyć wizerunek narzeczonej.

magia ludowa

W Rosji, w każdej wiosce, zawsze była babcia-uzdrowicielka, która po śmierci przekazuje swój dar uzdrowiciela jednemu ze swoich krewnych. Szamani byli leczeni głównie przez konspiracje. Czytając starożytne modlitwy, których tekst był przekazywany od przodków do potomków, ratowali ludzi przed chorobami, uszkodzeniami i innymi nieszczęściami. Odprawiano także magiczne obrzędy.

Rytuał na poprawę zdrowia noworodka

Istniało przekonanie, że dziecko będzie zdrowe, jeśli przejdzie przez koszulę nocną matki. Często owijając noworodka w koszulę, najpierw pokrywali go ciastem, wierząc, że wchłania wszystkie smutki i choroby, a następnie umieszczali dziecko w ciepłym piekarniku – symbolicznym łonie. Rytuał obdarzył małego człowieka potężną energią.