Nowy Testament z objaśnieniami. Nowy Testament

Współczesnemu czytelnikowi może się wydawać, że Mateusz wybrał bardzo dziwny początek swojej ewangelii, umieszczając w pierwszym rozdziale długą listę imion, przez które czytelnik będzie musiał się przebrnąć. Ale dla Żyda było to zupełnie naturalne iz jego punktu widzenia był to najwłaściwszy sposób na rozpoczęcie opowieści o życiu człowieka.

Żydzi byli niezwykle zainteresowani genealogiami. Mateusz to nazywa księga genealogiczna - byblos geneseus- Jezus Chrystus. W Starym Testamencie często znajdujemy genealogie sławnych ludzi ( Gen. 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Kiedy wielki żydowski historyk Józef Flawiusz napisał swoją biografię, zaczął ją od genealogii, którą, jak powiedział, znalazł w archiwach.

Zainteresowanie genealogiami wynikało z tego, że Żydzi przywiązywali dużą wagę do czystości ich pochodzenia. Osoba, której krew zawierała najmniejszą domieszkę cudzej krwi, została pozbawiona prawa nazywania się Żydem i członkiem ludu wybranego przez Boga. Czyli np. ksiądz musiał przedstawić kompletną, bez pominięć, swoją genealogię od samego Aarona, a jeśli się ożenił, to jego żona musiała przedstawić swoją genealogię co najmniej pięć pokoleń temu. Kiedy Ezdrasz dokonał zmiany kultu po powrocie Izraela z wygnania i ponownie ustanowił kapłaństwo, synowie Habajasza, synowie Gakkoza i synowie Behrzell zostali wykluczeni z kapłaństwa i zostali nazwani nieczystymi, ponieważ „szukali ich zapis genealogiczny i nie został znaleziony” ( Ezdr. 2,62).

W Sanhedrynie przechowywano archiwa genealogiczne. Rasowi Żydzi zawsze gardzili królem Herodem Wielkim, ponieważ był on w połowie Edomitą.

Ten fragment Ewangelii Mateusza może wydawać się nieciekawy, ale dla Żydów było niezwykle ważne, aby pochodzenie Jezusa można było prześledzić od Abrahama.

Ponadto należy zauważyć, że rodowód ten jest bardzo starannie zestawiony w trzy grupy po czternaście osób każda. Ten układ nazywa się mnemonika, czyli ułożone w taki sposób, aby łatwiej było je zapamiętać. Należy zawsze pamiętać, że Ewangelie zostały napisane setki lat przed pojawieniem się książek drukowanych i tylko kilka osób mogło mieć ich kopie i dlatego, aby je posiadać, trzeba było je zapamiętać. I tak rodowód jest tak skompilowany, aby był łatwy do zapamiętania. Miało to udowodnić, że Jezus był Synem Dawida i zostało zaprojektowane tak, aby było łatwe do zapamiętania.

TRZY ETAPY (ciąg dalszy Mt 1:1-17)

Samo położenie rodowodu jest bardzo symboliczne dla całego ludzkiego życia. Genealogia podzielona jest na trzy części, z których każda odpowiada jednemu z wielkich etapów historii Izraela.

Pierwsza część obejmuje historię aż do króla Dawida. Dawid zgromadził Izrael w naród i uczynił Izrael potężną potęgą, z którą należy się liczyć na świecie. Pierwsza część obejmuje historię Izraela aż do przybycia jego największego króla.

Druga część obejmuje okres przed niewolą babilońską. Ta część mówi o wstydzie ludzi, ich tragedii i nieszczęściu.

Trzecia część obejmuje historię przed Jezusem Chrystusem. Jezus Chrystus uwolnił ludzi z niewoli, ocalił ich od smutku, aw Nim tragedia przerodziła się w zwycięstwo.

Te trzy części symbolizują trzy etapy duchowej historii ludzkości.

1 . Człowiek urodził się dla wielkości. „Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, na obraz Boży go stworzył” ( Gen. 1,27). Bóg powiedział: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz, na nasze podobieństwo” Gen. 1,26). Człowiek został stworzony na obraz Boga. Człowiek miał być w przyjaźni z Bogiem. Został stworzony, aby być spokrewnionym z Bogiem. Jak widział to wielki myśliciel rzymski Cyceron: „Różnice między człowiekiem a Bogiem sprowadzają się tylko do czasu”. Mężczyzna urodził się zasadniczo po to, by być królem.

2 . Człowiek stracił swoją wielkość. Zamiast być sługą Bożym, człowiek stał się niewolnikiem grzechu. Jak angielski pisarz G.K. Chesterton: „Prawdą o człowieku jest jednak to, że wcale nie jest tym, kim miał być”. Człowiek wykorzystał swoją wolną wolę do okazania otwartego nieposłuszeństwa i nieposłuszeństwa Bogu, zamiast nawiązać z Nim przyjaźń i towarzystwo. Pozostawiony samemu sobie, człowiek unieważnił Boży plan w Jego stworzeniu.

3 . Człowiek może odzyskać swoją wielkość. Nawet po tym Bóg nie pozostawił człowieka na pastwę losu i jego wad. Bóg nie pozwolił, by człowiek zrujnował się swoją lekkomyślnością, nie pozwolił, by wszystko skończyło się tragedią. Bóg posłał Swojego Syna, Jezusa Chrystusa, na ten świat, aby wybawił człowieka z bagna grzechu, w którym był pogrążony i uwolnił go z więzów grzechu, którymi się związał, aby człowiek mógł przez Niego odzyskać stracił przyjaźń z Bogiem.

W genealogii Jezusa Chrystusa Mateusz ukazuje nam nowo odkrytą wielkość królewską, tragedię utraconej wolności i powrót chwały wolności. A to, dzięki łasce Bożej, jest historia ludzkości i każdego człowieka.

SPEŁNIENIE MARZEŃ CZŁOWIEKA (Mt 1:1-17, cd)

Ten fragment podkreśla dwie cechy Jezusa.

1 . Podkreśla się tutaj, że Jezus jest Synem Dawida; genealogia i została skompilowana głównie w celu udowodnienia tego.

Piotr podkreśla to w pierwszym zarejestrowanym kazaniu Kościoła chrześcijańskiego ( Dzieje. 2, 29-36). Paweł mówi o Jezusie Chrystusie, który narodził się z nasienia Dawida według ciała ( Rzym. 1,3). Autor listów pasterskich zachęca do pamiętania Jezusa Chrystusa z nasienia Dawida zmartwychwstałego ( 2 Tym. 2,8). Objawiciel słyszy zmartwychwstałego Chrystusa mówiącego: „Jestem korzeniem i potomstwem Dawida” ( Obrót silnika. 22.16).

W ten sposób wielokrotnie mówi się o Jezusie w historii ewangelii. Po uzdrowieniu niewidomych i niemych opętanych przez demona, ludzie powiedzieli: „Czy to jest Chrystus, Syn Dawida?”. ( Mt 12:23). Kobieta z Tyru i Sydonu, która prosiła Jezusa o pomoc dla swojej córki, zwraca się do Niego: „Synu Dawida!” ( Mt 15:22). Ślepy wołał: „Zmiłuj się nad nami, Panie, Synu Dawida!” ( Mt 20:30-31). I podobnie jak Syn Dawida, Jezus jest witany przez tłum, gdy po raz ostatni wchodzi do Jerozolimy ( Mata 21.9.15).

To bardzo ważne, że Jezus został tak powitany przez tłum. Żydzi oczekiwali czegoś niezwykłego; nigdy nie zapomnieli i nigdy nie mogli zapomnieć, że są ludem wybranym przez Boga. Chociaż cała ich historia była długim łańcuchem porażek i nieszczęść, mimo że byli ludem podbitym w niewoli, nigdy nie zapomnieli o losie swojego przeznaczenia. A zwykli ludzie marzyli, że potomek króla Dawida przyjdzie na ten świat i poprowadzi ich do chwały, która, jak wierzyli, była ich prawnie.

Innymi słowy, Jezus był odpowiedzią na marzenia ludzi. Ludzie jednak widzą tylko odpowiedzi na swoje marzenia o władzy, bogactwie, dostatku materialnym iw realizacji ambitnych planów, które pielęgnują. Ale jeśli marzenia człowieka o pokoju i pięknie, wielkości i zadowoleniu mają się kiedykolwiek spełnić, mogą znaleźć spełnienie tylko w Jezusie Chrystusie.

Jezus Chrystus i życie, które oferuje ludziom, jest odpowiedzią na ludzkie marzenia. W historii o Józefie jest fragment, który wykracza daleko poza zakres samej historii. Wraz z Józefem w więzieniu przebywał także główny podczaszy dworski i główny nadworny piekarz-piekarz. Mieli sny, które ich niepokoiły i krzyczeli z przerażeniem: „Widzieliśmy sny, ale nie ma nikogo, kto by je zinterpretował” (Rdz 40:8). Tylko dlatego, że człowiek jest osobą, zawsze nawiedza go sen, a jego realizacja leży w Jezusie Chrystusie.

2 . Ten fragment podkreśla, że ​​Jezus jest wypełnieniem wszystkich proroctw: w Nim wypełniło się przesłanie proroków. Dzisiaj nie bierzemy zbytnio pod uwagę proroctw iw większości nie chcemy szukać w Starym Testamencie stwierdzeń, które sprawdziły się w Nowym Testamencie. Ale w proroctwie jest wielka i wieczna prawda, że ​​ten wszechświat ma swój cel i cel, a Bóg chce w nim wypełnić Swoje konkretne cele.

Jedna sztuka opowiada o straszliwym głodzie w Irlandii w XIX wieku. Nie znajdując nic lepszego i nie znając żadnego innego rozwiązania, rząd wysłał ludzi do kopania niepotrzebnych dróg, w zupełnie nieznanym kierunku. Jeden z bohaterów spektaklu, Michael, dowiedziawszy się o tym, porzucił pracę i wracając do domu, powiedział ojcu: „Robią drogę prowadzącą donikąd”.

Osoba, która wierzy w proroctwa, nigdy nie powiedziałaby czegoś takiego. Historia nie może być drogą, która prowadzi donikąd. Być może postrzegamy proroctwa inaczej niż nasi przodkowie, ale za proroctwami kryje się trwały fakt, że życie i pokój nie są drogą donikąd, ale ścieżką do Bożego celu.

NIE SPRAWIEDLIWI, ALE GRZESZNICY (Mt 1:1-17, cd)

Najbardziej uderzające w rodowodzie są imiona kobiet. W genealogiach żydowskich imiona żeńskie są na ogół niezwykle rzadkie. Kobieta nie miała żadnych praw; patrzyli na nią nie jak na osobę, ale jak na rzecz; była tylko własnością ojca lub męża i mogli z nią robić, co im się podobało. W codziennej porannej modlitwie Żyd dziękował Bogu, że nie uczynił go poganinem, niewolnikiem lub kobietą. W ogóle samo istnienie tych imion w rodowodzie jest zjawiskiem niezwykle zaskakującym i niezwykłym.

Ale jeśli spojrzysz na te kobiety – kim były i co zrobiły – musisz się jeszcze bardziej zastanawiać. Rachab, lub Rachab, jak nazywa się ją w Starym Testamencie, była nierządnicą z Jerycha ( Jezus N. 2,1-7). Rut nie była nawet Żydówką, ale Moabitką ( Ruf. 1,4) i czy nie jest powiedziane w prawie: „Amonici i Moabici nie mogą wejść do zgromadzenia Pańskiego, a ich dziesiąte pokolenie nie może na zawsze wstąpić do zgromadzenia Pańskiego” ( Powt. 23,3). Ruth pochodziła z wrogich i znienawidzonych ludzi. Tamar była wykwalifikowaną uwodzicielką ( Gen. 38). Batszebę, matkę Salomona, Dawid najokrutniej odebrał Uriaszowi, jej mężowi ( 2 królów 11 i 12). Gdyby Mateusz szukał w Starym Testamencie nieprawdopodobnych kandydatów, nie mógłby znaleźć jeszcze czterech niemożliwych przodków Jezusa Chrystusa. Ale oczywiście jest w tym coś niezwykłego. Tutaj Mateusz na samym początku ukazuje nam w symbolach istotę ewangelii Bożej w Jezusie Chrystusie, bo tutaj pokazuje, jak schodzą bariery.

1 . Usunął barierę między Żydem a poganem. Rachab – kobieta z Jerycha i Rut – Moabitka – znalazły miejsce w genealogii Jezusa Chrystusa. To już odzwierciedlało prawdę, że w Chrystusie nie ma Żyda ani Greka. Już tutaj widać uniwersalizm ewangelii i miłość Boga.

2 . Usunięto bariery między kobietami a mężczyznami. W regularnej genealogii nie było imion żeńskich, ale są w genealogii Jezusa. Stara pogarda zniknęła; mężczyźni i kobiety są jednakowo drodzy Bogu i równie ważni dla Jego celów.

3 . Zniknęły bariery między świętymi a grzesznikami. Bóg może wykorzystać dla swoich celów i dopasować do swojego planu nawet kogoś, kto dużo zgrzeszył. „Przyszedłem”, mówi Jezus, „nie wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników” ( Mateusza 9:13).

Już tutaj, na samym początku Ewangelii, pojawiają się oznaki wszechogarniającej miłości Boga. Bóg może znaleźć Swoje sługi wśród tych, którzy szanowani ortodoksyjni Żydzi odwróciliby się z dreszczem.

WEJŚCIE ZBAWICIELA DO ŚWIATA (Mt 1:18-25)

Takie relacje mogą nas zmylić. Po pierwsze, mówi o zaręczyny Maryjo, a potem o tym, czego Józef chciał potajemnie puścić ją, a potem zostaje nazwana żona jego. Ale te związki odzwierciedlają zwykły żydowski związek małżeński i procedurę, która składała się z kilku etapów.

1 . Po pierwsze, swatanie. Często robiono to w dzieciństwie; robili to rodzice lub zawodowi swatki i swatki, a bardzo często przyszli małżonkowie nawet się nie widywali. Małżeństwo uważano za sprawę zbyt poważną, aby pozostawić ją impulsowi ludzkich serc.

2 . Po drugie, zaręczyny. Zaręczyny można nazwać potwierdzeniem wcześniejszego kojarzenia pary. W tym momencie swatanie mogło zostać przerwane na prośbę dziewczyny. Jeśli narzeczeństwo miało miejsce, to trwało rok, podczas którego para była znana wszystkim jako mąż i żona, chociaż bez praw małżeńskich. Jedynym sposobem na zakończenie związku był rozwód. W prawie żydowskim często można znaleźć dziwną dla nas frazę: dziewczynę, której narzeczony zmarł w tym czasie, nazywano „dziewiczą wdową”. Józef i Maria byli zaręczeni, a jeśli Józef chciał zakończyć zaręczyny, mógł to zrobić tylko poprzez udzielenie Marii rozwodu.

3 . I trzeci etap - małżeństwo, po roku zaangażowania.

Jeśli przypomnimy sobie żydowskie zwyczaje małżeństwa, staje się jasne, że ten fragment opisuje najbardziej typowy i normalny związek.

Tak więc przed ślubem Józefowi powiedziano, że Dziewica Maryja z Ducha Świętego urodzi dziecko, które miało być nazwane Jezusem. Jezus jest greckim tłumaczeniem hebrajskiego imienia Jeszua, a Jeszua oznacza " Jahwe zbawi„. Nawet psalmista Dawid zawołał: „On wybawi Izraela od wszystkich jego nieprawości” ( Ps. 129,8). Józefowi powiedziano również, że Dziecko wyrośnie na Zbawiciela, który zbawi lud Boży od jego grzechów. Jezus urodził się jako Zbawiciel, a nie Król. Przyszedł na ten świat nie ze względu na siebie, ale ze względu na ludzi i dla naszego zbawienia.

ZRODZONY Z DUCHA ŚWIĘTEGO (Mt 1:18-25 (ciąg dalszy))

Ten fragment mówi, że Jezus narodzi się z Ducha Świętego w niepokalanym poczęciu. Trudno nam zrozumieć fakt narodzin z dziewicy. Istnieje wiele teorii próbujących dociec dosłownego fizycznego znaczenia tego zjawiska. Chcemy zrozumieć, co jest dla nas najważniejsze w tej prawdzie.

Kiedy czytamy ten fragment świeżym okiem, widzimy, że podkreśla on nie tyle fakt, że dziewica urodziła Jezusa, ale raczej, że narodziny Jezusa są wynikiem działania Ducha Świętego. „Okazało się, że Ona (Maryja Dziewica) jest w ciąży z Duchem Świętym”. „To, co się w niej narodziło, pochodzi z Ducha Świętego”. A co oznacza zatem zdanie, że przy narodzinach Jezusa Duch Święty wziął szczególny udział?

Według żydowskiego światopoglądu Duch Święty pełnił pewne funkcje. Nie możemy inwestować w ten fragment w całości. chrześcijanin idee Ducha Świętego, skoro Józef nie mógł jeszcze nic o tym wiedzieć i dlatego musimy to interpretować w świetle żydowski idee Ducha Świętego, ponieważ Józef umieściłby tę samą ideę we fragmencie, ponieważ on tylko ją znał.

1 . Według żydowskiego światopoglądu Duch Święty przyniósł ludziom prawdę Bożą”. Duch Święty nauczał proroków tego, co powinni powiedzieć; Duch Święty nauczał lud Boży, co powinien czynić; przez wieki i pokolenia Duch Święty przynosił ludziom prawdę Bożą. Dlatego Jezus jest Tym, który przynosi ludziom prawdę Bożą.

Powiedzmy to inaczej. Tylko Jezus może nam powiedzieć, jaki jest Bóg i jacy Bóg chciałby, abyśmy byli. Tylko w Jezusie widzimy, jaki jest Bóg i jaki powinien być człowiek. Do czasu przyjścia Jezusa ludzie mieli tylko niejasne i niejasne, a często całkowicie błędne poglądy na temat Boga. Mogli co najwyżej zgadywać i po omacku; a Jezus mógł powiedzieć: „Kto mnie widział, widział Ojca” ( Jan. 14,9). W Jezusie, jak nigdzie indziej na świecie, widzimy miłość, współczucie, miłosierdzie, przenikliwe serce i czystość Boga. Wraz z przyjściem Jezusa skończył się czas domysłów i nadszedł czas pewności. Przed przyjściem Jezusa ludzie w ogóle nie wiedzieli, czym jest cnota. Tylko w Jezusie widzimy, czym jest prawdziwa cnota, prawdziwa dojrzałość, prawdziwe posłuszeństwo woli Bożej. Jezus przyszedł powiedzieć nam prawdę o Bogu i prawdę o nas samych.

2 . Żydzi wierzyli, że Duch Święty nie tylko przynosi ludziom prawdę Bożą, ale także daje im możliwość poznania tej prawdy, kiedy ją zobaczą. W ten sposób Jezus otwiera ludziom oczy na prawdę. Ludzie są zaślepieni własną ignorancją. Ich uprzedzenia prowadzą ich na manowce; ich oczy i umysły są zaciemnione przez ich grzechy i namiętności. Jezus może otworzyć nam oczy, abyśmy mogli zobaczyć prawdę. W jednej z powieści angielskiego pisarza Williama Locke'a znajduje się obraz bogatej kobiety, która pół życia spędziła zwiedzając zabytki i galerie sztuki świata. W końcu się zmęczyła; nic nie mogło jej zaskoczyć, zainteresować. Ale pewnego dnia spotyka mężczyznę, który ma niewiele dóbr materialnych tego świata, ale który naprawdę zna i kocha piękno. Zaczynają razem podróżować i dla tej kobiety wszystko się zmienia. „Nigdy nie wiedziałam, jak wyglądają rzeczy, dopóki nie pokazałeś mi, jak na nie patrzeć” – powiedziała.

Życie staje się zupełnie inne, kiedy Jezus uczy nas patrzenia na rzeczy. Kiedy Jezus wchodzi do naszych serc, otwiera nam oczy, abyśmy mogli widzieć świat i rzeczy właściwie.

STWORZENIE I ODTWORZENIE (Mt 1:18-25, cd)

3 . Żydzi w szczególny sposób połączył Ducha Świętego ze stworzeniem. Bóg stworzył świat przez Swojego Ducha. Na samym początku Duch Boży unosił się nad wodami i świat wyszedł z chaosu ( Gen. 1.2). „Słowem Pana powstały niebiosa”, powiedział psalmista, „a duchem jego ust cały ich zastęp” ( Ps. 32,6). (jak w hebrajskim ruach, a także po grecku pneuma, znaczy w tym samym czasie duch oraz oddech). "Ześlij swojego ducha - są stworzone" ( Ps. 103,30). „Duch Boży stworzył mnie”, mówi Hiob, „a tchnienie Wszechmocnego dało mi życie” ( Stanowisko. 33,4).

Duch jest Stwórcą świata i dawcą życia. W ten sposób w Jezusie Chrystusie twórcza, życiodajna moc Boża przyszła na świat. Moc, która wprowadziła porządek do pierwotnego chaosu, teraz przyszła do nas, aby uporządkować nasze nieuporządkowane życie. Moc, która tchnęła życie w to, co nie miało życia, przyszła, aby tchnąć życie w naszą słabość i naszą próżność. Można powiedzieć, że tak naprawdę nie żyjemy, dopóki Jezus nie wejdzie w nasze życie.

4 . W szczególności Żydzi kojarzyli Ducha nie ze stworzeniem i stworzeniem, ale z rekreacją. Ezechiel ma ponury obraz pola pełnego kości. Opowiada, jak te kości ożyły, a potem słyszy głos Boga mówiącego: „Włożę w ciebie Mojego Ducha, a będziesz żył” ( Ezech. 37,1-14). Rabini mieli takie powiedzenie: „Bóg rzekł do Izraela: 'Na tym świecie Mój Duch dał ci mądrość, aw przyszłości Mój Duch przywróci ci życie'”. Duch Boży może obudzić do życia ludzi, którzy mają umarł w grzechu i głuchocie.

W ten sposób przez Jezusa Chrystusa na świat przyszła moc, która mogła odtworzyć życie. Jezus może ożywić duszę zagubioną w grzechu; Potrafi ożywić martwe ideały; Może ponownie dodać sił upadłym do dążenia do cnoty. Potrafi odnowić życie, gdy ludzie stracili wszystko, co oznacza życie.

Tak więc ten rozdział mówi nie tylko, że Jezus Chrystus narodził się z dziewicy. Istotą relacji Mateusza jest to, że Duch Boży był zaangażowany w narodziny Jezusa jak nigdy wcześniej na świecie. Duch przynosi ludziom prawdę Bożą; Duch pozwala ludziom poznać prawdę, kiedy ją widzą; Duch jest pośrednikiem w stworzeniu świata; tylko Duch może ożywić ludzką duszę, która utraciła życie, jakie powinna mieć.

Jezus daje nam możliwość zobaczenia, jaki jest Bóg i jaki powinien być człowiek; Jezus otwiera umysł na zrozumienie, abyśmy mogli zobaczyć dla nas Bożą prawdę; Jezus jest twórczą siłą, która dotarła do ludzi; Jezus jest odradzającą siłą zdolną uwolnić ludzkie dusze od grzesznej śmierci.

Jedna z najpopularniejszych interpretacji Nowego Testamentu, wykorzystująca bogaty materiał kulturowy i historyczny.

Komentarz Barclay'a - Nowy Testament - poprawione

11.12.11 - druga wersja poprawionego modułu

Wiele oczywistych błędów ortograficznych i gramatycznych zostało poprawionych w standardowym module (część instalatora "Cytat biblijny"); tekst jest sformatowany tak, aby pasował do szerokości strony.

Tym modułem zastąp standardowy moduł w folderze komentarze program cytowania Biblii

EWANGELIA SYNOPTYCZNA

Ewangelie Mateusza, Marka i Łukasza są powszechnie nazywane Ewangeliami synoptycznymi. Synoptyczny pochodzi od dwóch greckich słów oznaczających widzieć razem. Dlatego wyżej wymienione Ewangelie noszą tę nazwę, ponieważ opisują te same wydarzenia z życia Jezusa. W każdym z nich są jednak jakieś dodatki, albo coś jest pominięte, ale generalnie bazują na tym samym materiale i ten materiał też jest umiejscowiony w ten sam sposób. Dlatego można je pisać w równoległych kolumnach i porównywać ze sobą.

Po tym staje się całkiem oczywiste, że są bardzo blisko siebie. Jeśli na przykład porównamy historię nakarmienia pięciu tysięcy (Mat. 14:12-21; Mk 6:30-44; Łk 5:17-26), to jest to jedna i ta sama historia, opowiedziana w prawie te same słowa.

Albo weźmy na przykład inną historię o uzdrowieniu paralityka (Mt 9:1-8; Mk 2:1-12; Łk 5:17-26). Te trzy historie są do siebie tak podobne, że nawet słowa wprowadzające „powiedział do paralityka” są we wszystkich trzech opowieściach w tej samej formie w tym samym miejscu. Powiązania między wszystkimi trzema ewangeliami są tak bliskie, że trzeba albo dojść do wniosku, że wszystkie trzy pochodzą z tego samego źródła, albo dwie oparte na trzecim.

PIERWSZA EWANGELIA

Studiując dokładniej sprawę, można sobie wyobrazić, że najpierw została napisana Ewangelia Marka, a na niej opierają się dwie pozostałe – Ewangelia Mateusza i Ewangelia Łukasza.

Ewangelię Marka można podzielić na 105 fragmentów, z których 93 występują u Mateusza, a u Łukasza 81. Tylko cztery ze 105 ustępów u Marka nie znajdują się ani w Mateuszu, ani u Łukasza. W Ewangelii Marka jest 661 wersetów, w Ewangelii Mateusza 1068, w Ewangelii Łukasza 1149, w Ewangelii Mateusza co najmniej 606 wersetów, w Ewangelii Łukasza 320. 55 wersetów Ewangelii Marka, które nie zostały przytoczone u Mateusza, 31 jeszcze powtórzone u Łukasza; tak więc tylko 24 wersety z Marka nie są odtworzone ani w Mateusza, ani w Łukasza.

Przekazywane jest jednak nie tylko znaczenie wersetów: Mateusz używa 51%, a Łukasz 53% słów Ewangelii Marka. Zarówno Mateusz, jak i Łukasz kierują się z reguły porządkiem materiału i wydarzeń przyjętym w Ewangelii Marka. Czasami Mateusz i Łukasz różnią się od Marka, ale nigdy obaj się nie różnią. Jeden z nich zawsze postępuje w kolejności, w jakiej podąża Marek.

POPRAWA EWANGELII MARKA

Biorąc pod uwagę fakt, że Ewangelie Mateusza i Łukasza są znacznie większe niż Ewangelia Marka, można by pomyśleć, że Ewangelia Marka jest podsumowaniem Ewangelii Mateusza i Łukasza. Ale jeden fakt wskazuje, że Ewangelia Marka jest najwcześniejsza ze wszystkich: jeśli mogę tak powiedzieć, autorzy Ewangelii Mateusza i Łukasza ulepszają Ewangelię Marka. Weźmy kilka przykładów.

Oto trzy opisy tego samego wydarzenia:

Mapa. 1:34: „I uzdrowił wielu dotkniętych różnymi chorobami, wiele demonów wypędził”.

Mata. 8:16: „Wyganiał duchy słowem i uzdrawiał wszystkich chorych”.

Cebula. 4:40: „On, kładąc ręce na każdego z nich, uzdrowił

Albo weźmy inny przykład:

Mapa. 3:10: „Dla wielu uzdrowił”.

Mata. 12:15: „On ich wszystkich uzdrowił”.

Cebula. 6:19: "...moc wyszła z niego i uzdrowiła ich wszystkich."

Mniej więcej tę samą zmianę odnotowuje się w opisie wizyty Jezusa w Nazarecie. Porównaj ten opis w Ewangeliach Mateusza i Marka:

Mapa. 6:5-6: "I nie mógł tam uczynić cudu... i dziwił się ich niewierze."

Mata. 13:58: „I nie uczynił tam wielu cudów z powodu ich niewiary”.

Autor Mateusza nie ma serca powiedzieć, że Jezus nie mógł dokonywać cudów i zmienia zdanie. Czasami autorzy Ewangelii Mateusza i Łukasza pomijają drobne aluzje z Ewangelii Marka, które mogłyby jakoś umniejszyć wielkość Jezusa. Ewangelie Mateusza i Łukasza pomijają trzy uwagi znajdujące się w ewangelii Marka:

Mapa. 3:5: „I patrzą na nich z gniewem, opłakując zatwardziałość ich serc…”

Mapa. 3:21: „A gdy sąsiedzi go usłyszeli, poszli go zabrać, ponieważ powiedzieli, że stracił panowanie nad sobą”.

Mapa. 10:14: "Jezus był oburzony..."

Wszystko to wyraźnie pokazuje, że Ewangelia Marka została napisana przed innymi. Przedstawił prosty, żywy i bezpośredni opis, a pisarze Mateusza i Łukasza już zaczęli ulegać względom dogmatycznym i teologicznym i dlatego ostrożniej dobierali słowa.

NAUKI JEZUSA

Widzieliśmy już, że w Ewangelii Mateusza jest 1068 wersetów, a Łukasza 1149, a 582 z nich to powtórzenia wersetów z Ewangelii Marka. Oznacza to, że w Ewangeliach Mateusza i Łukasza jest znacznie więcej materiału niż w Ewangelii Marka. Studium tego materiału pokazuje, że ponad 200 wersetów z niego jest prawie identycznych u autorów Ewangelii Mateusza i Łukasza; na przykład fragmenty takie jak Lu. 6:41-42 i Mat. 7.3.5; Cebula. 10:21-22 i Mat. 11.25-27; Cebula. 3:7-9 i Mat. 3, 7-10 są prawie takie same. Ale tutaj widzimy różnicę: materiał, który pisarze Mateusza i Łukasza zaczerpnęli z Ewangelii Marka, dotyczy prawie wyłącznie wydarzeń z życia Jezusa i tych dodatkowych 200 wersetów, wspólnych dla Ewangelii Mateusza i Łukasza, nie zajmuj się tym, co Jezus zrobił, ale tym, co powiedział. Jest dość oczywiste, że w tej części autorzy Ewangelii Mateusza i Łukasza czerpali informacje z tego samego źródła – z księgi mów Jezusa.

Ta książka już nie istnieje, ale teologowie nazwali ją KB, co po niemiecku oznacza Quelle - źródło. W tamtych czasach ta księga musiała być niezwykle ważna, ponieważ była to pierwsza antologia o naukach Jezusa.

Najczęściej widzimy Jezusa w otoczeniu zwykłych ludzi, a tu widzimy Go spotykającego się z jednym z przedstawicieli arystokracji jerozolimskiej. Wiemy coś o Nikodemie.

1. Nikodem musiał być bogaty. Kiedy Jezus został zdjęty z krzyża do pogrzebu, Nikodem przyniósł, aby zabalsamować Jego ciało „kompozycja mirry i szkarłatu, około stu litrów” (Jana 19:39), i tylko bogacz mógł go kupić.

2. Nikodem był faryzeuszem. Faryzeusze byli pod wieloma względami najlepszymi ludźmi w kraju. Ich liczba nigdy nie przekroczyła 6 tysięcy i byli znani pod nazwą khaburachu lub braterstwo. Weszli do tego bractwa, przysięgając w obecności trzech świadków, że będą przestrzegać najdrobniejszych szczegółów prawa uczonych w Piśmie przez całe życie.

A co to oznaczało? Dla Żydów prawo – pierwsze pięć ksiąg Starego Testamentu – było najświętsze na świecie; wierzyli, że jest to prawdziwe słowo Boże; dodanie jednego słowa do czegoś lub odjęcie jednego słowa było uważane za grzech śmiertelny. Cóż, jeśli prawo jest doskonałym i ostatecznym słowem Bożym, to musi jasno i precyzyjnie określać to, co człowiek musi wiedzieć, aby prowadzić cnotliwe życie. Jeśli czegoś tam nie było, to ich zdaniem można to wywnioskować z tego, co zostało powiedziane. Prawo w takiej postaci, w jakiej istniało, było zasadą całościową, szlachetną i szeroko sformułowaną, której każdy musiał się nauczyć sam. Ale w późniejszych czasach to już nie wystarczało Żydom. Powiedzieli: „Prawo jest doskonałe, ma wszystko, co jest potrzebne do prowadzenia cnotliwego życia; dlatego muszą istnieć zasady w prawie, które regulują każdą sytuację życiową w dowolnym momencie dla każdej osoby”. I zaczęli wypracowywać z tych wielkich zasad prawa niezliczone zasady i przepisy rządzące każdą wyobrażalną sytuacją życiową. Innymi słowy, zamienili prawo wielkich zasad ogólnych w zestaw przepisów i reguł.

Ich działalność najlepiej widać w sferze postanowień dotyczących szabatu. Biblia mówi po prostu, że Żydzi muszą przestrzegać szabatu i nie wykonywać żadnej pracy w tym dniu, ani dla siebie, ani dla swoich sług, ani dla swoich zwierząt. W późniejszych czasach, protestujący Żydzi, z pokolenia na pokolenie, spędzali niezliczone godziny, próbując ustalić, co jest pracą, a co nie, tj. co można, a czego nie można zrobić w szabat. Miszna - jest to spisane skodyfikowane prawo. W nim sekcja dotycząca szabatu zajmuje nie więcej i nie mniej niż dwadzieścia cztery rozdziały. Talmud - Są to wyjaśnienia i komentarze na temat Miszna i w Jerozolimie Talmud sekcja zajmująca się wyjaśnieniami i interpretacjami prawa szabatowego zajmuje sześćdziesiąt cztery i pół kolumny, a w babilońskim Talmud - sto pięćdziesiąt sześć stron dużego formatu. Istnieją informacje o rabinie, który przez dwa i pół roku studiował jeden z tych dwudziestu czterech rozdziałów. Miszna.

Oto jak to wszystko wyglądało. Wiązanie węzła w szabat było uważane za pracę; ale teraz trzeba było zdefiniować, czym jest węzeł. „Oto węzły, przez które człowiek łamie prawo: węzeł poganiacza wielbłądów i węzeł morski. Jak tylko człowiek łamie prawo, zawiązując węzeł, łamie go i rozwiązuje”. Węzły, które można było wiązać i rozwiązywać jedną ręką, nie były niezgodne z prawem. Ponadto „kobieta może zawiązać węzeł w swojej koszuli lub sukience, wstążkę jej kapelusza i paska, sznurówki jej butów lub sandałów, bukłak z winem lub oliwą”. Cóż, teraz zobaczmy, jak to wszystko zostało zastosowane w praktyce. Przypuśćmy, że mężczyzna musi w sabat opuścić wiadro do studni, aby nabrać wody: nie mógł zawiązać w nim węzła, ponieważ wiązanie węzła na sznurze w szabat było niezgodne z prawem, ale mógł przywiązać go do kobiety pas i opuść wiadro do studni. Tego rodzaju sprawy były sprawą życia i śmierci dla uczonych w Piśmie i faryzeuszy; to była ich religia; w ich umyśle oznaczało to służenie Bogu i podobanie mu się. Lub wybierz się na spacer w sobotę. W Nr ref. 16.29 Jest powiedziane: „Zatrzymaj się każdy na swoim miejscu; nikt nie opuszcza swojego miejsca siódmego dnia”. I tak sobotnia podróż ograniczyła się do dystansu 900-1000 metrów. Ale jeśli na końcu ulicy rozciągnięto linę, cała ulica stała się jednym domem, a człowiek mógł przejść te 900-1000 metrów za jej koniec. Albo, jeśli ktoś w piątek wieczorem zostawił wystarczającą ilość jedzenia w określonym miejscu, to miejsce to stało się jego domem i mógł już przebyć te 1000 metrów od tego miejsca. Reguły, normy i zastrzeżenia wpisywano w setki i tysiące.

A tak było z noszeniem ciężarów. W Jer. 17:21-24 Mówi: „Dbajcie o swoje dusze i nie noście ciężarów w dzień szabatu”. I tak trzeba było podać definicję ciężaru i ciężkości. Obciążenie zdefiniowano jako „jedzenie odpowiadające suszonej figi; wino do zmieszania w szklance; mleko na jeden łyk; dostateczna ilość miodu do namaszczenia rany; dostateczna ilość oleju do namaszczenia niewielkiej części ciała; dostateczna ilość wody do namaszczenia zrobić maść na oczy” i tak dalej i tak dalej. Następnie trzeba było ustalić, czy kobieta może nosić broszkę w sobotę, a mężczyzna drewnianą nogę i protezę, czy jest to równoznaczne z noszeniem dużego ciężaru? Czy można podnieść krzesło lub przynajmniej dziecko? I tak dalej i tak dalej.

Te normy zostały opracowane prawnicy, a Faryzeusze poświęcili swoje życie ich przestrzeganiu. Jest jednak jasne, że człowiek musiał traktować wszystko bardzo poważnie, jeśli miał przestrzegać tych tysięcy zasad, a faryzeusze właśnie to zrobili. Słowo Faryzeusze oznacza rozdzielony, a faryzeusze byli ludźmi, którzy odseparowali się od zwykłego życia, aby zachować każdą regułę prawa uczonych w Piśmie.

Nikodem był faryzeuszem i dlatego jest niezwykle zaskakujące, że człowiek, który patrzył na cnotę z tego punktu widzenia i poświęcił swoje życie na tak skrupulatne przestrzeganie prawa, w przekonaniu, że w ten sposób podobał się Bogu, chciałby nawet rozmawiać z Jezusem .

3. Nikodem był jednym z przywódców Żydów; w oryginale greckim archont. Innymi słowy, był członkiem Sanhedrynu. Sanhedryn był najwyższym sądem żydowskim, składającym się z siedemdziesięciu członków. Jest rzeczą oczywistą, że w okresie panowania rzymskiego jego prawa były mocno ograniczone; ale wcale ich nie zgubił. W szczególności Sanhedryn rozstrzygał sprawy sądowe dotyczące religii i każdego Żyda, gdziekolwiek mieszkał. Jego zadaniem było między innymi wypatrywanie podejrzanych o bycie fałszywymi prorokami i podejmowanie odpowiednich kroków. I znowu to zdumiewające, że Nikodem przyszedł do Jezusa.

4. Być może Nikodem należał do szlacheckiej rodziny jerozolimskiej. Tak więc na przykład w 63 pne, kiedy Żydzi toczyli wojnę z Rzymem, żydowski przywódca Arystobul wysłał pewnego Nikodema jako swojego ambasadora do rzymskiego dowódcy Pompejusza Wielkiego. Znacznie później, w strasznych ostatnich dniach oblężenia Jerozolimy, negocjacje w sprawie kapitulacji resztek garnizonu prowadził niejaki Gorion, syn Nikodema lub Nikomedesa. Jest całkiem możliwe, że obaj należeli do rodziny tego samego Nikodema i że była to jedna z najszlachetniejszych rodzin Jerozolimy. W takim przypadku wydaje się niemal niezrozumiałe, że ten żydowski arystokrata przyszedł do bezdomnego proroka, byłego stolarza z Nazaretu, aby porozmawiać o jego duszy.

Nikodem przyszedł do Jezusa w nocy. Mogą być dwa powody.

1. Może to być oznaką ostrożności. Możliwe, że Nikodem nie chciał się otwarcie pokazać, przychodząc do Jezusa w ciągu dnia. Nie możesz go za to winić. To niesamowite, że taka osoba w ogóle przyszła do Jezusa. O wiele lepiej było przyjść w nocy, niż w ogóle nie przychodzić. To cud łaski, że Nikodem przezwyciężył swoje uprzedzenia, wychowanie i światopogląd i mógł przyjść do Jezusa.

2. Ale może być inny powód. Rabini przekonywali, że najlepszą porą na studiowanie prawa jest noc, kiedy nic nie rozprasza człowieka. Jezus spędzał całe dnie w otoczeniu tłumów ludzi. Możliwe, że Nikodem przyszedł do Jezusa w nocy właśnie dlatego, że chciał spędzić czas z Jezusem zupełnie sam, aby nikt nie przeszkadzał.

Nikodem wydawał się być zdezorientowany. Miał wszystko, ale czegoś mu w życiu brakowało. Przyszedł więc porozmawiać z Jezusem, aby znaleźć światło w ciemności nocy.

CZŁOWIEK, KTÓRY PRZYSZEDŁ NOCĄ (ciąg dalszy Jana 3:1-6)

Relacjonując rozmowy Jezusa z ludźmi, którzy przychodzili do Niego z pytaniami, Jan podąża za wzorem, który wyraźnie widzimy tutaj. Mężczyzna o coś pyta (3,2), Odpowiedź Jezusa jest trudna do zrozumienia (3,3), osoba niepoprawnie rozumie odpowiedź (3,4), poniższa odpowiedź jest jeszcze mniej jasna dla pytającego (3,5). A potem jest dyskusja i wyjaśnienie. Ewangelista używa tej metody, abyśmy mogli zobaczyć, jak ludzie, którzy przychodzą do Jezusa z pytaniami, sami próbują znaleźć prawdę, a my możemy zrobić to samo.

Przychodząc do Jezusa, Nikodem powiedział, że wszyscy byli zdumieni cudami i znakami dokonanymi przez Jezusa. Jezus odpowiedział na to, że nie liczą się cuda i znaki, ale taka zmiana w wewnętrznym życiu duchowym, którą można nazwać nowym narodzeniem.

Kiedy Jezus mówił o narodzona na nowo Nikodem Go nie rozumiał. To nieporozumienie wynika z faktu, że greckie słowo apofen, przetłumaczone w rosyjskiej Biblii jako koniec ma trzy różne znaczenia. 1. To może mieć znaczenie zasadniczo, całkowicie, radykalnie. 2. Może to oznaczać ponownie, w jakim sensie drugi raz. 3. To może mieć znaczenie koniec, tych. o t Bóg. W języku rosyjskim nie można tego wyrazić jednym słowem, ale znaczenie oddaje w pełni wyrażenie narodzić się na nowo. Narodzić się na nowo oznacza być tak głęboką przemianą, że sprowadza się to do nowego narodzenia; oznacza to, że stało się z duszą coś, co można scharakteryzować jako całkowite odrodzenie i to nie zależy od ludzkich osiągnięć, bo to wszystko jest z łaski i mocy Boga.

Czytając fragment Jana, można odnieść wrażenie, że Nikodem zrozumiał to słowo apofen tylko w drugim sensie, a ponadto całkiem dosłownie. Jak, pytał, człowiek może w innym czasie wejść do łona matki i urodzić się, gdy jest już stary? Ale w odpowiedzi Nikodema brzmi coś innego: w jego sercu było wielkie niezaspokojone pragnienie. W niezmiernie ostrej udręce zdawał się mówić: „Mówisz o narodzeniu się na nowo, mówisz o potrzebie radykalnej i całkowitej zmiany. Wiem, że to niezbędny, ale przecież w mojej służbie tak jest… niemożliwy. To jest to, czego najbardziej bym chciał, ale mówisz mi, dorosłemu mężczyźnie, abym wszedł w łono matki i narodził się na nowo. Nikodem nie wątpi celowość ta zmiana (bardzo dobrze rozumiał jej konieczność), wątpił w nią wykonalność. Nikodem zmierzył się z odwiecznym problemem człowieka, który chce się zmienić, ale nie może tego zrobić.

Wyrażenie narodzić się na nowo, narodzić się na nowo biegnie w całym Nowym Testamencie. Piotr mówi o wielkim miłosierdziu Bożym, odradza nas (1 Piotra 1:3); o odrodzenie nie z psującego się nasienia! (1 Piotra 1:22-23). Jakub mówi, że Bóg urodziła nam słowem prawdy (Jakuba 1:18). List do Tytusa mówi o kąpiel odrodzenia i odnowy (Tt 3:5). Jest to czasami określane jako śmierć, po której następuje odrodzenie lub zaktualizować. Paweł mówi o chrześcijanach, którzy umierają z Chrystusem, a następnie zmartwychwstają do nowego życia (Rz 6,1-11). Mówi o tych, którzy niedawno weszli w wiarę chrześcijańską jako: dzieci w Chrystusie (1 Kor 3:1-2).„Ten, który jest w Chrystusie, nowe stworzenie; stare odeszło, teraz wszystko jest nowe (2 Kor. 5:17). W Chrystusie Jezusie liczy się tylko nowe stworzenie (stworzenie). (Gal. 6:15). Nowa osoba Utworzony według Boga w sprawiedliwości i świętości prawdy (Efez. 4:24). Osoba, która zaczyna uczyć się wiary chrześcijańskiej, to dziecko (Hbr 5,12-14). Ta idea pojawia się cały czas w Nowym Testamencie. odrodzenie, odbudowa.

Ale ta idea nie była wcale nieznana ludziom, którzy słyszeli ją w czasach Nowego Testamentu. Żydzi dobrze wiedzieli, czym jest przebudzenie. Kiedy osoba z innej wiary nawróciła się na judaizm - a towarzyszyła temu modlitwa, ofiara i chrzest - patrzyli na niego jako ożywiony.„Prozelita”, mówili rabini, „który przeszedł na judaizm, jest jak nowo narodzone dziecko”. Zmiana w nowo nawróconym wydawała się tak radykalna, że ​​grzechy, które wcześniej popełnił, uważano za wymazane raz na zawsze, ponieważ w oczach Żydów był teraz inną osobą. Teoretycznie nawet argumentowano, że taka osoba może poślubić swoją matkę lub siostrę, ponieważ stała się zupełnie nową osobą, a wszystkie stare więzi są zerwane i zniszczone. Żydzi doskonale zdawali sobie sprawę z idei odrodzenia.

Grecy też znali ten pomysł i też bardzo dobrze. W tym czasie Misteria były najbardziej rozpowszechnioną religią w Grecji. Tajemnice opierały się na historii życia jakiegoś cierpiącego boga, który dlatego umarł i zmartwychwstał. Ta historia rozegrała się jako tajemnica namiętności i cierpienia. Przybysz przeszedł najpierw długi kurs przygotowań, instrukcji, ascezy i postu. Następnie dramat został rozegrany ze wspaniałą muzyką i niesamowitym rytuałem, kadzidłem i różnymi innymi środkami oddziałującymi na zmysły. W miarę rozgrywania się dramatu przybysz musiał zjednoczyć się z Bogiem, a nawet w taki sposób, aby przejść całą drogę cierpienia tego boga i uczestniczyć w jego triumfie i uczestniczyć w jego niebiańskim życiu. Te tajemnicze religie oferowały człowiekowi pewien rodzaj mistycznego zjednoczenia z jakimś bogiem. Po osiągnięciu tej jedności nowo wtajemniczeni stali się, w języku tych tajemnic drugi urodzony. W sercu tajemnic boga Hermesa leży fundamentalne przekonanie, że „nie ma zbawienia bez odrodzenia”. Rzymski pisarz Apulejusz, który przeszedł proces nawrócenia, powiedział, że „przeszedł przez dobrowolną śmierć” i że w ten sposób dotarł do dnia „narodzin duchowych” i „jakby się odrodził”. Wiele z tych mistycznych inwokacji było wykonywanych o północy, kiedy dzień umiera i rodzi się nowy dzień. Wśród Frygów konwertyta po procesie konwersji był karmiony mlekiem jak noworodek.

Dlatego starożytny świat wiedział wszystko o odrodzeniu i odnowie. Pragnął tego i szukał go wszędzie. W chwili, gdy chrześcijaństwo przyniosło światu orędzie zmartwychwstania i odrodzenia, cały świat na nie czekał.

Cóż oznacza dla nas to przebudzenie? W Nowym Testamencie, a zwłaszcza w czwartej Ewangelii, są cztery ściśle powiązane idee: idea odrodzenia; idea Królestwa Niebieskiego, do którego człowiek nie może wejść, jeśli nie narodzi się na nowo; idea dzieci Bożych i idea życia wiecznego. Ta idea regeneracji nie jest czymś specyficznym dla czwartej ewangelii. W Ewangelii Mateusza widzimy tę samą wielką prawdę wyrażoną prościej i bardziej obrazowo: „Jeśli się nie obrócicie i nie staniecie się jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mat. 18:3). Te pomysły są oparte na wspólnej myśli.

PONOWNIE NARODZONY (ciąg dalszy Jana 3:1-6)

Zacznijmy Królestwo niebieskie. Co to znaczy? Najlepszą definicją, jaką możemy uzyskać, jest Modlitwa Pańska. Są dwie modlitwy:

"Przyjdź Królestwo Twoje;

Niech Twoja wola niech się dzieje na ziemi, tak jak w niebie”.

W żydowskim stylu często powtarza się to samo dwa razy, przy czym drugie powiedzenie wyjaśnia i wzmacnia pierwsze. Większość Psalmów stanowi przykład tego, co nazywamy paralelizmem:

„Pan Zastępów jest z nami,

Bóg Jakuba jest naszym orędownikiem" (Ps. 45:8).

„Albowiem uznaję moje nieprawości,

A mój grzech jest zawsze przede mną" (Ps 50:5).

„Każe mi leżeć na zielonych pastwiskach

I prowadzi mnie do spokojnych wód" (Ps. 22:2).

Zastosujmy tę zasadę do dwóch błagań wymienionych w Modlitwie Pańskiej. Druga prośba wyjaśnia i wzmacnia pierwszą, wtedy otrzymujemy taką definicję: Królestwo Niebieskie to społeczeństwo, w którym wola Boża jest wykonywana tak doskonale na ziemi, jak w niebie. Dlatego być w Królestwie Bożym oznacza prowadzić taki sposób życia, w którym dobrowolnie poddaliśmy się woli Bożej, to znaczy osiągnęliśmy etap, w którym całkowicie i całkowicie przyjmujemy wolę Bożą.

Przejdźmy teraz do pomysłu. dziecko Boga. Bycie dzieckiem Bożym jest ogromne przywilej. Ci, którzy wierzą, mają możliwość i możliwość stania się dziećmi Bożymi (Jan 1:12). Główne znaczenie w relacji między dziećmi a ich rodzicami to: posłuszeństwo.„Kto ma moje przykazania i… obserwuje ich on mnie kocha" (Jana 14:21). Istotą relacji synowskich jest miłość, a istotą miłości posłuszeństwo. Nie możemy poważnie powiedzieć, że kochamy osobę, jeśli robimy coś, co rani jego serce i rani go. Relacje synowskie są przywilejem, ale stają się skuteczne dopiero wtedy, gdy przyniesiemy absolutne posłuszeństwo Bogu. Zatem bycie dzieckiem Bożym i bycie w Królestwie Bożym to jedno i to samo. Zarówno dziecko Boże, jak i obywatel Królestwa Bożego to ludzie, którzy całkowicie i dobrowolnie przyjęli wolę Bożą.

Przejdźmy teraz do pomysłu. życie wieczne. O wiele lepiej mówić o życiu wiecznym niż o życie wieczne: podstawowa idea życia wiecznego to nie tylko idea nieskończonego trwania. Jest całkiem oczywiste, że życie, które trwa wiecznie, może być piekłem i niebem. Za życiem wiecznym stoi idea pewnej jakości. A jaka ona jest? Tylko Jeden może być naprawdę zdefiniowany przez ten przymiotnik wieczny (aponio) a ten jest Bogiem. Bóg żyje życiem wiecznym. Życie wieczne jest życiem Boga. Wejście do życia wiecznego oznacza zdobycie życia, którym żyje sam Bóg; jest to życie Boga, to znaczy życie Boga. Oznacza wzniesienie się ponad czysto ludzkie, przemijające rzeczy do tej radości i pokoju, które należą tylko do Boga. Jest całkiem oczywiste, że człowiek może nawiązać tę przyjaźń z Bogiem tylko wtedy, gdy przyniesie Mu tę miłość, ten szacunek, to oddanie, to posłuszeństwo, które naprawdę zaprowadzi go do przyjaźni z Bogiem.

Mamy więc przed sobą trzy wielkie pokrewne koncepcje – wejście do Królestwa Niebieskiego, synowski związek z Bogiem i życie wieczne; wszystkie bezpośrednio zależą od doskonałego posłuszeństwa woli Bożej i są jej konsekwencjami. I tutaj łączy ich idea odrodzenie, odrodzenie. To ona łączy wszystkie te trzy koncepcje. Jest całkiem oczywiste, że w naszym obecnym stanie i we własnych siłach nie możemy ofiarować tego doskonałego posłuszeństwa Bogu; tylko wtedy, gdy łaska Boża wejdzie w nas, zawładnie nami i przemieni nas, możemy przynieść Mu tę cześć i to oddanie, które powinniśmy Mu okazywać. Odrodziliśmy się i narodziliśmy na nowo przez Jezusa Chrystusa, a kiedy On bierze w posiadanie nasze serca i nasze życie, następuje ta zmiana.

Kiedy tak się dzieje - rodzimy się z woda i duch. Są w tym dwie myśli. Woda - symbol oczyszczenia. Kiedy Jezus przejmuje kontrolę nad naszym życiem, kiedy kochamy Go całym sercem, grzechy przeszłości zostają przebaczone i zapomniane. Duch - symbol siła. Kiedy Jezus bierze w posiadanie nasze życie, nasze grzechy są nie tylko przebaczone i zapomniane. Gdyby to było wszystko, moglibyśmy nadal popełniać te same grzechy, ale w nasze życie wkracza moc, która daje nam możliwość bycia tym, czym nigdy nie moglibyśmy być sami, i robienia tego, czego nigdy nie moglibyśmy być sami. . Woda i Duch symbolizują oczyszczającą i wzmacniającą moc Chrystusa, która wymazuje przeszłość i daje zwycięstwo przyszłości.

Wreszcie ten fragment zawiera wielkie prawo. To, co narodziło się z ciała, jest ciałem, a to, co narodziło się z Ducha, to duch. Sam człowiek jest ciałem, a jego moc jest ograniczona przez to, co ciało może zrobić. Na własną rękę może tylko odczuwać porażkę i pustkę: wiemy o tym bardzo dobrze - to dobrze znany fakt z doświadczenia ludzkości. A samą istotą Ducha jest moc i życie, które są wyższe od ludzkiej mocy i życia. Kiedy Duch bierze nas w posiadanie, nieudane życie ludzkiej natury staje się zwycięskim życiem Boga.

Narodzić się na nowo oznacza być zmienionym w taki sposób, że można to porównać tylko z odrodzeniem i ponownym stworzeniem. Zmiana następuje, gdy kochamy Jezusa i wpuszczamy Go do naszych serc. Wtedy otrzymujemy przebaczenie przeszłości i uzbrojeni w Ducha na przyszłość i możemy naprawdę przyjąć wolę Bożą. Wtedy stajemy się obywatelami Królestwa Niebieskiego i dziećmi Bożymi, wchodzimy do życia wiecznego, które jest prawdziwym życiem Boga.

OBOWIĄZEK WIEDZENIA I PRAWO MÓWIENIA (Jan 3:7-13)

Istnieją dwa rodzaje nieporozumień. Niezrozumienie osoby, która nie osiągnęła jeszcze odpowiedniego poziomu wiedzy i doświadczenia niezbędnego do zrozumienia prawdy. Kiedy człowiek jest na tym poziomie, musimy włożyć dużo wysiłku i wszystko mu wyjaśnić, aby mógł przyswoić sobie oferowaną mu wiedzę. Ale wciąż istnieje nieporozumienie dotyczące osoby, która nie chce zrozumieć: ta niezdolność widzenia i rozumienia jest wynikiem braku chęci zobaczenia. Człowiek może celowo zamknąć oczy i umysł na prawdy, których nie chce zaakceptować.

Tym właśnie był Nikodem. Doktryna ponownego narodzenia z Boga nie powinna być dla niego czymś niezwykłym. Na przykład prorok Ezechiel wielokrotnie mówił o stworzeniu nowego serca w człowieku. „Odrzućcie od siebie wszystkie swoje grzechy, którymi zgrzeszyliście, i stwórzcie sobie nowe serce i nowego ducha; dlaczego mielibyście umrzeć, domu Izraela? (Księga Ezechiela 18:31).„I dam ci nowe serce i nowego ducha dam ci” (Księga Ezechiela 36:26). Nikodem był znawcą Pisma Świętego, a prorocy wielokrotnie mówili dokładnie o tym, o czym teraz mówił Jezus. Osoba, która nie chce narodzić się ponownie, celowo nie zrozumie, co to znaczy narodzić się na nowo, celowo zamknie oczy, umysł i serce przed wpływem mocy, która może go zmienić. Ostatecznie problem większości z nas polega na tym, że kiedy Jezus Chrystus przychodzi do nas z propozycją zmiany i odrodzenia, to najczęściej mówimy: „Nie, dziękuję, jestem z siebie doskonale zadowolony i nie potrzebuję żadnych zmian. "

Słowa Jezusa zmusiły Nikodema do zmiany argumentacji. Powiedział: „To nowe narodziny, o których mówisz, może być możliwe, ale nie jestem pewien, jak to będzie wyglądać”. Odpowiedź Jezusa na zarzut Nikodema i jego znaczenie zależą od tego, że użył słowa pneuma, spirytus, ma też drugie znaczenie wiatr; także żydowskie słowo ruach ma znaczenie duch oraz wiatr. Tak więc Jezus zdawał się mówić do Nikodema: „Możesz słyszeć, widzieć i czuć wiatr (pneuma), ale nie wiesz gdzie i gdzie wieje; możesz nie rozumieć, dlaczego wieje wiatr, ale widzisz, co robi; możesz nie wiedzieć, skąd pochodził podmuch wiatru, ale możesz zobaczyć pozostawiony za nim chleb i wyrwane drzewa. Wiele jest dla ciebie jasne w związku z wiatrem, ponieważ wyraźnie widzisz jego działanie. Duch (pneuma), - kontynuuje Jezus, to samo jest prawdą. Nie możesz wiedzieć, jak działa Duch, ale możesz to zobaczyć w życiu ludzi”.

Jezus mówi: „Nie omawiamy kwestii teoretycznej, mówimy o tym, co widzimy na własne oczy. Możemy wskazać konkretne osoby, które zostały odrodzone mocą Ducha”. Jest taka historia o angielskim robotniku, który był rozgoryczonym pijakiem, ale zwrócił się do Chrystusa. Jego dawni towarzysze od picia szydzili z niego: „Na pewno nie możesz wierzyć w cuda i tak dalej. Z pewnością nie wierzysz, że Jezus zamienił wodę w wino”. „Nie wiem”, odpowiedział, „czy zamienił wodę w wino tam w Palestynie, ale wiem, że w moim domu zamienił piwo w meble!”

Na świecie jest wiele rzeczy, których używamy na co dzień, ale nie wiemy, jak faktycznie działają. Stosunkowo niewiele osób wie, jak działa prąd, radio, telewizja, ale nie negujemy ich istnienia. Wiele osób jeździ tylko z mglistym pojęciem o tym, co dzieje się pod maską, ale to nie przeszkadza im w korzystaniu i korzystaniu z zalet samochodu. Możemy nie rozumieć, jak działa Duch, ale każdy widzi rezultaty jego wpływu na życie ludzi. Niepodważalnym argumentem na rzecz chrześcijaństwa jest chrześcijański sposób życia. Nikt nie może zaprzeczyć religii, która zamienia złych ludzi w dobrych.

Jezus mówi do Nikodema: „Starałem się ci to ułatwić: posłużyłem się prostymi ludzkimi analogiami zaczerpniętymi z codzienności, a ty nie rozumiałeś. ?" To ostrzeżenie dla nas wszystkich. Nie jest trudno siedzieć w grupach dyskusyjnych, w cichym biurze i czytać książki, nie jest trudno dyskutować o prawdach chrześcijaństwa, ale chodzi o to, by poczuć i uświadomić sobie ich moc. Ogólnie rzecz biorąc, człowiek może bardzo łatwo i łatwo popełnić błąd i widzieć w chrześcijaństwie tylko problem dyskusyjny, a nie coś, co trzeba przeżyć i zrozumieć. Bez wątpienia ważne jest intelektualne zrozumienie chrześcijańskiej prawdy, ale jeszcze ważniejsze jest odczuwanie mocy Jezusa Chrystusa w swoim życiu. Kiedy człowiek przechodzi kurację lub operację, gdy potrzebuje zażyć lekarstwo, do wyleczenia nie jest mu potrzebna wyczerpująca wiedza z zakresu anatomii człowieka, działania leków znieczulających lub leków na organizm człowieka. Dziewięćdziesiąt dziewięć osób na sto poddaje się leczeniu, nie wiedząc, jak zostały wyleczone. W pewnym sensie takie jest chrześcijaństwo: w swej istocie jest tajemnica, do której umysł nie może dotrzeć, ponieważ ta tajemnica jest odkupieniem.

Przy lekturze czwartej Ewangelii pojawiają się trudności, ponieważ nie zawsze jest jasne, gdzie kończą się słowa Jezusa, a gdzie zaczynają się słowa autora Ewangelii. Jan tak długo rozmyślał nad słowami Jezusa, że ​​niepostrzeżenie przechodzi od nich do własnych myśli o nich. Prawie na pewno ostatnie słowa tego akapitu to słowa Jana. To tak, jakby ktoś zapytał: „Jakie prawo ma Jezus, by to powiedzieć? Skąd możemy wiedzieć, że to prawda?”. Ewangelista odpowiada na to prosto i dogłębnie: „Jezus zstąpił z nieba, aby powiedzieć nam prawdę Bożą. A gdy żył pośród ludzi i umarł za nich, powrócił do swojej chwały”. Jan mówi o Jezusie, że przyszedł od Boga, że ​​przyszedł na ziemię bezpośrednio z niebiańskich tajemnic; że wszystko, co powiedział ludziom, jest dosłownie prawdą Bożą, ponieważ Jezus jest wcielonym umysłem Boga.

WNIEBIESKI CHRYSTUS (Jana 3:14-15)

Jan odnosi się do historii ze Starego Testamentu przedstawionej w Numer 21:4-9 kiedy lud Izraela, wędrując po pustyni, tchórzliwie narzekał, szemrał i żałował, że w ogóle opuścili Egipt, by teraz umrzeć na pustyni. Aby ukarać Żydów, Bóg zesłał na nich straszne jadowite węże, których ukąszenie było śmiertelne. Lud pokutował i błagał o litość. Bóg nauczył Mojżesza zrobić miedzianego węża i umieścił go pośrodku obozu, aby ktokolwiek został ukąszony przez węża, mógł spojrzeć na tego miedzianego węża i pozostać przy życiu. Ta historia zrobiła na Żydach wielkie wrażenie: mieli legendę, że później ten wąż z brązu stał się bożkiem, a nawet musiał zostać zniszczony za czasów Ezechiela, ponieważ ludzie go czcili (2 Królów 18:4). Poza tym ten incydent zawsze intrygował Żydów, ponieważ nie wolno im było robić bożków i bożków. Rabini wyjaśnili to w ten sposób: „To nie wąż dał życie (uzdrowienie). Kiedy Mojżesz wzbudził węża, ludzie uwierzyli w Tego, który nauczył Mojżesza tego robić. Bóg dał uzdrowienie”. Uzdrawiająca moc nie pochodziła od miedzianego węża: był to tylko symbol mający na celu skierowanie myśli Żydów ku Bogu, a kiedy ich myśli zwróciły się do Niego, zostali uzdrowieni.

Jan wziął tę historię i wykorzystał ją jako rodzaj przypowieści o Jezusie. Mówi: "Ten wąż został wywyższony, ludzie spojrzeli na niego, ich myśli zwrócili się do Boga, a mocą i autorytetem Boga, w którego wierzyli, zostali uzdrowieni. Jezus również musi zostać wywyższony, a kiedy ludzie się odwrócą swoje myśli do Niego i wierzą w Niego, oni również będą mieli życie wieczne."

Jest tu jedna niezwykle kusząca rzecz: czasownik podnieść, w greckim hoopson, jest używany w odniesieniu do Jezusa w dwóch znaczeniach: w sensie wywyższony na krzyżu (J 8:28; 12:32) oraz wywyższony do chwały w chwili jego wniebowstąpienia (Dzieje Apostolskie 2:33; 5:31; Filip. 2:9). Jezus został wywyższony dwukrotnie – do krzyża i do chwały, a oba te wniebowstąpienia są ze sobą ściśle i nierozerwalnie związane: jedno nie mogłoby się odbyć bez drugiego. Dla Jezusa krzyż był drogą do chwały; gdyby ją porzucił, gdyby uciekł, to chwała ominęłaby Go. A dla nas jest tak samo: możemy, jeśli chcemy, wybrać prostą i łatwą drogę i odrzucić krzyż, który musi nieść każdy chrześcijanin, ale w tym przypadku stracimy chwałę. Niezmienne prawo życia mówi: bez krzyża nie ma korony.

W tym fragmencie musimy zwrócić szczególną uwagę na dwa wyrażenia. Należy od razu powiedzieć, że nie możemy ujawnić całego ich znaczenia, ponieważ znaczą one znacznie więcej, niż kiedykolwiek będziemy w stanie pojąć, ale musimy spróbować zrozumieć przynajmniej część.

1. To jest wyrażenie, które odnosi się do wiara w Jezusa. Ma co najmniej trzy znaczenia.

a) Wierzyć całym sercem, że Bóg naprawdę jest tym, co mówi nam Jezus, to znaczy wierzyć, że Bóg nas kocha, troszczy się o nas, że przede wszystkim chce nam przebaczyć. Żydowi nie było łatwo w to uwierzyć; widział w Bogu Tego, który nakładał ciężar praw na swój lud i karał ludzi, jeśli je złamali. Widział w Bogu Sędziego, a w ludziach przestępców siedzących na pomoście; widział w Bogu Tego, który żądał ofiar i ofiar. Aby wejść w Jego obecność, trzeba było zapłacić ustaloną cenę. Trudno było myśleć o Bogu nie jako Sędzią czekającym na wydanie sądu, nie jako nadzorcy szukającym jakiejś pomyłki lub skazy, ale jako Ojcu, który przede wszystkim pragnie, aby Jego dzieci wróciły do ​​domu. Trzeba było życia i śmierci Jezusa, by powiedzieć to ludziom, a my nie możemy zostać chrześcijanami, dopóki nie uwierzymy w to całym sercem.

(b) Gdzie są dowody na to, że Jezus wiedział, o czym mówił? Gdzie jest gwarancja, że ​​jego wspaniała ewangelia jest prawdziwa? Musimy wierzyć, że Jezus jest Synem Bożym, że w Nim jest umysł Boży, że pochodzi od Boga, że ​​jest Jednym z Nim i dlatego może nam powiedzieć pełną prawdę o Nim.

c) Wierzymy, że Bóg jest kochającym Ojcem, ponieważ wierzymy, że Jezus jest Synem Bożym i dlatego wszystko, co mówi o Bogu, jest prawdą. I musimy bez zastrzeżeń wierzyć, że wszystko, co powiedział Jezus, jest prawdą; musimy robić wszystko, co On mówi, musimy być posłuszni, kiedy nakazuje. Kiedy mówi nam, abyśmy bezwarunkowo polegali na miłosierdziu Boga, musimy to zrobić; musimy przyjąć Jezusa za Jego słowo. Każde działanie musi być wykonane w niekwestionowanym posłuszeństwie wobec Niego.

Tak więc wiara w Jezusa obejmuje następujące trzy elementy: wiarę, że Bóg jest naszym kochającym Ojcem, wiarę, że Jezus jest Synem Bożym i dlatego powiedział nam prawdę o Bogu io życiu; oraz bezwarunkowe i nieodwzajemnione posłuszeństwo Jemu.

2. Drugim ważnym wyrażeniem w tym fragmencie jest: życie wieczne. Widzieliśmy już, że życie wieczne jest życiem samego Boga. Ale zadajmy sobie to pytanie: jeśli znaleźliśmy życie wieczne, to co mamy? Jeśli uczestniczymy w życiu wiecznym, jak ono wygląda? Kiedy otrzymujemy życie wieczne, otrzymujemy spokój i odpoczynek.

a) Daje nam pokój z Bogiem. Przestajemy płaszczyć się przed królem-tyranem lub chować się przed surowym sędzią. Jesteśmy w domu z naszym Ojcem.

b) Daje nam pokój z ludźmi. Jeśli nam przebaczono, musimy także przebaczyć. Życie wieczne daje nam możliwość postrzegania ludzi tak, jak widzi ich Bóg. Sprawia, że ​​wraz ze wszystkimi ludźmi odradzamy się z góry jako jedna wielka rodzina zjednoczona miłością.

c) Daje nam spokój z życiem. Jeśli Bóg jest Ojcem, to wszystko organizuje tak, aby wszystko było jak najlepiej. Niemiecki pisarz i teoretyk sztuki Lessing powiedział, że gdyby mógł zapytać sfinksa, zadałby mu tylko jedno pytanie: „Czy to przyjazny wszechświat?”. Kiedy wierzymy, że Bóg jest naszym Ojcem, możemy ufać, że ręka Boga Ojca nigdy nie sprawi dziecku niepotrzebnego bólu ani nie spowoduje niepotrzebnych łez. Nie zrozumiemy lepiej życia, ale nie będziemy go dłużej nienawidzić.

d) Życie wieczne daje nam pokój z samym sobą. Ostatecznie człowiek najbardziej boi się siebie: zna swoje słabości i siłę pokus, swoje zadania i wymagania życia. Wie też, że z tym wszystkim musi stanąć przed Bogiem. Ale teraz nie żyje sobą, ale żyje w nim Chrystus. A w jego życiu pojawił się pokój i pokój, oparte na nowej sile w jego życiu.

e) jest przekonany, że najtrwalszy ziemski odpoczynek jest tylko cieniem nadchodzącego doskonałego odpoczynku; daje mu nadzieję i cel, do którego dąży, daje mu życie, które jest teraz chwalebne i wspaniałe, a jednocześnie życie, w którym najlepsze dopiero nadejdzie.

MIŁOŚĆ BOGA (Jan 3:16)

Każdy z ludzi ma swój ulubiony werset, a ten nazwano „wierszem wszystkich i wszystkich”. Wykłada samą istotę ewangelii dla każdego serca. Z tego wersetu dowiadujemy się kilku wielkich prawd.

1. Mówi nam, że inicjatywa zbawienia pochodzi od Boga. Niektórzy prezentują zbawienie tak, jakby trzeba było przebłagać Boga, jak gdyby trzeba Go było nakłonić do przebaczenia ludziom. Inni mówią tak, jakby nad nami był z jednej strony surowy, gniewny i nie przebaczający Bóg, az drugiej łagodny, kochający i przebaczający Chrystus. Czasami ludzie przedstawiają chrześcijańską dobrą nowinę w taki sposób, że odnosi się wrażenie, że Jezus dokonał czegoś, co zmieniło stosunek Boga do ludzi; zamienił swoje potępienie w przebaczenie. Ale z tego wersetu jasno wynika, że ​​sam Bóg był inicjatorem wszystkiego: Bóg posłał Swojego Syna i posłał Go, ponieważ kocha ludzi. Za wszystkim stoi wielka miłość Boga.

2. Ten werset mówi nam, że najważniejszą rzeczą w Bogu jest miłość. Łatwo wyobrazić sobie Boga patrzącego na nieostrożnych, nieposłusznych i zbuntowanych ludzi i mówiącego: „Złamię ich: będę ich karał, karał i wychowywał, aż wrócą”. Łatwo wyobrazić sobie Boga, który szuka posłuszeństwa ludzi, aby skorzystać ze swojego prawa do rządzenia i ostatecznie podporządkować sobie wszechświat. Ale to, co uderza nas w tym fragmencie, to fakt, że Bóg jest przedstawiony jako działający nie dla swoich, ale dla nas, nie po to, by zaspokoić Jego pragnienie mocy i siły, nie po to, by doprowadzić wszechświat do posłuszeństwa, ale wyłącznie z poczucia miłości. Bóg nie jest monarchą absolutnym, który traktuje każdego człowieka w taki sposób, by doprowadzić go do upokarzającej służalczości; On jest Ojcem, który nie może być szczęśliwy, dopóki zagubione dzieci nie powrócą do domu; Nie zmusza ludzi do posłuszeństwa siłą, ale cierpi z ich powodu i traktuje ich z miłością.

3. Werset ten mówi o mocy i bezgraniczności Bożej miłości. Bóg kocha cały świat: nie tylko niektórzy ludzie, czy dobrzy ludzie, i nie tylko ci, którzy Go kochają - On kocha świat. Niegodni miłości i nieatrakcyjni, samotni, którzy nie mają kogo kochać i są otoczeni troskami, którzy kochają Boga i nigdy o Nim nie myśleli, którzy spoczywają w miłości Bożej i odrzucają ją z pogardą – wszyscy są objęci tym wielkim wszystkim- obejmująca miłość do Boga. Jak ujął to Aureliusz Augustyn: „Bóg kocha każdego z nas tak, jakby nie miał kogo kochać”.

MIŁOŚĆ I OSĄD (Jana 3:17-21)

Przed nami kolejny z pozornych paradoksów czwartej ewangelii – paradoks miłości i sądu. Właśnie rozmawialiśmy o miłości Boga, a teraz nagle stajemy w obliczu takich rzeczy jak sąd, potępienie, przekonanie. Jan właśnie mówił, że Bóg posłał Swojego Syna na świat, ponieważ tak bardzo umiłował świat. W przyszłości jeszcze spotkamy się z powiedzeniem Jezusa: „Przyszedłem na ten świat na sąd” (Jan 9:39). Jak tak różne słowa można uznać za prawdziwe?

Jeśli dana osoba ma zdolność do okazywania miłości, wówczas osąd można dokonać poprzez jej manifestację. Jeśli dana osoba ma zdolność dawania ludziom radości i przyjemności, zostanie osądzona zgodnie z wynikami. Załóżmy, że kochamy poważną muzykę i zbliżamy się do Boga, kiedy słuchamy naszej ulubionej symfonii. Załóżmy, że mamy przyjaciela, który nic nie wie o takiej muzyce i chcemy go z nią przedstawić i zetknąć z tym niewidzialnym pięknem, które sprawia nam przyjemność. Jednocześnie przyświeca nam tylko jeden cel – dać przyjacielowi radość z nowego wspaniałego doświadczenia, zabierzemy go na koncert symfoniczny, ale już niebawem widzimy go strasznie znudzonego i niespokojnie rozglądającego się po sali. Nasz przyjaciel sam osądził siebie - nie ma w duszy wyczucia muzyki. Doświadczenie, które powinno mu przynieść tylko szczęście, przyniosło mu potępienie.

Tak dzieje się zawsze, gdy przedstawiamy komuś coś wielkiego: czy zabierzemy go na arcydzieło sztuki, damy mu rzadką książkę do przeczytania, czy zabierzemy go ze sobą, by zobaczyć jakieś piękne miejsce: jego reakcja będzie jego osąd - jeśli nie znajdzie w nim nic pięknego i niesamowitego, to będziemy wiedzieć, że w jego duszy jest martwy punkt. Jakimś sposobem pracownik galerii sztuki oprowadził zwiedzającego po salach, w których eksponowane były bezcenne arcydzieła, dzieła uznanych mistrzów. „Cóż”, powiedział gość na końcu, „Nie znajduję niczego szczególnego na twoich starych zdjęciach”. „Proszę pana”, odpowiedział galernik, „te obrazy już dawno przestały wymagać oceny, ale ci, którzy na nie patrzą – tak”. Swoją reakcją ten gość pokazał tylko swoją żałosną ślepotę.

To samo dotyczy przyjęcia Jezusa. Jeśli dusza człowieka, gdy spotyka Jezusa, jest przytłoczona zdumieniem i radością, to ten człowiek jest na drodze do zbawienia, a jeśli nie widzi nic pięknego, to potępia się swoją reakcją. Bóg z miłości posłał Jezusa na ten świat, aby zbawił tego człowieka, a teraz ten człowiek otrzymał potępienie zamiast miłości. Nie, to nie Bóg potępił tego człowieka – Bóg tylko go kocha, człowiek sam siebie potępił.

Człowiek wrogi Jezusowi kocha ciemność bardziej niż światło. Szczera osoba zawsze ma podświadome poczucie, że zasługuje na potępienie. Porównując się do Jezusa, widzimy siebie w prawdziwym świetle. Alcybiades – genialny, ale zdeprawowany Ateńczyk i przyjaciel greckiego filozofa Sokratesa – często mówił: „Sokratesie, nienawidzę cię, bo za każdym razem, gdy cię widzę, widzę, kim jestem”.

Osoba, która angażuje się w nieestetyczne czyny, nie chce, aby wylewały się na nią strumienie jasnego światła, a osoba, która czyni dobry uczynek, nie boi się światła.

Kiedyś architekt przyszedł do greckiego filozofa Platona i zaproponował mu budowę domu, w którym z ulicy nie będzie widać ani jednego pokoju. Na to Platon odpowiedział: „Zapłacę ci podwójnie, jeśli zbudujesz dom, w którym każda osoba będzie mogła zajrzeć do każdego pokoju”. Tylko złoczyńca i grzesznik nie chce widzieć siebie i nie chce, aby widzieli go inni. Taka osoba z pewnością znienawidzi Jezusa Chrystusa, ponieważ Chrystus pokazuje mu, kim naprawdę jest, a tego najmniej chce. Taka osoba kocha ciemność, która wszystko skrywa, a nie światło, które wszystko ujawnia.

Już jedna taka postawa człowieka wobec Chrystusa odsłania i ukazuje jego duszę. Człowiek, który patrzy na Chrystusa z miłością, a nawet z wielką tęsknotą, ma nadzieję, a kto nie widzi w Chrystusie nic atrakcyjnego, sam siebie potępia. Ten, który został wysłany z miłości, stał się jego potępieniem.

CZŁOWIEK BEZ ZAzdrości (Jan 3:22-30)

Widzieliśmy już, że celem autora czwartej Ewangelii było ukazanie miejsca, które faktycznie zajmował Jan Chrzciciel: był prekursorem i niczym więcej. Byli ludzie, którzy nazywali Jana Chrzciciela nauczycielem i Panem, a autor pokazuje, że Jan Chrzciciel zajmuje wysokie miejsce, ale najwyższe miejsce należy tylko do Jezusa. Ponadto sam Jan Chrzciciel wskazał, że pierwsze miejsce należy do Jezusa. Z tych rozważań autor czwartej ewangelii pokazuje, że posługa Jana Chrzciciela częściowo zbiegła się w czasie z posługą Jezusa. Ewangelie synoptyczne zajmują w tej kwestii inny pogląd. W Zniszczyć. 1.14 Mówi się, że Jezus rozpoczął swoją posługę po po zabraniu do więzienia Jana Chrzciciela. Nie musimy wdawać się w dyskusje o historycznej prawdziwości tego faktu. Wydaje się, że w Ewangelii Jana te dwie posługi ukazane są na siebie, aby lepiej podkreślić wyższość Jezusa.

Jedno jest jasne: ten fragment pokazuje niezwykłą skromność Jana Chrzciciela. Było dość oczywiste, że ludzie opuszczali Jana Chrzciciela i szli do Jezusa. Martwiło to uczniów Jana Chrzciciela. Nie chcieli widzieć, jak ich nauczyciel schodzi na dalszy plan. Nie chcieli widzieć go porzuconego i porzuconego, kiedy tłumy zbierały się, by posłuchać nowego nauczyciela.

Jan Chrzciciel, słysząc ich skargi i współczucie, nie zareagował jako urażony i niesłusznie zapomniany. Czasami współczucie przyjaciela może być najgorszą rzeczą: może sprawić, że poczujemy się żal siebie i poczujemy się niesprawiedliwie. Ale Jan Chrzciciel stał ponad tym. Powiedział uczniom trzy rzeczy.

1. Nie spodziewał się niczego innego. Przypomniał im, że już wskazywał, że nie pełni on głównej roli, że został wysłany tylko jako herold, zwiastun i zwiastun, przygotowujący drogę, by po nim przyszedł Wielki. Życie byłoby znacznie prostsze, gdyby więcej osób chciało wcielić się w rolę podwładnych, a jednak tak wielu szuka dla siebie samych wielkich rzeczy! Ale Jan Chrzciciel nie był taki: dobrze wiedział, że Bóg dał mu drugą rolę. Zaoszczędzimy wiele urazy i złych uczuć, jeśli zdamy sobie sprawę, że pewne rzeczy po prostu nie są dla nas przeznaczone i całym sercem przyjmiemy i wykonamy pracę, którą Bóg dla nas zlecił. To świetne zadanie zrobić drobną rzecz dla Boga. Jak ujęła to angielska poetka Elizabeth Browning: „U Boga wszystkie służby są równe”. Każda praca wykonana dla Boga jest zatem wielkim dziełem.

2. Jan Chrzciciel powiedział im, że żaden człowiek nie może przyjąć więcej, niż dał mu Bóg: jeśli Jezus zdobywa teraz coraz więcej wyznawców, to wcale nie znaczy, że kradnie ich od Jana Chrzciciela, po prostu Bóg daje Mu ich . Amerykański kaznodzieja dr Spence był swego czasu bardzo popularny, a jego kościół zawsze był pełen ludzi, ale z czasem liczba ludzi zaczęła spadać. Młody kaznodzieja wszedł do kościoła naprzeciwko; teraz przyciągał tłumy. Pewnego wieczoru kościół Spence'a nie był zbyt zatłoczony i spytał: „Gdzie poszli wszyscy ludzie?” Zapadła nieprzyjemna cisza, po czym jeden z pastorów powiedział: „Wydaje mi się, że poszli do kościoła po drugiej stronie ulicy, aby posłuchać nowego kaznodziei”. Spence milczał przez chwilę, po czym powiedział: „No cóż, myślę, że powinniśmy ich śledzić”, zszedł z ambony i poprowadził swoich ludzi przez ulicę. Ile zazdrości, ile kłopotów i urazy można by uniknąć, gdybyśmy pamiętali, że Bóg daje innym sukces i gdybyśmy byli gotowi zaakceptować Bożą decyzję i Boży wybór.

3. Ewangelista Jan posłużył się żywym obrazem z życia Żydów, który wszyscy powinni znać. Jan Chrzciciel porównuje Jezusa do oblubieńca, a siebie do przyjaciela pana młodego. Jednym z wielkich symbolicznych obrazów Starego Testamentu jest przedstawienie Izraela jako oblubienicy i Boga jako oblubieńca Izraela. Związek Izraela z Bogiem był tak bliski, że można go było porównać jedynie do związku małżeńskiego. Gdy Izrael podążał za obcymi bogami, uważano to za cudzołóstwo (Wj 34:15; Pwt 31:16; Ps 72:28; Iz 54:5).

Pisarze Nowego Testamentu przyjęli ten obraz i mówili o Kościele jako oblubienicy Chrystusa. (2 Kor. 11:2; Ef. 5:22-32). Jezus przyszedł od Boga, On jest Synem Bożym; Kościół jest zbiorem dusz zbawionych przez Niego – Jego prawowitą Oblubienicę, a On jest jej Oblubieńcem. Jan Chrzciciel uważał się za przyjaciela pana młodego.

przyjaciel pana młodego, shoszben, zajmował szczególne miejsce w żydowskiej ceremonii zaślubin: był łącznikiem między panną młodą; aranżował wesele, rozdawał zaproszenia, kierował przebiegiem uczty weselnej. Przyprowadził pannę młodą i pana młodego, a dodatkowo miał specjalne zadanie: musiał pilnować pokoju panny młodej i nie wpuszczać tam nikogo poza panem młodym. Otworzył drzwi dopiero, gdy w ciemności usłyszał głos pana młodego. Rozpoznając pana młodego, wpuścił go do pokoju panny młodej, a sam wyszedł radośnie, bo jego zadanie zostało wykonane i kochankowie byli razem. Nie zazdrościł panu młodemu i jego szczęścia z panną młodą: wiedział, że musi pomóc im się zjednoczyć, a po wykonaniu zadania opuścił swoje miejsce na scenie z przyjemnością i radością.

Zadaniem Jana Chrzciciela było pomóc ludziom spotkać Jezusa i przyjąć Go jako Oblubieńca. Po wykonaniu tego zadania z radością odszedł w cień, ponieważ wykonał swoją pracę. Bez zazdrości iz radością powiedział, że Jezus powinien wzrastać, a powinien maleć. Czasami i my powinniśmy dobrze pamiętać, że naszym zadaniem nie jest przyciąganie ludzi do siebie, ale do Jezusa Chrystusa; że powinniśmy zachęcać ludzi do pójścia za Nim, a nie za nami i do bycia wiernymi Jemu, a nie nam

POCHODZĄCY Z GÓRY (Jana 3:31-36)

Jak już widzieliśmy powyżej, przy lekturze Czwartej Ewangelii pojawia się trudność, między innymi ze względu na to, że nie do końca wiadomo, gdzie kończy się mowa bohaterów, a gdzie ewangelista Jan dodaje swoje komentarze. Te wiersze mogą być słowami Jana Chrzciciela, ale jest bardziej prawdopodobne, że reprezentują świadectwo i komentarz ewangelisty Jana.

Ewangelista Jan zaczyna od potwierdzenia wiodącej roli Jezusa. Jeśli chcemy coś wiedzieć, musimy udać się do osoby, która to wie; jeśli chcemy dowiedzieć się czegoś o rodzinie, najlepiej nauczyć się tego od członka tej rodziny. Jeśli potrzebujemy informacji o mieście, najlepiej możemy je uzyskać od mieszkańca tego miasta. A zatem, jeśli chcemy wiedzieć coś o Bogu, możemy się tego nauczyć tylko od Syna Bożego, a jeśli chcemy wiedzieć coś o niebie i życiu nieba, możemy się o tym dowiedzieć tylko od Tego, który zstąpił. z nieba. Kiedy Jezus świadczy o Bogu i niebiańskich rzeczach, Jan mówi: Mówi to, co widział i słyszał – to nie jest z drugiej ręki. Krótko mówiąc, tylko sam Jezus może naprawdę opowiedzieć o Bogu – a ta historia składa się na ewangelię.

Jan żałuje, że tak niewielu ludzi przyjmuje orędzie przyniesione przez Jezusa, ale osoba, która je przyjmuje, potwierdza w ten sposób swoją wiarę w prawdę słowa Bożego. Kiedy w starożytnym świecie ktoś chciał w pełni zatwierdzić jakikolwiek dokument, taki jak testament, umowa czy umowa, opatrywał go swoją pieczęcią. Pieczęć była znakiem, że zgadzał się z treścią i uważał ją za autentyczną i wiążącą dla siebie. Dlatego osoba, która przyjmuje dobrą nowinę Jezusa, zapewnia i potwierdza swoją wiarą, że wszystko, co powiedział Bóg, jest prawdą.

Możemy wierzyć w to, co mówi Jezus, kontynuuje ewangelista, ponieważ Bóg wylał na Niego Ducha w pełnej mierze, bez śladu. Sami Żydzi powiedzieli, że Bóg da prorokom… mierzyć Duch. Bóg zachował pełną miarę Ducha dla Swojego Wybrańca. W światopoglądzie żydowskim Duch pełnił dwie funkcje: po pierwsze Duch objawiał ludziom prawdę Bożą, a po drugie, gdy ta prawda do nich dotarła, Duch dawał ludziom zdolność rozpoznania i zrozumienia tej prawdy. Tak więc, kiedy Jan mówi, że Bóg w pełni dał Ducha Jezusowi, oznacza to, że Jezus doskonale znał i rozumiał Bożą prawdę. Innymi słowy, słuchanie Jezusa oznacza słuchanie prawdziwego głosu Boga.

I wreszcie Jan stawia ludzi przed wiecznym wyborem: życie lub śmierć. Na przestrzeni dziejów ten wybór stał przed Izraelem. W Powt. 30.15-20 cytowane są słowa Mojżesza: „Oto dziś ofiarowałem wam życie i dobro, śmierć i zło… Dzisiaj wzywam na świadków przed wami niebo i ziemię: ofiarowałem wam życie i śmierć, błogosławieństwo i przekleństwo. Wybierz życie, abyś ty i potomność żyli swoim”. To wezwanie zostało powtórzone przez Jozuego: „Wybierzcie sobie dzisiaj, komu będziecie służyć” (Joz 24:15). Ktoś powiedział, że życie ludzkie rozstrzyga się głównie na rozdrożu. Najważniejszą rzeczą w życiu człowieka jest jego stosunek do Jezusa Chrystusa: kto kocha Jezusa i tęskni za Nim, pozna życie wieczne, a kto jest wobec Niego obojętny lub wrogi, pozna śmierć. Nie, to nie Bóg zsyła swój gniew na człowieka: sam człowiek sprowadza go na siebie.

Drodzy użytkownicy i odwiedzający naszą stronę! Postanowiliśmy usunąć z naszej biblioteki pisma teologa protestanckiego ze Szkocji, profesora Williama Barclay. Mimo popularności dzieł tego autora wśród dociekliwych czytelników, uważamy, że jego dzieł nie należy stawiać na równi z dziełami pisarzy i kaznodziejów prawosławnych, w tym z dziełami świętych ojców i nauczycieli Kościoła.

Wiele myśli Williama Barclay'a można uznać za słuszne. Niemniej w jego pismach, w fundamentalnych momentach, pojawiają się takie idee, które są świadomym odstępstwem od Prawdy, bycia „mucha w maści w beczce miodu”. Oto, co angielska Wikipedia pisze o jego poglądach:

sceptycyzm wobec Trójcy: na przykład „Nigdzie nie utożsamia Jezusa z Bogiem”;

wiara w powszechne zbawienie;

ewolucja: „Wierzymy w ewolucję, powoli wznoszącą się od człowieka do poziomu bestii. Jezus jest zakończeniem i zwieńczeniem procesu ewolucyjnego, ponieważ w Nim ludzie spotykają Boga. Niebezpieczeństwo wiary chrześcijańskiej polega na tym, że stworzyliśmy Jezusa jako rodzaj drugorzędnego Boga. Biblia nigdy nie czyni drugiego Boga po Jezusie, ale raczej podkreśla całkowitą zależność Jezusa od Boga”.

Na przykład, analizując prolog Ewangelii Jana i mówiąc o Chrystusie, Barclay pisze: „Kiedy Jan mówi, że Słowo było Bogiem, nie mówi, że Jezus był jednym z Bogiem, był identyczny z Bogiem; mówi, że był taki sam jak Bóg umysłem, sercem i bytem, ​​że w Nim doskonale widzimy, kim jest Bóg”, co daje podstawy sądzić, że rozpoznał stosunek Ewangelisty do Chrystusa, a nie do jednej z Osób absolutnie jeden i niepodzielny Bóg, który jest jednym z Ojcem (), ale tylko jako równy Bogu. Takie postrzeganie kazania o ewangelii dało powód krytykom, by podejrzewać go o skłonność do tryteizmu.

Inne jego wypowiedzi również zachęcają do podobnego postrzegania. Na przykład: „Jezus jest objawieniem Bożym” (Komentarze do Ewangelii Jana). Albo inny, gdzie Duch Święty jest opisywany jako sprzymierzeniec Chrystusa: „On mówi o Swoim” Sprzymierzyć– Duch Święty” (Uwagi do Ewangelii św. Jana).

Można warunkowo wyróżnić komentarze biblijne na duchowe, duszpasterskie, teologiczne, popularnonaukowe i techniczne.

Większość komentarzy patrystycznych można zaliczyć do duchowych.

Przykładem komentarzy „duszpasterskich” są kazania ks. Dmitrij Smirnow.

Mogą występować zarówno klasyczne komentarze „teologiczne” (np. Święty napisał wiele komentarzy w celach polemicznych), jak i współczesne.

W komentarzu „popularnonaukowym” wiedza z biblistyki lub historii lub języków biblijnych przekazywana jest w języku popularnym.

Są wreszcie komentarze „techniczne”, które najczęściej są przeznaczone dla biblistów, ale mogą być wykorzystywane przez szerokie grono czytelników.

Komentarze Barkleya są typowym przykładem komentarzy „popularnonaukowych”. Nigdy nie był wielkim ani znaczącym biblistą. Po prostu przeciętny profesor z dobrą zdolnością do pracy. Jego komentarze nigdy nie były szczególnie popularne, nawet w środowisku protestanckim. A jego popularność u nas wynika z tego, że jego komentarze zostały przetłumaczone na język rosyjski dokładnie w momencie, gdy w Rosji nie było nic takiego jak komentarze „popularne”.

***

Komentarze W. Barclay dotyczące Ksiąg Pisma Świętego Nowego Testamentu są powszechnie znane zarówno w krajach świata zachodniego, jak iw Rosji. Choć może się to wydawać dziwne, wielu Rosjan, którzy utożsamiają się z prawosławiem, nie tylko znajduje w jego komentarzach materiał do przemyśleń, ale często traktuje je jako najpewniejszy przewodnik do głębokiego zrozumienia Ewangelii. Trudno to zrozumieć, ale jest to możliwe. W trakcie prezentowania swoich poglądów autor podaje wiele argumentów, w tym historycznych i naukowo-językowych. Wiele z nich wydaje się przekonujących i niepodważalnych. Jednak nie wszystkie są. Istotnym mankamentem dzieł tego autora jest zbyt słaba zgodność ich treści ze Świętą Tradycją Kościoła, aw niektórych przypadkach bezpośrednia sprzeczność z tym źródłem wiedzy chrześcijańskiej. Odchylenie W. Barclay'a od czystości nauczania ewangelii wpływa na szereg poważnych, fundamentalnych kwestii chrześcijaństwa.

Jedna z najbardziej drastycznych dygresji dotyczy kwestii Kościoła. Zacznijmy od tego, że W. Barclay nie podziela stanowiska o istnieniu Jedynego Prawdziwego Kościoła, zatwierdzonego przez Pana Jezusa Chrystusa, a wbrew Ewangelii obstaje przy istnieniu wielu zbawczych kościołów chrześcijańskich. Jednocześnie, co jest naturalne dla takiego podejścia, zarzuca wspólnotom, które twierdzą, że są nazywane jedyną prawdziwą (w rzeczywistości jest tylko jedna taka wspólnota – Ekumeniczny Kościół Prawosławny) o monopolizowanie łaski Bożej.

„Religia”, pisze W. Barclay, „ powinien łączyć ludzi, a nie dzielić ich. Religia powinna łączyć ludzi w jedną rodzinę, a nie dzielić ich na walczące grupy. Doktryna, która twierdzi, że każdy kościół lub sekta ma monopol na łaskę Bożą, jest fałszywa, ponieważ Chrystus nie dzieli, ale jednoczy Biblia

Jasne jest, że to stwierdzenie, przyjęte przez protestantów, nie może nie wzbudzić oburzenia wśród prawosławnych chrześcijan. Przecież po pierwsze, ekumeniczny Kościół Prawosławny został założony przez samego Odkupiciela, a ponadto został założony właśnie jako jedyny i jedyny prawdziwy; i to jej została powierzona pełnia zbawczej nauki, pełnia zbawczych darów Ducha Świętego. Po drugie, Kościół prawosławny zawsze wzywał i nadal wzywa ludzi do jedności, prawdziwej jedności w Chrystusie, czego nie można powiedzieć o ideologach protestantyzmu, którzy kładą nacisk na możliwość współistnienia wielu „zbawczych”, „chrześcijańskich” „kościołów”. ”.

Tymczasem W. Barclay porównuje Boga z faryzeuszami: Nie, faryzeusze nie chcieli prowadzić ludzi do Boga; wprowadzili ich do własnej sekty faryzeuszów. Tam był ich grzech. Czy ta osoba została wyrzucona z ziemi, jeśli nawet dzisiaj upierają się, by ktoś opuścił jeden kościół i stał się członkiem innego, zanim będzie mógł zająć miejsce przy ołtarzu? Największa z herezji leży w grzesznej wierzeże jeden kościół ma monopol na Boga lub Jego prawdę, lub że jakiś kościół jest jedyną bramą do Królestwa Bożego » Biblia: https://bible.by/barclay/40/23/).

Prawdziwa jedność chrześcijan oznacza między innymi jedność wiary. Prawosławni zawsze wyznawali doktrynę powierzoną jej przez apostołów, a wspólnoty protestanckie – tę, którą otrzymali jako spuściznę od założycieli tych wspólnot. Wydawałoby się, że w tym, że Kościół zachowuje nienaruszone prawdy wiary, widać, że to on jest filarem i afirmacją prawdy (). Jednak taki stosunek do prawdy W. Barclay ocenia jako jeden z objawów przewlekłej choroby przewlekłej. W związku z tym te „kościoły”, które pozwalają na wypaczenie prawdziwych („starych”) dogmatów i wprowadzenie tak zwanych nowych dogmatów, są uważane za zdrowe.

„W Kościele” – nalega – „ to uczucie niechęć do nowego stała się chroniczna, a próby wciskania wszystkiego, co nowe w stare formy, stały się niemal uniwersalne„(Z rozdziału – uwagi Barclay – Biblia: https://bible.by/barclay/40/9/).

Wytrwałość w obronie prawd dogmatu W. Barclay nazywa skamieniałością: „ Naprawdę bardzo często zdarzało się, że osoba, która przyszła z przesłaniem od Boga, spotykała się z nienawiścią i wrogością. skamieniała ortodoksja » (Z rozdziału - Komentarze Barclay - Biblia

Opowiadając się za myślicielami wolnomyślicielskimi, takimi jak protestanci (i oczywiście za samymi protestantami), autor stara się zapewnić swoich potencjalnych zwolenników, że sprzeciw, jaki im okazuje, jest sprzeczny z duchem chrześcijaństwa i że to tak, jakby sam Odkupiciel ostrzegał przed tym: Jezus ostrzegł swoich uczniów, że w przyszłości… mogą się zjednoczyć przeciwko nim społeczeństwo, Kościół i rodzina„(Z rozdziału – komentarze Barclay – Biblia: https://bible.by/barclay/40/10/).

Przypomnijmy, co dokładnie łączy uczniów Chrystusa, podczas gdy wspólnoty protestanckie są uczniami swoich przywódców.

Wypowiadając się przeciwko starożytnym tradycjom kościelnym, W. Barclay potępia również tradycję monastycyzmu, twierdząc, że doktryna monastycyzmu ma tendencję do oddzielania „religii od życia”, a zatem jest fałszywa.

Oto jego słowa: Nauka jest fałszywa jeśli oddziela religię od życia. Każda nauka, która mówi, że chrześcijanin nie ma miejsca w życiu i świeckich zajęciach, jest fałszywa. To był błąd mnichów i pustelników. Wierzyli, że aby żyć życiem chrześcijańskim, muszą wycofać się na pustynię lub do klasztoru, aby wydostać się z tego wszechogarniającego i uwodzicielskiego życia doczesnego. Wierzyli, że mogą być prawdziwymi chrześcijanami tylko poprzez porzucenie ziemskiego życia. Jezus modlił się za swoich uczniów: „Nie proszę, abyś ich zabrał ze świata, ale abyś ich zbawił od zła”. () » (Z rozdziału – komentarze Barclay – Biblia: https://bible.by/barclay/40/7/).

Odnosząc się do problemów zmagania się człowieka z grzesznymi myślami i pragnieniami, autor wskazuje na działalność mnichów jako ilustrację dziwnej i nieregularnej formy zmagań. Tak jak mnisi, nie zdając sobie z tego sprawy, odgradzając się od prawdziwych pokus tego świata, popadli w jeszcze większe pokusy, które zrodziły się w ich pamięci lub wyobraźni. Swoją negatywną krytyką nie ominął nawet założyciela (jednego z założycieli) monastycyzmu, wybitnego ascety chrześcijańskiego, św. Antoniego Wielkiego.

W historii wierzy, jest jeden godny uwagi przykład niewłaściwe obchodzenie się z takimi myślami i pragnieniami: stylici, pustelnicy, mnisi, pustelnicy w epoce wczesnego Kościoła. Byli to ludzie, którzy chcieli uwolnić się od wszystkiego, co ziemskie, aw szczególności od cielesnych pragnień. Aby to zrobić, udali się na pustynię egipską z myślą o samotnym życiu i myśleniu tylko o Bogu. Najbardziej znanym z nich jest Antoni. Żył jako pustelnik, pościł, spędzał noce czujnie, torturując swoje ciało. Żył na pustkowiu przez 35 lat, co było ciągłą walką z jego pokusami... Jest całkiem oczywiste, że jeśli ktoś zachowuje się niedbale, dotyczy to Antoniusza i jego przyjaciół.. Taka jest natura ludzka, że ​​im bardziej człowiek wmawia sobie, że o czymś nie będzie myślał, tym bardziej będzie to zajmowało jego myśli.„(Z rozdziału – komentarze Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/5/).

Błąd W. Barclay w tym przypadku uwidacznia się w tym, że błędnie patrzy on zarówno na sam monastycyzm, jak i na stosunek Kościoła do życia monastycznego. Faktem jest, że Kościół prawosławny, uznając monastycyzm za jedną z form służby Bogu, nigdy nie nauczał, że chrześcijanin nie ma życia na świecie. Jak wiecie, wśród kanonizowanych świętych jest wielu, którzy zasłynęli właśnie dzięki swojemu życiu w świecie: wojownicy, lekarze, nauczyciele itd. Znowu życie monastyczne, które pociąga za sobą odsunięcie się od ziemskich przyjemności, ziemskiego zamieszania, nie oznacza całkowite duchowe zerwanie ze światem. Dość przypomnieć, że przez wiele wieków klasztory pełniły rolę ośrodków duchowych nie tylko dla mnichów i zakonników, ale także dla świeckich: były dla nich miejscem pielgrzymek; powstawały biblioteki przy klasztorach, otwierano szkoły teologiczne; często w trudnych czasach mnisi pomagali świeckim chlebem i rublem.

Wreszcie, zupełnie nieświadomy, dlaczego praca monastyczna wiązała się z wyczynami duchowymi, a samych mnichów często nazywano ascetami, określa życie monastyczne jako bardzo łatwe, a samych mnichów określa jako uciekinierów przed realnymi trudnościami życiowymi: „ Łatwo jest poczuć się jak chrześcijanin w chwilach modlitwy i medytacji łatwo odczuć bliskość Boga, kiedy jesteśmy z dala od świata. Ale to nie jest wiara - to ucieczka od życia. Prawdziwa wiara jest wtedy, gdy wstajesz z kolan, aby pomagać ludziom i rozwiązywać ludzkie problemy.„(Z rozdziału – komentarze Barclay – Biblia: https:/bible.by/barclay/40/17/).

W końcu tłumacz stara się powiązać kult i kult chrześcijański z doktryną humanitarną: „ posługa chrześcijańska - to nie jest służba liturgii czy rytuału, to jest służba ludzkiej potrzebie. Posługa chrześcijańska to nie rekolekcje monastyczne, ale aktywne uczestnictwo we wszystkich tragediach, problemach i żądaniach, z jakimi borykają się ludzie”„(Z rozdziału – komentarze Barclay – Biblia: https://bible.by/barclay/40/12/).

Autor wykazuje dość osobliwy stosunek do Pana Jezusa Chrystusa.

Z jednej strony wydaje się, że nie przeszkadza mu to, że Jezus jest Wcielonym Synem Boga Ojca. W każdym razie niektóre z jego słów, takie jak: „ Kiedy Chwała przyszła na tę ziemię, urodził się w jaskini, w której ludzie chronili zwierzęta. Biblia: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Bóg posłał Swojego Syna na ten świat, - zeznaje W. Barkley, - Jezusa Chrystusa, aby wybawił człowieka z bagna grzechu, w którym był pogrążony i uwolnił go z więzów grzechu, którymi się związał, aby człowiek mógł przez Niego odzyskać utraconą przyjaźń z Bogiem.(Z rozdziału - Komentarze Barclay - Biblia: https://bible.by/barclay/40/1/)

Z drugiej strony przypisuje Odkupicielowi takie cechy, jak np. niepewność co do Jego wybrania (nie wspominając o „niepewności” w godności Bożej), nieznajomość tego, jak wypełnić swoją misję, „którą powierzył”.

„Tak więc”, Barclay podpowiada czytelnikowi, „ oraz w akcie chrztu Jezus przyjął podwójnie pewność: że naprawdę jest Wybrańcem Boga” i że droga przed Nim była drogą krzyża, w tym momencie Jezus wiedział, że został wybrany na Króla.”"(Z rozdziału - Komentarze Barclay - Biblia: https:/bible.by/barclay/40/3/)

„Jezu”, kontynuuje swoją linię, „ poszedł na pustynię, aby być sam. rozmawiałem z nim teraz Chciał zastanowić się, jak wypełnić misję, którą mu powierzył. „(Z głowy – uwagi Barclay – Biblia: https://bible.by/barclay/40/4/).

Już przy pierwszym zapoznaniu się z tymi i podobnymi stwierdzeniami można odnieść wrażenie, że są one na granicy dopuszczalnego i niedopuszczalnego teologizowania. Stanowisko interpretatora wyraźniej ujawnia się w jego stosunku do świadectwa ewangelisty Jana Teologa, że ​​Chrystus jest nikim innym, jak Bogiem Wcielonym Słowem. Mimo formalnego uznania, że ​​„Słowo stało się ciałem” (), W. Barclay wyjaśnia jednak tę prawdę ewangelii nie w duchu Ewangelii. Podczas gdy prawosławni nauczają, że Słowo jest Hipostazą Boga Trójcy Jedynej, współistotnego Ojcu i Duchowi Świętemu, równie doskonałej i równej w czci z pozostałymi dwoma Boskimi Hipostazami, Barclay stara się przekonać swoich czytelników do czegoś innego.

„Chrześcijaństwo”, dzieli się swoim rozumowaniem, „ powstało w judaizmie i początkowo wszyscy członkowie Kościoła chrześcijańskiego byli Żydami… Chrześcijaństwo powstało w środowisku żydowskim i dlatego nieuchronnie mówiło ich językiem i używało ich kategorii myślenia… Grecy nigdy nie słyszeli o Mesjaszu, nie słyszeli zrozumieć samą istotę dążeń Żydów – Mesjasza. Koncepcje, za pomocą których żydowscy chrześcijanie myśleli i wyobrażali sobie, że Jezus nic nie powiedział Grekom. I to był problem - jak reprezentować w świecie greckim?... Około 100 roku żył w Efezie człowiek, który o tym myślał. Nazywał się Jan; mieszkał w greckim mieście, komunikował się z Grekami, którym żydowskie koncepcje były obce i niezrozumiałe, a nawet wydawały się dziwne i niegrzeczne. Jak możemy znaleźć sposób na przedstawienie chrześcijaństwa tym Grekom w sposób, który zrozumieją i przyjmą? I zostało mu objawione. Zarówno w światopoglądzie żydowskim, jak i greckim istniała koncepcja słowa. Tutaj można go było wykorzystać w taki sposób, aby odpowiadał światopoglądowi zarówno Greków, jak i Żydów. To było coś, co leżało w historycznym dziedzictwie obu ras; oboje mogli to zrozumieć"(Z rozdziału - Komentarz Barclay'a - Biblia)

Wiadomo, że w rozumieniu (wielu) Żydów był postrzegany jako Jeden, a nie jako Trójca. Słowo Boże było rozumiane w ich umysłach jako aktywna siła, ale nie jako Boska Hipostaza (por. i Bóg powiedział...). Coś podobnego myślano o Logosie (Słowie) i wspomnianych Grekach.

„I tak” rozwija swoją myśl „ kiedy Jan szukał sposobu na prezentację, odkrył, że w jego wierze i historii jego ludu była już idea słowa, słowo, które samo w sobie jest nie tylko dźwiękiem, ale czymś dynamicznym -słowo Bóg, przez którego stworzył ziemię; słowo z Targumi – aramejski przekład Biblii – wyrażanie samej idei działania Boga; mądrość z ksiąg Mądrości - wiecznej, twórczej i oświecającej mocy Boga. Więc John mówi: „Jeśli chcesz zobaczyć Słowo Boże, jeśli chcesz zobaczyć twórczą moc Boga, jeśli chcesz zobaczyć Słowo, przez którego ziemia została stworzona i przez którego daje światło i życie każdemu człowiekowi, spójrz na Jezusa Chrystusa. W nim Słowo Bóg przyszedł do ciebie” (Z rozdziału – komentarze Barclay – Biblia: https://bible.by/barclay/43/1/).

Jakby potwierdzając to, co zostało powiedziane powyżej, U Barkley sygnalizuje: „ . ..W świecie greckim iw greckim światopoglądzie jest jeszcze inna nazwa, którą musimy poznać. W Aleksandrii mieszkał Żyd imieniem Filon, który poświęcił swoje życie studiowaniu mądrości dwóch światów: greckiego i żydowskiego. Żaden z Greków nie znał tak dobrze jak on Pisma Świętego Żydów i żaden Żyd nie znał tak dobrze jak on wielkości myśli greckiej. Filo również kochał i wykorzystywał ten pomysł logo, słowa, powód Boga. Uważał, że nic na świecie nie jest starsze logo i co logo Jest instrumentem, za pomocą którego świat został stworzony. Filo powiedział, że logo- to myśl Boga, odciśnięta we wszechświecie; logo stworzył świat i wszystko w nim; Bóg jest pilotem wszechświata, trzyma się logo jak hełm i kieruje wszystkim. Według Filona logo odciśnięte w ludzkim mózgu, daje człowiekowi rozum, zdolność myślenia i zdolność poznania. Filo powiedział, że logo pośrednikiem między światem a Bogiem, i że logo jest kapłanem, który oddaje duszę Bogu. Filozofia grecka wiedziała wszystko logotypy, widziała w logo twórczą, prowadzącą i kierującą mocą Boga, mocą, która stworzyła wszechświat i dzięki której zachowuje się w nim życie i ruch. I tak Jan przyszedł do Greków i powiedział: „Od wieków myślicie, piszecie i marzycie logotypy, o potędze, która stworzyła świat i utrzymuje w nim porządek; o sile, która dała człowiekowi zdolność myślenia, rozumowania i poznania; o mocy, dzięki której ludzie weszli w relację z Bogiem. Jezus jest tym logotypy, zstąpił na ziemię”. „Słowo stało się ciałem”- powiedział John. Możemy to również wyrazić tak: Umysł Boga wcielony w człowieka„” (Z rozdziału – uwagi Barclay – Biblia: https://bible.by/barclay/43/1/).

Wreszcie Barclay wyraźnie wskazuje, że Zbawiciel był identyczny z Bogiem, ale nie był „jednym” z Bogiem: „ Kiedy Jan mówi, że Słowo było Bogiem, nie mówi, że Jezus był jednym z Bogiem, był identyczny z Bogiem; mówi, że był tak bardzo podobny do Boga w umyśle, sercu i byciu, że w Nim doskonale widzimy, kim jest Bóg„(Z rozdziału – komentarze Barclay – Biblia: https://bible.by/barclay/43/1/).

I gdziekolwiek: „Słowo stało się ciałem” - w tym być może, jak nigdzie indziej w Nowym Testamencie, cudownie jest głoszona ludzka natura Jezusa. W Jezusie widzieliśmy stwórcze Słowo Boże, kierujące Umysłem Boga, który sam wciela się w człowieka. W Jezusie widzimy, jak Bóg żyłby tym życiem, gdyby był człowiekiem. Gdybyśmy nie mieli nic więcej do powiedzenia o Jezusie, nadal moglibyśmy powiedzieć, że pokazuje nam, jak żyć życiem, którego potrzebujemy do życia."(Z rozdziału - Komentarze Barclay - Biblia: https://bible.by/barclay/43/1/)

Jak W. Barclay wyjaśnia, że ​​Chrystus jest Jednorodzonym Synem Boga Ojca? Sprowadza to do tego, że Jezus jest wyjątkowy i najbardziej kochany przez Boga Ojca. Oto jak sam to mówi: Jezus - Jednorodzony Syn. Po grecku jest monogeneza, Co znaczy Jednorodzony Syn, Jednorodzony iw tym przypadku w pełni odpowiada rosyjskiemu przekładowi Biblii. Ale faktem jest, że na długo przed napisaniem czwartej Ewangelii słowo to straciło swoje czysto fizyczne znaczenie i nabrało dwóch specjalnych znaczeń. To zaczęło oznaczać wyjątkowy, wyjątkowy na swój sposób i szczególnie kochany, jest całkiem oczywiste, że jedyny syn również zajmuje szczególne miejsce w sercu ojca i cieszy się szczególną miłością, dlatego to słowo zaczęło oznaczać przede wszystkim: unikalny. Pisarze Nowego Testamentu są absolutnie przekonani, że Jezus jest wyjątkowy, że nie było nikogo takiego jak On: tylko On może prowadzić Boga do ludzi i ludzi do Boga„(Z rozdziału – komentarze Barclay – Biblia: https://bible.by/barclay/43/1/).

Wszystkie te terminy, tj. zarówno samo słowo „przymierze”, jak i jego połączenie z przymiotnikami „stare” i „nowe” zaczerpnięto z samej Biblii, w której oprócz ich ogólnego znaczenia, mają one również specjalne znaczenie, w którym używamy ich, gdy mówiąc o znanych książkach biblijnych.

Słowo „przymierze” (hebr. - berite, gr. - διαθήκη, łac. - testamentum) w języku Pisma Świętego i biblijnym oznacza przede wszystkim znane dekret, warunek, prawo, na którym zbiegają się dwie umawiające się strony, a stąd już - to bardzo traktat lub unia, a także te zewnętrzne znaki, które służyły jako jego świadectwo, jakby zszywka, pieczęć (testamentum). A ponieważ święte księgi, które opisywały to przymierze, czyli zjednoczenie Boga z człowiekiem, były oczywiście jednym z najlepszych sposobów jego weryfikacji i utrwalenia w pamięci ludu, przeniesiono także nazwę „przymierze” na je bardzo wcześnie. Istniała już w epoce Mojżesza, o czym świadczy Księga Wyjścia (1), gdzie zapis ustawodawstwa Synaju odczytanego przez Mojżesza narodowi żydowskiemu nazywa się księgą przymierza („sefer hubberit”). Podobne wyrażenia, oznaczające nie tylko ustawodawstwo Synaju, ale cały Pięcioksiąg Mojżeszowy, znajdują się także w kolejnych księgach Starego Testamentu (; ; ). Stary Testament posiada również pierwszą, wciąż proroczą wskazówkę, mianowicie słynne proroctwo Jeremiasza: „Oto idą dni, mówi Pan, kiedy zawrę nowe przymierze z domem Izraela i z domem Judy” ().

Podział ksiąg Nowego Testamentu według treści

Księgami historycznymi są cztery Ewangelie: Mateusza, Marka, Łukasza i Jana oraz księga Dziejów Apostolskich. Ewangelie dają nam historyczny obraz życia naszego Pana Jezusa Chrystusa, podczas gdy Księga Dziejów Apostolskich daje nam historyczny obraz życia i pracy apostołów, którzy szerzą orędzie Chrystusa po całym świecie.

Księgami nauczania są listy apostolskie, które są listami pisanymi przez apostołów do różnych Kościołów. W listach tych apostołowie wyjaśniają różne zakłopotania dotyczące wiary i życia chrześcijańskiego, jakie powstały w Kościołach, narażają czytelników Listów na różne możliwe niełady, przekonują ich, by trwali w oddanej im wierze chrześcijańskiej i demaskowali fałszywe nauczyciele, którzy zakłócali spokój pierwotnego Kościoła. Jednym słowem, apostołowie pojawiają się w swoich listach jako nauczyciele powierzonej ich trosce owczarni Chrystusowej, będąc zresztą często założycielami tych Kościołów, do których się zwracają. To ostatnie ma miejsce w odniesieniu do prawie wszystkich Listów Apostoła Pawła.

W Nowym Testamencie jest tylko jedna prorocza księga - Apokalipsa Apostoła Jana Teologa. Oto różne wizje i objawienia, którymi uhonorowano tego apostoła i w których zapowiadają się przyszłe losy Kościoła Chrystusowego przed jego uwielbieniem, czyli zapowiedzią. przed otwarciem królestwa chwały na ziemi.

Skoro przedmiotem treści Ewangelii jest życie i nauczanie samego Założyciela naszej wiary – Pana Jezusa Chrystusa, i skoro niewątpliwie w Ewangelii mamy podstawę całej naszej wiary i życia, zwyczajowo zadzwoń do czterech ksiąg Ewangelii prawo pozytywne. Ta nazwa wskazuje, że Ewangelie mają dla chrześcijan to samo znaczenie, co Prawo Mojżeszowe, a dla Żydów Pięcioksiąg.

Krótka historia Kanonu Świętych Ksiąg Nowego Testamentu

Słowo „kanon” (κανών) pierwotnie oznaczało „trzcinę”, a następnie zaczęło być używane na określenie tego, co z reguły powinno służyć, jako model życia (;). Ojcowie Kościoła i sobory używali tego terminu na określenie zbioru świętych natchnionych pism. Dlatego kanon Nowego Testamentu jest zbiorem świętych ksiąg natchnionych Nowego Testamentu w jego obecnej formie.

Co kierowało pierwszym, przyjęciem tej lub innej świętej księgi Nowego Testamentu do kanonu? Przede wszystkim tzw historyczny legenda. Zbadali, czy ta czy inna księga rzeczywiście została otrzymana bezpośrednio od apostoła lub współpracownika apostoła, i po dokładnym przestudiowaniu umieścili tę księgę na liście ksiąg natchnionych. Ale jednocześnie zwrócono również uwagę na to, czy rozważana nauka zawarta w księdze, po pierwsze, z nauką całego Kościoła, a po drugie, z nauką apostoła, którego imię ta księga nosiła. To jest tak zwany dogmatyczny tradycja. I nigdy nie zdarzyło się, aby uznając księgę za kanoniczną, zmieniła następnie na nią pogląd i wykluczyła ją z kanonu. Jeśli poszczególni ojcowie i nauczyciele Kościoła nawet później uznawali niektóre pisma Nowego Testamentu za nieautentyczne, to był to tylko ich prywatny pogląd, którego nie należy mylić z głosem Kościoła. Podobnie nigdy nie zdarzyło się, aby Kościół najpierw nie przyjął księgi do kanonu, a potem ją włączył. Jeśli w pismach ludzi apostolskich nie ma odniesień do niektórych ksiąg kanonicznych (na przykład do Listu Judy), to wynika to z faktu, że mężowie apostolscy nie mieli powodu, by cytować te księgi.

Kolejność ksiąg Nowego Testamentu w kanonie

Księgi Nowego Testamentu znalazły swoje miejsce w kanonie według ich ważności i czasu ostatecznego uznania. Na pierwszym miejscu były oczywiście cztery Ewangelie, a następnie Księga Dziejów Apostolskich; Apokalipsa stanowiła konkluzję kanonu. Ale w niektórych kodeksach niektóre książki nie zajmują miejsca, które zajmują u nas teraz. Tak więc w Codex Sinaiticus księga Dziejów Apostolskich występuje po listach apostoła Pawła. Aż do IV wieku Kościół grecki umieszczał listy katolickie po listach apostoła Pawła. Sama nazwa „katedra” była pierwotnie używana tylko w I Liście Piotra i I Liście Jana i dopiero od czasów Euzebiusza z Cezarei (IV wiek) nazwa ta zaczęła być stosowana do wszystkich siedmiu Listów. Od czasów Atanazego Aleksandryjskiego (połowa IV wieku) listy katolickie zajmują obecne miejsce w Kościele greckim. Tymczasem na Zachodzie nadal umieszczano je po Listach Apostoła Pawła. Nawet Apokalipsa w niektórych kodeksach jest wcześniejsza niż Listy Apostoła Pawła, a nawet wcześniejsza niż Księga Dziejów Apostolskich. W szczególności Ewangelie są umieszczane w różnych kodeksach w innej kolejności. Niektórzy więc, niewątpliwie stawiając apostołów na pierwszym miejscu, umieszczają Ewangelie w tej kolejności: Mateusza, Jana, Marka i Łukasza, albo nadając szczególną godność Ewangelii Jana, stawiają ją na pierwszym miejscu. Inni umieszczają Ewangelię Marka na końcu, jako najkrótszą. Wśród Listów Apostoła Pawła pierwsze miejsce w kanonie zajmowały początkowo dwa listy do Koryntian, a ostatnie do Rzymian (fragment Muratoriusa i Tertuliana). Od czasów Euzebiusza List do Rzymian zajmuje pierwsze miejsce, zarówno w swojej objętości, jak i w znaczeniu Kościoła, do którego jest napisany, rzeczywiście zasługując na to miejsce. W układzie czterech prywatnych listów (1 Tym.; 2 Tym.; Tyt.; Filip.) najwyraźniej kierowali się ich objętością, w przybliżeniu taką samą. List do Hebrajczyków na Wschodzie został umieszczony na 14 miejscu, a na Zachodzie na 10 miejscu w serii Listów Apostoła Pawła. Jasne jest, że Kościół zachodni umieścił Listy Apostoła Piotra na pierwszym miejscu wśród listów katolickich. Kościół wschodni, stawiając List Jakuba na pierwszym miejscu, kierował się prawdopodobnie wyliczaniem apostołów przez apostoła Pawła ().

Historia Kanonu Nowego Testamentu od czasów reformacji

W średniowieczu kanon pozostawał bezsporny, zwłaszcza że księgi Nowego Testamentu były stosunkowo rzadko czytane przez osoby prywatne, a podczas nabożeństw czytano z nich tylko niektóre rozdziały lub sekcje. Zwykli ludzie byli bardziej zainteresowani czytaniem historii świętych, a katolicy patrzyli nawet z pewną podejrzliwością na zainteresowanie, jakie niektóre społeczeństwa, takie jak waldensi, okazywały czytaniem Biblii, czasami nawet zabraniając czytania Biblii. Biblia w języku ojczystym. Ale pod koniec średniowiecza humanizm odnowił wątpliwości co do pism Nowego Testamentu, które były przedmiotem kontrowersji w pierwszych wiekach. Reformacja zaczęła jeszcze silniej podnosić głos przeciwko niektórym pismom Nowego Testamentu. Luter w swoim przekładzie Nowego Testamentu (1522) w przedmowach do ksiąg Nowego Testamentu wyraził swój pogląd na ich godność. Tak więc, jego zdaniem, List do Hebrajczyków nie został napisany przez apostoła, podobnie jak List Jakuba. Nie uznaje też autentyczności Apokalipsy i Listu Apostoła Judy. Uczniowie Lutra posunęli się jeszcze dalej w surowości, z jaką traktowali różne pisma Nowego Testamentu, a nawet zaczęli bezpośrednio wyodrębniać pisma „apokryficzne” z kanonu Nowego Testamentu: aż do początku XVII wieku 2 Piotra, 2 i 3 nie były nawet uważany za kanoniczny w bibliach luterańskich -e Jana, Judy i Apokalipsy. Dopiero później to rozróżnienie między pismami świętymi zniknęło i przywrócono starożytny kanon Nowego Testamentu. Pod koniec XVII wieku pojawiły się jednak pisma o charakterze krytycznym wobec kanonu Nowego Testamentu, w których podnoszono zarzuty co do autentyczności wielu ksiąg Nowego Testamentu. W tym samym duchu pisali racjonaliści XVIII wieku (Zemler, Michaelis, Eichgorm) i XIX wieku. Schleiermacher wyraził wątpliwości co do autentyczności niektórych listów Pawła, De Wette odrzucił autentyczność pięciu z nich, a F.X. Baur uznał tylko cztery główne Listy Apostoła Pawła i Apokalipsę z całego Nowego Testamentu za prawdziwie apostolskie.

Tak więc na Zachodzie, w protestantyzmie, ponownie doszli do tego samego, czego Kościół chrześcijański doświadczył w pierwszych wiekach, kiedy niektóre księgi uznano za autentyczne dzieła apostolskie, inne budziły kontrowersje. Ustalono już, że jest to tylko zbiór dzieł literackich wczesnego chrześcijaństwa. Jednocześnie zwolennicy F.X. Bauer - B. Bauer, Loman i Steck - nie mogli już uznać żadnej z ksiąg Nowego Testamentu za prawdziwie apostolskie ... Ale najlepsze umysły protestantyzmu dostrzegły głębię otchłani, w której szkoła Baur, czyli Tybinga , niósł protestantyzm i sprzeciwiał się jego postanowieniom z silnymi zastrzeżeniami. W ten sposób Ritschl obalił główną tezę szkoły tybingeńskiej o rozwoju wczesnego chrześcijaństwa z walki między petrynizmem a pawikiem, a Harnack udowodnił, że księgi Nowego Testamentu należy traktować jako dzieła prawdziwie apostolskie. Naukowcy B. Weiss, Gode i T. Tsang zrobili jeszcze więcej, aby przywrócić znaczenie ksiąg Nowego Testamentu w oczach protestantów. „Dzięki tym teologom”, mówi Barthes, „nikt nie może teraz odebrać Nowemu Testamentowi tej korzyści, że w nim i tylko w nim mamy orędzia o Jezusie i o objawieniu się w nim Boga” („Wprowadzenie” , 1908, s. 400). Barth stwierdza, że ​​w obecnych czasach, kiedy w umysłach panuje takie zamieszanie, szczególnie ważne jest, aby protestantyzm posiadał „kanon” jako przewodnik dany od Boga dla wiary i życia, „i – konkluduje – mamy go”. w Nowym Testamencie” (tam samo).

Rzeczywiście, kanon Nowego Testamentu ma wielkie, można powiedzieć, nieporównywalne znaczenie dla Kościoła chrześcijańskiego. Znajdziemy w nim przede wszystkim takie pisma, które występują w relacji do narodu żydowskiego (Ewangelia Mateusza, List Apostoła Jakuba i List do Hebrajczyków), do świata pogańskiego (I i II do Tesaloniczan, 1 do Koryntian). Ponadto w nowotestamentowych pismach kanonicznych mamy na celu wyeliminowanie niebezpieczeństw zagrażających chrześcijaństwu z żydowskiego rozumienia chrześcijaństwa (List do Galatów), z żydowskiej ascezy legalistycznej (List do Kolosan), ze strony pogan chęć rozumienia społeczności religijnej jako kręgu prywatnego, w którym można żyć poza społecznością kościelną (Efezjan). List do Rzymian wskazuje na ogólnoświatowy cel chrześcijaństwa, podczas gdy Księga Dziejów Apostolskich wskazuje, w jaki sposób ta nominacja została zrealizowana w historii. Jednym słowem, księgi kanonu Nowego Testamentu dają nam pełny obraz pierwotnego Kościoła, przedstawiają życie i jego zadania ze wszystkich stron. Gdybyśmy chcieli jako próbę usunąć z kanonu Nowego Testamentu jakąkolwiek księgę, na przykład List do Rzymian lub Galacjan, wyrządzilibyśmy w ten sposób znaczną szkodę całości. Jest rzeczą jasną, że Duch Święty prowadził Kościół w stopniowym ustalaniu składu kanonu, tak że Kościół wprowadził do niego dzieła prawdziwie apostolskie, które w swoim istnieniu były spowodowane najistotniejszymi potrzebami Kościoła.

W jakim języku są napisane święte księgi Nowego Testamentu?

W całym Cesarstwie Rzymskim, w czasach Pana Jezusa Chrystusa i apostołów, dominował język grecki, wszędzie był rozumiany i niemal wszędzie używany. Jasne jest, że pisma Nowego Testamentu, które przez Opatrzność Bożą były przeznaczone do rozpowszechniania we wszystkich kościołach, pojawiły się także w języku greckim, chociaż prawie wszyscy ich autorzy, z wyjątkiem św. Łukasza, byli Żydami. Świadczą o tym także pewne wewnętrzne znaki tych pism: gra słów możliwa tylko w języku greckim, swobodny, samodzielny stosunek do przekładu Siedemdziesiątych, gdy podaje się fragmenty Starego Testamentu – wszystko to niewątpliwie wskazuje, że są one pisane po grecku i są przeznaczone dla czytelników znających język grecki.

Jednak język grecki, w którym spisane są księgi Nowego Testamentu, nie jest klasycznym językiem greckim, w którym pisali greccy pisarze rozkwitu literatury greckiej. To tak zwane κοινὴ διάλεκτος , tj. zbliżony do dialektu starostryjskiego, ale nie różni się zbytnio od innych dialektów. Ponadto zawierał wiele arameizmów i innych obcych słów. Wreszcie do tego języka wprowadzono specjalne koncepcje Nowego Testamentu, do wyrażenia których jednak użyto starych greckich słów, które nabrały przez to specjalnego nowego znaczenia (na przykład słowo χάρις - „przyjemność”, w świętym Nowym Język testamentu zaczął oznaczać „łaskę”). Więcej szczegółów w artykule prof. SI. Sobolewski ” Κοινὴ διάλεκτος ”, zamieszczony w Prawosławnej Encyklopedii Teologicznej, t. 10.

Tekst Nowego Testamentu

Wszystkie oryginały ksiąg Nowego Testamentu zginęły, ale kopie (ἀντίγραφα ) dawno były z nich zabierane. Najczęściej spisywane były Ewangelie, a najrzadziej Apokalipsa. Pisali trzciną (κάλαμος ) i atramentem (μέλαν ) i nie tylko - w pierwszych wiekach - na papirusie, tak że prawa strona każdego liścia papirusu była przyklejana do lewej strony kolejnego arkusza. Stąd uzyskano pasek o większej lub mniejszej długości, który następnie nawinięto na wałek do ciasta. W ten sposób pojawił się zwój (τόμος), który był przechowywany w specjalnym pudełku (φαινόλης). Ponieważ czytanie tych pasków, napisanych tylko z przodu, było niewygodne, a materiał kruchy, od III wieku zaczęto kopiować księgi Nowego Testamentu na skórze lub pergaminie. Ponieważ pergamin był drogi, wielu używało starych rękopisów na pergaminie, które mieli, wymazując i wydrapując to, co było na nich napisane, i umieszczając tutaj inne prace. Tak powstały palimpsesty. Papier wszedł do użytku dopiero w VIII wieku.

Słowa w rękopisach Nowego Testamentu pisane były bez akcentu, bez oddechów, bez znaków interpunkcyjnych, a ponadto ze skrótami (np. IC zamiast Ἰησοῦς, RNB zamiast πνεῦμα), więc bardzo trudno było te rękopisy . Litery w pierwszych sześciu wiekach były używane tylko wielkimi literami (rękopisy uncjalne od „uncja” - cal). Od VII, a niektórzy twierdzą, od IX wieku, pojawiły się rękopisy zwykłego pisma kursywnego. Potem litery zmniejszyły się, ale skróty stały się częstsze. Z drugiej strony dodano akcenty i oddechy. Istnieje 130 pierwszych rękopisów, a ostatnich (według von Sodena) - 3700. Ponadto istnieją tzw. lekcjonariusze, zawierające zarówno czytania ewangeliczne, jak i apostolskie do użytku kultu (ewangeliarzy i praksapostołów). Jest ich około 1300, a najstarsze z nich sięgają VI wieku.

Oprócz tekstu rękopisy zawierają zwykle wstępy i posłowia ze wskazaniem autora, czasu i miejsca napisania księgi. Aby zapoznać się z treścią księgi w rękopisach podzielonych na rozdziały (κεφάλαια ), rozdziały te poprzedzone są oznaczeniami treści każdego rozdziału (τίτλα , αργυμεντα ). Rozdziały podzielone są na części (ὑποδιαιρέσεις) lub sekcje, a te ostatnie na wersety (κῶλα, στίχοι). Na podstawie liczby wersetów określano wielkość księgi i jej cenę sprzedaży. Takie przetworzenie tekstu przypisuje się zwykle biskupowi Sardynii Eufalia (VII w.), ale w rzeczywistości wszystkie te podziały miały miejsce znacznie wcześniej. Dla celów interpretacyjnych Ammonius (III wiek) dodał do tekstu Ewangelii Mateusza paralelne fragmenty z innych Ewangelii. Euzebiusz z Cezarei (IV wiek) zestawił dziesięć kanonów lub tabel równoległych, z których na pierwszym umieszczono oznaczenia odcinków Ewangelii, wspólne dla wszystkich czterech ewangelistów, na drugim - oznaczenia (liczby) - wspólne dla trzech itd. do dziesiątego, gdzie wskazane są historie zawarte tylko u jednego ewangelisty. W tekście Ewangelii został oznaczony czerwoną liczbą, do której należy kanon tej lub innej sekcji. Nasz obecny podział tekstu na rozdziały został po raz pierwszy dokonany przez Anglika Stephena Langtona (w XIII wieku), a podziału na wiersze przez Roberta Stephena (w XVI wieku).

Od XVIII wieku manuskrypty uncjalne zaczęto oznaczać wielkimi literami alfabetu łacińskiego, a rękopisy kursywą numerami. Najważniejsze rękopisy uncjalne to:

N - Codex Sinaiticus, znaleziony przez Tischendorfa w 1856 r. w klasztorze św. Katarzyny na Synaju. Zawiera całość, wraz z listem Barnaby i znaczną częścią „Pasterza” Hermasa, a także kanonami Euzebiusza. Pokazuje korektę siedmiu różnych rąk. Został napisany w IV lub V wieku. Przechowywany w Bibliotece Publicznej w Petersburgu (obecnie przechowywany w Muzeum Brytyjskim. – Notatka. wyd.). Zrobiono z niego zdjęcia.

A - Aleksandria z siedzibą w Londynie. Nowy Testament jest tutaj umieszczony, nie w całości, wraz z 1 i częścią 2 Listu Klemensa Rzymskiego. Napisany w V wieku w Egipcie lub Palestynie.

B - Watykan, który kończy się 14 wersetem 9 rozdziału Listu do Hebrajczyków. Napisał ją prawdopodobnie ktoś bliski Atanazemu z Aleksandrii w IV wieku. Przechowywany w Rzymie.

S - Jefremow. Jest to palimpsest, nazwany tak dlatego, że traktat Efraima Syryjczyka został później napisany na tekście biblijnym. Zawiera tylko fragmenty z Nowego Testamentu. Jego pochodzenie jest egipskie, sięga V wieku. Przechowywany w Paryżu.

Lista innych rękopisów o późniejszym pochodzeniu znajduje się w 8. wydaniu Nowego Testamentu Tischendorfa.

Tłumaczenia i cytaty

Obok greckich rękopisów Nowego Testamentu bardzo ważne są tłumaczenia świętych ksiąg Nowego Testamentu, które zaczęły się pojawiać już w II wieku, jako źródła do ustalenia tekstu Nowego Testamentu. Pierwsze miejsce wśród nich zajmują przekłady syryjskie, zarówno w ich starożytności, jak iw języku, który zbliża się do dialektu aramejskiego, którym mówili Chrystus i apostołowie. Uważa się, że Diatesaron Tacjana (ok. 175) był pierwszym syryjskim przekładem Nowego Testamentu. Następnie pojawia się kodeks syro-synajski (SS), odkryty w 1892 r. na Synaju przez panią A. Lewis. Ważne jest również tłumaczenie z II wieku, znane jako przekład Peszitty (prosty); jednak niektórzy uczeni przypisują je do V wieku i uznają je za dzieło biskupa Edessy Rabbula (411-435). Duże znaczenie mają także przekłady egipskie (Said, Fajum, Bohair), etiopskie, ormiańskie, gotyckie i starołacińskie, następnie korygowane przez bł. Hieronima i uznawane za samodzielne w Kościele katolickim (Wulgata).

Niemałe znaczenie dla ustalenia tekstu mają cytaty z Nowego Testamentu, dostępne u starożytnych ojców i nauczycieli Kościoła oraz pisarzy kościelnych. Zbiór tych cytatów (tekstów) opublikował T. Tsan.

Słowiańskie tłumaczenie Nowego Testamentu z tekstu greckiego zostało dokonane przez świętych równych Apostołom Cyryla i Metodego w drugiej połowie IX wieku i wraz z chrześcijaństwem przeszło nam w Rosji pod panowaniem świętego szlachetnego księcia Włodzimierza. Spośród zachowanych przez nas kopii tego tłumaczenia szczególnie godna uwagi jest Ewangelia Ostromirska, napisana w połowie XI wieku dla burmistrza Ostromiru. Następnie w XIV wieku. Św. Aleksy, metropolita moskiewski, przetłumaczył święte księgi Nowego Testamentu, gdy święty Aleksy był w Konstantynopolu. To tłumaczenie jest przechowywane w Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej oraz w latach 90. XIX wieku. opublikowany w fototypie. W 1499 r. wraz ze wszystkimi księgami biblijnymi został poprawiony i opublikowany przez metropolitę nowogrodzkiego Giennadija. Oddzielnie cały Nowy Testament został po raz pierwszy wydrukowany w języku słowiańskim w Wilnie w 1623 roku. Następnie, podobnie jak inne księgi biblijne, została ona poprawiona w Moskwie w drukarni synodalnej i ostatecznie została wydana wraz ze Starym Testamentem za cesarzowej Elżbiety w 1751 roku. Przede wszystkim w 1819 roku Ewangelia została przetłumaczona na język rosyjski, a Nowy Testament ukazał się w całości po rosyjsku w 1822 r., w 1860 r. został opublikowany w poprawionej formie. Oprócz przekładu synodalnego na język rosyjski istnieją także rosyjskie przekłady Nowego Testamentu wydawane w Londynie i Wiedniu. W Rosji ich użycie jest zabronione.

Losy tekstu Nowego Testamentu

b) nauczanie Pana Jezusa Chrystusa, głoszone przez siebie i apostołów o Nim jako Królu tego Królestwa, Mesjaszu i Synu Bożym (),

c) cała nauka Nowego Testamentu lub ogólnie nauka chrześcijańska, przede wszystkim narracja wydarzeń z życia Chrystusa, najważniejsze (), a następnie wyjaśnienie znaczenia tych wydarzeń ().

d) Będąc właściwie wiadomością o tym, co uczynił dla naszego zbawienia i dobra, Ewangelia jednocześnie wzywa ludzi do pokuty, wiary i zmiany grzesznego życia na lepsze (; ).

e) Wreszcie słowo „Ewangelia” jest czasami używane w odniesieniu do samego procesu głoszenia doktryny chrześcijańskiej ().

Czasami do słowa „Ewangelia” dołącza się jego oznaczenie i treść. Są na przykład zwroty: ewangelia królestwa (), tj. radosna nowina o Królestwie Bożym, ewangelia pokoju (), czyli o świecie, ewangelię zbawienia (), czyli o zbawieniu itp. Czasami dopełniacz następujący po słowie „Ewangelia” oznacza autora lub źródło dobrej nowiny (; ; ) lub osobę kaznodziei ().

Przez dość długi czas opowieści o życiu Pana Jezusa Chrystusa były przekazywane wyłącznie ustnie. Sam Pan nie pozostawił żadnego zapisu Swoich słów i czynów. W ten sam sposób 12 apostołów nie urodziło się pisarzami: byli… „ludzie nieuczeni i prości”(), chociaż piśmienny. Wśród chrześcijan epoki apostolskiej było też bardzo niewielu „mądry według ciała, silny” i „szlachetne” (), a dla większości wierzących opowiadania ustne o Chrystusie były o wiele ważniejsze niż pisane. I tak apostołowie i kaznodzieje czy ewangeliści „przekazywali” (παραδιδόναι) opowieści o czynach i przemówieniach Chrystusa, podczas gdy wierni „przyjmowali” (παραλαμβάνειν ), ale oczywiście nie mechanicznie, tylko na pamięć, jak można powiedzieć o uczniowie szkół rabinicznych, ale całą duszą, jakby żyli i dawali życie. Ale wkrótce ten okres tradycji ustnej miał się skończyć. Z jednej strony chrześcijanie musieli odczuwać potrzebę pisemnej prezentacji Ewangelii w swoich sporach z Żydami, którzy, jak wiecie, zaprzeczali rzeczywistości cudów Chrystusa, a nawet twierdzili, że Chrystus nie ogłosił się Mesjaszem . Trzeba było pokazać Żydom, że chrześcijanie mają autentyczne historie o Chrystusie tych osób, które były albo wśród Jego apostołów, albo były w bliskiej komunii z naocznymi świadkami czynów Chrystusa. Z drugiej strony zaczęto odczuwać potrzebę pisemnego przedstawienia dziejów Chrystusa, ponieważ pokolenie pierwszych uczniów stopniowo wymierało, a szeregi bezpośrednich świadków cudów Chrystusa przerzedzały się. Dlatego konieczne było utrwalenie na piśmie poszczególnych wypowiedzi Pana i całych Jego przemówień, a także opowieści o Nim apostołów. To wtedy zaczęły pojawiać się tu i ówdzie osobne zapisy o tym, co mówiono w tradycji ustnej o Chrystusie. Najdokładniej nagrane słowa Chrystusowych, które zawierały zasady życia chrześcijańskiego i były o wiele bardziej wolne w przekazywaniu różnych wydarzenia z życia Chrystusa, zachowując jedynie ogólne wrażenie. Tak więc jedna rzecz w tych zapisach, ze względu na swoją oryginalność, została przekazana wszędzie w ten sam sposób, a druga została zmodyfikowana. Te początkowe notatki nie uwzględniały kompletności narracji. Nawet nasze Ewangelie, jak widać z konkluzji Ewangelii Jana (), nie zamierzały opisywać wszystkich słów i czynów Chrystusa. Widać to m.in. z tego, co nie jest w nich zawarte, na przykład takie powiedzenie Chrystusa: „Bardziej błogosławione jest dawanie niż branie”(). Ewangelista Łukasz relacjonuje takie zapisy, mówiąc, że wielu przed nim już zaczęło komponować narracje o życiu Chrystusa, ale że nie mieli odpowiedniej kompletności i dlatego nie dali wystarczającego „potwierdzenia” w wierze ().

Najwyraźniej nasze ewangelie kanoniczne powstały z tych samych motywów. Okres ich pojawienia się można określić na około trzydzieści lat - od 60 do 90 (ostatnim był Ewangelia Jana). Pierwsze trzy ewangelie są powszechnie przywoływane w badaniach biblijnych synoptyczny, ponieważ przedstawiają życie Chrystusa w taki sposób, że ich trzy narracje można łatwo zobaczyć w jedną i połączyć w jedną całość ( prognostycy pogody- z greki - patrzenie razem). Zaczęto je nazywać ewangeliami każda z osobna, być może już pod koniec I wieku, ale z piśmiennictwa kościelnego mamy informację, że taką nazwę nadano całej kompozycji ewangelii dopiero w drugiej połowie II wieku. Jeśli chodzi o nazwy: „Ewangelia Mateusza”, „Ewangelia Marka” itp., to te bardzo starożytne imiona z języka greckiego należy przetłumaczyć następująco: „Ewangelia według Mateusza”, „Ewangelia według Marka” ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Chciałem przez to powiedzieć, że we wszystkich Ewangeliach leży… pojedynczy chrześcijańska ewangelia Chrystusa Zbawiciela, ale według obrazów różnych pisarzy: jeden obraz należy do Mateusza, drugi do Marka itd.

cztery Ewangelie

Jeśli chodzi o różnice obserwowane wśród prognostów, jest ich sporo. O innych mówi tylko dwóch ewangelistów, inne nawet przez jednego. Tak więc tylko Mateusz i Łukasz przytaczają rozmowę na górze Pana Jezusa Chrystusa, opowiadają historię narodzin i pierwszych lat życia Chrystusa. Jeden Łukasz mówi o narodzinach Jana Chrzciciela. Inne rzeczy jeden ewangelista przekazuje w bardziej skróconej formie niż inny lub w innym połączeniu niż inny. Szczegóły wydarzeń w każdej Ewangelii są inne, podobnie jak wyrażenia.

To zjawisko podobieństwa i różnicy w ewangeliach synoptycznych od dawna przyciągało uwagę interpretatorów Pisma Świętego i od dawna wysuwano różne założenia w celu wyjaśnienia tego faktu. Bardziej słuszną opinią wydaje się być to, że nasi trzej ewangeliści cieszyli się tym, co wspólne doustnyźródło jego relacji z życia Chrystusa. W tym czasie ewangeliści lub kaznodzieje o Chrystusie szli wszędzie z kazaniem i powtarzali w różnych miejscach w mniej lub bardziej obszernej formie to, co uznano za konieczne do zaoferowania tym, którzy weszli. W ten sposób powstał dobrze znany określony typ ustna ewangelia, i to jest typ, jaki mamy na piśmie w naszych ewangeliach synoptycznych. Oczywiście jednocześnie, w zależności od celu, jaki przyświecał temu lub tamtemu ewangeliście, jego ewangelia nabierała pewnych cech szczególnych, charakterystycznych tylko dla jego dzieła. Jednocześnie nie można wykluczyć, że ewangelista, który napisał później, mógł znać starszą ewangelię. Jednocześnie różnicę między synoptykami należy tłumaczyć różnymi celami, jakie każdy z nich miał na myśli, pisząc swoją Ewangelię.

Jak już powiedzieliśmy, ewangelie synoptyczne bardzo różnią się od ewangelii Jana Teologa. W ten sposób przedstawiają niemal wyłącznie działalność Chrystusa w Galilei, podczas gdy apostoł Jan przedstawia głównie pobyt Chrystusa w Judei. Pod względem treści ewangelie synoptyczne również znacznie różnią się od ewangelii Jana. Dają, że tak powiem, bardziej zewnętrzny obraz życia, czynów i nauk Chrystusa, a z przemówień Chrystusa przytaczają tylko te, które były dostępne dla zrozumienia całego ludu. Jan wręcz przeciwnie, pomija wiele działań Chrystusa, na przykład cytuje tylko sześć cudów Chrystusa, ale te przemówienia i cuda, które cytuje, mają szczególne głębokie znaczenie i ekstremalne znaczenie w osobie Pana Jezusa Chrystusa . Wreszcie, podczas gdy synoptycy przedstawiają Chrystusa przede wszystkim jako założyciela Królestwa Bożego, a zatem kierują uwagę czytelników na Królestwo, które założył, Jan zwraca naszą uwagę na centralny punkt tego Królestwa, z którego życie płynie wzdłuż peryferii Królestwo, czyli na samego Pana Jezusa Chrystusa, którego Jan przedstawia jako Jednorodzonego Syna Bożego i jako Światło dla całej ludzkości. Dlatego starożytni interpretatorzy nazywali Ewangelię Jana przede wszystkim duchową (πνευματικόν) w przeciwieństwie do synoptycznych, jako przedstawiającą przede wszystkim ludzką stronę w osobie Chrystusa ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), tj. cielesna ewangelia.

Trzeba jednak powiedzieć, że prognostycy mają również fragmenty, które wskazują, że tak jak prognostycy znali działalność Chrystusa w Judei (;), tak Jan ma wskazówki o ciągłej działalności Chrystusa w Galilei. W ten sam sposób prognostycy pogody przekazują takie wypowiedzi Chrystusa, które świadczą o Jego Boskiej godności (), a Jan ze swej strony również miejscami przedstawia Chrystusa jako prawdziwego człowieka (i innych itd.). Nie można więc mówić o sprzeczności między synoptykami a Janem w przedstawieniu twarzy i czynu Chrystusa.

Wiarygodność Ewangelii

Chociaż od dawna wypowiadana jest krytyka autentyczności Ewangelii, a ostatnio te ataki krytyki uległy szczególnemu nasileniu (teoria mitów, zwłaszcza teoria Drewsa, który w ogóle nie uznaje istnienia Chrystusa), jednak wszystkie zarzuty krytyki są tak nieistotne, że rozbijają się przy najmniejszym zderzeniu z apologetyką chrześcijańską. Tutaj jednak nie będziemy przytaczać zarzutów krytyki negatywnej i analizować te zarzuty: zrobimy to przy interpretacji samego tekstu Ewangelii. Będziemy mówić tylko o głównych ogólnych podstawach, na których uznajemy Ewangelie za całkowicie wiarygodne dokumenty. Jest to, po pierwsze, istnienie tradycji naocznych świadków, z których wielu przetrwało do czasów, gdy ukazały się nasze Ewangelie. Dlaczego mielibyśmy nie ufać tym źródłom naszych ewangelii? Czy mogli wymyślić wszystko, co jest w naszych ewangeliach? Nie, wszystkie Ewangelie są czysto historyczne. Po drugie, nie jest jasne, dlaczego świadomość chrześcijańska chciałaby – jak głosi teoria mityczna – ukoronować głowę prostego rabina Jezusa koroną Mesjasza i Syna Bożego? Dlaczego na przykład nie mówi się o Chrzcicielu, że dokonywał cudów? Oczywiście dlatego, że ich nie stworzył. A z tego wynika, że ​​jeśli mówi się, że Chrystus jest Wielkim Cudotwórcą, to znaczy, że naprawdę taki był. I dlaczego można zaprzeczać autentyczności cudów Chrystusa, skoro największy cud – Jego Zmartwychwstanie – jest świadkiem jak żadne inne wydarzenie w starożytnej historii (patrz)?

Bibliografia dzieł obcych na temat czterech ewangelii

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Beroliniego, 1860.

Blass, gram. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getynga, 1911.

Westcott – Nowy Testament w oryginale greckim tekst ks. autor: Brooke Foss Westcott. Nowy Jork, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getynga, 1901.

Jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelma Bousseta. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marek Ewangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getynga, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanower, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Lipsk, 1857.

Keil (1879) - Keil CF Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lipsk, 1879.

Keil (1881) - Keil CF Commentar über das Evangelium des Johannes. Lipsk, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getynga, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. W SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paryż, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paryż, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paryż, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Cefondy, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Norymberga, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getynga, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament godz. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Getynga, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getynga, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Praktyczny komentarz do Ewangelii według św. Morisona Mateusz. Londyn, 1902.

Stanton – Stanton V.H. Ewangelie synoptyczne / Ewangelie jako dokumenty historyczne, część 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Toliuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - patrz Jog. Weissa (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tybinga, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H.J. Holtzmann, R.A. Lipsius itp. bd. 4. Fryburg Bryzgowijski, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Lipsk, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Lipsk, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Fryburg Bryzgowijski, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tybinga, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Lipsk, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Życie i czasy Jezusa Mesjasza. 2 tomy. Londyn, 1901.

Ellen – Allen W.C. Krytyczny i egzegetyczny komentarz Ewangelii według św. Mateusz. Edynburg, 1907.

Alford - Alford N. Grecki Testament w czterech tomach, t. 1. Londyn, 1863. Kościół, z takim szacunkiem dla Apostołów, aw szczególności dla Apostoła Pawła, może całkowicie utracić jakiekolwiek dzieło apostolskie.

Według niektórych teologów protestanckich kanon Nowego Testamentu jest czymś przypadkowym. Niektóre pisma, nawet te nieapostolskie, miały po prostu szczęście, że dostały się do kanonu, ponieważ z jakiegoś powodu weszły do ​​użytku podczas nabożeństw. A sam kanon, zdaniem większości teologów protestanckich, jest niczym innym jak prostym katalogiem lub spisem ksiąg używanych w kulcie. Wręcz przeciwnie, teologowie prawosławni nie widzą w kanonie nic więcej niż uznaną już wówczas kompozycję świętych ksiąg Nowego Testamentu, poświęconych apostolstwu kolejnym pokoleniom chrześcijan. Księgi te, według teologów prawosławnych, nie były znane wszystkim Kościołom, być może dlatego, że miały albo zbyt szczególny cel (np. 2 i 3 listy Apostoła Jana), albo zbyt ogólne (List do Hebrajczyków), aby nie było wiadomo, do którego Kościoła zwrócić się o informacje dotyczące nazwiska autora tego czy innego listu. Ale nie ma wątpliwości, że były to księgi, które naprawdę należały do ​​tych osób, których nazwiska nosiły na sobie. Kościół nie przypadkowo przyjął je do kanonu, ale celowo, nadając im znaczenie, jakie faktycznie miały.

Żydzi mieli słowo „ganuz”, odpowiadające w znaczeniu słowu „apokryficzny” (od ἀποκρύπτειν – „ukrywać”) i było używane w synagodze na oznaczenie takich ksiąg, które nie powinny być używane w sprawowaniu kultu. Termin ten nie zawierał jednak żadnej nagany. Ale później, gdy gnostycy i inni heretycy zaczęli chwalić się, że mają „ukryte” księgi, które rzekomo zawierają prawdziwą naukę apostolską, której apostołowie nie chcieli udostępnić tłumowi, który zbierał kanon, już zareagował potępieniem do tych „ukrytych” ksiąg i zaczął postrzegać je jako „fałszywe, heretyckie, fałszywe” (dekret papieża Gelasiusa). Obecnie znanych jest 7 ewangelii apokryficznych, z których 6 uzupełnia historię pochodzenia, narodzin i dzieciństwa Jezusa Chrystusa różnymi dekoracjami, a siódma - opowieść o Jego potępieniu. Najstarsza i najbardziej niezwykła z nich to Pierwsza Ewangelia Jakuba, brata Pana, potem pochodzą: grecka Ewangelia Tomasza, grecka Ewangelia Nikodema, arabska historia Józefa stolarza, arabska Ewangelia dzieciństwa Zbawiciela i wreszcie łacińska Ewangelia narodzin Chrystusa z Maryi i historia narodzin Pana przez Maryję i dzieciństwo Zbawiciela. Te apokryficzne Ewangelie zostały przetłumaczone na język rosyjski przez Prot. rocznie Preobrazhensky. Ponadto znane są fragmentaryczne opowieści apokryficzne o życiu Chrystusa (np. list Piłata do Tyberiusza o Chrystusie).

W czasach starożytnych należy zauważyć, że oprócz apokryfów istniały również Ewangelie niekanoniczne, które nie przetrwały do ​​naszych czasów. Najprawdopodobniej zawierały w sobie to samo, co nasze kanoniczne Ewangelie, z których czerpały informacje. Były to: Ewangelia Żydów - najprawdopodobniej skorumpowana Ewangelia Mateusza, Ewangelia Piotra, pamiętniki apostolskie Justyna Męczennika, Ewangelia Tacjana w czterech ("Diatessaron" - zbiór Ewangelii), Ewangelia Marcjona - zniekształcona Ewangelia Łukasza.

Z odkrytych niedawno opowieści o życiu i nauczaniu Chrystusa na uwagę zasługuje „Λόγια”, czyli słowa Chrystusa – fragment znaleziony w Egipcie. Ten fragment zawiera krótkie wypowiedzi Chrystusa z krótką formułą początkową: „Jezus mówi”. To fragment najgłębszej starożytności. Z historii apostołów na uwagę zasługuje niedawno odkryta „Nauka Dwunastu Apostołów”, której istnienie było już znane starożytnym pisarzom kościelnym, a teraz zostało przetłumaczone na język rosyjski. W 1886 r. odnaleziono 34 wersety Apokalipsy Piotrowej, znanej św. Klemensowi Aleksandryjskiemu.

Trzeba też wspomnieć o różnych „czynach” apostołów, np. Piotra, Jana, Tomasza itd., gdzie przekazywano informacje o kaznodziejach tych apostołów. Prace te niewątpliwie należą do kategorii tzw. „pseudo-epigrafów”, czyli do kategorii podróbek. Jednak te „czyny” były bardzo szanowane wśród zwykłych pobożnych chrześcijan i były bardzo powszechne. Niektóre z nich, po pewnej przeróbce, weszły do ​​tzw. „Aktów Świętych”, przetworzonych przez Bollandystów, a stamtąd zostały przeniesione przez św. Demetriusza z Rostowa do naszego Żywotu Świętych (Czwarty Menaion). Można to powiedzieć o życiu i dziele przepowiadania Apostoła Tomasza.