Święta i obrzędy ludów świata: religijnych i ludowych. Odwieczne tradycje narodu rosyjskiego

Planetę Ziemię zamieszkuje wiele różnych ludów i narodów, różniących się między sobą tradycjami, religią, kulturą, językiem komunikacji, czego nie można powiedzieć o rytuałach. To one najczęściej powtarzają się wśród wielu narodów, wywołując zaskoczenie w pełnym lub częściowym podobieństwie. W ich wykonaniu obrzędy różnią się, ale niosą to samo znaczenie.

Jaki jest związek między zwyczajami a cechami religijnymi narodów?

Znanych jest wiele religii, ale głównymi i bardziej powszechnymi są chrześcijaństwo, islam i buddyzm. Dzięki wierze toczyły się wojny wyzwoleńcze, wrogość i konflikty między różnymi narodami. Wydawałoby się, że takie przekonania nie mają ze sobą nic wspólnego. Ale w rzeczywistości wszystko nie jest takie jasne.

Wyznaczając granice między narodami zgodnie z ich przynależnością religijną, ludzkość odchodzi od wyższego rozumu. To nie przypadek, że obrzędy jednego narodu mają wiele cech wspólnych z tradycjami innych narodów. W większości przypadków obyczaje plemion afrykańskich są zbliżone do eurazjatyckich. W rytuałach weselnych czy pogrzebowych jest wiele wspólnego, a także w konspiracjach, modlitwach i komunikacji między krewnymi.

Dlaczego powtarza się rytuały różnych ludów?

Odpowiedzi na to pytanie należy szukać w odległej przeszłości. Do współczesnego człowieka dotarła wiadomość, że większość ludów była klasyfikowana jako poganie. Ludzie wierzyli w różnych bogów, w pozaziemskie cywilizacje, które patronowały ludzkości w dawnych czasach.

Wyższe moce nadały przodkom wiele przymierzy, zasób wiedzy, którego celem było nauczanie właściwego sposobu życia. Gdyby doszło do naruszeń takich zasad, nadszedłby czas odwetu i kary.

Wraz z rozwojem cywilizacji zwyczaje pogan stopniowo schodziły na dalszy plan, ale nie zawsze tak było. Ich przemiana dokonała się w kulturze niektórych państw, zjednoczyli się z nową religią.

Warto zauważyć, że obchody muzułmańskie mogą być kopią chrześcijańskich. Na przykład rytuały Tatarów, których religią jest islam, mają wiele wspólnego z tradycjami narodu rosyjskiego. Zwyczaje są przekazywane z pokolenia na pokolenie, ulepszane, modyfikowane, a nawet uzupełniane, a niektóre szczegóły są anulowane. Podsumowując, cel każdego rytu wyraźnie odzwierciedla jego znaczenie i znaczenie w dzisiejszych czasach.

Wiele tradycji i rytuałów nadal istnieje w swojej pierwotnej formie.

Słowiańskie obrzędy i święta

Tradycje i zwyczaje Słowian przeszły przez wiele stuleci, uległy pewnym zmianom, ale nadal przetrwały, a dziś nadal żyją i zachwycają ludzi. Najstarsze obrzędy związane są z pogaństwem, które uważano za konieczne dla człowieka. Rzeczywiście, zgodnie z taką religią, wyjaśniono przeznaczenie jednostki na ziemi.

Jeden z najstarszych i najbardziej znanych rytuałów wśród różnych ludów słowiańskich związany jest z bóstwem Makoshem. Obchodzili uroczystość od października do listopada. Rozpoczynały się w tym okresie spotkania, aby można było przygotować się do sezonu zimowego.

To w imieniu Makosha organizowano festyny. Przedstawiciele ludów słowiańskich pokłonili się temu bóstwu, odprawili rytuał ofiarny i przynieśli różne prezenty. Ludzie robili wszystko, aby Makosha zapewniła jej pomoc w uzyskaniu obfitych zbiorów potrzebnych w przyszłym roku.

W większości rytuały Słowian były związane z rolnictwem, ponieważ ludzie w tamtych czasach dbali o swoje ziemie i dlatego najważniejsze dla nich były żniwa niezbędne do życia.

Starożytne obrzędy i święta kościelne

Do dziś zachowały się zwyczaje związane z odwiedzaniem grobów zmarłych krewnych. Ludzie chodzą na cmentarz w święta kościelne, takie jak sobota Trójcy Świętej, Radunitsa i Dmitrievskaya. Stąd wywodzi się tradycja upamiętniania zmarłych, podczas gdy na ich grobach należy zapalić znicze, pozostawić jedzenie i napoje.

Wśród dawnych obrzędów należy zaliczyć obecny czas Bożego Narodzenia, na cześć którego ludzie w domu upamiętniają swoich zmarłych krewnych i przyjaciół. Ważny jest również Wielki Czwartek. W tym przypadku odbywa się ceremonia związana z czystością. W tym dniu konieczne jest posprzątanie całego domu, umycie wszystkich członków rodziny. Istotą tradycji jest to, że tak oczyszcza się i ogrzewa dusze zmarłych.

Ludzkość obchodzi dziś również starożytne słowiańskie święto zwane zapustami. To uroczyste wydarzenie jest ściśle związane z upamiętnieniem, dlatego dziś, jak za dawnych czasów, nadal gotują naleśniki, które zabiera się do grobu zmarłych krewnych, odprawiają rytuał upamiętniający.

W trakcie obchodów Maslenicy odbywały się w powietrzu pięści, a także inne zawody plenerowe. Wśród starożytnych obrzędów chrześcijańskich było miejsce upamiętniające zmarłą osobę. Takie zwyczaje jak ślub, chrzest przyszły do ​​współczesnego świata z odległej przeszłości.

Popularne święta i tradycje związane z religią

Wraz z wycofywaniem się pogaństwa zaczęły pojawiać się święta i rytuały zawierające nauki religii. Każda religia ma swoje własne tradycje, które są codzienne, cotygodniowe, a także coroczne. Istnieją epizodyczne obrzędy, które wykonuje się tylko raz w życiu. Zazwyczaj są one związane z takimi procesami życiowymi jak narodziny dziecka, małżeństwo czy śmierć człowieka.

Główne tradycje w chrześcijaństwie

Do ważnych i podstawowych obyczajów w świecie chrześcijańskim zwyczajowo zalicza się narodziny, chrzest, małżeństwo z towarzyszącym ślubem, śmierć z późniejszym nabożeństwem pogrzebowym. Najjaśniejszym i najważniejszym świętem w chrześcijańskim świecie jest jasne święto Wielkanocy. Tradycja ta kończy się wraz z Wielkim Postem.

Kolejnym barwnym świętem jest Narodzenia Pańskiego, przed którym nadchodzi Adwent.

Główne tradycje w islamie

Każdy muzułmanin musi przeczytać modlitwę o nazwie Namaz. Człowiek musi modlić się 5 razy dziennie, niezależnie od tego, gdzie się znajduje. W świecie muzułmańskim istnieje kilka ważnych uroczystości, które mają swoje własne znaczenie. To Eid al-Adha – rytuał poświęcenia, Uraza-Bayram – święto przerwania postu, w tym Miraj – noc, w której jasnowidz Mahomet zostaje wzniesiony do nieba, Mawlid – narodziny proroka.

Uroczyste imprezy odbywają się według kalendarza muzułmańskiego.

Główne tradycje buddyzmu

Ta religia kładzie szczególne miejsce na śmierć osoby. Odbywa się niezwykły rytuał pogrzebowy, który obejmuje kilka etapów jego organizacji. Tutaj trzeba czytać modlitwy, oświetlać miejsca pochówku, a także pochować zmarłego.

Vesak to ważne święto w buddyzmie. Jest to jasna, uroczysta ceremonia, która odbywa się z okazji narodzin, oświecenia, a także odejścia Gautamy Buddy ze świata żywych.

Znaczący Nowy Rok w buddyzmie. Jest bardziej znany jako Tsagan Sar. Jest obchodzony inaczej, w zależności od szkoły lub kierunku. Dla buddystów taka uroczystość kojarzy się z odnową, nowym okresem w życiu. To uroczyste wydarzenie odbywa się dość jasno, pięknie.

Główne tradycje w judaizmie

Biorąc pod uwagę ważne święta i zwyczaje związane z religią, warto zwrócić uwagę na cechy tradycji i uroczystych wydarzeń Żydów żydowskich. Głównym i znaczącym w judaizmie jest dzień Boży - sobota, czyli szabat. Zgodnie z tradycją spełnia się jedno na dziesięć przykazań.

W tej chwili nie możesz pracować siódmego dnia tygodnia. Szabat to bardzo ważny rytuał, który uważany jest za główną część procesu życiowego Żydów. Ten doniosły dzień ma swoje własne powitanie - Szabat shalom.

Chuppah to w judaizmie piękne święto związane z momentem ślubu. Nazwa uroczystego wydarzenia pochodzi od baldachimu o tej samej nazwie, pod którym odbywa się ceremonia zaślubin. W tym samym czasie ludzie śpiewają pieśni, tańczą i odprawiają starożytne rytuały mające na celu ochronę i dobro nowożeńców.

Pesach to kolejne ważne i ciekawe święto, które po rosyjsku oznacza Wielkanoc.

Szawuot to uroczyste wydarzenie zorganizowane na cześć tego, jak Bóg dał Mojżeszowi Dziesięć Przykazań z Biblii.

Różnorodny i niesamowity jest świat tradycji, rytuałów, świąt, religii różnych narodów współistniejących na tej samej planecie.

Jak za dawnych czasów odjeżdżali do służby żołnierza.

W dawnych czasach mężczyźni w żołnierzach służyli 25 lat. Ponieważ w tym czasie nie było kolei, żołnierze z poboru musieli chodzić tam i z powrotem. Aby to zrobić, musieli jechać przez długie tygodnie. Co więcej, którzy szli do żołnierzy, wkrótce zostali we wsi zapomniani, po powrocie nie otrzymali ziemi. Byli więc w tym czasie także dezerterzy unikający przeciągów, którzy ukrywali się i mieszkali w lasach położonych w pobliżu wsi. Takich ludzi nazywano „tarkanami”. Przez długi czas osoby wcielone do wojska były eskortowane z wszelkimi honorami. Zostali zaproszeni do odwiedzenia, dali szaliki itp. Przyszły żołnierz zaśpiewał piosenkę przed wyjazdem na służbę żołnierską z przyjaciółmi i rówieśnikami, machając garścią licznych szalików i przemierzając wszystkie ulice wsi. Krewni i sąsiedzi zaprosili przyszłego żołnierza i jego przyjaciół do swojego domu i posadzili ich przy przygotowanym z góry stole z prezentami. Gospodarze poczęstowali wszystkich piwem, a na ramieniu żołnierza zawieszono haftowany ręcznik. W tym samym czasie wszyscy czytali modlitwę, zwracając się do Boga słowami: „Niech Bóg cię chroni i sprowadza do domu cały i zdrowy!”. Tych, którzy opuszczali dom przez 25 lat, eskortowano do żołnierzy, jakby szedł na śmierć. Krewni na drodze przygotowywali jedzenie i zaopatrzenie w specjalnej torbie. Nieco później w niektórych miejscach żołnierze, którzy już wrócili do domu, zaczęli być uznawani za ludzi szanowanych. Jeśli tacy ludzie zakładali rodziny i mieli dzieci, to w kościele podczas rejestracji i chrztu wskazywali „ojca-żołnierza Iwana”. Wiele z tych zwyczajów wyprowadzania się do wojska do dziś zachowało się na wsi. Na przykład mężczyzna wyjeżdżający do wojska śpiewa z przyjaciółmi piosenkę pożegnalną, spacerując ulicami wioski i wymachując chusteczkami. Krewni i znajomi zapraszają go do swojego domu i błogosławią do służby wojskowej, a jednocześnie wieszają mu na ramieniu haftowany ręcznik.

Jak się witali, kiedy się poznali.

Zwyczaj ten jest opisany w rękopiśmiennej księdze w następujący sposób: „wcześniej porządni ludzie szanowali się nawzajem, gdy się spotykali, kłaniali się, wymieniali dobre słowa. Ludzie biedni i bogaci byli pod tym względem równi: kłaniali się publicznie lub bez obcych. Ludzie byli trochę pod wpływem alkoholu, gdy szli ulicą, dochodząc do jakiegoś Iwana lub Piotra, krzycząc na przykład „cześć” Iwanowi lub Piotrowi, albo chleb i sól Iwanowi, Piotrowi. Te słowa były jak szacunek dla tych ludzi. Młodsi przywitali się jako pierwsi. Obecnie obyczaje te przestrzegane są głównie przez osoby starsze. Kiedy się spotykają, podają sobie ręce, kłaniają się, zdejmują nakrycie głowy, życząc sobie zdrowia.

Rytuały religijne.

Przed przyjęciem wiary prawosławnej w naszej wsi mieszkańcy nie modlili się do Boga, ale przestrzegali rytuałów religijnych podobnych do staroobrzędowców. Na przykład w księdze Andrieja Michajłowicza rytuały staroobrzędowców w naszej wiosce opisano w następujący sposób: „Obrzędy staroobrzędowców odprawiano w miejscu, w którym znajdował się młyn wodny. W tamtym czasie i nawet teraz istnieje tak zwana „góra Iwana”. Ludzie zbierali się tu w określonym czasie i modlili się, a potem jedli ze wspólnego dużego kotła. Każdy przyniósł dla siebie kubki i łyżki. Ponadto chłopi codziennie modlili się, wychodząc z domu, na podwórko, kłaniając się w kierunku stodoły nieznanemu bogu. Takie rytuały nazywano „Kiremet”. Po przyjęciu prawosławia wszyscy mieszkańcy wsi regularnie chodzili do kościołów i modlili się. Jednocześnie przestrzegali wszystkich obrzędów prawosławnych, chrzcili noworodki i brali ślub tylko w kościołach. W naszej wsi nie było kościoła i nie ma go teraz. Dlatego mieszkańcy wsi udali się do kościoła na wsi Vysokovka, który istnieje do dziś. Wieś Vysokovka znajduje się w północno-zachodniej części naszej wsi.

Jak młodzi ludzie pobrali się i wzięli ślub.

Zimą kobiety i młode dziewczęta zajmowały się przędzeniem wełny na domowych drewnianych krosnach. Takie zajęcia odbywały się nie tylko w chatach, ale także w czarnych ciepłych kąpielach po umyciu rodziny. Mimo żebraczego trybu życia młode dziewczyny wyszły za mąż. Jednocześnie zawsze przestrzegano obrzędu małżeństwa. Na zaloty w domu panny młodej pan młody zaprosił najbliższych krewnych. Rodzice pana młodego zabrali haftowany ręcznik, bochenek chleba, beczkę piwa i krąg domowego sera. Były symbolami obfitości i dobrobytu przyszłej rodziny. Podczas narzeczeństwa rodzice ustalili termin ślubu, jaki okup musiał zapłacić pan młody za pannę młodą, który z krewnych ma być posadzonym ojcem. Stajenni z reguły jeździli dla panny młodej na dobrych koniach, jak prawdziwi kawalerzyści na siodłach. W momencie, gdy panna młoda wychodziła z domu ojca, pan młody 3 razy „poczęstował” ją batem. Od tego momentu była rzekomo żoną pana młodego. Oznaczało to również, że od tego momentu ojciec panny młodej przekazuje ją panu młodemu. Często zdarzały się przypadki, gdy panny młode były porywane siłą, a następnie rodzice zamykali na noc w stodole. Potem poszli już do kościoła na ślub. Po ślubie, jak pisze w swojej książce Andriej Michajłowicz, zgodnie ze zwyczajem nie mieli prawa do rozwodu. Bez względu na to, czy się kochali, czy nie, musieli żyć tylko razem. Obecnie zachowały się pewne zwyczaje: obrzęd swatów, wesela.

Jak złodzieje zostali ukarani.

W swojej książce Refleksje w pojedynkę, Andriej Michajłowicz pisze, jak złodzieje byli karani w naszej wiosce w dawnych czasach: to było dla oszustów i bandytów pod ręką. Przyjdź, weź, zabij - nikt nie słyszy. Żandarmi królewscy byli wtedy zbyt daleko od wsi. Z tego powodu budowano stodoły z drzwiami wychodzącymi na chatę, a bogatsi ludzie budowali stodoły dwupiętrowe. Co więcej, mniej wartościowe rzeczy przechowywano na dolnym piętrze, a bardziej wartościowe na piętrze. W naszej wsi bogatsze były tylko 1-2 rodziny. Takie rodziny pokrywały dachy domów i stodół drewnianymi deskami, a później nawet blachą.Na początku budowy wsi w naszych miejscowościach było wielu oszustów, którzy kradli nie tylko produkty rolne, ale nawet kobiety i zwierzęta. , kiedy domy zaczęto budować z bliskiej odległości, każdy od przyjaciela, zgodnie z zasadą „ulicy”, oszustom trudniej było otwarcie angażować się w kradzież produktów rolnych, małych zwierząt. Dlatego zaczęli kraść konie nie tylko na pastwisku, ale także w warunkach trzymania ich na podwórkach chłopów. W 1910 r. koszt jednego konia roboczego sięgał 30-40 rubli, czyli 70-80 funtów żyta, co było bardzo korzystne dla rabusiów i złodziei. W tamtym czasie pozostawienie chłopa bez konia oznaczało niemal śmierć rodziny. Nie ma gdzie pracować, nie ma wokół przedsiębiorstw, w których można zarobić, chłop nie ma nic do sprzedania, żeby utrzymać rodzinę. Nawet jeśli był dobry opatrunek, stodoła do trzymania konia, to oszuści zdołali uprowadzić konie, przeciągając je przez magazyn, używając do tego kłód, grubych desek i lin. Jeśli jednak miejscowi złapali takich złodziei, nie było dla nich litości. W 1913 r. nieznany, wcześniej skazany, zamierzał ukraść konia chłopowi Cyrylowi Zinowiewowi. Miejscowi jednak zauważyli złodzieja. Miejscowi mówili, że był gdzieś eskortowany. A gdzie iw jakim kraju - nikt nie wie. Wcześniej okoliczni mieszkańcy mieli prawo do podejmowania działań wobec winnych, takich jak praca gdzieś przy budowie domów, piwnic, szop itp. A jeśli chodzi o morderców, najważniejsi rabusie mieli prawo zesłać ich na zesłanie na Syberię na okres do 25 lat. W naszej wsi chłop o imieniu Terenty po zesłaniu wrócił z Syberii i mieszkał we wsi do 1913 r. i tu zmarł na starość. W 1890 r. w naszej wsi niejakim Unichem decyzją mieszkańców wsi został zesłany na Syberię na 25 lat za systematyczne działania chuligańskie. Wrócił stamtąd po rewolucji 1917 roku. Potem do późnej starości pracował na kolei. Na starość nikt o niego nie dbał.W ogóle chłopi w tym czasie nie szanowali złodziei i oszustów i otwarcie ich nienawidzili. Zdarzały się przypadki, kiedy złapano drobnego oszusta, takich ludzi karano publicznie rózgami lub prowadzono po wsi i zmuszano do krzyczenia: „Jestem złodziejem, oszustem, żeby nikt nigdy nie kradł”. Koń, i podejrzenie padło na współmieszkańca Vasleya. Za to, rzekomo przez pomyłkę, został pobity na pół na śmierć.Inny przypadek miał miejsce, gdy chłop o imieniu Dmitrij ukradł dwa wozy z nie wymłóconymi snopami i przywiózł je do domu. W tym celu miejscowi bili go w podeszwy stóp. Ten człowiek stracił wzrok i wkrótce zmarł przedwcześnie. Jeszcze w 1921 r. za kradzież ziemniaków, branie oszusta za rękę, oprowadzali go po wsi i zmuszali do krzyczenia, że ​​jest oszustem. Mieszkańcy w ogóle nie komunikowali się ze złodziejami i złodziejami, nawet nie siadali z nimi do kolacji.Zdarzały się dwa przypadki, gdy kradnące konie zostały pobite na śmierć. Na ogół tych, którzy wrócili z wygnania do wsi, uważano za zwierzęta drapieżne. Według notatek autora, w czasach caratu winni nie byli więzieni. Byli po prostu karani na miejscu według uznania miejscowych. Autor podaje przykład tego, jak podczas żniw jeden został zadźgany sierpem, inny został zabity nożem w biurze komitetu wykonawczego wołoskiego.

Wakacje.

Latem, przed rozpoczęciem zbiorów zboża na polu, młodzi chłopcy i dziewczęta zbierali się wieczorem w ustalonym z góry miejscu, gdzie śpiewali piosenki, tańczyli i grali w różnego rodzaju gry. Wszystko to słychać było z daleka. Odnosi się wrażenie, że cała wieś świętuje. Takie wesołe towarzystwa rozpraszały się dopiero wraz z nadejściem ciemności, młodzi ludzie, aby częściej się spotykać, odwiedzali kościoły, targi, jarmarki. Najbliższym bazarem w tym czasie była wieś Vysokovka. Jest to wioska 4 kilometry od nas i był tam też kościół, w którym w poniedziałki zbierali się młodzi i starsi. Tu na bazarze sprzedawali prawie wszystko, czego chłopu potrzebował: tania manufaktura, szaliki (tzw. red goods), buty, koszule, spodnie itp. Tu prawie w pobliżu znajduje się kościół, do którego wszyscy chodzili po zwiedzeniu bazaru.Najbardziej akceptowanym miejscem rozrywki dla młodych ludzi była wioska Malye Kibechi. Święta takie nazywano karnawałem na cześć koronacji króla. Tutaj w tym dniu młodzi i starzy radowali się, pili, szlachetni ludzie byli nagradzani przez podnoszenie ich na ręce i do góry, tak kilkakrotnie. Święta takie odbywały się po zakończeniu akcji siewnej na obrzeżach lasu „Pekat”. W dniu wyznaczonym na święto zgromadzili się tutaj młodzi i starzy mieszkańcy wsi Mały Kibechi, Środkowy Kibechi, Dolny Kibechi, Górny Divlizerovo, Chelkumaga-Kibechi. Odbywały się tu wszelkiego rodzaju spektakle, brały udział amatorskie zespoły artystyczne, organizowano tańce i tańce, a także zawody sportowe. Starzy mężczyźni i kobiety udali się tam w celu ewentualnego wyboru narzeczonych dla swoich synów. Nawet zimą ludzie, zwłaszcza młodzi, znajdowali czas na rozrywkę. W tym celu zbierali się na imprezy gdzieś w bardziej swobodnym pokoju (chata, łaźnia). Takie imprezy w Czuwas nazywano „ulakh”. Tutaj dziewczyny wirowały, haftowały, a chłopaki wybierali swoje narzeczone. Chłopcy i dziewczęta spotykali się tutaj, używając różnych dat religijnych. Na przykład chrzest, Nowy Rok, Zapusty, Boże Narodzenie, Boże Narodzenie, Wielkanoc.

Jak obchodzono Wielkanoc (monkun).

Wielkanoc obchodzono przez cały tydzień. Chłopaki i dziewczęta na sankach w wąwozie, tańczą na ulicy bez muzyki. W dawnych czasach do takich celów we wsi używano instrumentów muzycznych gusli i shybyr (dudy). Wielkanoc to święto spotkania wiosennego nowego roku według starożytnego kalendarza Czuwaski. Nazwa monkun jest tłumaczona na rosyjski jako „wielki dzień”. Dorośli w tym świątecznym tygodniu udali się do krewnych. Z pewnością zaprosili wymienionych ojców i matki nowo narodzonych dzieci, nowych zięciów i swatów, a także innych krewnych. Odwiedziliśmy z dużą ilością prezentów, a każdy przyniósł własne piwo. Na stole zawsze były kolorowe jajka. Goście i gospodarze podnieśli po jednym jajku i po kolei je wybili. Ostatnie nieprzerwane jajko umieszczono obok ikon, wierząc, że przyniesie szczęście domowi. Duża ilość prezentów miała przyczynić się do bogactwa i dobrobytu właścicieli. Z kolei gospodarze starali się również bogato zaprezentować gości. Ojcowie i matki – rodzice chrzestni dzieci przynieśli im koszule. Z kolei dzieci miały zostać obdarowane koszulkami na weselu. Wierzono, że dzieci przynoszą do domu szczęście, zdrowie i dobrobyt. Dlatego też, jeśli chłopiec przyszedł do domu w pierwszy dzień Wielkanocy, wierzono, że krowy przyniosą byki, owce - barany. Ale jałówki i jarowka były bardziej pożądane. Dlatego chłopcy starali się wypuścić dziewczynki przed siebie. Ten, który wszedł pierwszy, został przeniesiony na ręce do przedniego rogu i posadzony, kładąc poduszkę na krześle przed stołem, traktowali go jak najlepiej. W tym samym czasie dzieci musiały siedzieć spokojnie, w przeciwnym razie rzekomo ptaki nie wyklułyby piskląt. Niektóre z tych obyczajów przetrwały do ​​dziś: farbowanie jajek, chodzenie do krewnych z prezentami, pierwsza osoba, która przyjdzie na wizytę, jest kładziona na poduszkę, traktowana jak najlepiej.

Wstęp…………………………………………………………..………...…3

Rozdział 1

1.1. Narodziny dziecka………………………………………………………….…………..4

1.2. Chrzest………………………………………………………………….……………9

1.3. Dzień Anioła……………………………………………………………..……..12

1.4. Ślub………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Swatanie………………………………………………………………..………16

1.4.2. Widoki………………………………………………………………...…….17

1.4.3. Uścisk dłoni. Ogłoszenie decyzji o ślubie………………………….…….17

1.4.4. Przygotowanie do ślubu. Wytije………………………………...…..18

1.4.5. Obrzędy w przeddzień ślubu……………………………………………….19

1.4.6. Pierwszy dzień ślubu…………………………………………………...…..20

1.4.7. Drugi dzień ślubu……………………………………………………….23

1.5. Parapetówka………………………………………………………………………...…23

1.6. Rosyjski prawosławny obrzęd pogrzebowy…………………………………………..25

1.6.1. Komunia…………………………………………………………...…….26

1.6.2. Namaszczenie…………………………………………………………………...…26

1.6.3. Pogrzeb………………………………………………………………………..27

1.6.4.Pamięć zmarłych………………………………………………..……….27

Rozdział 2. Święta i obrzędy prawosławne

2.1. Boże Narodzenie……………………………………………………….28

2.1.1. Świąteczny post…………………………………………………...…..30

2.2. Maslenica………………………………………………………………………..31

2.3. Wielkanoc……………………………………………………………………..…….33

Wniosek…………………………………………………………...………………38

Wykaz wykorzystanej literatury……………………………………………….40

Wstęp

Nasz kraj jest bogaty w tradycje i święta. Naród rosyjski od wieków czcił i zachowywał swoje tradycje, przekazując je z pokolenia na pokolenie. A dziś, po dziesiątkach, a nawet setkach lat, wiele zwyczajów wciąż nie straciło dla nas zainteresowania. Na przykład na Maslenicy, jak sto lat temu, palą kukłę, pieczą naleśniki i urządzają zabawne gry. A na festiwalach ludowych iw dzisiejszych czasach miasta nadal grają sceny ze starożytnych rosyjskich rytuałów. Jest to zrozumiałe, ponieważ te tradycje są częścią bogatej historii narodu rosyjskiego i musisz znać historię swojego kraju.

Każdy naród ma swoje własne poglądy i zwyczaje dotyczące prowadzenia rytuałów. Rytuał jest sztuką ludową pełną tajemnych znaczeń, pełną wielkiej mocy, systematycznie powtarzaną, ciekawą w ogóle, bo najlepiej ilustruje treść świadomości ludzi. Tutaj stare łączy się z nowym, religijni z ludowymi, a smutni z wesołymi.

Kultura narodowa to narodowa pamięć ludu, co wyróżnia ten naród spośród innych, powstrzymuje człowieka od depersonalizacji, pozwala poczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i wsparcie życiowe.

W mojej pracy testowej chciałbym omówić główne narodowe zwyczaje i rytuały narodu rosyjskiego, które ewoluowały na przestrzeni wieków.

Rozdział 1

1.1. Narodziny dziecka

Opieka nad dzieckiem zaczęła się na długo przed jego urodzeniem. Od niepamiętnych czasów Słowianie starali się chronić przyszłe matki przed wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami.
Jeśli męża nie było, doradzono młodej kobiecie, aby przepasała się pasem i na noc okryła czymś z jego ubrania, aby „siła” męża strzegła i chroniła jego żonę.

W ostatnim miesiącu przed porodem kobiecie w ciąży nie zalecono wychodzenia z podwórka, ale raczej z domu, aby ciastko i święty ogień paleniska zawsze mogły jej pomóc.

Aby chronić ciężarną kobietę, była specjalna modlitwa, którą trzeba było czytać w nocy, aby grzeszne czyny popełnione (nawet przypadkowo) w ciągu dnia nie wpłynęły na rodzące się dziecko. Do łóżka rodzącej i dziecka wieszano ochronne amulety i amulety z zaklęciami i modlitwami.

Kobieta w ciąży musiała przestrzegać szeregu zakazów, na przykład unikać patrzenia na wszystko brzydkie, aby mieć piękne dziecko; nie głaskaj kotów, psów, świń - w przeciwnym razie dziecko może urodzić się nieme lub długo nie będzie mówić; nie być obecny przy uboju zwierząt - dziecko będzie miało "krewnego" itp.

W czasie ciąży kobieta w żadnym wypadku nie mogła pracować w święta kościelne - naruszenie tego zakazu przez kobietę w ciąży, jak sądzili, nieuchronnie wpłynie na noworodka.

Kobieta w ciąży powinna była wypić więcej mleka, wtedy według legendy skóra dziecka będzie biała jak mleko; musi jeść czerwone jagody (borówki, żurawiny), aby dziecko było rumiane.

Szczególną wagę przywiązywano do określenia płci dziecka. Dobrobyt materialny rodziny chłopskiej zależał od tego, czy urodził się chłopiec, czy dziewczynka: wraz z narodzinami chłopca oczekiwano asystenta, nowego właściciela, narodziny dziewczynki często prowadziły do ​​spadku dobrobytu materialnego- będąc - potrzebowała posagu.

Często chłopki na ogół nie zwracały uwagi na ciążę i pracowały do ​​momentu rozpoczęcia porodu.

Zgodnie z przekonaniami o „nieczystości” kobiety ciężarnej i rodzącej, aby nie „zanieczyścić” budynku mieszkalnego, nawet zimą chodziła rodzić z mieszkania - do łaźni, stodoły, szopa.

Lub na początku porodu wszyscy ludzie w domu pożegnali się z rodzącą kobietą i poszli do innej chaty lub innego miejsca, nie mówiąc osobom postronnym o tym, co się dzieje (wierzono, że poród jest trudniejszy, im więcej ludzie o nich wiedzą).

Jej mąż i wezwana położna zostali z matką. Położna i mąż starali się ulżyć cierpieniom połogu.

Położna nie mogła odmówić prośbie o przybycie do rodzącej kobiety: jej odmowa została uznana za niewybaczalny grzech, który mógł doprowadzić do natychmiastowej kary.

Chłopi rzadko zwracali się do położnych, które pojawiały się na wsiach w drugiej połowie XIX wieku. Chłopki wolały położne, ponieważ mogły natychmiast wymówić przepuklinę. I położne; u większości dziewcząt można było zepsuć dziecko, mówili wśród ludzi, poza tym używanie narzędzi położniczych było uważane za grzech.

W razie potrzeby położne mogły chrzcić noworodki. Nie każda kobieta mogła zostać położną. Wiejska babcia jest zawsze starszą kobietą o nienagannym zachowaniu, nie widzianą w niewierności mężowi. W niektórych miejscach wierzono, że tylko wdowy mogą interweniować. Unikali zapraszania kobiet bezdzietnych lub tych, których umierały własne lub adoptowane przez nią dzieci.

Kiedy rodząca kobieta dostatecznie wyzdrowieje, a babcia będzie mogła odejść, nastąpiło oczyszczenie wszystkich obecnych i biorących udział w porodzie. Zapalili świecę przed ikonami, pomodlili się, a następnie wodą, do której włożyli chmiel, jajko i owies, umyli się i umyli dziecko.

Zwykle matka i babcia nalewały wodę, do której różne przedmioty noszące pewien ładunek semantyczny były trzykrotnie wylewane na ręce i prosiły o wzajemne przebaczenie. Po tym położna mogła udać się po kolejne dziecko.

Obrzęd oczyszczenia, czyli umycia rąk, nieuchronnie kończył się tym, że rodząca podarowała położnej prezent (mydło i ręcznik). W drugiej połowie XIX, a zwłaszcza na przełomie XIX i XX w. darowiznę uzupełniano niewielką sumą pieniędzy, a położnej karmiono najlepszym pożywieniem, herbatą z cukrem.

Położna gotowała lub przynajmniej podawała tzw. kaszkę babinową. Ceremonie z kaszą Babina koniecznie obejmowały zbiórkę pieniędzy (sprzedaż kaszy).
Główną nagrodę pieniężną położna otrzymała właśnie „za owsiankę” od obecnych gości i domowników (rodząca, która nawet jeśli była obecna na chrzcinach, nie brała udziału w zbiórce pieniędzy).

Był jeden dzień w roku, kiedy obchodzono święto specjalnie dla położnych - "babiny", czyli "dziecięca owsianka". To drugi dzień Świąt - 26 grudnia, w starym stylu.

Ostatnim obrzędem, w którym uczestniczyła położna, był obrzęd opasywania dziecka w wigilię czterdziestego dnia: położna przypomniała rodzącej o konieczności przyjęcia modlitwy oczyszczającej i dokonała obrzędu opasywania. Pas, którym związała dziecko, był uważany zarówno za magiczny amulet przeciwko siłom zła, jak i za znak długowieczności i zdrowia.

Odgrywanie roli babci tworzy pewną relację między nią a dzieckiem, które od tej chwili nazywa wnukiem, a on babcią. Każdego roku takie babcie przynoszą dziecku prezent urodzinowy, są zapraszane na wszystkie główne wydarzenia w życiu jej "wnuka" - zarówno na wesele, jak i na pożegnanie z wojskiem.

Po porodzie matkę zabrano do łaźni. Niezależnie od porodu położne przygotowywały w łaźni „wodę z lekcji”. W tym celu używano wody rzecznej, babcia specjalnie chodziła za nią z czystym wiadrem i zawsze nabierała ją wzdłuż rzeki. Wracając znad rzeki do łaźni i odmawiając modlitwę Jezusową, położna zanurzyła prawą rękę w wiadrze i nabierając tam garść wody, opuściła ją przez ramię przez łokieć do przygotowanych wtorków, szepcząc: „Tak jak woda nie trzyma się łokcia, więc sługa Boży (imię ) nie trzymaj się lekcji ani nagród ”. Jednocześnie z zaprzeczeniem liczyła do dziewięciu – nie jeden, nie dwa, nie trzy itd. W ten sposób trzy razy nabierała wody na łokieć.

Z modlitwą babcia wrzuciła do tej wody trzy rozpalone do czerwoności węgle. Następnie garścią prawej ręki przez łokieć lewego trzykrotnie wylała tę wodę na zewnętrzny kamień grzałki, potem trzykrotnie na wspornik drzwi, trzymając wtyki tak, aby rozlana woda ponownie do niego spływała. Jednocześnie babcia za każdym razem mówiła: „Jak woda nie trzyma się kamienia (lub wspornika), tak nie trzymaj się sługi Bożego (imię), ani lekcji, ani nagród!”

Potem woda została uznana za tak mocno zaczarowaną, że żaden czarownik nie mógł zniszczyć jej uzdrawiającej mocy.

Następnie babcia postawiła położną twarzą na wschód - gdyby tylko mogła stać, inaczej postawiła ją na progu wanny i trzykrotnie spryskała twarz oszczerczą wodą w ustach, mówiąc: „Tak jak woda nie wytrzymuje na twarzy, więc na sługę Bożym (imię) nie trzymaj się lekcji ani nagród! Po wylaniu pozostałej wody z tuesa na głowę matki, babcia zebrała wodę spadającą z głowy do prawej garści i spryskała nią grzejnik spod lewej stopy.

Mąż często krzyczał i jęczał zamiast żony, odwracając złe moce od rodzącej kobiety.
W trudnym porodzie wykorzystano cały zestaw magicznych środków pomocy rodzącej kobiecie. Wierzono na przykład, że jakakolwiek izolacja uniemożliwia poród, więc uciekali się do działań symbolizujących lub imitujących przełamanie izolacji: rozwiązywali wszystkie węzły na ubraniach rodzącej i jej męża, odblokowywali wszystkie zamki w dom, nieskręcone warkocze itp.

Użyli także trzykrotnego naboju przez rodzącą stół, na rogach którego wysypano stosy soli.

Kiedy kobieta musiała cierpieć przy porodzie przez dwa lub trzy dni, poprosili księdza, aby służył molebenem świętym żeńskim „dekretom”, asystentom podczas porodu - Wielkiej Męczennicy Katarzynie, Najświętszej Bogurodzicy Fiodorowa lub Trzech Ręce lub Zaśnięcia Najświętszej Bogurodzicy. W niektórych miejscach odebrano księdzu pas kościelny, aby związać nim rodzącą kobietę.

Kiedy urodziło się dziecko, pępowinę chłopca przecinano na trzonku siekiery lub strzały, aby wyrósł jako myśliwy i rzemieślnik, u dziewczynki - na wrzecionie, aby wyrósł jako szwaczka. Pępek związali lnianą nicią splecioną z włosów matki i ojca. Po pomyślnym zakończeniu porodu położna zakopała miejsce dziecka w jakimś kącie chaty. Następnie myła noworodka podgrzaną wodą, w której zwykle umieszczano srebrne monety, życząc dziecku bogactwa w przyszłości.

Czasami położna poprawiała główkę dziecka. Wierzono, że może sprawić, że będzie pucołowaty lub pociągnięty.

Potem babcia krzątała się wokół położnika: parowała ją w łaźni lub w piecu, rządziła brzuchem i ściskała piersi, aby usunąć pierwsze złe mleko.

Aby dziecko było spokojne, po urodzeniu owijano je w portki ojca lub podczas pieluszki używały grubych nici tzw.

Ogólnie rzecz biorąc, pas jako amulet, magiczny atrybut, odgrywał dużą rolę w pogaństwie. Znalazło to odzwierciedlenie w wielu późniejszych religiach. Pas symbolicznie dzieli ludzkie ciało na dwie połowy - ziemską i niebiańską, nieczystą i czystą oraz pełni funkcję ochrony przed siłami zła. Taką samą ochronną rolę pełnił pas, którym matka chrzestna związała dziecko po sześciu tygodniach od jego narodzin. Wierzono, że nieopasane dziecko może umrzeć.

Tak więc współczesny zwyczaj wiązania noworodka owiniętego kocem przy wypisie ze szpitala wstążką - niebieskiego (jasnoniebieskiego) chłopca i czerwonej (różowej) dziewczynki - ma swoje wytłumaczenie. Dom królewski Romanowów miał zwyczaj nagradzania nowonarodzonego chłopca Orderem św. Andrzeja Pierwszego (niebieska szarfa), a dziewczynki Orderem św. Katarzyny (czerwona szarfa).

Koszula ojca służyła jako pierwsza pielucha dla syna, matka dla córki: Generalnie wszystkie pierwsze czynności z dzieckiem (kąpiel, karmienie, obcinanie włosów) były otoczone rytuałami.

Czterdziestego dnia do świątyni weszła matka z noworodkiem, zgodnie z zasadami kościoła: matka wysłuchała modlitwy oczyszczającej, a dziecko zostało zborowane, to znaczy wprowadzone do wspólnoty wierzących.

W pierwszych dniach poporodowych kobiety - krewne, sąsiadki, przeważnie w wieku rozrodczym - przychodziły do ​​rodzącej kobiety i przynosiły jej rodzinie różne potrawy - chleb, bułki, ciasta, ciastka.

Później, zwłaszcza w miastach, zwyczaj ten przekształcił się w ofiarowywanie noworodkowi pieniędzy „za ząb”, „za umycie nóg”. Przetrwała do dziś, częściej w postaci prezentów dla noworodka od krewnych i przyjaciół w postaci zabawek, ubranek dla dzieci itp.

1.2. Chrzest

Chcąc wprowadzić noworodka w wiarę chrześcijańską, rodzice zanieśli go do kościoła, gdzie ksiądz go ochrzcił, spuszczając do chrzcielnicy z wodą. W tym samym czasie nazwano jego imię.

Obawiając się wpływu złych duchów (wiary w złe oko itp.), ludzie starali się jak najszybciej ochrzcić dziecko. Wśród chłopów krążyły liczne opowieści o niefortunnym losie dusz dzieci, które zmarły nieochrzczone i w rezultacie nie miały spokoju. Można ich było uspokoić tylko przez podanie imienia. I chowali takie dzieci na rozstaju dróg, gdzie przechodnie mogli je „ochrzcić”.

Przed wyjazdem do kościoła, aby odprawić obrzęd chrztu, położna wykonała na dziecku szereg magicznych czynności: wykąpała je w korycie z bieżącą wodą, towarzysząc ablucji wypowiedzeniem spisków. Następnie ubrała dziecko w skrojoną koszulę po ojcowsku lub matczyną (w zależności od płci dziecka) i przynosząc ją ojcu do błogosławieństwa, podała dziecko ojcu chrzestnemu, jeśli był chłopcem, lub ojcu chrzestnemu, jeśli był chłopcem. dziewczyna.

Ojcowie chrzestni zostali zaproszeni na obrzęd chrztu. Zaproszenie obdarowanych wykonał ojciec noworodka.

Głównymi bohaterami chrztu są rodzice chrzestni lub rodzice chrzestni (czyli ci, którzy przyjmują dziecko z chrzcielnicy), wśród osób nazywano ich ojcem chrzestnym i ojcem chrzestnym.

Wśród osób odbiorców uznano za drugich rodziców dziecka, jego opiekunów i patronów. Często wybierali jednego z krewnych - dorosłych, szanowanych i zamożnych. Zaproszenie do zostania ojcem chrzestnym uważano za zaszczyt, a odrzucenie nepotyzmu oceniano jako grzech. Te rodziny, w których dzieci często umierały, zapraszały pierwszą napotkaną osobę na ojca chrzestnego, wierząc, że jego szczęście przejdzie na noworodka.

Odbiorcy ponosili niekiedy bardzo duże wydatki. Ojciec chrzestny kupił krzyż, opłacił się księdzu, ojciec chrzestny musiał przynieść dziecku koszulę i kilka arszinów z perkalu lub płótna, a także ręcznik, aby kapłan mógł wytrzeć ręce po zanurzeniu dziecka w chrzcielnicy. Po sześciu tygodniach ojciec chrzestny przyniósł dziecku pas.

Główna rola podczas chrztu nie należała do ojca noworodka, który trzymał się w izolacji, ale do ojca chrzestnego, ojca chrzestnego. Dla wielu narodów adopcja była sprawą dziedziczną, a ojciec chrzestny pozostał osobą stałą, czyli ochrzcił wszystkie dzieci danej rodziny.

W rosyjskich ceremoniach ślubnych w różnych miejscowościach ojca chrzestnego, który był zazwyczaj ojcem chrzestnym pana młodego, nazywano przyjacielem lub wujkiem, którym często był. Jako swat czasami odgrywał większą rolę niż jego własny ojciec w wyborze panny młodej.

Zwyczaj nepotyzmu przez długi czas nie był uznawany przez Cerkiew Prawosławną. Do końca XV wieku udział ojców chrzestnych w ceremonii kościelnej był zabroniony. Postrzeganie dało początek relacjom podobnym do pokrewieństwa - nepotyzmu. Kłótnia z ojcami chrzestnymi była uważana za szczególny grzech, kobiety bały się pojawiać przed ojcem chrzestnym boso lub z gołymi włosami. Z drugiej strony, zwykle protekcjonalnie traktowali bliski związek ojca chrzestnego z ojcem chrzestnym, ich wspólne zamieszkiwanie nie było uważane za grzech szczególny. Oczywiście taka ludowa praktyka została potępiona przez Cerkiew jako sprzeczna z moralnością religijną. Ale zwyczaj ludowy był stale utrzymywany, więc kościół poszedł na ustępstwa i pozwolił na udział w kościelnym obrzędzie chrztu najpierw jednemu ojcu chrzestnemu - ojcu chrzestnemu. A znacznie później wprowadziła matkę chrzestną w obrzęd chrztu, początkowo tylko dla dziewcząt. Płeć biorcy musiała odpowiadać płci chrzczonego dziecka.

W ósmym dniu po porodzie lub wcześniej - jeśli dziecko jest słabe - dokonano chrztu.

W przypadku chłopca ojciec chrzestny (ojciec chrzestny lub ojciec chrzestny) musi koniecznie być prawosławny, a wraz z dziewczynką - prawosławną matką chrzestną.

Po chrzcie odbywa się sakrament przebłagania. Jeżeli w sakramencie chrztu człowiek rodzi się do nowego życia – duchowego, to w sakramencie przepełnienia otrzymuje łaskę, która wzmacnia siłę ochrzczonego do przejścia tego nowego życia.

Po powrocie z kościoła po obrzędzie chrztu, w rodzinie chłopskiej odprawiono kolejny obrzęd, już o charakterze pogańskim. To rytuał wprowadzenia dziecka do rodzinnego paleniska. Niemowlę umieszczano na ławce pod obrazem na kożuchu, jako symbol bogactwa, czasem na piecu lub przynoszone do czoła (zewnętrznego otworu) pieca, który uważano za mieszkanie brownie - właściciela domu i zwrócili się do ciasteczka z prośbą o zabranie noworodka do domu.

Po chrzcie ojcu i matce gratulowano syna lub córkę, ojcom chrzestnym chrześniaka lub chrześniaczkę, położnej nowego wnuczka lub wnuczki i tak dalej. Kuma i Kuma siedzieli przy stole i częstowali się przygotowanymi dla nich przekąskami i herbatą, a bohater tej okazji został skręcony i ułożony matce na futrze obciągniętym wełną, życząc mu tym samym bogactwa. Kiedy noworodek był ochrzczony w domu, ojciec zaprosił księdza wraz z ojcem chrzestnym i ojcem chrzestnym na obiad.

Tymczasem właściciel domu zaprosił, których uważał za potrzebnych, od swoich bliskich i znajomych „do dziecka na chleb, sól, owsiankę”.

Prawosławny obrzęd chrztu był nie tylko obrzędem wprowadzenia noworodka do wyznania prawosławnego, ale także oficjalnym aktem rejestracji dziecka.

Jednym z pierwszych miast, w których pojawił się rytuał nazewnictwa, był Leningrad. W 1965 r. w Leningradzie otwarto Pałac Dziecka, specjalnie zaprojektowany na tę uroczystość.

Do melodii piosenki Dunajewskiego „Fly, gołębie” uczestnicy święta weszli do sali rytualnej. Następnie prezenter mówił o tym, że Miejska Rada Deputowanych Ludzi Pracy powierzyła zarejestrowanie nowego obywatela ZSRR w Leningradzie zgodnie z ustawą Federacji Rosyjskiej o rodzinie i małżeństwie. Na cześć nowego obywatela zaśpiewano hymn narodowy.

Pod koniec rytuału krewni i przyjaciele pogratulowali rodzicom, wręczyli im prezenty do piosenki „Niech zawsze będzie słońce”.

1.3. Anioł Dnia

Zgodnie z kartą kościelną imię dziecka musiało zostać podane ósmego dnia po jego urodzeniu, ale kościół nie przestrzegał ściśle tej zasady. Zdarzało się, że imię zostało wybrane zarówno przed narodzinami, jak i w samym dniu narodzin.

Imię zostało nadane księdzu. Wybrał imię według kalendarza zgodnie z uhonorowaniem jednego lub drugiego prawosławnego świętego, zbiegającego się z dniem chrztu dziecka lub blisko tego dnia. Wymieniając imię, ksiądz przyniósł dziecko do ikony Matki Bożej i podniósł je w poprzek przed ikoną, jakby powierzając jej patronat nowego chrześcijanina.

Imieniny to nie tylko dzień konkretnej osoby, ale także dzień świętego, na którego cześć ta osoba jest nazwana.

Anioł Stróż to niewidzialny duch przydzielony przez Boga każdemu człowiekowi od momentu chrztu. Ten Anioł Stróż jest niewidzialny z powierzonym mu chrześcijaninem przez całe jego ziemskie życie.

Imię świętego zapewnia osobie jego patronat, prawosławny chrześcijanin musiał znać życie świętego, na którego cześć został nazwany, corocznie obchodzić dzień jego imienin, podążać za prawym życiem swojego świętego. Mogli sami wybrać imię i rodziców.

Wiele narodów wierzyło w magiczne połączenie osoby z jego imieniem. Przez długi czas w Rosji istniał zwyczaj nadawania oprócz imienia chrześcijańskiego imienia pogańskiego.

Wierzono, że chrześcijańskie imię zapewnia patronat anioła. Aby jednak ataki szkodliwych duchów skierowały się niejako na kogoś innego, często człowiek stawał się bardziej znany pod imieniem pogańskim niż chrześcijańskim. Często sami rodzice, zwłaszcza w tych rodzinach, w których dzieci często umierały, nadawali dziecku obraźliwe, drażniące przezwiska, brzydkie imiona, aby to imię odstraszało złe duchy.

Aby wybrać szczęśliwe imię, zastanawiali się: rozpoznali imię we śnie lub zawołali dziecko - na jakie imię odpowiedział.

Za pomocą imienia wierzono, że można przenieść na noworodka pozytywne cechy charakteru innych ludzi. Dlatego dzieciom nadano imiona zmarłych starszych krewnych. Do tej pory, zgodnie z tradycją, z pokolenia na pokolenie zwyczajowo nazywa się chłopców na cześć dziadków, a dziewczynki na cześć babć.

Duchowe narodziny wśród chrześcijan zawsze były uważane za ważniejsze niż cielesne. Dlatego wcześniej urodziny pozostały niewidoczne, wielu nawet o tym zapomniało, ale dzień Anioła, czyli imieniny, obchodzili wszyscy, którzy byli finansowo zdolni.

Rano urodzinowy mężczyzna lub urodzinowa dziewczyna wysłali gościom torty urodzinowe; szlachetność osoby, do której wysłano ciasto, mierzono wielkością wysłanego ciasta. Ciasto służyło jako rodzaj zaproszenia na imieniny. Ten, który przyniósł ciasta, położył je na stole i powiedział: „Urodzinowy mężczyzna kazał pokłonić się plackom i poprosił o chleb do jedzenia”. Słodkie ciasta były zwykle wysyłane do ojców chrzestnych i matek na znak szczególnego szacunku. W niektórych prowincjach Rosji Środkowej zamiast ciast wysyłano krewnym tak zwanych urodzinowych ludzi - duże bułeczki bez nadzienia, nadziewane rodzynkami na wierzchu. Do każdego domu przyniesiono po jednym takim torcie.

Zbierając się przy świątecznym stole, goście przynieśli prezenty bohaterowi okazji; duchowieństwo pobłogosławiło jubilatów obrazami, a świeccy dawali kawałki materii, kielichy lub pieniądze.

Królowie mieli swoje własne zasady obchodzenia imienin. Tak więc w dniu swoich imienin władca, opuszczając świątynię z mszy, sam rozdawał torty urodzinowe. Królowa zrobiła to samo w swoje imieniny. Dorośli książęta rozdawali sobie ciasta, a w imieniu księżniczki lub młodego księcia król rozdawał ciasta. Jeśli bojar lub okolnichy był urodzinowym chłopcem, to przychodził z ciastami do cara; car przyjmował ciasta i pytał urodzinowego mężczyznę o jego zdrowie, po czym urodzinowy mężczyzna przedstawił się królowej, a także przyniósł jej ciasta.

W dniu Anioła dary zostały przekazane królowi bezbłędnie. Wszyscy kupcy musieli składać carowi dary, które wysyłano na dworzec państwowy i sprzedawano z dziedzińca państwowego. Często zdarzało się, że kupiec kupował na dziedzińcu państwowym to samo, co kiedyś podarował królowi, a teraz po raz drugi ofiarował to władcy.

Przy urodzinowych stołach zaproszeni goście śpiewali przez wiele lat, a po uczcie urodzinowy car ze swojej strony wręczał gościom prezenty. Po uczcie goście tańczyli, grali w karty, śpiewali.

1.4. Ślub

Rosyjska ceremonia ślubna to jeden z najważniejszych rytuałów rodzinnych.

Na ceremonię zaślubin składa się wiele elementów, a wśród nich: pieśni rytualne, przyśpiewki, obowiązkowe czynności rytualne panny młodej, chłopaka i innych uczestników.

Rosyjska ceremonia ślubna jest bardzo różna w różnych regionach. Tak więc na północy Rosji część „muzyczna” składa się prawie wyłącznie z przypowieści, a na południu - prawie wyłącznie z wesołych piosenek, rola przypowieści jest tam bardziej formalna. Jednocześnie ryt zawsze nie jest arbitralnym zestawem pieśni i czynności rytualnych, ale systemem, który jest bardzo harmonijnie zorganizowany.

Za czas powstania ceremonii zaślubin uważa się wiek XIII - XIV. Jednocześnie w niektórych tradycjach regionalnych w strukturze i niektórych szczegółach obrzędu wyczuwalne są przedchrześcijańskie pochodzenie, występują elementy magii.

Przy całej zmienności obrzędu jego ogólna struktura pozostaje niezmieniona, w tym następujące główne elementy:

* Swatanie

* Smotriny

* uścisk dłoni

* Wieczór panieński / kawalerski

* Po tym następuje sakrament ślubu

* Chodzenie

* Uczta weselna

Rytuały pierwotnie symbolizowały przejście dziewczyny z klanu jej ojca do klanu jej męża. Pociąga to za sobą przejście pod ochroną męskich duchów. Takie przejście było jak śmierć na swój sposób i narodziny w inny sposób. Na przykład płacz jest tym samym, co opłakiwanie zmarłych. Na wieczorze panieńskim wycieczka do łaźni to obmywanie zmarłych. Panna młoda jest często prowadzona do kościoła za ramiona, co symbolizuje brak sił, martwotę. Młoda kobieta sama opuszcza kościół. Pan młody w swoich ramionach wprowadza pannę młodą do domu, aby oszukać brownie, zmusić go do przyjęcia dziewczyny jako noworodka, który nie wszedł do domu, ale trafił do domu. Kiedy zabiegano o pannę młodą, wkładali czerwoną sukienkę i mówili: „Twój towar to kupiec”, co oznaczało, że dziewczyna była „kupcem”, a mężczyzna „kupcem”.

1.4.1. Swatanie

Swatem byli zwykle krewni pana młodego - ojciec, brat itp., rzadziej - matka, chociaż swatem nie mógł być krewny. Swatanie było poprzedzone pewną umową między rodzicami młodej pary.

Swat, po wejściu do domu panny młodej, wykonał pewne rytualne czynności, które określiły jego rolę. Na przykład w prowincji Simbirsk swat siedzi pod matką, w prowincji Wołogda klapa pieca miała grzechotać itp.

Często swat nie mówił wprost o celu swojego przybycia, ale recytował jakiś rytualny tekst. W ten sam sposób odpowiedzieli mu rodzice panny młodej. Dokonano tego w celu ochrony rytuału przed działaniami złych duchów.

Rodzice panny młodej musieli po raz pierwszy odmówić, nawet jeśli byli zadowoleni ze ślubu. Swat musiał ich przekonać.

1.4.2. Smotriny

Kilka dni po swataniu rodzice panny młodej (lub krewni, jeśli panna młoda jest sierotą) przyszli do domu pana młodego, aby obejrzeć jego domostwo. Ta część wesela była bardziej „utylitarna” niż wszystkie inne i nie obejmowała specjalnych ceremonii.

Pan młody był zobowiązany do zagwarantowania pomyślności swojej przyszłej żonie. Dlatego jej rodzice bardzo dokładnie zbadali gospodarstwo. Głównymi wymaganiami dla gospodarki były obfitość bydła i chleba, odzieży, naczyń. Często po oględzinach domu rodzice panny młodej odmawiali panu młodemu.

Po swataniu rodzice udzielili swatce odpowiedzi. Zgoda dziewczynki nie była wymagana (na prośbę była to formalność), czasami nawet swatanie mogło odbywać się pod nieobecność dziewczynki.

1.4.3. Uścisk dłoni. Ogłoszenie decyzji o ślubie

Jeżeli po obejrzeniu domostwa pana młodego rodzice panny młodej nie odmówili mu, wyznaczano dzień publicznego ogłoszenia decyzji o ślubie. W różnych tradycjach obrzęd ten nazywano inaczej („sklepienie”, „spisek”, „binge”, „wyśpiewać” - od słowa „śpiewać”, „zaruchiny”, „zaporuky” - od słów „uderzenie w ręce” ”, „proklamacja”, „podziemia” i wiele innych nazw), ale w każdej tradycji to od tego dnia rozpoczął się faktyczny ślub. Po publicznym ogłoszeniu ślub mogły zakłócić tylko wyjątkowe okoliczności (np. ucieczka panny młodej).

Zwykle „zmowa” ma miejsce około dwa tygodnie po swataniu.

„Spisek” miał miejsce w domu panny młodej. Większość mieszkańców wioski zwykle zbierała się na to, ponieważ dzień „spisku” ustalono po oględzinach domostwa pana młodego, a na kilka dni przed samym „spiskiem” ta wiadomość rozeszła się po całej wiosce.

W „spisku” miał leczyć gości. Rodzice Pary Młodej musieli uzgodnić dzień ślubu, kto będzie chłopakiem itp.

Funkcje w tradycjach północnych. Na północy obrzęd ten nazywany jest zwykle „zaporukami”, „zaruchinami”. Na tej ceremonii są obecni pan młody i swat.

Na północy ceremonia przyjęcia panny młodej była jednym z najbardziej dramatycznych obrzędów cyklu weselnego. Nawet jeśli panna młoda była zadowolona z małżeństwa, miała lamentować. Ponadto panna młoda wykonała szereg czynności rytualnych. Musiała więc zgasić świecę przed ikonami. Czasami panna młoda się chowała, uciekała z domu. Kiedy próbowali zaprowadzić ją do jej ojca, walczyła. Druhny miały ją złapać i zabrać do ojca.

Następnie odbyła się kluczowa akcja całego dnia - „odwieszanie” panny młodej. Ojciec zakrył twarz panny młodej chusteczką. Potem panna młoda przestała uciekać. Miejsce „wiszenia” jest różne (w różnych miejscach chaty lub poza chatą).

1.4.4. Przygotowanie do ślubu. Vytiye

Kolejny okres w niektórych tradycjach nazywano „tygodniem” (choć niekoniecznie trwał tydzień, czasem do dwóch tygodni). W tym czasie przygotowywano posag. W tradycjach północnych panna młoda nieustannie lamentowała. Na południowych co wieczór pan młody i przyjaciele przychodzili do domu panny młodej (to się nazywało „zgromadzeniami”, „wieczorami” itp.), śpiewali i tańczyli.

W „tydzień” pan młody miał przyjść z prezentami. W tradycji północnej wszelkim czynnościom podczas „tygodnia” towarzyszą lamenty panny młodej, łącznie z przybyciem pana młodego.

Posag. Panna młoda z pomocą przyjaciół musiała przygotować na wesele dużą ilość posagu. Zasadniczo posag został wcześniej wykonany przez pannę młodą własnymi rękami.

W posagu najczęściej znajdowało się łóżko (pieza, poduszka, koc) oraz prezenty dla pana młodego i bliskich: koszule, szaliki, paski, wzorzyste ręczniki.

1.4.5. Rytuały w przeddzień ślubu

W przeddzień i rano w dniu ślubu panna młoda musiała wykonać szereg czynności rytualnych. Ich zestaw nie jest ustalony (na przykład w niektórych regionach panna młoda musiała odwiedzić cmentarz), ale istnieją obowiązkowe obrzędy związane z większością regionalnych tradycji.

Kąpiel. Chodzenie panny młodej do łaźni to nieodzowny atrybut większości regionalnych tradycji. Ceremonia ta mogła odbyć się zarówno w przeddzień ślubu, jak i w dniu ślubu rano.

Zwykle panna młoda nie chodziła do łaźni sama, z przyjaciółmi lub z rodzicami.

Pójście do łaźni towarzyszyły zarówno specjalne wersety i pieśni, jak i szereg czynności rytualnych, z których niektórym nadano znaczenie magiczne. Tak więc w regionie Wołogdy uzdrowiciel poszedł do łaźni z panną młodą, która zebrała swój pot w specjalnej fiolce, a na uczcie weselnej wlano go do piwa pana młodego.

Wieczór panieński. Wieczór panieński to spotkanie panny młodej z koleżankami przed ślubem. Było to ich ostatnie spotkanie przed ślubem, więc odbyło się rytualne pożegnanie panny młodej z przyjaciółmi.

Na wieczorze panieńskim miał miejsce drugi kluczowy moment całej ceremonii ślubnej (po „powieszeniu”) - odkręcenie warkocza dziewczyny. Warkocz został odkręcony przez druhny. Rozplecenie warkocza symbolizuje koniec poprzedniego życia dziewczynki. W wielu tradycjach rozkręcaniu warkocza towarzyszy „pożegnanie z czerwonym pięknem”. „Czerwone piękno” - wstążka lub wstążki wplecione w dziewczęcy warkocz.

Wieczór panieński towarzyszą rymowanki i specjalne piosenki. Często rozrachunek panny młodej brzmi jednocześnie z pieśnią, którą śpiewają druhny. Jednocześnie występuje kontrast między przypowieścią a pieśnią – przypowieść brzmi bardzo dramatycznie, a towarzyszy jej wesoły śpiew koleżanek.

1.4.6. Pierwszy dzień ślubu

W pierwszym dniu ślubu zwykle zdarzają się: przybycie pana młodego, odejście do korony, przekazanie posagu, przybycie młodzieży do domu pana młodego, błogosławieństwo, uczta weselna.

Jednak w niektórych tradycjach północnych silny wpływ ma bardziej archaiczny, pozornie przedchrześcijański schemat obrzędu. Tak więc w regionie Wołogdy schemat ceremonii wygląda następująco: rankiem pierwszego dnia kąpiel i spotkanie dziewczyn, a następnie przybycie pana młodego, „przyniesienie do stołów” (przyprowadzenie panny młodej do gości i pana młodego), traktując gości. Jednocześnie najważniejsze jest „wyjście przed stołami”, ponieważ wykonuje się tu wiele magicznych czynności, panna młoda jest najbardziej elegancko ubrana. W nocy wszyscy zostają w domu panny młodej, a państwo młodzi mają spędzić noc w tym samym pokoju. Oznacza to, że właściwy ślub już się odbył. Następnego dnia wesele i biesiada u Pana Młodego.

Drużka. Drużka (lub Drużko) jest jednym z najważniejszych uczestników ceremonii. Choć wszyscy uczestnicy ceremonii dobrze go znają (bo to nie jest przedstawienie, a ceremonia), przyjaciel do pewnego stopnia kieruje czynnościami rytualnymi.

Przyjaciel musi bardzo dobrze znać rytuał, na przykład, w którym momencie należy wypowiadać wyroki weselne itp. Często przyjaciel jest rytualnie bluźniony i besztany i musi umieć odpowiednio zareagować na takie kierowane do niego żarty. Pan młody jest postacią niemal bierną, w dniu ślubu nie wypowiada słów rytualnych.

Zazwyczaj chłopak jest krewnym pana młodego (bratem) lub bliskim przyjacielem. Jego atrybutem jest haftowany ręcznik (lub dwa ręczniki) przewiązany przez ramię.

W niektórych tradycjach może być nie jeden chłopak, ale dwóch, a nawet trzech. Jednak jeden z nich dominuje nad pozostałymi.

Przybycie pana młodego lub okupu. W niektórych tradycjach rano w dniu ślubu pan młody musi odwiedzić dom panny młodej i sprawdzić, czy jest gotowa na przybycie pana młodego. Panna młoda powinna już być w stroju ślubnym przed przybyciem druhny i ​​usiąść w czerwonym kącie.

Pan młody ze swoim chłopakiem, przyjaciółmi i rodziną tworzą pociąg ślubny. Podczas gdy pociąg jedzie do domu panny młodej, jego uczestnicy (trenerzy) śpiewali specjalne piosenki „trenerskie”.

Przybyciu pana młodego towarzyszył jeden lub więcej okupów. W większości regionalnych tradycji jest to okup za wejście do domu. Można wykupić bramę, drzwi itp. Odkupić może zarówno sam pan młody, jak i jego przyjaciel.

Szczególnie ważne są w tej części obrzędu elementy działań magicznych. Zamiatanie dróg jest powszechne. Odbywa się to tak, aby pod stopy młodych nie rzucali przedmiotem, który mógłby ulec uszkodzeniu (włosy, kamień itp.). Konkretna droga, którą należy zamiatać, różni się w zależności od tradycji. Może to być droga przed domem panny młodej, którą pojedzie pociąg pana młodego, może to być podłoga pokoju, po której pójdą młodzi ludzie przed wyjazdem na koronę, droga do domu pana młodego po ślubie korona itp.

Istotnym szczegółem obrzędu, który zachował się w warunkach miejskich, jest bezpośredni okup panny młodej. Pannę młodą można wykupić od druhen lub rodziców.

Czasami dochodziło do rytualnego oszustwa pana młodego. Zabrano do niego pannę młodą, okrytą szalikiem. Po raz pierwszy mogli zabrać nie prawdziwą pannę młodą, ale inną kobietę, a nawet staruszkę. W tym przypadku pan młody musiał albo poszukać panny młodej, albo ponownie ją odkupić.

Ślub. Przed pójściem do kościoła rodzice panny młodej pobłogosławili młodych ikoną i chlebem. Przed ślubem panna młoda została odkręcona dziewczęcym warkoczem, a po ślubie młodych ludzi zapleciono dla niej dwa „kobiece” warkocze, a jej włosy starannie przykryto kobiecym nakryciem głowy (wojownik). Czasami zdarzało się to już na uczcie weselnej, ale wśród Staroobrzędowców zaplatali dwa warkocze i zakładali wojownika albo między zaręczynami a weselem, a nawet przed zaręczynami.

Przyjazd do domu pana młodego. Po ślubie pan młody zabiera pannę młodą do swojego domu. Tutaj ich rodzice powinni im błogosławić. Jest też połączenie elementów chrześcijańskich z pogańskimi. W wielu tradycjach państwo młodzi zakładali futro. Skóra zwierzęcia pełni funkcję talizmanu. Obowiązkowym obrzędem błogosławieństwa w takiej czy innej formie jest chleb. Zwykle podczas błogosławieństwa znajduje się obok ikony. W niektórych tradycjach zarówno pan młody, jak i panna młoda mają odgryźć chleb. Chlebowi temu przypisywano również magiczne działanie. W niektórych regionach karmiono nim krowę, aby dała więcej potomstwa.

Uczta weselna. Po ślubie panna młoda nigdy nie rozpacza. Od tego momentu rozpoczyna się radosna i pogodna część uroczystości, po której młodzież udaje się do domu panny młodej po prezenty.

Następnie pan młody przyprowadza pannę młodą do swojego domu. Powinna być już gotowa obfita uczta dla gości. Rozpoczyna się uczta weselna.

Podczas uczty śpiewa się pieśni uwielbienia. Oprócz młodej pary zadzwonili do swoich rodziców i chłopaka.

Święto mogło trwać dwa lub trzy dni. Drugiego dnia obowiązkowe jest przeniesienie wszystkich do domu panny młodej, tam trwa uczta. Jeśli ucztują przez trzy dni, trzeciego wracają ponownie do pana młodego.

„Położenie” i „budzenie” młodych . Wieczorem (lub w nocy) odbywało się „układanie młodych” - swat lub łóżeczko przygotowywało łoże małżeńskie, które pan młody musiał odkupić. Uczta w tym czasie często trwała dalej. Następnego ranka (czasem zaledwie kilka godzin później) „obudził” młodych koleżanka, swatka lub teściowa. Często po „przebudzeniu się” gościom pokazywano „honor” panny młodej – koszulę lub prześcieradło ze śladami krwi. W innych miejscach pan młody świadczył o „honorze” panny młodej, jedząc jajecznicę ze środka lub krawędzi jajecznicy, naleśnik lub ciasto lub odpowiadając na rytualne pytania typu „Złamałeś lód lub deptałeś brud?” Gdyby panna młoda okazała się „nieuczciwa”, jej rodziców można było wyśmiać, na szyi zawieszono obrożę, bramy posmarowano smołą itp.

1.4.7. Drugi dzień ślubu

W drugim dniu ślubu panna młoda zwykle wykonywała pewne czynności rytualne. Jednym z najczęstszych obrzędów jest „poszukiwanie yarki”.

Ta ceremonia polega na tym, że „Yarochka” (czyli owca, panna młoda) ukrywa się gdzieś w domu, a „pasterz” (jeden z jej krewnych lub wszyscy goście) musi ją znaleźć.

Często też „młoda kobieta” przynosiła wodę dwoma wiosłami na jarzmie, rzucając śmieci, pieniądze, ziarno do pokoju - młoda żona musiała dokładnie zamiatać podłogę, co sprawdzali goście.

Ważne jest przybycie pana młodego do teściowej. Ten ryt ma wiele różnych nazw w różnych regionach („chlibini”, „jaysznia” itp.). Polega na tym, że teściowa dała panu młodemu ugotowane jedzenie (naleśniki, jajecznicę itp.). Talerz został przykryty szalikiem. Zięć musiał ją wykupić, kładąc pieniądze na (lub owijając) chusteczkę.

1.5. oblanie nowego mieszkania

Przekraczając próg nowego domu, wydaje się, że człowiek wchodzi w nowe życie. To, czy to życie będzie pomyślne, zależy od przestrzegania przez nowych osadników wielu znaków. Uważa się, że jeśli wykonasz niezbędne rytuały po wprowadzeniu się, życie w nowym domu rozwinie się szczęśliwie.

W dawnych czasach wszystkie projekty budowlane zaczynały się w ten sam sposób. Najstarszy w rodzinie jako pierwszy zaczął budować dom: tam, gdzie będzie fundament mieszkania, wylał zboże i umieścił na nich kamień lub kłodę.

Gdy budowa dobiegała końca, na kalenicy dachu zawieszono wieniec utkany z najprostszych kwiatów i gałęzi brzozy lub świerku. Sąsiedzi, widząc taki wieniec, zrozumieli: zbliża się parapetówka.

Zgodnie z tradycją najstarszy w rodzinie nie tylko rozpoczął budowę, ale jako pierwszy przekroczył próg nowego domu.

W czasach pogańskich ludzie nie rozpoczynali życia w nowo wybudowanym domu bez otrzymania za to boskiego błogosławieństwa. Aby otrzymać błogosławieństwo od bogów, trzeba było ich przebłagać. A jak wiecie, pogańskich bogów można było przebłagać jedynie przez ofiarę. Jeśli w rodzinie byli starzy ludzie, to najstarszy z nich stał się właśnie ofiarą bogów. Staruszek wszedł do domu przed wszystkimi innymi. Bo poganie wierzyli: pierwszy, który wejdzie do domu, jako pierwszy pójdzie do królestwa zmarłych.

Potem pogaństwo zostało zastąpione przez chrześcijaństwo, zmieniły się też obyczaje. Kot pierwszy wszedł do domu. Dlaczego ona jest? Wierzono, że ta bestia jest znana ze wszystkich złych duchów. A w nowo wybudowanym domu mogą żyć złe duchy, więc muszą wpuścić kogoś, kto się ich nie boi i komu nic nie zrobią. A ponieważ kot jest z nimi związany, nie ma się czego bać. Wierzyli też, że kot zawsze znajdzie w domu najlepszy kąt. Tam, gdzie kot się położył, właściciel i gospodyni urządzili sobie miejsce do spania lub postawili łóżeczko.

Do nowego domu wpuszczono nie tylko kota. Kogut miał spędzić pierwszą noc w wybudowanym mieszkaniu. Ludzie bali się jako pierwsi spędzić noc w domu - bali się złych duchów. Ale kogut po prostu odepchnął ją swoim śpiewem rano. Ale potem czekał go nie do pozazdroszczenia los - z koguta przygotowano galaretkę, którą podano na świątecznym stole.

A jednak kot i kogut nie byli najlepszymi obrońcami przed złymi duchami. Za najważniejszego strażnika domu uważano oczywiście brownie. Wyprowadzając się ze starego domu, ludzie zadzwonili do niego ze sobą. Nawet zwabiony różnymi smakołykami. Na przykład owsianka. Przygotowano ją wieczorem w piecu domu, z którego mieli wyjść. Specjalnie dla ciasteczka do miski włożono małą owsiankę, aby go uspokoić, aby w ten sposób wezwać go do nowego domu. Sami właściciele nie jedli ugotowanej owsianki, ale trzymali ją do następnego dnia. Do posiłku zasiedli tylko w nowym domu. Zanim usiadłem przy stole, do domu wniesiono ikonę i bochenek. Ikona została umieszczona w tzw. czerwonym rogu.

Jeśli właściciele chcieli, aby brownie przeniosło się ze starego domu do nowego, po prostu zabrali ze sobą miotłę. Wierzono, że wtedy brownie na pewno trafi w nowe miejsce. Pozostawienie miotły to zły znak. W końcu tą miotłą kobieta pilnie zmiotła wszystkie śmieci ze starego domu, które następnie spaliła i rozrzuciła na wietrze. Zrobiono to po to, aby nikt nie zepsuł pozostawionych gruzu ani popiołów. Miotła miała później znów przydać się gospodyni. Zmiotła dla nich nową chatę. Dopiero potem spłonęła stara miotła.

Teraz przeprowadzka do nowego domu obchodzona jest w następujący sposób: najpierw organizują wakacje dla najbliższych, a następnie dla wszystkich znajomych, sąsiadów i krewnych. Być może jedyny wybudowany wiejski dom nie będzie najlepszym miejscem do świętowania. Jeśli jednak nie zorganizujesz parapetówki, brownie może się obrazić i odejść.

Jeśli nie można było uporządkować rzeczy przed parapetówką, a także nie można było nałożyć eleganckiego stołu, nie martw się. Przysmaki na parapetówkę mogą być najprostsze. Co najważniejsze, nie zapomnij o bochenku. To on na świątecznym stole stanie się symbolem bogactwa i przyszłego szczęśliwego życia w nowym domu.

Słowianie przypisali specjalne miejsce na parapetówkę na stole - pośrodku. Na czerwono-zielonych ręcznikach leżał bujny bochenek ozdobiony jagodami jarzębiny lub kaliny. W końcu czerwony to symbol dobrego samopoczucia, a zielony to długowieczność.

Goście muszą zabrać ze sobą chleb. Albo małe ciasto. Jest to konieczne, aby wszyscy w nowym domu byli zawsze syci i bogaci.

1.6. Rosyjski prawosławny obrzęd pogrzebowy

Śmierć jest ostatnim ziemskim przeznaczeniem każdego człowieka, po śmierci dusza oddzielona od ciała pojawia się przed sądem Bożym. Wierzący w Chrystusa nie chcą umrzeć bez skruchy, ponieważ w życiu pozagrobowym grzechy staną się ciężkim, bolesnym ciężarem. Od prawidłowego wykonania obrzędu pogrzebowego zależy odpoczynek duszy zmarłego, dlatego niezwykle ważne jest poznanie i przestrzeganie najdrobniejszych szczegółów rytuału pogrzebowego.

1.6.1. komunia

Trzeba zaprosić księdza do ciężko chorego, który go wyspowiada i przyjmie komunię, sprawuje nad nim sakrament namaszczenia.

W sakramencie spowiedzi (od słowa spowiadać, czyli opowiadać o sobie drugiemu) penitentowi udzielane jest odpuszczenie grzechów poprzez permisywną modlitwę kapłana, który otrzymał łaskę od Chrystusa odpuszczania grzechów na ziemi, aby mógł miej przebaczenie w niebie. Umierającemu, który nie mówi już językiem i nie może się wyspowiadać, ksiądz może rozwiązać grzechy (odpuszczenie grzechów), jeśli chory sam nakazał wezwać spowiednika.

W sakramencie komunii człowiek pod postacią chleba i wina przyjmuje Święte Tajemnice – Ciało i Krew Chrystusa, stając się w ten sposób uczestnikiem Chrystusa. Święte Tajemnice nazywane są Świętymi Darami - ponieważ są nieocenionym Boskim Darem Chrystusa Zbawiciela dla ludzi. Chorzy są komunikowani o każdej porze - ksiądz przynosi do domu zapasowe Dary, które są przechowywane w kościele.

1.6.2. Namaszczenie

Namaszczenie (pierwotnie dokonywane przez zgromadzenie księży) lub namaszczenie jest sakramentem, w którym wraz z siedmiokrotnym namaszczeniem olejem konsekrowanym (olejem roślinnym) łaska Boża zstępuje na chorego, lecząc jego słabości cielesne i duchowe. Jeśli kapłanowi udało się choć raz namaścić umierającego, sakrament namaszczenia uważa się za zakończony.

W chwili śmierci człowiek doświadcza bolesnego uczucia strachu, zemsty. Opuszczając ciało, dusza spotyka nie tylko Anioła Stróża, którego jej udzielono na Chrzcie Świętym, ale także demony, których straszny wygląd wywołuje drżenie. Aby uspokoić niespokojną duszę, krewni i przyjaciele osoby odchodzącej z tego świata mogą sami wyczytać z niego marnotrawstwo - w Modlitewniku ten zbiór pieśni-modlitw nazywa się „Kanonem modlitwy, gdy dusza jest oddzielona od ciała”. Kanon kończy się modlitwą księdza/kapłana wypowiadaną (czytaną) o wyjście duszy, o jej uwolnienie z wszelkich więzów, uwolnienie od wszelkich przysięg, o przebaczenie grzechów i pokój w siedzibach świętych. Ta modlitwa ma być czytana tylko przez kapłana, więc jeśli kanon był czytany przez świeckich, modlitwa jest pomijana.

1.6.3. pogrzeb

Żaden naród nie pozostawił ciała swoich zmarłych bez opieki – prawo dotyczące pochówku i odpowiadające mu obrzędy były święte dla wszystkich. Wzruszające obrzędy odprawiane przez Kościół prawosławny nad zmarłym chrześcijaninem to nie tylko uroczyste ceremonie, często wymyślane przez ludzką próżność i nie mówiące nic ani umysłowi, ani sercu. Wręcz przeciwnie, mają głębokie znaczenie i znaczenie, ponieważ opierają się na objawieniach wiary świętej (czyli są otwarte, przekazane przez Samego Pana), znanych apostołom - uczniom i naśladowcom Jezusa Chrystusa. Cerkiewne obrzędy pogrzebowe przynoszą pocieszenie, służą jako symbole wyrażające ideę powszechnego zmartwychwstania i przyszłego nieśmiertelnego życia. Istota prawosławnego obrzędu pogrzebowego tkwi w postrzeganiu przez Kościół ciała jako świątyni duszy uświęconej łaską, życia obecnego jako czasu przygotowania do życia przyszłego, a śmierci jako snu, po przebudzeniu z którego życie wieczne nadejdzie.

1.6.4.Pamięć zmarłych

Upamiętnienie odbywa się trzeciego, dziewiątego i czterdziestego dnia, gdyż we wskazanym czasie dusza zmarłego pojawia się przed Panem. Przez pierwsze trzy dni po śmierci dusza wędruje po ziemi, odwiedzając miejsca, w których zmarli popełniali grzechy lub słuszne uczynki. Od trzeciego do dziewiątego dnia dusza wędruje po raju. Od dziewiątego do czterdziestego dnia przebywa w piekle, obserwując mękę grzeszników. Czterdziestego dnia kwestia ustalenia miejsca pobytu duszy w życiu pozagrobowym zostaje ostatecznie rozwiązana.

Upamiętnienie zmarłych odbywa się również w rocznicę śmierci, w dni ziemskich narodzin oraz w imieniny. Kościół ustanowił specjalne dni pamięci – ekumeniczne nabożeństwa żałobne:

Sobota przed Tygodniem Mięsnym (Sobota Mięsna), na dwa tygodnie przed Wielkim Postem - obchodzona jest dla upamiętnienia wszystkich, którzy zginęli nagłą śmiercią - podczas powodzi, trzęsień ziemi, wojen;

Sobota Trójcy Świętej - czterdziestego dnia po Wielkanocy - dla wszystkich chrześcijan;

Dimitrov Sobota (dzień Dmitrija Tesaloniki) - tydzień przed 8 listopada, ustanowiony przez Dmitrija Donskoya ku pamięci tych, którzy zginęli na polu Kulikovo;

Druga, trzecia i czwarta sobota Wielkiego Postu;

Radonica (wtorek Tygodnia św. Tomasza), kiedy po raz pierwszy po Wielkanocy odwiedzane są cmentarze, na których zwiedzający niosą kolorowe jajka i gdzie przekazują zmarłym wiadomość o zmartwychwstaniu Chrystusa.

Dekretem Katarzyny II z 1769 r. (czas wojny z Turkami i Polakami) ogólnorosyjskie upamiętnienie wszystkich zmarłych żołnierzy odbywa się w dniu ścięcia Jana Chrzciciela (11 września).

Kanoniczne atrybuty uczty pogrzebowej to: kutya, naleśniki, galaretka, mleko.

2.1. Horoskop

Boże Narodzenie to nie tylko jasne święto prawosławia.
Boże Narodzenie to święto zwrócone, odrodzone. tradycje tego
wakacje pełne szczerego człowieczeństwa i życzliwości, wysokie
ideały moralne są teraz odkrywane i ponownie rozumiane.

Przed Bożym Narodzeniem przeprowadzono w domu generalne sprzątanie, postawiono i udekorowano choinkę, poczyniono przygotowania do wigilijnego stołu. Cały tydzień był świąteczny. Dzieci otrzymały prezenty.

W pierwszy dzień Narodzenia Pańskiego chłopi musieli bronić liturgii, potem przerwać post, a dopiero potem zaczęli świętować.

Przybywając pod okna domu, najpierw zaśpiewali na święta troparion i kontakion, a potem winogrona; tymczasem gwiazda kręciła się nieprzerwanie po okręgu. Po zaśpiewaniu winogron właścicielowi i gospodyni pogratulowano święta, a na koniec wykrzyknęli na chwałę Boga, prosząc w ten sposób o jedzenie. Wtedy właściciel pozwolił jednemu z wiernych wejść do swojego domu i dał mu pieniądze.

Komedianci chodzili od domu do domu. Urządzano wróżby i inne rozrywki, potępiane przez autorytety świeckie i duchowe. Wszyscy przebrani - młodzi i starzy, mężczyźni i kobiety. Przebrali się za żołnierza, chłopa, Cygana, kochankę, woźnicę itp.

„Kolędy” nazywano ciasteczkami, które wypiekano w postaci postaci zwierząt i ptaków - „krowy”, „sarny” itp. Największą „kolędę” zabrano do stodoły i pozostawiono tam aż do Trzech Króli. W dniu Trzech Króli wrzucili ją do święconej wody i nakarmili bydło, aby nie zachorowało, nie było płodne, znało dom. Komi-Permyakowie trzymali chleb „kozułków” do chrztu w sanktuarium, a potem karmili nim także zwierzęta, które przedstawiała ta czy inna „kozułka”.

Pozostałe „kolędy” zostały nagrodzone komediantami i kolędnikami, którzy przyszli do domu na swoje piosenki.

W Boże Narodzenie zwyczajowo gotuje się i je drób: kaczkę, gęś, kurczaka, indyka. Ten zwyczaj ma bardzo starożytne pochodzenie. Ptak był uważany za symbol życia. Zjedzenie ptaka oznacza przedłużenie życia.

Święto Bożego Narodzenia przybyło do Rosji wraz z chrześcijaństwem w X wieku i połączyło się tu ze starożytnym słowiańskim świętem zimowym - czasem Bożego Narodzenia, czyli kolęd.

Słowiańskie Święta Bożego Narodzenia były wielodniowym świętem. Rozpoczęły się pod koniec grudnia i trwały przez pierwszy tydzień stycznia. Później czas Bożego Narodzenia, święta, zaczęto nazywać 12 dniami obchodów od Narodzenia Chrystusa do Trzech Króli. Pierwszy tydzień nazywał się czas Bożego Narodzenia, a drugi - straszne wieczory.

Święta Bożego Narodzenia rozpoczęły się czystością. Ludzie sprzątali swoje domy, myli się, wyrzucali lub palili stare rzeczy, odpędzając złe duchy ogniem i dymem, kropili bydło wodą.

W okresie świątecznym zabroniono kłócić się, przeklinać, wspominać o śmierci i popełniać naganne czyny. Wszyscy byli zobowiązani robić sobie nawzajem tylko przyjemność.

W tym samym czasie urządzano zabawy, kolędowanie, chodzące komedianty, wróżby, jarmarki bożonarodzeniowe – aukcje, bazary.

2.1.1. Świąteczny post

Ustanowienie Postu Narodzenia, a także innych postów wielodniowych,
odnosi się do starożytnych czasów chrześcijaństwa.

Post Narodzenia (również Wielki Post, Post Filipowy, w potocznym języku Filippovka) to czterdziestodniowy post prawosławny ustanowiony na cześć Narodzenia Pańskiego, jeden z czterech wielodniowych postów roku kościelnego. Służy jako przygotowanie do obchodów Narodzenia Pańskiego.

Obchodzony od 15 listopada (28) do 24 grudnia (6 stycznia) włącznie i kończy się świętem Narodzenia Pańskiego. Spisek (przeddzień postu) - 14 listopada (27) - przypada na dzień pamięci świętego apostoła Filipa, dlatego post nazywa się również Filippov. Jeśli czar pada na jednodniowe posty - środę lub piątek - to przenosi się na 13 listopada (26).

Początkowo post adwentowy dla niektórych chrześcijan trwał siedem dni, a dla innych jeszcze kilka. W katedrze z 1166 r., która była w
Patriarcha Łukasz Konstantynopolitański i cesarz bizantyjski Manuel wszyscy chrześcijanie mieli pościć przez czterdzieści dni przed wielkim świętem Narodzenia Chrystusa.

2.2. Tydzień naleśnikowy

Maslenica - pierwsze starożytne słowiańskie pogańskie wielodniowe święto „odprowadzania zimy”, które oznaczało przejście do wiosennej pracy rolniczej. Kościół umieścił Maslenicę wśród swoich świąt poprzedzających Wielki Post. W starożytności święto to składało się z różnych czynności rytualnych o charakterze magicznym i religijnym, które następnie przekształciły się w tradycyjne zwyczaje i obrzędy ludowe.

W czasach pogańskich obchody Maslenicy przypadały na dzień wiosennej równonocy (22 marca). Kościół Chrześcijański zrezygnował z głównych obchodów Wiosny, aby nie kolidować z tradycjami narodu rosyjskiego, ale przesunął w czasie ulubione święto spędzania zimy, aby nie było sprzeczne z Wielkim Postem. Dlatego po chrzcie Rosji Maslenica obchodzona jest w ostatnim tygodniu przed Wielkim Postem, siedem tygodni przed Wielkanocą.

Nazwa „Maslenica” powstała, ponieważ w tym tygodniu, zgodnie z ortodoksyjnym zwyczajem, mięso zostało już wyłączone z żywności, a produkty mleczne nadal można było spożywać. Przejdź się do syta przed siedmioma tygodniami postu, które są surowe pod każdym względem - taki był duch tego święta. Ale przyswoił sobie również bardzo starożytne tradycje świąt, które kiedyś obchodzono na przełomie zimy i wiosny.

Maslenica to figlarne i wesołe pożegnanie zimy oraz spotkanie wiosny, które przynosi odrodzenie w przyrodzie i słoneczne ciepło. Od niepamiętnych czasów ludzie postrzegali wiosnę jako początek nowego życia i czcili Słońce, które daje życie i siłę wszystkim żywym istotom. Na cześć słońca najpierw piekli przaśne ciasta, a kiedy nauczyli się gotować ciasto na zakwasie, zaczęli piec naleśniki.

Starożytni uważali naleśnik za symbol słońca, ponieważ podobnie jak słońce jest żółte, okrągłe i gorące, i wierzyli, że razem z naleśnikiem zjadają kawałek jego ciepła i mocy.

Wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa zmienił się również obrzęd celebracji. Maslenica wzięła swoją nazwę od kalendarza kościelnego, ponieważ w tym okresie - w ostatnim tygodniu przed Wielkim Postem wolno jeść masło, nabiał i ryby, inaczej w tym tygodniu w cerkwi nazywa się ser. Dni zapusty zmieniają się w zależności od tego, kiedy zaczyna się Wielki Post.

Każdy dzień Ostatki ma swoją nazwę.

Poniedziałek- spotkanie. Do tego dnia kończono góry, huśtawki, budki. Bogatsi zaczęli piec naleśniki. Pierwszy naleśnik został rozdany ubogim na pamiątkę zmarłych.

Wtorek- Gry. Rano młodzi ludzie zostali zaproszeni na zjazd po górach i zjedzenie naleśników. Zadzwonili do krewnych i przyjaciół: „Mamy góry gotowe, a naleśniki są upieczone - proszę o łaskę”.

Środa- smakoszy. W tym dniu zięć przyszedł „do teściowej na naleśniki”. Oprócz zięcia teściowa zaprosiła także innych gości.

Czwartek- szeroki zasięg. Od tego dnia Maslenica rozwinęła się w pełnym rozkwicie. Ludzie oddawali się różnego rodzaju zabawom: lodowe góry, budki, huśtawki, jazda konna, karnawały, walki na pięści, hałaśliwe biesiady.

Piątek- wieczory teściowe. Teściowie zaprosili teściowe do odwiedzenia, poczęstowali ich naleśnikami.

Sobota- spotkania szwagierek. Młode synowe zaprosiły do ​​siebie szwagierki. Nowożeńcza synowa musiała podarować szwagierce prezent.

Ostatni dzień Maslenicy- Niedziela przebaczenia. W kościołach na nabożeństwie wieczornym odprawiany jest obrzęd przebaczenia (rektor prosi o przebaczenie innych duchownych i parafian). Następnie wszyscy wierzący, kłaniając się sobie, proszą o przebaczenie i odpowiadając na prośbę, mówią: „Bóg przebaczy”. Uroczyście spalił „podobiznę Maslenicy”

W Kościele prawosławnym uważa się, że znaczenie Tygodnia Sera to pojednanie z sąsiadami, przebaczenie wykroczeń, przygotowanie do Wielkiego Postu – czasu, który należy poświęcić na dobrą komunikację z sąsiadami, krewnymi, przyjaciółmi i czynienie dobra. Nabożeństwa wielkopostne rozpoczynają się w kościołach. W środę i piątek nie odprawia się Boskiej Liturgii, odczytuje się wielkopostną modlitwę św. Efraima Syryjczyka.

W ostatni dzień tygodnia Maslenicy odbył się rytuał odprowadzenia Maslenicy, który w różnych prowincjach Rosji polegał zarówno na spaleniu kukły Maslenicy, jak i na jej symbolicznym pogrzebie.

Palenie kukły było tradycyjne dla prowincji północnej, środkowej i Wołgi. Kukłę Maslenicy nieśli uczestnicy pociągu Maslenica (czasami było w nim kilkaset koni). Tradycyjne potrawy pogrzebowe (naleśniki, jajka, ciasta) wrzucano do ognia z płonącą kukłą.

2.3. Wielkanoc

Wielkanoc (Zmartwychwstanie Chrystusa) to główne święto kalendarza prawosławnego, ustanowione na pamiątkę Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa.

Wielkanoc nie ma ustalonej daty, ale jest liczona według kalendarza księżycowego. Uroczystość rozpoczyna się w pierwszą niedzielę po pełni księżyca po wiosennej równonocy. Jeśli pełnia księżyca przypada w sobotę lub niedzielę, Wielkanoc obchodzona jest w następną niedzielę. Zazwyczaj święto przypada na okres od 22 marca do 4 kwietnia do 25 kwietnia do 8 maja.

Dzień Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa wziął swoją nazwę od żydowskiego święta Paschy, poświęconego wyjściu Izraelitów z Egiptu i ich wyzwoleniu z niewoli. Zapożyczenie nazwy żydowskiego święta tłumaczy się tym, że wszystkie tragiczne wydarzenia ziemskiego życia Jezusa Chrystusa miały miejsce przed żydowską Paschą, a Jego Zmartwychwstanie miało miejsce w noc Wielkanocy.

W tradycji prawosławnej Wielkanoc uważana jest za „król dni”, „święto wszystkich świąt, triumf wszystkich uroczystości”. W całej Rosji Wielkanoc obchodzono jako dzień wielkiej radości. Głównym wydarzeniem festiwalu było uroczyste nabożeństwo w świątyni. Nabożeństwo wielkanocne rozpoczęło się w nocy z soboty na niedzielę. Pierwsza część nosiła tytuł Midnight Office. Odbyło się ono na pamiątkę nocnej modlitwy Jezusa Chrystusa w Ogrodzie Getsemani, która poprzedziła jego zdradę w ręce faryzeuszy. Po odczytaniu modlitw i hymnów kapłan wraz z duchowieństwem przeniósł całun ze środka świątyni do ołtarza, który pozostał tam aż do Wniebowstąpienia. O północy rozległ się dzwonek (blagovest), zapalono jednocześnie wszystkie świece i żyrandole, księża w jasnych szatach, z krzyżem, lampami i kadzidłem opuścili ołtarz i razem ze wszystkimi obecnymi w kościele , śpiewali komżę: „Twoje Zmartwychwstanie, Chryste Zbawicielu, aniołowie śpiewają na niebie i raczą nam na ziemi, abyśmy Cię uwielbili czystym sercem”, a następnie, przy dźwiękach dzwonów, rozpoczęła się procesja wokół kościoła. Po powrocie do świątyni kapłan zaśpiewał troparion święta: „Chrystus zmartwychwstał, depcząc śmierć przez śmierć”. Następnie otworzyły się królewskie wrota, co symbolizowało otwarcie przez Chrystusa bram niebieskich, zamkniętych dla ludzi po upadku Adama i Ewy, i rozpoczęła się jutrznia. Odśpiewano kanon: „Dzień Zmartwychwstania, bądźmy oświeconymi ludźmi...”, a następnie ogłoszono wieczne zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią i piekłem: „Gdzie jest twoje żądło, śmierć? Gdzie jest twoje, do diabła, zwycięstwo? Chrystus zmartwychwstał, a ty upadłeś. Chrystus zmartwychwstał i życie żyje. Chrystus zmartwychwstał, a zmarły nie jest jednym w grobie. Po jutrzni rozpoczęła się świąteczna liturgia, na końcu której rozświetlono artos - specjalny chleb przedstawiający krzyż i koronę cierniową.

Elegancka dekoracja świątyni, dużo zapalonych świec woskowych, jasne szaty księży, zapach kadzideł, radosne dzwonki, odświętne śpiewy, uroczysta procesja, okrzyki „Chrystus zmartwychwstał!” - wszystko to wywołało u wierzących radość, poczucie zaangażowania w cud. Po zakończeniu nabożeństwa parafianie pogratulowali sobie nawzajem jasnego święta, pocałowali się trzy razy i wypowiedzieli słowa, które przemówili do siebie apostołowie, gdy dowiedzieli się o Zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa: „Chrystus zmartwychwstał!” - „Prawdziwie Zmartwychwstały!”, Wymienione jajka, pomalowane na czerwono.

W święto Wielkanocy po długim Wielkim Poście rozpoczęło się łamanie postu. Z reguły był to rodzinny posiłek, na którym goście się nie pojawiali. Na nakrytym białym obrusem stole kładli pisanek, wielkanocny tort - wysoki chleb z tłustego ciasta i Wielkanoc (paska) - słodką potrawę z twarogu z rodzynkami, konsekrowaną w kościele w Wielką Sobotę. Czerwone jajko w oczach prawosławnego symbolizowało świat, splamiony krwią Jezusa Chrystusa i przez to odrodzony do nowego życia. Kulich był związany z ciałem Pana, w którym wierzący powinni uczestniczyć. W powszechnym umyśle chrześcijańskie rozumienie pokarmu wielkanocnego łączyło się z pogańskimi wyobrażeniami o jajku jako symbolu odrodzenia i odnowy, znaku płodności i witalności oraz o chlebie jako żywej istocie, a nawet o wcieleniu Boga. odpowiednikiem ciasta wielkanocnego był chleb, który wypiekano na wiosnę przed rozpoczęciem prac rolniczych i wykorzystywano do wyrobu obrzędów rolniczych i pasterskich, a także bochenek weselny, który według legendy mógł zapewnić małżeństwu liczne potomstwo. Pierwszym daniem podczas wieczerzy paschalnej było jajko, które pokrojono na kawałki w zależności od liczby osób siedzących przy stole. Następnie każdy otrzymał kawałek ciasta wielkanocnego i łyżkę twarogu wielkanocnego. Następnie resztę świątecznego jedzenia przygotowanego przez gospodynię położono na stole i rozpoczęła się radosna uczta.

W tradycji ludowej Wielkanoc obchodzona była jako święto odnowy i odrodzenia życia. Wynikało to nie tylko z chrześcijańskiej idei Zmartwychwstania Chrystusa i związanej z nią perspektywy życia wiecznego, ale także z rozpowszechnionego wśród ludzi pogańskich wyobrażeń o wiosennym przebudzeniu natury po zimowym śnie-śmierci. , o śmierci starego i początku nowego czasu. Zgodnie z powszechnymi wierzeniami, każdy człowiek musiał przeżyć Wielkanoc duchowo i fizycznie odnowiony, przygotowany do tego podczas długiego Wielkiego Postu. Przed Wielkanocą uznano za konieczne uporządkowanie rzeczy w domu i na ulicy: umyć podłogi, sufity, ściany, ławki, wybielić piece, odnowić obudowę ikon, naprawić ogrodzenia, uporządkować studnie, usunąć śmieci pozostawione po zimie. Poza tym miała uszyć nowe ubrania dla wszystkich członków rodziny i prać w wannie. W Wielkanoc człowiek musiał odrzucić wszystkie złe, nieczyste myśli, zapomnieć o złu i urazach, a nie grzechu, nie wchodzić w relacje małżeńskie, które były postrzegane jako grzech.

Istnieje wiele różnych wierzeń związanych ze świętami wielkanocnymi. Według popularnych wyobrażeń, dzień Wielkanocy jest tak czysty i święty, że diabły i demony z dobrą nowiną paschalną padają po ziemi, a ich krzyki i jęki, wywołane gniewem na Zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, można usłyszeć podczas Wigilii Paschalnej i cały pierwszy dzień Wielkanocy. Chłopi wierzyli, że w tym dniu staje się widoczne coś, czego nie zobaczysz w inne dni, i wolno prosić Boga o to, czego naprawdę chcesz. Wierzono, że podczas nabożeństwa wielkanocnego, jeśli odwrócisz świecę z płomieniem do dołu, zobaczysz czarownika: stanie plecami do ołtarza, a na jego głowie będą widoczne rogi. A jeśli staniesz przy drzwiach z twarogiem, łatwo będzie rozpoznać przechodzącą obok wiedźmę i machającą ogonkiem.

Wielkanoc wiązała się z Rosjanami z cudownym spełnieniem upragnionego. Wierzono, że w tym dniu można zapewnić sobie sukces w biznesie na cały rok. Jeśli np. po nabożeństwie wielkanocnym ktoś pierwszy wróci do domu, to cały rok będzie dla niego pomyślny. Jeśli stary człowiek czesze włosy w Paschę, będzie miał tyle wnuków, ile ma włosów na głowie. Jeśli podczas liturgii dziewczyna szepcze do Boga szeptem: „Daj mi dobrego pana młodego, w butach i kaloszach, nie na krowie, ale na koniu", to w najbliższej przyszłości zaangażuje się pan młody, hazardziści, według legendy mógł prosić Boga o ciągłe szczęście w kartach: w tym celu konieczne było zabranie ze sobą asa pikowego do kościoła - „wino, a kiedy ksiądz po raz pierwszy mówi „Chrystus zmartwychwstał!”, odpowiedz „ Karty są tutaj!”, po raz drugi - „Tutaj bicz!”, A po raz trzeci - „Asy są tutaj!”. Szczęście nie opuści bluźniercy, dopóki nie żałuje swojego czynu. Wierzyli, że złodziej będzie miał szczęście, jeśli ukradnie rzecz modlącym się podczas jutrzni i nie zostanie przyłapany na kradzieży.

Idea zmartwychwstania stała się podstawą idei, że w noc Wielkanocną dusze zmarłych przychodzą na ziemię. W razie potrzeby ludzie tęskniący za śmiercią swoich bliskich mogą zobaczyć ich w kościele na nabożeństwie wielkanocnym, wysłuchać ich próśb i skarg. Po nabożeństwie rosyjscy chłopi, mimo zakazów księży, udali się na cmentarz, aby chrzcić zmarłymi.

Kontynuacją dnia wielkanocnego był tydzień wielkanocny (jasny), który trwał osiem dni, aż do niedzieli Fomin włącznie.

Wniosek

W rosyjskim stylu życia było połączenie skrajności, mieszanka prostoty i pierwotnej świeżości dziewiczego ludu z azjatycką zniewieściałością i bizantyjskim relaksem. Kiedy szlachcic ubrany w złoto i perły, jadł na srebrze i wymuszał dziesiątki potraw na raz, wiejska biedota, podczas częstych nieurodzajów, jadła chleb ze słomy lub z komosy ryżowej, korzeni i kory drzew. Gdy szlachcianki i dziewczęta nawet nie zajmowały się domem i skazane na bezczynność, by zabić nudną nudę, zajęły się haftowaniem szat kościelnych, chłopki pracowały dwa razy więcej niż ich mężowie. Z jednej strony godnością każdej znaczącej osoby była bezczynność, zniewieściałość, bezruch; z drugiej strony naród rosyjski zadziwiał cudzoziemców swoją cierpliwością, stanowczością, obojętnością na jakiekolwiek pozbawienie wygód życiowych. Od dzieciństwa Rosjan uczono znosić głód i zimno. Dzieci odsadzano w wieku dwóch miesięcy i karmiono paszą objętościową; dzieci biegały tylko w koszulach bez czapek, boso po śniegu w przenikliwym mrozie. Posty przyzwyczaiły ludzi do gruboziarnistego i skąpego jedzenia, składającego się z korzeni i złej ryby; mieszkając w ciasnych pomieszczeniach i dymie, z kurczakami i cielętami, rosyjski lud otrzymał silną, niewrażliwą naturę.

Ale bez względu na to, jak przeciwne wydaje się życie szlachetnych i prostych, natura obu była taka sama: niech biednemu prostaczkowi sprzyja tylko szczęście, a on natychmiast zorganizuje sobie bezruch i ociężałość; z drugiej strony szlachetny i bogaty, jeśli okoliczności go zmuszą, łatwo przyzwyczai się do ciężkiego życia i pracy.

Zwyczaje narodu rosyjskiego łączyły pobożność i przesądy, ceremonię w stosunkach ze społeczeństwem i chamstwo, okrucieństwo wobec bliskich. Rosyjski charakter, ukształtowany pod wpływem kultur sąsiednich narodów, wchłonął wiele ich tradycji i obyczajów, z których niektóre były nawet sprzeczne. Połączenie tych cech sprawiło, że rosyjska kultura była wyjątkowa, niesamowita, w przeciwieństwie do wszystkich innych.

Lista wykorzystanej literatury

jeden. . G. Samitdinova, Z. A. Sharipova, Ya. T. Nagaeva „Rodzimy Baszkirii”, wydawnictwo: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. LI Brudnaya, Z.M. Gurevich „Encyklopedia rytuałów i zwyczajów”, Petersburg: „Respeks”, 1997;

3. N.P.Stepanov „Święta ludowe w Świętej Rosji”, M .: Rosyjska rzadkość, 1992; 4. Zespół autorów „Rosyjskie święta ludowe, obrzędy i obyczaje”, Wydawnictwo: New Disc, 2005 – E-book; Zasoby internetowe:

5. M. Zabylin „Naród rosyjski. Jego zwyczaje, obrzędy, legendy, przesądy i poezja”, M.: Wydanie księgarza M. Berezina – internetową wersję książki udostępnia portal Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Strona o kulturze ludów Baszkirii; http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia to darmowa encyklopedia.

Kultura narodowa to narodowa pamięć ludu, co wyróżnia ten naród spośród innych, powstrzymuje człowieka od depersonalizacji, pozwala poczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i wsparcie życiowe. Zwyczaje ludowe, sakramenty kościelne, obrzędy i święta związane są zarówno z kalendarzem, jak iz życiem ludzkim. W Rosji kalendarz nazywano kalendarzem. Kalendarz obejmował cały rok życia chłopa, „opisując” dzień po dniu miesiąc po miesiącu, gdzie każdy dzień odpowiadał własnym świętom lub dniom powszednim, obyczajom i przesądom, tradycjom i obrzędom, naturalnym znakom i zjawiskom. Kalendarz ludowy był kalendarzem rolniczym, co znalazło odzwierciedlenie w nazwach miesięcy, znakach ludowych, obrzędach i obyczajach. Nawet określenie czasu i długości pór roku wiąże się z rzeczywistymi warunkami klimatycznymi. Stąd rozbieżność między nazwami miesięcy w różnych obszarach. Na przykład zarówno październik, jak i listopad można nazwać opadaniem liści. Kalendarz ludowy jest rodzajem encyklopedii życia chłopskiego z jego świętami i dniami powszednimi. Obejmuje wiedzę o przyrodzie, doświadczenia rolnicze, rytuały, normy życia społecznego. Kalendarz ludowy to fuzja zasad pogańskich i chrześcijańskich, ludowa ortodoksja. Wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa święta pogańskie zostały zakazane, zreinterpretowane lub przeniesione z ich czasów. Oprócz tych ustalonych w kalendarzu na określone daty pojawiły się mobilne święta z cyklu wielkanocnego. Ceremonie poświęcone wielkim świętom obejmowały wiele różnych dzieł sztuki ludowej: pieśni, sentencje, tańce okrągłe, zabawy, tańce, sceny dramatyczne, maski, stroje ludowe, oryginalne rekwizyty. Zapusty Co zrobili we wtorek zapusty? Znaczna część obyczajów na Ostatki, w taki czy inny sposób, była związana z tematem relacji rodzinnych i małżeńskich: nowożeńcy, którzy pobrali się w ciągu ostatniego roku, zostali uhonorowani w Ostatki. Młodzi ludzie otrzymali we wsi coś w rodzaju przyszłej panny młodej: postawili ich przy słupach bramy i zmusili do całowania się na oczach wszystkich, „zakopywali” ich w śniegu lub obsypywali śnieżnym karnawałem. Poddawano ich też innym próbom: gdy młodzi ludzie jechali saniami przez wieś, zatrzymywano ich i rzucano w starych łykowych butach lub słomie, a czasami dano im „całującego mężczyznę” lub „całującego mężczyznę” - gdy kolega wieśniacy mogli przyjść do domu młodych i całować młodych. Nowożeńcy toczyli się po wiosce, ale jeśli otrzymali za to zły poczęstunek, mogli jeździć na nowożeńców nie na saniach, ale na bronie. Tydzień zapusty miał również miejsce we wzajemnych wizytach dwóch niedawno spokrewnionych rodzin. Wątek ten znalazł również odzwierciedlenie w specyficznych zwyczajach zapustowych poświęconych karaniu chłopców i dziewcząt, którzy nie wyszli za mąż w ciągu ostatniego roku (w rzeczywistości nie spełnili swojego celu życiowego). Takie rytuały są szeroko rozpowszechnione na Ukrainie iw słowiańskich tradycjach katolickich. Na przykład na Ukrainie i w południowych regionach Rosji najsłynniejszym zwyczajem było „ciągnięcie” lub „wiązanie” buta, kiedy faceta lub dziewczynę przywiązywano do nogi „pudełkiem” - kawałkiem drewna, gałęzią , wstążka itp. i zmuszony do chodzenia z nią przez jakiś czas. Aby rozwiązać blok, ukarani opłacili się pieniędzmi lub smakołykami. Wśród różnych zwyczajów zapusty poczesne miejsce zajmują rytuały związane ze sprawami gospodarczymi, a w szczególności działania magiczne mające na celu przyspieszenie wzrostu roślin uprawnych. Na przykład, aby len i konopie rosły „DŁUGIE” (WYSOKIE), kobiety w Rosji zjeżdżały z gór, starając się poruszać jak najdalej, a także walczyły, śpiewały głośno itp. W niektórych miejscach na Ukrainie i Białorusi , kobiety bawiły się i spacerowały w czwartek Maslenicy (zwane Własij i Wołosij), wierząc, że dzięki temu zwierzęta hodowlane na farmie będą lepsze. Najważniejszym dniem tygodnia Maslenicy była niedziela - spisek przed rozpoczęciem Wielkiego Postu. W Rosji ten dzień nazywano Niedzielą Przebaczenia, kiedy bliscy ludzie prosili się nawzajem o przebaczenie za wszystkie zniewagi i kłopoty, jakie im wyrządzono; wieczorami było zwyczajowo odwiedzać cmentarze i „żegnać się” ze zmarłymi. Głównym epizodem ostatniego dnia było „odprowadzenie karnawału”, któremu często towarzyszyło rozpalanie ognisk. W Rosji w tym dniu robiono wypchanego zwierzaka Zimy ze słomy lub szmat, zwykle przebierano je w damskie ubrania, nosiły je po całej wsi, czasami kładąc wypchanego zwierzaka na kole przytwierdzonym do słupa; opuszczając wioskę, strach na wróble albo utopił się w dziurze, albo spalił, albo po prostu rozerwał na kawałki, a pozostałą słomę rozrzucono po polu. Niekiedy zamiast lalki zabierano po wsi żywą „Maslenicę”: elegancko ubraną dziewczynę lub kobietę, staruszkę, a nawet staruszka - pijaka w łachmanach. Następnie przy dźwiękach krzyków i pohukiwania wyprowadzano ich z wioski i tam sadzano lub wrzucano w śnieg („trzymali Maslenicę”). Należy tutaj zauważyć, że koncepcja „Stracha na wróble zapusty” jest nieco błędna, ponieważ w rzeczywistości powstał strach na wróble _Zima, został zwinięty, był widziany i spalony, ale ponieważ ta akcja miała miejsce na zapusty (że jest święto), bardzo często strach na wróble jest błędnie nazywany zapustą, chociaż nie jest to prawdą. W tych samych miejscach, w których nie robiono wypchanych zwierząt, obrzęd „odprowadzania zapusty” polegał głównie na rozpalaniu wszystkich wioskowych ognisk na wzgórzu za wsią lub w pobliżu rzeki. Oprócz drewna opałowego wrzucali do ognia wszelkiego rodzaju śmieci - łykane buty, brony, portfele, miotły, beczki i inne niepotrzebne rzeczy, które wcześniej dzieci zbierały w całej wiosce, a czasem specjalnie do tego kradziono. Czasami palili w ogniu koło, symbol słońca, związany z nadchodzącą wiosną; często noszono go na słupie wbitym w ogień. Wśród Słowian zachodnich i południowych rosyjska „Maslenica” odpowiadała Zapustowi, Mensopustowi, Pustowi i kilku innym postaciom - strachom na wróble, których „okablowanie” zakończyło tydzień Maslenicy. W centralnych regionach Rosji „odprowadzaniu zapusty” towarzyszyło usunięcie z przestrzeni kulturowej fast foodów symbolizujących zapusty. Dlatego resztki naleśników i masła czasami palono w ogniskach, lano tam mleko, ale częściej po prostu mówiono dzieciom, że wszystkie szybkie potrawy zostały spalone w ognisku („mleko spaliło się, poleciało do Rostowa”). Niektóre zwyczaje były adresowane do dzieci i miały je przestraszyć i zmusić do posłuszeństwa: w rejonie Niżnego Nowogrodu w ostatnią niedzielę tygodnia Maslenicy w centrum wsi ustawiono słup, na którym chłop z miotła wspięła się i udając, że kogoś bije, krzyknęła: „Nie pytaj o mleko, naleśniki, jajecznicę”. Pożegnanie z MASLENITSĄ zakończyło się pierwszego dnia Wielkiego Postu – Czystego Poniedziałku, który uchodził za dzień oczyszczenia z grzechów i fast foodów. Mężczyźni zwykli „płukać zęby”, tj. pili wódkę obficie, rzekomo po to, by wypłukać z ust resztki fast foodów; w niektórych miejscach organizowano walki na pięści itp., aby „wytrząsnąć naleśniki”. W czysty poniedziałek myli się zawsze w łaźni, a kobiety myły naczynia i „na parze” naczynia do mleka, czyszcząc je z tłuszczu i resztek kałamarnic. Wśród innych zwyczajów i rozrywek tygodnia zapusty były koziołki (w Rosji koziołki towarzyszyły wypchanemu zapustowi), prowadzenie „kozy” lub „kozy” (wschodnia Ukraina), walki na pięści i gry w piłkę (czasem bardzo okrutne i zakończone okaleczeniem), walki kogutów i bójki na gęsi, huśtawki, karuzele, wieczory młodzieżowe itp. Poniedziałek - spotkanie Tego dnia zrobiono ze słomy stracha na wróble, założyłem na niego stare damskie ciuchy, założyłem tego stracha na wróble na słup i ze śpiewem objechałem po wsi. Następnie Maslenica została ustawiona na zaśnieżonej górze, gdzie rozpoczęły się kuligi. Piosenki śpiewane w dniu spotkania są bardzo wesołe. Tak, na przykład: I spotkaliśmy Maslenicę, Spotkaliśmy się, duszo, spotkaliśmy, Odwiedziliśmy górę, Wyściełaliśmy górę naleśnikiem, Wypchali górę serem, Podlaliśmy górę olejem, Podlaliśmy ją, duszo, podlewaliśmy go. Wtorek - flirt Od tego dnia rozpoczęły się różnego rodzaju rozrywki: kuligi, festyny ​​ludowe, przedstawienia. W dużych drewnianych straganach (sale do ludowych przedstawień teatralnych ze scenami klaunady i komizmu) występy odbywały się pod kierunkiem dziadka Pietruszki i Ostatki. Na ulicach były duże grupy komediantów w maskach, jeżdżących po znajomych domach, w których odbywały się improwizowane koncerty wesołych domów. Po mieście jeździły wielkie kompanie, na trojkach i na prostych saniach. Bardzo ceniona była kolejna prosta rozrywka - jazda na nartach z oblodzonych gór. Środa - smakosz We wszystkich domach otwierała smakołyki z naleśnikami i innymi potrawami. W każdej rodzinie nakryto stoły pysznym jedzeniem, wypiekano naleśniki, na wsiach warzyno piwo. Wszędzie pojawiały się teatry i namioty handlowe. Sprzedawali gorące sbitni (napoje z wody, miodu i przypraw), prażone orzechy i pierniki miodowe. Tu pod gołym niebem można było napić się herbaty z gotującego się samowara. Czwartek - hulanka (przerwa, szeroki czwartek) Ten dzień był środkiem rozgrywek i zabawy. Być może właśnie wtedy miały miejsce gorące walki na pięści zapusty, pięści, które wiodły swój początek ze starożytnej Rosji. Mieli też swoje własne surowe zasady. Nie dało się np. pokonać kłamliwego (pamiętajcie przysłowie „nie biją kłamliwego”), zaatakować jedną osobę razem (dwie walki - trzeciej nie dopaść), uderzyć poniżej pasa ( jest takie powiedzenie: uderz poniżej pasa) lub uderz w tył głowy. Za złamanie tych zasad groziły kary. Można było walczyć „od ściany do ściany” (znowu powiedzenie) lub „jeden na jednego” (jak po francusku tete-a-tete – „oko w oko”). Nie zabrakło też „polowań” na koneserów, miłośników takich walk. Sam Iwan Groźny z przyjemnością oglądał takie bitwy. Na tę okazję ta rozrywka została przygotowana wyjątkowo wspaniale i uroczyście. Piątek - wieczór teściowej Cały cykl zwyczajów Maslenicy miał na celu przyspieszenie ślubów, pomoc młodym ludziom w znalezieniu partnera. A ile uwagi i zaszczytów poświęcono nowożeńcom w Ostatki! Tradycja wymaga, aby wyszli ubrani „do ludzi” w malowanych saniach, składali wizyty wszystkim, którzy chodzili na ich weselu, aby uroczyście staczali się z lodowej góry do pieśni (i to też miało tajne znaczenie). Jednak (jak zapewne zrozumiałeś już z nazwy tego dnia tygodnia zapusty), najważniejszym wydarzeniem związanym z nowożeńcami i obchodzonym w całej Rosji była wizyta teściowej przez zięciów, bo którym upiekła naleśniki i urządziła prawdziwą ucztę (chyba, że ​​zięć oczywiście jej się podobał). W niektórych miejscach „naleśniki teschińskie” odbywały się na smakoszy, czyli w środę podczas tygodnia zapusty, ale mogły zbiegać się w czasie z piątkiem. Jeśli w środę zięciowie odwiedzali teściowe, to w piątek zięciowie urządzali „wieczory teściowe” – zapraszali ich na naleśniki. Zwykle pojawiał się były chłopak, który grał taką samą rolę jak na weselu i otrzymał prezent za swoje wysiłki. Teściowa miała obowiązek wysłać wieczorem wszystko, co potrzebne do pieczenia naleśników: patelnię, chochlę itp., A teść przysłał worek gryczany i krowiego masła. Brak szacunku zięcia dla tego wydarzenia został uznany za hańbę i zniewagę i był przyczyną wiecznej wrogości między nim a teściową. Sobota - spotkania szwagierek Zacznijmy od tego, że "szwagierka" to siostra męża. Skąd wzięła się taka nazwa? Może od słowa zło? W końcu zawsze zauważała zbyt wiele negatywnych cech w żonie swojego brata, a czasem nie ukrywała swojej niechęci do niej? Cóż, to się stało... (ale nie zawsze). Tak więc w ten szabat młode synowe otrzymały krewnych (żonami synów dla matki ich mężów były synowe), czyli którzy nie przybyli stąd, na przykład ze swojej wioski, ale nie wiadomo skąd, - tak było w niektórych miejscach wcześniej zwyczajowo: „Nie żenić się z własnym, lokalnym”. Niedziela - pożegnanie, pocałunek, wybaczony dzień Książka M. Zabylina "Naród rosyjski" opowiada, jak na początku XVII wieku cudzoziemka Margeret zaobserwowała następujący obraz: jeśli w ciągu roku Rosjanie obrażali się nawzajem z czymś więc, spotkawszy się w „Niedzielę przebaczenia”, z pewnością przywitali się pocałunkiem, a jeden z nich powiedział: „Może mi wybacz”. Drugi odpowiedział: „Bóg ci wybaczy”. Zniewaga została zapomniana. W tym samym celu w Niedzielę Przebaczenia udali się na cmentarz, zostawili naleśniki na grobach, modlili się i czcili prochy bliskich. Maslenitsa była również nazywana Tygodniem Sera i była ostatnim tygodniem przed Wielkim Postem. WIELKANOCNY CHRZEŚCIJANIN. Wielkanoc świętuje zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, to najważniejsze święto w kalendarzu chrześcijańskim. Niedziela Wielkanocna nie wypada każdego roku w tym samym dniu, ale zawsze między 22 marca a 25 kwietnia. Wypada w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca po 21 marca, czyli równonocy wiosennej. Data Niedzieli Wielkanocnej została zatwierdzona przez radę kościelną w Nicei w 325 r. n.e. Nazwa „Pascha" jest bezpośrednim tłumaczeniem nazwy żydowskiego święta obchodzonego corocznie w ciągu tygodnia, począwszy od 14 dnia wiosennego miesiąca Nissan. Sama nazwa „Pascha" jest grecką modyfikacją hebrajskiego słowa „ pesah”, co interpretowano jako „przejście”, zapożyczono ze zwyczaju starszego pasterza celebrowania przejścia z pastwisk zimowych na letnie. Śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa zbiegły się ze Świętem Wielkanocnym, a On sam stał się niczym niewinny baranek (baranek), zabity zgodnie ze zwyczajem przed rozpoczęciem tego święta.Chrześcijanie czcili niedzielę jako dzień Zmartwychwstania Chrystusa. Wydarzenia z historii ewangelicznej zbiegły się z żydowskim świętem Paschy, były bliskie świętowania. Obliczanie czasu obchodów Wielkanocy jest obecnie przeprowadzane w większości wyznań chrześcijańskich według kalendarza księżycowo-słonecznego. Każdy święty ryt może nam przynieść pożytek tylko wtedy, gdy zrozumiemy jego znaczenie i duchowe znaczenie. Kiedy do cerkwi przyszedł zwyczaj witania się słowami „Chrystus zmartwychwstał”, dawania kolorowych jajek na Wielkanoc i dekorowania stołu ciastkami wielkanocnymi i twarogiem wielkanocnym? Istnieje tradycja kościelna, według której po wniebowstąpieniu Chrystusa w Rzymie przebywała św. Maria Magdalena podróżująca do różnych krajów z kazaniem o zmartwychwstałym Zbawicielu. Tutaj ukazała się cesarzowi Tyberiuszowi i ofiarując mu czerwone jajko, powiedziała: „Chrystus zmartwychwstał”, i tak rozpoczęła swoje kazanie o Chrystusie zmartwychwstałym. Pierwsi chrześcijanie, dowiedziawszy się o tak prostym, serdecznym ofiarowaniu żony równej Apostołom, zaczęli go naśladować, pamiętając o Zmartwychwstaniu Chrystusa zaczęli dawać sobie nawzajem czerwone jajka. Zwyczaj ten szybko się rozprzestrzenił i stał się uniwersalny. Dlaczego oddawać jajka? Ten symbol ma starożytne pochodzenie. Starożytni filozofowie przedstawili pochodzenie świata obrazem jajka. W chrześcijaństwie jajko przypomina nam o przyszłym zmartwychwstaniu po śmierci, a kolor czerwony oznacza radość z naszego zbawienia przez zmartwychwstałego Pana. Ludzie z wielką nieoczekiwaną radością są gotowi przekazać ją wszystkim, których znają. Tak więc chrześcijanie, z nadmiaru paschalnej radości, wymieniają się wzajemnie pocałunkami, gdy się spotykają, wyrażając braterską miłość słowami: „Chrystus zmartwychwstał!” - "Naprawdę Zmartwychwstały!" Nawiasem mówiąc, charakterystyczną cechą Rosji jest zwyczaj chrztu i obdarowywania jajkami. W innych krajach nie ma nic podobnego. Rosyjska Wielkanoc charakteryzuje się również szeregiem tradycji, takich jak dekorowanie stołów konsekrowanym twarogiem wielkanocnym i ciast wielkanocnych. Twaróg Wielkanocny wykonany jest w formie ściętej piramidy - symbolu Grobu Świętego. Po bokach widnieją narzędzia cierpienia Chrystusa: krzyż, włócznia, laska, a także symbole zmartwychwstania: kwiaty, porośnięte ziarna, pędy, litery „Х.В.”. Ale najważniejszym kulinarnym arcydziełem stołu zawsze był tort wielkanocny konsekrowany w świątyni, czyli niejako domowej roboty Artos, który jest obowiązkowym symbolem nabożeństwa wielkanocnego. Artos to wszechstronna prosphora, duży chleb z wizerunkiem krzyża, który przypomina ofiarną śmierć Zbawiciela, aby zadośćuczynić za grzechy ludzkości. Artos umieszczony jest na mównicy przed ikonostasem i stoi do końca Wielkiego Tygodnia, a następnie jest dzielony na małe części i rozdawany wiernym w świątyni. BOŻE NARODZENIE Narodzenia Pańskiego to nie tylko jasne święto prawosławia. Boże Narodzenie to święto zwrócone, odrodzone. Tradycje tego święta, przepełnione prawdziwym człowieczeństwem i dobrocią, wzniosłymi ideałami moralnymi, są teraz odkrywane i na nowo odkrywane Dlaczego choinki są dekorowane na Boże Narodzenie Uważa się, że pierwsze nieozdobione choinki pojawiły się w Niemczech w VIII wieku. Pierwsza wzmianka o świerku związana jest z mnichem św. Bonifacem. Bonifacy wygłosił druidom kazanie na temat Narodzenia Pańskiego. Aby przekonać bałwochwalców, że dąb nie jest świętym i nienaruszalnym drzewem, ściął jeden z dębów. Kiedy ścięty dąb upadł, powalił wszystkie drzewa na swojej drodze z wyjątkiem młodego świerka. Bonifacy przedstawił przetrwanie świerka jako cud i zawołał: „Niech to drzewo będzie drzewem Chrystusa”. W XVII wieku choinka była już powszechną ozdobą świąteczną w Niemczech i krajach skandynawskich. W tym czasie choinkę ozdobiono figurkami i kwiatami wyciętymi z kolorowego papieru, jabłkami, goframi, złoconymi gadżetami i cukrem. Tradycja ozdabiania choinki kojarzy się z rajskim drzewkiem obwieszonym jabłkami. Sukces choinki w krajach protestanckich był jeszcze większy dzięki legendzie, że sam Marcin Luter jako pierwszy wpadł na pomysł zapalenia świeczek na choince. Pewnego wieczoru wracał do domu, pisząc kazanie. Błysk gwiazd migoczących wśród jodeł napełniał go podziwem. Aby pokazać rodzinie ten wspaniały obraz, postawił choinkę w głównym pokoju, przymocował świece na gałęziach i zapalił je. Pierwsze choinki ozdobiono świeżymi kwiatami i owocami. Później dodano słodycze, orzechy i inne produkty spożywcze. Potem - świeczki świąteczne. Taki ładunek był z pewnością zbyt ciężki dla drzewa. Niemieccy dmuchacze szkła rozpoczęli produkcję ozdób choinkowych z pustego szkła, które miały zastąpić owoce i inne ciężkie ozdoby. Wianek bożonarodzeniowy Wianek bożonarodzeniowy jest pochodzenia luterańskiego. To wiecznie zielony wieniec z czterema świecami. Pierwsza świeca zapalana jest w niedzielę, cztery tygodnie przed Bożym Narodzeniem, jako symbol światła, które przyjdzie na świat wraz z narodzinami Chrystusa. W każdą następną niedzielę zapalana jest kolejna świeca. W ostatnią niedzielę przed Bożym Narodzeniem zapalane są wszystkie cztery świece, aby oświetlić miejsce, w którym znajduje się wieniec, a może ołtarz kościoła lub stół obiadowy.Świece bożonarodzeniowe Światło było ważną częścią pogańskich świąt zimowych. Przy pomocy świec i ognisk wypędzono siły ciemności i zimna. W święto Saturnaliów Rzymianom rozdawano świece woskowe. W chrześcijaństwie świece są uważane za dodatkowy symbol znaczenia Jezusa jako Światłości świata. W wiktoriańskiej Anglii kupcy co roku rozdawali świece swoim stałym klientom. W wielu krajach świece bożonarodzeniowe oznaczają zwycięstwo światła nad ciemnością. Świece na drzewie raju dały początek naszej ulubionej choince wszech czasów. Prezenty świąteczne Ta tradycja ma wiele korzeni. Święty Mikołaj jest tradycyjnie uważany za dawcę prezentów. W Rzymie tradycją było wręczanie prezentów dzieciom w święto Saturnaliów. Sam Jezus, Święty Mikołaj, Befana (włoska kobieta Święty Mikołaj), bożonarodzeniowe krasnale, różni święci mogą pełnić rolę darczyńców. Zgodnie ze starą fińską tradycją prezenty rozrzuca po domach niewidzialny człowiek. Boże Narodzenie na srebrnym talerzu Wigilia wigilijna nazywana była „Wigilią” lub „Powieścią”, a słowo to pochodzi od rytualnego posiłku spożywanego w tym dniu – wyciskania soku (lub podlewania). Sochivo - owsianka z czerwonej pszenicy lub jęczmienia, żyta, gryki, grochu, soczewicy, zmieszana z miodem i sokiem migdałowym i makowym; to znaczy jest to kutya - rytualne danie pogrzebowe. Liczba potraw była również rytualna – 12 (według liczby apostołów). Stół był przygotowany obficie: naleśniki, dania rybne, galaretka, galaretka z udźców wieprzowych i wołowych, prosię faszerowane owsianką, głowa wieprzowa z chrzanem, domowa kiełbasa wieprzowa, pieczeń. piernik miodowy i oczywiście pieczona gęś. Jedzenie w Wigilię można było spożyć dopiero na pierwszą gwiazdę, na pamiątkę Gwiazdy Betlejemskiej, która zapowiadała Trzech Króli i Narodzenia Zbawiciela. A wraz z nadejściem zmierzchu, gdy zapaliła się pierwsza gwiazda, usiedli przy stole i podzielili się gospodarzami, życząc sobie wszystkiego dobrego i jasnego. Boże Narodzenie to święto, kiedy cała rodzina zbiera się przy wspólnym stole. JAK ZROBIĆ SŁONECZNIE Dwanaście dni po święcie Narodzenia Chrystusa nazywa się Christmastide, czyli świętami, ponieważ te dwanaście dni jest konsekrowanych przez wielkie wydarzenia Narodzenia Chrystusa. Po raz pierwszy od trzech wieków chrześcijaństwa, gdy prześladowania ingerowały w swobodę kultu chrześcijańskiego, w niektórych Kościołach wschodnich święto Narodzenia Chrystusa połączono ze świętem Chrztu Świętego pod ogólną nazwą Teofania. Pomnikiem starożytnego zjednoczenia Narodzenia Chrystusa i Świętej Teofanii jest doskonałe podobieństwo w administrowaniu tymi świętami, które sprowadza się do naszych czasów. Kiedy te święta zostały rozdzielone, obchody rozciągnęły się na wszystkie dni między 25 grudnia a 6 stycznia i te dni stanowiły niejako jeden dzień święta. Ludzie nazywają te dni świętymi wieczorami, ponieważ zgodnie ze starożytnym zwyczajem prawosławni chrześcijanie przerywają swoje dzienne zajęcia wieczorem, na pamiątkę wydarzeń Narodzenia i Chrztu Zbawiciela, które miały miejsce w nocy lub wieczorem. Kościół zaczął uświęcać dwanaście dni po święcie Narodzenia Chrystusa od czasów starożytnych. Już w akcie kościelnym mnicha Sawy Uświęconego (zm. w 530 r.), który obejmował jeszcze bardziej starożytne obrzędy, jest napisane, że w okresie Bożego Narodzenia „nie ma postu, są poniżej kolan, niżej w kościele, niżej w celi” i zabrania się sprawowania sakramentu małżeństwa. Na II Soborze Turońskim w 567 roku wszystkie dni od Narodzenia Chrystusa do Objawienia Pańskiego nazwano świętami. Tymczasem świętość tych dni i wieczorów jest teraz gwałcona przez nawoływanie do zwyczajów świąt pogańskich. Z ekranów telewizyjnych, w radiu, z gazet dowiadujemy się, że w Rosji w okresie Bożego Narodzenia przyjmowano wróżby, przebieranki i festiwale folklorystyczne. Kościół, dbając o naszą czystość, zawsze zabraniał tych przesądów. Kanony VI Soboru Powszechnego mówią: „Ci, którzy uciekają się do magów lub im podobnych, aby dowiedzieć się od nich czegoś tajnego, zgodnie z poprzednimi ojcowskimi dekretami o nich, podlegają regule sześciu lat pokuty (...) Tej samej pokucie powinni podlegać ci, którzy wróżą o szczęściu, losie, genealogii i wielu innych podobnych plotkach, zwani łapaczami chmur, zaklinaczami, twórcami ochronnych talizmanów i czarownikami. „Co światło ma wspólnego z ciemnością? Jaka jest zgoda między Chrystusem a Belialem?” (2 Koryntian 6:14-16) Tak zwane kalendy (czyli pogańskie obchody pierwszego dnia każdego miesiąca) Bota ( pogańskie święto Panu), Vrumalia (celebrowanie pogańskiego bóstwa - Bachusa) oraz zgromadzenie ludowe pierwszego dnia marca, z którego pragniemy całkowicie życie wiernych. Podobnie tańce narodowe, które mogą wyrządzić wielką krzywdę i zniszczenie, a także ku czci bogów, tak fałszywie zwanych Hellenami, tańce i ceremonie wykonywane przez mężczyzn i kobiety, wykonywane według starego i obcego obrzędu życia chrześcijańskiego, odrzucamy i ustalamy: żaden z mężów nie nosi kobiecych strojów, które nie są charakterystyczne dla jej męża; nie nosić masek. Dlatego tym, którzy odtąd wiedząc o tym odważą się zrobić cokolwiek z powyższych, nakazujemy duchownym wyrzucić z godności świętej, a świeckim ekskomunikować z komunii kościelnej. bo każdy, kto to robi, jest obrzydliwy przed Panem, twoim Bogiem ”(Pwt 22,5). Prawosławny rząd Imperium Rosyjskiego w swoich prawach zabronił „w przeddzień Narodzenia Chrystusa i w okresie Bożego Narodzenia, zgodnie ze starożytnymi bałwochwalczymi tradycjami, gry i, przebrani w szaty idola, tańczą na ulicach i śpiewają uwodzicielskie piosenki. „Świąteczne wróżby Każdy zawsze chce choć trochę spojrzeć w przyszłość, a Boże Narodzenie uważano za idealny czas na wróżenie - i ludzie się zastanawiali Do wróżenia wybrali miejsca „nieczyste”, w których, jak sądzono, żyje nieczysta siła, która stała się bardzo aktywna w okresie świątecznym - miejsca niemieszkalne i niestandardowe: opuszczone domy, łaźnie, stodoły , piwnice, sen i, strychy, cmentarze itp. Wróżki musiały zdjąć z bielizny krzyżyki i paski, rozwiązać wszystkie węzły na ubraniach, dziewczęta rozluźniły warkocze. Szli potajemnie na wróżenie: wychodzili z domu bez żegnania się, szli w milczeniu, boso w jednej koszuli, zamykając oczy i zakrywając twarz chusteczką, by nie zostać rozpoznanym. Aby nie zniknąć całkowicie, podjęli środki „ochronne” przed złymi duchami - zakreślili wokół siebie pogrzebaczem i postawili na głowie gliniany garnek. Tematyka wróżb była różnorodna, od życia, śmierci i zdrowia po potomstwo zwierząt gospodarskich i pszczoły miodne, jednak główna część wróżby poświęcona była kwestiom małżeńskim – dziewczęta starały się znaleźć jak najdokładniejsze informacje o swojej narzeczonej. Technologia wróżbiarstwa opierała się na powszechnym przekonaniu, że jeśli zostaną spełnione pewne warunki, otrzymamy „znaki” losu, które prawidłowo zinterpretowane otworzą zasłonę czasu i zasugerują przyszłość. „Znaki” mogą być wszystkim – snami, przypadkowymi dźwiękami i słowami, formami roztopionego wosku i białka wlewanego do wody, stopniem więdnięcia roślin, zachowaniem zwierząt, liczbą i parzysto-nieparzystą liczbą przedmiotów itp. itd. itp. Szczekanie psa sygnalizowało, z której strony przybędzie pan młody, dźwięk siekiery zapowiadający nieszczęście i śmierć, muzyka na szybkie wesele, tupot konia - dobra droga; odgadywali nie tylko przypadkowe dźwięki i prowokowali ich: pukali do bramy stodoły, do płotu itp. I domyślali się temperamentu przyszłego męża po zachowaniu karaluchów, pająków i mrówek. Aby mieć proroczy sen, dziewczyna musiała umyć się wodą przyniesioną z dziewięciu studni, wplecić źdźbła trawy w warkocz, zamiatać podłogę przed pójściem spać w kierunku od progu do kąta i biegać po domu nagi. Pomogło też włożenie pod łóżko i pod poduszkę majtek męskich, poduszki ze ziarnem, grzebienia lub kubka wody. Jednak centralnym momentem obchodów Bożego Narodzenia był rodzinny posiłek. Przygotowywano nieparzystą liczbę potraw, z których główną była kutya - rodzaj stromo gotowanej kaszy z kaszy jęczmiennej lub pszennej (a czasem z mieszanki różnych rodzajów zbóż), przygotowywano również naleśniki i galaretkę owsianą. Na stole ustawiono dodatkowe sprzęty zgodnie z liczbą członków rodziny, którzy zmarli w ciągu ostatniego roku. Wieczorami i w nocy komedianci wracali do domu - kolędnicy, zwłaszcza po to, aby otrzymać od właścicieli rytualne jedzenie i złożyć im życzenia w nadchodzącym roku, pomyślano, że pomyślność rodziny w przyszłym roku zależy bezpośrednio od stopień obdarowania kolędników. BOŻE NARODZENIE WIELKI POST 15 listopada (28) - 24 grudnia (6 stycznia) włącznie Jak ustanowiono Post Narodzenia Ustanowienie Postu Bożego Narodzenia, podobnie jak innych postów wielodniowych, sięga starożytnych czasów chrześcijaństwa. Od IV wieku św. Ambroży z Mediodalan, Filastrius i Błogosławiony Augustyn wspominają w swoich dziełach o Postie Narodzenia Pańskiego. W V wieku Leon Wielki pisał o starożytności postu Narodzenia Pańskiego. Początkowo post adwentowy dla niektórych chrześcijan trwał siedem dni, a dla innych jeszcze kilka. Na soborze w 1166, który odbył się pod przewodnictwem patriarchy Łukasza Konstantynopola i cesarza bizantyjskiego Manuela, wszyscy chrześcijanie mieli czterdzieści dni pościć przed wielkim świętem Narodzenia Chrystusa. Patriarcha Balsamon z Antiochii pisał, że „sam najświętszy patriarcha powiedział, że choć dni tych postów (Zaśnięcia i Bożego Narodzenia – przyp. red.) nie są określone regułą, jesteśmy jednak zmuszeni do przestrzegania niepisanej tradycji kościelnej, i musimy pościć… od 15 listopada”. Post Adwentowy to ostatni wielodniowy post w roku. Rozpoczyna się 15 listopada (28 według nowego stylu) i trwa do 25 grudnia (7 stycznia), trwa czterdzieści dni i dlatego nazywana jest Fortecostą w Karcie Kościoła, podobnie jak Wielki Post. Ponieważ spisek na post przypada na dzień pamięci św. Apostoł Filip (14 listopada w starym stylu), to ten post nazywa się Filippov. Dlaczego ustanowiono Post Narodzenia Bożego Narodzenia Post jest postem zimowym, służy nam do uświęcenia ostatniej części roku poprzez tajemnicze odnowienie duchowej jedności z Bogiem i przygotowanie do obchodów Narodzenia Chrystusa. Post adwentowy jest ustanowiony po to, abyśmy w dniu Narodzenia Chrystusa oczyścili się pokutą, modlitwą i postem, abyśmy z czystym sercem, duszą i ciałem mogli z czcią spotkać Syna Bożego, który pojawił się na świecie i , oprócz zwykłych darów i ofiar ofiaruj Mu nasze czyste serce i chęć podążania za Jego naukami. AGRAFENA KUPALNITSA TAK IVAN KUPALAS Przesilenie letnie to jeden z najważniejszych punktów zwrotnych w roku. Od czasów starożytnych wszystkie narody Ziemi obchodzą święto szczytu lata pod koniec czerwca. Mamy takie wakacje to Iwan Kupała. Jednak to święto było nieodłączne nie tylko dla narodu rosyjskiego. Na Litwie znany jest jako Lado, w Polsce jako Sobotki, na Ukrainie Kupalo lub Kupailo. Od Karpat po północ Rosji, w nocy z 23 na 24 czerwca wszyscy obchodzili to mistyczne, tajemnicze, ale jednocześnie dzikie i wesołe święto Iwana Kupały. To prawda, że ​​​​ze względu na opóźnienie kalendarza juliańskiego od obecnie przyjętego kalendarza gregoriańskiego, zmianę stylu i inne trudności kalendarzowe, „korona lata” zaczęła być obchodzona dwa tygodnie po samym przesileniu ... Nasi starożytni przodkowie mieli bóstwo Kupalo, uosabiające letnią płodność. Na jego cześć wieczorami śpiewali pieśni i skakali nad ogniem. Ta rytualna akcja przekształciła się w coroczne święto przesilenia letniego, mieszając tradycje pogańskie i chrześcijańskie. Iwana, bóstwa Kupalo, zaczęto nazywać po chrzcie Rosji, kiedy został zastąpiony przez nikogo innego jak Jana Chrzciciela (a dokładniej jego popularny wizerunek), którego Boże Narodzenie obchodzono 24 czerwca. Agrafena Kupalnica, idący za nią Iwan Kupała, jedno z najbardziej czczonych, najważniejszych, najdzikszych świąt w roku, a także nadchodzący kilka dni później „Piotr i Paweł” połączyły się w jedno wielkie święto pełne wielkiego znaczenia dla Rosjanina. osoby, a więc zawiera wiele czynności rytualnych, zasad i zakazów, pieśni, zdań, wszelkiego rodzaju znaków, wróżbiarstwa, legend, wierzeń. Według najpopularniejszej wersji „Łazienki” św. Agrafena nazywa się, ponieważ dzień jej pamięci przypada na wigilię Iwana Kupały – ale wiele rytuałów i zwyczajów związanych z tym dniem sugeruje, że św. Agrafena otrzymała swój przydomek bez związku z Kupalą. Na Agrafenie zawsze myli się i gotowali na parze w łaźniach. Zazwyczaj to w dniu Agrafeny Kąpiący przygotowywali miotły na cały rok. W nocy z Agrafeny w dzień Iwanowa istniał zwyczaj: chłopi wysyłali swoje żony, aby „rozwałkować żyto” (czyli zmiażdżyć żyto, tarzając się wzdłuż pasa), co powinno przynieść znaczne plony. Być może najważniejszym wydarzeniem dnia Agrafeny Kupalnicy była zbiórka ziół do celów leczniczych i leczniczych. „Dzigani mężczyźni i kobiety zdejmują koszule o północy i do świtu kopią korzenie lub szukają skarbów w najcenniejszych miejscach” – napisano w jednej z ksiąg z początku XIX wieku. Wierzono, że tej nocy drzewa przemieszczają się z miejsca na miejsce i rozmawiają ze sobą szelestem liści; rozmawiają zwierzęta, a nawet zioła, które tej nocy przepełnione są szczególną, cudowną mocą. Przed wschodem słońca rozdarto kwiaty Iwana da Maryi. Jeśli umieścisz je w rogach chaty, złodziej nie zbliży się do domu: brat i siostra (żółte i fioletowe kolory rośliny) porozmawiają, a złodziejowi wyda się, że właściciel rozmawia z gospodyni. W wielu miejscach zwyczajem było urządzanie łaźni i robienie na drutach mioteł nie w Agrafenie, ale w dniu Iwanowa. Po kąpieli dziewczyny rzuciły przez siebie miotłę do rzeki: jeśli utonie, to w tym roku umrzesz. W rejonie Wołogdy do ozdabiania niedawno ocielonych krów używano mioteł z różnych ziół i gałęzi różnych drzew; zastanawiali się nad swoją przyszłością - rzucali miotły na głowy lub zrzucali je z dachu łaźni, patrzyli: jeśli miotła spadnie czubkiem na cmentarz, to rzucający wkrótce umrze; Dziewczyny z Kostromy zwracały uwagę na to, gdzie spadnie tyłek z miotłą - idź tam i wyjdź za mąż. Domyślili się też tak: zebrali 12 ziół (oset i paprocie są koniecznością!), kładą je na noc pod poduszkę, aby narzeczona śniła: „Zaręczona mamuśka, przyjdź na spacer do mojego ogrodu!” O północy można było zrywać kwiaty i wkładać je pod poduszkę; rano trzeba było sprawdzić, czy zgromadziło się dwanaście różnych ziół. Jeśli tak, w tym roku wyjdziesz za mąż. Wiele wierzeń Kupały związanych jest z wodą. Wczesnym rankiem kobiety „zgarniają rosę”; w tym celu zabiera się czysty obrus i chochlę, z którymi idą na łąkę. Tutaj obrus przeciąga się po mokrej trawie, a następnie wciska do chochli i myje twarz i ręce tą rosą, aby odpędzić wszelkie choroby i utrzymać twarz w czystości. Rosa z Kupały służy również czystości w domu: posypuje się nią łóżka i ściany domu, aby robaki i karaluchy nie żyły, a złe duchy „nie kpiły z domu”. Pływanie rano w dzień Iwana jest zwyczajem ogólnokrajowym i tylko w niektórych rejonach chłopi uważali takie kąpiele za niebezpieczne, ponieważ w dzień Iwana sam wodniak uważany jest za człowieka urodzinowego, który nie może znieść, gdy ludzie wspinają się do jego królestwa i biorą zemścić się na nich, topiąc wszystkich nieostrożnych. W niektórych miejscach uważa się, że dopiero po Dniu Iwana szanowani chrześcijanie mogą pływać w rzekach, jeziorach i stawach, ponieważ Iwan uświęca ich i uspokaja różne wodne złe duchy. Nawiasem mówiąc, wiele wierzeń związanych jest z nieczystą, wiedźmą mocą. Wierzono, że czarownice również obchodzą swoje święto na Iwanie Kupały, starając się jak najwięcej skrzywdzić ludzi. Czarownice podobno utrzymują wodę zagotowaną z popiołem z ognia Kupały. A ochlapawszy się tą wodą, wiedźma może latać, gdzie zechce ... Jednym z dość powszechnych obrzędów Kupały jest polewanie wodą każdego, kto się spotka i przejdzie. Tak więc w prowincji Oryol wieśniacy ubrani w stare i brudne ubrania poszli nad rzekę z wiadrami, aby napełnić je najbardziej błotnistą wodą, a nawet płynnym błotem, i przeszli przez wioskę, wylewając wodę na wszystkich i wszystkich, zrobienie wyjątku tylko dla osób starszych i młodzieży. (Gdzieś w tych okolicach, podobno, ten fajny zwyczaj zachował się do dziś.) Ale przede wszystkim dziewczyny to dostały: chłopaki nawet włamywali się do domów, siłą wyciągali dziewczyny na ulicę i oblałem je od stóp do głów. Z kolei dziewczyny próbowały zemścić się na chłopakach. Skończyło się na tym, że młodzież, ubrudzona, przemoczona, w przyklejonych do ciała ubraniach, rzuciła się nad rzekę i tu, wybierając ustronne miejsce, z dala od surowych oczu starszych, kąpali się razem „zresztą - jak etnograf notatki z XIX wieku - oczywiście chłopcy i dziewczęta pozostają w swoich ubraniach”. Nie sposób wyobrazić sobie nocy Kupały bez oczyszczania ognisk. Tańczyli wokół nich, przeskakiwali nad nimi: kto odniesie większy sukces i wyższy, będzie szczęśliwszy: „Ogień oczyszcza z wszelkich nieczystości ciała i ducha! ...” Uważa się również, że ogień wzmacnia uczucia - i dlatego skakali w parach. W niektórych miejscach bydło przepędzono przez ogień Kupały, aby uchronić je przed zarazą. W ogniskach Kupały matki paliły koszule zabrane chorym dzieciom, aby wraz z tym płótnem paliły się same choroby. Młodzi ludzie, nastolatki, skacząc nad ogniskami, urządzali hałaśliwe zabawy, bójki i wyścigi. Na pewno grali w palnikach. Cóż, skacząc i grając wystarczająco dużo - jak nie pływać! I choć Kupała uważana jest za święto oczyszczenia, często po wspólnej kąpieli młode pary rozpoczynają związek miłosny - bez względu na to, co mówią etnografowie ... Jednak według legendy dziecko poczęte w noc Kupały urodzi się zdrowe, piękna i szczęśliwa. Tak minęło święto Iwana Kupały - w szalejących rytuałach, wróżbiarstwie i innych zabawnych i uroczych psotach ... Referencje 1. Stepanov N.P. Święta ludowe w Świętej Rosji. Moskwa: rosyjska rzadkość, 1992 2. Klimishin I.A. Kalendarz i chronologia. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrylova A.F. Cały rok. Rosyjski kalendarz rolniczy. M.: Prawda, 1989. 4. Pankeev I.A. Kompletna encyklopedia życia narodu rosyjskiego. Cz. 1, 2. M.: OLma-Press, 1998.

Ślubne znaki, rytuały i tradycje.

Zgodnie ze słowiańskim zwyczajem pan młody porwał pannę młodą na igrzyskach, wcześniej uzgodniwszy z nią porwanie: Następnie pan młody dał ojcu panny młodej wieniec - okup za pannę młodą. W przeddzień ślubu przyszła teściowa piecze kurnika, wysyłając go do domu pana młodego. Pan młody wysyła żywego koguta do domu panny młodej. W przeddzień ślubu nie ma rozrywki. Wszyscy starannie przygotowują się do zabawy. Rano w dniu ślubu pan młody informuje pannę młodą, aby przygotowała się do ślubu. Rodzice panny młodej rozkładają na ławce futro, kładą na nim córkę i zaczynają ubierać się w suknię ślubną. Jak tylko się ubiorą, wysyłają posłańca do pana młodego. Wkrótce pociąg weselny podjeżdża pod bramę. Kolega pana młodego puka do bramy, dzwoni do właściciela i mówi, że podobno polujemy na zające, ale jeden zając machał do ciebie przez bramę, musisz go znaleźć. Pan młody pilnie szuka ukrytego zająca (panny młodej), a po znalezieniu i poproszeniu o błogosławieństwo rodziców wsadza go do pociągu ślubnego i jedzie na wesele. Przez długi czas ślub w cerkwi greckokatolickiej z obowiązkowym kazaniem o rodzinnym szczęściu jakiejś izraelskiej rodziny nie był uważany za prawdziwy ślub, bo jeszcze długo ludzie szanowali obyczaje swoich przodków. Na przykład Stepan Razin odwołał ślub kościelny, nakazując ślub wokół dębu. Ślub odbył się po południu, pod wieczór. W tym czasie matka pana młodego przygotowała w skrzyni łoże małżeńskie: najpierw położyła snopy (w liczbie 21), na pierzynie i kocu, a na wierzch narzuciła kunę futro lub skórę (lub łasicę). Przy zagonach ustawiono wanny z miodem, jęczmieniem, pszenicą, żytem. Po przygotowaniu wszystkiego przyszła teściowa chodziła po łóżku z gałązką jarzębiny w ręku. 21 snop oznacza ognistą pasję (potrójne siedem, liczba Ognia), futro z kuny miało magicznie rozpalić namiętność panny młodej, podobnie jak skóra kuny czy łasicy. Zwróć uwagę na imiona zwierząt, których skóry były używane do celów magicznych, najwyraźniej od czasów indoeuropejskich, jeśli nie wcześniej. Kuna (kuna) - ten sam korzeń co łaciński cunnus, norka - to samo, tylko alegorycznie, a pieszczota faktycznie oznacza pieszczotę. Gałąź jarzębiny służy po pierwsze jako rodzaj środka oczyszczającego, a po drugie jako znak płodności. Samo słowo ślub oznacza nakrycie głowy wieńcem (koroną). Przed ślubem miejsce pana młodego zajmował młodszy brat lub nastolatek, krewny panny młodej, od którego pan młody musiał wykupić miejsce obok panny młodej. Rytuał nazywa się sprzedażą warkocza siostry. W pobliżu panny młodej znajdują się również oczy - dwie krewne panny młodej, najczęściej siostry lub siostry (czyli kuzynki). Pomagają pannie młodej przez cały ślub. Każdy z wizjerów trzyma w rękach naczynie przewiązane chusteczkami końcami do dołu. W jednym naczyniu jest chusteczka, wojownik, grzebień i lusterko, a w drugim dwie łyżki i bochenek chleba. Po okupie państwo młodzi, trzymając w rękach zapaloną świecę, udali się do świątyni lub świętego dębu. Tancerze szli przed nimi, za nimi nieśli krowę, na której leżały srebrniki. Za młodymi obsypani nieśli miskę chmielu, zboża i srebra. Swatka zrzuciła z miski parę młodych. Goście życzyli pannie młodej tylu dzieci, ile jest włosów w kożuchu. Po takich życzeniach swat łaskawie obsypał gości. Wcześniej ksiądz żenił się, brał pannę młodą za rękę, powierzał ją panu młodemu i kazał się całować. Mąż okrywał żonę wgłębieniem sukni lub płaszcza na znak mecenatu i ochrony, po czym ksiądz podał im kubek miodu. Stojąc przed ołtarzem, mąż i żona na zmianę pili z kubka trzy razy. Oblubieniec wylał resztki miodu na ołtarz i podrzucił kielich pod nogi, mówiąc: - Niech ci, którzy będą siać niezgodę między nami, będą podeptani pod nogami. Kto pierwszy postawił stopę na misce, według legendy stał się głową rodziny. Wiejski uzdrowiciel lub czarownik zawsze zasiadał na honorowym miejscu przy weselnym stole. Zajmował jednak honorowe miejsce nie dlatego, że mógł, zły z braku szacunku dla niego, zamienić weselny tren w wilki (po co czarownikowi potrzebny jest pociąg z wilkami?), ale dlatego, że często był potomkiem tych właśnie Mędrców , przez setki lat, który poślubił naszych prapradziadków z praprababkami. W drodze do domu młodzi ludzie szli, mocno przylegając do siebie, a goście na przemian podciągali rękawy, próbując je rozdzielić. Po tak prostym teście wszyscy usiedli do stołu i zaczęli ucztować. Wszyscy oprócz młodych, przed którymi, choć był smażony kurczak, zjedli go dopiero pod koniec uczty. Młodzi ludzie nie mogli pić ani jeść podczas uczty weselnej. Kiedy na stole podano kurnika, oznaczało to, że nadszedł czas - Tetera poleciała do stołu - młoda kobieta chciała spać. W szczytowym momencie zabawy młodzi ludzie udali się do klatki, w której wcześniej przygotowano małżeńskie łoże. Pod kierunkiem nowożeńcy, po złapaniu rytualnego korowaja owiniętego w ręcznik i kurczaka, zamknęli się w klatce. W drzwiach z wyciągniętym mieczem szedł przyjaciel pana młodego, strzegąc spokoju nowożeńców.

Deptać futro Kunyu!

Popchnij się!

Śpij dobrze!

Miłego wstawania!

Po tak dość szczerych życzeniach goście wrócili do domu, ale po chwili przysłali zapytać o stan zdrowia. Jeśli pan młody odpowiedział, że jest w dobrym zdrowiu, działy się dobre rzeczy. Radośnie wstając, młodzi zaczęli jeść. Biorąc kurczaka, nowożeńcy musieli odłamać nogę i skrzydło, a następnie przerzucić je z powrotem przez ramię. Po skosztowaniu kurczaka i krowy młodzi ludzie dołączyli do gości i zabawa trwała dalej. Przyjaciel pana młodego czyta błogosławieństwa, na przykład te: Do gości:

Tak, dobrzy ludzie!

serdeczni goście,

Zaproszeni i nieproszeni

Wąsaty i brodaty,

Kawaler nieżonaty.

U bram strażnika,

U drzwi stoją pretendenci.

Chodzenie po podłodze

Stojąc na środku.

Od Kuty do ławki

Na zakręcie, na ławce!

Błogosławić!

Do młodych kobiet:

Młody, młody!

dobre spacery,

futra kuny,

sobolowy puch,

Z zawiązanymi oczami,

Z litością głowy

złote kokoszki,

srebrne kolczyki,

córki ojca,

Dobra robota żony!

Błogosławić!

Do dziewczyn:

czerwone panny

ciastkarze,

czesane głowy,

obute golenie,

Nierządnice koronne

Usunięto śmietanę

Kokurki zagniatane

Pochowany pod dżemem

Dali pasterzy.

Błogosławić!

Po takich błogosławieństwach uczta rozgorzała z nową energią. Uczta zakończyła się zabawami, po których ci, którzy mogli jeszcze chodzić, wracali do domu.

Jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek zaprzeczył, że małżeństwo jest jednym z najważniejszych i pamiętnych wydarzeń w życiu każdej osoby. A społeczeństwo przez cały czas wspierało instytucję małżeństwa na wszelkie możliwe sposoby.
Na szczęście lub niestety już od najdawniejszych czasów ludzie, którzy nie chcą założyć rodziny, byli skazywani na wszelkie możliwe sposoby i poddawani różnym karom. Tak więc w starożytnych greckich państwach-miastach kawalerowie nie cieszyli się szacunkiem i autorytetem, jakie otaczały rodziny, a czasami mogli być nawet pozbawieni praw obywatelskich.
Spartanie, jeśli nie wzięli ślubu przed trzydziestką, byli skazywani na upokarzającą procedurę – zimą w niektóre dni musieli chodzić po rynku nago, śpiewając skruszone wersety, aż do odtworzenia wesela , zostali zmuszeni do płacenia wysokich grzywien.
W średniowieczu w niektórych krajach osoby, które nie chciały się żenić, otrzymywały mniejszą część spadku, a nawet straciły całkowicie prawo do własności i kapitału rodzicielskiego. Nie uważano człowieka za niezależnego, jeśli nie tworzył rodziny – pełnoletność nadchodziła jednocześnie z ceremonią zawarcia małżeństwa.
Jeszcze do niedawna wiele narodów europejskich miało zwyczaj organizowania „majowych ślubów”, „ślubów losowanych”. Te komiczne rytuały były wykonywane, jeśli liczba osób niezamężnych i nieżonatych w wiosce przekraczała ogólnie przyjętą normę. A potem losowano wśród nich pary, losując.
Przez pewien czas „panie” i „panny młode” musieli zachowywać się jak prawdziwi kochankowie: na wszystkie święta tańczyć tylko razem, wymieniać prezenty, dbać o siebie nawzajem i spędzać ze sobą jak najwięcej czasu. Często taka komunikacja przeradzała się w serdeczne uczucie i kończyła się prawdziwym małżeństwem.
Cóż, los tych, którzy nadal trwali, był, uwierz mi, nie do pozazdroszczenia. „Kary” uderzają wyrafinowaniem i okrucieństwem.

W Niemczech Na przykład kawalerowie i niezamężne dziewczęta w każde święto musieli wyciągać z lasu całe drzewo na wspólny ogień.

We Francji i na Węgrzech samotni często musieli słuchać „koncertów” w nocy zamiast długo oczekiwanego odpoczynku, składającego się z piosenek o obraźliwej treści przy akompaniamencie metalowych przyborów.
Dla tych, którzy nie wzięli ślubu na czas, karnawał francuski i włoski był nie tyle świętem, co dniami wstydu - pędzono je ulicami na osłach przywiązanych tyłem do grzbietów zwierząt, a każdy mieszkaniec miasta mógł nie tylko obrazić werbalnie , ale też polać wczorajszym gulaszem (lub jeszcze gorzej), wrzucić jajka lub przejrzałe owoce. Szczególnie „złośliwych kawalerów” zaprzęgano nawet do pługa iw ten sposób naturalnie orali pole.
Na tym tle ukraiński zwyczaj „robienia buta na drutach” wygląda jak drobiazg - w tygodniu zapusty ci, którzy nie brali ślubu przed Wielkim Postem, byli przywiązani do nóg małym patyczkiem oplecionym wstążkami (aby podczas chodzenia wyraźnie trafić ukaranego). I wzięli grzywnę od rodziców i rodziców chrzestnych - za to, że nie przywiązali dzieci na czas.
Zaręczyny i ślub poprzedziły zaloty, które były rodzajem „operacji rozpoznawczej” o zamiarach strony przeciwnej. Aby uniknąć rozgłosu i hańby w przypadku ewentualnej odmowy, poszli zaloty późnym wieczorem, dosłownie przedzierając się przez „ogrody”.
Pożądanych swatów traktowali ciastami i oddawali wszelkiego rodzaju zaszczyty, a niechcianych starali się jak najszybciej wyrzucić za drzwi - na przykład na ziemiach niemieckich zaproszono ich ... do obierania ziemniaków, w Hiszpanii, Portugalii i na Ukrainie zaoferowano im dynię i w Katalonii zaczęli zamiatać podłogę, starając się, aby kurz poleciał na swatki.
W średniowieczu, kiedy wojny były prawie ciągłe, na czele rodziny stanęła czasem kobieta i w związku z tym sama podejmowała decyzję o własnym małżeństwie lub małżeństwie swoich synów.
Na Ukrainie Od czasów Kozaków dziewczynka mogła przyjść do matki ukochanej ze słowami: „Przyjmij mnie mamo, jestem twoją synową”. A jeśli teściowa nie wypędziła jej przez trzy dni, małżeństwo uznano za idealne, a mężczyzna nie miał szans „wyjść”. Ogólnie rzecz biorąc, dziewczynie odmawiano bardzo rzadko, nawet usiadła, nie pasowała do rodziców - wierzono, że może to przynieść nieszczęście rodzinie przez kilka pokoleń.
W Europie Wkrótce prawo dziewczyny do wyboru własnego małżonka zostało ograniczone do jednego dnia - czternastego lutego. A jeśli młody człowiek nadal zdecydował się odmówić, był zobowiązany do wręczenia dziewczynie drogiego prezentu w formie rekompensaty.

Zaręczyny zostały utrwalone pewnym symbolem, co oznaczało, że ta osoba nie była już wolna. Takim symbolem wśród różnych narodów były wstążki, wieńce, szaliki, koszule, pierścionki.
Wśród Słowian panna młoda musiała pielęgnować ten symbol jak oczko w głowie, ponieważ w przypadku jego utraty życie rodzinne było skazane na nieszczęście.
Po raz pierwszy odnotowano zwyczaj używania pierścionka podczas ceremonii zaręczyn w starożytnym Rzymie- młody człowiek podarował rodzicom dziewczynki metalowy pierścionek, deklarując tym samym swoje bogactwo i zdolność do utrzymania rodziny. Powstała tradycja noszenia pierścionków na czwartym palcu ręki w starożytnym Egipcie- wierzono, że ten konkretny palec jest połączony z sercem specjalnym kanałem.
Pierścionki złote i srebrne zaczęły być używane w ceremoniach ślubnych dopiero na przełomie III-IV wieku n.e. Tradycja chrześcijańska nakazywała ich wymianę na wesele. Wraz ze wzrostem bogactwa obrączki ślubne stały się nie tylko symbolem wierności małżeńskiej, ale także deklarowały dobrobyt pana młodego, a tym samym świadczyły o jego wysokim statusie społecznym. To właśnie w trakcie kształtowania się stosunków rynkowych w Europie powstała tradycja ozdabiania obrączek zaręczynowych i ślubnych kamieniami szlachetnymi. Chociaż znaki ślubne z XVIII-XIX wieku nie zalecały dawania pierścionka z brylantem młodej dziewczynie, która wychodzi za mąż po raz pierwszy. Pierścień wśród wielu narodów symbolizował wieczność i tym samym gwarantował nowożeńcom niekończące się szczęście i miłość.
Istnieje wiele ciekawych znaków i zwyczajów związanych z obrączkami i weselami. Na przykład w Szwecji zamężna kobieta musiała nosić trzy obrączki - otrzymane podczas zaręczyn, samą obrączkę ślubną i pierścionek macierzyński, który nosiła po urodzeniu pierwszego dziecka.
Szwajcaria. Przed ślubem młodzi muszą zdać egzamin przed księdzem, który sprawdza stopień ich gotowości do zawarcia małżeństwa.
Anglia. Mała srebrna lub złota podkowa została przyszyta do sukni panny młodej dla przyszłego szczęścia rodzinnego.
Niemcy. W przeddzień ślubu przyjaciele i krewni rozbijają naczynia u drzwi panny młodej. Im więcej fragmentów, tym więcej szczęścia.
Czech. W noc przed ślubem przyjaciele panny młodej potajemnie sadzą drzewo w ogrodzie panny młodej, ozdobione kolorowymi jajkami i wstążkami. Ile lat żyje drzewo, tyle lat w rodzinie będzie szczęście.
Francja. Nowożeńcy na weselu piją wino z miski z dwoma uchwytami, żeby szczęście nie odleciało. W Grecji i Norwegii przed nocą poślubną dzieci powinny biegać po łożu małżeńskim, które obiecuje lata radości i szczęścia. W Meksyku nowożeńcy byli wiązani lassem, aby nigdy nie zostali rozdzieleni.

porwanie panny młodej

Uprowadzenie dziewcząt pozostawiło liczne ślady w pieśniach i obyczajach weselnych i znalazło odzwierciedlenie w epopei ludowej w postaci licznych legend o rywalizacji pary młodej - Dobrynya z Nastasją Mikulishną, Zigurd z Brunhildą. Obrzędy weselne wskazujące na porwanie dziewczynki mogą być liczne. Na przykład następujące.

Jest zwyczajem swatów pana młodego przychodzenie do domu ojca panny młodej w postaci podróżnych lub późnym wieczorem, o północy.

Zwyczajem swatów jest zacząć mówić o tym, że książę podczas polowania zobaczył lisa (lub kunę) i zaczął ją ścigać. Wtedy rzekomo lis uciekł, ale książę zauważył podwórko, w którym się ukryła itp.

Do tej pory praktykowano urządzenie sztucznych barier przed domem panny młodej. Dziś jest to zabawny rytuał, a kiedyś był to prawdziwy środek ostrożności i ochrona przed najazdem drapieżnego pana młodego. W prowincji Twer istniała tradycja układania kłody przy bramach dziedzińca panny młodej, a przyjaciele pana młodego musieli „kupować” drogę za pierniki, słodycze i pieniądze.

Zwyczaj robienia zdjęć podczas swatów i ślubów był powszechny na wszystkich ziemiach słowiańskich.

Wielu chłopaków uczestniczących w „pociągu” pana młodego; z pieśniami, tańcami i strzałami z karabinu tłum mężczyzn zbliżał się do domu panny młodej.

Zamknięcie bram na dziedzińcu panny młodej przed swatami lub przed panem młodym i jego „pociągiem” zostało zachowane w Kostromie, Wołogdzie, Twerze i innych regionach.

Nawyk ukrywania panny młodej. W wioskach regionu Perm przyjaciele ukryli pannę młodą w kącie i powiesili ją szalikiem. Pan młody musiał mocno pocałować pannę młodą.

Wprowadzanie młodej kobiety na rękach do domu nowożeńców, czasem z rytualnym oporem z jej strony.

Okup za pannę młodą

Ten zwyczaj, w porównaniu z uprowadzeniem, jest wyższą i bardziej nobilitowaną formą starożytnego małżeństwa. Zakup panny młodej, pierwotnie istniejący w czystej postaci, stał się prostym aktem symbolicznym. Czasami ojciec panny młodej otrzymywał od pana młodego pewną ilość wina, kapusty, mięsa itp. W jednej piosence tanecznej dziewczyna mówi do młodego mężczyzny: „Wyjdziesz za mąż, gdy dziewczyny będą tanie; teraz ich cena wzrosła.

Zgodnie z ceremoniami ślubnymi i pieśniami pannę młodą sprzedała cała rodzina, później najbliżsi krewni i rodzice. A kupującym jest nie sam pan młody, ale jego rodzina. Państwo młodzi są całkowicie poddani rozwadze rodziców, w dawnych czasach - całej rodziny.

Do dziś przetrwały ceremonie ślubne związane z zakupem panny młodej. Na przykład:

· formuła matchmakingu: masz produkt, my mamy kupca;

· śpiew panny młodej, w którym biorą udział młodzi ludzie;

· badanie panny młodej i wyliczenie jej cnót;

· uścisk dłoni - swat po spisku bije ręce z ojcem panny młodej i ze wszystkimi mężczyznami;

· połączenie rąk młodej pary.

Symbole ślubne (pierścionek, jabłko, wieniec, igła, chleb, sól...)

Śluby słowiańskie mają przede wszystkim cechy kultu słonecznego. Słońce, jako żona Miesiąca, zgodnie z koncepcjami Słowian, mieszka na wschodzie, gdzie wznosi się złoty pałac, i opuszcza go rano na swoim rydwanie zaprzężonym w białe konie i odbywa swoją zwykłą podróż przez niebo. W nocy Słońce przelatuje przez ptactwo wodne po podziemnym oceanie. W tych samych żyznych regionach wschodnich Słońce żyje zimą, po zerwaniu związku małżeńskiego z Księżycem. Już podczas przesilenia zimowego wozem opuszcza te odległe lądy w kierunku swojego małżonka, Księżyca, którego nie widziała od jesieni, a 8 kwietnia spotykają się Słońce i Księżyc.

Słońce jest najważniejszym obiektem kalendarzowych rytuałów całego cyklu rocznego. Słońce szczególnie uroczyście wygląda na Kupale - w dniu największego rozwoju twórczych sił natury. Swoją komnatę opuszcza na trzech koniach: srebrnym, złotym i diamentowym. Słońce rozsiewa ogniste promienie-strzały po niebie, tańczy i kąpie się w wodach. Różne ludowe wizerunki Słońca w postaci koła ze szprychami, oczami lub twarzami z aureolą - złotymi włosami.

Dzwonić

Rytualne używanie pierścionka na weselach jest szeroko rozpowszechnione wśród ludów słowiańskich. Ponadto obrączkę założono na serdeczny palec lewej ręki, wierząc, że jest przez nią połączenie z sercem. „Pierścień jest najpewniejszą gwarancją małżeństwa. W prawie wszystkich krajach słowiańskich swatanie rozpoczęło się od podarowania pannie młodej przez pana młodego pierścionek. Był znak: jeśli przez pierścionek lub pierścionek, prezent od pana młodego, nawlec włosy panny młodej i na ślepo je podpalić, spisek ślubny odniesie sukces. Obrączka jest symbolem słońca, zaślubin Słońca z Księżycem i symbolem małżeństwa ludzi.

Jabłko

Reprezentuje również Słońce i jest jego symbolem. W dawnych czasach, podczas jesiennych ślubów, młodzi ludzie, tj. państwo młodzi na znak miłości podarowali sobie jabłka. Na weselnych stołach jabłka były zawsze umieszczane na butelkach odurzającego napoju na karku. Pojęcie „złotych jabłek” sprowadza się do naszych czasów w bajkach i mitach. Złote jabłka, odmładzające jabłka, jak żywa woda, nadają człowiekowi piękno i nieśmiertelność. Ogólnie rzecz biorąc, jabłka są mitopoetycznym symbolem miłości. Piosenki mówią, że dziewczyna trzyma jabłka z dala od swoich krewnych, ponieważ są one dla kochanka, którego oczekuje.

Wieniec

Wieniec jako symbol dziewictwa jest bardziej starożytny niż wieniec przedstawiający małżeństwo. Stare pieśni weselne mówią o żalu dziewczyny z powodu zielonego wieńca, z którym musi się rozstać podczas ślubu. Dziewczyna musi na kolanach oddać ten wieniec swojej matce. Czasami w piosenkach dziewczęca niewinność porównywana jest do wieńca płynącego po rzece.

Wieniec w legendach i rytualnych działaniach ludów słowiańskich odgrywa ważną rolę jako przedmiot sakralny i mistyczny. Dziewczęta podczas wiosennych tańców ozdobiły się wieńcami kwiatów na cześć Yarili. Imię Yarila kojarzy się z rdzeniem „Yar”, co oznaczało szybkość, zapał, szybkość, światło, a także wiosnę, młodość i zabawę. Rosyjskie słowo „gorący” oznacza zły, gorący, zaciekły. Mówią też „jasne” o silnym ogniu. Najbardziej typowym wyglądem Yarili jest postać mężczyzny siedzącego na białym koniu i trzymającego w prawej ręce ludzką głowę, w lewej kłosy żyta, a na głowie wieniec z dzikich kwiatów. Podczas letnich wakacji dziewczęta składały wieńce i całowały przez nie chłopaków. Wierzono, że był to „pusty” pocałunek i niczego nie obiecywał. Wrzucali do rzeki wieńce i po ich ruchu odgadywali swoją przyszłość.

Wieniec ślubny utkano z róż, jasnych kwiatów, ozdobionych wstążkami. Jest znak: jeśli wieniec zabrany pannie młodej zostanie przyszyty do łoża weselnego, nowożeńcy będą żyć szczęśliwie. W niektórych wsiach pan młody, otrzymawszy w prezencie wieniec od panny młodej, umieszcza go w ukryciu i przechowuje przez całe życie jako symbol miłości i szczęścia.

Wśród ludzi zachowała się piękna legenda o pochodzeniu wieńca. Zamiatający ptak Pavy poleciał, posypał złote pióra, zebrał te piękne pióra i zrobił na drutach złoty wieniec dla szczęścia, ale gwałtowne wiatry podniosły ten wieniec i zaniosły go do błękitnego morza. Znalazł dobrego faceta, zwrócił jej wieniec dziewczynie, pobrali się i byli szczęśliwi, a wieniec trafił do dzieci i wnuków i też przyniósł szczęście.

Można powiedzieć, że w starożytności wieniec ślubny oznaczał słońce lub otaczającą go świetlistą aureolę.