Podsumowanie: Zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego. Podsumowanie: Tradycyjne rosyjskie zwyczaje i rytuały

Bogata i różnorodna kultura Słowian zdołała zachować większość obrzędów i zwyczajów. Rosjanie zawsze byli oryginalni i szanowali swoje tradycje od niepamiętnych czasów. Z biegiem czasu dziedzictwo kulturowe uległo znaczącym zmianom, ale wciąż nie zatracono wielowiekowych więzi, we współczesnym świecie jest miejsce na starożytne legendy i przesądy. Spróbujmy przypomnieć sobie najważniejsze zwyczaje, rytuały i tradycje narodu rosyjskiego.

Przeze mnie

Podstawą wielowiekowej kultury Słowian była zawsze rodzina, klan, ciągłość pokoleń. Obrzędy i zwyczaje narodu rosyjskiego były częścią życia człowieka od momentu jego narodzin. Jeśli urodził się chłopiec, tradycyjnie owijano go w koszulę ojca. Wierzono, że w ten sposób przejmuje wszystkie niezbędne cechy męskie. Dziewczynkę owinięto w ubrania matki, aby wyrosła na dobrą gospodynię domową. Od najmłodszych lat dzieci szanowały ojca i bezkrytycznie spełniały wszystkie jego wymagania i życzenia. Głowa rodziny była spokrewniona z Bogiem, który dał kontynuację swojej rodzinie.

Aby dziecko otrzymało błogosławieństwo od wyższych mocy, nie chorowało i dobrze się rozwijało, ojciec ofiarował bóstwom swojego spadkobiercę. Przede wszystkim pokazał dziecko Yarili, Semarglu i Svarogowi. Bogowie Niebios powinni otaczać dziecko swoim patronatem. Potem przyszła kolej na Matkę Ziemię lub, jak ją inaczej nazywano, Bogini Mokosh. Dziecko położono na ziemi, a następnie zanurzono w wodzie.

Bratchin

Jeśli zagłębisz się w historię i poszukasz, jakie rytuały i zwyczaje narodu rosyjskiego były najbardziej wesołe i zatłoczone, to bratchina zajmie jedno z głównych miejsc. Nie było to spontaniczne zgromadzenie ludzi i masowe świętowanie. Ten rytuał był przygotowywany od miesięcy. Specjalnie dla bratchiny tuczono bydło, a piwo warzyło się w dużych ilościach. Ponadto napoje zawierały wino, miód pitny i kwas chlebowy. Każdy gość był zobowiązany do przyniesienia jedzenia. Miejsce uroczystości wybrali wszyscy uczciwi ludzie. Przypadkowa osoba nie mogła dostać się do bractwa – wszyscy musieli otrzymać zaproszenie. Przy stole najbardziej zaszczytne miejsca zajęły osoby, których zasługi zostały najwyżej ocenione. Bufony i autorzy piosenek przybyli, aby zabawiać biesiadników. Uroczystości mogły trwać kilka godzin, a czasem kilka tygodni.

Ślub

Współczesna młodzież nawet nie podejrzewa, że ​​wszystkie tradycje weselne pochodzą z czasów starożytnych. Niektóre przeszły zmiany, inne pozostały takie same jak za czasów naszych przodków. Ze wszystkich obrzędów i zwyczajów narodu rosyjskiego ślub uważany jest za najbardziej fascynujący.

Zgodnie z długą tradycją składał się z kilku etapów. Swatanie, oblubieniec, spisek, tydzień przedślubny, wieczór panieński i kawalerski, vytye, odbiór pociągu ślubnego, ślub, uczta weselna, próba młodych, działki - bez tych ważnych elementów nie można sobie nawet wyobrazić małżeństwa w Rosji .

Pomimo tego, że teraz jest to znacznie łatwiejsze, niektóre zwyczaje weselne, rytuały, przysłowia Rosjan nadal żyją. Kto nie zna wyrażenia: „Masz produkt, mamy kupca”? To z tymi słowami dochodzą rodzice pana młodego.

A tradycja przyprowadzania młodej żony do domu w ramionach wiąże się z chęcią oszukania ciasteczka. Mąż okrążył więc właściciela domu wokół palca, dając jasno do zrozumienia, że ​​przyprowadza w ręce nowonarodzonego członka rodziny, a nie obcego. Vytye może teraz wywoływać przerażenie, ale wcześniej żadne przygotowanie do ślubu nie mogło obejść się bez tej ceremonii. Płakali i płakali nad oblubienicą, jak w naszych czasach nad zmarłymi.

Uroczystość zrzucenia młodych ludzi ze zbożem dotrwała do naszych czasów – dla rodzin wielodzietnych i bogactwa. W dawnych czasach dzwonki w pociągu weselnym służyły do ​​odstraszania złych duchów, a teraz zastąpiły je puszki przywiązane do zderzaka samochodu.

Kradzież i okup panny młodej to także stare rosyjskie zwyczaje. Skład posagu również nie uległ znaczącym zmianom – puchowe posłanie, poduszki, koce, a teraz rodzice oddają pannie młodej przed ślubem. To prawda, że ​​\u200b\u200bw czasach starożytnych sama dziewczyna musiała je wykonać własnymi rękami.

Obrzędy bożonarodzeniowe

Po ustanowieniu chrześcijaństwa w Rosji pojawiły się nowe święta kościelne. Najbardziej ukochanym i długo wyczekiwanym jest Boże Narodzenie. Od 7 do 19 stycznia odbywały się święta Bożego Narodzenia – ulubiona zabawa młodzieży. Wszystkie legendy, przesądy, rytuały i obyczaje narodu rosyjskiego związane z tymi dniami sprowadzają się do naszych czasów.

Młode dziewczęta zbierały się w małych grupkach, aby wróżyć o swoich narzeczonych mumerach i dowiedzieć się, z którego krańca wioski można się spodziewać swatów. Najbardziej ekstremalnym sposobem na zobaczenie wybranki była wycieczka do kąpieli z lustrem i świecą. Niebezpieczeństwo polegało na tym, że trzeba było zrobić to samotnie i jednocześnie zdjąć krzyż.

kolędy

Kultura, zwyczaje i obrzędy narodu rosyjskiego są ściśle związane ze światem przyrody i zwierząt. Wieczorami młodzi ludzie chodzili na kolędowanie, przebrani w zwierzęce skóry lub jaskrawe kostiumy, pukali do domów i błagali o smakołyki od właścicieli kolędowymi pieśniami. Odmawianie takim gościom było obarczone - mogli łatwo zniszczyć stos drewna, zamrozić drzwi lub zrobić inne drobne figle. Kolędujących gości częstowano słodyczami i zawsze wierzono, że ich życzenia (szczodrość) na cały rok zapewnią pomyślność i spokój w domu, uratują właścicieli od dolegliwości i nieszczęść. Zwyczaj przebierania się za zwierzęta jest zakorzeniony w pogaństwie – dzięki temu można było odstraszać złe duchy.

Przesądy i znaki na Boże Narodzenie

Wierzono, że zgubienie czegoś w przeddzień święta oznacza ponoszenie strat przez cały rok. Upuszczenie lub rozbicie lustra to kłopoty. Wiele gwiazd na niebie - na wielkie zbiory. Wykonuj robótki ręczne w Wigilię - choruj przez cały rok.

Tydzień naleśnikowy

Najbardziej wesołe i smaczne wakacje w Rosji mają raczej ponurą interpretację. W dawnych czasach, teraz upamiętniano zmarłych. W rzeczywistości spalenie kukły Maslenicy to pogrzeb, a naleśniki to uczta.

To święto jest ciekawe, ponieważ trwa cały tydzień, a każdy dzień poświęcony jest osobnemu rytuałowi. W poniedziałek zrobili stracha na wróble i pojechali nim na saniach po całej wsi. We wtorek komedianci rozjechali się po całej wiosce i dawali przedstawienia.

Charakterystyczną cechą tego dnia była rozrywka „niedźwiedzia”. Przeszkoleni właściciele lasu wystawiali całe przedstawienia, ukazując kobiety w ich zwykłych czynnościach.

W środę rozpoczął się główny festiwal - w domach wypiekano naleśniki. Na ulicach ustawiano stoły i sprzedawano żywność. Można było skosztować gorącej herbaty z samowara pod gołym niebem i zjeść naleśniki. Również w tym dniu zwyczajem było chodzenie do teściowej na poczęstunek.

Czwartek był szczególnym dniem, w którym wszyscy chłopcy mogli zmierzyć się z heroiczną siłą. Zapusty pięści przyciągały facetów, wszyscy chcieli pokazać swoją waleczność.

W piątek w domu zięcia pieczono naleśniki, nadeszła jego kolej na poczęstunek wszystkich gości. W sobotę synowe przyjmowały gości spośród krewnych męża.

A niedziela została nazwana „przebaczeniem”. To w tym dniu zwyczajowo przeprasza się za zniewagi i odwiedza cmentarz, aby pożegnać się ze zmarłymi. Spłonął wizerunek Maslenicy i od tego dnia wierzono, że wiosna nadeszła.

Iwan Kupałaś

Zwyczaje, tradycje i rytuały narodu rosyjskiego związane z tym świętem przetrwały do ​​dziś. Oczywiście wiele się zmieniło, ale podstawowe znaczenie pozostało takie samo.

Według legendy w dniu przesilenia letniego ludzie starali się ugłaskać wielką niebiańską istotę, aby dała im urodzaj i odstraszyła choroby. Ale wraz z nadejściem chrześcijaństwa Kupała połączyła się ze świętem Jana Chrzciciela i zaczęła nosić imię Iwan Kupała.

To święto jest najciekawsze, ponieważ legendy mówią o wielkim cudzie, który miał miejsce tej nocy. Oczywiście mówimy o kwitnieniu paproci.

Mit ten skłonił wielu ludzi do nocnych wędrówek po lesie w nadziei na zobaczenie cudu przez kilka stuleci. Wierzono, że ten, kto zobaczy, jak kwitnie paproć, dowie się, gdzie ukryte są wszystkie skarby świata. Ponadto wszystkie zioła w lesie nabrały tej nocy szczególnej mocy leczniczej.

Dziewczyny utkały wianki z 12 różnych ziół i pozwoliły im spłynąć w dół rzeki. Jeśli utonie, spodziewaj się kłopotów. Jeśli pływa wystarczająco długo, przygotuj się na ślub i pomyślność. Aby zmyć wszystkie grzechy, trzeba było się wykąpać i przeskoczyć nad ogniem.

Dzień Piotra i Fevronii

Tradycja mówi, że książę Piotr poważnie zachorował i miał proroczy sen, że dziewczyna Fevronia pomoże mu wyzdrowieć. Odszukał dziewczynę, ale ona zażądała, by się z nią ożenił jako zapłatę. Książę dał słowo i nie dotrzymał. Dolegliwość powróciła i był zmuszony ponownie prosić o pomoc. Ale tym razem dotrzymał obietnicy. Rodzina była silna i to właśnie ci święci stali się patronami małżeństwa. Oryginalne rosyjskie święto obchodzone jest natychmiast po Iwanie Kupale - 8 lipca. Można go porównać do zachodnich walentynek. Różnica polega na tym, że w Rosji ten dzień nie jest świętem dla wszystkich kochanków, ale tylko dla małżeństw. Wszyscy przyszli małżonkowie marzą o ślubie w tym dniu.

Zapisane

To kolejne słodkie święto, którego korzenie sięgają czasów starożytnych. 14 sierpnia Rosja obchodzi Honey Spas. Tego dnia plastry miodu są wypełnione słodkimi smakołykami i czas zebrać lepki, bursztynowy płyn.

19 sierpnia - Jabłkowe Spa. Ten dzień to nadejście jesieni i początek zbiorów. Ludzie pędzą do kościoła, aby pobłogosławić jabłka i skosztować pierwszych owoców, ponieważ do tego dnia nie wolno było ich jeść. Konieczne jest traktowanie wszystkich krewnych i przyjaciół owocami. Ponadto szarlotki są pieczone i podawane wszystkim przechodniom.

Nut Spas rozpoczyna się 29 sierpnia. Od tego dnia zwyczajem było kopanie ziemniaków, pieczenie placków ze świeżej mąki chlebowej i przechowywanie orzechów na zimę. W całym kraju odbywały się wielkie święta – przed żniwami na wsiach odbywały się festyny, w miastach odbywały się jarmarki. W tym dniu ptaki zaczynają latać w cieplejsze klimaty.

pokrywa

14 października ludzie pożegnali się z jesienią i spotkali zimę. Często padał śnieg tego dnia, co porównywano do welonu panny młodej. To w tym dniu zwyczajowo zawiera się małżeństwa, ponieważ wstawiennictwo daje miłość i szczęście wszystkim zakochanym.

Na to święto są specjalne rytuały. Po raz pierwszy kobiety rozpaliły w piecu ogień, symbolizujący ciepło i wygodę w domu. Do tych celów konieczne było wykorzystanie gałęzi lub kłód drzew owocowych. W ten sposób można było zapewnić dobre zbiory na kolejny rok.

Gospodyni upiekła naleśniki i bochenek Pokrovsky. Trzeba było traktować sąsiadów tym chlebem, a resztki ukrywać do Wielkiego Postu.

Również w tym dniu można było prosić Matkę Bożą o opiekę nad dziećmi. Kobieta wstała z ikoną na ławce i odmówiła modlitwę nad swoją rodziną. Wszystkie dzieci padły na kolana.

Młode dziewczęta i chłopcy organizowali spotkania. Wierzono, że każdemu, kto poślubił w tym dniu, Matka Boża daje ochronę.

Możesz dowiedzieć się więcej o wszystkich tradycjach na szkoleniu Podstawy Kultury Religijnej i Etyki Świeckiej (ORCSE). Zwyczaje i rytuały narodu rosyjskiego są tam ujawniane z maksymalną dokładnością i opisane zgodnie z faktami historycznymi.

Ducha ludu można poznać, studiując jego tradycje i rytuały. Przekazywane z przodków na potomków są pomostem między przeszłością a przyszłością. Zwyczaje nie powstają tak po prostu, ale zawierają święte znaczenie. Wiele z nich okazuje się dziś niemal wymazanych z ludzkiej pamięci, ale z niepokojem zachowanych przez poważnych krytyków sztuki.

Wyprawy pasjonatów, podróżujące w odległe zakątki, mają na celu wskrzeszenie na wpół zapomnianych wspomnień starszych. Ale są rytuały, które są tak zakorzenione w pamięci ludzi, że stały się integralną częścią życia współczesnych Rosjan. Wciąż nie przestają ożywiać zabawy, bawiąc nie tylko starszych, ale i młodsze pokolenie.

Rytuały związane ze świętami religijnymi

Rosja to kraj tętniącej życiem i oryginalnej kultury, splecionej z prawosławiem, które około tysiąclecia temu wywodziło się z Bizancjum. Ale cień wierzeń pogańskich, kult bóstw słowiańskich od momentu chrztu Rosji przez wieki zachował się w tradycjach ludu. Nawet w obrzędach religijnych chrześcijaństwa widoczne są cechy pogańskie.

Wielkanoc

To najważniejsze święto kościelne, symbolizujące odrodzenie ze śmierci do życia, wezwane do wniesienia światła do dusz wierzących radujących się zmartwychwstaniem Chrystusa. W wigilię uroczystości towarzyszy całonocne czuwanie w kościołach oraz procesja wokół kościoła.

Wielkanoc to dzień, w którym kończy się Wielki Post, więc świąteczny stół jest pełen pyszności. Pierwsze miejsce zajmują smakołyki o charakterze rytualnym. Do tego dnia zwyczajowo maluje się jajka w szkarłatnych i innych odcieniach. Ogólne tło często uzupełniają symboliczne rysunki i ornamenty. Wielkanoc nie może obejść się bez ciastek wielkanocnych, uosabiających ciało Chrystusa, ozdobione wizerunkiem krzyża.

W wakacje od samego rana zwyczajowo idzie się do sąsiadów i znajomych z gratulacjami i smakołykami. Ludzie witają spotykanych słowami: „Chrystus zmartwychwstał!”. A w odpowiedzi oczekują, że usłyszą: „Zaprawdę zmartwychwstał!”. W tym dniu, w dawnych czasach, dawali prezenty biednym, biednym, sierotom, chorym i więźniom. Dokładna data święta każdego roku obliczana jest w nowy sposób według kalendarza księżycowo-słonecznego, przypadająca na jedną z niedziel kwietnia lub maja.

W epoce przedchrześcijańskiej ludy słowiańskie zwyczajowo czciły boga płodności za pomocą ciast wielkanocnych i jajek. Pierwszy z pysznych symboli, pokryty glazurą, posypany zbożem na wierzchu, uosabiał obfitość żniw. Prototyp wszechświata, jeszcze przed przyjściem Chrystusa, był uważany za jajko. Symbolizował przebudzenie natury po długiej, surowej zimie.

Boże Narodzenie

Prawosławne święto na cześć narodzin Dzieciątka Jezus obchodzone jest 25 grudnia według kalendarza juliańskiego. Chrześcijanie wierzą, że Bóg Wszechmogący stał się w tym dniu człowiekiem, aby zbawić świat i ludzi od ich grzechów. Według kalendarza gregoriańskiego data obchodów przypada na 7 stycznia. W wigilię, w Wigilię, aż do pierwszej gwiazdy, zwyczaje wymagają ścisłego postu. Na znak, że Dziewica Maryja dała światu Boskiego Syna w noc przed świętem, zwyczajowo stawia się na parapecie zapalone świece.

Według legendy Jezus nie urodził się w pałacu, ale w jaskini, w której znajdował się boks dla bydła. Dziecko było owijane i układane w żłobie na twardej słomie, ale Boski blask oświetlał przyszłego Zbawiciela. W tym momencie nad Betlejem, miastem, w którym się urodził, zapaliła się jasna gwiazda. Widząc ją, z odległych krain, czarownicy ze Wschodu pospieszyli, by przynieść swoje dary wielkiemu dziecku.

Ta piękna legenda stała się podstawą pieśni zwanych kolędami, które tej nocy głośno śpiewano na ulicach wsi i miast. Nieskomplikowane teksty nie miały sławnych autorów, ale piosenki wydawały się szczere, a wraz z nimi noc Bożego Narodzenia była wypełniona duchem radości.

W epoce przedchrześcijańskiej 25 grudnia był również dniem świętym i był uważany za święto w różnych kultach pogańskich. Ta data przesilenia zimowego w dawnych czasach była związana z narodzinami boga słońca wśród wielu narodów. Począwszy od tego astronomicznego momentu aż do przesilenia wiosennego, w zwyczaju Słowianie czcili patrona zimowego słońca - bóstwo Chorsę, chwaląc którego starożytni również śpiewali pieśni.

Tradycje weselne narodu rosyjskiego

Ceremonia zaślubin młodych została zbudowana z całego szeregu poważnych, wesołych, czasem trochę smutnych wydarzeń, których porządek ostatecznie ukształtował się w Rosji w XIV wieku, zrodzony ze obyczajów słowiańskich. W XVII wieku do dawnych działań dołączyły tradycje w duchu prawosławia.

Małżeństwo młodych zaczęło być wzmacniane błogosławieństwami rodziców i ślubami. W różnych regionach, regionach i regionach bezgranicznej Rosji kolorowe wydarzenia związane z małżeństwem różniły się własnymi cechami, ale można zauważyć pewne wspólne cechy.

Swatanie

Obowiązki weselne rozpoczęły się od swatania, czyli negocjacji między rodzinami pary młodej z obowiązkową obecnością rodziców chrzestnych i bliskich krewnych. Ceremonia nie była kompletna bez swatów, od których często zależał wynik imprezy. Zgodność z niektórymi znakami uznano za ściśle obowiązkowy wymóg, aby chronić przyszłą rodzinę przed intrygami złych duchów.

Na przykład przyjeżdżali, aby się uwodzić w każdy dzień tygodnia, z wyjątkiem poniedziałku i piątku. Goście, wchodząc do domu, na znak uprzejmości zdejmowali kapelusze i w pierwszej kolejności zostali ochrzczeni na ikonach. Dopiero po rozpoczęciu negocjacji wyrażono niezadowolenie lub zgodę na samo małżeństwo i inne kwestie, a także omówiono wielkość posagu.

Smotriny

Przybycie rodziny dziewczynki do domu pana młodego miało na celu zapoznanie się z sytuacją materialną i majątkową. Podczas wzajemnej wizyty w miejscu zamieszkania wybranki, mądra panna młoda została przedstawiona rodzinie i chłopakowi pana młodego. Akcji towarzyszyły śpiewy, tańce i żarty. Jeśli wszystko szło gładko, młodzi ludzie szli ramię w ramię po domu, całowali się i składali przysięgi.

Decyzja o zbliżającym się małżeństwie została zakończona porozumieniem, po którym para została oficjalnie ogłoszona jako zawierająca małżeństwo. Następnie odbyła się karnawałowa ceremonia, podczas której hojnie rozdawano smakołyki: świeże rumiane wypieki. Piec uosabiał łono matki, ciasto - ziarno, bochenek - dostatnie zdrowe potomstwo.

Rytuały przed ślubem

Pojęcia: „wieczór panieński” i „wieczór kawalerski” są dobrze znane współczesnym Rosjanom, zwłaszcza młodym ludziom. Dla naszych przodków organizowanie takich wydarzeń miało zasadniczo ten sam cel: pożegnanie z wolnym, samotnym życiem przed ślubem. Jednak było też kilka różnic. Pan młody spotkał się z przyjaciółmi ostatniego dnia przed ślubem lub bezpośrednio przed ślubem wcześnie rano z młodzieżą. W tym samym czasie rozdawano smakołyki, słuchano przemówień pożegnalnych, śpiewano piosenki.

Ale panna młoda jeszcze długo płakała i była smutna z powodu odejścia dziewczęcości, zaraz po zawarciu umowy zaczęła okazywać smutek. W wykonywanych akcjach nie było zbytniej zabawy. Po wsiach dziewczynę wyprowadzano poza peryferie, gdzie szła przy dźwiękach smutnych śpiewów, a w rękach trzymała choinkę ozdobioną wstążkami lub bukiet papierowych kwiatów. Ceremonii towarzyszył okup panny młodej, podczas gdy dziewczynę zaplatano w warkocz, ciągnąc ją razem za pomocą sznurków i wstążek. A po otrzymaniu pożądanego włosy były luźne.

ślub

Wyjazd młodych na wesele nazywano „pociągiem weselnym”, w którym zwyczajowo obsypywano zbożem. Zimą jechali na zdobionych saniach ciągniętych przez trio koni z dzwoneczkami. Innym razem wózki mogły służyć jako pojazd. Procesję prowadził przyjaciel (przyjaciel pana młodego). W drodze do panny młodej, dobry człowiek został zablokowany przez różne pomysłowe sposoby, a wieśniacy knowali intrygi, żądając okupu.

Najczęściej ich wysiłki były nagradzane pachnącymi piernikami, słodkimi cukierkami, pysznymi orzechami i soczystymi owocami, czasem przyjaciel próbował spłacić się winem.

Dziewczyny w chacie wybranki śpiewały piosenki, w których narzekały na pana młodego, który oddziela je od dziewczyny. A przyjaciel w tym czasie maszerował przed procesją faceta, wymachując batem. W ten sposób, jak wierzono, wypędził złe duchy, które chciały skrzywdzić młodych. Często trzeba było szukać ukrytej narzeczonej. Następnie para w różnych wozach pospieszyła do kościoła, gdzie odbyła się ceremonia zaślubin. Następnie cała procesja z zabawą i pieśniami uroczyście udała się na ucztę weselną.

wróżby świąteczne

W każdej chwili ludzie starali się poznać swój los i odgadnąć wydarzenia przyszłości. Dlatego bożonarodzeniowe wróżby, które stały się jedną z najjaśniejszych rosyjskich tradycji, są do dziś niezwykle popularne. Tajemnicze obrzędy, z których każdy odbywa się ściśle o odpowiedniej porze dnia, zaczęto wykonywać od 6 stycznia, kontynuując zabawne, ekscytujące, nieco przerażające akcje do 19 stycznia - prawosławnego święta Trzech Króli.

W zasadzie dziewczęta pytały nieznane siły o ich losy, marzące o zalotnikach, zbliżającym się małżeństwie i przyszłych dzieciach. Nasi współcześni, omijając stare zwyczaje, często spieszą się odgadnąć już od 25 grudnia do katolickiego Bożego Narodzenia. Rytuały, według kolejności, w niektórych przypadkach odprawiane są wieczorem, czasem przed snem lub po północy.

Wróżenie z butem

Ta ceremonia miała na celu dowiedzieć się: gdzie mieszka domniemany pan młody. W tym celu dziewczęta przerzuciły buty przez bramę, aby ustalić kierunek poszukiwań. Wskazywał go czubek buta, bo tam należy szukać przyszłego męża.

Wróżenie z pierścieniem

Aby odprawić ceremonię o północy, należało położyć kartkę papieru na gładkiej poziomej powierzchni, która następnie spadła wraz z popiołem. Następnie na liściu umieszczono szklany słój wypełniony czystą wodą studzienną. Wrzucili pierścień do słoika i zajrzeli do środka. Wierzono, że w wodzie, jeśli przyjrzeć się uważnie, na pewno można zobaczyć wizerunek narzeczonej.

magia ludowa

W Rosji, w każdej wiosce, zawsze była babcia-uzdrowicielka, która po śmierci przekazuje swój dar uzdrowiciela jednemu ze swoich krewnych. Szamani byli leczeni głównie przez konspiracje. Czytając starożytne modlitwy, których tekst był przekazywany od przodków do potomków, ratowali ludzi przed chorobami, uszkodzeniami i innymi nieszczęściami. Odprawiano także magiczne obrzędy.

Rytuał na poprawę zdrowia noworodka

Istniało przekonanie, że dziecko będzie zdrowe, jeśli przejdzie przez koszulę nocną matki. Często owijając noworodka w koszulę, najpierw pokrywali go ciastem, wierząc, że wchłania wszystkie smutki i choroby, a następnie umieszczali dziecko w ciepłym piekarniku – symbolicznym łonie. Rytuał obdarzył małego człowieka potężną energią.

Publikacje w dziale Tradycje

Rosyjskie tradycje „dziecięce”

Czym jest „owsianka babci”, jak można „uciąć język” dziecku i komu dać prezent za pierwszy ząb? Do dziś przetrwało wiele rosyjskich tradycji związanych z narodzinami i wychowaniem dzieci. Rozmawiamy o najpopularniejszych rytuałach, a jednocześnie - o pochodzeniu niektórych wyrażeń zbiorowych.

Co to jest „przynieś rąbek”

Kirill Lemokh. Nowy członek rodziny. 1890. Astrachańska Galeria Sztuki im. P. M. Dogadina

Kirill Lemokh. Nowa znajomość. 1885. Państwowe Muzeum Rosyjskie

Iwan Pielewin. Pierworodny. 1888. Państwowe Muzeum Rosyjskie

We współczesnym języku wyrażenie to oznacza „urodzić nieślubne dziecko”, a nawet 100 lat temu zamężne wieśniaczki często przynosiły dzieci w obrębach - w dosłownym tego słowa znaczeniu. Przyszła matka pracowała do porodu, który mógł zacząć się wszędzie.

„W domu wykonuje wszystkie prace domowe, a na polu robi na drutach, lata, młóci, zbiera konopie, sadzi lub kopie ziemniaki, aż do narodzin. Niektóre kobiety rodzą bez wyrabiania chleba. Jedni urodzą na polu, inni w trzęsącym się wózku.

Olga Siemionowa-Tyan-Shanskaya, etnograf. Z książki „Życie Iwana”

Zazwyczaj nie przygotowywali się do takiego rozwoju wydarzeń i nie nosili ze sobą rzeczy dla noworodka. Czasami matka owijała dziecko w chustę, a czasami po prostu nosiła do domu w rąbku sukienki lub w fartuchu.

W „Przysłów narodu rosyjskiego” Władimira Dahla znajduje się wyrażenie „Trzeci byk (o sługusie). Wykonywane w rąbku". „Nosić w rąbku” oznaczało również „rozpieszczać”.

Chrzest: „owsianka babci” i „mycie kopyt”

Akim Karnieew. Chrzest. lata 60. XIX wieku Obwodowe Muzeum Sztuki w Irkucku. wiceprezes Sukaczewa

Nikołaj Bogdanow-Belski. W kościele. 1939. Łotewskie Narodowe Muzeum Sztuki, Ryga

Piotra Korowina. Chrzest. 1896. Państwowa Galeria Tretiakowska

„Pomógł” rozbujać dzieci Sandmana. W Słowniku rosyjskich przesądów, zaklęć, znaków i wierzeń został opisany jako „duch wieczoru lub nocy w postaci miłej staruszki o miękkich, delikatnych dłoniach lub w przebraniu małego mężczyzny o cichym, kołyszącym głos."

Wania będzie spać
Pobierz Wania kota.
I kot, aby go pobrać
Tak, szary, powiększ.
Marzenie tak marzenie,
Śpij moje dziecko!

W wielu regionach pojawił się znak: nie da się kołysać pustej kołyski. To rzekomo może powodować bezsenność u dziecka, au matki - wczesną nową ciążę. Później kołysanie pustej kołyski wiązało się ze śmiercią niemowlęcia. Podobny zakaz jest dziś powszechny w Europie Północnej, na Kaukazie, w Kazachstanie i innych krajach. W Rosji przeniesiono go również na wózki dziecięce.

Czas pierwszej fryzury

Kirill Lemokh. Warka. 1893. Państwowe Stowarzyszenie Muzealne „Kultura Artystyczna Północy Rosji”

Nikołaj Pimonenko. Jest wieczór. 1900. Rybińskie Państwowe Muzeum Historyczno-Architektoniczne i Sztuki-Rezerwat

Chariton Płatonow. Wieśniaczka (rozlała mleko). 1876. Tomskie Obwodowe Muzeum Sztuki

W starożytności włosy były czasami obcinane. Na przykład do XX wieku na weselach istniał zwyczaj „obcinania warkocza”: obcinano lub czesano włosy panny młodej. Do dziś przetrwały także echa dziecięcych rytuałów, które wyznaczały różne etapy dorastania. Pierwszy raz od roku dziecko miało być cięte. Wierzono, że jeśli pokroisz dziecko w wieku do jednego roku, możesz „oswoić umysł” lub „przeciąć język” - zakłócić rozwój mowy. Po roku dzieci strzyżono w każdy Wielki Czwartek, zakładając futro - to uosobienie przyszłego bogactwa.

Mysz zamiast Wróżki Zębuszka

Nikołaj Bogdanow-Belski. Nowa bajka. 1891. Narodowe Muzeum Sztuki Republiki Białorusi, Mińsk

Kirill Lemokh. Rekonwalescent. 1889. Nadmorska regionalna galeria sztuki

Antonina Rżewskaja. Zabawna minuta. 1897. Państwowa Galeria Tretiakowska

Historia współczesnej Wróżki Zębuszka rozpoczęła się pod koniec XIX wieku. Opowieść o niej stworzył pisarz Luis Coloma. Została zamówiona dla swojego małego syna, króla Alfonsa XIII, przez jego matkę, regentkę królową Marię Cristinę. Jeszcze 1000 lat wcześniej zwyczaj nagradzania dzieci był znany wśród Wikingów, którzy nosili zęby jako amulety przynoszące szczęście w bitwie. W Rosji prezenty nie miały być w takich przypadkach wręczane, ale istniał specjalny rytuał. Aby dziecko wyrosło mocne i zdrowe zęby, miało stanąć plecami do pieca, przerzucić mu przez ramię wypadnięty ząb mleczny i powiedzieć: "Mysz, mysz! Masz na sobie ząb kostny, ale daj mi żelazny!

W wieku siedmiu lat dzieci rozpoczęły specjalny wiek. Wierzono, że przechodzą przez pierwszy poważny etap dorastania. Jeśli wcześniej wszyscy biegali w koszulach i przebierali się w "dorosłe" ubrania tylko na święta, to po siódmej chłopcy zaczęli nosić spodnie, a dziewczęta - sukienki i spódnice. Od tego czasu dzieci uczono czytać i pisać. W epopei o bohaterze Dobryn Nikitich powiedziano: „A Dobrynya będzie miał siedem lat, / Jego matka usiadła, aby nauczyć się czytać i pisać”.

Chłopska rodzina wychowywała pracujące dzieci. Powierzono im wykonalną pracę: wypasać konie, zaganiać bydło, zbierać ziemniaki z pola. Dziewczynki zostały z matką i nauczyły się podgrzewać i gotować jedzenie, kręcić i pielęgnować młodsze dzieci. A chłopcy od tego czasu byli z ojcem i studiowali zawody męskie.

1. Wstęp

2. Święta i rytuały

· Nowy Rok

Obchody Nowego Roku w pogańskiej Rosji.

Obchody nowego roku po chrzcie Rosji

Innowacje Piotra I w obchodach Nowego Roku

Nowy Rok pod panowaniem sowieckim. Zmiana kalendarza.

stary Nowy Rok

Nowy Rok w Kościele Prawosławnym

· Świąteczny post

O historii postu i jego znaczeniu

Jak jeść w Boże Narodzenie

· Boże Narodzenie

Boże Narodzenie w pierwszych wiekach

Nowe świąteczne zwycięstwo

Jak obchodzono Boże Narodzenie w Rosji?

Obraz świąteczny

Historia dekoracji świerkowej

wieniec świąteczny

Świece bożonarodzeniowe

Prezenty świąteczne

Boże Narodzenie na talerzu

· Tydzień naleśnikowy

Wielkanoc Chrześcijańska

Agrafena Kostium kąpielowy tak Iwan Kupała

·Ślub

Różnorodność rosyjskich wesel

Figuratywna podstawa rosyjskiego ślubu

Środowisko słowno-przedmiotowe w rosyjskim weselu. poezja ślubna

Ubrania i akcesoria ślubne

3. Wniosek

4. Lista wykorzystanej literatury

5. Aplikacja

Cel:

Zbadanie interakcji tradycji pogańskich i chrześcijańskich w światopoglądzie narodu rosyjskiego

Poszerz i utrwal swoją wiedzę na ten temat

Zadania:

1. Zdobycie wiedzy na temat kalendarza ludowego, świąt i obrzędów, na które składają się okresy.

2. Systematyzacja informacji o świętach rosyjskich.

3. Różnica między tradycjami i obyczajami narodu rosyjskiego a tradycjami i obyczajami innego narodu

Trafność tematu:

1. Prześledzić kierunki rozwoju kultury ludowej i jej wpływ na codzienne życie człowieka.

2. Dowiedz się, które tradycje straciły na aktualności i zniknęły, a które sprowadzają się do nas. Załóż dalszy rozwój istniejących tradycji.

3. Śledź, jak łączą się elementy różnych epok kulturowych

W życiu i kulturze każdego narodu istnieje wiele zjawisk, które są złożone pod względem historycznego pochodzenia i funkcji. Jednym z najbardziej uderzających i odkrywczych zjawisk tego rodzaju są zwyczaje i tradycje ludowe. Aby zrozumieć ich pochodzenie, trzeba przede wszystkim przestudiować historię ludu, jego kulturę, nawiązać kontakt z jego życiem i sposobem życia, spróbować zrozumieć jego duszę i charakter. Wszelkie zwyczaje i tradycje zasadniczo odzwierciedlają życie określonej grupy ludzi, a powstają w wyniku empirycznej i duchowej wiedzy o otaczającej rzeczywistości. Innymi słowy, obyczaje i tradycje to te cenne perły w oceanie ludzkiego życia, które zbierali przez wieki w wyniku praktycznego i duchowego zrozumienia rzeczywistości. Jakąkolwiek tradycję czy obyczaj przyjmiemy, po zbadaniu jej korzeni, z reguły dochodzimy do wniosku, że jest ona żywotnie uzasadniona, a za formą, która czasem wydaje nam się pretensjonalna i archaiczna, kryje się żywe, racjonalne jądro. Zwyczaje i tradycje każdego narodu są jego „posagiem”, gdy dołącza do ogromnej rodziny ludzkości żyjącej na planecie Ziemia.

Każda grupa etniczna wzbogaca ją i ulepsza poprzez swoje istnienie.

W tej pracy porozmawiamy o zwyczajach i tradycjach narodu rosyjskiego. Dlaczego nie cała Rosja? Powód jest całkiem zrozumiały: próba przedstawienia tradycji wszystkich narodów Rosji, wciśnięcie wszystkich informacji w wąskie ramy tego dzieła, oznacza ogarnięcie ogromu. Dlatego rozsądnie byłoby rozważyć kulturę narodu rosyjskiego i odpowiednio ją głębiej zbadać. W związku z tym bardzo ważne jest zapoznanie się, choćby pobieżnie, z historią i geografią danego ludu i jego kraju, gdyż podejście historyczne pozwala odsłonić warstwy złożonego zbioru obyczajów ludowych, odnaleźć pierwotne w nich rdzeń, określają jego materialne korzenie i początkowe funkcje. To dzięki podejściu historycznemu można określić rzeczywiste miejsce wierzeń i obrzędów kościelnych, miejsce magii i przesądów w zwyczajach i tradycjach ludowych. Ogólnie rzecz biorąc, tylko z historycznego punktu widzenia można zrozumieć istotę każdego święta jako takiego.

Temat obyczajów i tradycji narodu rosyjskiego, a także wszelkich ludzi zamieszkujących Ziemię, jest niezwykle szeroki i wieloaspektowy. Ale daje też możliwość podziału na bardziej szczegółowe i wąskie tematy, aby zagłębić się w istotę każdego z osobna i tym samym przedstawić cały materiał w bardziej przystępny sposób. Są to takie tematy jak Nowy Rok, Boże Narodzenie, Boże Narodzenie, Zapusty, Iwan Kupała, ich związek z kultem roślinności i słońca; zwyczaje rodzinne i małżeńskie; nowoczesne zwyczaje.

Postawmy więc sobie za cel odkrycie, w jaki sposób geografia i historia Rosji wpłynęły na jej kulturę; obserwować genezę obyczajów i tradycji, co się w nich zmieniło na przestrzeni czasu i pod wpływem tego, co te zmiany zaszły.

Biorąc pod uwagę tradycje i zwyczaje narodu rosyjskiego, możemy zrozumieć, jakie są cechy ich kultury.

Kultura narodowa to narodowa pamięć ludu, co wyróżnia ten naród spośród innych, powstrzymuje człowieka od depersonalizacji, pozwala poczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i wsparcie życiowe.

Zwyczaje ludowe, sakramenty kościelne, obrzędy i święta związane są zarówno z kalendarzem, jak iz życiem ludzkim.

W Rosji kalendarz nazywano kalendarzem. Kalendarz obejmował cały rok życia chłopa, „opisując” dzień po dniu miesiąc po miesiącu, gdzie każdy dzień odpowiadał własnym świętom lub dniom powszednim, obyczajom i przesądom, tradycjom i obrzędom, naturalnym znakom i zjawiskom.

Kalendarz ludowy był kalendarzem rolniczym, co znalazło odzwierciedlenie w nazwach miesięcy, znakach ludowych, obrzędach i obyczajach. Nawet określenie czasu i długości pór roku wiąże się z rzeczywistymi warunkami klimatycznymi. Stąd rozbieżność między nazwami miesięcy w różnych obszarach.

Na przykład zarówno październik, jak i listopad można nazwać opadaniem liści.

Kalendarz ludowy jest rodzajem encyklopedii życia chłopskiego z jego świętami i dniami powszednimi. Obejmuje wiedzę o przyrodzie, doświadczenia rolnicze, rytuały, normy życia społecznego.

Kalendarz ludowy to fuzja zasad pogańskich i chrześcijańskich, ludowa ortodoksja. Wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa święta pogańskie zostały zakazane, zreinterpretowane lub przeniesione z ich czasów. Oprócz tych ustalonych w kalendarzu na określone daty pojawiły się mobilne święta z cyklu wielkanocnego.

Ceremonie poświęcone głównym świętom obejmowały wiele różnych dzieł sztuki ludowej: pieśni, sentencje, tańce okrągłe, zabawy, tańce, sceny dramatyczne, maski, stroje ludowe, oryginalne rekwizyty.

Każdemu świętemu narodowemu w Rosji towarzyszą rytuały i pieśni. Ich pochodzenie, treść i cel różnią się od celebracji kościelnych.

Większość świąt ludowych przypada na okres najgłębszego pogaństwa, kiedy różne dekrety rządowe, operacje handlowe itp. łączono z obrzędami liturgicznymi.

Tam, gdzie były targi, były procesy i represje oraz uroczysta uczta. Oczywiście obyczaje te można wytłumaczyć wpływami niemieckimi, gdzie księża byli jednocześnie sędziami, a teren przeznaczony na zgromadzenie ludu uważany był za święty i zawsze znajdował się w pobliżu rzeki i dróg.

Taka komunikacja pogan na zgromadzeniach, na których modlili się do bogów, naradzali się w interesach, załatwiali sprawy sądowe przy pomocy księży, została całkowicie zapomniana, ponieważ była podstawą życia ludu i została zachowana w ich pamięci. Kiedy chrześcijaństwo zastąpiło pogaństwo, pogańskie obrzędy zostały zakończone.

Wiele z nich, nie należących do bezpośredniego kultu pogańskiego, przetrwało do dziś w formie rozrywki, obyczajów i uroczystości. Niektóre z nich stopniowo stały się integralną częścią obrządku chrześcijańskiego. Znaczenie niektórych świąt z czasem przestało być jasne, a naszym słynnym rosyjskim historykom, chronografom i etnografom trudno było określić ich charakter.

Wakacje są integralną częścią życia każdego człowieka.

Istnieje kilka rodzajów świąt: rodzinne, religijne, kalendarzowe, państwowe.

Święta rodzinne to: urodziny, wesela, parapetówki. W takie dni zbiera się cała rodzina.

Kalendarz lub święta to Nowy Rok, Dzień Obrońcy Ojczyzny, Międzynarodowy Dzień Kobiet, Światowy Dzień Wiosny i Pracy, Dzień Zwycięstwa, Dzień Dziecka, Dzień Niepodległości Rosji i inne.

Święta religijne - Boże Narodzenie, Objawienie Pańskie, Wielkanoc, Zapusty i inne.

Dla mieszkańców rosyjskich miast Nowy Rok jest głównym świętem zimowym i obchodzony jest 1 stycznia. Są jednak wyjątki wśród mieszkańców miast, którzy nie świętują Nowego Roku. Prawdziwe święto dla wierzących to Boże Narodzenie. A przed nim surowy post świąteczny, który trwa 40 dni. Rozpoczyna się 28 listopada, a kończy dopiero 6 stycznia wieczorem, wraz ze wschodem pierwszej gwiazdy. Są nawet wsie, osady, w których wszyscy mieszkańcy nie świętują Nowego Roku lub świętują go 13 stycznia (1 stycznia według stylu juliańskiego), po Wielkim Poście i Bożym Narodzeniu.

A teraz wróćmy do historii obchodów Nowego Roku w Rosji

Obchody Nowego Roku w Rosji mają ten sam trudny los, co sama historia. Przede wszystkim wszystkie zmiany w obchodach nowego roku wiązały się z najważniejszymi wydarzeniami historycznymi, które dotknęły całe państwo i każdą osobę z osobna. Nie ulega wątpliwości, że tradycja ludowa, nawet po oficjalnie wprowadzonych zmianach w kalendarzu, na długo zachowała dawne obyczaje.

Obchody Nowego Roku w pogańskiej Rosji.

Sposób, w jaki obchodzono Nowy Rok w pogańskiej starożytnej Rosji, jest jednym z nierozwiązanych i kontrowersyjnych zagadnień w nauce historycznej. Nie znaleziono odpowiedzi twierdzącej, od kiedy rozpoczęło się odliczanie roku.

Początek obchodów nowego roku należy szukać w czasach starożytnych. Tak więc wśród starożytnych ludów nowy rok zwykle zbiegał się z początkiem odrodzenia natury i był głównie zbiegający się w czasie z miesiącem marca.

W Rosji przez długi czas istniała rozpiętość, tj. pierwsze trzy miesiące, a miesiąc letni rozpoczął się w marcu. Na jego cześć świętowali avsen, ovsen lub tusen, które później przeszły na nowy rok. Samo lato w starożytności składało się z obecnych trzech miesięcy wiosennych i trzech letnich - ostatnie sześć miesięcy kończyło się na okresie zimowym. Przejście od jesieni do zimy było rozmyte, podobnie jak przejście od lata do jesieni. Przypuszczalnie początkowo w Rosji Nowy Rok obchodzono w dniu wiosennej równonocy 22 marca. Maslenica i Nowy Rok obchodzono tego samego dnia. Zima się skończyła, a to oznacza, że ​​nadszedł nowy rok.

Obchody nowego roku po chrzcie Rosji

Wraz z chrześcijaństwem w Rosji (988 - chrzest Rosji) pojawiła się nowa chronologia - od stworzenia świata i nowy kalendarz europejski - Julian, ze stałą nazwą miesięcy. 1 marca jest uważany za początek nowego roku.

Według jednej wersji z końca XV wieku, a według innej z 1348 roku, Kościół prawosławny przesunął początek roku na 1 września, co odpowiadało definicjom soboru nicejskiego. Przeniesienie musi wiązać się z rosnącym znaczeniem Kościoła chrześcijańskiego w życiu państwowym starożytnej Rosji. Wzmocnienie prawosławia w średniowiecznej Rosji, ugruntowanie chrześcijaństwa jako ideologii religijnej, w naturalny sposób powoduje wykorzystanie „Pisma Świętego” jako źródła reformy wprowadzonej do istniejącego kalendarza. Reforma systemu kalendarzowego została przeprowadzona w Rosji bez uwzględnienia życia zawodowego ludzi, bez ustanowienia związku z pracą rolniczą. Wrześniowy Nowy Rok został zatwierdzony przez Kościół, zgodnie ze słowem Pisma Świętego; ustanowiwszy i uzasadniając ją legendą biblijną, Rosyjski Kościół Prawosławny zachował tę noworoczną datę aż do chwili obecnej jako kościelną paralelę do nowego roku cywilnego. W kościele starotestamentowym miesiąc wrzesień był obchodzony corocznie na pamiątkę odpoczynku od wszelkich światowych zmartwień.

Tym samym nowy rok zaczął prowadzić od 1 września. Ten dzień stał się świętem Szymona Pierwszego Słupnika, który do dziś obchodzony jest przez nasz kościół i znany zwykłym ludziom pod imieniem Siemion Pilot, ponieważ tego dnia skończyło się lato i rozpoczął się nowy rok. Był to nasz uroczysty dzień świętowania i temat analizowania pilnych warunków, ściągania składek, podatków i sądów osobowych.

Innowacje Piotra I w obchodach Nowego Roku

W 1699 Piotr I wydał dekret, zgodnie z którym 1 stycznia uznano za początek roku. Dokonano tego na wzór wszystkich ludów chrześcijańskich, które żyły nie według kalendarza juliańskiego, ale według kalendarza gregoriańskiego. Piotr I nie mogłem całkowicie przenieść Rosji do nowego kalendarza gregoriańskiego, ponieważ kościół żył według Juliana. Jednak car w Rosji zmienił chronologię. Jeśli wcześniej liczono lata od stworzenia świata, teraz liczenie odeszło od Narodzenia Chrystusa. W nominalnym dekrecie ogłosił: „Teraz rok tysiąc sześćset dziewięćdziesiąt dziewięć pochodzi z Narodzenia Chrystusa, a od następnego stycznia, od 1, nadejdzie nowy rok 1700 i nowy wiek”. Należy zauważyć, że nowa chronologia istniała od dawna razem ze starą – w dekrecie z 1699 r. zezwolono na zapisanie w dokumentach dwóch dat – od stworzenia świata i od Narodzenia Chrystusa.

Wdrażanie tej tak ważnej reformy Wielkiego Cara rozpoczęło się od tego, że 1 września zabroniono w jakikolwiek sposób świętować, a 15 grudnia 1699 r. bębnienie obwieściło coś ważnego ludziom, którzy wylało się tłumnie na Plac Czerwony. Ustawiono tu wysoką platformę, na której urzędnik carski głośno odczytał dekret, który Piotr Wasiljewicz nakazuje „odtąd liczyć w rozkazach i we wszystkich sprawach i fortecach pisać od 1 stycznia od Narodzenia Chrystusa”.

Car stale dbał o to, aby święta noworoczne w naszym kraju nie były gorsze i nie gorsze niż w innych krajach europejskich.

W dekrecie Pietrowskim napisano: „... Na dużych i przechodzących ulicach szlachetni ludzie oraz w domach o celowej duchowej i światowej randze przed bramami wykonaj ozdoby z drzew i gałęzi sosny i jałowca . .. i skromni ludzie, każdy przynajmniej drzewo lub gałąź na bramie lub połóż ją nad swoją świątynią ... ”. Dekret nie dotyczył konkretnie choinki, ale ogólnie drzew. Początkowo dekorowano je orzechami, słodyczami, owocami, a nawet warzywami, a ozdabianie choinki zaczęto ozdabiać znacznie później, od połowy ubiegłego wieku.

Pierwszy dzień Nowego Roku 1700 rozpoczął się paradą na Placu Czerwonym w Moskwie. Wieczorem niebo zostało rozświetlone jasnymi światłami świątecznych fajerwerków. Dopiero od 1 stycznia 1700 r. ludowa zabawa noworoczna zyskała uznanie, a obchody Nowego Roku zaczęły mieć charakter świecki (nie kościelny). Na znak święta narodowego strzelano z armat, a wieczorem na ciemnym niebie rozbłysły niespotykane wcześniej wielobarwne fajerwerki. Ludzie bawili się, śpiewali, tańczyli, gratulowali sobie nawzajem i wręczali prezenty noworoczne.

Nowy Rok pod panowaniem sowieckim. Zmiana kalendarza.

Po rewolucji październikowej 1917 r. rząd kraju podniósł kwestię reformy kalendarza, ponieważ większość krajów europejskich już dawno przeszła na kalendarz gregoriański, przyjęty przez papieża Grzegorza XIII w 1582 r., Podczas gdy Rosja nadal żyła według Juliana .

24 stycznia 1918 r. Rada Komisarzy Ludowych przyjęła „Dekret o wprowadzeniu kalendarza zachodnioeuropejskiego w Republice Rosyjskiej”. Podpisany V.I. Dokument został opublikowany przez Lenina następnego dnia i wszedł w życie 1 lutego 1918 r. W szczególności powiedział: „... Pierwszy dzień po 31 stycznia tego roku to nie 1 lutego, ale 14 lutego, drugi dzień to -m itd." W ten sposób rosyjskie Boże Narodzenie przesunęło się z 25 grudnia na 7 stycznia, a także przesunęło się święto Nowego Roku.

Sprzeczności pojawiły się natychmiast ze świętami prawosławnymi, ponieważ po zmianie dat świąt państwowych rząd nie dotknął świąt kościelnych, a chrześcijanie nadal żyli zgodnie z kalendarzem juliańskim. Teraz Boże Narodzenie obchodzono nie przed, ale po Nowym Roku. Ale to wcale nie przeszkadzało nowemu rządowi. Wręcz przeciwnie, pożyteczne było zniszczenie podstaw kultury chrześcijańskiej. Nowy rząd wprowadził własne, nowe, socjalistyczne święta.

W 1929 r. odwołano Boże Narodzenie. Wraz z nim odwołano również choinkę, którą nazwano zwyczajem „kapłańskim”. Sylwester został odwołany. Jednak pod koniec 1935 r. W gazecie „Prawda” ukazał się artykuł Pawła Pietrowicza Postyszewa „Zorganizujmy dobrą choinkę na nowy rok dla dzieci!” Społeczeństwo, które jeszcze nie zapomniało o pięknym i jasnym święcie, zareagowało dość szybko - pojawiły się w sprzedaży choinki i ozdoby choinkowe. Pionierzy i członkowie Komsomołu podjęli się organizacji i trzymania drzewek noworocznych w szkołach, sierocińcach i klubach. 31 grudnia 1935 r. choinka ponownie weszła do domów naszych rodaków i stała się świętem „radosnego i szczęśliwego dzieciństwa w naszym kraju” - wspaniałym świętem noworocznym, które zachwyca nas do dziś.

stary Nowy Rok

Chciałabym jeszcze raz wrócić do zmiany kalendarzy i wyjaśnić torfowisko Starego Nowego Roku w naszym kraju.

Sama nazwa tego święta wskazuje na jego związek ze starym stylem kalendarza, zgodnie z którym Rosja żyła do 1918 roku i przeszła na nowy styl dekretem V.I. Lenina. Tak zwany Stary Styl to kalendarz wprowadzony przez cesarza rzymskiego Juliusza Cezara (kalendarz juliański). Nowy styl to reforma kalendarza juliańskiego zainicjowana przez papieża Grzegorza XIII (gregoriański lub nowy styl). Kalendarz juliański, z punktu widzenia astronomii, nie był dokładny i popełnił narastający przez lata błąd, co skutkowało poważnymi odchyleniami kalendarza od prawdziwego ruchu Słońca. Dlatego reforma gregoriańska była do pewnego stopnia konieczna”.

Różnica między starym a nowym stylem w XX wieku była już plus 13 dni! W związku z tym dzień, który według starego stylu był 1 stycznia, w nowym kalendarzu stał się 14 stycznia. A współczesną nocą z 13 na 14 stycznia w czasach przedrewolucyjnych była noc sylwestrowa. W ten sposób, świętując Stary Nowy Rok, niejako łączymy się z historią i składamy hołd czasom.

Nowy Rok w Kościele Prawosławnym

Co zaskakujące, Kościół prawosławny żyje według kalendarza juliańskiego.

W 1923 r. z inicjatywy Patriarchy Konstantynopola odbyło się spotkanie Kościołów prawosławnych, na którym podjęto decyzję o korekcie kalendarza juliańskiego. Rosyjska Cerkiew Prawosławna ze względu na okoliczności historyczne nie mogła w niej uczestniczyć.

Dowiedziawszy się o konferencji w Konstantynopolu, patriarcha Tichon wydał jednak dekret o przejściu do kalendarza „Nowego Juliana”. Ale to wywołało protesty i niezgodę wśród ludzi Kościoła. Dlatego decyzja została anulowana niecały miesiąc później.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna twierdzi, że obecnie nie stoi przed problemem zmiany stylu kalendarza na gregoriański. „Zdecydowana większość wierzących jest zaangażowana w zachowanie istniejącego kalendarza. Kalendarz juliański jest drogi naszym kościelnym ludziom i jest jedną z kulturowych cech naszego życia” – powiedział arcykapłan Nikołaj Bałaszow, sekretarz ds. stosunków międzyortodoksyjnych Patriarchatu Moskiewskiego. Departament Stosunków Zewnętrznych Kościoła.

Prawosławny Nowy Rok obchodzony jest 14 września według dzisiejszego kalendarza lub 1 września według kalendarza juliańskiego. Na cześć prawosławnego Nowego Roku w kościołach odprawiane są modlitwy na nowy rok.

Nowy Rok jest więc świętem rodzinnym obchodzonym przez wiele narodów zgodnie z przyjętym kalendarzem, przypadającym w momencie przejścia od ostatniego dnia roku do pierwszego dnia następnego roku. Okazuje się, że święto Nowego Roku jest najstarszym ze wszystkich istniejących świąt. Na zawsze wkroczył w nasze życie, stając się tradycyjnym świętem dla wszystkich ludzi na ziemi.

Post Adwentowy to ostatni wielodniowy post w roku. Rozpoczyna się 15 listopada (28 według nowego stylu) i trwa do 25 grudnia (7 stycznia), trwa czterdzieści dni i dlatego nazywana jest w Karcie Kościoła, podobnie jak Wielki Post, Wielki Post. Ponieważ spisek na post przypada na dzień pamięci św. Apostoł Filip (14 listopada, stary styl), wtedy ten post nazywa się również Filippov.

O historii postu i jego znaczeniu

Ustanowienie Postu Narodzenia Pańskiego, jak również innych postów wielodniowych, sięga starożytnych czasów chrześcijaństwa. Już w V-VI wieku wspominało o nim wielu kościelnych pisarzy zachodnich. Trzonem, z którego wyrosła Post Narodzenia, był post w wigilię święta Objawienia Pańskiego, obchodzony w Kościele co najmniej od III wieku i od IV wieku, podzielony na święta Narodzenia Chrystusa i Chrztu św. Pan.

Początkowo post adwentowy dla niektórych chrześcijan trwał siedem dni, a dla innych dłużej. Jak pisał profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej

I.D. Mansvetov, „wskazówka o tym nierównym czasie trwania jest również zawarta w samych starożytnych Typach, w których świąteczny post jest podzielony na dwa okresy: do 6 grudnia - bardziej pobłażliwy pod względem abstynencji ... i drugi - od 6 grudnia do samo święto” (op. cit. s. 71).

Post adwentowy rozpoczyna się 15 listopada (w XX-XXI wieku - 28 listopada według nowego stylu) i trwa do 25 grudnia (w XX-XXI wieku - 7 stycznia według nowego stylu), trwa czterdzieści dni i dlatego jest określany w Typikonie, jak Wielki Post, Czterdzieści. Ponieważ spisek na post przypada na dzień pamięci św. Apostoł Filip (14 listopada, stary styl), to ten post jest czasami nazywany Filipow.

Według blj. Symeon z Tesaloniki „post w okresie przedświątecznym przedstawia post Mojżesza, który po czterdziestu dniach i czterdziestu nocach postu otrzymał na kamiennych tablicach napis słów Bożych. A my, poszcząc przez czterdzieści dni, kontemplujemy i przyjmujemy żywe Słowo od Dziewicy, wypisane nie na kamieniach, ale wcielone i narodzone, i uczestniczymy w Jego Boskim ciele.

Post adwentowy został ustanowiony po to, abyśmy w dniu Narodzenia Chrystusa oczyścili się poprzez pokutę, modlitwę i post, abyśmy z czystym sercem, duszą i ciałem mogli z czcią spotkać Syna Bożego, który pojawił się na świecie i , oprócz zwykłych darów i ofiar ofiaruj Mu nasze czyste serce i chęć podążania za Jego naukami.

Jak jeść w Boże Narodzenie

Karta Kościoła uczy, czego należy powstrzymywać się podczas postów: „Wszyscy, którzy pobożnie poszczą, powinni bezwzględnie przestrzegać zasad dotyczących jakości pożywienia, to znaczy powstrzymywać się podczas postu od pewnych zuchwałych (czyli jedzenia, jedzenia – przyp. red.) , nie tak źle (ale nie tak się stanie), ale jak od tych nieprzyzwoicie na post i zakazanych przez Kościół. Brasna, od której podczas postu należy się powstrzymać, to: mięso, ser, masło, mleko, jajka, a czasem ryby, w zależności od różnicy w świętych postach.

Zasady wstrzemięźliwości nakazane przez Kościół dla Postu Narodzenia Pańskiego są tak samo surowe, jak dla Postu Apostolskiego (Pietrowa). Ponadto w poniedziałek, środę i piątek okresu Bożego Narodzenia ryba, wino i oliwa są zakazane przez Kartę, a jedzenie bez oleju (jedzenie na sucho) jest dozwolone dopiero po nieszporach. W pozostałe dni - wtorek, czwartek, sobota i niedziela - dozwolone jest spożywanie posiłków z olejem roślinnym.

Ryby w czasie postu Narodzenia Pańskiego są dozwolone w soboty i niedziele oraz wielkie święta, na przykład w święto Wejścia do kościoła Najświętszej Bogurodzicy, w święta świątynne oraz w dni wielkich świętych, jeśli te dni przypadają na wtorek lub czwartek. Jeśli święta przypadają w środę lub piątek, post jest dozwolony tylko dla wina i oliwy.

Od 20 grudnia do 24 grudnia (stary styl, czyli - w XX-XXI wieku - od 2 stycznia do 6 stycznia nowego stylu) wzmaga się post, a w dzisiejszych czasach nawet w sobotę i niedzielę ryba nie jest błogosławiona.

Poszcząc cieleśnie, jednocześnie musimy pościć duchowo. „Poszcząc, bracia, cieleśnie, pościjmy duchowo, rozwiążmy każdy związek nieprawości” – nakazuje Kościół Święty.

Post cielesny bez postu duchowego nie przynosi niczego dla zbawienia duszy, wręcz przeciwnie, może być szkodliwy duchowo, jeśli osoba powstrzymująca się od jedzenia jest przepojona świadomością własnej wyższości z faktu, że jest post. Prawdziwy post wiąże się z modlitwą, pokutą, powstrzymywaniem się od namiętności i występków, wykorzenieniem złych uczynków, wybaczaniem wykroczeń, wstrzymywaniem się od życia małżeńskiego, z wyłączeniem imprez rozrywkowych i rozrywkowych, oglądania telewizji. Post nie jest celem, ale środkiem – środkiem do pokory ciała i oczyszczenia się z grzechów. Bez modlitwy i pokuty post staje się tylko dietą.

Istota postu wyrażona jest w hymnie kościelnym: „Poszcząc od zuchwałej duszy mojej i nie będąc oczyszczonym z namiętności, na próżno radujesz się z niejedzenia, bo jeśli nie masz ochoty na poprawę, będziesz znienawidzony przez Boga jako podstępny, a staniesz się jak złe demony, nigdy nie będziesz jadł”. Innymi słowy, najważniejszą rzeczą w poście nie jest jakość jedzenia, ale walka z namiętnościami.

Boże Narodzenie w pierwszych wiekach

W starożytności wierzono, że data Bożego Narodzenia to 6 stycznia według starego stylu lub 19 stycznia według nowego. Jak pierwsi chrześcijanie doszli do tego dnia? Uważamy Chrystusa za Syna Człowieczego „drugiego Adama”. W tym sensie, że jeśli pierwszy Adam był przyczyną upadku rodzaju ludzkiego, to drugi stał się Odkupicielem ludzi, źródłem naszego zbawienia. W tym samym czasie Kościół Starożytny doszedł do wniosku, że Chrystus urodził się w tym samym dniu, w którym został stworzony pierwszy Adam. To znaczy szóstego dnia pierwszego miesiąca roku. Dziś w tym dniu obchodzimy dzień Teofanii i Chrztu Pańskiego. W czasach starożytnych święto to nazywało się Objawieniem Pańskim i obejmowało Objawienie Pańskie-chrzest i Boże Narodzenie.

Jednak z biegiem czasu wielu doszło do wniosku, że obchody tak ważnego święta, jakim jest Boże Narodzenie, należy przenieść do osobnego dnia. Co więcej, wraz z opinią, że Narodzenie Chrystusa przypada na stworzenie Adama, od dawna w Kościele istniało przekonanie, że Chrystus powinien przebywać na ziemi przez pełną liczbę lat, jako liczba doskonała. Wielu świętych ojców – Hipolit z Rzymu, błogosławiony Augustyn i wreszcie św. Jan Chryzostom – wierzyło, że Chrystus został poczęty w tym samym dniu, w którym cierpiał, a zatem w żydowską Paschę, która przypadała 25 marca w roku jego śmierci . Licząc 9 miesięcy stąd otrzymujemy datę Narodzenia Pańskiego 25 grudnia (w starym stylu).

I choć nie da się z absolutną dokładnością określić dnia Bożego Narodzenia, to opinia, że ​​Chrystus spędził na ziemi pełną liczbę lat od poczęcia do ukrzyżowania, opiera się na wnikliwym studium Ewangelii. Po pierwsze, wiemy, kiedy Anioł poinformował Starszego Zachariasza o narodzinach Jana Chrzciciela. Stało się to podczas nabożeństwa Zachariasza w Świątyni Salomona. Wszyscy kapłani w Judei zostali podzieleni przez króla Dawida na 24 oddziały, które kolejno służyły. Zachariasz należał do linii Ptasiej, ósmy z rzędu, której służba przypadała na koniec sierpnia - pierwszą połowę września. Wkrótce „po tych dniach”, czyli pod koniec września, Zachariasz poczyna Jana Chrzciciela. Kościół obchodzi to wydarzenie 23 września. W szóstym miesiącu po tym, czyli w marcu, Anioł Pański ogłosił Najświętszym Bogurodzicom o niepokalanym poczęciu Syna. Zwiastowanie w Kościele prawosławnym obchodzone jest 25 marca (w starym stylu). Okres świąteczny okazuje się zatem, zgodnie ze starym stylem, końcem grudnia.

Początkowo wydaje się, że to przekonanie zwyciężyło na Zachodzie. I jest na to specjalne wytłumaczenie. Faktem jest, że w Cesarstwie Rzymskim 25 grudnia odbyła się uroczystość poświęcona odnowie świata - Dzień Słońca. W dniu, w którym dzień zaczął się wydłużać, poganie radowali się, wspominając boga Mitry, i pili się nieprzytomni. Chrześcijanie również zostali porwani przez te obchody, tak jak niewielu ludzi w Rosji teraz bezpiecznie obchodzi obchody Nowego Roku, które przypadają na post. I wtedy miejscowi duchowni, chcąc pomóc swojej trzodzie w przezwyciężeniu przywiązania do tej pogańskiej tradycji, postanowili przenieść Boże Narodzenie na Dzień Słońca. Co więcej, w Nowym Testamencie Jezus Chrystus nazywany jest „Słońcem Prawdy”.

Czy chcesz czcić słońce? - pytali świeckich święci rzymscy. - A więc czcij, ale nie stworzonego światła, ale Tego, który daje nam prawdziwe światło i radość - nieśmiertelnego Słońca, Jezusa Chrystusa.

Nowe świąteczne zwycięstwo

Marzenie o uczynieniu Bożego Narodzenia oddzielnym świętem stało się pilne w Kościele Wschodnim w połowie IV wieku. W tym czasie szalały herezje, które narzucały ideę, że Bóg nie przybrał ludzkiej postaci, że Chrystus nie przyszedł na świat w ciele i krwi, ale jak trzej aniołowie pod dębem Mamre, został utkany z innych, wyższych energie.

Wtedy prawosławni zdali sobie sprawę, jak mało uwagi poświęcali narodzeniu Chrystusa aż do teraz. Szczególnie bolało o to serce św. Jana Chryzostoma. W przemówieniu wygłoszonym 20 grudnia 388 r. poprosił wiernych o przygotowanie się do obchodów Bożego Narodzenia 25 grudnia. Święty powiedział, że Boże Narodzenie od dawna obchodzone jest na Zachodzie i nadszedł czas, aby cały świat prawosławny przyjął ten dobry zwyczaj. To przemówienie zdobyło wahających się i przez następne pół wieku Boże Narodzenie triumfowało w całym chrześcijaństwie. Na przykład w Jerozolimie tego dnia cała wspólnota pod przewodnictwem biskupa udała się do Betlejem, modliła się nocą w jaskini, a rano wróciła do domu, aby świętować Boże Narodzenie. Obchody trwały osiem dni.

Po skompilowaniu nowego kalendarza gregoriańskiego na Zachodzie katolicy i protestanci zaczęli obchodzić Boże Narodzenie dwa tygodnie wcześniej niż prawosławni. W XX wieku pod wpływem Patriarchatu Konstantynopola, zgodnie z kalendarzem gregoriańskim, Kościoły prawosławne Grecji, Rumunii, Bułgarii, Polski, Syrii, Libanu i Egiptu zaczęły świętować Boże Narodzenie. Wraz z Kościołem Rosyjskim Boże Narodzenie w starym stylu obchodzą Kościoły jerozolimskie, serbskie, gruzińskie i klasztory Athos. Na szczęście, według zmarłego patriarchy jerozolimskiego Diodora, „starzy kalendarze” stanowią 4/5 ogólnej liczby prawosławnych chrześcijan.

Jak obchodzono Boże Narodzenie w Rosji?

Wigilia - Wigilia - obchodzona była skromnie zarówno w pałacach cesarzy rosyjskich, jak iw chatach chłopskich. Ale już następnego dnia zaczęła się zabawa i hulanka - czas świąteczny. Wielu błędnie klasyfikuje wszelkiego rodzaju wróżby i komediantów wśród tradycji obchodzenia Bożego Narodzenia. Rzeczywiście, byli tacy, którzy zgadywali, przebrani za niedźwiedzie, świnie i różne złe duchy, przestraszone dzieci i dziewczęta. Dla większej perswazji wykonano przerażające maski z różnych materiałów. Ale te tradycje to pogańskie przetrwanie. Kościół zawsze sprzeciwiał się takim zjawiskom, które nie mają nic wspólnego z chrześcijaństwem.

Pochwały można przypisać prawdziwym tradycjom bożonarodzeniowym. W święto Narodzenia Pańskiego, kiedy słyszano Zwiastowanie w Liturgii, sam Patriarcha, ze wszystkimi synlitami duchowymi, przychodził, by uwielbić Chrystusa i pogratulować Władcy w jego komnatach; stamtąd wszyscy szli z krzyżem i wodą święconą do królowej i innych członków rodziny królewskiej. Co do pochodzenia obrzędu gloryfikacji, można przyjąć, że należy on do najgłębszej starożytności chrześcijańskiej; Jej początek można dostrzec w tych gratulacjach, które swego czasu przynieśli cesarzowi Konstantynowi Wielkiemu jego śpiewacy, śpiewając kontakion na cześć Narodzenia Chrystusa: „Dzisiaj Dziewica rodzi Najistotniejsze”. Tradycja gloryfikacji była bardzo rozpowszechniona wśród ludu. Młodzież dzieci chodziły od domu do domu lub zatrzymywały się pod oknami i chwaliły narodzonego Chrystusa, a także życzyły właścicielom dobra i pomyślności w pieśniach i żartach. Gospodarze wręczali poczęstunki uczestnikom takich koncertów gratulacyjnych, rywalizując w hojności i gościnności. Odmawianie poczęstunków chwalącym uważano za złe maniery, a wykonawcy zabrali ze sobą nawet duże worki, aby zbierać słodkie trofea.

W XVI wieku szopka stała się integralną częścią kultu. Tak więc w dawnych czasach nazywano teatr lalek, przedstawiający historię narodzin Jezusa Chrystusa. Prawo szopki zabraniało pokazywania lalek Matki Boskiej i Boskiego Dzieciątka, zawsze były one zastępowane ikoną. Ale Trzech Króli, pasterzy i inne postacie czczące nowo narodzonego Jezusa można było przedstawiać zarówno przy pomocy lalek, jak i przy pomocy aktorów.

Obraz świąteczny

Na przestrzeni wieków do krótkich opowieści ewangelicznych o narodzeniu Chrystusa dodawano legendy, ludowe wersety duchowe i tradycje. To właśnie w tej starożytnej literaturze apokryficznej znajduje się szczegółowy opis jaskini (jaskini), w której przebywała Święta Rodzina, i mówi się o nieszczęsnym środowisku, które towarzyszyło narodzinom Jezusa Chrystusa.

Te ludowe idee znajdują odzwierciedlenie w malarstwie ikon oraz w popularnych drukach ludowych, które przedstawiają nie tylko żłóbek ze Świętym Dzieciątkiem, ale także zwierzęta - wołu i osła. W IX wieku ostatecznie ukształtował się obraz obrazu Narodzenia Pańskiego. To zdjęcie przedstawia jaskinię, w głębi której znajduje się żłób. W tym żłóbku spoczywa Boskie Dzieciątko, Jezus Chrystus, z którego emanuje blask. Matka Boża leży niedaleko żłóbka. Józef siedzi dalej od żłóbka, po drugiej stronie, drzemiący lub zamyślony.

W książce „Czwarty menaion” Dmitrija Rostowskiego doniesiono, że wół i osioł byli przywiązani do żłobu. Według legend apokryficznych Józef z Nazaretu przywiózł ze sobą te zwierzęta. Maryja Panna jechała na osiołku. I Józef zabrał ze sobą wołu, aby go sprzedać i wykorzystać wpływy na zapłacenie królewskiego podatku i nakarmienie Świętej Rodziny, gdy byli w drodze i w Betlejem. Dlatego bardzo często na rysunkach i ikonach przedstawiających Narodzenia Chrystusa pojawiają się te zwierzęta. Stoją obok żłóbka i ciepłym oddechem ogrzewają Boskie Dzieciątko od chłodu zimowej nocy. Również wizerunek osła alegorycznie symbolizuje wytrwałość, zdolność do osiągnięcia celu. A wizerunek wołu symbolizuje pokorę i pracowitość.

W tym miejscu należy zauważyć, że szkółka w pierwotnym znaczeniu jest karmnikiem, w którym umieszczają paszę dla zwierząt gospodarskich. I to słowo, związane z narodzinami Boskiego Dzieciątka, weszło do naszego języka tak bardzo, jak symboliczne oznaczenie placówek dziecięcych dla niemowląt, których żadna ateistyczna propaganda nie mogła usunąć z codzienności.

Historia dekoracji świerkowej

Zwyczaj dekorowania choinki na Boże Narodzenie przyszedł do nas z Niemiec. Pierwsza pisemna wzmianka o choince pochodzi z XVI wieku. W niemieckim Strasburgu zarówno biedne, jak i szlacheckie rodziny ozdobiły zimą jodły kolorowym papierem, owocami i słodyczami. Stopniowo tradycja ta rozprzestrzeniła się w całej Europie. W 1699 Piotr I kazał ozdobić ich domy gałązkami sosny, świerka i jałowca. I dopiero w latach 30. XIX wieku choinki pojawiły się w stolicy w domach petersburskich Niemców. A publicznie w stolicy choinki zaczęto ustawiać dopiero w 1852 roku. Pod koniec XIX wieku choinki stały się główną ozdobą zarówno miejskich, jak i wiejskich domów, a w XX wieku były nieodłączne od ferii zimowych. Ale historia choinki w Rosji wcale nie była bezchmurna. W 1916 roku wojna z Niemcami jeszcze się nie skończyła, a Święty Synod zakazał choinki jako wrogiego, niemieckiego przedsięwzięcia. Bolszewicy, którzy doszli do władzy, milcząco przedłużyli ten zakaz. Nic nie powinno przypominać wielkiego chrześcijańskiego święta. Ale w 1935 roku do naszych domów powrócił zwyczaj dekorowania choinki. To prawda, że ​​dla większości niewierzących sowietów drzewo powróciło nie jako choinka bożonarodzeniowa, ale jako choinka noworoczna.

wieniec świąteczny

Wieniec bożonarodzeniowy jest pochodzenia luterańskiego. To wiecznie zielony wieniec z czterema świecami. Pierwsza świeca zapalana jest w niedzielę, cztery tygodnie przed Bożym Narodzeniem, jako symbol światła, które przyjdzie na świat wraz z narodzinami Chrystusa. W każdą następną niedzielę zapalana jest kolejna świeca. W ostatnią niedzielę przed Bożym Narodzeniem wszystkie cztery świece są zapalone, aby oświetlić miejsce, w którym znajduje się wieniec, a może ołtarz kościoła lub stół jadalny.

Świece bożonarodzeniowe

Światło było ważnym elementem zimowych pogańskich świąt. Przy pomocy świec i ognisk wypędzono siły ciemności i zimna. W święto Saturnaliów Rzymianom rozdawano świece woskowe. W chrześcijaństwie świece są uważane za dodatkowy symbol znaczenia Jezusa jako Światłości świata. W wiktoriańskiej Anglii kupcy co roku rozdawali świece swoim stałym klientom. W wielu krajach świece bożonarodzeniowe oznaczają zwycięstwo światła nad ciemnością. Świece na drzewie raju dały początek naszej ulubionej choince wszech czasów.

Prezenty świąteczne

Ta tradycja ma wiele korzeni. Święty Mikołaj jest tradycyjnie uważany za dawcę prezentów. W Rzymie tradycją było wręczanie prezentów dzieciom w święto Saturnaliów. Sam Jezus, Święty Mikołaj, Befana (włoska kobieta Święty Mikołaj), bożonarodzeniowe krasnale, różni święci mogą pełnić rolę darczyńców. Zgodnie ze starą fińską tradycją prezenty rozrzuca po domach niewidzialny człowiek.

Boże Narodzenie na talerzu

Wigilia była nazywana „Wigilią” lub „Powieść”, a słowo to pochodzi od rytualnego jedzenia spożywanego w tym dniu - sochiva (lub podlewanie). Sochivo - owsianka z czerwonej pszenicy lub jęczmienia, żyta, gryki, grochu, soczewicy, zmieszana z miodem i sokiem migdałowym i makowym; to znaczy jest to kutya - rytualne danie pogrzebowe. Liczba potraw była również rytualna – 12 (według liczby apostołów). Stół był przygotowany obficie: naleśniki, dania rybne, galaretka, galaretka z udźców wieprzowych i wołowych, prosię faszerowane owsianką, głowa wieprzowa z chrzanem, domowa kiełbasa wieprzowa, pieczeń. piernik miodowy i oczywiście pieczona gęś. Jedzenie w Wigilię można było spożyć dopiero na pierwszą gwiazdkę, ku pamięci Gwiazdy Betlejemskiej, która zapowiadała Trzech Króli i Narodzenia Zbawiciela. A wraz z nadejściem zmierzchu, gdy zapaliła się pierwsza gwiazda, usiedli przy stole i podzielili się gospodarzami, życząc sobie wszystkiego dobrego i jasnego. Boże Narodzenie to święto, kiedy cała rodzina zbiera się przy wspólnym stole.

Boże Narodzenie jest więc jednym z najważniejszych świąt chrześcijańskich, ustanowionym na cześć narodzin Jezusa Chrystusa z Maryi Dziewicy w ciele. To nie przypadek, że jest bardzo popularny w naszym kraju i kochany przez wielu mieszkańców.

Święta Bożego Narodzenia, święte wieczory, tak potocznie nazywane w Rosji i nie tylko w naszej ojczyźnie, ale i za granicą, dni świętowania, dni zabawy i dni świętej celebracji Narodzenia Pańskiego, rozpoczynające się 25 grudnia i zwykle kończący się 5 stycznia przyszłego roku. Ta uroczystość odpowiada świętym nocom Niemców (Weihnaechen). W innych dialektach po prostu „Boże Narodzenie” (Swatki) oznacza święta. W Małej Rusi, w Polsce, na Białorusi wiele świąt znanych jest pod nazwą Świątki, jak np. czas Zielonych Świąt, czyli Tydzień Trójcy Świętej. Profesor Snegirev wnioskuje zatem, że zarówno sama nazwa, jak i większość zabaw ludowych przesunęła się na północ z południa i zachodu Rosji. Jeśli zaczęliśmy od Bożego Narodzenia, to dlatego, że w Rosji nie ma ani jednej uroczystości, której towarzyszyłby tak bogaty wybór obyczajów, rytuałów i znaków jak czas Bożego Narodzenia. W czasie Bożego Narodzenia spotykamy lub widzimy dziwną mieszankę zwyczajów z pogańskiego obrządku, zmieszaną z niektórymi chrześcijańskimi wspomnieniami Zbawiciela Świata. Bezsporne jest, że do pogańskich obrzędów, a nie inaczej, należą: wróżby, gry, kostiumy itp., które wyrażają ich pomysłową stronę triumfu, która nie ma absolutnie nic wspólnego z chrześcijańskimi celami i nastrojem ducha jako gloryfikację, czyli chodzenie dzieci, a czasem dorosłych z gwiazdą, czasem z wyścigami, szopką i podobnymi przedmiotami. Tymczasem samo słowo „Boże Narodzenie” reprezentuje pojęcie znaczenia świętości dni z powodu wydarzenia, które jest satysfakcjonujące dla chrześcijan. Ale od czasów starożytnych, od niepamiętnych czasów, pogaństwo obejmowało zwyczaje i rytuały w te uroczyste dni, a obecnie zwyczaje te nie są wykorzenione, ale istnieją w różnych formach i formach, mniej lub bardziej zmienionych. Boże Narodzenie, jako święta przejęte od Hellenów (Greków); to samo potwierdzenie Kolyad z Hellenów widać w 62. panowaniu Stoglav. Profesor Snegiryow zeznaje jednak, że święci Ojcowie, mówiąc o Hellenach, mieli na myśli jakiekolwiek ludy pogańskie, w przeciwieństwie do prawosławnych Greków i Żydów. Historia mówi, że zwyczaj ten istniał w Cesarstwie Rzymskim, w Egipcie, wśród Greków i Indian. Tak więc na przykład egipscy kapłani, świętujący odrodzenie Ozyrysa lub Nowy Rok, noszący maski i kostiumy odpowiadające bóstwom, spacerowali po ulicach miasta. Płaskorzeźby i hieroglify w Memfis i Tebach wskazują, że takie maskarady były wykonywane w nowy rok i były uważane za święty obrzęd. W ten sam sposób podobne obrzędy odprawiano wśród Persów w dniu urodzin Mitry, wśród Indian Perun-Tsongol i Ugada. Rzymianie nazywali te święta dniami słońca. Na próżno Konstantyn Wielki, Tertulian, św. Jan Chryzostom i papież Zachariasz zbuntowali się przeciwko bożonarodzeniowym czarom i szalonym zabawom (kalendarzom) – zwyczaje zgadywania i wysilania się pozostały, choć w dość zmienionej formie. Nawet sam cesarz Piotr I, wracając do Rosji z podróży, przebrał Zotowa za papieża, a innych jego faworytów na kardynałów, diakonów i ceremoniarzy, a w towarzystwie chóru śpiewaków udał się z nimi na Boże Narodzenie. bojarzy w domu wychwalać. W Księdze Pilotów, na podstawie XXII rozdziału wersetu 5 Księgi Powtórzonego Prawa, wspomniane przebieranie się jest zabronione.Wiadomo, że Mojżesz jako prawodawca, eksterminator pogaństwa i jego obrzędów w narodzie wybranym, zabraniał kult bożków zabraniał także przebierania się, jak to czynili kapłani egipscy. Wśród Skandynawów (mieszkańców dzisiejszej Szwecji) czas Bożego Narodzenia znany był pod nazwą święta Iola, czyli Yule, najważniejszego i najdłuższego ze wszystkich. Święto to obchodzono na cześć Thora zimą w Norwegii, a w Danii na cześć Odyna za błogosławione żniwa i szybki powrót słońca. Początek wakacji zwykle przypadał o północy 4 stycznia i trwał całe trzy tygodnie. Pierwsze trzy dni poświęcono na czynienie dobra i świętowanie, ostatnie dni spędziliśmy na zabawach i biesiadach. Wśród starożytnych Anglosasów najdłuższa i najciemniejsza noc poprzedzała urodziny Freyera, czyli Słońca, i nazywano ją Matką Nocą, ponieważ ta noc była czczona jako matka słońca lub roku słonecznego. W tym czasie, zgodnie z wierzeniami ludów północnych, duch Julewetten pojawił się pod postacią młodzieńca o czarnej twarzy z kobiecym bandażem na głowie, owiniętym długim czarnym płaszczem. W tej formie jest tak, jakby nocą pojawiał się w domu, jak Rosjanie na Swiatkach, zaręczeni mumery i przyjmował prezenty. Ta wiara stała się teraz grą na całej północy, pozbawioną już przesądnego znaczenia. Tę samą rolę pełni Fillia na północy Niemiec. W Anglii na kilka dni przed świętem Narodzenia Pańskiego w większości miast na ulicach zaczynają się nocne śpiewy i muzyka. W Holandii na osiem nocy przed ucztą i osiem po uczcie, po ogłoszeniu poranka, stróż nocny dodaje zabawną piosenkę, której treścią jest rada w czasie wakacji, aby zjeść owsiankę z rodzynkami i dodać do niej syrop cukrowy. spraw, aby było słodsze. Generalnie święta Bożego Narodzenia, mimo mroźnej zimy, oddychają radością, niczym Wigilia. Jednak Wigilia w Rosji jest mniej radosna, ponieważ jest to dzień postu, dzień przygotowań do obchodów święta. Z okazji tego dnia zwykli ludzie zawsze znajdą otchłań zabawnych powiedzeń, a noc przedświąteczna jest świadkiem wielu przesądnych obserwacji. W Anglii panuje przekonanie, że jeśli wejdziesz do stodoły dokładnie o północy, znajdziesz całe bydło na kolanach. Wielu jest przekonanych, że w Wigilię wszystkie pszczoły śpiewają w ulach, witając dzień świętowania. To przekonanie jest powszechne w całej katolickiej i protestanckiej Europie. Wieczorem kobiety nigdy nie zostawiały swoich holowników na kołowrotkach, żeby diabeł nie wpadł mu do głowy siadać do pracy zamiast nich. Młode dziewczyny interpretują to inaczej: mówią, że jeśli w wigilię Bożego Narodzenia nie zakręcą lin, kołowrotek przyjedzie dla nich na wesele do kościoła, a ich mężowie pomyślą, że są Bóg wie jakimi leniuchami. W tym celu dziewczęta soliją nieodkręcony hol, aby uchronić go przed sztuczkami diabła. Jeśli nici pozostaną na szpuli, nie są usuwane, jak zwykle, ale przecinane. W Szkocji zwierzęta są karmione ostatnią garścią sprasowanego chleba w święto Narodzenia Pańskiego, aby chronić je przed chorobami. W Anglii, w dawnych czasach, było zwyczajem serwować głowę dzika do stołu w occie i z cytryną w ustach na Boże Narodzenie. W tym samym czasie śpiewano pieśń odpowiednią na uroczystość. W Niemczech w tak zwane święte noce, naszym zdaniem, święte wieczory, czyli czas Bożego Narodzenia, wróżą, urządzają dzieciom choinkę, starają się wszelkimi sposobami poznać przyszłość przez rok i wierzą, że na wigilię Narodzenia Pańskiego, mówi bydło. Jeszcze wcześniej przedstawili też historię narodzin Jezusa Chrystusa na twarzach. Ponadto, jak już zostało powiedziane i ugruntowało się w naszej Rosji, w saskiej wsi Sholbek, według Krantza, mężczyźni w każdym wieku spędzili Kompletę Narodzenia Pańskiego z kobietami na cmentarzu kościelnym św. Magna w dzikim tańcu z nieprzyzwoitymi pieśniami, przynajmniej takimi, które nie są charakterystyczne dla tak uroczystego dnia.

Zapusty to starożytne słowiańskie święto, które przybyło do nas z kultury pogańskiej i przetrwało po przyjęciu chrześcijaństwa. Kościół włączył Maslenicę do swoich świąt, nazywając ją Tygodniem Sera lub Mięsa, ponieważ Maslenica przypada na tydzień poprzedzający Wielki Post.

Według jednej wersji nazwa „Ostatki” powstała, ponieważ w tym tygodniu, zgodnie ze zwyczajem prawosławnym, mięso zostało już wyłączone z żywności, a produkty mleczne nadal można było spożywać.

Maslenica to najbardziej zabawne i obfite święto ludowe, trwające cały tydzień. Ludzie zawsze go kochali i czule nazywali go "kasatochka", "cukierkowe usta", "kisser", "uczciwy zapusty", "wesoły", "przepiórka", "perebuha", "byeduha", "yasochka".

Integralną częścią wakacji była jazda konna, na którą zakładali najlepszą uprząż. Chłopaki, którzy mieli się pobrać, kupili specjalnie do tej jazdy sanki. W jeździe na łyżwach z pewnością uczestniczyły wszystkie młode pary. Równie rozpowszechniona jak świąteczna jazda konna była jazda na łyżwach młodzieży z oblodzonych gór. Wśród obyczajów wiejskiej młodzieży na Maslenicy było także przeskakiwanie przez ognisko i zdobywanie zaśnieżonego miasta.

W XVIII i XIX wieku. Centralne miejsce uroczystości zajęła chłopska komedia zapusty, w której brały udział postacie komediantów - „Maslenitsa”, „Voevoda” itp. Ich fabułą była sama Maslenica z jej obfitymi smakołykami przed nadchodzącym Wielkim Postem, z pożegnaniami i obietnicą powrotu w przyszłym roku. Często w spektaklu pojawiały się prawdziwe lokalne wydarzenia.

Ostatki przez wiele stuleci zachowały charakter festiwali ludowych. Wszystkie tradycje Maslenicy mają na celu przepędzenie zimy i przebudzenie natury ze snu. Maslenicy witano pochwalnymi pieśniami na ośnieżonych wzgórzach. Symbolem Maslenicy był słomiany wizerunek, ubrany w kobiece stroje, którym się bawiły, a następnie zakopany lub spalony na stosie wraz z naleśnikiem, który wizerunek trzymał w dłoni.

Naleśniki to główna uczta i symbol Maslenicy. Wypiekane są codziennie od poniedziałku, a szczególnie od czwartku do niedzieli. Tradycja pieczenia naleśników istnieje w Rosji od czasów kultu pogańskich bogów. W końcu to bóg słońca Yarilo został powołany, by przepędzić zimę, a okrągły rumiany naleśnik jest bardzo podobny do letniego słońca.

Każda gospodyni tradycyjnie miała swój specjalny przepis na robienie naleśników, który był przekazywany z pokolenia na pokolenie poprzez linię żeńską. Piekli naleśniki głównie z pszenicy, kaszy gryczanej, owsianki, mąki kukurydzianej, dodając do nich kaszę jaglaną lub kaszę manną, ziemniaki, dynię, jabłka, śmietanę.

W Rosji panował zwyczaj: pierwszy naleśnik był zawsze na odpoczynek, z reguły dawał go żebrakowi, aby pamiętał wszystkich zmarłych lub umieszczał go w oknie. Naleśniki jedzono ze śmietaną, jajkami, kawiorem i innymi pysznymi przyprawami od rana do wieczora, na przemian z innymi potrawami.

Cały tydzień dla Shrovetide był określany jako „uczciwa, szeroka, wesoła, szlachcianka Shrovetide, Madam Shrovetide”. Do tej pory każdy dzień tygodnia ma swoją nazwę, która mówi, co należy zrobić w tym dniu. W niedzielę przed Maslenicą, zgodnie z tradycją, składali wizyty krewnym, przyjaciołom, sąsiadom, a także zapraszali ich do odwiedzenia. Ponieważ nie można było jeść mięsa w tygodniu zapusty, ostatnią niedzielę przed Maslenicą nazywano „Niedzielą Mięsną”, w którą teść poszedł nazwać swojego zięcia „aby zjeść mięso”.

Poniedziałek to „spotkanie” wakacji. W tym dniu zorganizowano i rozwinięto zjeżdżalnie lodowe. Rano dzieci zrobiły słomiany wizerunek Maslenicy, ubrały go i razem poprowadziły go ulicami. Ustawiono huśtawki, stoły ze słodyczami.

Wtorek - „zabawa”. W tym dniu zaczynają się zabawne gry. Rano dziewczyny i koledzy jeździli po oblodzonych górach, jedli naleśniki. Faceci szukali narzeczonych, a dziewczyny? stajennych (zresztą wesela odbywały się dopiero po Wielkanocy).

Środa - „smakosz”. Na pierwszym miejscu w serii smakołyków oczywiście naleśniki.

Czwartek - „spacer”. W tym dniu, aby pomóc słońcu odpędzić zimę, tradycyjnie organizuje się jazdę konną „w słońcu” - czyli zgodnie z ruchem wskazówek zegara wokół wioski. Najważniejszą rzeczą dla męskiej połowy w czwartek jest obrona lub zdobycie zaśnieżonego miasta.

Piątek - „wieczory teściowe”, kiedy zięć idzie „do teściowej na naleśniki”.

Sobota – „zgromadzenie szwagierek”. W tym dniu odwiedzają wszystkich krewnych i częstują się naleśnikami.

Niedziela jest ostatnim „dniem przebaczenia”, kiedy proszą o przebaczenie krewnych i przyjaciół za zniewagi, a następnie z reguły śpiewają i tańczą wesoło, odpędzając w ten sposób szeroką Maslenicę. W tym dniu na ogromnym ogniu spalany jest słomiany wizerunek, uosabiający przemijającą zimę. Jest zainstalowany na środku ogniska i żegnają się z nim żartami, piosenkami, tańcami. Karmią zimę za mrozy i zimowy głód i dziękują za wesołą zimową zabawę. Następnie wizerunek zostaje podpalony przy wesołych okrzykach i piosenkach. Kiedy wypala się zima, kończy się ostateczna zabawa: młodzi ludzie przeskakują nad ogniem. Wraz z tą konkurencją w zręczności kończy się święto Maslenitsa. 1 Pożegnanie z Maslenicą zakończyło się pierwszego dnia Wielkiego Postu – Czystego Poniedziałku, który uznano za dzień oczyszczenia z grzechów i fast foodów. W czysty poniedziałek myli się zawsze w łaźni, a kobiety myły naczynia i „na parze” naczynia do mleka, czyszcząc je z tłuszczu i resztek mleka.

Rzeczywiście, Maslenitsa stała się naszym ulubionym świętem od dzieciństwa, z którym wiążą się najprzyjemniejsze wspomnienia. Nie jest też przypadkiem, że wiele żartów, żartów, piosenek, przysłów i powiedzeń kojarzy się z czasami Maslenicy: „To nie masło bez naleśnika”, „Jedź po górach, tarzaj się w naleśnikach”, „Nie życie, ale Zapusty”, „Ostatki, zaoszczędź pieniądze” , „Nawet jeśli odłożysz wszystko od siebie, ale wydasz zapusty”, „Nie wszystkie zapusty są dla kota, ale będzie Wielki Post”, „Dzień Naleśnika boi się gorzkiego rzodkiewka i rzepa gotowana na parze”.

Słowo „Pascha” po hebrajsku oznacza „przejście, wyzwolenie”. Żydzi, obchodząc Paschę Starego Testamentu, wspominali wyzwolenie swoich przodków z niewoli egipskiej. Chrześcijanie, obchodząc Wielkanoc Nowego Testamentu, świętują wyzwolenie całej ludzkości przez Chrystusa z mocy diabła, zwycięstwo nad śmiercią i obdarzenie nas życiem wiecznym z Bogiem.

Zgodnie z wagą otrzymanych przez nas błogosławieństw przez zmartwychwstanie Chrystusa, Wielkanoc jest świętem świąt i triumfem celebracji.

Jasne święto Wielkanocy od dawna jest czczone w Rosji jako dzień powszechnej równości, miłości i miłosierdzia. Przed Wielkanocą piekły ciasta wielkanocne, robiły Wielkanoc, myły, sprzątały, sprzątały. Młodzież i dzieci starały się przygotować najlepsze i najpiękniejsze pisanki na Wielki Dzień. Na Wielkanoc ludzie witali się słowami: „Chrystus zmartwychwstał! - Truly Risen!”, pocałował się trzy razy i podarował sobie piękne pisanki.

Kolorowe jajka są nieodłączną częścią przerwy wielkanocnej. Istnieje wiele legend o pochodzeniu pisanek. Według jednej z nich krople krwi Chrystusa Ukrzyżowanego, padając na ziemię, przybrały postać kurzych jaj i stały się twarde jak kamień. Gorące łzy Matki Bożej, która szlochała u stóp Krzyża, spadły na te krwistoczerwone jajka i pozostawiły na nich ślady w postaci pięknych wzorów i kolorowych plamek. Kiedy Chrystus został zdjęty z krzyża i złożony do grobu, wierzący zebrali Jego łzy i podzielili je między siebie. A kiedy ogarnęła ich radosna nowina o Zmartwychwstaniu, pozdrawiali się nawzajem: „Chrystus zmartwychwstał”, a jednocześnie podawali łzy Chrystusa z rąk do rąk. Po Zmartwychwstaniu zwyczaj ten był ściśle przestrzegany przez pierwszych chrześcijan, a znak największego cudu - łzy-jajka - był przez nich ściśle przestrzegany i służył jako przedmiot radosnego daru w dniu Jasnego Zmartwychwstania. Później, gdy ludzie zaczęli więcej grzeszyć, łzy Chrystusa stopiły się i zostały uniesione wraz ze strumieniami i rzekami do morza, barwiąc fale morskie w krwawym kolorze ... Ale sam zwyczaj pisanek zachował się nawet po że ...

W święta wielkanocne przez cały dzień zastawiali stół wielkanocny. Oprócz prawdziwej obfitości stół wielkanocny miał pokazywać prawdziwe piękno. Za nim szła rodzina i przyjaciele, którzy nie widzieli się od dłuższego czasu, ponieważ nie było zwyczaju odwiedzania w czasie postu. Pocztówki wysyłano do dalekich krewnych i przyjaciół.

Po obiedzie ludzie siadali przy stołach i grali w różne gry, wychodzili na zewnątrz, gratulowali sobie nawzajem. Spędziliśmy dzień zabawnie i świątecznie.

Wielkanoc obchodzona jest przez 40 dni - na pamiątkę czterdziestodniowego pobytu Chrystusa na ziemi po zmartwychwstaniu. Przez czterdzieści dni Wielkanocy, a zwłaszcza w pierwszy Jasny Tydzień, odwiedzają się nawzajem, dają pisanki i ciasta wielkanocne. Wesołe święta młodzieży zawsze zaczynały się od Wielkanocy: huśtali się na huśtawce, tańczyli okrągłe tańce, śpiewali widelce.

Szczere spełnianie dobrych uczynków było uważane za cechę święta wielkanocnego. Im więcej wykonywano ludzkich czynów, tym więcej duchowych grzechów można było się pozbyć.

Obchody Wielkanocy rozpoczyna się od liturgii wielkanocnej, która odbywa się w nocy z soboty na niedzielę. Liturgia Paschalna wyróżnia się wielkością i niezwykłą powagą. Na nabożeństwo wielkanocne wierni zabierają ze sobą ciastka wielkanocne, kolorowe jajka i inne potrawy, aby je poświęcić podczas nabożeństwa wielkanocnego.

Na zakończenie chciałbym zgodzić się, że Wielkanoc jest głównym świętem roku liturgicznego, które jest głęboko szanowane przez wszystkich mieszkańców naszego wielkiego i wielkiego kraju. jeden

Przesilenie letnie to jeden z najważniejszych punktów zwrotnych w roku. Od czasów starożytnych wszystkie narody Ziemi obchodzą święto szczytu lata pod koniec czerwca. Mamy takie wakacje.

Jednak to święto było nieodłączne nie tylko dla narodu rosyjskiego. Na Litwie znany jest jako Lado, w Polsce jako Sobotki, na Ukrainie Kupalo lub Kupailo. Od Karpat po północ Rosji, w nocy z 23 na 24 czerwca wszyscy obchodzili to mistyczne, tajemnicze, ale jednocześnie dzikie i wesołe święto Iwana Kupały. To prawda, że ​​​​ze względu na opóźnienie kalendarza juliańskiego od obecnie przyjętego kalendarza gregoriańskiego, zmianę stylu i inne trudności kalendarzowe, „korona lata” zaczęła być obchodzona dwa tygodnie po samym przesileniu ...

Nasi starożytni przodkowie mieli bóstwo Kupalo, uosabiające letnią płodność. Na jego cześć wieczorami śpiewali pieśni i skakali nad ogniem. Ta rytualna akcja przekształciła się w coroczne święto przesilenia letniego, mieszając tradycje pogańskie i chrześcijańskie.

Bóstwo Kupała zaczęto nazywać Iwanem po chrzcie Rosji, kiedy został zastąpiony przez nikogo innego jak Jana Chrzciciela (a dokładniej jego popularny wizerunek), którego Boże Narodzenie obchodzono 24 czerwca.

Agrafena Kupalnica, idący za nią Iwan Kupała, jedno z najbardziej czczonych, najważniejszych, najdzikszych świąt w roku, a także nadchodzący kilka dni później „Piotr i Paweł” połączyły się w jedno wielkie święto pełne wielkiego znaczenia dla Rosjanina. osoba, a zatem zawiera wiele czynności rytualnych, zasad i zakazów, pieśni, zdań, wszelkiego rodzaju znaków, wróżbiarstwa, legend, wierzeń

Według najpopularniejszej wersji „Łazienki” św. Agrafena nazywa się, ponieważ dzień jej pamięci przypada na wigilię Iwana Kupały – ale wiele rytuałów i zwyczajów związanych z tym dniem sugeruje, że św. Agrafena otrzymała swój przydomek bez związku z Kupalą.

Na Agrafenie zawsze myli się i gotowali na parze w łaźniach. Zazwyczaj to w dniu Agrafeny Kąpiący przygotowywali miotły na cały rok.

W nocy z Agrafeny w dzień Iwanowa istniał zwyczaj: chłopi wysyłali swoje żony, aby „rozwałkować żyto” (czyli zmiażdżyć żyto, tarzając się wzdłuż pasa), co powinno przynieść znaczne plony.

Być może najważniejszym wydarzeniem dnia Agrafeny Kupalnicy była zbiórka ziół do celów leczniczych i leczniczych. „Dziwni mężczyźni i kobiety w środku nocy zdejmują koszule i do świtu grzebią korzenie lub szukają skarbów w najcenniejszych miejscach” – napisano w jednej z ksiąg z początku XIX wieku. Wierzono, że tej nocy drzewa przemieszczają się z miejsca na miejsce i rozmawiają ze sobą szelestem liści; rozmawiają zwierzęta, a nawet zioła, które tej nocy przepełnione są szczególną, cudowną mocą.

Przed wschodem słońca rozdarto kwiaty Iwana da Maryi. Jeśli umieścisz je w rogach chaty, złodziej nie przyjdzie do domu: brat i siostra (żółte i fioletowe kolory rośliny) porozmawiają, a złodziejowi wyda się, że rozmawia z właścicielem hostessa.

W wielu miejscach zwyczajem było urządzanie łaźni i robienie na drutach mioteł nie w Agrafenie, ale w dniu Iwanowa. Po kąpieli dziewczyny rzuciły przez siebie miotłę do rzeki: jeśli utonie, to w tym roku umrzesz. W rejonie Wołogdy do ozdabiania niedawno ocielonych krów używano mioteł z różnych ziół i gałęzi różnych drzew; zastanawiali się nad swoją przyszłością - rzucali im miotły na głowy lub rzucali je z dachu łaźni, patrzyli: jeśli miotła spadnie czubkiem na cmentarz, to rzucający wkrótce umrze; Dziewczyny z Kostromy zwracały uwagę na to, gdzie spadnie tyłek z miotłą - idź tam i wyjdź za mąż.

Domyślili się też tak: zebrali 12 ziół (oset i paprocie są koniecznością!), kładą je na noc pod poduszkę, aby narzeczona śniła: „Zaręczona mamuśka, przyjdź na spacer do mojego ogrodu!”

O północy można było zrywać kwiaty i wkładać je pod poduszkę; rano trzeba było sprawdzić, czy zgromadziło się dwanaście różnych ziół. Jeśli tak, w tym roku wyjdziesz za mąż.

Wiele wierzeń Kupały związanych jest z wodą. Wczesnym rankiem kobiety „zgarniają rosę”; w tym celu zabiera się czysty obrus i chochlę, z którymi idą na łąkę. Tutaj obrus przeciąga się po mokrej trawie, a następnie wciska do chochli, a twarz i ręce myje się tą rosą, aby odpędzić wszelkie choroby i utrzymać twarz w czystości. Rosa z Kupały służy również czystości w domu: posypuje się nią łóżka i ściany domu, aby robaki i karaluchy nie żyły, a złe duchy „nie kpiły z domu”.

Pływanie rano w dzień Iwana jest zwyczajem ogólnokrajowym i tylko w niektórych rejonach chłopi uważali takie kąpiele za niebezpieczne, ponieważ w dzień Iwana sam wodniak uważany jest za człowieka urodzinowego, który nie może znieść, gdy ludzie wspinają się do jego królestwa i biorą zemścić się na nich, topiąc wszystkich nieostrożnych. W niektórych miejscach uważa się, że dopiero po Dniu Iwana szanowani chrześcijanie mogą pływać w rzekach, jeziorach i stawach, ponieważ Iwan uświęca ich i uspokaja różne wodne złe duchy.

Nawiasem mówiąc, wiele wierzeń związanych jest z nieczystą, wiedźmą mocą. Wierzono, że czarownice również obchodzą swoje święto na Iwanie Kupały, starając się jak najwięcej skrzywdzić ludzi. Czarownice podobno utrzymują wodę zagotowaną z popiołem z ognia Kupały. A spryskawszy się tą wodą, wiedźma może latać, gdzie chce...

Jednym z dość powszechnych obrzędów Kupały jest polewanie wodą każdego, kto się spotka i przejdzie. Tak więc w prowincji Oryol wieśniacy ubrani w stare i brudne ubrania poszli nad rzekę z wiadrami, aby napełnić je najbardziej błotnistą wodą, a nawet płynnym błotem, i przeszli przez wioskę, wylewając wodę na wszystkich i wszystkich, zrobienie wyjątku tylko dla osób starszych i młodzieży. (Gdzieś w tych okolicach, podobno, ten fajny zwyczaj zachował się do dziś.) Ale przede wszystkim dziewczyny to dostały: chłopaki włamywali się nawet do domów, siłą wyciągali dziewczyny na ulicę i oblałem je od stóp do głów. Z kolei dziewczyny próbowały zemścić się na chłopakach.

Skończyło się na tym, że młodzież, ubrudzona, przemoczona, w przyklejonych do ciała ubraniach, rzuciła się nad rzekę i tu, wybierając ustronne miejsce, z dala od surowych oczu starszych, kąpali się razem „zresztą - jak etnograf notatki z XIX wieku - oczywiście chłopcy i dziewczęta pozostają w swoich ubraniach”.

Nie sposób wyobrazić sobie nocy Kupały bez oczyszczania ognisk. Tańczyli wokół nich, przeskakiwali nad nimi: kto odniesie większy sukces i wyższy, będzie szczęśliwszy: „Ogień oczyszcza z wszelkich nieczystości ciała i ducha! ...” Uważa się również, że ogień wzmacnia uczucia - i dlatego skakali w parach.

W niektórych miejscach bydło przepędzono przez ogień Kupały, aby uchronić je przed zarazą. W ogniskach Kupały matki paliły koszule zabrane chorym dzieciom, aby wraz z tym płótnem paliły się same choroby.

Młodzi ludzie, nastolatki, skacząc nad ogniskami, urządzali hałaśliwe zabawy, bójki i wyścigi. Na pewno grali w palnikach.

Cóż, skacząc i grając wystarczająco dużo - jak nie pływać! I choć Kupała uważana jest za święto oczyszczenia, często po wspólnej kąpieli młode pary rozpoczynają związek miłosny - bez względu na to, co mówią etnografowie. Jednak według legendy dziecko poczęte w noc Kupały urodzi się zdrowe, piękne i szczęśliwe.

Tak minęło święto Iwana Kupały - w szalejących rytuałach, wróżbiarstwie i innych zabawnych i uroczych psotach.

Różnorodność rosyjskich wesel

Rosyjskie wesele ludowe jest niezwykle różnorodne i tworzy w różnych miejscowościach własne warianty lokalne, odzwierciedlające specyfikę życia Słowian Wschodnich nawet w okresie przedchrześcijańskim. Typowe różnice umożliwiły wyodrębnienie trzech głównych obszarów geograficznych rosyjskiego ślubu: środkowo-rosyjskiego, północno-rosyjskiego i południowo-rosyjskiego.

Ślub południoworosyjski jest zbliżony do ukraińskiego i najwyraźniej do oryginalnego starosłowiańskiego. Jego cechą wyróżniającą jest brak lamentów, ogólny pogodny ton. Głównym gatunkiem poetyckim ślubu południowo-rosyjskiego są piosenki. Ślub północnorosyjski jest dramatyczny, więc jego głównym gatunkiem są lamenty. Były wykonywane przez cały rytuał. Obowiązkowa była kąpiel, która zakończyła wieczór panieński.

Wesele północno-rosyjskie rozgrywano w Pomorie, w prowincjach Archangielsk, Ołoniec, Petersburg, Wiatka, Nowogród, Psków, Perm. Najbardziej charakterystyczna była ceremonia zaślubin typu środkoworosyjskiego. Obejmował ogromny obszar geograficzny, którego oś środkowa przebiegała wzdłuż linii Moskwa - Riazań - Niżny Nowogród.

Wesele typu środkoworosyjskiego, oprócz wyżej wymienionych, odbyło się również w Tule, Tambow, Penza, Kursk, Kaługa, Oryol, Simbirsk, Samara i innych prowincjach. Poezja wesela środkoworosyjskiego łączyła pieśni i lamenty, ale przeważały pieśni. Stworzyli bogatą emocjonalną i psychologiczną paletę uczuć i przeżyć, których biegunami były wesołe i smutne tony.

Ale jednocześnie ślub nie jest arbitralnym zestawem pieśni, lamentów i czynności rytualnych, ale zawsze pewną, historycznie ustaloną integralnością. Dlatego w niniejszym artykule rozważymy główne, najbardziej charakterystyczne cechy, które łączą wszystkie rodzaje rosyjskich ślubów. To właśnie te cechy pomogą w pełni i całościowo przeanalizować rosyjską ceremonię ślubną.

Na rosyjskim weselu z biegiem czasu ukształtowały się ramy czasowe, które określiły główne i najkorzystniejsze dni na małżeństwo. Wesela nigdy nie grano w czasie postów (z nielicznymi wyjątkami). Unikano też ślubów w postne dni tygodnia (środa, piątek), a Tydzień Maslenicy był wyłączony ze ślubów. Było nawet powiedzenie: „Poślubić w Ostatki to powiązać się z nieszczęściem…” Próbowali też uniknąć maja, aby nie mozolić się przez całe życie.

Wraz z dniami, które uznano za niekorzystne dla ślubów, w Rosji wyróżniono okresy, na które wyznaczono większość ślubów. Są to przede wszystkim mięsożercy jesienią i zimą. Jesienny mięsożerca rozpoczął się od Wniebowzięcia (28 sierpnia) i trwał aż do postu Bożego Narodzenia (Filipow) (27 listopada).

W środowisku chłopskim okres ten uległ skróceniu. Wesela zaczęto obchodzić od wstawiennictwa (14 października) - do tego czasu zakończono wszystkie główne prace rolnicze. Zimowy mięsożerca rozpoczął się w Boże Narodzenie (7 stycznia) i trwał do Maslenicy (trwał od 5 do 8 tygodni). Okres ten nazywano „ślubem” lub „ślubem”, ponieważ był to najważniejszy ślub w roku. Wesele rozpoczęło się drugiego lub trzeciego dnia po chrzcie, gdyż w wielkie święta, zgodnie z kartą kościelną, księża nie mogli się żenić.

Wiosną i latem zaczęto obchodzić śluby od Krasnej Gorki (pierwsza niedziela po Wielkanocy) do Trójcy Świętej. W lecie był inny mięsożerca, zaczynał się od dnia św. Piotra (12 lipca) i trwał do Zbawiciela (14 sierpnia). W tym czasie zwyczajem było również odgrywanie wesel (patrz 11.).

Rosyjski cykl ślubny tradycyjnie dzieli się na kilka etapów:

Ceremonie przedślubne to znajomości, recenzje panny młodej, wróżby dla dziewczyn.

Ceremonie przedślubne to swatanie, pan młody, spisek, wieczór panieński, spotkania pana młodego.

Ceremonie weselne to wyjazd, pociąg weselny, wesele, uczta weselna.

Obrzędy poślubne to obrzędy drugiego dnia, odwiedziny.

Figuratywna podstawa rosyjskiego ślubu

Ceremonia zaślubin zawiera liczne symbole i alegorie, których znaczenie częściowo gubi się w czasie i istnieje tylko jako rytuał.

Dla środkoworosyjskiego ślubu charakterystyczny jest obrzęd „choinki”. Na stole przed panną młodą stała górna lub puszysta gałązka choinki lub innej choinki, zwana piękna, ozdobiona wstążkami, koralikami, zapalonymi świecami itp., czasem z przymocowaną do niej lalką. Drzewo symbolizowało młodość i piękno panny młodej, z którą pożegnała się na zawsze. Starożytne, dawno zapomniane znaczenie polegało na tym, że ofiarny obowiązek inicjowanej dziewczyny został przekierowany na drzewo: zamiast niego zmarło drzewo, pierwotnie przyjęte do jej rodzinnego kręgu (ofiara zastępcza).

Drzewo weselne jest znane wśród większości ludów słowiańskich jako atrybut obowiązkowy, jednak wśród Słowian Wschodnich zauważa się szeroką gamę przedmiotów zwanych pięknem. To nie tylko rośliny (świerk, sosna, brzoza, jabłko, wiśnia, kalina, mięta), ale także dziewczęca uroda i dziewczęce nakrycie głowy.

Ponieważ para małżeńska musiała składać się z przedstawicieli różnych klanów, w weselu obowiązywały rytuały, które oznaczały przejście panny młodej z własnego klanu do klanu jej męża. Wiąże się to z kultem pieca – świętego miejsca mieszkania. Wszystkie ważne sprawy (na przykład usuwanie piękna) zaczęły się dosłownie od pieca. W domu męża młoda kobieta skłoniła się trzy razy do pieca, a dopiero potem do ikon itp.

Flora rosyjskiego ślubu kojarzy się ze starożytnymi ideami animistycznymi. Wszystkich uczestników wesela udekorowano żywymi lub sztucznymi kwiatami. Kwiaty i jagody były haftowane na strojach ślubnych i ręcznikach.

Świat zwierząt rytuału weselnego sięga starożytnych totemów słowiańskich. W wielu elementach obrzędu widoczny jest kult niedźwiedzia, który zapewnia bogactwo i płodność. W niektórych miejscach atrybutem uczty weselnej była smażona głowa świni, często przebrana za byka. Obrazy ptaków kojarzyły się z panną młodą (przede wszystkim kurczak miał płodną moc).

Obrzęd ślubny Słowian Wschodnich miał wyraźny rolniczy, rolniczy charakter. Kult wody związany był z ideą płodności. Na weselu północno-rosyjskim pojawiła się w ceremonii kąpieli, która zakończyła wieczór panieński, na weselu środkoworosyjskim typowy jest bicz poślubny. Podczas oblewania kobieta - matka utożsamiana była z matką - wilgotną ziemią.

W obrzędach przedmałżeńskich i poślubnych młodzi byli obsypywani chmielem, owsem, nasionami słonecznika lub jakimkolwiek innym zbożem. Działanie znane jest nie tylko ze zbożem, ale także z kłosami, z zakwasem. Kult chleba przejawiał się przede wszystkim jako celebracja bochenka, która odgrywała ważną rolę podczas całej ceremonii ślubnej.

Starożytny słowiański kult słońca związany jest z magią agrarną. Zgodnie z ideami starożytnych, relacje miłosne między ludźmi zostały wygenerowane przez nadprzyrodzony udział ciał niebieskich. Najwyższym reprezentantem wchodzących w związek małżeński i wszystkich pozostałych uczestników wesela było słońce. Obok niego pojawił się księżyc, księżyc, gwiazdy i świt. Obraz słońca niósł wieniec ślubny panny młodej, któremu przypisano szczególną rolę w akcji weselnej.

Wesele od czasów starożytnych przesiąknięte było magią, wykorzystano wszystkie jej rodzaje. Celem wytwarzania magii było zapewnienie dobrobytu młodej parze, siły i wielodzietnych rodzin ich przyszłej rodziny, a także uzyskanie obfitych zbiorów, dobrego potomstwa bydła.

Magia apotropaiczna przejawiała się w różnych amuletach mających na celu ochronę młodych przed wszystkim, co złe. Służyła temu alegoryczna mowa, dzwonienie dzwonów, ostry zapach i smak, ubieranie młodych, okrywanie panny młodej, a także szeroka gama przedmiotów - amulety (np. pasek, ręcznik itp.). Tak więc figuratywna podstawa rosyjskiego ślubu odzwierciedla pogańskie idee Słowian, ich bliski związek i interakcję z otaczającym światem przyrody.

Słowo i otoczenie tematyczne na rosyjskim weselu

poezja ślubna

Werbalny, przede wszystkim poetycki (poetycki) projekt ślubu miał głęboki psychologizm, ukazujący uczucia młodej pary, ich rozwój przez cały czas trwania uroczystości. Rola panny młodej była szczególnie trudna psychologicznie. Folklor malował bogatą paletę jej stanów emocjonalnych. Pierwsza połowa ceremonii ślubnej, gdy panna młoda była jeszcze w domu rodziców, wypełniona była dramaturgią, której towarzyszyły smutne utwory elegijne. Na uczcie (w domu pana młodego) dramatycznie zmienił się ton emocjonalny: w folklorze dominowała idealizacja uczestników uczty, rozbłysła zabawa.

Jak wspomniano wcześniej, lamentacje były głównym gatunkiem folklorystycznym na wesele typu północno-rosyjskiego. Wyrażali tylko jedno uczucie - smutek. Psychologiczne cechy pieśni są znacznie szersze, dlatego w środkoworosyjskim weselu obraz przeżyć panny młodej był bardziej dialektyczny, mobilny i różnorodny. Pieśni weselne to najważniejszy, najlepiej zachowany cykl rodzinnej poezji rytualnej.

Każdy odcinek wesela miał swoje własne środki poetyckie. Zaloty odbywały się w sposób warunkowy poetycki i alegoryczny. Swaty nazywały siebie „łowcami”, „rybakami”, panną młodą „kuną”, „białą rybą”. Podczas swatania druhny mogły już śpiewać pieśni: rytualne i liryczne, w których zaczął rozwijać się temat utraty woli dziewczyny.

Piosenki potoczne przedstawiały przejście dziewczyny i młodego mężczyzny od wolnego stanu „młodości” i „dziewczęctwa” do pozycji pary młodej („Przy stole, stole, dębowym stole…”). W piosenkach pojawiają się sparowane obrazy - symbole ze świata przyrody, na przykład „Kalinushka” i „Słowik” („Na górze kalina stała w kugu ...”).

Rozwija się motyw odebrania dziewczynie woli (panna młoda przedstawiona jest poprzez symbole dziobanej „jagody”, złapanej „ryby”, postrzelonego „szopa”, zdeptanej „trawy”, złamanej „gałązki winorośli” , złamana „brzoza”). Pieśni rytualne wykonywane w konspiracji, na wieczorze panieńskim lub rano w dniu ślubu mogą oznaczać zbliżający się, trwający lub już zakończony obrzęd splatania (patrz przykłady w załączniku). Piosenki spiskowe zaczęły przedstawiać młodych w pozycji młodej pary, idealizując ich związek. W takich piosenkach nie było monologu, były opowieścią lub dialogiem.

Jeśli panna młoda była sierotą, wykonywano lament, w którym córka „zaprasza” rodziców do obejrzenia swojego „sierockiego ślubu”. W pieśniach często pojawia się spisek przejścia lub transportu panny młodej przez barierę wodną, ​​związany ze starożytnym rozumieniem ślubu jako inicjacji („Za rzeką leżała czeremcha…”). Wieczór panieński obfitował w pieśni rytualne i liryczne (przykłady w załączniku).

Rano panna młoda obudziła przyjaciół piosenką, w której opowiadała o swoim „złym śnie”: podkradło się do niej „przeklęte życie kobiety”. Podczas ubierania panny młodej i oczekiwania na ślubny pociąg pana młodego śpiewano liryczne piosenki, wyrażające skrajny stopień jej smutnych przeżyć. Pieśni rytualne przepełnione były również głębokim liryzmem, w którym małżeństwo zostało przedstawione jako wydarzenie nieuniknione („Matko! Dlaczego pole jest zakurzone?”). Przejście panny młodej z jednego domu do drugiego było przedstawiane jako droga trudna, nie do pokonania. W takiej podróży (z domu do kościoła, a następnie do nowego domu) pannie młodej nie towarzyszą jej krewni, ale głównie jej przyszły mąż („Nawet z wieży do wieży Lubuszka szła ... ” patrz załącznik).

Wygląd weselnego pociągu i wszystkich gości jest przedstawiony w pieśniach poprzez hiperbolę. W tym czasie w domu odgrywano sceny, które opierały się na okupie panny młodej lub jej sobowtórze - „dziewiczej piękności”. Ich wykonanie ułatwiały wyroki ślubne, które miały charakter rytualny. Zdania miały też inną funkcję: łagodziły trudną sytuację psychologiczną związaną z odejściem panny młodej z domu rodziców.

Najbardziej uroczystym momentem wesela była uczta. Tutaj śpiewali tylko wesołe piosenki i tańczyli. Rytuał wspaniałości miał jasny rozwój artystyczny. Nowożeńcom, szeregom weselnym i wszystkim gościom zaśpiewano wspaniałe pieśni, za które wręczono igritses (śpiewacy). Skąpy ludzie śpiewali w parodycznej gloryfikacji - wyrzutowych pieśniach, które mogli śpiewać tylko dla śmiechu.

Wizerunki pary młodej w pieśniach pochwalnych poetycko odsłaniały różne symbole ze świata przyrody. Pan młody to „czysty sokół”, „czarny koń”; panna młoda - „truskawka-jagoda”, „kalina-malina”, „porzeczkowa jagoda”. Symbole można również łączyć w pary: „gołąb” i „kochanie”, „winogrona” i „jagoda”. Portret odgrywał ważną rolę w pieśniach pochwalnych. W porównaniu z pieśniami wykonywanymi w domu panny młodej opozycja między własną a cudzą rodziną zmieniła się diametralnie. Teraz rodzina ojca stała się „obcą”, więc panna młoda nie chce jeść chleba ojca: jest gorzki, pachnie piołunem; i chcę jeść chleb Iwanowa: jest słodki, pachnie miodem („Winogrona rosną w ogrodzie ...” patrz załącznik).

W pieśniach pochwalnych widoczny jest ogólny schemat tworzenia obrazu: wygląd osoby, jej ubrania, bogactwo, dobre cechy duchowe (na przykład patrz załącznik).

Wspaniałe pieśni można porównać do hymnów, charakteryzują się uroczystą intonacją, wysokim słownictwem. Wszystko to osiągnięto tradycyjnymi dla folkloru środkami. Yu G. Kruglov zauważył, że wszystkie środki artystyczne „są używane w ścisłej zgodności z poetycką treścią pieśni pochwalnych - służą wzmocnieniu, podkreśleniu najpiękniejszych cech wyglądu powiększonego, najszlachetniejszych cech jego charakteru, Najwspanialszy stosunek do niego śpiewu, czyli służenie głównej zasadzie poetyckiej treści pieśni pochwalnych – idealizacji.

Celem wyrzutowych pieśni, wykonywanych w momencie gloryfikacji gości, jest stworzenie karykatury. Ich główną techniką jest groteska. Portrety w takich piosenkach są satyryczne, wyolbrzymiają brzydotę. Przyczynia się do tego ograniczone słownictwo. Piosenki wyrzutu osiągnęły nie tylko humorystyczny cel, ale także wyśmiewane pijaństwo, chciwość, głupota, lenistwo, oszustwo, przechwałki.

We wszystkich dziełach folkloru weselnego zastosowano obfitość środków artystycznych: epitety, porównania, symbole, hiperbolę, powtórzenia, słowa w formie czułej (z zdrobniałymi sufiksami), synonimy, alegorie, apele, okrzyki itp. Folklor weselny domagał się idealnego, wzniosłego świata, żyjącego według praw dobroci i piękna. Przykłady poezji weselnej można znaleźć w załączniku.

Ubrania i akcesoria ślubne

W przeciwieństwie do tekstów, których wykonanie we wszystkich regionach Rosji miało określone niuanse, obiektywny świat rosyjskiego ślubu był bardziej ujednolicony. Ponieważ nie jest możliwe rozważenie wszystkich elementów związanych z ceremonią ślubną, skupimy się tylko na niektórych z najważniejszych i obowiązkowych.

Suknia ślubna.

Biała sukienka na pannie młodej symbolizuje czystość, niewinność. Ale biel to także kolor żałoby, kolor przeszłości, kolor pamięci i niepamięci. Innym „żałobnym białym” kolorem był czerwony. „Nie szyj dla mnie mamo, czerwona sukieneczka…” zaśpiewała córka, która nie chciała zostawiać domu obcym. Dlatego historycy wierzą, że biała lub czerwona suknia panny młodej jest „żałobną” suknią dziewczyny, która „umarła” za swoją dawną rodzinę. Podczas ślubu panna młoda kilkakrotnie zmieniała strój. Była w różnych sukniach na wieczorze panieńskim, weselu, po ślubie w domu pana młodego i w drugim dniu ślubu.

Stroik.

Nakryciem głowy panny młodej w środowisku chłopskim był wieniec w różnych kolorach ze wstążkami. Dziewczyny zrobiły to przed ślubem, przynosząc wstążki. Czasami kupowano wieńce, a nawet przekazywano je z jednego ślubu na drugi. Aby uniknąć zepsucia, panna młoda jechała do korony przykrytej dużym szalem lub welonem, aby jej twarz nie była widoczna. Na szaliku często noszono krzyż, który schodził od głowy do tyłu.

Nikt nie mógł zobaczyć panny młodej, a złamanie zakazu miało prowadzić do różnego rodzaju nieszczęść, a nawet przedwczesnej śmierci. Z tego powodu panna młoda włożyła welon, a młodzi ludzie wzięli się za ręce wyłącznie przez szal, a także nie jedli ani nie pili przez cały ślub.

Od czasów pogańskich zachował się zwyczaj żegnania się z warkoczem przy ślubie, a młodej żonie zaplatania dwoma warkoczami zamiast jednego, co więcej, układania nici jeden pod drugim, a nie na wierzchu. Jeśli dziewczyna uciekła z ukochanym wbrew woli rodziców, młody mąż odcinał dziewczynce warkocz i wręczał go nowo powstałemu teście i teściowej wraz z okupem za „porwanie”. " dziewczyna. W każdym razie zamężna kobieta musiała zakrywać włosy nakryciem głowy lub szalikiem (aby zawarta w nich moc nie zaszkodziła nowej rodzinie).

Dzwonić.

Podczas ceremonii zaręczyn do domu panny młodej przyszli pan młody i krewni, wszyscy złożyli sobie prezenty, a państwo młodzi wymienili się obrączkami. Całości akcji towarzyszyły piosenki.

Pierścionek jest jedną z najstarszych biżuterii. Jak każde zamknięte koło, pierścionek symbolizuje integralność, więc podobnie jak bransoletka służy jako atrybut małżeństwa. Obrączka powinna być gładka, bez nacięć, aby życie rodzinne było gładkie.

Z biegiem czasu rosyjski ślub uległ przemianie. Niektóre rytuały zostały utracone, a pojawiły się nowe, które mogły być interpretacją wcześniejszego rytuału lub nawet zostały zapożyczone z innych religii. W historii narodu rosyjskiego znane są okresy, w których tradycyjna ceremonia ślubna została „porzucona” i zastąpiona państwową rejestracją małżeństwa. Ale po pewnym czasie ceremonia ślubna „odrodziła się” ponownie, po przejściu znaczących zmian. Przede wszystkim przeorientowano ją na środowisko miejskie, przez co zmieniło się ubiór młodej pary, zamiast tradycyjnego bochenka pojawił się tort weselny, poezja weselna praktycznie „zwietrzała”, zaginęło wiele szczegółów ceremonii weselnych. Reszta praktycznie zmieniła swoje znaczenie i zaczęła pełnić rolę rozrywki, rozrywki publiczności, a także nadać weselu rozrywki i barwności. Z treści życia ślub stał się wydarzeniem prestiżowym.

Jednak do dziś zachowała się holistyczna sekwencja ceremonii ślubnej.

We współczesnych przewodnikach ślubnych autorzy trzymają się oryginalnego rosyjskiego cyklu weselnego, ale jednocześnie można zachować tylko nazwę rytuału i jego znaczenie, a sama egzekucja jest bardzo warunkowa. jeden

Ogólnie rzecz biorąc, z czasem obyczaje złagodniały, prymitywne dzikość ustąpiła miejsca grzeczności, choć osobliwej. Średniowiecze w Rosji można nazwać okresem kształtowania się tradycji weselnych. Nawet teraz, tyle wieków później, rzadki ślub obywa się bez tradycyjnego bochenka, bez welonu, a na pewno trudno wyobrazić sobie wesele bez wymiany obrączek. Niestety, dla większości tradycyjne rytuały weselne stały się bardziej teatralnym przedstawieniem niż wiarą w ich znaczenie, niemniej jednak te tradycje weselne nadal istnieją, stanowiąc integralną część rosyjskiej kultury.

Studiując materiały o zwyczajach i tradycjach narodu rosyjskiego, widać wyraźnie, że w swojej podstawowej zasadzie wszyscy są poganie. Tradycje przodków są podstawą intelektu i moralności człowieka. W ciągu długiej historii Rosjanie zgromadzili bogate doświadczenie w dziedzinie szkolenia i edukacji młodego pokolenia, wypracowali unikalne zwyczaje i tradycje, zasady, normy i zasady ludzkiego zachowania.

Rzeczywiście, różne narody mają swoje własne dziedzictwo i zwyczaje, ukształtowane przez stulecia, a nawet tysiąclecia. Obyczaje są twarzą ludzi, patrząc na nią od razu możemy dowiedzieć się, jacy to ludzie. Obyczaje to te niepisane zasady, których ludzie przestrzegają na co dzień, wykonując najdrobniejsze obowiązki domowe i najważniejsze zajęcia towarzyskie.

Od niepamiętnych czasów istnieje pełen szacunku stosunek do tradycji. Nawet po przyjęciu chrześcijaństwa Rosjanie zachowali wiele ze swoich starożytnych zwyczajów ludowych, łącząc je tylko z religijnymi. A dzisiaj, po tysiącach lat, nie jest już łatwo znaleźć linię, gdzie kultura antyczna kończy się na obyczajach rosyjskich, a zaczyna kultura chrześcijańska.

Starożytne zwyczaje są skarbem narodu i kultury ukraińskiej. Choć wszystkie te ruchy, rytuały i słowa, które składają się na obyczaje ludowe, na pierwszy rzut oka nie mają sensu w życiu człowieka, to jednak tchną w serce każdego z nas urokiem rodzimego żywiołu i są życiodajnym balsamem dla dusza, która napełnia ją potężną siłą.

Herodot wierzył: "Gdyby wszystkim narodom na świecie pozwolono wybrać najlepsze zwyczaje i obyczaje ze wszystkich, to każdy naród, po dokładnym rozważeniu ich, wybrałby swoje własne. W ten sposób każdy naród jest przekonany, że jego własne zwyczaje i sposób życia są w pewien sposób najlepsze.”

Ta wspaniała idea, wyrażona 25 wieków temu, wciąż uderza głębią i dokładnością. To jest nadal aktualne. Herodot wyraził ideę równoważności obyczajów różnych narodów, potrzeby ich poszanowania.

Każdy naród kocha swoje zwyczaje i bardzo je ceni. Nic dziwnego, że istnieje przysłowie: „Szanuj siebie, a inni będą cię szanować!” Można to interpretować szerzej, odnosić do całego ludu. Przecież jeśli sami ludzie nie przekazują swoich obyczajów z pokolenia na pokolenie, jeśli nie wychowują swojej młodzieży z należytym szacunkiem i szacunkiem dla nich, to za kilkadziesiąt lat po prostu stracą swoją kulturę, a co za tym idzie szacunek innych ludzi. Zwyczaje i tradycje wpływają na historię i stosunki międzynarodowe.

1. Stiepanow N.P. Święta ludowe w Świętej Rosji. M.: Rzadkość rosyjska, 1992

2. Klimishin I.A. Kalendarz i chronologia. Moskwa: Nauka, 1990.

3. Nekryłowa A.F. Cały rok. Rosyjski kalendarz rolniczy. M.: Prawda, 1989.

4. Pankeev I.A. Kompletna encyklopedia życia narodu rosyjskiego. Cz. 1, 2. M.:

OLma-Press, 1998.

4. Judin A.V. Rosyjska ludowa kultura duchowa Moskwa „High School” 1999.

5. Chistova K.V. i Bernshtam T.A. Rosyjska ludowa ceremonia ślubna Leningrad „Nauka” 1978

6. www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Wielkanoc

9. Święta prawosławne, Wydawnictwo Białoruskiego Kościoła Prawosławnego. Mińsk. - S. 240.

10. Brun, V., Tinke, M. Historia od starożytności do czasów współczesnych - M., 2003.

11. Drzewo świata // Mity ludów świata: Encyklopedia: w 2 tomach / wyd. A.S. Tokareva.-M., 2003. - v.1.

12. Motywy graficzne w rosyjskim hafcie ludowym: Muzeum Sztuki Ludowej. - M., 1990.

13. Isenko, I.P. Rosjanie: proc. Zasiłek - M .: MGUK, 2004.

14. Komissarzhevsky, F.F. Historia świąt - Mińsk: współczesny pisarz, 2000.

15. Korotkova M.V. Kultura życia codziennego: Historia rytuałów - M., 2002.

16. Lebiediew, AA Rosyjskie życie rodzinne i społeczne.-M., 1999.-336s.

17. Lebedeva, N.I., Maslova G.S. Rosyjskie ubrania chłopskie 19-pocz. XX wiek, rosyjski // Atlas historyczno-etnograficzny. M., -1997.S.252-322.

18. Lipinska, W.A. Tradycje ludowe w kulturze materialnej. M., 1987. Etnografia Słowian Wschodnich. M., -1997, S.287-291.

11. Masłowa, G.S. Tradycyjne zwyczaje i obrzędy wschodniosłowiańskie. - M., 2001.

19. Tereshchenko A.V. Życie narodu rosyjskiego. - M .: Klub Terraknizhny, 2001. 20 17. Titova, A.V. Magia i symbolika rosyjskiego życia ludowego: Proc. Instrukcja / AGIiK. - Barnauł, 2000.

20. Kostomarow, N.I. Życie domowe i zwyczaje narodów. - M., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Załącznik 1

Rosyjskie piosenki weselne

Stare rosyjskie pieśni weselne są zróżnicowane. Wykonywane są w różnych momentach uroczystości weselnych. Przed ślubem dziewczyna zbiera przyjaciół na wieczór panieński. Na samym ślubie dziewczyna najpierw żegna się z krewnymi, a następnie daje nowym krewnym prezenty, które przygotowała własnymi rękami: haftowane ręczniki, dzianie.

Pan młody, panna młoda, swat, przyjaciel i goście śpiewają wspaniałe piosenki. Na weselu wykonywane są nie tylko smutne piosenki o rozstaniu dziewczyny z rodziną, ale także wiele zabawnych, komicznych piosenek.

Wieczorem, wieczorem

Wieczorem, wieczorem,

Ach, co wieczorem, wieczorem,

Tak, to było podczas ciemnego zmierzchu.

Sokół latał tak młodo,

Sokół latał tak młodo,

Tak, siedział w oknie,

Tak, na srebrne molo

Tak, na zielonej obręczy.

Jakby nikt nie widział sokoła

Tak, ponieważ nikt nie zaakceptuje jasnego.

Zauważyłem wyraźnego sokoła

Tak, Ustinina jest matką,

Powiedziała córce:

Czy jesteś moim drogim dzieckiem?

Zwróć uwagę na jasnego sokoła,

Jasno zabłąkany sokół,

Dobry gość.

Moja Wysokość Matko,

Jak jej język się odwraca,

Jak usta rozpuszczają się

Często pamiętam

Moje serce pęka.

czuję się tak chory na moje serce,

To żenujące dla gorliwych.

mam młode

Ostre nogi cięte,

Opadły białe ręce

Oczy jasne zmętnione

Jego głowa spadła z ramion.

poezja ślubna

Poezję weselną wyróżnia różnorodność gatunkowa: lamentacje, lamentacje, tzw. pieśni „wyrzuty”, w których syntetyzuje się zarówno lamenty, jak i lamenty, pieśni komiczne, taneczne refreny o humorystycznej treści i tupot recytatywny, pieśni zaklęć. Te ostatnie kojarzą się z obrzędem spryskiwania młodych życiem i chmielem: „Niech życie będzie dobre z życia, a głowa wesoła z chmielu”.

trojka ślubna

Zaprzęgnij konie

Z tą piosenką dźwięczącą.

I wieniec ze szkarłatnych wstążek,

Jasne pod łukiem.

Goście będą do nas krzyczeć

Dzisiejszego wieczoru: Gorzki!

I pospiesz nas z tobą

Ślubne trio!

Rozpoczęła się długa podróż

Co jest za rogiem?

Zgadnij tutaj, nie zgaduj -

Nie znajdziesz odpowiedzi.

Cóż, goście krzyczą

Czym jest siła: Gorzki!

Przelatuj obok kłopotów

Ślubne trio!

Niech minie wiele lat

Nie zapominajmy tylko

Przysięgi naszego słowa

I lot koni.

I kiedy oni krzyczą

Nasi goście: Gorzki!

I na szczęście mamy szczęście

Ślubne trio!

Stiepanow N.P. Święta ludowe w Świętej Rosji. M.: Rzadkość rosyjska, 1992

1 Kostomarow, N.I. Życie domowe i zwyczaje narodów. - M., 2003.

2Yudin A.V. Rosyjska ludowa kultura duchowa Moskwa „High School” 1999.

Lebiediewa, AA Rosyjskie życie rodzinne i społeczne.-M., 1999.-336s.

Opis prezentacji na poszczególnych slajdach:

1 slajd

Opis slajdu:

Zwyczaje, rytuały i tradycje narodu rosyjskiego dotyczące organizacji pracy w kierunku „Sztuka + Komputer” 1 g.o. Miejska autonomiczna placówka edukacyjna dokształcania dzieci Centrum Twórczości Dzieci Przygotował: Nauczycielka dokształcania Gribova Alena Valerievna Birobidzhan 2014

2 slajdy

Opis slajdu:

Bardzo często za wydarzeniami A za zgiełkiem starożytności nie pamiętamy, zapominamy o tym. Loty na Księżyc stały się nam bardziej znane. Pamiętajmy o starych nawykach! Pamiętajmy o naszej przeszłości!

3 slajdy

Opis slajdu:

4 slajdy

Opis slajdu:

Ludność rosyjska Rdzennym obszarem osadnictwa narodu rosyjskiego jest Nizina Wschodnioeuropejska. W miarę rozwoju ziemi Rosjanie utrzymywali bliski kontakt z innymi narodami. Dzięki temu wielka przestrzeń geograficzna i historyczna, zjednoczona koncepcją Rosji i Rosji. Rosja jest państwem wielonarodowym, na terytorium którego mieszka ponad 180 narodów, znaczenie tego faktu odzwierciedla preambuła do Konstytucji Federacji Rosyjskiej. Ale według kryteriów Organizacji Narodów Zjednoczonych Rosja jest państwem monoetnicznym, ponieważ ponad 67% jej ludności należy do jednej narodowości, podczas gdy w oficjalnych dokumentach ONZ Rosja jest państwem wielonarodowym.

5 slajdów

Opis slajdu:

Kultura narodowa to narodowa pamięć ludu, co wyróżnia ten naród spośród innych, powstrzymuje człowieka od depersonalizacji, pozwala poczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i wsparcie życiowe. Mentalność - każdy naród ma swoje unikalne właściwości mentalności, tkwiące tylko w nim, w zależności od mentalności narodu budowane są tradycje, rytuały, obyczaje i inne składniki kultury. Oczywiście mentalność narodu rosyjskiego różni się jakościowo od innych narodowości, przede wszystkim pod względem szczególnej gościnności, szerokości tradycji i innych cech. „Tradycja”, „zwyczaj”, „obrzęd” to najważniejsze elementy kultury każdego narodu, te słowa są wszystkim znane, budzą w pamięci pewne skojarzenia i zwykle kojarzą się ze wspomnieniami tej „odchodzącej Rosji”. Nieocenioną wartością tradycji, obyczajów i rytuałów jest to, że w święty sposób zachowują i odtwarzają duchowy obraz konkretnego narodu, jego unikalne cechy, kumulując wszystkie nagromadzone doświadczenia kulturowe wielu pokoleń ludzi, wnoszą w nasze życie to, co najlepsze z duchowości dziedzictwo ludzi. Dzięki tradycjom, obyczajom i obrzędom narody przede wszystkim różnią się od siebie.

6 slajdów

Opis slajdu:

Tradycja, obyczaj, rytuał są pojęciami tożsamymi w swych ogólnych cechach, ale posiadającymi własne cechy charakterystyczne i znaki. Tradycja jest przekazem z poprzednich pokoleń obyczajów i rytuałów skierowanych do świata duchowego jednostki i działa jako środek odtwarzania, powtarzania i utrwalania ogólnie przyjętych relacji społecznych nie bezpośrednio, ale poprzez kształtowanie moralnego i duchowego obrazu człowieka. osoba, która rozwija się zgodnie z tymi relacjami. (Na przykład: rosyjska gościnność)

7 slajdów

Opis slajdu:

Custom zaleca osobie bardziej szczegółowe zachowanie i działania w określonych sytuacjach. Jest to nie tylko symboliczne, ale w ogóle każde działanie, które jest powtarzane i utrwalane przez tradycję. (Na przykład: uściski dłoni podczas spotkań z bliskimi przyjaciółmi lub krewnymi, poranne i wieczorne modlitwy do Boga, szkodliwym zwyczajem jest traktowanie alkoholu podczas spotkań z krewnymi, przyjaciółmi i znajomymi).

8 slajdów

Opis slajdu:

Ryt określa formę wyrażania zachowań ogólnie przyjętych w danej miejscowości w szczególnie jasnych momentach życia danej osoby (np. śluby, chrzty, pochówki).Obrzędy uważano za niezbędny składnik życia jako święta. Kultura rytualna to porządek we wszystkich przejawach życia społecznego na daną okazję, rytualne działania ludzi, kodeks etyczny regulujący zbiorowe nastroje i emocje.

9 slajdów

Opis slajdu:

Kalendarz ludowy w Rosji nazwano kalendarzem. Księga Miesięczna obejmowała cały rok życia chłopa, „opisując” go dzień po dniu, miesiąc po miesiącu, gdzie każdy dzień miał swoje święta lub dni powszednie, obyczaje i przesądy, tradycje i obrzędy, naturalne znaki i zjawiska. Kalendarz ludowy to rodzaj encyklopedii życia chłopskiego. Obejmuje wiedzę o przyrodzie, doświadczenia rolnicze, rytuały, normy życia społecznego i jest połączeniem zasad pogańskich i chrześcijańskich, prawosławia ludowego.

10 slajdów

Opis slajdu:

Kultura świąteczna i obrzędowa Głównymi feriami zimowymi są dwa tygodnie Świąt Bożego Narodzenia: Boże Narodzenie, Nowy Rok (według starego stylu) i Objawienie Pańskie. W święta zaczynały magiczne zabawy, wykonywały symboliczne akcje ze zbożem, chlebem, słomą („żeby były żniwa”), chodziły kolędowanie od drzwi do drzwi, dziewczyny się zastanawiały, maskarady były obowiązkowym elementem świąt

11 slajdów

Opis slajdu:

Maslenitsa (odwiedzenie zimy i spotkanie wiosny) - trwało cały tydzień i począwszy od czwartku tygodnia Maslenitsa wszystkie prace ustały, zaczęła się głośna zabawa. Poszliśmy się odwiedzić, hojnie raczyliśmy się naleśnikami, naleśnikami, plackami, był też napój. Szeroka Maslenica - Tydzień Sera! Przyszłaś do nas przebrana na spotkanie ze Springiem. Będziemy upiec naleśniki i bawić się cały tydzień, Aby wypędzić mroźną zimę z domu! Poniedziałek - "Spotkanie" Wtorek - "Flirty" Środa - "Smakosz" Czwartek - "Razgulyay" Piątek "Wieczory u teściowej" Sobota - "Smakołyki dla szwagierki" Niedziela - "Dzień przebaczenia" Bujne uroczystości uczciwe korony. Żegnaj, Maslenitsa, przyjdź ponownie!

12 slajdów

Opis slajdu:

Wielkanoc (wiosenny kwiat, przebudzenie życia) - święto kościelne W Wielkanoc udekorowano dom ściętą wierzbą, wypiekano wymyślne chleby (Kulich, Pascha), barwione jajka (Krashenki), chodziły do ​​kościoła, chodziły do ​​siebie, wymieniały się kraszenką na spotkaniu ochrzczony ( pocałował się), witał się: „Chrystus zmartwychwstał!” - "Naprawdę zmartwychwstał!" Jajka są symbolem Słońca i narodzin nowego życia. W Wielkanoc tańczyli, spacerowali po ulicach, jeździli na huśtawce, toczyli jajka. Po tygodniu wielkanocnym we wtorek obchodzili dzień rodzicielski – odwiedzali cmentarze, przywozili żywność do grobów zmarłych krewnych, w tym Wielkanoc.

13 slajdów

Opis slajdu:

Semik i Trójca. Obchodzono je w siódmy tydzień po Wielkanocy (Semik - w czwartek, Trinity - w niedzielę) W Semiku dziewczęta poszły do ​​lasu, tkały wieńce z brzozowych gałęzi, śpiewały trójkowe pieśni i wrzucały wieńce do rzeki. Jeśli wieniec zatonął, uznano to za zły omen, ale jeśli wylądował na brzegu, oznaczało to, że dziewczyna wkrótce powinna wyjść za mąż. Wcześniej warzyli razem piwo i bawili się z chłopakami na brzegu rzeki do późnych godzin nocnych. Wcześniej warzyli razem piwo i bawili się z chłopakami na brzegu rzeki do późnych godzin nocnych. Na Trinity zwyczajowo dekorowano wnętrze domu gałązkami brzozy. Tradycyjnym jedzeniem były jajka, jajecznica i inne potrawy z jajek.

14 slajdów

Opis slajdu:

Zjazdy (supredki) urządzano w okresie jesienno-zimowym, wieczorami młodzi ludzie zbierali się u samotnej starszej kobiety, dziewczęta i młode kobiety przynosiły holowanie i inne prace - przędły, haftowały, robiły na drutach. Tutaj omawiali wszelkiego rodzaju sprawy wiejskie, opowiadali historie i bajki, śpiewali piosenki. Chłopaki, którzy przyszli na wieczór, opiekowali się pannami młodymi, żartowali i bawili się.

15 slajdów

Opis slajdu:

Spotkania (tańce okrągłe, uliczne) - letnia rozrywka dla młodzieży na obrzeżach wsi, nad brzegiem rzeki lub pod lasem. Wyplatali wieńce z polnych kwiatów, grali w gry, śpiewali i tańczyli, tańczyli okrągłe tańce. Nie spałem do późna. Główną postacią był dobry lokalny harmonijka.

16 slajdów

Opis slajdu:

Rosyjska ceremonia ślubna. Nie tylko w każdej wsi, ale nawet w mieście istniały własne cechy, odcienie tego poetyckiego i jednocześnie pełnego głębokiego znaczenia działania. Można się tylko zastanawiać, z jaką skrupulatnością i szacunkiem nasi przodkowie podeszli do narodzin nowej rodziny. Młodzi ludzie zawsze mieli w pamięci najważniejszy moment swojego życia. Młodych obsypywano chmielem, bo chmiel jest starożytnym symbolem płodności i wielu dzieci. Panna młoda zabiera ze sobą do domu pana młodego błogosławieństwo rodzicielskie i skrzynię z posagiem.Starym zwyczajem jest rozbieranie męża przez młodą żonę. Znaczenie – w ten sposób młoda żona podkreślała swoją pokorę lub zgodę na panowanie mężczyzny w rodzinie.

17 slajdów

Opis slajdu:

Obrzęd chrztu Głównym obrzędem wyznaczającym początek życia dziecka był jego chrzest. Ceremonia odbyła się w kościele lub w domu. Z reguły dziecko było ochrzczone trzeciego lub czterdziestego dnia po urodzeniu. Rodzice nie mieli być obecni na chrzcie, zamiast tego byli to matka chrzestna, która podarowała koszulę i ojciec chrzestny, który miał dać dziecku krzyż pektorał

18 slajdów

Opis slajdu:

Jeżdżąc na trojce rosyjskiej, trojka przybyła. Konie w tej trojce są białe. A w saniach siedzi królowa Belokos, biała twarz. Gdy machała rękawem - Wszystko było pokryte srebrem,

19 slajdów

Opis slajdu:

Rosyjska chata Rosyjski tradycyjny dom składa się z dwóch części: zimnej (baldachim, klatka, piwnica) i ciepłej (gdzie znajdował się piec). Wszystko w domu zostało przemyślane w najdrobniejszych szczegółach i sprawdzone przez wieki. Dom został wybudowany z drewna sosnowego. A dach pokryto słomą lub deskami osikowymi. Przedni koniec dachu miał kalenicę - znak aspiracji. Tylko Rosjanie porównali dom do rydwanu, który powinien poprowadzić rodzinę do lepszej przyszłości. Na zewnątrz domy ozdobiono rzeźbami. Tradycja używania listew przetrwała do naszych czasów. W przejściu właściciele trzymali różne naczynia, a w samym domu wyraźnie wyróżniał się tzw. „baby kut”. Gdzie gospodynie gotowały i robótki ręczne.

20 slajdów

Opis slajdu:

Bez względu na wieżę, bez chaty - Złocenie, tak rzeźbienie. Wieża, wieża, wieża Jest misterna i wysoka, Ma okna z miki, Wszystkie opaski są wyrzeźbione, A na dachu koguciki Złote grzebienie. A w balustradzie na ganku Mistrz wycinał pierścienie, Loki i kwiaty I malował je ręcznie. Do wieży są rzeźbione drzwi, na drzwiach kwiaty i zwierzęta, w kafelkach na piecu w rzędzie siedzą rajskie ptaki.

21 slajdów

Opis slajdu:

Obok frontowego pokoju Sypialnia w sąsiednim pokoju, A łóżko w nim jest wysokie, Wysokie - aż do sufitu! Są puchówki, koce I dużo poduszek, A tam stoi przykryty dywanem, Skrzynia z towarami pani.

22 slajd

Opis slajdu:

Rosyjski piec w chacie Na ścianach rzeźbione ławki I rzeźbiony dębowy stół. Zioła suszą przy piecu, zbieram je na wiosnę Tak, napar z gałązek gotują do picia zimą. Najważniejszą rzeczą w domu był piec. Ściany są czarne, zadymione, nie piękne od środka, ale nie zgniłe, a z serca służyły życzliwym ludziom. (piece były ogrzewane na czarno)

23 slajd

Opis slajdu:

24 slajdy

Opis slajdu:

25 slajdów

Opis slajdu:

Rosyjskie ręczniki Ręcznik - mały ręcznik do wycierania rąk i twarzy, a także zawieszony do dekoracji w czerwonym rogu chaty. Ręcznik to symbol domu i rodziny. To nie tylko ręcznik, ale także przedmiot do ceremonii i rytuałów.Płócienny ręcznik wyhaftowany wzdłuż brzegów dużymi kogutami. Wesoła kreacja kobiecych dłoni: Dwa koguty - ukośne grzebienie, ostrogi; Wiał świt, a wokół wszystkiego plecili kwiaty, układali wzory.

26 slajdów

Opis slajdu:

27 slajdów

Opis slajdu:

Ruska bania Bania była nie tylko miejscem do mycia, ale także miejscem szczególnym, niemal świętym. Wierzono, że kąpiel łączy 4 główne naturalne elementy: ogień, wodę, powietrze i ziemię. Dlatego osoba, która odwiedziła kąpiel, niejako wchłonęła moc wszystkich tych elementów i stała się silniejsza, silniejsza i zdrowsza. Nie bez powodu w Rosji pojawiło się powiedzenie „Umyte – jakby narodzone na nowo!”. Nic dziwnego, że miotła jest nie tylko symbolem rosyjskiej łaźni parowej, jej ozdobą, ale także narzędziem do leczenia lub zapobiegania chorobom. Miotły zebrane z różnych gatunków drzew i ziół leczniczych są stosowane w leczeniu różnych chorób i dolegliwości.

28 slajdów

Opis slajdu:

29 slajdów

Opis slajdu:

Kostium damski: koszula panieńska, odświętne nakrycia głowy, ponyova Kostium męski: koszula, porty, pasek, rosyjski strój narodowy Sermyaga

30 slajdów

Opis slajdu:

Buty Bast Buty Bast to jeden z najstarszych rodzajów obuwia. Buty łykowe tkano z łyka różnych drzew, głównie lipy (buty łykowe), z łyka - łyka lipowego, nasączonego i rozdartego na włókna (buty łykowe). Łykowe buty były również wykonane z kory wierzby (verzka), wierzby (wierzby), wiązu (wiązu), brzozy (brzozy), dębu (dąb), z talu (szelyuzhnik), z konopnych kabli, starych lin (kurps, krutsy) , chuni, szeptacze ), z włosia końskiego - grzywy i ogony - (fryzjerzy), a nawet ze słomy (straganie).

31 slajdów

Opis slajdu:

Rosyjska gościnność Rosyjska gościnność jest również integralną częścią naszych tradycji kulturowych. Goście również byli zawsze mile widziani, dzielili się z nimi ostatnim kawałkiem. Nic dziwnego, że powiedzieli: „Co jest w piekarniku - miecze na stole!” Gości witano chlebem i solą. Słowami: „Witamy!” Gość odłamuje mały kawałek chleba, macza go w soli i zjada Drodzy goście spotykamy się z bujnym okrągłym bochenkiem. Jest na malowanym spodku ze śnieżnobiałym ręcznikiem! Przynosimy Ci bochenek, Bowing, prosimy o spróbowanie!

32 slajdy

Opis slajdu:

Uczta rosyjska Uczta prawosławna zachowuje wiele tradycji, zwyczajów i obrzędów z czasów starożytnych. Wszyscy członkowie rodziny i bliscy krewni zebrali się przy stole. Etykieta stołu była bardzo powściągliwa i surowa. Siedzieli ładnie przy stole i starali się prowadzić poważne i życzliwe rozmowy. Obowiązkowym elementem święta jest modlitwa. Na wiele świąt przeznaczone były ściśle określone dania rytualne, a często przygotowywano je tylko raz w roku. Wiedzieli z góry i czekali na wypchanego prosiaka, gęsi lub indyka, ciasta z miodem lub makiem, soczyste i rumiane naleśniki, kolorowe jajka i ciasta wielkanocne.

33 slajd