Wiosenny cykl tradycyjnych świąt ludowych. Wiosenne obchody święta według starego kalendarza

Sztuka ludowa jest mocno związana z historią i tradycjami domowymi. Pieśni, tańce eposów, bajki są nierozerwalnie związane z codziennym życiem ludzi, ponieważ ucieleśniają marzenia o pięknie, lepszym życiu, o dobru i złu, o harmonii świata. Wszystkie te ludzkie aspiracje znalazły wyraz w tradycyjnych świętach ludowych, których jest bardzo dużo.

Ściągnij:

Zapowiedź:

Wiosenne święta kalendarzowe.

Pierwsze, już w starożytności, były świętami związanymi z kalendarzem rolniczym przodków Słowian Wschodnich. Począwszy od grudnia, kiedy słońce „zmienia się na lato”, zapowiadając rychłe przebudzenie pielęgniarki matki ziemi ze snu zimowego, a skończywszy na jesieni, wraz z zakończeniem żniw, święta układały się w całościowy cykl kalendarzowy. Stąd ich nazwa przyjęta w nauce - kalendarz lub święta kalendarza ludowego. W przeciwieństwie do świąt, które pojawiły się w późniejszych czasach, miały przede wszystkim charakter magiczny. Ich celem jest zapewnienie zdrowia ludzi i harmonii w rodzinie, dobrych zbiorów upraw polowych i ogrodniczych, bogatego potomstwa zwierząt domowych.

Wszystkie święta, zwyczaje i rytuały powstały w historycznej przeszłości realnie, w wyniku działalności zawodowej, a następnie zostały okryte przesądami religijnymi i magicznymi. Z tego powodu święta kalendarzowe zajmują główne miejsce wśród wierzeń każdego ludu. Święta pracy w swej istocie, zbiegające się w czasie z najważniejszymi pracami gospodarczymi: początkiem orki i siewu, żniw, wypasu bydła itp., odgrywały znaczącą rolę w życiu wierzących. Religijna powłoka nadała święciom dziwaczne formy i zmieniła nie do poznania ich rzeczywistą treść, zdeterminowaną warunkami życia gospodarczego ludu.

Coroczny cykl świąt, zwyczajów i rytuałów miał jeden wspólny cel - promowanie terminowego przygotowania, udanego siewu, wzrostu, zbioru i zachowania plonów, płodności zwierząt gospodarskich, ale obrzędy każdego sezonu różniły się funkcjami i specyfiką.

Głównym celem ferii zimowych było pomyślne przygotowanie do roku finansowego. Dlatego magiczne obrzędy tego okresu miały charakter przygotowawczy i miały na celu zapewnienie dobrobytu rodzinie i domownikom na cały rok. Zimą dużą wagę przywiązywano do wróżbiarstwa i znaków, za pomocą których starano się określić perspektywy na nadchodzący rok. Święta i rytuały cyklu zimowego miały również na celu dać ludziom możliwość relaksu i zabawy w tym okresie roku wolnym od pracy w rolnictwie.

Wiosenne zwyczaje i obrzędy wiązały się z bezpośrednią pracą polową. Towarzyszące im magiczne techniki miały przyczynić się do lepszego wzrostu plonów i ochrony zwierząt gospodarskich.

Letnie i jesienne rytuały miały na celu zachowanie plonów, zapewnienie ich dojrzewania i udanego zbioru. To był najbardziej pracowity okres w roku. W znakach dużą wagę przywiązywano do przewidywania pogody, od której zależał wynik roku rolniczego. Magiczne rytuały tego cyklu miały na celu ochronę zbiorów przed niszczącymi skutkami suszy, gradu i wiatru. Tak zakończył się roczny cykl świąt kalendarzowych.

Sroki

Nadejście wiosny w powszechnym umyśle wiązało się z przebudzeniem natury po zimowym śnie i w ogóle z ożywieniem życia. 22 marca, w dniu wiosennej równonocy i początku astronomicznej wiosny, obchodzono na Rusi Sroki. Dlaczego dokładnie 22 marca jest uważany za „dzień ptaków”? Dawno, dawno temu święta chrześcijańskie prawie nie wypierały pogańskich w umysłach ludzi i dlatego często były zmuszone do chronologicznego „dopasowania się” do nich, w nadziei na ich całkowite zastąpienie i zastąpienie z czasem. Cerkiew prawosławna 22 marca (9 marca według starego kalendarza juliańskiego) obchodzi dzień Czterdziestu Męczenników Sebaste. Są to „Sroki” ludowego kalendarza. W 313 Rzymianie próbowali nakłonić czterdziestu chrześcijańskich żołnierzy do wyrzeczenia się wiary. Ale bez względu na to, jak byli torturowani, nikt się nie wyrzekł. Czterdziestu zmarłych chrześcijan zamieniło się, zgodnie z powszechnym przekonaniem, w skowronki. Teraz w tym dniu na Rusi upamiętnia się zmarłych żołnierzy i wszystkich zmarłych krewnych.
Istniało przekonanie, że właśnie w tym dniu czterdzieści ptaków, czterdzieści pichugów wraca do swojej ojczyzny, a sroka zaczyna budować gniazdo. Do tego dnia gospodynie wypiekały wiosenne ptaszki - skowronki z ciasta. Wyrzucając je, dzieci śpiewały zaklęcia - krótkie zapraszające piosenki, zwane („gooked”) wiosną!

skowronki lotnicze,
Leć do nas
przynieś nam
czerwona wiosna,
Lecę ciepło!
Jesteśmy zmęczeni zimą
Zjedliśmy cały chleb!

Nadejście wiosny, pojawienie się ptaków, pojawienie się pierwszych zieleni i kwiatów zawsze wywoływały wśród ludzi radość i twórczy entuzjazm. Po zimowych próbach była nadzieja na dobrą wiosnę i lato, na obfite zbiory. I tak ludzie zawsze świętowali nadejście wiosny jasnymi, pięknymi rytuałami i świętami. Wiosna była wyczekiwana z niecierpliwością. Kiedy się spóźniła, dziewczyny wspinały się na pagórki i śpiewały widelnice:

Błogosław, mamo

zadzwoń do wiosny,

zadzwoń do wiosny,

Zobacz zimę!

Wreszcie przyszła, długo oczekiwana. Witano ją pieśniami i okrągłymi tańcami.

ZWIASTOWANIE

7 kwietnia lud obchodził chrześcijańskie święto Zwiastowania. Było to ostatnie wiosenne święto przed końcem Wielkiego Postu i wielkie chrześcijańskie święto Wielkanocy.

Święto to ma swoją nazwę na pamiątkę dobrej nowiny, którą Archanioł Gabriel przyniósł Dziewicy Maryi. Zapowiedział jej, że urodzi jej się syn, który będzie miał na imię Jezus.

Ten dzień od dawna uważany jest przez ludzi za początek wiosny, kiedy ziemia w końcu budzi się ze snu zimowego. Przed Zwiastowaniem nie można było ruszyć (przekopać) ziemi. W kalendarzu ludowym XIX-XX wieku. Zwiastowanie było jednym z najbardziej czczonych świąt. Często porównywano je z Wielkanocą, najważniejszym świętem dla prawosławnych: „Czym jest Zwiastowanie, taka jest Jasna Niedziela Chrystusa”, a czasem nawet stawiają ją wyżej niż Wielkanoc: „Zwiastowanie jest największym świętem u Boga, nawet grzesznicy w piekle nie są torturowani”. Dostrzegając wagę święta, lud nie obchodził go jednak z radością, zwłaszcza że Zwiastowanie najczęściej przypada na okres Wielkiego Postu. Zachowanie człowieka w tym dniu powinno zbliżyć go do Boga. Sprzyjało temu uczęszczanie do kościoła, ścisłe przestrzeganie zakazów, odpoczynek od spraw codziennych, skoncentrowane myśli o boskości, abstrahowanie od naglących problemów ekonomicznych. Dozwolone były tylko wyważone rozmowy na temat siewu, orki i żniw. Naruszenie tych przepisów było uważane za grzech i zagrożone nieszczęściem.

Zwiastowanie, które według starego kalendarza przypadało na dzień równonocy wiosennej, uważano za dzień nadejścia wiosny. „W Zwiastowanie wiosna zwyciężyła zimę”! Według popularnych wierzeń, w tym czasie natura budzi się z zimowego snu, a Bóg błogosławi ziemię do zasiewu. Dlatego zwyczaj był szeroko rozpowszechniony w przeddzień Zwiastowania lub w samym dniu, aby oświetlić nasiona, od których rozpoczął się siew.

W wielu miejscach wiosna nie tylko spotkała się na Zwiastowaniu, ale także została zaproszona, „kliknęła”, „zahuczała”, nazwała ją poczęstunkiem - chlebem i plackami, które pozostawiono na noc na wzniesieniu. W tym dniu dziewczęta rozpalały ogniska na obrzeżach wsi, aby „ogrzać ziemię”, obudzić ją, zawsze prowadziły okrągłe tańce przy śpiewie widelnic. W tym dniu ludzie spotkali bociany. Po ich przybyciu wypiekano specjalne bochenki z wizerunkiem bocianiej nogi. Dzieci podrzucały je z prośbą o plony. Jeśli bociany zrobiły sobie gniazdo na dachu domu, był to dobry znak dla jego właścicieli. Według znaków narodziny dziecka należy spodziewać się tam, gdzie bocian krąży lub w polu, w którego polu bocian często lata. Tak więc Dzień cudownego poczęcia Najświętszej Maryi Panny był spleciony z wiarą w wróżby rodzenia dzieci związane z bocianami.

NIEDZIELA PALMOWA

Niedziela Palmowa obchodzona jest na tydzień przed Wielkanocą. Ten dzień zawsze był obchodzony w kalendarzu chrześcijańskim jako jasne święto.

Według Ewangelii Jezus Chrystus udał się ze swoimi uczniami z Betanii do Jerozolimy, aby tam świętować Wielkanoc. W drodze do miasta zobaczył młodego osła przywiązanego do drzewa i poprosił uczniów, aby go do niego przyprowadzili. Uczniowie położyli swoje ubrania na grzbiecie osła, na którym siedział Chrystus. Kiedy wszedł do miasta, ludzie entuzjastycznie witali Zbawiciela gałązkami palmowymi. Na drodze, którą szedł Jezus, ludzie rzucali gałązki palmowe i rozkładali ubrania.

Na pamiątkę tego wydarzenia zwyczajowo we wszystkich kościołach chrześcijańskich w tym dniu poświęca się udekorowane gałęzie drzew. Wśród Rosjan miejsce gałązki palmowej zajęła wierzba, jest to jedno z pierwszych pięknie kwitnących wiosną drzew, od którego wzięło się święto i tydzień przed nim: „Niedziela Palmowa”, „Palma (lub Motley ) Tydzień”, „Verbnitsa”, „Verbich”.

W powszechnym mniemaniu wierzba uosabiała zdrowie, witalność, płodność i ofiarność. Istnieje legenda, że ​​wierzba była kiedyś kobietą, która miała wiele pięknych, silnych, zdrowych dzieci. Ale, jak każda kobieta, uwielbiała chwalić się swoim potomstwem i pewnego dnia niechcący powiedziała, że ​​jej płodność była wyższa niż u Matki Ziemi. Rozgniewana Matka Ziemia zamieniła ją w wierzbę z ogromną liczbą dzieci - puszyste pąki, które kwitną wczesną wiosną, kiedy inne drzewa są jeszcze w stanie hibernacji.

Willow była uważana za środek leczniczy na różne choroby. Wierzba poświęcona w świątyni według wierzących i kapłanów jest uważana za świętą i ma magiczną moc. Ludzie połykali pąki wierzby, aby uchronić się przed chorobami, aby odpędzić wszelkie dolegliwości. Poświęcona w kościele wierzba była chroniona aż do pierwszego wypasu bydła, a gospodyni bezbłędnie odganiała bydło gałązkami wierzbowymi. Wierzono, że doda im to witalności. Niektóre zaklęcia zostały zbudowane tak, jakby to nie ludzie bili się wierzbowymi gałązkami, ale sama wierzba daje im siłę i zdrowie: „Ja nie biję, wierzba bije”. Rano w święta rodzice delikatnie bili swoje dzieci wierzbą, wypowiadając słowa i powiedzenia:

Wiara jest święta! Wiara jest święta!

Willow - bat - bije do łez,

Willow jest biała - bije dla sprawy!

Wierzba jest czerwona - na próżno bije!

To nie ja bije, wierzba bije, za tydzień dzień jest super.

Bądź zdrowy jak woda, bądź bogaty jak ziemia!

Willow przybyła zza morza,

Wierzba przyniosła zdrowie!

Willow - bicz, ubij do łez!

Wierzyli też, że wierzba ma właściwości ochronne: chroniła przed złymi duchami, chroniła dom przed piorunami, gasiła pożar, pacyfikowała burzę, chroniła plony przed śmiercią i pomagała człowiekowi w jego godzinie śmierci, odpędzając od niego diabła . Dlatego poświęconą wierzbę przez cały rok przechowywano w sanktuarium, a przywiezioną świeżo z kościoła starą spuszczono wzdłuż rzeki lub wbito w ziemię na polu.

WIELKANOC

Wielkanoc, Jasne Zmartwychwstanie Chrystusa, jest najbardziej uroczystym, najradośniejszym chrześcijańskim świętem odnowy, zbawienia świata i człowieka. To święto triumfu nad śmiercią, triumfu dobra i światła nad złem i ciemnością! Słowo „Pascha” pochodzi od hebrajskiego „Pesach” i w tłumaczeniu oznacza „przejście”, „przejście”. Święto to zostało ustanowione przez starożytnych Żydów na pamiątkę wyjścia Żydów z niewoli egipskiej jako symbol miłosierdzia. Wielkanoc kojarzy się również ze świętem przaśników (mazzot), ponieważ Żydzi, którzy uciekli z Egiptu, nie mieli czasu na zakwaszenie ciasta, które zabrali ze sobą.

A wraz z nadejściem chrześcijaństwa święto wielkanocne nabrało innego znaczenia - cudowne zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, syna Bożego, z martwych. Śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa zbiegły się ze świętem Wielkanocy.

Jezus pozwolił się ukrzyżować, aby zadośćuczynić za ludzkie grzechy, a trzy dni później zmartwychwstał. Wczesnym niedzielnym rankiem kilka kobiet (Maryja, Salome, Joanna...) poszło do grobu, aby przynieść kadzidło przeznaczone do ciała Jezusa. Zbliżając się, zobaczyli, że wielki kamień blokujący wejście do grobu został odsunięty, grób był pusty, a na kamieniu siedział Anioł Pański. Jego wygląd był jak błyskawica, a Jego szaty były białe jak śnieg. Przestraszone przez Anioła kobiety były zachwycone. Anioł powiedział: „Nie bój się, bo wiem, czego szukasz: Jezusa ukrzyżowanego. Nie ma go tutaj. Zmartwychwstał, jak powiedział. Ze strachem i radością kobiety pospieszyły, aby opowiedzieć Apostołom o tym, co zobaczyły. „A oto Jezus spotkał ich i powiedział: Radujcie się! A oni, podchodząc do przodu, uchwycili Jego stopy i oddali Mu pokłon. Wtedy Jezus rzekł do nich: Nie bójcie się; idź i powiedz moim braciom, żeby pojechali do Galilei, a tam mnie zobaczą”. I jak kiedyś Jego uczniowie widzieli Zmartwychwstałego. W jasne święto Paschy Kościół wzywa wierzących, aby „oczyścili zmysły i zobaczyli Chrystusa jaśniejącego niezniszczalnym światłem Zmartwychwstania i śpiewając pieśń zwycięstwa, usłyszeli wyraźnie od Niego: „Raduj się!”.

Stało się to siódmego dnia tygodnia, który od tego czasu nazywa się niedzielą. Dlatego w każdą niedzielę (dzień wolny) ludzie nie pracują na pamiątkę zmartwychwstania Chrystusa.

Wielkanoc zawsze obchodzona jest w różne dni kalendarza, ale zawsze w niedzielę. Istnieje zasada, według której ministrowie kościoła obliczają datę święta. Wzór obliczeniowy jest następujący: Wielkanoc jest zawsze obchodzona w pierwszą niedzielę po pełni księżyca, w równonoc wiosenną lub po niej.

Przygotowywali się do Wielkanocy, zaczynając od Wielkiego lub Wielkiego Czwartku. W tym dniu cały dom był sprzątany do lśniącej czystości, malowano i malowano jajka, gotowano Wielkanoc, wypiekano ciasta i drobne produkty mączne w postaci jagniąt, kogucików, gołębi; pierniki miodowe, pieczona świnia, jagnięcina lub szynka, smażona cielęcina, uszyte nowe stroje. Kwiaty zdobiły naczynia, a także stół, ikony i dom. Zgodnie ze starożytną tradycją kolorowe jajka umieszczano na talerzu wśród specjalnie kiełkującego owsa i pszenicy.

Ostatni tydzień przed Wielkanocą nazywa się Wielkim Tygodniem. W Wielkim Tygodniu wspomina się wydarzenia ostatniego tygodnia ziemskiego życia Jezusa Chrystusa od chwili wkroczenia do Jerozolimy aż do dnia, w którym został ukrzyżowany na krzyżu i zmartwychwstał trzeciego dnia. Ograniczenia żywieniowe zaostrzają się w Wielki Tydzień, aw Wielki Piątek – dzień ukrzyżowania Chrystusa – wierzący w ogóle nie jedzą, aż do zdjęcia całunu, który symbolizuje moment zadość czyniącej ofiary Jezusa.

W nocy z soboty na niedzielę odbywa się nabożeństwo wielkanocne, które jest logicznym zakończeniem nabożeństwa wszystkich poprzednich dni Wielkiego Tygodnia. Dokładnie o wpół do jedenastej rozpoczyna się uroczyste nabożeństwo - godzina północy, po niej jutrznia i procesja wokół kościoła, liturgia. Po zakończeniu nabożeństwa parafianie pogratulowali sobie nawzajem jasnego święta, pocałowali się trzy razy i powiedzieli słowa: „Chrystus zmartwychwstał!” - „Prawdziwie Zmartwychwstały!”, Wymienione jajka, pomalowane na czerwono. Czerwony to kolor krwi Chrystusa przelanej na krzyżu, która zadośćuczyniła za grzechy świata. We wsiach w noc wielkanocną, gdy tylko zabrzmią dzwony zwiastujące zmartwychwstanie, wszystko natychmiast rozświetliło się światłami. Budynek kościoła i dzwonnicę oblały światła rozwieszonych dzień wcześniej latarni, przy kościele rozpalały się ogniska; poza obrzeżami wsi, na rozstajach, na wzgórzach i wysokich brzegach rzek, podpalano beczki smoły, które niekiedy stawiano na słupach. Węgle pozostałe po pożarach zbierano rano i układano pod kotwami dachowymi, aby chronić dom przed piorunami i ogniem. Zachowała się także świeca, z którą chodzili w procesji po kościele, przypisując jej magiczne właściwości.Jednym z ważniejszych momentów święta był poranny posiłek wielkanocny. Po długim i surowym poście nawet dorośli chłopi, a zwłaszcza wiejskie dzieci, nie mogli się doczekać „przerwania postu”.
Na wielkanocny posiłek wypiekano obfite ciasta, przygotowywano wielkanocny twarożek. Było wiele różnych rodzajów Wielkanocy: kremowa ze śmietanki i czerwona z pieczonego mleka, Wielkanoc z żółtkiem i różowa z konfiturą malinową, Wielkanoc z mąką. Serowa Wielkanoc została przygotowana z twarogu. I oczywiście jajka były farbowane. Zazwyczaj jajka były farbowane w czwartek i zabierane do kościoła w sobotę, aby je pobłogosławić. Zwyczaj malowania jaj pojawił się po tym, jak Maria poszła głosić nauki Chrystusa. Przyjechała do Rzymu, do cesarskiego pałacu. W tych odległych czasach każdy, kto przychodził do cesarza, zawsze przynosił jakiś prezent: bogaci - biżuterię, a biedni - to, co mogli. Maryja nie miała przy sobie niczego poza swoją wiarą w Chrystusa. Wręczyła cesarzowi proste jajko kurze i natychmiast głośno wypowiedziała główną wiadomość: „Chrystus zmartwychwstał!”. Cesarz był zaskoczony i powiedział: „Jak możesz wierzyć, że ktoś może zmartwychwstać? Aż trudno w to uwierzyć, podobnie jak to, że to białe jajko może zmienić kolor na czerwony! Kiedy wypowiadał te słowa, jajko zaczęło zmieniać kolor: stało się różowe, pociemniało, a na koniec stało się jaskrawoczerwone. W ten sposób podarowano pierwsze jajko wielkanocne.

Uczty trwały przez cały tydzień wielkanocny. Świąteczne stoły zapełniały się rozmaitymi potrawami. Oprócz świąt wielkanocnych do stołu podawano wielkanocne ciasta i jajka, pieczone i faszerowane orzechami prosięta, szynki, różne kiełbaski i sery. Panowała ogólna zabawa, radość, radosny nastrój. We wszystkich kościołach dzwoniły dzwony. Święto trwało cały Jasny Tydzień, stół pozostał nakryty; zaproszeni do stołu, leczeni, zwłaszcza ubodzy, witali chorych, ubogich. Dzieci, czasem młodzież, obchody domów w pierwszy dzień Wielkanocy były również szeroko rozpowszechnione. Rano, po jutrzni paschalnej, wiejskie dzieci zbierały po 10-20 osób i szły do ​​„Chrystusa”, „Chrystusa” lub „Chrystusa”. Wchodząc do domu, trzykrotnie gratulowali gospodarzom: „Chrystus zmartwychwstał!”, Odpowiedzieli: „Zaprawdę zmartwychwstał!” i obdarowała ich kolorowymi jajkami, ciastami, słodyczami i dała kawałek ciasta wielkanocnego. Uznano za haniebne nie wręczanie prezentów dzieciom, właściciele specjalnie przygotowali na ich przybycie, oszczędzając smakołyki.

Wielkanoc to jedna z najważniejszych dat upamiętnienia zmarłych. Z jednej strony wiąże się to z kościelną ideą śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, odkupienia grzechu pierworodnego i zesłania przodków - starożytnych sprawiedliwych i proroków do raju. Z drugiej strony koreluje z pogańskimi rolniczymi ideami Słowian, zgodnie z którymi każdy cykl obrzędów mających na celu określenie pomyślności i żniw wiąże się z upamiętnieniem przodków jako darczyńców błogosławieństw. Kościół zabronił odwiedzania cmentarza w pierwszy dzień Wielkanocy, wyznaczając w tym celu wtorek po tygodniu paschalnym św. Tomasza – Radunicę. W wielu miejscach zwyczaj ten był ściśle przestrzegany, ale w niektórych miejscach, zwłaszcza w zachodnich i południowych prowincjach rosyjskich, w przeddzień Wielkanocy gospodynie domowe kładą na stole talerz przykryty serwetką lub na boginię z poczęstunek - przerwanie postu "dla rodziców", w którym znajdowały się jajka i kawałki ciasta wielkanocnego. W tym samym czasie gospodyni zaprosiła zmarłych: „Chodźcie rodzice”. Wierzono, że w odpowiedzi na zaproszenie „rodzice” przychodzą tej nocy, aby przerwać post. Rano rozdano smakołyki dzieciom, które przyszły pogratulować im święta.

Uroczystości wielkanocne były pierwszymi świętami plenerowymi w roku po zimie. Jedną z najpopularniejszych rozrywek były huśtawki, zarówno w miastach, jak i na wsiach. Dzieci lubiły bawić się stukotem - biciem jajek. ten, któremu udało się rozbić jajko przeciwnika, wziął je dla siebie. Chłopięce zabawy (pokonać lupaka, pop, diabła, harlaya, bić szydłem, ugotować owsiankę, przeskoczyć itp.) były konkurencją zręczności, szybkości i siły. W grach dla dziewcząt (hałas, zhelman, kostrubonka, mak, krzywy taniec, wierzbowa deska itp.) sprawdzano zdolności artystyczne uczestniczek - umiejętność tańca, śpiewania, przekształcania się w określony obraz. Nic dziwnego, że igrzyska wielkanocne uchodziły za prawdziwe jarmarki narzeczonych. Ogólnie Jasny Tydzień minął całkiem przyzwoicie!

CZERWONE WZGÓRZE

Na Rusi tradycyjnie w pierwszą niedzielę po Wielkanocy odbywały się uroczystości na Krasnej Górce. Kojarzyły się one nie tyle z obchodzonymi w tym dniu przez prawosławnych niedzieli Fomin, ile ze starą pogańską tradycją witania wiosny. Dla prawosławnych tego dnia kończy się Jasny Tydzień, dlatego czasami nazywa się go Antypascha, nie w sensie sprzeciwu, ale w sensie „zamiast Wielkanocy”. Ostatnia liturgia odprawiana jest w kościele według obrządku paschalnego, po czym „Drzwi Królewskie” zostają zamknięte. W tym dniu wspominają ukazanie się Jezusa Chrystusa Apostołowi Tomaszowi, które nastąpiło ósmego dnia po Zmartwychwstaniu (Wielkanoc). Wcześniej apostoł nie wierzył, że Chrystus zmartwychwstał (stąd powiedzenie „Niewierzący Tomasz”). Dopiero gdy zobaczył Jezusa i poczuł Jego rany, uwierzył w zmartwychwstanie Zbawiciela.To wydarzenie znalazło odzwierciedlenie również w święcie narodowym, ale w osobliwej formie - w postaci różnych zagadek i żartów „wierzcie lub nie”. Główną treścią święta było uwielbienie i przywołanie wiosny, a także festyn młodzieżowy otwierający okres ślubów – od tego dnia w kościele rozpoczynały się zaślubiny, które nie odbywały się w okresie Wielkiego Postu i Świąt Wielkanocnych.

Pochodzenie nazwy święta nie zostało w pełni wyjaśnione, istnieje wiele opcji, z których większość pokrywa się z wyjaśnieniem słowa „czerwony” - piękny. Ale to słowo odnosi się również do samego miejsca (piękny pagórek, na którym zaczyna się przebijać pierwsza trawa), i do pięknego źródła, które uwolniło ziemię od śniegu, i do pięknej dziewczyny, która służyła jako symbol wiosna i otworzyło wiosenne święto z pogańskimi obrzędami. Słowo „wzgórze” kojarzy się z wzniesieniami wyschniętymi po stopieniu śniegu i powodziami, na których w tym okresie możliwe są jedynie opcjonalnie masowe uroczystości – na których odbywały się wiosenne rytuały i rozpalano ogniska ku czci jednego z pogańskich bogów.

Wiosna wśród ludów słowiańskich tradycyjnie kojarzona jest z kobiecością, dającą życie. Dlatego też główną rolę w obrzędach wiosennych odbywających się na Rusi w tym dniu przypadły kobietom i dziewczętom. W różnych regionach było wiele możliwości gloryfikowania i przywoływania wiosny. Prowadzone były zawsze albo przez specjalnie udekorowaną dziewczynę, w tym symbole przyszłych zbiorów, albo przez grupę dziewcząt. Zwykle śpiewano rytualną pieśń wiosenną lub wypowiadano specjalne zaklęcia wzywające na wiosnę, aby szybko przygotować ziemię pod zasiew i dać obfite pędy na polach. Często rytuały te były wykonywane tylko w obecności kobiet, których kulminacją był wspólny posiłek, którego głównym, a czasem jedynym daniem, była jajecznica. Czasami czynności rytualne rozpoczynały się nawet po zmroku. Kobiety i dziewczęta krążyły po wiosce, wachlując ją nowymi płótnami lub ręcznikami, co symbolizowało wypędzenie złych duchów. Następnie zebrali się na pagórku na spotkanie wschodu słońca, pokrywając świąteczny posiłek na płótnach. Jeśli niebo było pokryte chmurami, rozpalano ogień, do którego zwracali się z prośbami o dobrą pogodę, jako swego rodzaju „zamiennik” słońca.

Po zakończeniu czynności rytualnych wszyscy udali się do kościoła na nabożeństwo, a następnie na cmentarz, gdzie upamiętniali zmarłych krewnych i prosili o pomoc w codziennych sprawach chłopskich. Dopiero potem rozpoczęły się „przeglądy panny młodej”, festyny ​​młodzieżowe, śluby i wesela, wizyty u krewnych i sąsiadów, świąteczne biesiady, które zawsze miały kolorowe jajka.

Głównymi rozrywkami młodzieży były okrągłe tańce, zabawy, huśtawki i karuzele, skakanie nad ogniskiem, spacery po podwórkach z gloryfikacją nowożeńców lub zaręczyn. teściowie. Dopiero po kilku przejazdach przez wieś, a czasem przez kilka okolicznych wsi, dziewczęta udały się na miejsce, w którym odbywała się uroczystość. Został on wcześniej wyposażony przez chłopaków: wyrównano platformę do okrągłego tańca i tańca, obok niej wykonano ławki, zarówno dla uczestników uroczystości, jak i dla widzów, w pobliżu umieszczono huśtawki i najprostsze „atrakcje”. taniec” część wakacji rozpoczęła się okrągłymi tańcami dla dziewcząt. Było ich kilka wariantów, ale ich główną treścią był temat odrodzenia ziemi po siewie zimowym i wiosennym, widać to nawet po nazwach - „Siejmy len”, „I zasialiśmy proso” itp. W tym okresie dziewczęta miały wyglądać czysto i nie do zdobycia. Ale to nie trwa długo: bliżej lata w okrągłych tańcach pojawią się elementy flirtu i uwodzenia. Tymczasem tańczą same dziewczyny, chłopaki patrzą na nie i komplementują.W grach też można było sobie pozwolić na małe swobody, zwłaszcza bujając się na huśtawce. Huśtawki, karuzele, gigantyczne stopnie, płozy, rzuty zostały zainstalowane podczas tygodnia wielkanocnego. W dużych wsiach i miastach były to duże kolorowe konstrukcje, na wsiach ograniczały się do prostszych. Huśtawka może być zwykłą deską zawieszoną na linach między słupami lub drzewami, a huśtawką może być długa deska ułożona na wysokim drewnianym bloku (podobne można spotkać w cyrkach). Do gigantycznych kroków używano drążka z jedną lub dwiema długimi linami.Dziewczyny huśtały się na huśtawce tylko na zaproszenie chłopaków. Po otrzymaniu zaproszenia dziewczyna związała rąbek sukienki na kolanach specjalnym paskiem, z pomocą faceta, na którym siedziała lub stała na huśtawce. Na Krasnej Górce na huśtawce chłopaki spełnili wszystkie prośby dziewcząt: huśtaj się mocniej lub zatrzymaj. Później, za zatrzymanie zamachu, zwykle domagali się pocałunku.

Nawiasem mówiąc, dla młodzieży wiejskiej chodzenie po Krasnej Górce było uważane za prawie obowiązkowe. Tym, którzy w nim nie uczestniczą, przewidziano porażkę w życiu rodzinnym, a nawet życzliwość. Ale dbanie w tym dniu o siebie, narzeczoną lub pannę młodą, to wielki sukces, obiecujący szczęście we wspólnym życiu.

Na Krasnej Górce we wsiach młodzi ludzie tradycyjnie spacerowali po podwórkach z gloryfikacją (wołaniem) nowożeńców, którzy wzięli ślub zeszłej jesieni i zimy. Dla takich nowożeńców to właśnie na wiosnę zaczęło się prawdziwe wspólne życie gospodarcze - siew, późniejsza pielęgnacja plonów i zbiorów, hodowla drobiu, potomstwo zwierząt gospodarskich itp. Właśnie za to należało im się gratulować, życząc im dobrych plonów, dużego potomstwa i uzupełnienia we własnej rodzinie.Omijanie dziedzińców nowożeńców mogło być „teatralne”, przypominające kolędowanie lub po prostu przez grupy młodych ludzi w odświętnych strojach. Nowożeńcy z wyprzedzeniem przygotowali smakołyki i czekali przy oknie na wielbicieli. Po wysłuchaniu gratulacji i życzeń, którym często towarzyszyły specjalne pieśni (powoje), rozdawali smakołyki. Dla facetów z reguły wystawiano wino, zacier lub wódkę, a dla dziewcząt - wypieki, pierniki, słodycze i jajka. Często mogło być kilka grup gloryfikatorów, w tym dzieci, dorosłe kobiety i mężczyźni. W tym przypadku objazd rozpoczęły dzieci, potem szła młodzież, a dopiero potem dorośli, którzy nie mogli ograniczyć się do prezentowanej uczty, ale proszą o ucztę.

Na Krasnej Górce rozpoczynał się sezon ślubów, ale nie było ich jeszcze wiele. Z reguły w tym czasie wesela rozgrywano w zamożnych rodzinach, podczas gdy reszta odkładała tworzenie rodzin na jesień. Po żniwach pojawiła się możliwość zorganizowania wesela po niższych kosztach.

Red Hill tradycyjnie obchodzono wesoło. Bawiła się nie tylko młodzież, ale i dorośli mieli własną rozrywkę: tradycyjne spacery po wiosce z pieśniami i przyśpiewkami, dowcipy praktyczne i żarty ze znajomych, biesiady i tańce. Zbliżał się czas siewu z ciężką chłopską pracą, więc ludzie spieszyli się, aby wyjść z serca.

TĘCZA

Radunitsa to wiosenne pogańskie święto Słowian Wschodnich, związane z kultem przodków. Oczywiście związane ze słowem „radość”. Po chrzcie zaczęli go celebrować w Tydzień św. Tomasza we wtorek po tygodniu wielkanocnym. Zwykle w tym dniu, po nabożeństwie wieczornym lub po liturgii, odprawiane jest pełne nabożeństwo żałobne, na które składają się hymny wielkanocne. Wierzący odwiedzają cmentarz, aby modlić się za zmarłych. Radunica to jedno z najstarszych świąt, kiedy to do grobów pradziadów przynoszone jest wino i jedzenie (przede wszystkim naleśniki jako symbol słońca), urządza się grad (lamenty) i gry (gry, piosenki i tańce). Wszyscy bez wyjątku Rusi pospieszyli do Radunicy na cmentarze, aby razem ze zmarłymi krewnymi spożywać Chrystusa, aby tych, którzy odeszli do wieczności, traktować czerwonym jądrem i innymi potrawami. Na grobie składano trzy lub cztery jajka, a czasem je w nim chowano, rozbijano na krzyżu grobowym, natychmiast je kruszono lub dano ubogim braciom na wzmiankę o duszy. Oczywiście nie mogło się obejść bez tego, że przy przekąskach i napojach, robionych właśnie na cmentarzu, żywi nie upamiętniali zmarłych - starosłowiańskiej uczty, charakterystycznej cechy narodu rosyjskiego. Chociaż czczenie pamięci zmarłych, jakby nadal utrzymując jakiś tajemniczy związek z żywymi, odbywa się na całej Rusi i we wszystkich odpowiednich przypadkach, których nawet nie można wymienić, niemniej jednak Radunica, jako dzień pamięci, stała najbardziej spośród innych wyróżnia się radosnym nastrojem upamiętniających . Może wydawać się dziwne, jak żal tych, którzy odeszli do wieczności, łączy się z radością, ale tłumaczyło to przede wszystkim głębokie przekonanie narodu rosyjskiego, że nadejdzie czas, kiedy wszyscy umarli powstaną z grobów, wiara wspierany jednocześnie faktem Zmartwychwstania Chrystusa, a po drugie, Czerwone Wzgórze - wesołe wiosenne święto, odrodzenie natury, zamrożone na długi czas w roku, nastroiło człowieka w pogodny nastrój, skłoniło go do zapomnienia tym razem o ciężkiej, bezlitosnej śmierci, do myślenia o życiu, które obiecuje zarówno radość, jak i Dobry. Dlatego właśnie na ten czas datowano większość wesołych i hałaśliwych wesel, z charakterystycznymi ludowymi pieśniami, którym towarzyszyły śpiewy „wiosen”. A po tym wiosennym święcie nastąpiły Semik i Syreny i Iwan Kupała itp.

Wiosenne gry i zabawy.

Kalendarzowa gra ludowa "Matka Wiosna nadchodzi"

Dwóch facetów bierze się za obie ręce i podnosi. To jest brama. Reszta dzieci podaje się za ręce, jak w okrągłym tańcu. Wszyscy gracze przechodzą pod bramą i wypowiadają następujące słowa:

otwórz bramę

Matka Wiosna nadchodzi!

Marzec minął pierwszy

Spędził wszystkie dzieci!

A potem kwiecień

Otworzył nam drzwi!

A po nim i May, ile chcesz chodzić,

Jak bardzo chcesz chodzić, tylko nie ziewaj!

Z ostatnim słowem „bramy” opuszczają ręce, „trzaskają” i chwytają te dzieci, które w tym czasie znajdowały się pod „bramami”. Złapane również stają się „bramami”. Gra trwa, dopóki wszystkie dzieci nie zostaną złapane. Następnie możesz wybrać nową "bramę" i ponownie rozpocząć grę.

Kalendarzowa gra ludowa „Latające gawrony”

Dzieci stoją w kręgu lub losowo ustawiają się na stronie, ale zawsze tak, aby widzieć i słyszeć dorosłego lidera. dorosły lider mówi:

"Garowy latają,

Trąbią po całej Rusi:

Gu-gu-gu

Przynosimy wiosnę!

Wszystkie dzieci krzyczą zgodnie: „Leć! Lecą!

Gospodarz kontynuuje:

„Żurawie lecą

Trąbią po całej Rusi:

Gu-gu-gu

Przynosimy wiosnę!

Dzieci znów krzyczą: „Lataj! Lecą! i machają rękami.

Pszczoły, komary itp. latają w ten sam sposób.

A potem lider mówi:

Prosięta lecą

Trąbią po całej Rusi:

Gu-gu-gu

Przynosimy wiosnę!

Które z dzieci popełni błąd i krzyknie „Lecą!” lub machać rękami - z gry. Najbardziej uważny wygrywa.

Gry ze stopioną wodą.

Wiosenne strumienie jak magnes przyciągały chłopców. I dziesiątki małych łódek i łódek płyną na swoich wzburzonych falach. Wykonano je z wiórów, kory, kawałków drewna. Ponadto na potokach zbudowano tamy. W nowoczesnym mieście nie da się zbudować tamy, ale całkiem możliwe jest znalezienie strumienia gdzieś w parku i wystrzelenie dzielnej papierowej fregaty.

Igrzyska urządzano również nad brzegami strumieni, bez obawy o zamoczenie stóp – w końcu nadeszła ciepła i delikatna wiosna!

Kalendarzowa gra ludowa „Przeskocz przez strumień”

Dzieci przyszły nad brzeg potoku i stoją wzdłuż brzegu z tyłu głowy. Zaśpiewaj piosenkę:

Ciemię biegł

Złoty Róg!

Klucz biegł

Śnieg leciał

Na mchach, na bagnach,

Na zgniłych pokładach!

Whoo!

Na słowie „U-uh!” dzieci przeskakują przez strumień na boki. A raczej próbują przeskoczyć, ponieważ sąsiedzi próbują sobie nawzajem przeszkadzać. Ktokolwiek znalazł się po drugiej stronie - dobra robota, a kto zmoczył nogi - przegrał.

Ta ludowa gra z kalendarzem może być również rozgrywana w pomieszczeniu lub na miejscu, zaznaczając „strumień” kredą, dwiema wstążkami lub umieszczając kawałek materiału.

Kalendarzowe gry ludowe na Wielkanoc.

Najważniejszymi igrzyskami wielkanocnymi były igrzyska jajeczne. To także echo pogaństwa. Nasi dalecy przodkowie wierzyli, że ułożenie jajka na ziemi może zwiększyć płodność i zapewnić obfite zbiory. Do dziś przetrwała tylko jedna gra w niemal niezmienionej formie – rozbijanie jajek. Dwóch przeciwników trzyma jajko w dłoni i „puka”. Ten, którego jajko jest złamane, przegrywa, oddaje je zwycięzcy.

Grali także w „Bunch”. Z piasku usypano hałdy (po dwie na każdego uczestnika). Wybrali jednego kierowcę i dawali mu jedno jajko na raz. Wszyscy gracze odwrócili się, a kierowca zakopał jajka w stosach piasku. Połowa stosów była „nagrodą”, a połowa to puste zaczepy. Następnie gracze na zmianę wskazywali stos, w którym według nich było ukryte jajko. Jeśli się domyślali, brali to dla siebie. W tę grę grały głównie dziewczyny i dziewczyny.

A chłopcy woleli toczyć jajka ze specjalnej zjeżdżalni. Poniżej, pod zsypem, każdy z graczy złożył jajko. Następnie, jedno po drugim, kolejne jajo opuszczano w dół wzgórza. Jeśli można było dotknąć jednego lub więcej jaj, można je było zabrać. Jeśli ani jedno jajko nie zostało trafione, jądro pechowego gracza pozostało pod wzgórzem, zwiększając „fundusz nagród”.

Na Wielkanoc wykonali szmaciane lalki - widelnice. To były lalki na jeden dzień. Następnie zostały spalone. Wierzono, że wraz z poczwarkami spalą się wszelkie nieszczęścia i choroby.

Huśtawki były obowiązkowym atrybutem Wielkanocy. I wszyscy kołysali się od małych do dużych. Młodzież była szczególnie gorliwa! W końcu powiedzenie o huśtawce wielkanocnej brzmiało:

W Wielki Tydzień
Odwiesili huśtawki.
Najpierw huśtasz się
Potem bierzesz ślub.

Święto pozwoliło ludziom odpocząć od szeregu ciężkiej chłopskiej pracy, odciągając ich od problemów rodzinnych i dało odprężenie psychiczne. A wspólne spędzanie czasu powodowało iluzję równości wszystkich ludzi, łagodziło napięcia społeczne w społeczeństwie. Za pomocą działań rytualnych ludzie zwracali się do tych sił, od których, jak wierzyli, zależało ich dobro.

wiosenne wakacje według starego kalendarza

Prezentacja na lekcję sztuk pięknych

Nauczyciel IZO MOUDOD "Centrum Edukacji Estetycznej Dzieci"

Republika Mordowii miasto Sarańsk

Nasze cele :

. dowiedzieć się nowych rzeczy o świętach Rosjan, ich obyczajach i kulturze

. stworzyć serię rysunków o rosyjskich świętach

. nauczyć się prowadzić badania z wykorzystaniem komputera i zasobów internetowych

Wiosenne święta narodu rosyjskiego: Tydzień naleśnikowy Spotkanie ptaków (w równonocy wiosennej) Niedziela Palmowa Wielkanoc Czerwone Wzgórze

Tydzień naleśnikowy

Tydzień naleśnikowy- Tradycyjne słowiańskie święto, obchodzone w tygodniu przed Wielkim Postem, ludzie spędzają nudną zimę, pieczą naleśniki i odwiedzają się nawzajem.

Jak Tydzień Ostatki Naleśniki poleciały z rury! Już ty, moje naleśniki, Moje naleśniki!

Pancake to symbol słońca, czerwonych dni, dobrych zbiorów, dobrych małżeństw i zdrowych dzieci.

Każda gospodyni domowa miała swój własny przepis na naleśniki i trzymała go w tajemnicy przed sąsiadami. Podano: śmietanę, jajka, kawior i dżem.

Maslenica była również nazywana Tygodniem Sera. - poniedziałek - spotkanie Maslenitsa - wtorek - mecze. - środa - smakosz - czwartek - spacer. - piątek - wieczory teściowe. - sobota - spotkania w hali. - Niedziela to dzień przebaczenia. Zwyczajem proszenia siebie nawzajem o przebaczenie w tym dniu jest „Wybacz mi, jeśli jestem winny czegokolwiek przed tobą”.

„Równonoc wiosenna” jest ważna dla święta Sroki (prawosławna nazwa to Czterdziestu Męczenników). Mówi się, że tego dnia zza morza przelatuje 40 ptaków.

Niedziela Palmowa (werbenika)

To wielkie święto obchodzone w sobotę i niedzielę na tydzień przed Wielkanocą. Verbnitsa stała się rodzajem święta dla dzieci. Dzieciom kupowano pięknie zdobione gałązki wierzby, jasne papierowe kwiaty, zabawki, gwizdki, słodycze. Od starożytnych tradycji - wczesnym rankiem w Niedzielę Palmową lekko bicz dzieci dla zdrowia zapaloną gałązką wierzby.

Wielkanoc

Wielkanoc, także - Zmartwychwstanie Chrystusa - najstarsze święto chrześcijańskie, główne święto roku liturgicznego. Ustanowiony na cześć zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Jest obchodzony w „jasną” niedzielę po wiosennej równonocy. Święto to daje ludziom wiarę w życie wieczne, wiarę w zwycięstwo dobra nad złem, światło nad ciemnością. To piękne i dobre wakacje.

Głównym prezentem tego święta jest pisanka.

Z pozornie martwego i nieruchomego jajka wykluwa się nowe życie - dlatego stało się symbolem niedzielnego święta. Chrześcijanie malują jajka, malują je na różne kolory, dają znajomym, a w Wielki Czwartek zaczynają pieczenie Wielkanocy. Ciasto wielkanocne to wspomnienie, że Jezus Chrystus przyszedł do uczniów po swoim Zmartwychwstaniu, jadł z nimi posiłek.

Czerwone Wzgórze

Od tygodnia wielkanocnego pierwsze wiosenne festyny ​​rozpoczęły się od zabaw, huśtawek, tańców okrągłych. Całość tych uroczystości nazywała się Krasnaya Gorka. Ulubiona gra wiosenna - "Burner". Grano między ogniskami.

Co wiemy o wakacjach?

Święta są sezonowe, uroczyste.

Święta przekazują duszę ludzi w ich tańcach i rytuałach.

Każdy naród musi znać i studiować kulturę swojego ludu, w przeciwnym razie nie ma przyszłości.

Wszyscy jesteśmy „kawałkami” naszej ojczyzny. My też jesteśmy narodem rosyjskim.

• Poinformuj dzieci o głównych starożytnych wiosennych świętach ludowych
• Narysuj semantyczne paralele między istotą wakacji a naturą, cechami sezonu wiosennego;
• Przekazanie dzieciom nowej wiedzy o kulturze historycznej i obyczajach narodu rosyjskiego;
• Opracuj kreatywne i asocjacyjne podejście do analizy informacji;
• Nauczenie studentów samodzielnej pracy badawczej na interesujący temat (w tym przypadku dawne wiosenne wakacje).

Planowane wyniki:

• Utrwalenie badanego materiału w pamięci dzieci za pomocą gry i metody twórczej;
• Formowanie koncepcji uczniów starożytnych świąt wiosennych, tradycyjnie obchodzonych przez naród rosyjski.

Ekwipunek:

• Kolorowe fotografie głównych tradycyjnych momentów z dawnych wiosennych wakacji (Ostatki - naleśniki, konkursy... Wielkanoc - krashanki... I tak dalej. Wszystko, co chcesz pokazać. Jest miejsce na twoją wyobraźnię i kreatywność.);
• Projektor lub jakikolwiek inny środek do wyświetlania obrazów.

prace wstępne

• Dzieci powinny przynieść na lekcję kartony 10x15 cm i kredki.

Podczas zajęć

Nauczyciel:"Cześć dzieci! Kochasz wakacje? Jakie znasz wiosenne wakacje? Którą z nich lubisz najbardziej?”

Nauczyciel:„Wśród wszystkich świąt wiosennych tradycyjnie obchodzonych w Rosji od czasów starożytnych są następujące starożytne święta wiosenne:

• Tydzień naleśnikowy
• Spotkanie ptaków (w dniu równonocy wiosennej)
• Niedziela Palmowa
• Wielkanoc
• Czerwone Wzgórze"

Wraz z opowieścią o każdym z wakacji nauczyciel demonstruje odpowiednie obrazy na projektorze lub innym środku wyświetlania.

Tydzień naleśnikowy

Nauczyciel:„Co wiesz o tak starych wiosennych wakacjach - zapusty? Co robią w tym dniu i z czym to się wiąże? Jakie masz skojarzenia z tym świętem?

Nauczyciel:„Każdemu narodowi wiosennej zmianie zimy towarzyszy radość, świętowanie. Rosjanie mają własne takie wakacje - Maslenitsa. Naleśniki, naleśniki, syrniki, ciasta, pączki i wiele innych bogatych przekąsek - to wszystko daje nam to święto. Jest taki rytuał: ten, kto pierwszy wyjmie naleśnik ze stosu, musi wezwać wiosnę. W tym dniu palono ogniska, palono kukły zimy. Istnieje tradycja Niedzieli Przebaczenia - kiedy wszyscy prosili się o przebaczenie, chrześniacy tego dnia odwiedzają ojca chrzestnego i matkę.

Spotkanie ptaków

Nauczyciel:„Równonoc wiosenna jest znacząca wraz ze świętem Sroki (prawosławna nazwa to Czterdziestu Męczenników). Mówi się, że tego dnia zza morza przelatuje 40 ptaków. Tego dnia wypiekano lub odlewano figurki ptaków z cukierków. Te figurki jadły i wzywały ptaki, radując się nadejściem wiosny. W to święto upiekli kruche i eleganckie ciasteczka - cietrzew, a sam dzień był również nazywany cietrzewiem.

Niedziela Palmowa

Nauczyciel:„Na tydzień przed Świętami Wielkanocnymi w weekend obchodzona jest Niedziela Palmowa. W to wielkie święto ludzie odwiedzili targ palmowy. Kupili tam pięknie zdobione gałązki wierzby, słodycze, różne kolorowe bibeloty i przydatne piękne rzeczy. Do tej pory zachował się zwyczaj uderzania dziecka w rodzinie konsekrowaną gałązką wierzby, aby było zdrowe.”

Wielkanoc

Nauczyciel:„Cóż, wszyscy znają Wielkanoc! Największe święto chrześcijańskie, któremu towarzyszy odprawianie wielu rytuałów i obrzędów. Procesja religijna, nabożeństwo o północy, spotkanie o wschodzie słońca, kolorowanie kraszanki, konkurs, w którym kraszanka jest silniejsza… Wszystkie te rytuały i tradycje są hołdem złożonym wierze, naturze, życiu.

Czerwone Wzgórze

Nauczyciel:„Po Wielkanocy Rosjanie rozpoczęli festyny, gry i okrągłe tańce. Wszyscy razem nazywali się - Red Hill. Wiele obrzędów Krasnej Gorki jest poświęconych wiosennemu słońcu.

Minuta wychowania fizycznego

Mocowanie materiału

Nauczyciel:„Czego się dzisiaj nauczyliśmy? Które z tych, które dzisiaj recenzowaliśmy, podobały Ci się najbardziej? Czemu?"

Nauczyciel:„Teraz weź karton i ołówki, które przyniosłeś na lekcję, i narysuj kartkę z życzeniami na rosyjskie stare wiosenne święto, które lubisz. Kartę trzeba będzie oddać sąsiadowi, więc spraw, aby była taka, jaka mu się podoba. W przypadku pocztówki użyj symboli lub elementów, które są godne uwagi podczas wybranego święta.

Nauczyciel:„Starożytne wiosenne święta ludowe odzwierciedlają miłość do budzącej się natury, jej triumf, radość z ciepła, jakie daje wiosenne słońce”.

Praca domowa

Narysuj lub zaznacz na 1 arkuszu A4 obraz swojego ulubionego wiosennego święta.

Pomóż dzieciom wybrać tematycznie rysunki i obrazki.

Starożytne pogańskie i słowiańskie święta tradycyjne, główne pamiętne daty i obrzędy, których znaczenie jest ważne dla całej Rodziny, nie bez powodu znalazły się w kalendarzu pewnego dnia lub miesiąca. Wszystkie święta ludów i tradycji słowiańskich są ściśle związane z naturą i jej rytmem życia. Mądrzy przodkowie rozumieli, że nie da się tego odwrócić i nie ma sensu przepisywać starych stylów nowymi.

W naszym kalendarzu pogańskich świąt Słowian podajemy daty według nowego stylu dla Twojej wygody. Jeśli chcesz świętować je po staremu, po prostu odejmij trzynaście dni od wskazanej daty i miesiąca. Będziemy szczerze zadowoleni, że będziesz nasycony uczciwością i użytecznością, rozsądkiem i wdziękiem pogańskich świąt starożytnej Rusi i przodków Słowian, ich tradycji i pomocy w ich odrodzeniu i przekazaniu swoim potomkom, aby wzmocnić siłę cała rodzina. Dla tych, którzy chcą wprowadzić nowy rytm z ochroną amuletów, przejdź do naszego katalogu -.

Kalendarz naturalny Słowian opiera się na czterech głównych punktach - dniach równonocy jesiennej i wiosennej, przesileniu zimowym i letnim. Są one zdeterminowane astrologiczną pozycją Słońca względem Ziemi: możliwa zmiana dat z 19 na 25

Lato (rok)
2016	22,23,24 grudnia (25. Kolyada)	19 marca	21 czerwca	25 września
2017		18 marca	21 czerwca	25 września
2018	20,21,22 grudnia (23 - Kolyada)	19 marca	22 czerwca	25 września
2019	22,23,24 grudnia (25 – Kolyada)	21 marca	21 czerwca	23 września
2020	21,22,23 grudnia (24 – Kolyada)	20 marca	21 czerwca	22 września

To samo roczne Koło - Koło Svarog składa się z dwunastu promieni-miesięcy. Dzięki mocy Bogów i Rodziny zostaje wprowadzony w ciągłą rotację solenia i tworzy Cykl Natury.

Sama miłość Słowian do ich Ziemi i cyklu żywiołów i pór roku odzwierciedla starożytne pogańskie nazwy każdego miesiąca. Jedno pojemne słowo oddaje istotę czasu i czułe odwołanie się do Natury, rozumiejącej jej trudną całoroczną pracę na rzecz swoich dzieci.

Tak nasi Przodkowie nazywali miesiące, w których obchodzili główne słowiańskie święta:

• Styczeń - Prosinets
• Luty – lutnia
• Marzec - Berezen
• Kwiecień - pyłek
• Maj – Traven
• Czerwiec – Czerwen
• Lipiec - Lipeń
• Sierpień – Serpen
• Wrzesień - Veresen
• Październik – opadanie liści
• Listopad - Piersi
• Grudzień - Studen

Zimowe słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie w grudniu

3 grudnia

W tym dniu Słowianie pamiętają i czczą wielkiego bohatera Svyatogora, który przyniósł Rusi wielkie korzyści w walce z Pieczyngami. Jego wyczyny są opisane wraz z bohaterstwem Ilji Muromca w słowiańskich eposach, mieszkał na wysokich Świętych Górach, a według legendy jego ciało zostało pochowane w Gulbishche, dużym kopcu bojarskim. W takie wakacje dobrze jest opowiedzieć swoim potomkom o gigantycznym Svyatogorze i rozszerzyć pamięć o jego dziedzictwie, a także opowiedzieć o rdzennych bogach Słowian.

19-25 grudnia Karaczuń

Karachun to drugie imię Czarnoboga, schodzącego na ziemię w dni przesilenia zimowego, Kolovorot (trwa 3 dni między 19 a 25 grudnia). Karachun jest złym duchem podziemnym i ma sługi w postaci niedźwiedzi - burz śnieżnych i wilków - burz śnieżnych. Jest mróz i zimno, skraca się dzień i nieprzenikniona noc. Jednak wraz z tym Karachun jest uważany za sprawiedliwego Boga śmierci, który nie narusza w ten sposób ziemskich Zakonów. Aby uchronić się przed gniewem Czarnoboga, wystarczy przestrzegać Zasad i nosić słowiańskie amulety-amulety.

Na koniec Karachun nadchodzi Święto - Kolyada, Słoneczne Święta

Kolyada to młode Słońce, ucieleśnienie początku cyklu noworocznego. Od tego dnia rozpoczęły się Wielkie Zimowe Święta Bożego Narodzenia, a Słońce przeszło w wiosnę. W tym czasie dzieci i dorośli przebrani za postacie i zwierzęta z bajek i pod nazwą Kolyada wchodzili do chat zamożnych rodzin. Pod żarliwymi pieśniami i tańcami domagali się smakołyków od nakrytego stołu i życzyli właścicielom szczęścia i długowieczności. Obrażanie kolędników oznaczało ściągnięcie na siebie gniewu samego Kolyady, dlatego w wigilię słonecznych Świąt rozpoczęto przygotowywanie słodyczy i gotowanie kutyi.

31 grudnia Hojny wieczór, Schedrets

W ten dzień Wielkiej Zimowej Świąt Bożego Narodzenia zebrali się i wyszli ulicami na przedstawienia. Zbieraj smakołyki, chwal hojnych gospodarzy i żartobliwie łaj skąpych. Hojny, dobry wieczór! – krzyczał na powitanie do każdego przechodnia. Stąd nazwa tego zimowego słowiańskiego święta pochodzi z czasów wiary pogańskiej.

Święta pogańskie i słowiańskie w styczniu

6 stycznia

Tur jest synem Velesa i Makoshi, patronem pasterzy, guslarów i błazen, młodych mężczyzn - przyszłych wojowników i żywicieli rodzin. W to słowiańskie święto odbyła się ceremonia wtajemniczenia w mężczyzn, a także wybrano głównego pasterza we wsi. Święto to zamyka zimowe święta Veles i dlatego wszyscy spieszą się, aby po raz ostatni wróżyć, co ich czeka w przyszłości, zastawiają bogaty stół.

8 stycznia

W to słowiańskie święto honorowane są położne i wszystkie starsze kobiety z Rodziny. Otrzymują hojne dary i uwielbienia, a w zamian posypują zbożem swoje dzieci i niegdyś adoptowane dzieci, błogosławiąc i życząc hojnej Podziel się i Łatwego Losu. Symbol Rodziny w słowiańskich amuletach pomaga również zachować więź między pokoleniami, zaszczepić Potomkom szacunek dla ich Przodków.

12 stycznia Dzień Uprowadzenia

W to nie słowiańskie święto, ale pamiętny dzień, Veles porwał żonę Peruna, Dodolę lub inaczej Divę, w odwecie za odrzucenie oświadczeń małżeńskich, a później Marenę, żonę Dazhdboga, która została żoną Kaszczeja i urodziła mu wiele demonicznych córek . Dlatego dwunastego stycznia obawiają się, że dziewczyny wychodzą same i pracują nad wzmocnieniem ochrony osobistej: robią biżuterię-amulety, haftują ozdoby ochronne na koszulach damskich.

18 stycznia

To starożytne pogańskie święto Słowian, w dniu którego czczą uczestnika Wojskowego Triglav Intra. On, Volkh i Perun stworzyli Kodeks cech niezbędnych wojownikowi. Intra symbolizowała Światło i Ciemność jako walkę przeciwieństw i konieczność podjęcia właściwej, czasem trudnej decyzji. Również Intra, Indrik Bestia, jest także patronem studni, chmur, węży, Navi Boga, dlatego w taką noc Weduny przemówiły do ​​ochrony wszystkich kominów, aby ciemne duchy w postaci węży nie mogły wejść do domu.

19 stycznia

Widać, że zwyczaje tego święta bardzo przypominają chrześcijańskie święto Objawienia Pańskiego. Chrześcijanie jednak zamienili nazwę pogańskiego święta „Światło wodne” na „Chrzest Pański”, a istota i tradycje pozostały takie same, chociaż nie jest to święto chrześcijańskie, a nawet katolicy nie obchodzą 19 stycznia.

W tym dniu Słowianie obchodzili pogańskie święto Vodosvet. Wierzono, że właśnie tego dnia woda stała się jasna i zamieniła się w uzdrowienie. Zgodnie z tradycją tego dnia kąpali się w dziurze. Jeśli nie można było się zanurzyć, nalewali wodę w ciepłe miejsce. Po tym, jak wszyscy się wykąpali, goście zebrali się i życzyli sobie nawzajem zdrowia do następnego Vodosvet.

Wierzono, że takie kąpiele obciążają człowieka zdrowiem na cały rok. Słowianie wierzyli, że w tym dniu Słońce, Ziemia, a także centrum Galaktyki znajdują się w taki sposób, że woda jest ustrukturyzowana i otwiera się kanał komunikacji między ludźmi a centrum Galaktyki, rodzaj połączenia z kosmosem . Dlatego wodę i to, co się z niej składa, uważano za dobry przewodnik. Woda jest w stanie „zapamiętać” zarówno negatywne, jak i pozytywne informacje. I oczywiście może albo przywrócić osobę, albo, przeciwnie, ją zniszczyć.

Nasi przodkowie wierzyli w lecznicze właściwości wody i rozumieli, że zdrowie człowieka zależy od jakości wody.

21 stycznia Prosinets

To słowiańskie święto poświęcone jest uwielbieniu Niebiańskiej Svargi i odrodzeniu Słońca, łagodząc chłód. W czasach starożytnych pogańscy Weduni wspominali i dziękowali Kryshenowi, który dał ludziom ogień, aby stopił Wielki Lód i wylał życiodajną Suryę z Niebiańskiej Swargi - wodę, która 21 stycznia sprawia, że ​​wszystkie źródła leczą i odmładzają.

28 stycznia

W tym dniu wychwalają dzieci Velesa - jego niebiańskich wojowników i dziękują Bogu za taką ochronę Rodziny. Nie zapominają też o Brownie, częstują go najsmaczniejszymi w domu i proszą, aby się nie obraził, śpiewają mu piosenki i bajki, starają się go uspokoić i zabawić. W tym dniu wszystkiego jest dużo: od duchów po ludzi, więc nie powinniście się dziwić dziejącym się cudom i przekomarzaniu się Ojca Velesa nad nami. Jeśli chcesz, możesz sprowadzić treby pod świerk lub bożka rodzimego Boga prosto do lasu.

Święta pogańskie i słowiańskie w lutym

2 lutego Gromnica

W to zimowe słowiańskie święto można usłyszeć niesamowite pojedyncze grzmoty - tak Perun gratuluje swojej żonie Dodolya-Malanyitsa, Lightning, zapraszając nas do chwalenia bogini i proszenia jej o litość - nie palić w gniewie stodół i podwórek, ale pracować na chwałę przyszłych zbiorów, powodując deszcz. Również w tym czasie patrzyli na pogodę i ustalali, czy rok będzie suchy, czy nie.

11 lutego Dzień Wielkiego Welesa

Dzień Wielkiego Velesa oznacza środek zimy, pewien kamień milowy. W to święto chwalili Ojca i wykonywali ceremonie gry komicznej bitwy pomiędzy Mareną i Velesem, jako symbol rychłego końca zimna, jego odwrotu wraz z Marą. Również w tym dniu ustanowili ochronę dla zwierząt gospodarskich i zastosowali chiry Veles do wszystkich bram na dziedzińcu, wychwalali i przynieśli wymagania Boga Bydła, prosząc o zdrowie krowom, świniom i innym żywicielom rodziny.

15 lutego

To starożytne słowiańskie święto spotkania wiosny i zimy, ostatnich zimowych przeziębień i pierwszych wiosennych roztopów. Na znak szacunku dla Słońca upieczono naleśniki, a w południe spalili Yerzovkę, słomianą lalkę, uwalniając ducha Ognia i Słońca do wolności. Ciekawe, że wszystkie liczne znaki związane z tym dniem są dość dokładne. Dlatego zalecamy obserwowanie pogody na Święta Gromniczne i planowanie w oparciu o to, co przewidziała Natura.

16 lutego Pochinki

Pochinki to ważna data, która przypada bezpośrednio po pogańskim święcie starożytnych Słowian Prezentacji. Od tego dnia zaczęli naprawiać wozy, płoty, stodoły, stodoły i narzędzia rolnicze. Przygotuj wóz zimą - to z Pochinek przyszło do nas takie mądre przysłowie. Nie należy również zapominać o Domovoy, przynosić mu smakołyki i rozmawiać w zgodzie i pokoju, aby nawiązać kontakt i otrzymać wsparcie w pracy na rzecz gospodarki.

18 lutego Zima Trojańska, dzień wnuków Striboga, upamiętnienie poległych w Doli Trojanow

To wspaniałe słowiańskie święto to Dzień Pamięci o poległych żołnierzach godnych wnuków Svaroga. Na ich cześć przeprowadzono uroczyste bitwy rekonstrukcyjne i wniesiono hojne upamiętnienia, a Potomkom powiedziano i wyraźnie pokazano, ile żołnierze biorący udział w bitwie pod Trojanem zrobili dla całej rodziny rosyjskiej.

Wiosenne słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie w marcu

1 marca

W tym dniu wychwalają boginię Zimy i Śmierci Marenę, która jest właścicielem świata Navi i pomaga ludziom po życiu dotrzeć do mostu Kalinov. Na nim można przejść przez linię Yavi i Navi, rzekę Smorodina. W noc poprzedzającą to święto wszystkie nieumarłe, zapomniane i niepogrzebane dusze zmarłych obudziły się w Yavi. Mogli chodzić po podwórkach, próbując zwrócić na siebie uwagę, a nawet wprowadzić się żywi. Od tego czasu ludzie zakładali maski - maski zwierzęce, aby złe duchy ich nie zauważyły ​​i nie mogły ich skrzywdzić. W ostatni dzień Navi zwyczajowo czci się ich zmarłych Przodków i przygotowuje stół pamiątkowy, przynosząc drzewka i oddając Chwałę za przeżyte życie i ofiarowanych przez nich Potomków Rodziny. Swoich zmarłych Krewnych możesz leczyć zarówno przy grobach, jak i rzucając na wodę skorupki z kolorowych jajek – jeśli dawno wyjechali w inny świat i szkoda, grobu już nie ma lub jest bardzo daleko.

14 marca

Zgodnie ze starożytnym słowiańskim zwyczajem Nowy Rok przypadł na Maly Ovsen - początek przebudzenia NATURY i jej gotowości do pracy rolniczej i płodności. W związku z tym marzec był wcześniej pierwszym miesiącem roku, a nie trzecim. Ovsen, który urodził się nieco później i jest uważany za młodszego brata bliźniaka Kolyady. To on przekazuje ludziom wiedzę swojego brata i pomaga przełożyć ją na praktyczne doświadczenie. W tym dniu zwyczajowo raduje się nowy rok i robi plany na przyszłość, rozpoczyna nowy biznes, wychwala przebudzenie Natury.

19-25 marca Komoyeditsy lub Maslenitsa, Velikden

Pogańskie święto Maslenica to nie tylko słowiańskie spotkanie wiosny i radosne pożegnanie z zimą. To przesilenie wiosenne, punkt zwrotny w kalendarzu i sposobie życia. W prawosławnym święcie Maslenicy zachowała się pogańska Komoyeditsa z prawie wszystkimi tradycjami: palenie kukły zimy - Madder, leczenie naleśników - Komami i jedzenie ich przez cały tydzień. Pierwsze naleśniki słoneczne były zwykle przekazywane jako treb Niedźwiedziowi, uosobieniu Velesa. Ułożono ich na pniakach lasu, a następnie poszli na palenie rytualnych ognisk, w których palili niepotrzebne rupiecie i oczyszczali siebie i swoje rodziny z niepotrzebnych ciężarów. Zaczęli świętować Komoyeditsy na tydzień przed dniem równonocy i kontynuowali zabawę przez kolejny tydzień po niej.

22 marca Sroki lub Skowronki

To słowiańskie święto jest kontynuacją gloryfikacji wiosennej równonocy i jest nazywane tak, ponieważ zgodnie ze zwyczajem z zimowej chaty zaczyna przybywać czterdzieści nowych gatunków ptaków, w tym pierwsze skowronki. I nawet tym razem się spóźnili, to każda rodzina upiekła własne bogate skowronki, które miały przyciągnąć prawdziwych. Zwykle powierzano to dzieciom, które z chęcią biegały wołać o wiosnę, a potem delektowały się pysznymi wypiekami. W formie skowronka wykonano również drewniane zawieszki do domu. Przyciągali szczęście, zdrowie i szczęście.

25 marca Otwarcie Svarga lub Inwokacja Wiosny

Podczas ostatniego, trzeciego zewu wiosny z pachnącymi skowronkami żytnimi, grami i okrągłymi tańcami ma miejsce Otwarcie Niebiańskiej Swargi i Żiwa schodzi na ziemię. W końcu przyroda się obudzi, ożyje i zacznie rosnąć wraz z biegiem rzek i sadzonek, młodych pędów i nowych gałęzi drzew. W to słowiańskie święto można poczuć Żywy oddech Bogów, którzy przychylnie odnoszą się do żywych Potomków.

30 marca

W ten marcowy dzień wychwalali Ładę: boginię miłości i piękna, jedną z dwóch niebiańskich Rozhanits, Matkę Bożą. Temu słowiańskiemu święcie towarzyszyły okrągłe tańce i tańce, a także pieczenie żurawi z przaśnego ciasta na domowe amulety rodzinne. Jasny dzień dobroci i ciepła umożliwił doładowanie i biżuterię dla dziewcząt lub zamężnych kobiet - kolczyki, wisiorki i bransoletki z Ladynami, symbolizujące harmonię kobiecego piękna, zdrowia i mądrości.

Święta pogańskie i słowiańskie w kwietniu

1 kwietnia Dzień Brownie lub jego przebudzenie

To wesołe słowiańskie święto było poświęcone Domowojowi - duchowi, który chronił twój dom, gospodarstwo i kosze. Pierwszego kwietnia wybudził się z hibernacji, podczas której robił tylko ważne rzeczy - pilnował twojego majątku i rozpoczął aktywną pracę, aby zapewnić rodzinie komfort i dobrobyt. Żeby szybciej się obudził i stał się weselszy - poczęstowali go mlekiem i innymi smakołykami, zaczęli żartować i bawić się z nim i ze sobą - bawić się i opowiadać dowcipy, wkładać je na lewą stronę, a osobno skarpetki lub buty.

3 kwietnia

Właśnie tego dnia Vodyanoy obudził się i rozpoczął się dryf lodu i wylewanie rzeki. To słowiańskie święto było mu poświęcone: rybacy nieśli hojne dary dla Wodnika w nadziei, że przywróci porządek w królestwie wody i podziękuje tym, którzy hojnie go poławili, nie rozerwali sieci, nie wpędzili dużych ryb ich, a także karać syreny, aby nie dotykały ich i swoich bliskich. Niektóre artele mogły przywieźć w prezencie całego konia, ale najczęściej wymagania ograniczały się do mleka, masła lub chleba z jajkami. Wrzucając je do zimnej źródlanej wody, Słowianie mieli nadzieję, że Duch Wody obudzi się w dobrym i pełnym nastroju.

14 kwietnia Dzień Semargl

W to słowiańskie święto Semargl-Firebog topi ostatnie śniegi, zamieniając się w płonącego, skrzydlatego wilka i przelatując przez pola. To ten Bóg Słońca i Ognia strzeże plonów i daje dobre plony i to on może spalić wszystkie żywe istoty. Mówi się, że sam Svarog wykuł Semargl z iskry w swojej świętej kuźni. Każdej nocy stoi na straży Zakonu z ognistym mieczem i dopiero w dniu równonocy jesiennej przychodzi do Łaźni, aby mieli dzieci - Kupalo i Kostromę. Trebs of Firebog są przynoszone przez wrzucenie ich do ognia, amulety z Semarglem są również aktywowane w jego płomieniu prosząc Boga o ochronę.

21 kwietnia Dzień Navi lub Upamiętnienie Przodków

W ten wiosenny czas Bożego Narodzenia dusze zmarłych przodków schodzą do nas, aby odwiedzić i usłyszeć o naszym życiu, radościach i smutkach. Dlatego przy grobach upamiętnia się krewnych i przynoszą uczty: smakołyki na ich pamiątkę. Starszych członków Rodziny upamiętnia się, wrzucając do wody skorupki z kolorowych jajek, aby w Dniu Rusal zostały im przekazane jako droga wiadomość od najbliższych. Podobnie jak pierwszego kwietnia, w dzień Mareny, w to słowiańskie święto, przechodząc na stronę rzeczywistości i nieumarłych, niespokojnych, niespokojnych, obrażonych zmarłych dusz. Dlatego wielu ponownie zakłada maski, aby się przed nimi chronić.

22 kwietnia Lelnik Krasnaja Gorka

W to niesamowite święto i przez długi czas po nim wychwalano Lelyę, boginię wiosny, młodości i pomocnicę w uzyskaniu przyszłych zbiorów. Najmłodsza i najpiękniejsza dziewczyna siedziała na wysokim wzgórzu, Krasnaja Gorka, przynosili jej najróżniejsze prezenty: mleko, chleb, słodycze i jajka, tańczyli wokół niej i radowali się życiem, które obudziło się po zimie. Malowane, malowane jajka zostały rozdane krewnym i przyjaciołom, a także pospieszyły do ​​zmarłych już Przodków jako pomnik. Takie kolorowe, malowane jajka są na ogół częścią kultury słowiańskiej, część z nich powinna była być zarezerwowana na kolejne wiosenne święta przebudzenia natury i uwielbienia Jarili, Żywy, Dażboga.

23 kwietnia Jarilo wiosenne

W to słowiańskie święto wychodzą na ulicę, aby spotkać się i podziękować patronowi pasterzy i opiekunowi drapieżników zwierząt gospodarskich, Yarili, wiosennemu słońcu. Od tego okresu rozpoczynają się pierwsze wiosenne śluby i dokonuje się symboliczne zapłodnienie - Otwarcie Ziemi Yarila i uwolnienie pierwszej rosy, która została uznana za silną i została wykorzystana podczas rytualnej jazdy mężczyzn na łyżwach w celu zwiększenia ich zdrowia i bohaterska wola. Rosa Yarilina została starannie zebrana i wykorzystana w przyszłości jako woda żywa do leczenia wielu dolegliwości.

30 kwietnia

W ten ostatni dzień kwietnia i Krasnej Gorki kończy się wiosenny chłód i ludzie idą upamiętniać swoich przodków, przynosząc im standardowe trebe: kutya, naleśniki, galaretki owsiane i odręcznie pisane jajka. Również w tym dniu organizowane są zawody: narciarstwo z góry wypisanych jajek. Zwycięzcą jest ten, którego jajko toczy się najdalej, nie pękając. Takie wytaczanie się z ziemi z jajami symbolizuje jej przyszłą płodność. Do północy wszyscy celebranci przygotowują początek i zbierają ogromny ogień na tej samej górze, aby uczcić dzień Zhivina.

Święta pogańskie i słowiańskie w maju

1 maja Dzień Żywin

Natychmiast o północy pierwszego maja rozpoczyna się słowiańskie święto wiosny na cześć Żywy: bogini wiosny, płodności, narodzin życia. Córka Łady i żona Dazhdboga, Zhivena, daje życie wszystkim żywym istotom i napełnia całą Rodzinę tą twórczą mocą. Kiedy na jej cześć rozpala się ogień, kobiety i dziewczęta, którym patronuje bogini, biorą miotły w dłonie i wykonują rytualny taniec – oczyszczanie ze złych duchów, skaczą przez życiotwórczy ogień, oczyszczając się z zimowego snu Navi i zamglenie. Żywy jest ruch natury, pierwsze pędy, pierwsze strumienie, pierwsze kwiaty i pierwsza miłość.

6 maja Dzień Dazhdbog - Ovsen duży

W tym dniu wychwalają Dazhdboga, przodka Słowian, Boga płodności i żonę Żywego. Właśnie tego dnia wyrzekł się Mareny i dokonał wyboru na korzyść swojej córki Łady, stając się tym samym wraz z Żywymi w obronie Natury i jej Owoców. Szóstego maja ludzie wychodzą na pole i dokonują pierwszych rytualnych zasiewów, zabierają bydło na świeże pola, a także rozpoczynają budowę nowych domów i oczywiście przynoszą hojne prezenty dziadkowi Dazhdbogowi i cieszą się w upale słońce jako symbol tej wiosny i przyszłych obfitych zbiorów.

10 maja Wiosna Makosh

To dzień uhonorowania Matki-surowej-Ziemi i jej patronów - Mokosha i Velesa. W tym dniu nie wolno było ranić ziemi: kopać, bronować, czy po prostu wbijać w nią ostrych przedmiotów – w końcu budzi się ona po zimowym śnie Navi i jest wypełniona życiodajnymi sokami. Wszyscy czarownicy i po prostu czcząc Naturę bracia-Słowianie wyszli tego dnia z hojnymi darami na pola i nalali pełne kubki Matce Ziemi, wychwalając ją i prosząc o dobre zbiory, położyli się na niej i wysłuchali jej czułego rodzicielskiego szeptu z radą i instrukcje.

22 maja Yarilo mokry Trojan, dzień Tribog

W tym dniu następuje pożegnanie Yarili - wiosennego Słońca i trzech letnich Bogów Svaroga Triglava, silnych w Regule, Navi i Reveal: Svarog, Perun i Veles są sławni. Uważa się, że Trojan zebrał siłę każdego z nich i każdego dnia stoi na straży Natury przed atakiem Czarnoboga. Na Trojanie chłopcy zostali wtajemniczeni w wojowników, upamiętniono ich przodków i zrobiono amulety z dusz niespokojnych zmarłych, w tym zaorano całe wioski z ochronnym kręgiem przed złymi siłami Navi, a kobiety i dziewczęta zostały oczyszczone z mgły przed ceremoniami ślubnymi i rodzeniem dzieci.

31 maja

To bardzo ciekawe słowiańskie święto oznacza, że ​​wszyscy jesteśmy braćmi i siostrami tego samego rodzaju. Dlatego ci, którzy chcą zrobić zamieszanie - zostać spokrewnieni, bez bezpośredniego pokrewieństwa, w ostatni dzień wiosny mają taką możliwość. Możesz również poprosić Zhivę o to, czego chcesz - po prostu powiedz kukułce swoje nadzieje i marzenia, a ona zaniesie je do Bogini i wykuje ją o tobie. Również podczas tego starożytnego pogańskiego święta Słowianie wymieniali prezenty-amulety z bliskimi i bliskimi im duchowo ludźmi.

Letnie święta i obrzędy słowiańskie

Święta pogańskie i słowiańskie w czerwcu

1 czerwca Dzień Duchów czyli początek tygodnia Syren

Dzień spirytusowy zaczyna się pierwszego dnia lata i trwa przez cały tydzień, zwany Syrenką. Od tego dnia Marena wypuszcza zmarłych przodków na pobyt w Jawie, a ich Potomkowie zapraszają ich do swoich domów, rozkładając w rogach gałęzie brzozy, symbolizujące więzy rodzinne. Jednak wraz z nimi aktywują się nie martwi, samobójcy i utopieni. Najczęściej są to kobiety i syreny. Woda w tym czasie najaktywniej odbiera i przewodzi energię Reguły, Silavi i Reveal. Dzięki niemu możesz odzyskać, uszkodzić lub nauczyć się czegoś. Jako wymóg przynoszono na brzeg rzeki ubrania dla dzieci syren i aby duchy nie mogły przeniknąć ciała, nosiły z nimi amulety.

19-25 czerwca Kupałów

To główne letnie pogańskie święto wśród Słowian - Dzień Przesilenia, Kolovorot. W tym dniu odbywa się wiele rytuałów – w końcu siła takiego okresu jest bardzo duża. Zioła zebrane na Kupalo mają wielką wartość. Gorący ogień ognia oczyszcza ludzi, a woda zmywa z nich wszelkie smutki i choroby. Uczta, zabawy i okrągłe tańce z rytuałami trwają od świtu do zmierzchu. To słowiańskie wesołe i wesołe święto, którego symbolem przez cały rok są amulety z trawą odoleńską, kwiatem paproci i Kolo Godą.

23 czerwca Agrafena Kostium kąpielowy

To pogańskie starożytne słowiańskie święto otworzyło sezon kąpielowy. W każdym domu zaczęto przygotowywać lecznicze miotły do ​​kąpieli i przeprowadzano rytualne podgrzewanie kąpieli w celu czyszczenia krewnych - gotowanie na parze, a następnie ładowanie - przywracanie zdrowia przez zanurzenie w otwartej wodzie. W dzień Agrafeny Kupalnicy, a także w inne święta Bożego Narodzenia dziewczęta w każdym wieku szły z pochwałami i prośbami o prezenty: słowiańską odzież wierzchnią, srebrną biżuterię z symbolami ochronnymi.

Święta pogańskie i słowiańskie w lipcu

12 lipca Dzień Veles Sheaf

Od dnia Veles zaczyna rosnąć upał i kosić siano dla zwierząt gospodarskich, pierwsze snopy pochłaniające urodzajnego ducha pól są wiązane. Dlatego żądania i gloryfikacje są stawiane Velesowi, jako patronowi rolnictwa i hodowli bydła. Również tego dnia wezwano również Alatyra, a Velesa poproszono, aby przeniósł go na chwilę i pozwolił duszom ich przodków udać się do Nav i znaleźć tam swój spokój. W to słowiańskie letnie wakacje, chiry Velesa zostały zastosowane do jego idoli, a także osobistych i domowych amuletów-amuletów. Również w tym dniu trebowie są sprowadzani do Świętego Ognia.

Święta pogańskie i słowiańskie w sierpniu

2 sierpnia Dzień Perunowa

To starożytne pogańskie słowiańskie święto poświęcone było uczczeniu i wychwalaniu Najwyższego Boga ognia i piorunów, Peruna. W tym dniu wszyscy mężczyźni poświęcili swoją broń, aby wiernie służyła właścicielowi, była bystra, a także powodowała deszcz po długiej suszy, aby ocalić pola i plony. Złożono Perunowi ofiary i po prostu hojne prośby do ołtarza z bożkiem i chir: ciastka, chleb, wino, kwas chlebowy. Ubrany z błogosławieństwem Bożym lub innym słowiańskim talizmanem strzeżonym przez właściciela w obcym kraju i w trudnych sytuacjach.

15 sierpnia

Pozhinki, pozhinki lub wyciskanie to pogańskie święto starożytnych Słowian z uwielbieniem Veles i wycięciem ostatnich owocnych snopów zboża. Na każdym polu zostawili ostatnią wiązkę pszenicy i związali ją w formie brody Velesa, na znak szacunku i zrozumienia dla całego tego wielkiego daru rolnictwa, który został im dany. Również w tym czasie zaczęli poświęcać zebrany miód, jabłka i zboże na Wielkim Ogniu, przynosząc je do wymagań wraz z chlebem i owsianką rodzimym bogom.

21 sierpnia Dzień Striboga

To słowiańskie święto na cześć Striboga, pana wiatru i Boga, który kontroluje tornada i klęski żywiołowe. W tym dniu przynoszą drzewa, aby zapewnić sobie szacunek: strzępy, ziarno lub chleb i proszą o odpust – w przyszłym roku dobre żniwa i całe dachy nad ich głowami. Stribog jest bratem Peruna i trzyma w dłoni siedemdziesiąt siedem wiatrów, mieszka na wyspie Buyan. Dlatego przodkowie wierzą - może przekazać prośbę lub pragnienie rodzimym bogom i ukarać przestępców, gdziekolwiek się znajdują.

Jesienne słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie we wrześniu

2 września Dzień Pamięci Księcia Olega

Książę rosyjski Oleg wiele zrobił dla swojego ludu: zawarł porozumienie z Bizancjum i ustanowił szlaki handlowe z bezcłową sprzedażą, zjednoczył różne klany słowiańskie w jeden - Ruś Kijowską, dał godne wykształcenie synowi Rurika Igorowi i przybił jego tarcza jako symbol zwycięstwa na bramach Konstantynopola. Proroczy Oleg zginął z winy swojego konia, jak przepowiadali mądrzy kapłani. Bez względu na to, jak bardzo starał się zmienić bieg losu, było to niemożliwe.

8 września

To słowiańskie święto poświęcone jest rodzinie i jej dobremu samopoczuciu. W tak jasny dzień Rozhanitsy jest uwielbiony: Lelya i Lada oraz cały wyprodukowany przez nich Rod. Po przedstawieniu wymagań rodzimym boginiom rozpoczynają się rytualne zabawy i rytualne pogrzeby much, symbolizujące zbliżające się odrętwienie wszystkich owadów i zapadanie w stan hibernacji aż do wiosny. Oprócz uczty dla całego domu bliscy wymieniali się darami i amulety ze słowiańskimi symbolami: Ladinets, Rozhanitsa, Rod i Rodimych, a także uroczyście wieszali i umieszczali twarze i bożki Bogów na Ołtarzu.

14 września Pierwsze Oseniny, Dzień Ognistego Wilka

W tym dniu rolnicy zaczęli obchodzić Pierwsze Oseniny - Dzień Żniw i dziękować za to Matce Ziemi. Warto również pamiętać o uhonorowaniu Ognistego Volkha - syna Indrika Bestii i Matki Ziemi, męża Lelyi, którego miłość oparła się wszelkim przeszkodom i okolicznościom, a mądry, odważny i czysty wizerunek Volkha jest wyraźnie odzwierciedlony w Słowiańskie bajki w głównym bohaterze Finist the Clear Falcon.

21 września Dzień Svaroga

W ten wrześniowy dzień Słowianie obchodzili święto Svaroga i chwalili go za zstąpienie i uczenie ludzi rzemiosła wraz z Velesem, dając święty Topór i Kuźnię. W ten sposób rosyjski Rod mógł przetrwać i robić interesy jesienią i zimą. W tym dniu zwyczajowo dokonuje się uboju kurcząt tuczonych w okresie letnim i jako wymóg oddaj pierwszą część zagrody Svarogowi. Od tego dnia zaczęły się również jesienne panny młode i wesela, a bracia zgromadzili ogromną liczbę młodych chłopaków w chatach dziewcząt. Tego dnia miało również miejsce zamknięcie Svargi i odejście do niej bogini Żywy aż do wiosny.

22 września Wakacje Lada

Łada, jako Matka Boża i dawczyni rodzinnego dobrobytu, patronka wszystkich żywych istot, zasłużyła na wakacje wśród Słowian dla własnej chwały. W tym czasie dziękowano jej za żniwa i dobrobyt, a także za wysłanie bratniej duszy i stworzenie nowej rodziny, bawili się weselami z rytualnymi obrączkami, a także podarowali swoim dorosłym córkom biżuterię ochronną z Ladynami jako talizmanem dla piękna i harmonizacji kobiecego losu.

19-25 września Radogoshch, Tausen, Ovsen lub równonoc jesienna (Nowy Rok)

W tym dniu wyniki zostały podsumowane i wzięte pod uwagę zebrane plony i wykonane zapasy. Ludzie chwalili głównego Boga Rodziny i Rozhanitsę i przynosili im hojne prośby z wdzięcznością za ich patronat i pomoc. Na niektórych obszarach terytorialnych Słowianie zaczęli obchodzić jesienną równonoc wraz z zamknięciem Svargi, Święta Niebiańskiego Kowala lub Bogatego Człowieka i przez cały ten czas były to obfite święta.

Święta pogańskie i słowiańskie w październiku

14 października, wstawiennictwo, wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa, obchodzono to święto ku czci Najświętszej Maryi Panny i Jej cudownej zapłaty.

W tradycji ludowej w tym dniu obchodzono spotkanie Jesieni z Zimą, a święto to ma bardzo głębokie korzenie. Już sama nazwa wierzeń ludowych wiązała się z pierwszymi przymrozkami, które „pokryły” ziemię, wskazując na bliskość zimowych chłodów, choć dokładna nazwa święta nie zachowała się. Dzień wstawiennictwa zbiegł się z całkowitym zakończeniem prac polowych i poważnymi przygotowaniami do zimy.

30 października Dzień Bogini Mokosh

W jesienny dzień wychwalali Makosha, tego, który snuje ludzkie losy, patronuje w nim rodzinom i dzieciom, daje szczęśliwe jasne palenisko i pomaga uczyć się kobiecych rzemiosł: tkania, przędzenia, szycia, haftu. Trebowie przynoszono jej pod bożkami na Ołtarzu lub na polach i rzekach: słodkie bułeczki, czerwone wino, monety i pszenicę jako symbol dobrobytu. Również w tym dniu aktywowano wcześniej haftowane amulety do domu, chiry i słowiańskie amulety-dekoracje.

Święta pogańskie i słowiańskie w listopadzie

25 listopada Dzień Mareny

W ostatnich dniach jesieni Marena w końcu wyrzuca Yarilę i przykrywa Yav welonem z zimna, śniegu i lodu. To pogańskie święto Słowian nie zawiera radości. Ludzie godzą się z tym faktem i na początku stawiają Bogini skromne wymagania, ale wciąż starają się pokazać Marze swoją nieustraszoność i gotowość do przetrwania nawet w najsurowszą zimę. Również w tym dniu zwracają uwagę na duchy zmarłych Przodków, szepczą w ostatnich pozostałych liściach i starają się przywołać wspomnienie, uspokoić Siły Navi.

Wyświetlenia: 20 457

Folklor wiosennych świąt ludowych,

jego cechy związane z pochodzeniem życia, rokiem, latem.

Wiosna. Na Rusi Nowy Rok obchodzono w pierwsze wiosenne święto, zwane Vesnovka - pogwizdacz, które według współczesnego kalendarza przypadało 14 marca. Ukryte możliwości rosyjskich wiosennych wakacji są dalekie od wyczerpania. Kultura ludowa dzisiejszego święta została niestety znacznie podważona. K.D. Ushinsky powiedział, że edukacja pozbawiona ludowych korzeni jest bezsilna.

Powyższe odnosi się do kultury obchodzenia dorocznych świąt, wśród których szczególne miejsce zajmują wiosenne. Aby czas nie zboczył z przeznaczonego dla niego rytmu, wierzyli przodkowie, trzeba pomóc słońcu, księżycowi, kwitnącym gwiazdom nie zbłądzić. Ludzie czuli jedność z otaczającą naturą, byli przekonani, że swoimi dobrymi uczynkami, sakramentami, grami, rytuałami pomagają wiosennemu przebudzeniu Słońca, pojawieniu się kwiatów i zbóż, przybyciu ptaków itp.

W przeddzień dnia wiosennej równonocy ludzie odczuli już odrodzenie natury. Stara rosyjska nazwa marca to protalnik. Kult wody wiązał się z ideą jej życiodajnej, uzdrawiającej mocy. Dary przynoszono duchom studni, źródeł, jezior.

Inne nazwy miesiąca - przesilenie, ciek wodny, kroplówka, rookery - odzwierciedlały naturalne zjawiska o tej porze roku: przedłużającą się walkę między upałem a zimnem. Tworząc wiosenne wakacje, odprawiając rytuały, nasi przodkowie świadomie stanęli po stronie czerwonego słońca, głęboko wierząc, że pomagają mu się rozgrzać z pełną mocą.

Od pierwszych dni wiosny w tej magicznej akcji zawsze brały udział dzieci. Wołali, wywoływali radosną porę pieśniami, wierszami - wezwaniami, śmiechem, zabawami, wspomaganiem wiosny z życiodajną siłą:

Wiosna jest czerwona! Po co przyszedłeś?

Na dwójnogu, na bronie,

Na płatkach owsianych

Koło żyta!

Wiosna jest czerwona! Co nam przyniosłeś?

Czerwona mucha!

W czasach pogańskich słońce było deifikowane, nazywając Dazhbog, Yarila. Marzec rozpoczął się od świąt Yarilin.

1 marca - Yarilo z widłami, bo wierzono, że w tym dniu zaczyna się walka między upałem a zimnem, a Yarilo „podnosi zimę na widłach”. Na targach odbywały się zawody w sile i zręczności. Na podwyższonych miejscach tego dnia zapalono ogniska - ogniska Yarilina. Dzieci bawiły się w różne gry, przeganiały zrzędliwą zimę i odgarniały śnieg.

4 marca - pierwsza Red Hill w Nowym Roku. W tym dniu ubrali się odświętnie i jasno, wyczarowali słońce - Yarilę, aby dać siłę życiową.

5 marca - dzień Tymoteusza - wiosna. Obserwowane zjawiska naturalne; przewidywanie, jaka będzie wiosna.

12 marca to dzień Prokopa, który według powszechnego przekonania ostatecznie niszczy zimową skorupę, przebija drogę.

13 marca - Wasilij - zakraplacz, kiedy w lesie zbierano lecznicze gałęzie sosny, parzono pąki sosny, wdychano ich leczniczą parę.

Pierwsze dwa tygodnie marca przygotowywały się do pierwszego wiosennego spotkania - Vesnovka Day 14 marca. Według świętych jest to dzień męczennika Evdokii, popularnie nazywanego Avdotya Plyushchikha, ponieważ nadszedł czas, aby śnieg się spłaszczył i osiadł.

Zgodnie ze starożytnym zwyczajem dla dzieci robiono gwizdki, których gwizd, podobnie jak głosy ptaków, urzekał szczęśliwy rok, obfite plony.

Główne spotkanie wiosny na Rusi obchodzono w dniu równonocy wiosennej - 22 marca, nazywano je Srokami (święto kościelne - czterdziestu męczenników). W „Instrukcji Monomacha dla dzieci” czytamy: „Dla czterdziestu męczenników ptaki niebieskie odlatują z irii”. Iriy w języku staroruskim oznacza raj. Zwykle tego dnia oczekiwano przybycia skowronków. Na Soroce oznaki wiosny są już dość zauważalne, zaczyna się przybycie ptaków: „przybywa czterdzieści ptaków”.

Ostatnie święto tego miesiąca to 30 marca - Aleksiej jest ciepły - "woda z gór i ryby z obozu". To świętowanie ostatecznego zwycięstwa wiosny. "Zejdź z sań - wyposaż wóz."

Ostatniego dnia marca w rosyjskich wsiach wypuszczono gąsiory i bawiły się - walki na gęsi, a jeśli w brzozach obudził się słodki sok, zorganizowano festiwal brzozowego soku.

Drugi miesiąc wiosny, kwiecień, był popularnie nazywany Berezozolem.

Kwiecień to już okres, przyjazna wiosna w tym miesiącu szybko ujawnia całe swoje piękno. Wszystko zaczyna ożywać nie tylko na polach i lasach, ale także w sercach przepełnionych radością i miłością. W słowie "kwiecień" dla naszego słuchu brzmi - prel, urok; Rosyjski „preet” oznacza rozgrzewkę. To słowo rymuje się z kroplą, z urokiem narodzin nowego życia.

Szczególnie czcili Matkę Surową Ziemię, przysięgali ją przy zawieraniu umów, całując ją. Ziemia na Rusi była uważana za jeden z głównych „elementów” świata, jak woda, powietrze, ogień. Wszystkie te elementy ożyły na wiosnę. Ale to ziemia była źródłem wszelkiego życia w rozumieniu naszych przodków.

Ludzie wierzyli, że wraz z przebudzeniem natury budzą się również duchy zmarłych, pojawiające się na trawie i kwiatach; budzą się też złe duchy: obderiha, szal, łaskotanie, czkawka itp. Bały się na Rusi i machinacji złych duchów, starały się utrzymać dom w czystości, nie zostawiać brudnych naczyń, zakrywać garnki z jedzeniem, zamykać okna na we właściwym czasie, czytaj modlitwy i bajki, które chronią zarówno dzieci, jak i dorosłych. Szczególnie monitorowano przestrzeganie rytuałów w święta.

Kwiecień zaczyna się podstępnym dniem „1 kwietnia – nikomu nie ufamy!” krzyczały dzieci, począwszy od czasów Piotra Wielkiego. Bufony przyniosły radość swoimi żartami i zabawą. Szli od wsi do wsi, odpędzając złe duchy śmiechem.

7 kwietnia - trzecie decydujące spotkanie wiosny - Zwiastowanie. W przeddzień Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy palono uroczyste ogniska, a wokół chat prowadzono okrągłe tańce. Odprawili ceremonię zwaną „obrzędem łamania chleba”, starożytni modlili się o zesłanie żniwa w nowym roku. Tego wieczoru upiekli specjalne bochenki i rozdali je wraz z małymi ikonami Matki Bożej wszystkim modlącym się.

Podczas Zwiastowania, zgodnie z tradycją, wykonywano szereg czynności rytualnych: ptaki wypuszczano na wolność i głosiły Bogu dobroć swoich wyzwolicieli; spalone zimowe łóżka ze słomy i stare buty; przeskakiwał nad ogniskami, wierząc w oczyszczającą moc wiosennego ognia itp.

Na Zwiastowanie zabroniono wykonywania jakiejkolwiek pracy: „Czerwona dziewczyna nie splata warkoczy, ptak nie buduje gniazd”. Rytuały oczyszczające powierzono dzieciom, aby odpędzić przebudzone złe duchy: biły metalowe naczynia, patelnie, dzwoniły miedziane dzwonki, podpalały śmieci itp.

W kwietniu jest wiele ważnych dni.

12 kwietnia to dzień Jana z Synaju, autora czczonej w Rusi książki „Drabina Raju”, która opowiada o duchowym i moralnym wstępowaniu człowieka do ideału, do Boga po stopniach samo- poprawa. W tym dniu przygotowano ciasteczka chlebowe lub ciasta w formie drabiny.

16 kwietnia - dzień Nikitina, kiedy według legendy budzi się woda, którą trzeba przebłagać. Chłopaki klaskali w wodę, budząc wodne królestwo, wrzucali do wody okruchy chleba, kaszę jaglaną, karmiąc mieszkańców rzek i jezior.

W ostatnich dniach kwietnia po całej Rusi toczyły się dzikie, wesołe zabawy Yarilina, na rozmarzniętych polach tańczono okrągłe tańce. Były to wesołe wakacje, których znaczeniem było dbanie o grunty orne, przygotowywanie się do pracy rolniczej.

Trzeci miesiąc wiosny to maj. Maja jest boginią płodności starożytnych Rzymian.

na Rusi maj nazywano trawą, trawą, lataniem, jaretami. Zielony hałas i hype prowadzą całą naturę do lata. Hałas i Shumikha to pogańskie słowiańskie bóstwa budzących się lasów, chronią ludzi, dają bezgrzesznym lecznicze zioła, a grzeszników można zwabić w głąb lasu, torturować i miażdżyć. W maju wszystko jest pełne witalności.

Maj jest pełen świąt i trudów. W Rusi wierzono, że pracować mogą też tylko ci, którzy potrafią naprawdę świętować.

chroni nasiona posadzone w ziemi: „Na tej Kozmie, marchwi i burakach”. Festiwal ogrodniczy to starożytny fenomen. Za Piotra I 1 maja nazywano „dniem chodzenia”, tańczyli wokół „drzewa majowego”, wypędzali wszystkie złe duchy z gałęziami, rozpoczęli zabawne gry.

3 maja to dzień Theodore Vlasyanichnik, specjalny dzień pamięci ludowej. Wierzono, że w tym dniu najbardziej zbliżają się do siebie dwa światy: inny świat i świat żywych. „Na Teodorze umarli tęsknią za ziemią”. Nasi przodkowie czuli, że zmarli opłakują ten dzień za białym światem, za wiosennym słońcem. Padły lamenty: „Wstań, obudź się, spójrz na nas, twoje dzieci, jak mamroczemy smutek na tym szerokim świecie…” A duchy zmarłych, jak wierzyli, odleciały z ziemi. Domy są uporządkowane, stoły zapełnione dobrym jedzeniem, wszyscy krewni i przyjaciele są przyjaźni.

4 maja to święto kolorowej dziewczyny Lyalnik. Dziewczyny zebrały się tego dnia na leśnej polanie, wybrały najpiękniejszą dziewczynę, ubrały ją w białe narzuty, oplatały świeżą zielenią, złożyły wieniec z kwiatów na głowie, powiększając Laję. Wokół niej wykonywano okrągłe tańce, składając osobiste prośby. Lyalya rzucała wieńce, które stały się amuletami, gwarancją szczęścia. Trzymali je do następnej wiosny. Uroczystość zakończyła się zabawnym posiłkiem. Następnie dziewczyny przeszły przez las, zbierając kwiaty konwalii, rośliny lecznicze. Na Rusi wakacje i praca często łączyły się w jedną akcję.

Ważne święto na Rusi - dzień Jegorija Wielkiego - 6 maja. Nazwę tej uroczystości nadał prawosławny wielki męczennik Jerzy Zwycięski, patron rolnictwa i pasterstwa, opiekun Świętej Rusi. W pogańskiej starożytności ten dzień był poświęcony Dażbogowi, dawcy życia. Dzień rozpoczął się od festynów, zabaw, okrągłych tańców, iluminacji wody w źródłach, pierwszego wypasu bydła na polu z gałęziami ocalonymi z Niedzieli Palmowej. Był wyjątkowy ze względu na odradzanie się przyrody, dzięki ciepłym deszczom i obfitym rosom, pozwalającym rosnąć zieleni. Ludzie wierzyli, że sam Egory na białym koniu okrąża rosyjską ziemię i tam, gdzie dotyka włócznią, wszystko staje się zielone. Wierzono, że Egory miał specjalne klucze, którymi otwierano „krainę syrusenki”. Rosę tego dnia uważano za lekarstwo na wszystkie choroby:

Yuri, wstań wcześnie - odblokuj ziemię,

Wypuść rosę na ciepłe lato

Na dzikim życiu -

Na energicznym, na kółkach.

Jechali na rosie Egora, aby sam człowiek i wszystko wokół niego rosło i prosperowało. Powiedzieli: „Bądź zdrowy, jak rosa Jegora”.

Mistrzynie wypiekały rytualne ciasteczka - urok, magiczne wypieki w postaci koni, krów. Egory Wielki był reprezentowany wśród ludzi w postaci jeźdźca, chroniącego rosyjską ziemię przed chorobami, przed Wężem. Biały koń - znak dobrej siły - depcze Węża, włócznia Jegoriego przebija paszczę drapieżnika. To nie przypadek, że Jerzy Zwycięski stał się symbolem - symbolem Moskwy i całej Rusi Moskwy, a Katarzyna Wielka wprowadziła Order Świętego Jerzego, który w XX wieku został przekształcony w Krzyż Świętego Jerzego.

Historia Jerzego Zwycięskiego to wspaniałe zakończenie wiosennych wakacji i próg letnich wakacji. Jest niebiańskim patronem „miłującej Chrystusa armii”, idealnym wojownikiem, uosabiającym wiosnę, kwitnienie, moc wzrostu. Tak zwracano się do niego w pieśni ludowej:

Chodziliśmy po polu

Jegoria nazywała się…

Egory jesteś naszym odważnym,

Ratujesz nasze bydło na polu i poza nim

W lesie i poza lasem, pod jasnym księżycem,

Pod czerwonym słońcem

Od wygłodniałego wilka

Od dzikiego niedźwiedzia

Od złej bestii.

W rosyjskich wierszach duchowych podana jest bajeczna wersja życia i wyczynów George'a - Jegoriya. Jest w nich nazwany synem carycy Zofii Mądrej, która panuje w samej Świętej Rusi. Przez 20 lat był więziony „w głębokiej piwnicy” przez złego króla Demyanishcha, a następnie, cudownie wychodząc z ziemi, szedł wzdłuż niej, budząc ją zarówno naturalnie, jak i duchowo; tych. głoszenie chrześcijaństwa, tworzenie porządku na Rusi”.

Drugie podobne święto ludowo - kościelne to dzień św. Mikołaja Wiesznego - 22 maja. Mikołaj Cudotwórca był też uważany za orędownika i patrona Świętej Rusi: „Zapytaj Mikołaja, a powie Zbawicielowi”. Wiosną Nikola był czczony jako władca wód, obrońca podróżników. Modląc się do Nikoli Weta, od tego dnia możesz zacząć pływać.

W noc poprzedzającą ten dzień wypędzono konie w noc i spędzały czas do białego rana na grach i zabawach. W tym dniu obchodzono na Rusi święto, zwane „chrztem kukułki”. Obraz kukułki ucieleśniał starożytną pamięć o chwalebnej bogini Żywie, która daje życie, sprzeciwia się wszystkiemu, co wiąże się ze złymi duchami. Dziewczęta w lesie odprawiały obrzęd uwielbienia, wymieniały krzyże, przysięgały sobie w wiecznej przyjaźni:

Plotka, gołąb,

szara kukułka,

Chodź z tobą dziewczyno

Jedzmy!

Jesteś moją plotką -

jestem twoją gołębicą...

„Kukułkę”, wykonaną z trawy i ubraną w koszulę, sukienkę, pochowano po okrągłych tańcach.

Żegnaj, żegnaj, mała kukułko

Żegnaj, żegnaj, ryabushka,

Do nowych brzóz,

Aż do czerwonego świtu

Do nowej trawy.

Do dziś panuje przekonanie, że łzy kukułki, z której utkały kukułkową zabawkę, leczą z nieszczęśliwej miłości, zamieniając nieszczęście w nowe szczęście. Tak barwnie zakończyły się wiosenne wakacje na Rusi.

Metodyka pracy nad folklorem

na wiosenne wakacje.

Przez cały czas i wśród wszystkich narodów wiosna była uważana za najjaśniejszą i najpiękniejszą porę roku, czasami pragnienia, nadzieje, miłość. Samo oczekiwanie to radość.

Prowadząc wycieczkę na łono natury, nastawiłam dzieci na pierwsze oznaki wiosny.

Ziemia jest zimna, błoto i śnieg chlupoczą pod stopami, ale wszystko wokół jest takie wesołe, czułe, przyjazne! Powietrze jest czyste i przejrzyste, promienie słońca bawią się i uśmiechają, a wróble kąpią się w kałuży...

Wiosenna przyroda inspiruje kreatywność: piszemy wiersze o wiośnie, ilustrując je.

Wystawę uzupełniają nowe prace dzieci, rysunki. Dzieci pokazały swoją kreatywność.

Nadejście wiosny, jej różne znaki są szeroko i w przenośni odzwierciedlone w ludowych powiedzeniach, przysłowiach, sądach o naturze:

Dzień wiosny, co za czułe słowo.

Z morza przyleciał brodzik,

Wyprowadzona sprężyna z bramy.

Jest wiele znaków, zasad pracy, obserwacji prognoz na wiosnę.

W kalendarzu obserwacji wpisujemy notatki, najbardziej uderzające znaki każdego miesiąca. Angażuję się w tę pracę, przydzielam indywidualne zadania.

Dzięki temu informacje na stoisku są aktualizowane, a każdy uczeń uczestniczy w tego typu aktywności…

Taka praca rozwija obserwację, pamięć, wyobraźnię, rodzi odpowiedzialność za powierzone zadanie.

Wiosenne wakacje oddychają duchowością, wychwalają słońce. W piosenkach i grach, których się uczymy, jest obraz wiosny, słońca.

Orientacyjny plan lekcji folkloru na wiosnę.

Aleksiej - strumienie z gór	Historia święta ludowego „Alexey - strumienie z gór”. Prowadzenie rosyjskiej gry ludowej „Statki”, „Wiosna”, „Guski”, „Brook”.
Niedziela Palmowa	Opowieść o obchodach Niedzieli Palmowej i wierzby. Przeprowadzanie gier „Erykalishche”, „Verba - wierzba”.
	Historia obchodów Wielkanocy. Zwyczaj wymiany jajek na Wielkanoc, o znaczeniu tej akcji. O obchodach ostatniego dnia tygodnia wielkanocnego - Krasnej Gorki.
	Dramatyzacja bajki o Lyalyi. Wykonanie (nauka) piosenek „Grunya-Grunyasha”, „Jesteś moim wieczornym świtem”, „Spod kamyka”. Prowadzenie gry „Lalya”.
Praca z różnymi gatunkami folklorystycznymi związanymi z ideami o Chrystusie Zbawicielu - in Ludowy ... Ukraińcy: mądrość ludowa, wiara, demonologia Dokument ... tak Ludowy szerokie rzesze, związane z Z... narodziny w Ludowyśrodowisko zapotrzebowania na szerszą mentalność życie... z wiosna zioła (ryastu), szczególnie z... rok, przeddzień jego(Melankam, Shchedrivkam) i do 1 marca, świętośw. Jewdokia. Za pomocą popularny ... 1873 roku. Lato ten roku ... Główny program edukacyjny szkoły podstawowej ogólnokształcącej (cztery lata rozwoju) Główny program edukacyjny ... związane z ... wiosna koszule”; E. Moszkowska „Pieśń”; Y. Moritz „To latał ... Ludowy zwyczaje i obrzędy sezonowe, studia czwarte Ludowy kalendarz wakacje ... narodziny ... rok uczenie się szczególnie trudne dla dziecka: zwyczajowy sposób życia zmienia się jego życie ... Klasy literatury 5-9 Literatura ... związane z ... : « wiosna droga... roku. LATO... oraz wakacje życie. ... życie. "Przyszedłem do Ciebie z pozdrowieniami...". Wiosna to mój ulubiony czas roku Feta. Osobliwości składnia wiersza, jego ... Folklor- magazynowanie popularny... Baratyńskiego). Początek realizm (...