„Stworzona Esencja” i „Boska Esencja” w teologii duchowości św. Symeona Nowego Teologa.

Człowiek jest samorozwojem bytu 543 = Wniebowstąpienie do Jedności jest najwyższym przeznaczeniem = Energia Galaktyczna to energia myśli = „Kody numeryczne”. Księga 2. Hierarchia Kryonów „Uzyskiwanie najwyższej wiedzy to wprowadzenie w rangę Prawa na Ziemi. Musisz upokorzyć się przed Bogiem, ale

Człowiek jest kosmiczną istotą Ojciec nigdy nie potępił żadnego momentu twojego życia: nie teraz, nie wcześniej. On zawsze był tobą i etapem życia, na którym wyrażasz swoją boską celową Jaźń. Dał ci wyjątkowość twojego własnego ego i

Boska przemiana Doszła do niej władcza przemiana. Z blaskiem Bogini, ukrytej przedtem, Światło Nieśmiertelności objęło jej czoło I oświetliło jej cielesną świątynię, I uczyniło powietrze promienistym morzem; A w ognistym momencie Objawienia Pańskiego Awatar zrzucił swoje zasłony. W bezmiarze -

Boski Człowiek Jest Boska miłość, miłość Boga. To taka bezwarunkowa miłość do wszystkich żywych istot i nie tak bardzo. Miłość domyślnie. Do wszystkiego, co zostało stworzone przez Boga, a zatem początkowo doskonałe. I a priori kochany przez twórcę. A zatem my. W końcu my

Wielowymiarowy model osoby Osoba jest również wielowymiarową istotą, która odzwierciedla zasadę wielowymiarowej piramidy Wszechświata i składa się z siedmiu ciał o różnych częstotliwościach wibracji.Nasze ciało fizyczne jest podstawą piramidy.Ciało eteryczne lub sobowtór eteryczny

Arcybiskup Wasilij (Krivoshein)
„Stworzona Esencja” i „Boska Esencja” w teologii duchowości św. Symeona Nowego Teologa

Krivocheina B. "Essence créée" i "Essence Divine" dans la théologie spirituelle de St. Syméon le Nouveau Theologien // Studia Patristica. T.XII. Berlin, 1975. S.210-226.

Nie trzeba dodawać, że znaczenie koncepcji istota, ουσ?α, o tym, jak wielkie miejsce zajmuje w myśli teologicznej Ojców Świętych, jak różnorodne są ich znaczenia i zastosowania tego słowa. Otwórz słownik patrystyki greckiej prof. Lampe - temu słowu i jego pochodnym podano 16 kolumn cytatów z greckiej literatury patrystycznej, a 11 kolumn zajmuje samo słowo ουσ?α z jego podrozdziałami teologicznymi, chrystologicznymi, trynitarnymi, ogólnymi, duchowymi, a nawet materialnymi. A to tylko za okres pierwszych ośmiu wieków greckiej patrystyki! Rzeczywiście, jeśli weźmiemy pod uwagę pisma apologetów (np. Atenagorasa), świętego męczennika Ireneusza, duchową teologię Klemensa Aleksandryjskiego lub Orygenesa, obronę ?μο?σιον przez św. polemika kapadoków, teologia mistyczna Dionizego Areopagita, spory chrystologiczne monofizytów i monotelitów, duchowość Ewagriusza i Makarego, św. Grzegorza Palamasa, który należy do epoki późniejszej niż św. Świętych Ojców i w swoich rozważaniach nad tajemnicą chrześcijaństwa. Jest całkiem naturalne, że coś podobnego objawia się u św. Symeona Nowego Teologa, w którym wyraża się to z właściwą sobie oryginalnością. Idąc za Świętymi Ojcami, w szczególności św. Bazylego i św. Grzegorza z Nyssy, św. Symeon tym samym słowem ουσ?α określa istotę Boga i istotę rzeczy stworzonych i zawsze przeciwstawia istoty stworzone Bogu Stwórcy. Czyli używając tego słowa w liczbie mnogiej - α? οσ?αι, ma na myśli anioły, kiedy mówi, że Bóg jest „wyższy od bytów umysłowych, bo one też są Jego stworzeniem”. Jest to jednak terminologia patrystyczna, szczególnie charakterystyczna dla św. Grzegorza z Nazjanzu i św. Dionizego Areopagita, gdzie mówi się o aniołach. Św. Symeon zaczyna także mówić o istocie widzialnych tworów, aby zaakcentować, podobnie jak św. Bazyli, ich niepoznawalność dla ludzkiego umysłu: „Gdybyś mógł poznać wysokość niebios”, pisze w liście do Szczepana z Nikomedii „lub określić, czym jest esencja słońca, księżyców, gwiazd”. Coraz częściej jednak termin ουσ?α stosuje się do stworzenia jako takiego, do stworzonego człowieka i jego duszy, a terminowi temu towarzyszą przymiotniki stworzony, ziemski, ludzki i tak dalej. „Och, czym jest ta rzecz ukryta przed wszelką istotą stworzenia? Czym jest to mentalne światło, niewidzialne dla nikogo?” – woła św. Symeon, przeciwstawiając wszystko, co stworzone, mentalnemu światłu. [Gdzie indziej] przeciwstawia [stworzone] Boskiemu ogniu: „Bo Ty oczyszczasz zbrukane dusze, oświetlasz umysł i obejmujesz ziemską i materialną esencję”. Stworzony byt nie jest zdolny do poznania tajemnic, ponieważ „z natury są one niewyrażalne, całkowicie niewysłowione, zakazane ludziom, niezrozumiałe dla aniołów i nieznane żadnemu innemu stworzonemu bytowi”. Tutaj pojęcie „stworzonej esencji” obejmuje ludzi i anioły. Jest również przywiązany do duszy i ciała i pomimo swojej stworzonej natury, ta esencja, podobnie jak suche drewno opałowe i trawa, jest w stanie zapalić się od Boskiego ognia: „Dziwny cud: moje ciało, mówię o esencji mojej duszy tak, tak, a moje ciało – uczestniczy w Boskiej chwale i jest oświecone blaskiem Boskiego promienia. „Kiedy ogień wszedł w kontakt z istotą taką jak chrust, jak może nie spalić [go], zniszczyć go i spowodować nieuniknione cierpienie?” . Albo: „Płomień, który dotarł do nieba i zapalił się we mnie ze szczególną siłą, nie spalił jednak mojej esencji w moim łonie jak trawa, ale oto i oto zamienił to wszystko w płomień”. Jednak ontologiczna przepaść między Bogiem a jakąkolwiek ziemską istotą nie zostaje zniesiona: „Bo Bóg jest niestworzony i wszyscy jesteśmy stworzeni<...>On jest Duchem ponad wszelkim duchem jako Stwórca wszystkich duchów i ich Pan, podczas gdy my jesteśmy ciałem wziętym z prochu, ziemską esencją (γε?δης ουσ?α)”. I znowu: „Powiedz mi, czy można porównać cień i autentyczna rzecz lub służba i duch niewolnika z Duchem Pana, Wszechmogącego i Boga, który potwierdza i wzmacnia każdą stworzoną istotę (κτιστ?ν ο?σ?αν)”. Można więc stwierdzić, że św. Symeon ma wyrażenie istota, ουσ?α, oznaczający świat stworzony (anioły i człowieka, duszę i ciało), jest zasadniczo różny od Boskiej istoty (o czym będzie mowa poniżej), - różni się tym, że jest stworzony w przeciwieństwie do Boga Stwórcy, tym jest ziemski i nie jest w stanie pojąć umysłem nie tylko Boga, ale także istoty innych stworzeń, ale jednocześnie jest w stanie dostrzec Boski ogień i rozpalić go nie umierając. Można też powiedzieć, że w tych przypadkach pojęcie ουσ?α nabiera u św. Symeona konkretnego znaczenia, które niemal pokrywa się z przedmiotami, które on desygnuje w ich najgłębszym sensie. Podobnie św. Symeon nigdy nie rozważa stworzonej istoty spekulacyjnie, ale zawsze w odniesieniu do Boga i własnego życia duchowego.

W naszym obecnym studium św. Symeona będziemy mówić głównie o niestworzonej istocie Boga, o Jego ουσ?α. Nie próbując nadać jej teologicznej czy filozoficznej definicji, uznając ją za całkowicie niemożliwą, św. ”, pisze w swoich „Słowach teologicznych”, ponieważ większość ludzi, nie mając jeszcze czasu, aby narodzić się z Boga i stać się Jego dziećmi, bez obawy o teologizowanie i rozumowanie o Bogu. a co odnosi się do samego Boga (τα περ? του θεο? καν τα κατ" αυτ?ν), nieposiadającego ducha rozumu, drżę w myślach i niejako tracę panowanie nad tym, że się zastanawiam i zobacz, jak niezrozumiała jest Boskość dla nikogo, a my nie wiedząc, co jest pod naszymi stopami, nie znając siebie, spieszymy bez bojaźni Bożej i z bezczelnością filozofować o tym, co jest dla nas niedostępne, i robimy to wszystko, nie mając Ducha, który oświetla ten obszar i objawia go nam: grzeszymy przez sam fakt, że mówimy o Bogu. Nie jest łatwo człowiekowi poznać nawet samego siebie i niewielu ludziom udaje się to w prawdziwie filozoficzny sposób.<...>Tym bardziej, że badanie natury i istoty Boga jest całkowicie sprzeczne z rozsądkiem i zdrowym rozsądkiem”. A potem kontynuuje: „Hej ty! Dlaczego zamiast porządkować rzeczy w sobie, badacie to, co dotyczy Boga i Boskich rzeczy? Najpierw musimy przejść ze śmierci do życia – jest to warunek nieodzowny<...>aby wciągnąć w siebie Ducha i głosić Jego światłem to, co odnosi się do Boga, tak dalece, jak to możliwe i o ile jesteśmy oświeceni przez Boga”. Te fragmenty są bardzo ważne dla zrozumienia tego, co można nazwać epistemologią Św Symeon Jak widzimy, [dla niego] poznanie rzeczy ziemskich, a nawet samego siebie jest już bardzo względne, ale jeśli chodzi o poznanie istoty Boga, to samo pragnienie jej zbadania jest absurdalne. Tradycyjne określenie atrybutów i działania Boga - implikuje świętość i oświecenie i jest do nich proporcjonalne w granicach dostępnych człowiekowi. Cała ta argumentacja jest bardzo "w duchu św. Bazylego" z tą różnicą, że św. Symeon ma więcej szczegółów niż św. Bazyl , ujawnił możliwość poznania mistycznego.

O tym, że do zjednoczenia z Bogiem potrzebna jest łaska, św. połączy się ze światłem nie do zdobycia i nie zniknie z Jego obecności?” . Jak widzimy, nawet w obecności światła Boska esencja pozostaje absolutnie nie do zniesienia. Św. Symeon nazywa to „ukrytą esencją” (κρυπτ? ουσ?α): „Och, nieskazitelna natura, ukryta esencja, filantropia, nieznana większości ludzi, miłosierdzie, niewidzialna dla tych, którzy żyją lekkomyślnie, esencja jest niezmienna, nierozłączna, trisagion ”. A jednak św. Symeon porównuje go z niematerialnym i Boskim ogniem: „Słuchaj”, woła, „ty, który zgrzeszyłeś jak ja przed Bogiem, walcz i walcz w uczynkach [dobrych], aby otrzymać i utrzymać substancję niematerialnego ognia , powiedziałem "substancja", wskazując na esencję Boga, - aby rozpalić mentalną lampę duszy, aby stać się słońcami, które świecą na świecie ". A kiedy już utożsamia [istotę Boga] z miłością: „Bo miłość — mówi — nie jest imieniem, jest istotą Boga”.

Jednocześnie określenie ουσ?α nie satysfakcjonuje św. Symeona, gdy zaczyna mówić o Bogu. Podążając za apofatyczną linią św. Cyryla Aleksandryjskiego, Dionizego Areopagita, św. Maksyma Wyznawcy i św. Jana z Damaszku, w niektórych tekstach deklaruje, że Bóg jest ponad wszelką istotą i woli nazywać Go „nadistotnym” (?περο ?σιος). Św. Symeon zadaje sobie pytanie, czy można nazwać Boga istotą: „Jeśli naprawdę jesteś całkowicie niewytłumaczalny, niewidzialny, nie do zdobycia, niezrozumiały i bezcielesny, nienamacalny i całkowicie nieuchwytny, Zbawicielu, to jak śmiemy nadać Ci imię, jak ośmielamy się nazywać Cię przynajmniej jakąś esencją? I twierdzi, że Bóg jest transcendentny wobec jakiejkolwiek istoty: „Boska i niestworzona superesencjalna natura nazywana jest superesencjalną, ponieważ jest wyższa niż istota wszystkich stworzeń, ale jest istotna i wyższa niż jakakolwiek istota, byt (?νυπ?στατος) i z natury nieporównywalna z stworzoną hipostazą. Hipostaza nie do opisania?” . Ta sama idea pełnej transcendencji Boga w stosunku do każdego stworzenia wyraża się w następujących wersach: „Wypełniasz wszystko i wszystko jest poza wszystkim; Ty jesteś ponad wszystkim, Nauczycielu, ponad wszelką istotą, ponad samą naturą, ponad wszystkie wieki, ponad wszelkie światło, Zbawicielu!" . Zauważ, że tutaj, jak powyżej, św. Symeon zwraca się do superistotnego Boga jako Zbawiciela. Jest to paradoks chrześcijaństwa, które stoi w centrum jego duchowości i zasadniczo różni się od mistycyzmu Plotyna. Wyrazem tego paradoksu jest Wcielenie: „Sam nadrzędny, niestworzony przedtem, przybrałeś ciało i stałeś się dla mnie widzialny jako stworzony”.

Ta „nadistotna esencja” jest trójdzielna, a św. Symeon obszernie mówi o jej trójdzielnym aspekcie: „Ojciec jest światłem, Syn jest światłem, Duch Święty jest światłem.<...>Te trzy są w rzeczywistości jednym i tym samym światłem, jednym, niepodzielnym<...>Bóg jest niepodzielny w swojej naturze iw swojej istocie, naprawdę ponad wszelką istotą.<...>Cały jest rozważany jako zwykłe światło<...>trzy - jedna esencja, jedno Bóstwo”. W innym miejscu wskazuje na niezmienność esencji trójcy: „O Trójco, Stwórco wszechświata, o mój jedyny Boże, którego natura jest nie do opisania, której chwała jest niezrozumiała, czyny są niewytłumaczalne , istota jest niezmienna „. Czasami św. , hipostaza niehipostatyczna, istnienie ponadistotne (?περουσ?ου ο?σι?σεως) i nie wiem co jeszcze<...>wtedy absolutnie niemożliwe jest stwierdzenie, wyrażenie i zrozumienie właściwości superistotnej Boskiej natury, a ludzki umysł nie jest w stanie ich pojąć.

„Istota” św. Symeona ma także znaczenie chrystologiczne, gdzie zgodnie z dogmatami Soboru Chalcedońskiego mówi o dwóch naturach i dwóch esencjach (ο?σ?αι) Chrystusa w jednej hipostazie: „Ja siedmioma Bogiem i jednym doskonałym człowiekiem - Chrystus mówi o sobie w hymnach - cały, doskonały, ciało, dusza, umysł i umysł, w pełni Bóg, człowiek i Bóg w Moich dwóch esencjach, jak również w Moich dwóch naturach, w Moich dwie energie, w dwóch moich wolach w jednej hipostazie, jednocześnie Bóg i człowiek, jestem Jednym z Trójcy”. W innym miejscu św. Symeon zachęca grzeszników do pokuty, „aby stać się niejako bogami, zawierającymi w sobie całą chwałę Bożą w dwóch istotach, w dwóch naturach, w dwóch energiach i w dwóch wolach”. Przebóstwienie musi zatem być całkowitym zjednoczeniem naszych dwóch istot, duszy i ciała, z dwiema istotami Chrystusa: „a ja sam stałem się bogiem<...>dusza i ciało są<...>jeden na dwa podmioty. I tak ci, którzy są jednym i dwojgiem, o ile uczestniczą w Chrystusie i piją Jego krew, oni, zjednoczeni z dwiema istotami, a także z dwiema naturami mojego Boga, przez swój udział stają się bogami.

Nalegając, jak widzimy, na ukrytą i niezmienną naturę Boskiej Istoty, św. Symeon mówi jednocześnie o jej przejawach. Przede wszystkim o świetle jej chwały: „Zajaśniłeś, ukazałeś się jako światło chwały, jako nie do zdobycia światło Twojej istoty, Zbawicielu, i oświeciłeś zaciemnioną duszę”. Rozróżnia istotę i moc Bożą: „Tchnąłem w niego duszę nie z Mojej istoty, ale z Mojej mocy (?σχ?ς)” . Ale jedność [istoty] jest niezachwiana: „Bóg wszystkiego, czczony w Trójcy hipostaz i jedności istoty”. O wiele częściej św. Symeon mówi o „energii” (?ν?ργειαι) Boskiej Istoty, używając terminu, który stał się klasyczny po św. Rozsławiony św. Grzegorz Palamas. Tak więc św. Symeon mówi, że te energie (lub działania - tłumaczenie nie jest w stanie wyrazić całej różnorodności odcieni znaczeniowych, które zawiera ten termin) są niepoznawalne: „Jak badać naturę Stwórcy wszelkiego rodzaju? Jego energie? Jak sugerujesz, żebym je wyjaśnił? . To prawda, św. Twoja natura” . Równocześnie w swoich najwznioślejszych wizjach św. nie o jego esencji, ale o jego energiach (τας ενεργε?ας αυτ?ς, ου την ο?σ?αν)” . Dla ścisłości mówimy, że tutaj dokonuje się rozróżnienia między istotą i energiami Boskiego widzenia niż między istotą i energiami samego Boga, ale ta rozbieżność najwyraźniej nie jest tak ważna, ponieważ jest to kwestia kontemplując samo Słowo. Św. Symeon tłumaczy niemożność zobaczenia istoty tym, że Bóg jest wyższy od istoty. Odbicie Boskiej chwały postrzega jako proste światło, z którym wchodzi w jedność: „Bo Ty jesteś ponad naturą, wszyscy jesteście ponad wszelką istotą, Ty jesteś moim Bogiem i Stwórcą, ale widzimy odbicie Twojej Boskiej chwały: to jest światło proste, światło przyjemne, jak światło otwiera się, jak światło, jak sądzę, jednoczy wszystkich z nami, wszystko w całości, z Twoimi sługami, światło duchowo kontemplowane w oddali, nagle nabyte w nas.

W „Słowach moralnych” św. Symeon idzie jeszcze dalej. Mówiąc więc o sakramencie zmartwychwstania i stwierdzając, że sakrament ten urzeczywistniał się w każdym świętym człowieku minionych czasów i nadal jest sprawowany aż do dnia dzisiejszego, oświadcza: „Przyjmując Ducha naszego Pana i Boga, stajemy się uczestnikami Jego Boskości i Jego istoty (συμμμ?τοχοι α?το? της Θε?τητος και της ουσ?ας γεν?μεθα), a kosztując Jego Najczystszego Ciała, czyli Boskich tajemnic, naprawdę stajemy się całkowicie zjednoczeni i spokrewniony z Nim”. Komunia Boskiej istoty wiąże się tu z Eucharystią i darem Ducha Świętego. Jednak to stwierdzenie mnicha Symeona jest tylko parafrazą słów „uczestnicy Boskiej natury” z Drugiego Listu Apostoła Piotra, jednak w kolejnych wierszach mnich Symeon nieco ogranicza swój zakres, wskazując, że jesteśmy mówiąc o podobieństwie z Bogiem z łaski: „Przybywszy raz w takim stanie, stajemy się podobni do Boga z łaski”<...>przywrócony do naszego pierwotnego [stanu], mając odnowioną duszę, będąc nienagannym i żywym jako zmartwychwstały, to znaczy widzimy Tego, który raczył się upodobnić do nas, i widzi nas, którym dane było stać się podobnymi On widzi, jak oni widzą z daleka twarz przyjaciela, z którym się rozmawia, do którego się mówi i którego głos się słyszy". Nie chodzi więc bynajmniej o istotne utożsamienie się z Bogiem, ale o komunikację „z daleka" (μακρ ?θεν), choć autentyczne i obejmujące całą naszą istotę.

Przed kontynuowaniem studiów nad Boską istotą św. Symeona musimy rozważyć jego użycie [tego słowa] w formie κατ" ο?σ?αν (przez esencję) i τη ουσ?α (przez esencję - celownik). ). Termin „z istoty” jest używany przede wszystkim w odniesieniu do Trójcy Świętej i w znaczeniu ujęć „mających tę samą substancję”, „prawdziwych”, „rzeczywistych”. Tak więc o Ojcu mówi się: „, ale należy do samej Jego istoty. Aby oznaczyć prawdziwą równość Syna z Ojcem, św. (κατ? μορφ?ν ) jest prawdziwe zarówno w wyglądzie (κατ „?δ?αν), jak iw czasie nigdy nie jest oddzielone od Ojca”. Zwróć uwagę, że jest tu rozróżnienie między „z istoty” i „z autorytetu” i tak dalej. A oto jak mówi o prawdziwym Bóstwie Ducha Świętego: „On jest wszechwiedzący, jest wszechobecny, bo w istocie jest Bogiem”. Albo tak: "Jako jesteś blaskiem i widzisz mnie jako światło i podpalasz materię, będąc w istocie niematerialnym?" . Na to pytanie św. Symeona Chrystus odpowiada: „Jestem z natury niewysłowiony, nieograniczony, doskonały, nie do zdobycia, dla nikogo niewidzialny, bezcielesny, niewyczuwalny, niezmienny w istocie (την ο?σ?αν)”. Z taką stertą podstawowych apofatycznych atrybutów św. Symeon ukazuje wielkość tajemnicy chrześcijaństwa, kiedy ten sam niewidzialny i niezmienny Bóg „staje się widzialny”, spala naszą duszę i jednoczy się z jej istotą. Jego absolutną transcendencję po raz kolejny potwierdzają takie określenia: [Boski Ogień] „nieuchwytny, niestworzony, niewidzialny, bez początku i niematerialny<...>Jest poza wszelkimi wytworami materialnymi i niematerialnymi, widzialny i niewidzialny.<...>On jest poza tymi wszystkimi stworzeniami z natury, z istoty, a także z mocy”. W innym miejscu św. jest obecny wszędzie: „Stwórca całego świata, Boska natura i Mądrość nie są [częścią] wszystkich rzeczy i nie [znajdują się] wśród nich (w końcu jak to możliwe, skoro nie jest to jedna z rzeczy ale przyczyna wszystkich rzeczy?), jest obecna wszędzie i we wszystkim i w ogóle całkowicie wypełnia wszystko w istocie, w naturze i w hipostazie". Ten paradoks Boga niewidzialnego „z istoty" i widzialnego przez świętych, św. Symeon wyjaśnia, posługując się przeciwstawieniem słońca i promieni: „Postrzegany jest jako godny, ale oni nie widzą ich całkowicie, widzą Go niewidzialnie, jako jeden promień słońca, a On jest dla nich widzialny, nieuchwytny w istocie. Widzimy promień - słońce, On Sam, raczej oślepia i łapiemy Jego promień dla ciebie". Wreszcie dusza, stworzona na obraz Boga, ma również swoje właściwości "w istocie": "A moja dusza jest Jego wizerunek. Mając umysł i słowo, nosi je [w sobie] w istocie nierozłącznie i nierozłącznie, a zatem jest współistotna”. Szymona nie interesuje sam dogmat Trójcy Świętej, ale objawienie obrazu Boga w duszy przez Ducha Świętego.

Wyrażenie (τη ουσ?α) „przez esencję” lub „dla istoty” (przypadki twórcze lub celowe) często spotyka się tam, gdzie św. Symeon podkreśla, że ​​Bóg jest całkowicie niewidzialny i niedostępny, ale mimo to paradoksalnie jednoczy się z nami: „ Niech dla Ciebie jesteś dla nich niewidzialny przez Twoją istotę, niedostępny z natury, dla mnie Ty jesteś widzialny i całkowicie zmieszany ze mną przez istotę Twojej natury, wszak nie są one w Tobie rozdzielone i nie są w żaden sposób rozczłonkowane, ale natura jest Twoją esencją, a esencja jest naturą. Istotna jedność z Bogiem stawia człowieka ponad aniołami, a mnich Symeon u jej podstaw stawia komunię eucharystyczną: „Przyjmując Twoje Ciało, uczestniczę w Twojej naturze i staję się prawdziwym uczestnikiem Twojej istoty, komunią Boski, a ponadto stając się współdziedzicem [Boskości] w moim ciele, widzę siebie jako najwyższego bezcielesnego, syna Bożego, jak to powiedziałeś nie do aniołów, ale do nas, nazywając nas bogami: Powiedziałem: wy jesteście bogami, a synami Najwyższego jesteście wszyscy (Ps 81,6)„. , znacznie zawęża to stwierdzenie, a więc, choć deklaruje, że Bóg jest z nami z istoty, to jednocześnie zastanawia się, czy rzeczywiście ten termin odnosi się do Boga, skoro jest On poza istotą: a nie tylko wolą i siłą, jak wielu ludzie myślą, ale także esencjonalnie, jeśli ktoś odważy się mówić i myśleć o esencji w Tobie, Jedynym Nieśmiertelnym, Nadistotnym!<...>jak śmiemy nazywać was istotą i jakiego rodzaju i jakiego!. Jest oczywiste, że św. w innym miejscu św. Symeon mówi o takiej jedności Boskości ognia z samą istotą duszy, że dwoje staje się jednym: „Wtedy łączy się z nim nierozerwalnie i łączy się niewyrażalnie, zasadniczo ze swoją istotą, wszystko doskonale ze wszystkim<...>i, nie wiem jak to powiedzieć, dwoje staje się jednym, dusza ze Stwórcą, a w duszy - Stwórcą”. ciało: „Dziwny cud: moje ciało, mówię o esencji mojej duszy, tak, tak i mojego ciała – uczestniczy w Boskiej chwale i jest oświecone blaskiem Boskiego promienia”. Oto my mówią o udziale ciała w chwale Bożej.

W obliczu tych wszystkich nieopisanych rzeczywistości, a mimo to starając się wyjaśnić tajemnicę w terminach teologicznych, mnich Symeon mówi o swoich rozterkach w ten sposób: widzialny, wspaniałość Jesteś poza zasięgiem wzroku, przewyższasz wszystko<...>Esencja superesencja, nieznana nawet aniołom. Wiemy, że istniejesz dzięki Swoim energiom.<...>ponieważ nazwałeś siebie prawdziwie istniejący Bóg (Wj 3:14), nazywamy to esencją, nazywamy to hipostazą, ponieważ nieistniejące nie ma ani esencji, ani hipostazy. Dlatego śmiało nazywamy Cię zasadniczym, mówimy, że jesteś hipostazami, Ty, którego nikt nigdy nie widział, Bóg Trójcy, Jedyny Początek bez Początku. W przeciwnym razie, jak moglibyśmy ośmielić się nazywać Cię esencją lub wychwalać w Tobie trzy oddzielne Hipostazy?” A potem kontynuuje, podkreślając niepoznawalność Boga: „A jak stworzenie może myśleć o Twojej istocie? Albo narodziny Twojego Syna, Boga i Słowa? Albo procesja Twego Boskiego Ducha, aby poznać Twoją jedność i oddzielenie oraz pojąć i autentycznie zrozumieć formę Twojej istoty (ουσ?ας σου το ε?δος). Nikt nigdy nie widział tego, co powiedziałem tutaj o Tobie. Niemożliwe jest, aby ktoś inny stał się Bogiem z natury i mógł zgłębiać Twoją naturę, istotę, formę i obraz (μορφ?ν), a także hipostazę, bo tylko Ty Sam w Sobie – Bóg Trynitarny<...>Ale Ty sam, czym jesteś w istocie i jakiego rodzaju, czyli jak urodziłeś raz i na zawsze rodzisz<...>[wie] Wszechwiedzący i wszechprzenikający, bo w istocie jest Bogiem<...>I żaden z aniołów nigdy nie widział, żaden z ludzi nigdy nie poznał Twojego istnienia (?παρξιν), bo jesteś niestworzony”.

A w pierwszym hymnie, w którym mnich Symeon obszernie opowiada o swoim doświadczeniu mistycznym i niemożności wyrażenia go słowami, wprost stwierdza, że ​​chodzi o wizję nie w istocie, ale w udziale: „Co za straszny sakrament jest sprawowany we mnie?” – pyta przede wszystkim siebie – słowo nie jest w stanie tego wyrazić, ręka – opisać<...>A jeśli to, co dzieje się teraz we mnie, synu marnotrawnym, jest niewyrażalne i niewyrażalne, to powiedz mi, czy Dawca i Sprawca tego może potrzebować pochwały i uwielbienia z naszej strony?<...>Tu język mi drętwieje, a umysł widzi, co się dzieje, ale nie potrafi wytłumaczyć: patrzy i chce opowiedzieć, ale nie znajduje słów, bo patrzy na niewidzialne, które nie ma kształtu, proste, nie złożone z niczego, nieskończony rozmiar ”. nie mniej wielebny Symeon próbuje zrozumieć: „[umysł] nie widzi początku, nie widzi końca, nie dostrzega żadnego środka, jak powie o tym, co widział? Jest postrzegana, jak sądzę, jako całość, ale nie w istocie, ale w udziale (ου τη ουσ?α π?ντως δε αλλ? τη μετουσ?α)”. Chcąc uczynić tę wizję bardziej zrozumiałą poprzez uczestnictwo, św. Symeon posługuje się analogią z ogniem materialnym: „Tutaj rozpalasz ogień z ognia i bierzesz ogień jako całość, a pozostaje on niepodzielny i nadal nie wyczerpuje się, chociaż przeniesiony ogień jest oddzielony od pierwszego i przechodzi do wielu lamp, ponieważ to jest materialny ogień. A że [ogień] jest duchowy, nierozłączny, całkowicie nierozłączny, nie-owad nie jest przenoszony i nie jest podzielony na wiele [ogniów], ale nawet nie-owad pozostaje we mnie. „Poniżej znajduje się opis mistycznego objawienia Bóstwo: „Powstaje we mnie, w moim nieszczęsnym sercu jak słońce lub jak tarcza słońca, wydaje się kulisty, jak światło, ponieważ jest jak płomień. Nie wiem, powtórzę jeszcze raz, co o tym powiedzieć i chciałem milczeć (och, gdybym mógł!) ”.

W Hymnie 50 komunia z Bogiem nie w istocie, ale w komunii jest uważana za znak prawosławia: „Słyszysz”, mówi święty, jakby z twarzy Chrystusa, „że jestem ze świętymi istota (ουσ?α) dostrzegalnie (αισθητ?ς ), poprzez kontemplację, a nawet poprzez uczestnictwo (μετουσ?α) z Ojcem i Duchem Bożym, a ja wyraźnie w nich odpoczywam<...>Jeśli w poznaniu, działaniu i kontemplacji Bóg całkowicie stał się człowiekiem, to ja całkowicie stałem się bogiem poprzez komunikację, bogiem w odczuwaniu i poznaniu (εν α?σθ?σει κα? γν?σει) nie w istocie, ale w udziale trudno jest być bardziej kategorycznym: niezależnie od jego wypowiedzi w innych miejscach, św. Jednak św. na drodze Jego przykazań i cierpień zobaczysz najjaśniejsze światło, które pojawiło się w całkowicie oświeconym powietrzu duszy, w niematerialny sposób wyraźnie zobaczysz niematerialną esencję, wszystko przeciąć wszystko naprawdę przenikliwe”. Między tymi dwoma fragmentami nie ma zasadniczej sprzeczności, ponieważ esencja (ουσ?α) płynie w duszy w postaci światła, czyli jako przejaw, a nie taka, jaka jest sama w sobie, czyli „w istocie”, jak Św. Symeon powiedziałby. Termin ten ma dla niego szczególnie głębokie znaczenie.

Teraz, kończąc nasze studium, musimy przeanalizować termin wywodzący się od ουσ?α, przysłówka ουσιωδ?ς „zasadniczo”. Jest to bardzo charakterystyczne dla św. Symeona, zwłaszcza w jego słowach teologicznych i moralnych, gdzie występuje bardzo często. Ogólnie można powiedzieć, że przysłówek ουσιωδς św. Symeon stara się wyrazić fakt jedności Boga z człowiekiem i sposób, w jaki się ona realizuje. Tym samym posługuje się nim, aby określić nasz udział w Boskości jako owocu Wcielenia, które z kolei jest przejawem Boskiej miłości: „Tą miłością, inaczej nazywaną najważniejszą ze wszystkich cnót, jest Chrystus Bóg, który zstąpił z nieba i stał się człowiekiem, który stał się uczestnikiem naszego ziemskiego ciała, aby w istocie udzielić nam udziału w Swojej Boskości (?να μεταδ? της αυτ?ς θε?τητας ουσιωδ?ς ?μ?ν) i uczyniwszy nas uduchowionymi i całkowicie bez skazy, wznieś nas do nieba”. W innym miejscu św. Symeon mówi o Boskim ogniu, który wypala całą naszą duszę i pali nasze namiętności jak suche drewno opałowe: „Kiedy to wszystko zostanie ostatecznie zniszczone i pozostanie tylko esencja duszy, uwolniona od namiętności, wtedy Boska i niematerialny Ogień jest w istocie z nim zjednoczony, a on rozpala się, prześwieca i jak piec uczestniczy w tym namacalnym Ogniu. I tak ciało staje się płonącym węglem poprzez udział (κατ? μ?θεξιν) Boskiego i niewypowiedzianego światła " . Słowo głównie w tych tekstach oznacza ono autentyczne i głębokie uczestnictwo istoty naszej duszy w Boskości, uczestnictwo, które przemienia całą naszą naturę, o czym świadczy sam św. Symeon: „To jest uczestnictwo i uczestnictwo w Jego Boskości (μετουσ? α?το?) tworzą naszą jedność z Bogiem”. Ta tajemnica jest wielka, zdumiewa św. Symeona: „Jak Bóg jest poza wszystkim przez swoją istotę, naturę, moc i chwałę, i jak wszędzie i we wszystkim, a szczególnie w [swoich] świętych, mieszka i buduje siedzibę w je świadomie i istotnie ( γνωστ?ς και ουσιωδ?ς), On, całkowicie nadistotny? . To świadome zamieszkiwanie Boga i Jego wizja są prawdziwym zjednoczeniem z Bogiem: „Gdy tylko są zasadniczo zjednoczeni”, mówi św. sobie albo przez obraz Jego stworzeń, albo przez cień rzeczy widzialnych<...>Ponieważ ich myśl przebywa głównie w rzeczywistościach nadzmysłowych, jakby zanurzona w nich, przyobleczona w blask Boskiej natury, ich uczucia nie są już skierowane, jak poprzednio, na przedmioty widzialnego świata, przez fakt, że [człowiek] jest otulony światło Boskiej natury.

Wiele tekstów mówi, że „zasadniczo” działa w nas przede wszystkim Duch Święty. I tak w inwektyw przeciwko tym, „którzy nie znają słodyczy i piękna całkowitego oczyszczenia”, św. (?λον ουσιωδ?ς) wziąć w siebie Pocieszyciela”. Można powiedzieć, że słowo głównie tutaj oznacza całkowite i świadome zamieszkiwanie Ducha. W innym miejscu obecność Ducha „w sposób istotny” utożsamiana jest z Jego energią, a to sugeruje, że nie ma mowy o zamieszkiwaniu „w istocie”: „Miłość (π?θος) jest energią Ducha, a raczej Jego obecność jest istotna (ουσιωδ?), hipostatycznie widoczna we mnie jako światło, a to światło jest nieporównywalne i zupełnie niewytłumaczalne. Jednak w innym miejscu podkreśla się, że Duch Święty jest dobry sam w sobie, a zatem wszystkie błogosławieństwa przez Niego udzielane są w istocie rzeczy: „Nie musisz – mówi w jednej modlitwie do Ducha Świętego – brać z zewnątrz to, co nam dajesz, bo Ty sam jesteś właśnie tym (αυτ? εκε?νο υπ?ρχον), czym może być tylko dobro, ci, w których mieszkasz, posiadają w sobie wszystko, co jest w istocie dobre. Tutaj na pierwszy plan wysuwa się prawda i pełnia darów Ducha Świętego, a także rzeczywistość ich posiadania. Czasami jedność z Duchem Świętym rozważana jest w kontekście trójcy przez analogię z trójdzielną strukturą osoby: „O cud!” wykrzykuje św. z umysłu, a ciało z duszy, ale w zasadniczej jedności (τη ουσιωδ?ς εν?σει) człowiek z łaski staje się także trynitarnym (τρισυπ?στατος) i jednym bogiem przez pozycję (θσει)” .

Jednocześnie to właśnie Wcielenie pozostaje podstawą jedności Boga z człowiekiem. To właśnie umożliwia to zjednoczenie w Duchu Świętym, aby przed przyjściem Chrystusa Bóg nie był „istotnie” zjednoczony z człowiekiem. Idąc śladami św. Grzegorza z Nazjanzu, św. Symeon oświadcza w swoich hymnach, że przed wcieleniem Bóg „przemawiał przez swego Boskiego Ducha i czynił cuda Swoimi energiami, ale „zasadniczo” nigdy nie zjednoczył się z nami, aż do Chrystusa i mojego Boga stał się człowiekiem, co więcej, przyjmując ciało, dał swego Ducha Świętego i przez Niego jest w istocie zjednoczony ze wszystkimi wiernymi i ta jedność staje się nierozerwalna”. Miało to miejsce najpierw w łonie Matki Bożej Dziewicy Maryi, z której wcielił się i narodził Bóg-człowiek Jezus Chrystus, a wszyscy wierzący mają w nim udział przez Ducha Świętego. Boska hipostaza łączy się z ludzką istotą. Bóg, pisze św. Symeon, „otrzymawszy od Najświętszej Bogurodzicy i zawsze Dziewicy Maryi ożywione ciało<...>zjednoczył ją ze swoją niepojętą i niedostępną Boskością; lub raczej z naszą esencją (ουσ?α) On w istocie (ουσιωδ?ς) jednoczy całą hipostazę Swojej Boskości; myląc pierwszego z ostatnim, człowieka ze Swoim własnym, zbudował je jako świętą świątynię dla Siebie; bez zmian i przeobrażeń sam Stwórca Adama stał się doskonałym człowiekiem”. Mnich Symeon w tym samym dialekcie ουσιωδ? wyrażał realność tej hipostatycznej jedności Maryi Panny: usłyszeć dobrą nowinę od anioła; Ufa Opatrzności Bożej<...>i zgadza się<...>A potem Ona ​​jako pierwsza przyjęła do Siebie zasadniczo Słowo Boże, które prawdziwie odkupiło Jej duszę z poprzedniego [potępienia] na wieczną śmierć” od wszystkich śmiertelnych ludzi, tak więc Bóg-człowiek Chrystus narodziłby się z kobiety ciała, a przez Niego wszyscy ludzie stali się nieśmiertelni”. I konkluduje: „Przeto Słowo Boże przyjęło ciało od Przeczystej Matki Bożej (αγν?ς Θεοτ?κου) , a w zamian nie dało ciała, ale podstawowym obrazem Ducha Świętego. „Jak widzimy, w tych dyskusjach o Wcieleniu, mnich Symeon, tym samym słowem ουσιωδ, oznacza rzeczywistość zjednoczenia w Chrystusie Boskości i człowieka, pełnię o zstąpieniu Ducha Świętego na Dziewicę Maryję, a także o rzeczywistości narodzin Słowa w nas, choć z tą zasadniczą różnicą, że nie jest to narodzenie cielesne, podobne do Wcielenia Słowa: „W rzeczywistości, ” mówi wielebny, „przyjmujemy Go nie cieleśnie, jak go przyjęła Matka Boża Dziewica, ale gówniany i niezbędny; w naszych sercach mamy Tego, którego poczęła Czysta Dziewica”. Tutaj słowo ουσιωδ podkreśla tożsamość Chrystusa, narodzonego w ciele przez Maryję Dziewicę i duchowo poczętego w nas. Autentyczność faktu, że Chrystus był naprawdę ukształtowany w nas przejawia się, według św. Symeona, w świadomości tego i tym różni się od iluzorycznych wizji. Mnich podaje przykład wyjaśniający: „Światło lampy odbija się w lustrze; obecność Chrystusa nie jest jak podobny obraz pozbawiony własnej podstawy (ανυποστ?τφ); Chrystus objawia się egzystencjalnie i istotowo (?νυποστ?τως και ουσιωδ?ς), w formie bezforemnej, w formie bez wyglądu, widoczny niewidocznie i rozumiany niezrozumiale jako „. Niepoznawalność, a nawet niedostępność Boga jest paradoksalnie podkreślana przez św.”.

Tam, gdzie pytanie dotyczy Eucharystii, św. Symeon w tym samym dialekcie głównie oznacza sakrament naszej komunii z Ciałem i Krwią Pana. „Uczyniłeś mnie godnym — pisze — posiadania i spożywania w istocie Twojego Ciała i picia Twojej Przenajświętszej Krwi”. Św. Symeon ewidentnie chce ukazać prawdę o komunii eucharystycznej tutaj, a także w następnym fragmencie, w którym kładzie również nacisk na autentyczność i rzeczywistość naszego przebóstwienia danego nam w Eucharystii: „Jestem człowiekiem z natury, – mówi – ale Bóg z łaski. Widzisz, o jakiej łasce mówię? O zjednoczeniu z Nim zmysłowo i umysłowo, merytorycznie i duchowo. ale „zmysłowym” nazywam zjednoczeniem w sakramentach (μυστηρ?ων), gdyż oczyszczony przez skruchę i strumienie łez, uczestniczenie w ubóstwianym Ciele (Σματος τεθεωμ?νου) jako Bóg, sam staję się bogiem poprzez niewyrażalny związek.<...>uczestniczenie w Chrystusie i picie Jego krwi”<...>stają się bogami przez uczestnictwo i są nazywani imieniem Tego, w którym zasadniczo uczestniczą (Ου ουσιωδ?ς μετ?σχον)” .

Próbując podsumować nasze studium Boskiej ουσ?α w dziełach św. przypisuje się wszystkim wynikającym z tego problemom (prostota Boga itd.), nie ma teorii, którą św. mało rozproszone, podyktowane życiową potrzebą zdania relacji z własnego doświadczenia mistycznego, zrozumienia możliwości treści tego doświadczenia, wyrażenia niewyrażalnego. Jednak w jego oczach jakiekolwiek teoretyczne badanie istoty Boga byłoby bluźnierstwem i zuchwalstwem. Pobocznym motywem teologicznego rozumowania św. Symeona na temat „istoty” może być potrzeba ochrony własnej duchowości przed atakami przeciwników, którzy oskarżali go o herezję. Należy też zauważyć – a wynika to z tego, co powiedzieliśmy – że św. Symeonowi brakuje precyzyjnej i spójnej terminologii, logicznego rozwinięcia argumentacji. Co więcej, w jego wypowiedziach na temat istoty można znaleźć sprzeczności i niezgodności, które, przynajmniej na pierwszy rzut oka, mogą być mylące. Tak więc często mówi w duchu absolutnego apofatyzmu o całkowitej niepoznawalności Boga, a w innych miejscach deklaruje, że Bóg jest poznany w sposób pozytywny. Czasami mówi o Boskiej „istocie”, a jednocześnie w innych kontekstach odrzuca możliwość zastosowania tego terminu do Boga. Twierdzi, że Bóg nie ma imienia, ale wzywa Go Zbawiciel, a Jego istotą jest kocham. Bóg jest widzialny i niewidzialny. Św. Symeon upiera się, że Bóg jest prosty, utożsamia swoją naturę ze swoją istotą, mówi, że w Bogu nie ma podziału, tymczasem wyróżnia w Nim istotę i siłę, moc i wreszcie energię. Czasami deklaruje niepoznawalność nie tylko istoty Boga, ale także Jego energii, które nazywa niepoznawalnymi. Coraz częściej jednak św. Symeon, podkreślając, że istota jest ukryta i niepoznawalna, mówi, że Bóg jest widziany w Jego energiach, że w nich mamy cząstkową wizję Boga, jak wizję promieni słonecznych, niedostępnych w jego blask. W niektórych miejscach św. Symeon idzie jeszcze dalej i twierdzi, że jesteśmy zasadniczo uczestnikami Boga i że stajemy się uczestnikami nawet Jego natury i Jego istoty, zwłaszcza w sakramencie Eucharystii. Przy pewnej okazji przyznaje nawet, że można mieć wizję Esencji Boga. W innych miejscach św. Symeon kategorycznie odrzuca możliwość zjednoczenia z Bogiem w istocie, dopuszczając jedynie zjednoczenie w komunii (ου τη ουσ?

TEMAT 3
ISTOTA BOGA

I. Doktryna Boża

Ewangeliczni chrześcijanie podzielają apostolską naukę o Bogu wyrażoną w Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim (381).
Zanim zaczniemy mówić o Bogu, trzeba rozpoznać stwierdzenia, które są akceptowane tylko przez wiarę.
Pierwsze stwierdzenie brzmi: „Bóg istnieje!”
Drugi to „Biblia (kanoniczna) jest Słowem Bożym, przez które Bóg objawia się i swoją wolę całej ludzkości”.

1. Esencja Boga
W naszych czasach istnieje wiele różnych koncepcji i pomysłów na temat Boga. Dla wielu ludzi Bóg jest upiorną nadludzką siłą, wyższym umysłem, kulą ognia, do której nieuchronnie powrócimy my, iskry życia, lub sentymentalny „dziadek” na niebie. Większość ludzi po prostu używa słowa „Bóg”, nie próbując zdefiniować Jego istoty, aby nie wzbudzać kontrowersji.
Nasze rozumienie Boga nie powinno opierać się na założeniach o Nim lub o tym, jak chcemy, aby był. Ludzie dążą do stworzenia fikcyjnych bogów, w których łatwo uwierzyć, bogów, którzy dostosowują się do ich własnego stylu życia i grzesznej natury. To jedna z głównych cech religii fałszywych.
Biblia jest naszym źródłem prawdy, daje nam znać, że Bóg istnieje i mówi nam, jaki On jest.
„Bóg jest duchem, a ci, którzy Go czczą, muszą czcić w duchu iw prawdzie” (J 4:24). Bóg jest nieskończonym, wiecznym i doskonałym Duchem, który stworzył wszystkie prawa Wszechświata. Nikt nigdy nie widział Boga, ponieważ jest On niewidzialnym Duchem (Jan 1:18). Dlatego Bóg kategorycznie zabronił ludziom próbować stworzyć jakiś widzialny obraz Siebie (mężczyzny lub kobiety, w postaci słońca, księżyca lub gwiazdy), gdyż nie ma żadnego materialnego obrazu, do którego mógłby być przyrównany (Iz. 40). :18-25).
„Słuchaj, Izraelu: Pan Bóg nasz, Pan jest jeden” (Pwt 6:4). Jedność Boga oznacza, że ​​jest On jeden w wymiarze liczbowym i jest jedynym Bogiem we Wszechświecie i nie ma nikogo takiego jak On. Wszyscy, którzy twierdzą, że są nazywani bogami, są fałszywymi bogami: „...gdyż ja jestem Bogiem i nie ma innego Boga i nie ma takiego jak ja” (Iz 46:9).
„Bóg nie jest człowiekiem, który by Go okłamywał, ani synem człowieczym, by się zmienić. Czy powie, a nie zrobi? będzie mówić, a nie występować? (Liczb 23:19). On jest niezmiennym Bogiem. Oznacza to, że charakter i atrybuty Boga się nie zmieniają. Nie może zmienić się na lepsze, ponieważ jest nieskończenie doskonały; Nie może zmienić się na gorsze, ponieważ jest absolutnie doskonały. Jego siła, moc, mądrość, świętość, prawda i miłość pozostaną niezmienione na wieki wieków.

Opisując Boga, Biblia mówi nam, że On:
1) Wieczny. On jest „Alfą i Omegą, początkiem i końcem, pierwszym i ostatnim” (Ap 22:13). Bóg zawsze był, Bóg istnieje i Bóg zawsze będzie istniał. Jest nieprzekupny, ponieważ On sam jest źródłem własnego bytu i chwały: „Królowi wieków, niezniszczalnemu, niewidzialnemu, jedynemu mądremu Bogu, cześć i chwała na wieki wieków. Amen” (1 Tm 1:17).
Czas może być przeszłością, teraźniejszością i przyszłością. Wieczność nie ma czasu, nie ma początku ani końca. Wieczność Boga oznacza, że ​​dla Niego wszystko jest w czasie teraźniejszym: „Na początku założyłeś ziemię, a niebiosa są dziełem Twoich rąk; zginą, ale ty pozostaniesz; i wszystkie one zużyją się jak szata i jak szata je zmienisz, i zostaną przemienione; ale Ty jesteś ten sam, a Twoje lata się nie skończą” (Ps 101:26-28).
2) Wszechobecny. Bóg całą pełnią swojej istoty wypełnia (duchowo) cały rozległy wszechświat we wszystkich jego częściach, nie jest wszechświatem ani naturą, ponieważ On jest Osobą. Dla Niego nie ma granic w przestrzeni i czasie: „Gdzie mogę odejść od Twojego Ducha i gdzie mogę uciec przed Twoją obecnością? Jeśli wstąpię do nieba - Ty tam jesteś; jeśli zejdę do piekła i tam jesteś. Jeśli wezmę skrzydła świtu i przeniosę się na brzeg morza, a tam Twoja ręka mnie poprowadzi, a Twoja prawa ręka mnie utrzyma ”(Ps. 139: 7-10).
Duchowa natura Boga pozwala Mu być wszechobecnym, a jednocześnie bardzo blisko nas: „Oczy Pana są wszędzie: widzą zło i dobro” (Prz 15,3).
3) Wszechmogący. Moc Boża nie ma granic i nie ma na świecie mocy, która mogłaby oprzeć się Jego potędze. Hiob mówi do Boga: „Wiem, że wszystko możesz i że nie można powstrzymać Twego zamiaru” (Hi 42:2).
Ludzie nie mogą się oprzeć, zaprzeczyć ani odwrócić nieograniczonej mocy i potęgi Boga. Wszechmoc Boga jest ograniczona Jego świętą wolą. Może zrobić wszystko, ale chce robić tylko to, co jest roztropne i mądre: „Stworzył ziemię swoją mocą, ustanowił świat swoją mądrością i rozprzestrzenił niebiosa swoim rozumieniem” Jer. 51:15.
4) Wszechwiedzący. Bóg jest doskonałym Duchem, posiadającym doskonałą wiedzę. Wie wszystko o wszystkim. Jego umysł obejmuje przeszłość, teraźniejszość i przyszłość i nic nie może zniknąć z Jego pamięci. Widzi wszystko w każdym miejscu, zna wszystkie myśli, słowa i czyny: „Bo Jego oczy są nad drogami człowieka i widzi wszystkie jego kroki. Nie ma ciemności, nie ma cienia śmierci, gdzie mogliby się ukryć ci, którzy popełniają nieprawość” (Hi 34:21, 22; zob. także Ps 139:2-4; Prz 15:3).
Wszechwiedza Boga przekracza nasze możliwości zrozumienia: „O, otchłań bogactw i mądrości i poznania Boga! Jak niezrozumiałe są Jego sądy i jak niezbadane są Jego drogi!” (Rz 11:33). Trudno nam w pełni zrozumieć, w jaki sposób Bóg przewiduje wydarzenia, które zależą od naszej wolnej woli, dlatego potrzebujemy objawienia i przewodnictwa Ducha Świętego, aby zrozumieć Jego wolę i podejmować decyzje, które podobają się Bogu.

2. Moralne (moralne) cechy Boga
1) Świętość. Jest to suma wszystkich doskonałych cech Boga. Bóg z natury jest całkowicie odmienny od wszechświata i całkowicie wolny od wszelkiej nieczystości. Ponieważ Bóg jest święty, my, zbawieni, musimy żyć świętym, bezgrzesznym życiem, oddzielić się od wszystkiego, co grzeszne i czynić Jego wolę z Jego pomocą: „...ale naśladując przykład Świętego, który was powołał, bądźcie święci we wszystkich swoich działaniach. Jest bowiem napisane: Bądź święty, bo ja jestem święty” (1 P 1,15-16).
2) Sprawiedliwość i sprawiedliwość. Bóg ma zawsze rację i zawsze czyni to, co słuszne. On jest niezmiennym standardem sprawiedliwości, wyrażonym w Jego prawach: „On jest twierdzą; doskonałe są Jego uczynki, a wszystkie Jego drogi są sprawiedliwe; Bóg jest wierny i nie ma [w Nim] nieprawości; On jest sprawiedliwy i prawdziwy” (Pwt 32:4).
Będąc sprawiedliwym, Bóg wymaga od ludzi przestrzegania Jego praw (woli). Patrząc na to, jak ludzie reagują na Jego żądania, daje im to, na co zasłużyli: karze przestępcę i nagradza posłusznych: ; ale tym, którzy są uparci i nie są posłuszni prawdzie, lecz poddają się nieprawości, gniewowi i gniewowi. Smutek i ucisk każdej duszy osoby, która czyni zło. Przeciwnie, chwała, cześć i pokój każdemu, kto czyni dobro! Bo u Boga nie ma stronniczości” (Rz 2:6-11). Jest napisane, że „wyznaczył dzień, w którym będzie sądził świat sprawiedliwie przez Człowieka, którego przeznaczył, dając dowód wszystkim przez wskrzeszenie Go z martwych” (Dz 17:31).
3) Lojalność. Jest to cecha Boga, która wskazuje na Jego stałość w słowie i działaniu, aby można było na Nim polegać bez żadnych wątpliwości. Pan okazuje wierność, dotrzymując Swoich obietnic: „Wiedz więc, że Pan, twój Bóg, jest Bogiem, Bogiem wiernym, który dotrzymuje [swojego] przymierza i miłosierdzia tym, którzy Go miłują i przestrzegają Jego przykazań aż do tysiąca pokoleń” (Pwt 7). :9).
Tak jak Jezus był wierny Ojcu, tak my, którzy jesteśmy zbawieni, musimy być wierni w tym, co Bóg nam powierzył i dał do użytku: „Dlatego każdy powinien nas rozumieć jako sługi Chrystusa i szafarzy tajemnic Bożych. Od zarządców wymaga się, aby wszyscy byli wierni” (1 Kor. 4:1, 2; zob. także Łk 16:10-13).
4) Łaska i miłosierdzie. Oznacza miłość Boga do posłusznych i nieposłusznych synów ludzkich oraz gotowość pomocy lub przebaczenia ze współczucia: „Bóg bogaty w miłosierdzie, według swojej wielkiej miłości, którą umiłował nas i nas umarłych w zbrodniach , ożywił nas z Chrystusem - jesteście zbawieni z łaski...” (Ef 2,4,5).
Doświadczyć łaski Bożej to przyjąć dar, na który nikt nie może zapracować i na który nikt nie jest godzien: „Łaską bowiem zostaliście zbawieni przez wiarę, a to nie pochodzi od was, to jest dar Boży: nie z uczynków aby nikt nie mógł się chlubić” (Ef. 2:8,9). Doświadczenie miłosierdzia Bożego oznacza uniknięcie kary, na którą każdy zasługuje: „Niech bezbożny porzuci swoją drogę, a człowiek bezprawia swoje myśli i zwróci się do Pana, a zmiłuje się nad nim i do naszego Boga, albowiem Jest bardzo miłosierny” (Iz 55: 7 ).
5) Cierpliwość. Jego cierpliwość wobec ludzkości jest nieodłączna od Jego miłosierdzia, dobroci i przeciwieństwa oburzenia. Cierpliwość jest wielką powstrzymującą siłą, która skłania Boga do wytrwania przez długi czas tych, którzy Go smucą i drażnią, nie pozwalając Mu zetrzeć ich z powierzchni ziemi: Nie chcieli być posłuszni i nie pamiętali Twych cudownych czynów, które z nimi zrobiłeś, trzymali się elastycznie za szyję i zgodnie ze swoim uporem postawili sobie przywódcę, aby powrócić do swojej niewoli. Ale Ty jesteś Bogiem, który kocha przebaczać, łaskawym i miłosiernym, wielkodusznie cierpliwym i miłosiernym, którego nie opuściłeś” (Neh 9:16,17).
Przez swoje miłosierdzie i cierpliwość Bóg zawsze daje ludziom czas na skruchę: „Tego jednego nie wolno wam ukrywać, umiłowani, że u Pana jeden dzień jest jak tysiąc lat, a tysiąc lat jest jak jeden dzień. Pan nie ociąga się ze spełnieniem swojej obietnicy, jak niektórzy uważają, że powolność; ale jest wobec nas cierpliwy, nie chce, aby ktokolwiek zginął, ale aby wszyscy przyszli do pokuty” (2 Piotra 3:8, 9).
6) Miłość. To uczucie Jego ojcowskiej miłości skłania Boga do zapewnienia ludziom pomyślności, niezależnie od ich osobistych zasług, bogactwa czy stanu duchowego: „Tak bowiem Bóg umiłował świat, że Syna swego Jednorodzonego dał, aby każdy, kto wierzy w nie powinien zginąć, ale mieć życie wieczne» (Jana 3:16).
Chrześcijaństwo stawia miłość w centrum swojego nauczania, ponieważ „Bóg jest miłością” (1 J 4,16). Miłość Boga jest wyrazem Jego osobowości zgodnie z Jego istotą. Każdemu chrześcijaninowi nakazuje się okazywać miłość Boga do ludzi, ponieważ wyraz tej miłości jest znakiem przynależności do prawdziwych uczniów Jezusa: „Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali; tak jak ja was umiłowałem, niech i wy kochajcie siebie nawzajem. Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (J 13,34.35).
Ze względu na szczególne właściwości tej miłości (1 Kor 13, 4-7), możemy przejawiać ją w naszym życiu jedynie przez posłuszeństwo Duchowi Świętemu: „Owocem Ducha jest miłość…” (Ga 5). 22).

II. Trójca Boża

Trójca jest jednym Bogiem w trzech Hipostazach (Osobach): Bogu Ojcu, Bogu Synowi i Bogu Duchowi Świętemu.
Trójca Boga jest niezrozumiałą tajemnicą i może być zrozumiana tylko poprzez przyjęcie Jego objawień o sobie, wyrażonych w Piśmie Świętym.
Od samego początku dziejów ludzkości Bóg objawił swoją trójcę. W Starym Testamencie istnieje doktryna o Trójcy, kiedy Bóg mówi w pierwszej osobie w liczbie mnogiej: „I usłyszałem głos Pana mówiący: Kogo poślę? a kto za Nas pójdzie? I rzekłem: Oto jestem, poślij mnie” (Izajasz 6:8; zob. także 1 Moj. 1:26; 11:6, 7).
W Nowym Testamencie znajdujemy wiele dowodów na istnienie Trójcy. Jest to przykazanie chrztu w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego (Mt 28,19), a także słowa błogosławieństwa apostolskiego: „Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa i miłość Bóg Ojciec i społeczność Ducha Świętego z wami wszystkimi. Amen” (2 Kor 13:13). Żywym dowodem trójcy Boga jest zstąpienie Ducha Świętego na Jezusa Chrystusa podczas chrztu wodnego, w którym jednocześnie uczestniczą trzy hipostazy Boga: jak gołębica i zstąpiły na Niego. A oto głos z nieba mówiący: To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie” (Mt 3,16-17).
W relacji między Hipostazami Trójcy istnieje pewien porządek.
Ojciec jest pierwszym, Syn jest drugim: narodził się z Ojca i przez Niego posłany, Duch Święty jest trzecim: jest posłany przez Ojca i Syna. „Gdy przyjdzie Pocieszyciel, którego wam poślę od Ojca, Duch Prawdy, który od Ojca pochodzi, będzie o mnie świadczył” (J 15:26); „Ale Pocieszyciel, Duch Święty, którego Ojciec pośle w moim imieniu, wszystkiego was nauczy i przypomni wam wszystko, co wam powiedziałem” (J 14:26).
Istota tego porządku wyraża się w dobrowolnym poddaniu się Syna i Ducha Świętego Ojcu, chociaż są oni równi w swej boskiej istocie. Wszelka suwerenność należy do Boga Ojca, delegowanego przez Niego na Boga Syna i sprawowanego przez działanie Ducha Świętego. Fakt, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna nie umniejsza Jego Boskości, a jedynie podkreśla jedność trzech Hipostaz w jednej naturze (istocie).
Porządek w relacjach nie oznacza, że ​​Ojciec, Syn i Duch Święty nie mają prawdziwej i równej boskości. Ich prawdziwa i równa Boskość jest niezaprzeczalna.
Ojciec jest Bogiem: „Ale my mamy jednego Boga Ojca, od którego wszystko pochodzi i my dla Niego, i jednego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego wszystko i my przez Niego” (1 Kor. 8:6 ).
Syn - Bóg: „Tomasz odpowiedział mu: Mój Pan i mój Bóg! […] Jest to napisane, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, i abyście wierząc mieli życie w Jego imieniu” (J 20:28, 31).
Duch Święty jest Bogiem: „Ale Piotr powiedział: Ananiaszu! Dlaczego pozwoliłeś szatanowi włożyć do swojego serca myśl o okłamaniu Ducha Świętego i ukryciu go przed ceną ziemi? Co posiadałeś, czy nie było to twoje, a co zostało nabyte przez sprzedaż, nie było w twojej mocy? Dlaczego włożyłeś to do swojego serca? Nie okłamałeś ludzi, ale Boga” (Dz 5,3,4).
Trójca jest tajemnicą przekraczającą nasze zrozumienie, którą po prostu trzeba zaakceptować przez wiarę.
Nie możemy pojąć tajemnic Boga, których nie chciał nam objawić. Nawet niebiańscy aniołowie nie mogą pojąć głębi Jego istoty, ale poprzez Pismo Święte dane nam jest zrozumieć udział Trójcy w stworzeniu, odkupieniu i uświęceniu w taki sposób, abyśmy mogli otrzymać zbawienie i wieczną chwałę.