Udmurckie święto narodowe gerber. Jak wygląda narodowe święto Udmurt Gerber? Stopniowo obchody Gerbera przeniosły się na bardziej dogodny czas na masowe uroczystości - koniec przesilenia letniego

„Po pługu” (gery - pług, weź - po) - tak tłumaczy się Gerber z języka Udmurt. Od momentu, gdy ostatni rumpel opuścił pole, ziemię uważano za brzemienną i nie można było jej zranić pługiem lub łopatą. Nie miał konkretnej daty, ale zawsze odbywał się w ostatnich dniach przesilenia letniego, kiedy do sianokosów pozostało bardzo mało czasu i chłop może zrobić sobie krótką przerwę, aby zwrócić się do bogów z modlitwą o dobre zbiór.

W dawnych czasach, kiedy nasi pogańscy przodkowie świętowali Gerbera, obowiązywały kilka czynności: omijanie pola, poświęcenie i kuriskon - zbiorowa modlitwa całej społeczności. Udmurcowie poprosili Inmara i Kyldysina o dobre zbiory: „aby z jednego ziarna wyrosło trzydzieści kłosów, aby wiewiórka nie obraziła naszego pola”. W ofierze poganie przynieśli byka, kupionego za darowizny od całej gminy. Kapłani ubili go niedaleko pola zbożowego, a następnie mięso zostało dodane do rytualnej owsianki, ugotowanej ze wszystkich rodzajów zbóż: jęczmienia i owsa, prosa i gryki. Rytualna owsianka jest gotowana na Gerber nawet teraz i wszyscy są nią raczeni.

Otóż ​​po posiłku rozpoczęły się piosenki, tańce, zabawy, tańce okrągłe, zawody jeździeckie, pływanie w rzece i jazda na huśtawce. Faceci na Gerber opiekowali się swoimi narzeczonymi, wykazywali się zręcznością i siłą, a dziewczyny starały się pokazać swoją urodę i najlepsze stroje. Podczas Gerbera gdzieś odbywały się wesela, gdzieś kąpały się młode kobiety, które wyszły za mąż zeszłej zimy - ta ceremonia nazywała się syalty. Młode kobiety musiały się opłacić - ręcznikiem lub winem, bo inaczej byłyby wrzucane do rzeki z żartami i żartami.

Później, w XVIII wieku, Gerber, podobnie jak inne pogańskie obrzędy, zaczął ulegać wpływom chrześcijaństwa, a jeszcze później zaczęły zbiegać się z dniami świąt kościelnych. Gerber zaczął być obchodzony w Dzień Piotra, 12 lipca. Kapłani byli obecni na ceremoniach, w ich obecności składano ofiary. Kapłani odprawiali modlitwy na otwartym polu, zawierali w tekstach kuriskonu imiona chrześcijańskich świętych - proroka Eliasza, Mikołaja Cudotwórcy, samego Chrystusa.

Dziś Gerber nie jest świętem religijnym. Tatarzy i Mari, Rosjanie i Baszkirowie, sąsiedzi z Permu chętnie przyjeżdżają do Udmurtów. Cała ogromna łąka jest pokolorowana tęczą kolorów strojów ludowych, pieśni płyną jak niekończąca się rzeka, wirują okrągłe tańce. Każdy, kto kiedykolwiek odwiedził Gerberę, nigdy nie zapomni, jak ludzie mogą się bawić, jakie melodyjne piosenki komponują, jakie piękne rzeczy mogą zrobić własnymi rękami ...

Dzień Rosji

Dzień Rosji lub Dzień Niepodległości Rosji, jak nazywano to święto do 2002 roku, jest jednym z „najmłodszych” świąt państwowych w kraju. W 1994 roku pierwszy prezydent Rosji Borys Jelcyn swoim dekretem nadaje znaczenie państwowe 12 czerwca - Dniu Deklaracji suwerenności państwowej Rosji. Dzień Rosji to święto wolności, pokoju obywatelskiego i dobrego porozumienia wszystkich ludzi na podstawie prawa i sprawiedliwości. Święto to jest symbolem jedności narodowej i wspólnej odpowiedzialności za teraźniejszość i przyszłość naszej Ojczyzny.

A Rosja była i będzie

Nikołaj Raczkow

Z góry jej nieprzyjaciel osądza,
Przedstawienie aktu zgonu.
A Rosja była i będzie,
Ale Rosja nie zniknie.

Zaprowadzi do głuchego bagna
I pokażą jej fałszywego broda.
Zginęła tam cała firma,
A Rosja nie zniknie.

Dobrze! - i weź zazdrość.
Przez czarne przejście nadejdzie,
Okradą Rosję do szpiku kości.
A Rosja nie zniknie.

Świat jak bomba eksploduje w złu,
Wszyscy będą gorąco w piekle.
A sama Rosja zostanie uratowana
I daj ramię wrogowi.

Moja mała ojczyzna - Udmurtia

Moja mała ojczyzna - Udmurtia!

Drogie, drogie ziemie - Udmurtia!

Wioski, wioski, miasta - Udmurtia!

Razem jesteśmy z tobą na zawsze, Udmurtio!

Czas pędzi ku losowi

Zaśpiewamy tę piosenkę o tobie.

Żyj z roku na rok, rozkwitaj

Nasz ulubiony region wiosny, Udmurtia!

Zrodzona z bajek i legend, Udmurtia!

Złoty bukiet Italmas - Udmurtia!

Perły kropli rosy na trawie - Udmurtia!

Ucho, opierając się o ziemię - Udmurtia!

Kraina krystalicznie czystych źródeł - Udmurtia!

Jesteś dumna z odwagi swoich synów, Udmurtio!

Dajesz niebieskookie córki, Udmurtio!

Twoja czułość wystarczy dla wszystkich, Udmurtio!

W sobotę kolejne wielkie święto narodowe w Udmurtii - Gerber. Gerber jest tłumaczony z języka udmurckiego - „po pługu”. Innymi słowy jest to święto związane z zakończeniem wiosennej pracy w polu. Dziś zobaczymy, jak obchodzone jest to piękne święto narodowe w jego ojczyźnie w Udmurtii.

Gerber oficjalnie odbywa się w Udmurtii od 1992 roku. Przed głównym świętem republikańskim małe gerbery są nadal utrzymywane na poziomie wiosek i regionalnych ośrodków Udmurtii. Główne święto przypada na koniec czerwca i gromadzi ogromną liczbę ludzi z całej Udmurtii, a nawet Rosji. Co roku główny Gerber organizowany jest w różnych miejscach w Udmurtii. W tym roku jest to dzielnica Kezsky. Z Iżewska do Kezu około 170 km. i wyszedłem wcześnie rano, aby złapać początek wakacji.

Zanim zacznę raport, chcę zrobić małą dygresję.
Chociaż mieszkam w Udmurtii od urodzenia, nie znam tradycji narodowych, ponieważ. moi rodzice nie mają korzeni udmurckich i po studiach przybyli do Iżewska w ramach sowieckiego systemu dystrybucji. Więc proszę wybacz mi pewne nieścisłości.

1. Pierwsze spotkanie z wakacjami czekało już na mnie przy wjeździe do wioski Kez, kilka kilometrów przed głównym miejscem wakacji. Przy wejściu wszystkich gości witają gospodarze święta w narodowych strojach, co wprowadza odpowiedni nastrój:

3. Gerber obchodzony jest w tym roku na otwartym polu w pobliżu wsi Yuski, kilka kilometrów od wsi Kez. Niewielki teren biegnie wzdłuż polnej drogi. Bardzo miło było zobaczyć maszynę, która wylewała wodę na podkład. W ten sposób zapobiegając wzbijaniu się kurzu:

4. Parking dla samochodów gościnnych organizowany jest również na terenie otwartym:

5. Na wakacje przybyła ogromna liczba gości:

6. Gerber przypomina nieco Tatar Sabantuy lub odwrotnie. Ale na pewno jest coś wspólnego. Otwarte pole z lekkim nachyleniem dla lepszego widoku. Scena główna ustawiona jest na dole stoku:

7. Przyjechałem w samą porę na otwarcie wakacji:

9. Początek wakacji przypomina pokaz lub otwarcie igrzysk olimpijskich. Najpierw obok publiczności przechodzą małe grupki przedstawicieli regionów Udmurtii:

10. Na pierwszy rzut oka może się to wydawać pretensjonalne, ale nie wolno nam zapominać, że to wioska i wioska zasilają całą Udmurtię:

11. Stroje narodowe tworzą specjalny kolor. O ile mi wiadomo, w każdym regionie mają swoje własne cechy:

13. Wszyscy spotykają się i towarzyszą oklaski:

14. Grupa Iżewsk uzupełnia przedstawicieli Udmurtii:

15. Nie mogę nie wspomnieć o tej pani. Zwróć uwagę na manicure, biżuterię i okulary. Myślę, że peruka wygląda tak dobrze. Zobaczymy ją później:

16. Za Udmurtią podążają przedstawiciele innych regionów, w których mieszkają również Udmurci. Faktem jest, że całkowita populacja Udmurtów w Federacji Rosyjskiej wynosi 552 tysiące osób, z czego 410 tysięcy mieszka na terytorium Udmurtii, reszta w innych regionach. Najliczniejsze prezentowane są na Gerber:

18. Cóż, właściwie zamyka kolumnę - Moskwa:

19. W międzyczasie na scenie rozpoczynają się występy różnych grup:

20. Dźwięk nie jest zły, ale toczy się. Przy corocznych obchodach tak wielkich świąt w Udmurtii nadszedł czas, aby kupić własne urządzenie, a nie „nakarmić” dystrybutorów. To wewnętrzny głos osoby bezpośrednio zaangażowanej w profesjonalny sprzęt nagłaśniający w Iżewsku mówi do mnie:

21. Cóż, kontynuujemy:

22. Artyści zmieniają się na scenie:

23. Wszystko jest zabawne i prowokacyjne. Goście uwielbiają:

24. Przy scenie nagroda dla zwycięzcy w konkursie na najlepszego pracownika w wiosce. Swoją drogą widziałem ten sam traktor dwa tygodnie temu pod adresem:

Tutaj jest:

25. Zobaczmy, jak bawią się goście poza sceną. Na całym obwodzie pola można znaleźć mnóstwo rozrywki zarówno dla dorosłych, jak i dla dzieci:

26. Na przykład Ministerstwo Sytuacji Nadzwyczajnych Rosji oferuje udział w konkursie:

27. Dwóch uczestników musi na chwilę założyć sprzęt bojowy i trafić w cel strumieniem z węża strażackiego:

28. Dzieciaki też mają co robić przy wozie strażackim:

29. Ogólnie rzecz biorąc, wiele zrobiono dla dzieci na Gerberze. Różne atrakcje, gry:

30. Huśtawka:

31. Na całym terytorium Gerber występują takie znaki. Prawda jest w języku udmurckim, ponieważ święto to udmurcki. Ogólnie wydaje mi się, że byłem jedynym gościem na tych wakacjach, który nie mówił w języku udmurckim i wcale mi to nie przeszkadzało:

32. Dużo rozrywki przewidziano również dla dorosłych:

34. Narodowa zabawa w Udmurcie - kto dalej rzuci ogromną kłodę. Powiem ci, to imponujące. Rzucają średnio 4-5 metrów:

35. Nauka gry na specjalnej piszczałce:

36. Mistrzowie tkactwa:

37. Artyści przypomnieli mi:

38. Kursy mistrzowskie z narodowych tańców udmurckich:

39. Oferowanych jest wiele ręcznie robionych pamiątek. To nie jest dla ciebie jakiś rodzaj Chin, ponieważ sprzedaje się je na całym świecie:

41. Poszliśmy na przekąskę:

42. A oto nasz przyjaciel, udziela wywiadu prasie:

43. Karmią się owsianką gotowaną na ogniu w stary udmurcki sposób:

44. A to jest tangyra. Starożytny udmurcki instrument perkusyjny, za pomocą którego przodkowie współczesnych Udmurtów wzywali ludzi na wakacje lub kampanię wojskową:

45. Ogólnie osobiście podobała mi się organizacja wakacji. Wszystko jest bardzo wygodne, przejrzyste i dostępne:

46. ​​​​Warto dodać, że Gerberowi 2015 towarzyszyły intensywne upały. Do południa temperatura wzrosła do 35 stopni:

47. Nie przeszkadzało to ludziom spędzać tego dnia szabatu z przyjemnością:

48. Być może zakończę relację tą ramką, ponieważ moim zdaniem w pełni oddaje ona atmosferę święta Gerbera:

To wszystko!

Zapisz się do aktualizacji tego LJ. Obiecuję wiele ciekawych wycieczek!

Inne moje podróże, plany, przemyślenia i fotoreportaże.

Gerber… hmm… co to jest Gerber? Daj spokój, przerzućmy to słowo w języku - ger-ber! Jak grzechoczą kamyki. I przychodzi mi na myśl albo zielnik, albo gerbera z herbalife, albo nawet okropny Kerberos, a do tego działaczka na rzecz praw człowieka Alla Gerber, która nie jest lepsza od Kerberos). Ale nie przejmuj się, to tylko nazwa jednego ze świąt, bardzo popularnych w regionie Udmurtu. I dobrze, że nie musieliśmy wymawiać innych słów języka udmurckiego, ponieważ bez umiejętności wiele z nich jest bardzo trudnych do wymówienia. Cóż, do rzeczy...

Wiele wieków temu, kiedy przetrwanie społeczności ludzkich bezpośrednio zależało od tego, jak gorliwie sieją, orają czy zarzucają sieci, święta ludzkie coraz bardziej wiązały się z kalendarzem rolniczym. Mieszkańcy Udmurtów lub Wotiaków, którzy wygodnie mieszkali w Kamie i Cis-Uralu, nie byli wyjątkiem. Podobnie jak wiele innych sąsiednich grup etnicznych, Udmurtowie zajmowali się głównie uprawą roli i przywiązywali dużą wagę do procedury orki - tak bardzo, że poświęcili jej jedno ze swoich wakacji - Gerber.

Nazwa Gerber pochodzi od słów Votyak „hery” - pług i „bere” - po, za, co już wyjaśnia, w jakim okresie odbywał się ten festiwal. W dawnych czasach Gerber obchodzono na wiosnę, zaraz po zakończeniu orki i siewu nie miał ścisłej daty. Wśród okolicznych mieszkańców panowało przekonanie, że ziemia po uprawie jest brzemienna i nie da się jej wcześniej zranić ani motyką, ani pługiem. W tych dniach, przed polami siana, rolnik miał bardzo krótki odpoczynek, który był poświęcony uroczystościom i świętym wydarzeniom.

W dawnych czasach w różnych regionach Udmurtii święto nazywano inaczej. Nazywano go także Gyron Bydton, Kuarsur i Guzh Yuon, a nawet, Boże wybacz, Pinal Mudor. Ale we wszystkich miejscach akcja była mniej więcej taka sama - członkowie społeczności, pod obrzędami miejscowego duchownego pogańskiego, chodzili w tłumie po polach i wykonywali kuriskoń - modlili się do boga stwórcy Inmara i jego zastępcy o płodność Kylchyn bogate zbiory. Następnie złożyli ofiarę - zabili dobrze odżywionego cielęcia na polu i zrobili rytualny wielozbożowy kulesz z różnych rodzajów zbóż z jego mięsem.

Po świętej przekąsce ludzie zaczęli tańczyć, śpiewać, wybierać panny młode i urządzać różne rozrywki. Dziewczyny przebrały się, a chłopaki zorganizowali konkursy, chcąc znaleźć swoją lokalizację. Dużo radości przyczyniło się do tego, że każda gospodyni z podwórka była zobowiązana do przyniesienia na uroczystość flaszki lokalnej domowej wódki-kumyszki. Ten punkt w programie festiwalu zyskał duże znaczenie. Wiadomo nawet, że kiedy Matka Katarzyna Wielka wprowadziła państwowy monopol na wódkę i zabroniła prywatnej destylacji, wyjątek zrobiono dla Wotiaków w ich płaczliwej petycji o święto.

Mijały lata i stopniowo świętowanie Gerbera przeniosło się na bardziej dogodny czas na masowe uroczystości - koniec przesilenia letniego. Etnografowie wciąż nie mają wspólnej opinii na temat tego, jak i kiedy wiosenne wakacje stały się latem, istnieje wersja, że ​​pierwotnie były dwa Gerbery - wczesny duży i późny mały. Wiadomo tylko, że pod koniec XIX wieku było to wyraźnie związane z dniem św. Piotra, na festiwalu pojawiali się księża prawosławni, a Chrystus i święci byli już wspominani w tekstach curisconów. Zapewne istniała pewna charakterystyczna dla tradycji pogańskich wiązanie ich ze świętami chrześcijańskimi.

Po rewolucji tradycja świętowania Gerbera została oczywiście przerwana – w żaden sposób nie pasowała do nowej ideologii. I dopiero w 1992 roku uroczystość została wznowiona. To prawda, że ​​w uroczystych wydarzeniach nie obserwuje się motywów religijnych. Nie mają ustalonej daty. W jeden z czerwcowych weekendów na łące w muzeum etnograficznym-rezerwacie Ludorvai odbywają się konkursy na najlepszy strój narodowy, wystawy różnych drobnych dzieł sztuki ludowej. Szczególnie obficie prezentowane są produkty z kory brzozowej, których mistrzami są Udmurci. Rytualna owsianka wciąż jest gotowana na ogniu w ogromnych kotłach. Podczas uroczystego zlotu-zlotu nagradzani są najlepsi plantatorzy zbóż.

Osobiście prezydent Udmurtii odwiedza festiwal i obchodzi wszystkie sklepy rzemieślników, nigdy nie wyjeżdżając bez zakupu. W tym dniu miejscowa ludność ma rzadką okazję komunikowania się bezpośrednio z ukochanym przywódcą i innymi urzędnikami świty różnych rang. Na święta zbiera się kilka tysięcy osób, goście pochodzą z różnych regionów Rosji i z zagranicy. Wszyscy chętnie zasmakują w lokalnej kuchni, uczęszczają na kursy mistrzowskie z wyrobu udmurckich gwizdków narodowych i tkania słomy, poznają tańce narodowe i artystyczne lepienie w glinie. Wędrowcy zachwycają się folklorystycznymi zespołami pieśni i tańca. Stary ludowy zwyczaj nadal żyje nowym życiem ...

Gerber: o tradycyjnym letnim święcie Udmurtów A. V. Korobeinikov, D. M. Sakharnykh Święto Gerber, z pochodzenia i koloru Udmurtu, od dawna jest ogólnokrajową postacią w Udmurtii i być może przewyższa popularnością nawet tak tradycyjnie międzyetniczne święto jak Sabantuy. Gerbery obchodzone są latem. Nie ma wiązania z konkretną datą kalendarzową. Często mieszkańcy Republiki Udmurckiej kierują się wcześniej ogłoszonym czasem narodowego festiwalu folklorystycznego „Gerber” (w ciągu ostatnich dziesięciu lat data tego wydarzenia przypadała za każdym razem między 10 a 26 czerwca). Festiwal odbywa się co roku w różnych miejscach w Udmurtii przy udziale i skutecznej pomocy przywódców republikańskich, których harmonogram pracy musi również wziąć pod uwagę organizatorzy tej „głównej” gerbery, której program jest wzorem do naśladowania, gdy organizowanie podobnych rodzajów wakacji na miejscu. I. Współczesne letnie święto gerber symbolizuje koniec wiosennych prac polowych. To właśnie to sformułowanie jest co roku niemal jednogłośnie powtarzane przez republikańskie środki masowego przekazu. Szczególnie zabawne jest czytanie takich relacji w regionalnych gazetach, gdy wiejski dziennikarz opisuje np. rytuał korali xuan wykonywany podczas święta, podczas którego pod czerwcowym słońcem zrywane są kłosy z jednego pola i przenoszone do Następny. Często w tym samym wydaniu gazety można zobaczyć relacje i zdjęcia z sianokosów. Tej okoliczności nie da się wytłumaczyć nieprofesjonalizmem dziennikarzy: po prostu podążają za lokalnymi etnografami. Tak więc na stronach popularnego podręcznika „Etnografia Udmurtów” Władimir Władykin i Ludmiła Khristolubova piszą: „Ważny etap pracy chłopskiej związany z wiosenną uprawą ziemi zakończył się świętem zwanym w różnych miejscach gerberami, holownikiem juon , kuarsur”. Wyjaśnijmy, że obchodzono zarówno guzhem yuon (w tłumaczeniu z Udmurtu jako „święto letnie”, „ucztę letnią”), jak i kuarsur („piwo liściaste” – święto związane z układaniem liści brzozy na półce kuala vorshod), choć w różnych miejscowości - Tradycje Kalal, ale w tym samym dniu Świętego Piotra (29 czerwca, stary styl). Obaj autorzy nie precyzują, w jaki sposób letnie wakacje, choćby z nazwy, przypadające w obecnym kalendarzu prawie w połowie lipca, zaczęły kończyć wiosenną uprawę ziemi. I to nie jedyna osobliwość w opisach wakacji dostarczanych przez współczesnych etnografów. Ten sam Vladimir Vladykin, we współpracy z Tatianą Perevozchikovą, pisze, że Gerber jest „świętem letnim odbywającym się w ostatnich dniach przesilenia letniego”, że „teraz Gerber jest ściśle określony w czasie do 12 lipca”, a jednocześnie „jest wierzył, że jest to ostatnie święto ziemi, ostatnie letnie wakacje: do dnia dzisiejszego wszystkie wiosenne prace gruntowe, w których używany jest pług, są zakończone. „Nazywano go też kuarsur („święto na cześć zieleni”) – zapewniają wymienieni autorzy – „ponieważ w tym czasie lato osiąga swój szczyt”. Tatyana Minniyakhmetova mówi o tym samym: „Gerber to święto masowe, które odbywa się po zakończeniu wszystkich wiosennych prac ziemnych przy użyciu pługa przed rozpoczęciem kampanii żniwnej. We wsiach powiatu uninskiego obwodu kirowskiego… zbiegło się to z dniem 21 lipca… Gerber jest obrzędem dziękczynnym na cześć zakończenia prac sadzenia i siewu, kiełkującego chleba… Można wywnioskować, że obrzęd odbył się wychodzić, aby prosić bogów o dojrzewanie chleba, dobre żniwa…”. Elena Popova w swojej monografii poświęconej Besermenom stwierdza: „Środek lata nazywano gerberą (dosłownie: czas po orce), który trwał około tygodnia i zbiegał się z przesileniem letnim, a w późnej tradycji był zbiegać się z dniami Piotra i Pawła (12 lipca)”. Tak czy inaczej, ale w naszych czasach cała „wiosenna praca na ziemi przy użyciu pługa” (innymi słowy orka) w Udmurtii kończy się w pierwszych dziesięciu dniach maja. Według danych zebranych przez Borisa Gavrilova, Grigory Vereshchagin, Ioanna Vasilieva, a już w naszych czasach na podstawie materiałów archiwalnych Margarity Grishkina, w XVIII-XIX wieku siew wszędzie kończył się w drugiej dekadzie maja, podczas siewu było poprzedzone wielokrotnym bronowaniem, odbywało się również siew do gleby, bronowanie, które zajmowało rolnikowi sporo czasu, ale i tak orka kończyła się około pierwszych dziesięciu dni maja. W każdym razie uroczystość „ze względu na koniec gruntów ornych” w lipcu, czyli dwa miesiące po rzeczywistym zakończeniu orki, a za dawnych czasów i teraz wygląda co najmniej dziwnie. Wskazanie badaczy, że święto odbyło się „w ostatnich dniach przesilenia letniego” (co dzieje się w ostatnich dziesięciu dniach czerwca) nie jest w żaden sposób związane z datami święta, które sami podają - 12 lipca, N.S. (Dzień Pietrowa) lub 21 lipca, N.S. Co najmniej przez wieki XVIII-XX (a właściwie nawet w bardziej odległych czasach) koniec wiosennych prac polowych w maju, patrz wyżej, nie mógł być okresem przesilenia letniego. Zboża jare siejemy w pierwszych dziesięciu dniach maja, zboża ozime w połowie sierpnia, więc gerbera lipcowa nie może być świętem „dziękczynienia na cześć zakończenia prac sadzenia i siewu”, bo obchodzona jest w dużym przerwa między tymi pracami. Nasze wiosenne zboża kiełkują w trzeciej dekadzie maja, ozime - w trzeciej dekadzie sierpnia, tydzień po siewie, dlatego gerber w lipcu nie można świętować w żaden sposób „na cześć plonów, które wzrosły”. Podane przez etnografów daty gerbery (12 lub 21 lipca) są zbliżone do okresu dojrzewania żyta ozimego 16-23 lipca oraz mlecznej dojrzałości pszenicy jarej i owsa 15-30 lipca. Oczywiście w tej chwili „prosić bogów o dobre zbiory” nie ma sensu - zbiory zimowe są już w pełni, wiosenne są również widoczne w całości i nie mogą w żaden sposób wzrosnąć. Gerbera obserwuje się w okresie fenologicznym wczesnego lata i nie można zgodzić się ze stwierdzeniem, że lato w tym okresie „osiąga szczyt”. Nawet z czysto formalnego punktu widzenia Gerber nie jest bynajmniej ostatnim letnim świętem: po nim, już w okresie pełnego lata, obchodzona jest wierzba (Dzień Iljina, 2 sierpnia). Odnosi się wrażenie, że współcześni badacze w swoich opisach przynajmniej nie uwzględniają dobrze znanych danych kalendarza fenologicznego. II. Jak w wielu podobnych przypadkach, aby wyjaśnić sytuację, trzeba sięgnąć do prac przedrewolucyjnych etnografów, współczesnych opisywanej przez nich tradycji. Nikołaj Pierwukhin, badacz rytuałów Udmurtów Glazowa, pisze najbardziej szczegółowo o gerberze (a jego opis oczywiście bardzo różni się od obrazu święta, które można teraz obserwować). „Teraz jest święto„ Dzek-gerber ”<‘большой гербер’>zbiega się z chrześcijańskim świętem św. Piotra i Pawła (29 czerwca), ale czy zbiegło się ono wcześniej, tego nie można powiedzieć. W każdym razie święto to dało Wotyakom odpoczynek po ziemi ornej i wiosennym siewie, a przed rozpoczęciem żniw siana ... wieczorem przedstawiciele rodzin idą do vdzek-kvala<‘большую куа- лу’>z przygotowanymi zapasami… i jak zwykle jedzą tu owsiankę, a z zek-popem<‘старшим жрецом’> czyta się modlitwę o uwolnienie od gradu, robaków, ognia i silnych wiatrów, a także o przesłanie siły, zręczności i zdrowia na nadchodzące sianokosy. Rankiem 30-go gospodynie ponownie gotują naleśniki… na modlitwę tego dnia, która nazywa się „jag utchan” czyli narzeczona żyta, czyli „jag sektan” – uhonorowanie żyta”. Oprócz „dużego gerbera” istniał również „mały gerber”, Pochi gerber, który oznaczał koniec sianokosów i zbiegł się w czasie z dniem Ilyina, tj. poszedł jeszcze dalej w lato. Jednocześnie rytuały związane z żytem (dzheg utchan, dzheg sektan) nie są wymieniane przypadkowo: data święta, 12 lipca NS, zgodnie z obserwacjami fenologicznymi, to przeddzień dojrzewania żyta ozimego w Udmurtii . Modlitwa czytana w tym dniu wymienia naturalne czynniki, które są wrogie dojrzałemu plonowi zbóż: grad, robak, ogień i wiatr. Rytuał smorinu, czyli uhonorowania żyta, wykonywany drugiego dnia gerbery, z definicji nie ma nic wspólnego z orką, która już dawno minęła. Ponadto Pierwukhin przytacza następujące teksty modlitw wypowiadanych podczas wiosennych rytuałów: „...niech każda słomka wyrośnie na 12 kolan przed gerberą!”, „... w gerberach, kiedy wychodzimy do pracy, pracujemy, podczas gdy koszenie i suszenie siana, podczas rzucania stogami, dają nam lekkość i siłę! Zarówno dla tradycji północnej, jak i południowej na przełomie XIX i XX wieku obserwatorzy (Pervukhin, Vasiliev) wskazują ten sam czas na świętowanie gerber - Dzień Piotra, kiedy czas dokończenia orki już dawno minął: mają miejsce grunty orne i siew dwa miesiące wcześniej. Niemniej jednak gerbery bez wątpienia celebrowano również wiosną. Ten sam Jan Wasiliew wskazuje: „Dzień Piotra (również) Hery Ber to rodzinne święto, ze względu na dokończenie gruntów ornych”. Tutaj zwraca się uwagę nie tylko na oczywistą sprzeczność między datą i czasem święta, jak w przypadku Pervukhin, ale także na jego kwalifikację jako święto rodzinne, podczas gdy Pervukhin kreśli to święto jako wspólne. Jakby etymologia słowa gerber, wywodząca się od słów gery ‘sokha’ (nietrudno wytłumaczyć przemianę słowa gery na słowo ger) i ber ‘zad, osioł; co kryje się za” wskazuje na wiosenny charakter święta: zwykle w użyciu słowa ger(s) „sokha” widzą metonimię i oznaczenie orki, a składnik ber jest interpretowany – nie bez znacznej przesady gramatycznej – jako synonim postpozycji udmurckiej bere „po”. W tym przypadku całe słowo musi oznaczać podobno „(wakacje) po orce”. Jak pogodzić tak sprzeczne wskazania? Podstawowe znaczenie mają informacje Borisa Gavrilova, który studiował lokalne tradycje Udmurtów w prowincji Kazań. Gawriłow, podobnie jak Pierwukhin, wymienia nie jedną, a dwie gerbery, duże i małe, ale jednocześnie podaje różne daty i wskazuje inny czas, a co najważniejsze, sam święta traktuje w kontekście serii świętych czynności, wykonywanie odmawianych przez Udmurtów w ciągu roku – modlitw, podczas których składana jest ofiara z owsianki z wołowiną. „Modlitwy wspólne, wywodzące się z modlitw prywatnych”, pisze Gawriłow, „odprawia cała wieś, dlatego różnią się od prywatnych, bo są ci sami księża, ta sama sytuacja i cel jak przy modlitwach prywatnych, z wyjątkiem miejsca: wspólne modlitwy odprawiane są na polach, prywatne - w kuale. Te kurbony pospolite wykonuje się po siewie lnu, pod koniec maja lub na początku czerwca, a także pod koniec sianokosów, w pobliżu dużych rzek, w pobliżu których znajdują się głównie łąki ... Jeśli rzeki są małe, to nie ma z nimi wspólnych ofiar, a votiakowie takich wsi to tylko prywatne kurbony, a każda rodzina wbija w kuala młodego barana, obiecanego na początku sianokosów, którego właśnie tam zjada się na znak wdzięczności za pomyślne ukończenie sianokosów, w tych samych warunkach i ceremoniach, w których odbywają się prywatne ofiary plemienne. Następnie ucztują, nazywając swoje święto pochi ger ber, w przeciwieństwie do prawdziwego ger ber, które obchodzone jest wkrótce po zakończeniu siewu. Powyższe pozwala nam najwyraźniej usunąć sprzeczność w definicji gerbery jako wspólnego lub rodzinnego święta. Co więcej, obaj badacze zgadzają się, że ważne operacje cyklu rolniczego były obchodzone wśród Udmurtów ze specjalną ofiarą. Czas obchodów tych, które zbiegały się z końcem siewu, początkiem lub końcem sianokosów, można było nazwać gerberem, a jeśli jedno święto nazywano gerberem właściwym lub dużym gerberem, to następne po nim można nazwać małym gerberem. III. W późniejszych czasach gerbera najwyraźniej ograniczała się głównie do początków sianokosów. Dlaczego ta szczególna operacja technologiczna wyróżniała się między innymi jako szczególne święto? Po pierwsze ze względu na szczególne znaczenie sianokosów w życiu chłopa. Analiza aktów kupna i sprzedaży, zastawu i dzierżawy gruntów rolnych w XIX w. pokazuje, że zarówno cena sprzedaży, jak i szacunkowa wartość i cena dzierżawy pól siana są dziesięciokrotnie wyższe niż w przypadku gruntów ornych. Można to wytłumaczyć faktem, że produktywność pól siana w ujęciu wartościowym była większa niż produktywność gruntów ornych: przy użyciu siana można było wytworzyć znacznie bardziej znaczącą dodatkową wartość użytkową (produkty kaloryczne dla rodziny) i wymienną (towary). dla rynku). Na siano (lub na produktach zwierzęcych uzyskanych z tego siana) można było zarobić na rynku znacznie więcej niż na zbożu uzyskanym z tej samej powierzchni przy mniejszej pracochłonności zbioru siana. Powodem, dla którego chłop, zwłaszcza mieszkający na odludziu, nie mógł się wąsko specjalizować, porzucając rolnictwo na rzecz produkcji pasz, był przede wszystkim niedorozwój relacji towarowo-pieniężnej oraz skrajna pracochłonność przechowywania i przenoszenia na rynek siana i produktów zwierzęcych. . To letnie święto otworzyło kolejny sezon fenologiczny - pełne lato, czyli nie była to ani wiosna, ani przedjesień (ostatnie lato). Nasz wniosek dotyczący subiektywnej i fenologicznej treści tego święta jest całkiem zgodny z zeznaniem Tatiany Minniyakhmetovej, że w rejonie Uninsky regionu Kirov w naszych czasach gerbery datowane są na 21 lipca. Niestety obecnie nie mamy dostępu do źródeł na temat sytuacji rolno-klimatycznej w regionie Kirowa, ale rejon Uninsky znajduje się na szerokości geograficznej regionów Debessky i Krasnogorsky w Udmurtii (w północnej strefie klimatycznej) i według długo -obserwacje terminowe, terminy dojrzewania żyta ozimego dla tych obwodów - 22-23 lipca. Prawdziwą podstawą święta tutaj nie jest już odpoczynek od wiosennych trudów, ale przygotowanie do kampanii żniwnej, w tym poprzez wykonywanie rytualnych działań z dziedziny magii ochronnej i przemysłowej: chłop odczuwał potrzebę najwyższego wstawiennictwa w zachowaniu owoców swoich roczna praca - zboże i zboże siano. Po drugie, oprócz deklarowanej sakralnej strony, modlitwa ułożona podczas takiej gerbery wydawała się mieć zupełnie prozaiczny cel. Po tym święcie w chłopskim życiu nastąpił okres wytężonej, niemal całodobowej pracy. Dosłownie w ciągu kilku dni od połowy lipca do początku sierpnia musiał uporać się z sianokosami, zbiorami i siewem ozimin. Opóźnienie w którejkolwiek z tych operacji technologicznych przekształciło się w niedobory plonów i zbliżający się strajk głodowy. Dlatego wszyscy sprawni fizycznie wychodzili na cierpienie i pracowali aż do upadku. To dla nich oznaczało (dziś skompromitowane) określenie „bitwa o żniwa”. Zarówno źródła etnograficzne, jak i prosta znajomość chłopskiego życia mówią nam, że codzienna żywność chłopska zawiera głównie składniki roślinne. Wszystkie składniki codziennej diety, z wyjątkiem mleka, są niskokaloryczne, prawie nie zawierają białka i są ubogie w tłuszcze i węglowodany. Poza tym po prostu nie ma komu gotować żywności wymagającej długotrwałej obróbki (swoją drogą, w lecie nie można codziennie gotować twardej owsianki czy mięsa w domowym piekarniku i nie będziesz codziennie piec chleba, bo w chacie jest już gorąco, logiczne jest, że podczas gerbery rodzina je owsiankę z wołowiną tam, gdzie była gotowana - w kuala, która służy jako letnia kuchnia). Rosyjscy chłopi na Uralu gromadzili zapasy żywności dla cierpiących w postaci wysokokalorycznych konserw, nadających się do spożycia przy minimalnym przygotowaniu (przodkowie jednego z autorów tych linii trzymali w piwnicy peklowaną wołowinę, przygotowaną na cierpienie dni wstecz w zimie - wszystko to zostało zjedzone, aby wesprzeć siły członków rodzin w tych dniach). Jednak w warunkach życia wspólnotowego i ofiarnego kultu chłop nie ma pilnej potrzeby oszczędzania mięsa, aby otrzymać lepsze odżywianie przed cierpieniem. Może przecież uczestniczyć w modlitwie publicznej, podczas której otrzyma swoją porcję mięsa zwierzęcia ofiarnego. Tak więc rytualne jedzenie, przede wszystkim pokarmy mięsne, a także masło, dało członkowi społeczności Udmurtu, zwłaszcza ubogim, możliwość wprowadzenia do organizmu białek i tłuszczów, które są tak niezbędne we właściwym czasie, których otrzymanie w inny sposób byłoby dla niego w tym czasie.Czas jest trudny lub niemożliwy. „Uczta przed polem siana trwała 2-3 dni”. IV. Tak więc w różnych lokalnych tradycjach gerber był obchodzony w różnym czasie, mógł być obchodzony dwukrotnie (jako „(duży) gerber” i jako „mały gerber” idący za nim) i kojarzyć się z różnymi technologicznymi czynnościami rolniczymi; co więcej, w innych lokalnych tradycjach święta o różnych nazwach mogły być zbiegające się w czasie z tymi samymi operacjami. Gerbery letnie z reguły skorelowane były z dniem Piotra i Pawła (29 czerwca, stary styl), a ich subiektywna strona polegała na wykonywaniu magicznych obrzędów i czynności w celu zachowania zimowego plonu w winorośli na okres jego dojrzewania i zbioru. Po wakacjach rozpoczęto sianokosy i zbiory. Święto przypadło dokładnie na „okres pracy niskiego stanu wody” – dni naturalnej przerwy w cyklu technologicznym rolnika („przed dniem tygodnia św. Piotra praca w polu jest przerwana na dwie”). Do tej pory zrozumienie prawdziwych podstaw i funkcji święta Gerber zostało w dużej mierze utracone. Przywrócenie zrozumienia gerber jako święta otwierającego sianokosy jest obecnie prawie niemożliwe, ponieważ czas gerbery znacznie przesunął się na wiosnę: jeśli pamiętamy, że w XIX wieku obchodzono je 12 lipca N.S. (a miejscami nawet 21 lipca), teraz świętują to miesiąc wcześniej (na południu Udmurcji i w północnym Tatarstanie świętuje się zwykle gyron bydton – odpowiednik wiosennej gerbery, dosł. lub drugą niedzielę miesiąca) . W tej formie raczej symbolizuje koniec wiosny jako sezon fenologiczny i kalendarzowy. Nawet tam, gdzie gerbery (pod nazwą gyron bydton) obchodzone są w lipcu (jak to było na przykład 10 lipca 2004 r. W dzielnicy Mendelejewskiej Republiki Tatarstanu), podaje się fantastyczne wyjaśnienia o oczywiście późnym pochodzeniu, aby uzasadnić tę uroczystość . Powodami tych wszystkich pozornych przemian jest umiędzynarodowienie życia mieszkańców wsi, fundamentalne zmiany w technologii pracy rolniczej, erozja religijnego komponentu święta, niezgoda na lokalne tradycje, która komplikowała zrozumienie esencja gerbery. Wszystko to doprowadziło do faktycznego zlania się w powszechnej świadomości kilku różnych świąt. Kiedy w 1990 r. narodowy artysta Udmurcji Siemion Winogradow wezwał do ustanowienia zasadniczo nowego święta, w którym połączyłyby się gerber (dzień Piotra), gershyd (trójca) i gyron bydton, takie połączenie w wielu miejscach miało już miejsce w praktyce. kilka lat później został zinstytucjonalizowany w postaci wspomnianego już republikańskiego festiwalu folklorystycznego „Gerber”. Ciekawe, że tatarskie sabantui przeszło dokładnie te same przemiany: przesunęła się data obchodów, w wyniku czego sabantuy w rzeczywistości połączyło się ze świętem jien i stało się międzynarodowe. Internacjonalizacja święta szczególnie zasmuca nacjonalistyczną inteligencję, zarówno wśród Tatarów w stosunku do Sabantuy, jak i, niestety, wśród Udmurtów w stosunku do gerber. Należy uczciwie zauważyć, że prawie wszyscy nie-udmurscy uczestnicy gerbery, a także spora liczba Udmurtów, postrzegają to święto tylko jako kolejną okazję do zabawy i absolutnie nie mają pojęcia, w jakich okolicznościach to święto powstało i znaczenie, które nosił w dawnych czasach. Ale w przyszłości może to doprowadzić do ostatecznej degeneracji święta i jego całkowitej utraty. Oczywiście oprócz bezwzględnie koniecznej popularyzacji historycznych aspektów letniej gerbery jako święta, które wyznaczało przygotowania do sianokosów i zbiorów zbóż, konieczne jest również przemyślenie dawnego święta, biorąc pod uwagę jego obecny stan. W taką pracę z powodzeniem mogliby zaangażować się nie tylko etnolodzy, ale także lokalni pracownicy kultury, dzięki którym corocznie organizowana jest gerbera, będąca ważnym narzędziem wzmacniania tolerancji etnicznej i promowania kultury Udmurckiej. Uwagi „Główna” gerbera przechodzi w przybliżeniu w następujący sposób. Rano w wyznaczonym dniu ludzie, którzy zebrali się na święta, uczestniczą w festynach ludowych: chodzą od domu do domu, jedzą, śpiewają piosenki i bawią się, po czym stopniowo gromadzą się w jednym miejscu (najczęściej na dużej łące) , gdzie scena jest już zaaranżowana i - Kotły dla szczeniąt do gotowania kaszy z mięsem. Uczestników święta witają miejscowi i republikańscy przywódcy, nagradzają też zasłużonych mieszkańców wsi, po czym (około południa) przygotowuje się owsiankę i odbywa się symboliczna modlitwa. Owsiankę zjadają następnie uczestnicy gerbery, dla których organizowane są również wszelkiego rodzaju koncerty, zawody, zawody sportowe, handel objazdowy. Uroczystości ludowe mogą trwać do późnych godzin wieczornych. Vladykin V.E., Khristolyubova L.S. Etnografia Udmurtów. Iżewsk, 1991. s. 84 Wasiliew I. Przegląd pogańskich obrzędów, przesądów i wierzeń wotiaków prowincji kazańskiej i wiackiej. Kazań, 1906.S.37. Buch, Max. Die Wotjaken. Eine etnologische Study. Helsingfors, 1882. S. 128. Vladykin V. E., Perevozchikova T. G. Roczny cykl rytualny „buskel” społeczności Udmurckiej (materiały do ​​kalendarza ludowego) // Specyfika gatunków folkloru Udmurckiego. Iżewsk, 1990. S. 60-61. Minniyakhmetova T. G. Obrzędy kalendarzowe Udmurtów Zakama. Iżewsk, 2004. P. 64 Popova E.V. Obrzędy kalendarzowe Besermenów. Iżewsk, 2004. S.125. Gavrilov B. Dzieła literatury ludowej, rytuały i wierzenia Wotiaków z prowincji Kazań i Wiatka. Kazań, 1880, s. 157; Vereshchagin G.E. Komunalna dzierżawa ziemi wśród Wotiaków z dystryktu Sarapul // Dzieła zebrane. T. 3, księga. 1. Iżewsk, 1998, s. 91; Wasiliew I. Przegląd pogańskich rytuałów, przesądów i wierzeń Wotiaków prowincji Kazańskiej i Wiatki. Kazań. s. 86; Grishkina M.V. Chłopstwo Udmurcji w XVIII wieku. Iżewsk, 1977. S. 49. Przewodnik agroklimatyczny dla Udmurckiej ASRR. L., 1961. S. 76-78. Tam. Pervukhin N. G. Szkice legend i życia obcokrajowców dzielnicy Glazov. Szkic II. Rytuał ofiarny idola starożytnych Wotiaków w jego ślady w opowieściach starych ludzi i we współczesnych obrzędach. Wiatka, 1888. S. 68-70. Tamże, s. 24 Tamże, s. 69-70 Pervukhin NG Szkice legend i życia cudzoziemców w powiecie głazowskim. Szkic III. Ślady pogańskiej starożytności w próbkach utworów ustnej poezji ludowej Wotiaków (lirycznej i dydaktycznej). Wiatka, b.g. S. 8.11. Wasiliew I. Recenzja ... P. 86. Vladykin V. E. Religijny i mitologiczny obraz świata Udmurtów. Iżewsk, 1994. S. 192. Gavrilov B. Prace... str.164. Święta przeznaczone na operacje technologiczne były świętami komunalnymi i rodzinnymi, ponieważ same operacje technologiczne były komunalne i rodzinne. Np. w warunkach zbiorowiska ziemskiego i pola trzypolowego funkcjonował wymuszony płodozmian – każde pole komunalne (wiosna, zima, ugór) zostało podzielone na pasy. Użytkownicy wszystkich pasów musieli wykonać każdą operację przed siewem w tym samym czasie, aby we wszystkich pasach danego pola wegetacja roślin tego samego gatunku przebiegała synchronicznie. Sygnałem do rozpoczęcia tych działań było święto wspólnotowe. Święto mogło również oznaczać koniec operacji. Tutaj udział w święcie był dla każdego gospodarza rodzajem sprawozdania z wykonanej na czas pracy i demonstracji jego lojalności wobec społeczności: w końcu, gdyby właściciel pasa nie mógł uprawiać ziemi i siać jej, byłoby to muszą to zrobić jego sąsiedzi w polu, lub społeczność w paczulach, kierując się dość kupieckimi względami - nieobsiany pas był zarośnięty chwastami, które zaśmiecały całe pole, co zmniejszało plony i wymagało dodatkowej pracy przy odchwaszczaniu. Łatyszew NN Udmurty w przededniu reformy 1861. Iżewsk, 1939. S. 110-113. Informator agroklimatyczny ... s. 76. Wasiliew I. Recenzja ... s.22. Pervukhin N. G. Szkice legend i życia obcokrajowców dzielnicy Glazov. Szkic V. Ślady pogańskiej starożytności w przesądnych obrzędach codziennego życia Wotiaków od kołyski po grób. Wiatka, 1890. P.51. „...„Gyron Bydton” odbywa się na łące w najpiękniejszym czasie - w okresie kwitnienia. Według wierzeń Udmurtów ich bóg „Vos” 1 czerwca leci ze świątyni modlitewnej Kupała na łąki i wraca na dzień Piotra (12 lipca). Dlatego w tym okresie modlą się nie w świątyni, ale w naturze. Aby nie urazić Boga przypadkowo, nie skrzywdzić przypadkowo, od 1 czerwca do 12 lipca zabrania się zbierania kwiatów i traw łąkowych” // Oficjalny serwer Republiki Tatarstanu. http://www.tatar.ru/? DNSID=c7a9912c461f21bf12b2a191eb10768e&node_id=2818 Vinogradov S. Gerber – uczta kalycka // radziecka Udmurtia. Iżewsk. 1990, 22 czerwca. C.4. Poślubić np. Vladykin V.E., Khristolyubova L.S. Etnografia Udmurtów. Iżewsk, 1991. S. 87, Vladykin V. E. Religijny i mitologiczny obraz świata Udmurtów. Iżewsk, 1994. S. 187. „… Rosjanie mają „Karavon”, Czuwaski mają „Uyav”, Mordowianie mają „Baltai”, Udmurtowie świętują „Gyron-Bydton”, Mari mają „Semyk”. A co mają Tatarzy? Sabantuy? – pyta Siraji. Sabantuy już dawno zamieniło się w święto międzynarodowe… Ważne jest dla mnie, żeby Tatarzy mieli święto narodowe… Ważne, żeby to święto było odprawiane w języku tatarskim, żeby Rosjanie byli w nim gośćmi. Żeby choć jeden dzień w roku minął bez wódki i wieprzowiny” // Musina A. W poszukiwaniu zgubionych? Jeden Sabantuy nie wystarczy // Wieczór w Kazaniu. Kazań, 2004. 16 czerwca. „Przewodniczący organizacji Udmurt Kenesh, Valentin Tubylov, ma własne zdanie: ... Niektórzy mówią: Gerber jest świętem państwowym. Nie zgadzam się z tymi, którzy tak mówią. „Semyk” z Mari – czy to też impreza państwowa?... Gerber to święto Udmurtów. Cóż, możesz poświęcić kilka innych wydarzeń międzynarodowej przyjaźni ”(przetłumaczone z udm.) // E. Vinogradova. Ton cheber, Gerber! // Udmurt Dunne. Iżewsk, 2001. 14 czerwca. [*] Korobeinikov, Aleksey Vladimirovich (1961) – Udmurcki Państwowy Uniwersytet, Wydział Historyczny, Katedra Archeologii i Historii Społeczeństwa Prymitywnego, kandydat. Sacharnych, Denis Michajłowicz (1978) – Udmurcki Państwowy Uniwersytet, Instytut Komunikacji Społecznej, Wydział Historii i Nauk Politycznych, kandydat. Po raz pierwszy opublikowano w internetowym wydaniu „Ethno Journal - Ethnonet.ru”

Udmurckie wakacje Gerber

Koncepcja święta została omówiona 9 marca w Ministerstwie Polityki Narodowej Udmurtii. Teraz organizatorzy zastanawiają się nad koncepcją, kierunkiem i dekoracją święta pługa.

Nazwa Gerber pochodzi od słów Votyak „gery” - pług i „bere” - po, za, co już wyjaśnia, w jakim okresie odbywał się ten festiwal. Udmurtowie zajmowali się głównie uprawą roli i przywiązywali bardzo dużą wagę do procedury orki - tak bardzo, że poświęcili jej jedno ze swoich wakacji - Gerber. Święto „Gerber 2017” odbędzie się 17 czerwca w dzielnicy Możgińskiej republiki.

Głównym tematem „Gerber 2017” będzie koń, donosi służba prasowa Domu Przyjaźni Narodów Udmurtii.

Wyjaśniają, że „konie” to powszechny motyw w średniowiecznej sztuce udmurckiej. Konia można znaleźć na grzebieniach, wisiorkach, kopoushkach. Naukowcy zauważają, że wizerunek konia udmurckiego kojarzy się z kultem słonecznym. Według jednej wersji rzeka Vala (Valoshur), pochodząca z obwodu możgińskiego, jest tłumaczona jako „rzeka końska”.

Według legend udmurckich z rzeki Vala wyłaniają się skrzydlate ogniste konie. Dziś kraina Mozhginsky słynie z hodowli koni. Wśród nich są takie rasy jak Vyatka, Kabardian, Oryol, Russian Heavy.

W dawnych czasach Gerber obchodzono na wiosnę, zaraz po zakończeniu orki i siewu nie miał ścisłej daty.

Wśród okolicznych mieszkańców panowało przekonanie, że ziemia po uprawie jest brzemienna i nie da się jej wcześniej zranić ani motyką, ani pługiem. W tych dniach rolnik miał krótki odpoczynek przed polami siana, który był poświęcony uroczystościom i świętym wydarzeniom.

Wcześniej w różnych regionach Udmurtii święto nazywano inaczej. Nazywano go także Gyron Bydton, Kuarsur, Guzhom Yuon i Pinal Mudor. Ale we wszystkich miejscach akcja była mniej więcej taka sama - członkowie społeczności, zgodnie z obrzędami miejscowego duchownego pogańskiego, krążyli w tłumie po polach i wykonywali kuriskon - modlili się do boga stwórcy Inmara i jego zastępcy o płodność Kylchyna bogate zbiory. Następnie złożyli ofiarę - zabili dobrze odżywionego cielęcia na polu i zrobili rytualny kulesz z różnych rodzajów zbóż z jego mięsem.

Ludzie zaczęli tańczyć, śpiewać, wybierać panny młode i urządzać różne rozrywki. Dziewczyny przebrały się, a chłopaki zorganizowali konkursy, chcąc znaleźć swoją lokalizację. Dużo radości przyczyniło się do tego, że każda gospodyni z podwórka była zobowiązana do przyniesienia na uroczystość flaszki lokalnej domowej wódki-kumyszki. Ten punkt w programie festiwalu zyskał duże znaczenie. Wiadomo, że kiedy Matka Katarzyna Wielka wprowadziła państwowy monopol na wódkę i zabroniła prywatnej destylacji, wyjątek zrobiono dla Wotiaków w ich płaczliwej petycji o święto.

Stopniowo obchody Gerbera przeniosły się na bardziej dogodny czas na masowe uroczystości - koniec przesilenia letniego.

Wiadomo, że pod koniec XIX wieku było to wyraźnie związane z dniem św. Piotra, na festiwalu pojawiali się księża prawosławni, a Chrystus i święci byli już wspominani w tekstach curisconów. Zapewne istniała pewna charakterystyczna dla tradycji pogańskich wiązanie ich ze świętami chrześcijańskimi.

Po rewolucji tradycja świętowania Gerbera została przerwana. Dopiero w 1992 roku uroczystość została wznowiona. To prawda, że ​​w uroczystych wydarzeniach nie obserwuje się motywów religijnych.

Na święta zbiera się kilka tysięcy osób, goście pochodzą z różnych regionów Rosji i z zagranicy. Smakują lokalną kuchnię, uczęszczają na kursy mistrzowskie z tkania słomy i robienia gwizdków narodowych Udmurtu oraz uczą się tradycyjnego modelowania z gliny.

Święto nie ma ustalonej daty. W jeden z czerwcowych weekendów na łące w skansenie-muzeum etnograficznym Ludorvay odbywają się konkursy na najlepszy strój narodowy i wystawy sztuki ludowej. Szczególnie obficie prezentowane są produkty z kory brzozowej - mistrzami w tym są Udmurci. Rytualna owsianka wciąż jest gotowana na ogniu w ogromnych kotłach.

Przypomnijmy, że republikański „Gerber” odbędzie się 17 czerwca. Planuje się, że "Gerber" w Moskwie odbędzie się 1 lipca.