Svadobné rituálne piesne. Svadobný obrad, piesne a náreky tradície Loknya-Lovat

Náreky ( priychet, priychet, plač) - starodávny žáner folklóru, geneticky súvisiaci s pohrebným obradom.

Predmetom obrazu nárekov je tragédia v živote, preto je v nich výrazne vyjadrený lyrický začiatok. Emocionálne napätie určovalo osobitosti poetiky: množstvo zvolacích a opytovacích konštrukcií, zvolacie častice, synonymické opakovania, navlečenie podobných syntaktických štruktúr, jednotlivé slová, expresívne slovotvorby atď. Melódia v nárekoch je slabo vyjadrená, ale vzlykanie, stonanie, klaňanie sa , atď. Náreky vznikali v mene toho, komu je obrad venovaný (nevesta, regrút), alebo v mene jeho príbuzných. Formou boli monológom alebo lyrickým apelom.

V strednom a južnom Rusku mali náreky lyrický charakter a boli objemovo malé, uvádzali sa v recitatíve. Severské náreky sa spievali melodicky, ťahavo a vyznačovali sa lyrickosťou. Vyvinuli popisný, podrobný príbeh o tom, čo sa deje. Dal sa rozvinúť aj nepodstatný detail.

Nevesta sa napríklad pýta rečnícke otázky tehlovo bielacookie: "Kto bol fúkač ohňa. Kto bol podávač triesok,Kto zapálil zapaľovač?" Ona sama pozná odpoveď: matka sfúkla oheň, brat dal fakľu. V zornom poli nariekajúceho sa objaví pochodeň a vzniká mikrozápletka:

Ako drahý brat

Bola tam táto pochodeň

Bola odrezaná v močiari.

Zmenené za tri roky,

Kúsok po kúsku sa to rozdelilo

Čiastočne bol vytrhnutý.

Domov ma odvezie pes.

Na troch posteliach zadymené,

Sušené v troch koláčikoch,

Tomuto svadobnému pastierovi!

Takéto detaily viedli ku komplikáciám textu. Štruktúra nárekov bola otvorená, obsahovala možnosť budovania línií.

Improvizácia bola jadrom spôsobu napĺňania nárekov, keďže nárek bol zakaždým adresovaný konkrétnej osobe a svojím obsahom mal odhaľovať špecifické črty jeho života. Lamentácie fungovali ako jednorazové texty, vznikajúce nanovo s každým predstavením. Aktívne však využívali slovné vzorce nahromadené tradíciou, jednotlivé riadky alebo skupiny riadkov. Tradičné obrazy ústnej poézie, ustálené stereotypy prechádzajúce z jedného diela do druhého, odrážali duševné rozpoloženie človeka vo chvíľach smútku a smútku. Lamentácia je improvizácia využívajúca ustálené, tradičné formy a pod vplyvom myšlienkovo ​​homogénneho obsahu, raz zaliateho do týchto foriem.

Skladba nárekov vznikla v priebehu obradu.

Ako vidíte, náreky vyjadrovali emocionálny stav jeho účastníkov. Obsahom nárekov mohla byť prosba, príkaz, výčitka, kúzlo, poďakovanie, ospravedlnenie, nárek. Zvlášť dôležitá je úloha nárekov, ktoré pomohli vyliať pocit smútku.

V umeleckom svete nárekov zohrával dôležitú úlohu systém obrazov. Okrem obrazov skutočných účastníkov obradu vznikali v nárekoch obrazy-personifikácie, obrazy-symboly, básnické prirovnania a metaforické zámeny.

Avatary- ide o zosobnenie choroby, smrti, smútku, podobne ako mytologické a poetické zosobnenie v samotnom obrade (napr. panenská krása). Personifikácia je základným štylistickým prostriedkom. Takže v severných ruských svadobných nárekoch boli zosobnené kachle, chata:

Všetko v dome sa zmenilo!

Pre mňa bolo okno smutné.

Všetky sklá sú zahmlené:

Nevidím biele svetlo

Pod šikmým oknom!

Dokonca aj hlas lamentujúcej nevesty bol zosobnený: musí bežať s ústami a sivým zajacom, Z jazyka hranostaju-com... Nevesta ho žiada, aby sa nezdržiaval pri riekach za prechodmi,Pri potokoch za prechodmi, Pri poliach za zeleninovými záhradkami a hlavu rovno do kostola do katedrály a trafiť tam na veľký zvon- aby sa v Rusiyushke ozvalo zvonenie.

Obraz-symboly mal všeobecný charakter (biela lechudáčik, červené slnko). Na rozdiel od svadobné piesne, lamentácie využívali v menšej miere symbolické obrazy, no hlbšie rozvinuté básnické prirovnania súvisiace so skutočnými účastníkmi obradu. Porovnania dosiahli mimoriadnu umeleckú expresivitu:

Ako lietali vrany

A tam sa zhromaždili dvaja dohadzovači.

Lamentácie majú tendenciu sa rozvinúť systém porovnávania, napumpujú emocionálny dojem, ktorý vyvolávajú. Takto sa prenáša smrť dcéry:

Byť ako dážď vchádza do vlhkej zeme,

Akoby sa snehové gule topili všade naokolo, okolo svetiel.

Akoby sa slnko stratilo za mrakom,

Tak ako sa pred nami skrýva dieťa;

Ako jasný sa mesiac valí ráno,

Ako často sa hviezda stratila pod nebom.

Moja biela labuť odletela

Inému, obskúrne živobytie!

Boli aj iní psychologické paralely.

V záhrade vyschli jablone,

Čerešne v záhrade vybledli.

Vtáky sa dusia<пташечки>,

Pýta sa slávikov!

Archaickým znakom je systém metaforických zámen. Kedysi bol zákaz vysloviť nahlas meno osoby a prezradiť ho rodinné väzby, v dôsledku toho sa jeho označenia objavili prostredníctvom alegórie. Vdova napríklad zavolala zosnulému majiteľovi domu požadovaná semeyushka, zákonné držanievushka, frajer drahá. Postupom času sa metaforické zámeny stali poetickým prostriedkom.

V nárekoch, epitetách, hyperbole, slovách v láskavej forme (s deminutívnymi príponami), rôzne básnické tautológie.

Oplakávanie vykonávali spravidla ženy (sólo alebo striedavo). Svadobné náreky mohla predniesť nevesta sama alebo spolu so speváckym zborom svojich priateľov a pri odvádzaní k svadobnému stolu - spevák. Od nepamäti z prostredia ľudí vyčnievali zvláštni znalci zvedavosti - nariekajúcich(ostatné mená: smútiaci, lamentári, úradníci, veršovači, pod-hlasy). Vykonávanie nárekov sa stalo ich povolaním.

Jeden z pozoruhodných profesionálnych nárekov 2. polovice 19. storočia. - I. A. Fedošová, ktorú už od svojich trinástich rokov poznalo celé Zaonezhye. V roku 1867 sa s ňou v Petrozavodsku stretol učiteľ seminára E.V. Baršov. Spísal z nej pohrebné, regrútske a svadobné náreky, ktoré tvorili základ trojzväzkového vydania. Táto publikácia priniesla Fedosovej veľkú popularitu. Následne wailer vystupovala so svojím umením v Petrozavodsku, Petrohrade, Moskve, Nižnom Novgorode, Kazani – a všade ju obdivovali. V eseji „Screamer“ venovanej jej M. Gorkij napísal: „Fedošová je celá presýtená ruským stonaním, žila s tým asi sedemdesiat rokov, spievala smútok niekoho iného vo svojich improvizáciách a spievala smútok svojho života v starej ruštine. piesne ... ruská pieseň – ruská história a negramotná stará žena Fedošová, ktorá si do pamäte vtesnala 30 000 veršov, tomu rozumie oveľa lepšie ako mnohí veľmi gramotní ľudia“ 4 .

1Zyryanova I.V. Svadba a rozprávka // Folklór a literatúra Uralu. - Perm, 1976. - Vydanie. 3. - C. resp. 43, 41.

2Ruské ľudové rozprávky A.N. Afanasiev v troch zväzkoch. – T.II. - M., 1985. - S. 312-314.

Kolesov V.V. svet človeka v slove starovekého Ruska. - L., 1986. - S. 206-207.

3Kruglov Yu.G. Ruské svadobné piesne. - M., 1978. - S. 49.

4M. Gorkij o literatúre: literárne kritické články. - M., 1955. - S. 17-18.

Náreky sú prastarý žáner folklóru. Predmetom obrazu v náreku je tragédia v živote človeka. Náreky sú príkladom vysokého tragického umenia. "Krik neznesiteľný, za normálnych podmienok nepredstaviteľný až neprijateľný smútok bol v ľudovom živote takmer fyziologickou potrebou. Po vykríknutí človek napoly prekonal nenapraviteľné nešťastie. Počúvajúc náreky, svet, ľudia okolo zdieľajú smútok, preberajú bremeno straty.V plači sú navyše akosi usporiadané vzlyky a slzy, ich fyziológia ustupuje do úzadia, utrpenie nadobúda duchovnosť vďaka obraznosti.

Nariekanie vykonávali nariekajúci alebo smútiaci. Diela tohto žánru vždy odrážajú individuálny osud. V nich sa veľmi výrazne prejavuje improvizačný princíp, spojený s tradíciami. Divákov očarili dramatickosťou svojho vystúpenia, ktoré malo svoje charakteristické črty: nárek chodil po izbe, po dvore, dome, dedine, vyšiel do poľa, klaňal sa, plakal, objímal účastníkov obradu. "Publikum sa stalo akýmsi partnerom nariekajúcej: na jej žiadosť mohli účastníci obradu vykonávať rituálne úkony, odpovedať na jej otázky, utešovať sa; mohli s ňou vstúpiť do rovnocenného dialógu s nárekami. s výrazným deklamačným začiatkom." .

Kompozičnou formou lamentácií je monológ. Jazyk nárekov je spojený s objektívnym a priestorovým svetom rituálneho konania. Emocionálna nálada sa vytvára pomocou epitet (tmavý les, šíre pole, zelené lúky, azúrové kvety), zdrobnených prípon, citosloviec „ach“, „ach“, ako aj zvolacej a opytovacej intonácie.

19. storočie nám dalo veľa talentovaných interpretov nárekov. Jednou z najznámejších smútiacich tých čias bola Irina Andrejevna Fedošová (17. apríla 1827 – 10. júla 1899).

I.A. Fedosova sa narodila v roku 1831 v dedine Sofronovo, okres Petrozavodsk, provincia Olonets. Jej rodičia boli štátni nevoľníci. Jej detstvo bolo typickým detstvom poddanského sedliackeho dievčaťa. Obrovská rodina, pozostávajúca z 22 členov, musela vynaložiť všetky sily, aby neupadla do chudoby. Od dvanástich alebo trinástich rokov I.A. Fedošová začala "hlasovať" na svadbách a rýchlo si získala slávu: najprv v okolitých dedinách, potom v celom volost a nakoniec v celom Zaonezhye. Súdiac podľa spomienok súčasníkov, Fedosova sa vyznačovala vysokou tvorivou činnosťou. Z jej slov je zaznamenaná len nepatrná časť toho, čo vzniklo za niekoľko desaťročí takmer nepretržitej tvorivosti. V roku 1864 sa uskutočnili jej prvé stretnutia so zberateľmi. ľudové umenie, ktorá položila základ celoruskej sláve Iriny Andreevnej. V rokoch 1865–1866 našiel Fedosovu v Petrozavodsku P.N. Rybnikov od nej napísal niekoľko eposov a začiatkom roku 1867 sa Irina Andreevna stretla s E.V., učiteľom v seminári Olonets. Barsov, ktorý zohral obrovskú úlohu v jej budúcom osude.

V roku 1894 sa Fedosova stretla s učiteľom literatúry na gymnáziu v Petrozavodsku, P.T. Vinogradov, ktorá v rokoch 1895-1896 zorganizovala množstvo svojich ciest do ruských miest (Petrozavodsk, Petrohrad, Moskva, Nižný Novgorod, Kazaň).

Verejné vystúpenia Fedosovej v rôznych mestách Ruska boli významnou udalosťou v dejinách ruskej kultúry na konci 19. storočia. Nie je náhoda, že popis prejavu Fedosovej A.M. Gorky spolu s ďalšími historickými epizódami zaradil do svojho eposu „Život Klima Samgina“. Fedošová počúvala vedcov, spisovateľov, hudobníkov, umelcov, učiteľov, stovky študentov. Jej majstrovstvo vzbudilo obdiv, publikum ho vnímalo ako živý príklad ľudového umenia, ako dôkaz vysokého talentu veľkého ruského ľudu.

Počas svojich ciest sa Irina Andreevna stretla s mnohými poprednými predstaviteľmi vyspelého ruského umenia a literatúry 90. rokov 19. storočia: A.M. Gorky, N.A. Rimsky-Korsakov, M.A. Balakirev F.I. Chaliapin a ďalší.

V roku 1895 I.A. Fedošová počúvala mladého F.I. Chaliapin, ktorý neskôr pripomenul toto:
"Ona (I.A. Fedošová) na mňa urobila nezabudnuteľný dojem. Už pred stretnutím s Fedošovou som počul veľa príbehov, starých piesní a eposov, ale až v jej úžasnom podaní mi zrazu vysvitlo hlboké čaro ľudového umenia. Nenapodobiteľne krásna "povedala “ táto malá pokrivená starenka s veselou detskou tváričkou o hadovi Gorynychovi, Dobrynyi, o jeho statočných výletoch, o jeho matke, o láske. nádherné, ako z rozprávky.

V podaní Fedošovej videl Chaliapin to, nad čím počas týchto rokov intenzívne premýšľal. Hovoril o tom, že operní speváci dostatočne nevedia a nedoceňujú prirodzený ruský ľudový spôsob spievania. „Napokon, kto vie ako v opere,“ napísal Chaliapin, „jednoducho, pravdivo a jasne vyrozprávaj, ako trpí matka, ktorá vo vojne prišla o syna a ako plače dievča, urazené osudom a ktoré stratilo milovaného. jeden.“

NA. Rimskij-Korsakov sa rovnako živo zaujímal o melódie Fedošovej piesní a urobil zvukové nahrávky piatich čísel z jej repertoáru. Možno mu boli užitočné melódie nahrané z Fedošovej pre operu „Sadko“. Očividne sa mu vybavili, keď pracoval na ďalšej opere Rozprávka o meste Kitezh.

Na počesť Fedosovej boli v rokoch 1895-1896 zvolané mimoriadne stretnutia etnografického oddelenia Ruskej geografickej spoločnosti, Spoločnosti milovníkov prírodných vied, antropológie a etnografie. Akadémia vied udelila I.A. Fedošov so striebornou medailou s diplomom.

V roku 1896 sa Fedosova usadila v Petrohrade, kde žila do roku 1899. Na jar roku 1899 sa Irina Andreevna cítila zle a rozhodla sa vrátiť do dediny Lisitsino. Tu sa jej choroba zintenzívnila a 10. júna 1899 pozoruhodná ľudová poetka zomrela.

A.M. Gorky zanechal živé spomienky na Fedosovú a venoval smútku esej „Voplenitsa“:
"Dlho som nič podobné nezažil. V čistej koncertnej sále, plnej vône živicového čerstvého dreva, to bola spočiatku veľká nuda. Publikum bolo malé a publikum bolo celé zlé. niečo ako kazateľnica a otrepaným jazykom lámané, hranaté frázy, nudné, dlhé, bezfarebné rozprávajú o tom, kto je Irina Andrejevna Fedošová.básnička.

Orina, - usilovne tlačí na "o", - od štrnástich rokov začala kričať. Je chromá, pretože ako osemročná spadla z koňa a zlomila si nohu. Má deväťdesiatosem rokov. Vo svojej vlasti je jej sláva široká a čestná - každý ju pozná a každý bohatý ju pozýva „spievať“ na jeho pohrebe, na svadbách a niekedy len tak, večer ... približne na meniny. Z jej slov bolo zaznamenaných viac ako 30 000 veršov, zatiaľ čo Homer ich má v Iliade len 27 815! ..
Vyzerá to tak, že skončil. Verejnosť ho nepočúvala.

- Orina Andrejevna! kričí. Niekde zboku sa otvárajú dvere a z javiska sa od pása k nohám skláňa stará žena nízkej postavy, nahnutá, celá prešedivená, previazaná bielou chintzovou šatkou, v červenej bradlovej bunde, v hnedej sukni. publikum, na nohách ťažké hrubé topánky. Tvár je celá vráskavá, hnedá... Ale oči sú úžasné! Šedé, jasné, živé - žiaria inteligenciou, úsmevom a ešte niečím, čo v očiach desiatok ľudí nestretnete a čo nedokážete definovať ani slovom.
-No, babka, ako sa máš, budeš spievať alebo rozprávať? pýta sa Vinogradov.
- Ako si praješ! Čokoľvek spoločnosť chce! - odpovedá stará žena-básnikka a všetko sa z nejakého dôvodu leskne.
- Povedz mi o Dobrynyi, inak bolí dlho spievať ... Učiteľ sa cíti ako doma: pľuje na javisko, klesá do kresla vedľa starej ženy a so širokým úsmevom sa pozerá na publikum.

Počúvajte ma, dobrí ľudia,
Áno, môj epos - pravda-pravda! .. - zaznie srdečný recitatív plný hlbokého vedomia dôležitosti tejto pravdy-pravdy a potreby povedať ju ľuďom. Fedošová má stále veľmi čistý hlas, ale nemá zuby a šuští. Ale tento výkrik je taký originálny, taký odlišný od všetkých kaviarní a krčiem, vulgárny a únavne monotónny vo svojej rozmanitosti - ku všetkému, čo toto pestrofarebné publikum s pestrými sukňami z roka na rok a deň čo deň počúva, čo ho akosi potláča. ten oduševnený hlas negramotnej starenky. Šepot sa zastaví. Všetci sa pozerajú na malú starenku a ona sa ponára do kresiel, nakláňa sa dopredu k publiku a so žiariacimi očami, sivovlasá, senilne krásna a vznešená, a ešte viac zušľachtená inšpiráciou, teraz zvyšuje a znižuje hlas a jemne gestikuluje suchými, hnedými malými rukami.

Si gój, drahá matka!
- Dobrynya úpenlivo prosí, -
Už ma nebaví piť a piť!
Nechajte ma ísť na otvorené pole
Skús moju silnú silu
Áno, hľadajte podiel šťastia!

Sálou sa nesie duch staroveku. Hlas starej ženy stúpa a klesá a na jej mobilnej tvári je šedý jasné oči teraz túžba Dobrynya, potom modlitba jeho matky, ktorá nechce pustiť svojho syna na otvorené pole. A akoby sa na chvíľu zabudlo na „diamantové kráľovné“, na svetoznáme interpretky klasických póz, ktoré mali všade obrovský úspech, publikum prepuklo v búrlivý potlesk na počesť polomŕtveho muža, ktorý vstal z mŕtvych. posledná energia naša mŕtva stará poézia.

„Teraz „plač vdovy za manželom“ ...“ hovorí Vinogradov. Publikum mlčí. Fedošová si odkašľala, oprie sa v kresle, napoly prižmúri oči a vysoko zdvihne hlavu.

Lu-zabil si si môj mu-uge-a-a...
V tomto výkriku je sila strašnej, srdcervúcej melanchólie. Z hrude poetky sa sype nota za notou. V hale je ticho... Smrť, cintorín, melanchólia...

„Toto nepočujem... nemôžem...“ zašepká za mnou dáma v žltom klobúku, a keď sa na ňu otočím, schová si rozrušenú bledú tvár do voňavej vreckovky. .

Potom dievča, ktoré sa malo vydať, zakričalo. Fedošová je inšpirovaná, unesená svojou piesňou, úplne ňou pohltená, chveje sa, zdôrazňuje slová gestami, mimikou. Publikum mlčí, čoraz viac podlieha originalite týchto dušu chytajúcich výkrikov, objatých žalostnými melódiami plnými trpkých sĺz. A výkriky – výkriky ruskej ženy plačúcej o svojom ťažkom osude – všetky vytryskli z pier básnikky, praskli a vzbudili v duši takú akútnu túžbu, takú bolesť, každá nota týchto motívov je tak blízka srdcu, skutočne ruský, nie bohatý na dizajn, nevyznačuje sa rozmanitosťou. variácie - áno! - ale plný citov, úprimnosti, sily - a všetkého, čo nie je teraz, čo nenájdete v poézii umelcov a jeho teoretikov ...

Fedošová je celá presýtená ruskými stonmi, žila nimi asi sedemdesiat rokov, vo svojich improvizáciách ospevovala smútok niekoho iného a v starých ruských piesňach spievala smútok svojho života. Keď spievala „Zhromaždite sa, deti, na zelenú lúku“, bolo počuť po celej sále zvláštny zvuk - akoby na niekoho spadla váha a strašne ho potlačila. Toto si povzdychol muž - Jaroslavľský obchodník Kanin ...

- Čo si?
– Ahoj! Tak dobre - bez slov! odpovedal, pokrútil hlavou a hanblivo si utieral slzy z očí. Má menej ako päťdesiat rokov - to je výrobca, vážený pán. Spoznal svoje, staré, opustené a starý muž bol hlboko dojatý.

Dospievala. Publikum vystúpilo na pódium a obklopilo poetku, tlieskalo jej, vrúcne, hlasno tlieskalo. Mám to! Bol to dobrý moment.

Improvizátorka – veselá a živá – žiari mladými očami a sype do davu vtipy a porekadlá; dav na ňu kričí:
- Dobre, stará mama Irina! Ďakujem! Roztomilý!".

Žiaľ, takýchto babičiek je čoraz zriedkavejšie. A kultúra smútku a plaču prakticky vymrela. A ako odplatu za krátku pamäť máme nárast kardiovaskulárnych chorôb a samovrážd na pozadí nereflektovaného a neriešeného stresu. A chcel by som dúfať, že mladí ľudia nasmerujú svoj talent na oživenie a rozvoj národného dedičstva, aby sa srdce očistené plačom opäť stalo vďačným.

Piesne zaujímajú najdôležitejšie miesto v kompozícii svadobného obradu: patria k obradu a nehrajú sa mimo obradu. Ich funkcia je rituálna, dávajú publicitu začiatku, priebehu a ukončeniu svadby ako tuzemského právneho úkonu. Tieto piesne spájajú svoj účel s poetizáciou tradičného rituálu. Charakteristickým znakom svadobných piesní je epický, rozprávačský štýl.

Rituálny folklór – svadobné piesne sú kompozične zložité. Existujú štyri hlavné žánre – svadobné, pochvalné, vyčítavé piesne a náreky.

Svadobné rituálne piesne ruského ľudu bohaté na obrazné a výrazové prostriedky. Charakteristickými znakmi tradičnej poetiky rituálnych piesní sú konštantné epitetá („vysoké sídla“, „hodvábna tráva“), personifikácie („kačica obdivovala svoje krídlo“), prirovnania („malá ako brusnica“), slová s drobnými príponami ako v označení ženícha nevesta aj členovia rodiny („Maryushka“, „Ivanushka“, „matka“, „otec“, „priateľky“, „svashenkos“ atď.).

Veľkolepé piesne sa vyznačujú metódou idealizácie pri zobrazovaní postáv a výzoru nevesty a ženícha. Ako poznamenávajú výskumníci, hlavným znakom spoločným pre slávne svadobné piesne je mimoriadny jas zobrazených obrazov, krása kreslených portrétov, bohatosť a nádhera celého prostredia akcie, to sa dosahuje predovšetkým výberom poetických prostriedkov z ľudové piesne tých obrazov, ktoré sa od nepamäti spájajú s pojmami bohatstvo., prosperity a šťastia.

Lyrické obrazy svadobných rituálnych piesní: káčer, sokol - pre obraz ženícha a kačica, kukučka - pre obraz nevesty. Podoba kukučky spojená s pohrebnými symbolmi sa v svadobných piesňach neobjavuje náhodou. Autor: staroveký obrad iniciácia, dievča muselo "zomrieť", pochovať svoj bývalý život. Je príznačné, že symbol kukučky znie v piesňach rozlúčky so slobodou, ako aj pri odchode do koruny, teda v piesňach predsvadobných obradov.

Na porovnanie obrazov z prírodného sveta a ľudského sveta sa v piesňach široko používa technika psychologického paralelizmu („Kačka a kúpala sa v mori“).

Niektoré svadobné piesne si zachovali starodávne spojenie s kalendárno-rituálnou poéziou ( Pri bráne stála breza)

Touto cestou, svadobný obrad je celý komplex rituálnych úkonov, prvkov ústnej poézie, ľudovej mytológie a ľudovej výrečnosti. Toto je druh encyklopédie roľníckeho života.

Etapy svadobného obradu ruského ľudu.

• Dohadzovanie
• Tajná dohoda
• hen-party
• Svadobný deň
• svadobná hostina

Na hodinách literárneho čítania alebo hudby sú školáci požiadaní, aby ako domácu úlohu uviedli príklady svadobných rituálnych piesní. Ďalej uvádzame príklady, texty, slová, názvy piesní folklóru svadobného rituálu ruského ľudu.

TTexty skladieb:

Lyrické svadobné piesne

Breza sa poklonila temnému lesu...

Breza sa poklonila tmavému lesu:
- Ďakujem ti, tmavý les, že si stál.
Som za tebou, temný les, trval na tom
Konáre, konáre mávali,
Vidieť jasné slnko.
Lenochka s otcom povedali:
- Ďakujem, otec, za slávnosti,
Chodil som s tebou, otec,
Bol som na tancoch, na hostinách,
Zamiloval som sa do mladej Vanechky.

V mori, kačica a kúpanie ...

V mori, kačica a kúpanie,
Vystúpil som na breh, striasol som sa,
Obdivovala svoje krídlo:
- Moje krídlo, krídlo, sivé krídlo,
Budeš taký šedý ako v mori?
V mori bolo vyplavené krídlo,
Vysušené na jasnom slnku.
A vo veži išla Lenochka,
Obdivovala svojho malého:
- Moja tvár, moja malá, moja tvár je biela,
Budeš taký biely, ako mal tvoj otec?
A otec bol osobne vymytý,
A svokor bol nútený pracovať.

Čo si, brezová pochodeň, nehorí jasne ...

Čo si, brezová fakľa, nehoríš jasne, nehoríš jasne?
Alebo si, fakľa, bol v peci, nebol si v peci?
Ostanete v piecke, uvidíte teplo, budete horieť jasnejšie.
Prečo žalostne neplačeš, Tanechko, neplačeš žalostne?
Alebo si, Tanechko, dlho mimo verejnosti, dlho mimo verejnosti?
Nebol som v ľuďoch, nevidel som smútok, nevidel som smútok.
Ostaneš v ľuďoch, uvidíš smútok, Tanechka, budeš viac plakať.

Svadobný rituál obradné ľudové piesne

Pieseň oznámila obrad blahoželania ženíchovi po kladnom rozhodnutí rodičov novomanželov o svadbe.

Ako dohadzovač na dvore
U Michaila Afanasjeviča,
Zazneli tri zvony
Výborne gratulujem
S jeho budúcnosťou (manželkou) -
S dušou červeného dievčaťa!.

Rozpráva o svadobnom obrade kúpeľa v dome nevesty.

Miska na mydlo sa spustila
Ako naše dievčatá.
zaplavený kúpeľný dom,
Drevorubači sa rozhoreli:
Prvými drevorubačmi sú brezy,
Ďalší drevorubači sú borovica,
Tretí sú drevorubači – céder;
Kameň sa zahrieva
Trojité kamienky,
Trojité, polofarebné,
Drahé kamene, azúrové!

Pieseň zaznela na rozlúčke so slobodou, keď prišiel ženích, alebo v deň svadby.

Všetci bojari vošli na dvor.
Mladí ľudia vyliezli na verandu,
Z verandy na nový kopec!

A kačica plávala... Spievalo sa na rozlúčke so slobodou počas zapletania vrkočov. Rozpletanie vrkoča bolo typické pre východoslovanskú svadbu a symbolizovalo odlúčenie nevesty od dievčenského veku.

A kačica plávala v rose,
A v rose sa vznášal sivo.
A dievča plakalo nad vrkočom
A plakala červená na vrkoči.
- A kto mi rozmotá šatku,
A kto mi rozpletie blond vlasy?
A kto ma poškriabe na hlave,
A kto mi poškriabe smoothie?
Sestra rozmotá šatku,
Matka sa poškriabe na hlave.
Matka sa poškriabe na hlave
Svokra zapletie šatku.

Kukučka kukala v záhrade... Obsah a slová piesne zodpovedajú svadobnej symbolike: orol je ženích, kukučka je nevesta. Svadobná poézia v Rusku je v rámci rituálneho symbolického systému, v ktorom trpí sokol (orol) - dravec a labuť (kukučka) - obeť. Poetická obraznosť pochádza zo symbolov svadobnej akcie v starodávnej alegorickej reči.

Kukučka zakukala v záhrade,
Zlomte si hlavu (hlavy) na kus papiera.
Jej vtákov sa pýtali:
- Čo si, kukučka, kukučka?
- Ako môžem, kukať, nekukať?
Urobil som si vlastné hniezdo
Zniesol som svoje vlastné vajce.
Odkiaľ sa vzal orol
Zničil mi hniezdo
Vzal so sebou mňa, kukučku.
Plakala Manechka v izbe,
Pripevnenie hlavy k sestre.
Jej dievčat sa pýtali:
-Čo, Manechko, tak plačeš?
- Váňa rozbil veniec.

Pri bráne stála breza.. (Svadobný kalendár a rituálna pieseň) Paralelná breza bez vršku (rodičia bez dcéry), ktorá sa vyskytuje vo svadobných piesňach, sa spája s jarou kalendárne obrady zamerané na úrodnosť zeme. Ako už bolo uvedené, podľa všeobecného presvedčenia sa všetka rastová sila, ktorá sa musela preniesť na zem, sústredila na vrchol brezy. V svadobnej piesni nevesta odtrhne vršok a tak si berie so sebou svoju plodivú silu, lebo. Čoskoro by malo samotné dievča pôsobiť v novej funkcii matky a pokračovateľky klanu svojho manžela.

Pri bráne stála breza,
Brána je pokrytá konármi,
Maryushka tam jazdila
A vrchol tej brezy sa zlomil.
Prestaň, breza moja,
Teraz prestaň bez topu.
Ži môj otec
Teraz bezo mňa...

Pieseň oznamovala obrad vykúpenia praktikantom miesta pre ženícha vedľa nevesty.

Brat predal sestru
Za rubeľ, za polovicu,
Za hrivny zlata,
Predané, vymenené
Čierne cherochki zviazané!

Pieseň hovorí o rituále ženícha, ktorý sedí vedľa nevesty po kúpe miesta; odzrkadľuje aj magický obrad obsypania ženícha a priateľa obilím.

Biele hrozno sa valilo po slnku,
Slnko je červené a cez les,
Družka s princom a na hostine,
Za ním je rozstrekovacia sestra,
Posypte obilím a chmeľom;
Posyp životom, aby si žil dobre,
Posypte chmeľom, aby sa vám dobre žilo!

Pieseň oznámila obrad spojenia mladých - ústrednú časť obradu dávania nevesty ženíchovi; obrad prebiehal takto: vzal nevestu za pravú ruku, priateľ spojil ruky nevesty a ženícha; v momente podania rúk bola táto pieseň spievaná.

Berry s bobuľou skĺzol dole.
Bobule s bobuľou pobozkané,
Berry objal s bobuľou!

Oznámila, ako si svadobčania po obrade odovzdávania nevesty ženíchovi sadli za stôl.

Slávik padol na hniezdo,
Mladý princ sa posadil na jeho miesto!

Pieseň oznámila obrad obdarovania ženícha.

Zvony prešli mestom,
Po veži boli prinesené dary:
Dal dary svetla (meno nevesty).
Dobrý prijal dary,
Dobrý chlapík - novomanželský princ.

Na dvore, matka, že ani neprší, ani rosa,
Vo veži milá svokra bojarov dala:
Damašek, taft, zlatý brokát,
Drahý zať - večný dar,
Večný dar - jeho dcéra!

Pieseň oznamovala obrad požehnania nevesty rodičmi.

Vo veži nehučí hromy,
Ani vŕba na poli sa nepotáca,
Pokloní sa vlhkej zemi
Sladké dieťa je požehnané
Choďte do zlatej koruny!

Pieseň oznamovala odchod svadobného vlaku z domu nevesty.

Voda sa rozlieva.
Zaplaví celý široký dvor;
Na dvore sú tri lode:
Ako prvá loď
S truhlicami, s hromadami,
A ďalšia loď
S obchodníkmi, s bojarmi,
A tretia loď
S dušou červeného dievčaťa
S Anninou dušou
Semyonovna!

Labuť zostala pozadu
Áno, biela labuť zaostávala
Preč od stáda labutí,
Vystúpila labuť
Áno, biela labuť otravovala
Do stáda k sivým husiam.

Pieseň oznámila vykonanie magického obradu obsypania svadobného vlaku chmeľom.

Zajac behá po lese.
Okolo behá sivý les;
Svatyushka sprchy s chmeľom,
Hrdé chmeľové sprchy,
Nasleduje Družilushko.
Dobré šľahanie bičom!

Pieseň oznamovala príchod svadobného vlaku do domu ženícha.

Andrey ide so svojou ženou, s manželkou
Ivanovič jazdí s mamou, s mamou,
So svojou snúbenicou Annou Ivanovnou!

Pieseň zaznamenala, ako mladomanželia spolu sedia pri svadobnom stole v dome ženícha.

Slnko skočilo do okna
Mesiac svieti úsvitom;
Ivan sedí so svojou ženou,
S dušou Avdotyushka!

Zaklínacie svadobné rituálne piesne ruského ľudu - text, príklady

Vykonávané v deň svadby

Ty a kuješ nás
[Kuzma-Demyan], svadba! -
Pevne, pevne,
Na veky, navždy
Aby slnko nevyschlo,

Aby dážď nepremokal,
Aby sa vietor nerozptyľoval,
Aby ľudia nehovorili!

Pieseň sa spievala v predvečer svadobného dňa počas sádzania bochníka do pece.

Pečieme, pečieme, bochník syra,
Boj, boj, bochník syra -
Nad dubovým dubom,
Nad matkou smreka,
Širšia tehlová pec!

Rituálna pieseň pre svadobný vlak

Nie biela jazda -
Čo čierne ako vrany
Aké čierne ako vrany!
Áno, neumyté hlavy
Neumyté hlavy.
Áno, fúzy nie sú zastrihnuté,
Brady neupravené
Čí sú to bojari.
Koho sú to bojari?
Áno, bojari Ivanovci,
Akí bojari Ivanovci,
Áno, Ivanovičovi cestovatelia,
Cestujte Ivanovič!
- Áno, ste bojari, bojari,
Už ste bojari, bojari,
Áno, vy ste Ivanovskí bojari,
Vy ste Ivanovskí bojari,
Áno, Ivanovičovi cestovatelia,

Cestujte Ivanovič!
Musíte ísť, bojari.
Idete, bojari,
Áno, si na jazere Kitskoe,
Si na jazere Kitskoye,
Áno, hmyz olshinnichka,
Hmyz jelša
Áno, horíš na popol,
Horíš na popol,
Áno, prevariť na lúh,
Variť do lúhu,
Áno, umývaš si hlavu,
Umývaš si hlavy
Áno, nauč sa fúzy,
Učešte si fúzy -
Áno, potom budete bojari,
Potom budete bojari,
A čo bojari Oleksandrovci,
Čo boyars Oleksandrovs,
Áno, Ivanovičovi cestovatelia!

Rituálna svadobná pieseň loach nad vodou

Loach sa šíri po vode.
Mladý ženích, mladý ženích
Ženích čaká pri bráne.
Vyviedli ho, vyviedli
Priniesli mu truhlice plné dobra.
- To nie je moje, oh, to nie je moje,
Toto nie je moje, ale môjho švagra.
Vyviedli ho, vyviedli
Priniesli mu havranieho koňa.
- To nie je moje, oh, to nie je moje,
Toto nie je moje, ale môjho švagra.

Vyviedli ho, vyviedli
Priniesli mu svetlo Nastasyushky.
- Toto je moje, oh, toto je moje,
Toto je moje, od Boha.
povaľovať sa nad vodou, povaľovať sa nad vodou,
Loach sa šíri po vode.
Hostia pred bránami, hostia pred bránami
Hostia sa zhromažďujú pri bráne.

Svadobné rituálne piesne, zväčšeniny a náreky - ukážky textov

Veľkolepé piesne

Zväčšenie je žáner piesne chváliaci hlavne ženícha, nevestu. Spočiatku bola funkcia veľkoleposti na svadbe spojená so zaklínačskou mágiou: blahobyt, šťastie nevesty a ženícha, ich príbuzní sa zdali byť skutoční, už prišli. V neskorších formách bola zaklínacia mágia vo veľkosti nahradená výrazom ideálneho typu morálne správanie, krása, prosperita domácnosti mimo dosahu mágie.

Povedali, že naša Marína...

Povedali naša Marinushka
Netkaha, bezohľadná,
A ona, naša Gavrilovna,
Tiež sieťotlač!
Tenko spriadané, často tkané,
Biela biela
- Celá rodina dala:
Dala svojmu svokrovi košeľu,
Svokra - iná,
A sokolie dievčatá
Áno, na vyšívanej vreckovke.

Ach, ty hrozno vína...

Ach ty vínna bobule
Naliate sladké jablko
- odvážny dobrý človek
Svetlo Ivan Vasilievič!
Narodil sa dobrý a pekný,
Narodil sa šťastný
Zhovorčivý, talentovaný
Zhovorčivý, vtipný!
Prečo ho jeho svokor miloval
Svokra sa sťažovala:
Darované milou dcérou
- Svetlo od Marya Ivanovna!

Ticho, bojari...

Ticho, bojari,
Poď dole z hory!
Nelámte čerešne
Nezbierajte bobule
Čerešňa - Viktoruška,
Berry - Nastyushka!

Hodvábna tráva pri bráne:
Kto pošliapal trávu
A kto pošliapal burinu?
pošliapaná tráva
Všetci bojarskí dohadzovači,
Čaká na červené dievča,
Spýtali sme sa našich susedov:
- Čo je to červené dievča?
- Je vysoká, vysoká
Ani malý, ani veľký
tvár, tvár
Biele okrúhle,
Oči, oči
Aký jasný sokol
Obočie ako čierny sobol.
Samotné dievča je odvážne,
Vo vrkoči je šarlátová stuha.

Že mesiac má zlaté rohy,
A slnečné lúče sú jasné;
Ivan má blond kučery
-Z prsteňa do prsteňa vypľuť !
Aké sú tieto malé kučery
Panovník ho chce zvýhodniť
Prvé mesto - slávny Peter,
Ďalšie mesto - Biele jazero,
Tretie mesto - kamenná Moskva!
Na Bielom jazere - tam varia pivo,
V kamennej Moskve - tam vozia víno,
V slávnom Petrohrade - tam sa chcú vydať,
Vezmi dcéru od obchodníka, od bohatého muža,
múdra dcéra, múdra dcéra
- Kateřina Panteleevna,
S jej poctou, s venom,
S jej šatami!

Náreky

Lamentácie sú lyrické diela, ktoré priamo vyjadrujú pocity a myšlienky nevesty, jej príbuzných a priateľov a ďalších účastníkov svadby. Spočiatku bola funkcia náreku úplne predurčená obradom. Nevesta si odchod od rodiny predstavovala ako čin proti svojej vôli, aby sa vyhla nechcenej pomste patrónov kozuba.

Ale je možné, že aj v tom vzdialenom čase bol plač do istej miery priamym vyjadrením skutočných pocitov nevesty v momente rozlúčky s rodná rodina. Neskoršie náreky len čiastočne nadviazali na starodávny rituál a z väčšej časti sa stali priamym vyjadrením pocitov ľudí, ktorí boli životne znepokojení drámou odlúčenia od rodiny. Najvýraznejším štylistickým znakom lamentácie je prenos zmätených pocitov človeka.

valiace sa červené slnko
Ste valiaca sa hviezda
Za mrakmi klesla hviezda,
Čo je zo svetlého mesiaca.
Naše dievča prešlo
Čo z hornej miestnosti do hornej miestnosti,
Z jedálne do novej,
Keď prechádzala, pomyslela si
To, premýšľajúc, plakala,
V slzách povedala slovo:
- Panovník, môj drahý otec,
Nie je to možné urobiť
Nedáš mi dievča?

Si horský popol, horský popol,
Ach áno, si kučeravá jarabina,
Si kučeravý jarabina,
Ach, kedy si vstal, kedy si vyrástol?
- Ó, áno, vstal som na jar, vyrástol v lete,
Ach áno, zrelé na jesenné slnko.
- Ach, prečo si sa potácal skôr,
Ach áno, sklonil sa k vlhkej zemi?
- Ach, áno, nezakolísalo to samo od seba,
Ach áno, prudký vietor mnou otriasol,
Ach áno, biele snehy ma sklonili,
Ach áno, nie biele snehy, časté dažde.
- Ach áno, vy ste Elena Guryanovna,
Ach áno, prečo si sa oženil skoro,
Ach áno, prečo si ma nechal ísť tak skoro?
- Ach áno, ste priateľky, holubice,
Ach áno, neoženil som sa sám,
Ach áno, nedovolil som si,
Ach áno, dobrí ľudia sa potkli,
Ach áno, živiteľ rodiny pil otec,
Ó áno, s mojou drahou mamou,
Ó áno, na zvláštnu odvrátenú stranu,
Ó áno, za jedno víno za zelené,
Ach áno, na odstránenie hlavy.

Či sú polia moje, polia sú čisté,
Moje lúky sú zelené
hodvábne trávy,
Moje kvety sú azúrové!
Rád som po tebe chodil
Chodím okolo teba, predvádzam sa,
Predveďte sa so svojou cestovnou kosou;
Jeden vrkoč som už mala
Áno, dvaja vlci
Dve volushki a obe zadarmo;
Aspoň budem mať dva vrkoče,
Áno, jeden bude
Jedna vôľa, a to nedobrovoľne.

Úbohé svadobné piesne

Plačú tonalitu nárekov, prísnu epickosť piesní a slávnosť oslávencov na svadbe dobre dopĺňali takzvané korilové piesne – žartovné piesne, často paródie na oslavy. Piesne Korilyye sa hrali v rodine nevesty a ženícha po dokončení všetkých hlavných akcií svadobného „obradu“. Ich funkcia je čisto zábavná a humorná.

Tento žáner je dosť starý. Výskumníci sa domnievajú, že jeho výskyt bol spojený, možno s cieľom podporiť povýšenecké magické sily. Rodina sa bála straty priazne mýtických patrónov a aby o ich priazeň neprišla, bolo potrebné prezentovať odchod nevesty ako vynútený. Horúce piesne stratili svoje ranné časy magický význam. Lakomstvo, opilstvo, rodinné problémy boli v piesni zosmiešňované.

Tu je niekoľko príkladov a textov:

A v našom machu...

A v našom machu...
- Všetky tetrovy sú tlmiče,
A naši dohadzovači
- Všetci blázni:
Vošli do domu
- Klaňajú sa sporáku.
Sedieť na sporáku
sivá mačka s chvostom
A dohadzovači si mysleli
Čo je to pop s krížikom.
Poklonili sa mačke
Bozkávali sivý konský chvost.

Lupiči, dohadzovači, dievky...

Lupiči, dohadzovači, dievky,
- Neprané košele;
Ponáhľali ste sa na svadbu:
Košele sa sušili v skúmavke.

Dohadzovači prišli do Maryechky...

Dohadzovači prišli do Maryechky
Na kobyle jelenice;
Veno bolo vzaté
Na Mary sa zabudlo.

Povedali: "Náš dohadzovač je bohatý!"

Povedali: "Náš dohadzovač je bohatý!"
Povedali: "Má veľa peňazí!".
Dajte cent - pre všetkých
- Susedské kurčatá sa smejú!
Vezmi, dohadzovač, cent -
Nerob hanbu svojej rodine!

Jednota kultúrnych tradícií Loknya-Lovatsky, ktoré sa rozprestierajú na rozsiahlom území, sa vo veľkej miere prejavuje na úrovni svadobných rituálov. Zásadný význam v predsvadobných obradoch majú zborové a sólové náreky, medzi ktoré patrí charakteristické znaky, čo naznačuje zhodu so severoruskými tradíciami. Svadobné rituálne piesne a zbory tvoria významnú časť materiálu zozbieraného počas expedícií Štátneho konzervatória v Petrohrade pomenovanom po N. A. Rimskom-Korsakovovi pod vedením A. M. Mechnetsova v rokoch 1988-1989 - viac ako 80 piesňových námetov, 13 rituálnych vzorcov melódie.

Všade v tradíciách Loknya-Lovta sú bežné dva typy svadobných obradných komplexov: „svadba s dohazovaním“ (zahŕňa všetky potrebné rituálne zložky) a manželstvo bez súhlasu rodičov - „byegom“, „potichu“. V druhom prípade dochádza k výraznej zmene obsahu a zjednodušeniu štruktúry svadobného obradu, ktorý sa často obmedzuje len na usporiadanie hostiny. Ak je prvý typ svadby považovaný za hlavný vo všetkých oblastiach, potom druhý považujú dedinčania za abnormálny jav a je rozšírený hlavne v okrese Novosokolniki a v severovýchodných volostoch okresu Pustoshkinsky, kde sa starí Nachádzajú sa osady veriacich. V mnohých prípadoch bolo manželstvo „utečencov“ spojené s porušením existujúceho zákazu zmiešaných manželstiev medzi deťmi zo „svetských“ a starovereckých rodín, často však z iných dôvodov. Ak sa dievčatá vydali „utekať“ (bez súhlasu svojich rodičov) z veľtrhu alebo zo slávností, potom sa v dome ženícha stretli rodičia ženícha s mladými ako obvykle - rozprestreli kožuch, zaliali ich životom. Svokra mala pobozkať nevestu a ženícha, no ak by nesúhlasila so sobášom, mohla v tej chvíli hlasovať. O týždeň neskôr ženích s jedným z príbuzných odišiel do domu nevesty "na pokoj", poklonil sa rodičom pri nohách. Ak rodičia nevesty mladým odpustili, potom (o dva-tri týždne) mohli hrať svadbu.

Hlavným typom svadby je štruktúrovaný obradný komplex s rozvinutými podrobnými časťami venovanými predbežnej dohode dohadzovačov, „skrášľovaniu“ nevesty a jej rozlúčke s rodičovským domom (svadobný predvečer a ráno v deň svadby), spojeniu manželov. novomanželský pár (svadobný deň). Na okraji tradície - v okresoch Bezhanitsky, Novosokolnichesky, Pustoshkinsky, svadobné rituály nie sú prezentované v takej bohatej a úplnej forme ako v okresoch Loknyansky a Velikoluksky, ako aj na susedných územiach okresu Kholmsky v Novgorode. regiónu a Toropetského okresu Tverského regiónu. Tu sa zabúda na mnohé dôležité detaily obradu, svadobné piesne a náreky.

Hlavné fázy obradu:

1. Dohadzovanie. „Miesto, kde sa pozrieť“ (rodičia nevesty chodia na obhliadku domácnosti). Modlitba.

2. Obdobie príprav na svadbu (týždeň a viac): „nevesta sa vychvaľuje“, priatelia k nej chodia každý deň; príprava vena.

3. Eva svadobný deň- jedno z najrituálnejších období svadby. Hlavné udalosti sa odohrávali v dome nevesty. V tento deň sirota nevesta navštívila hroby svojich rodičov; večer nevestu odviedli do kúpeľa; po kúpeli chodila nevesta s bojarmi po dedine, pozývali príbuzných na svadbu, nevestu a dievčatá pozývali do koliby, ošetrovali; po návrate do svojho domu sa nevesta poklonila k nohám svojich rodičov; sa v nevestinom dome konala „zábava“ („zábava“), na ktorú mohol prísť ženích.

4. Ráno svadobného dňa: nevesta ide k svojim príbuzným a volá ich na svadbu („zvoláva ľud“), príbuzní, bojari sa zhromažďujú v jej dome a „škrabú po hlave“ (kosu) nevesty; je obdarovaný a požehnaný rodičmi a príbuznými. V dome ženícha ho obdarujú aj príbuzní.

5. Ženích so svadobným vlakom prichádza do domu nevesty: nevesta s bojarmi vyjdú na ulicu, ženích „chytí nevestu“, obdarí nevestu peniazmi (buď na ulici, alebo pri stole); „druzhko“ musí „kúpiť nevestu“ a „kúpiť miesto“ od bojarov. Nevesta sa odovzdá ženíchovi a spolu sa privedú k stolu; účastníci „ženíchového vlaku“ si sadnú k stolu; spievajú ich piesne žien, ktoré prišli na svadbu. Chodia do kostola.

6. Svadba.

7. Po svadbe idú mladí do domu ženícha; stretnúť sa s rodičmi na verande; viesť k stolu; spievanie piesní.

8. Druhý deň svadby.

9. "Khlebins" - novomanželia, rodičia a najbližší príbuzní ženícha idú do domu nevesty.

10. Posvadobné rituály.

Znaky miestnych tradícií, ľudová terminológia

So všeobecnou štruktúrou rituálneho komplexu v niektorých volostoch, špeciálna objednávka svadobné udalosti. Napríklad rozšírený cyklus rituálnych akcií súvisiacich s „skrášľovaním“ nevesty, jej rozlúčkou s rodičmi a príbuznými (prechádzka okolo chatrče, vzývanie mŕtvych rodičov pri okne, škrabanie na hlave, prenášanie „krásy“). môžu byť vykonávané v dome nevesty ako v predvečer svadby a ráno v deň svadby. Vo väčšine dedín regiónu Loknyansky (v centre prezentovaných tradícií) sa všetky vyššie uvedené akcie vykonávajú ráno v deň svadby. Načasovanie týchto akcií v predvečer svadby je typické pre severné volosty okresu Velikoluksky a je zaznamenané aj v jednotlivých obciach v iných okresoch. Rituálne cykly svadobného dňa sa môžu líšiť aj vnútorným obsahom.

Jednou z dôležitých súčastí Loknya-Lovatského tradícií sú rituálne sprievody cez dedinu nevesty a bojarov (družičiek alebo starších žien, ktoré vlastnia tradíciu nahoty) v predvečer alebo ráno v deň svadby - „oni nosiť krásu“, „krásne chodia“, „nevesta je vedená krásou“, „nevesta sa líči“. Samotná "krasá" má svojrázny tvar - je to sito ozdobené hodvábnou šatkou a stuhami, ktoré sa nosí cez hlavu nevesty alebo v rukách pred ňou.

Na celom zastúpenom území je ozdobený vianočný stromček aj symbolom dievčenskej krásy - kladie sa na stôl počas párty, obdarúva nevestu príbuznými a vykupuje ju ženích. V centre uvažovaných tradícií - v okrese Loknyansky (všade), na severe Cherpes volost v okrese Velikoluksky, ako aj v niekoľkých dedinách okresov Bezhanitsky a Novosokolnichesky - je rozšírená originálna forma rituálneho konania. , spojené so stretnutím ženíchovho vlaku u nevesty pred svadbou krasoy"): nevesta s bojarmi vychádza na ulicu s "krásavkou" (ozdobenou sitom, vo vzácnejších prípadoch - veľkým slameným džbánom). , Vianočný stromček). Ženích a jeho spoločníci musia vyjsť v ústrety neveste a vykúpiť „krásu“. Ukázalo sa, že tento rituálny úkon je charakteristický pre Loknya-Lovatianske tradície. V dôsledku expedičných prác sú južné a juhozápadné hranice distribúcie tejto zložky obradu jasne označené, pretože v južnej časti Cherpes volost, všade v Bukrovskej, Maryinskej, Goritskej volostoch okresu Velikoluksky, v mnohých obciach okresu Novosokolnichesky v čase príchodu ženícha ho nevesta s bojarmi nestretávajú na ulici, ale sú pri stole. Terénny výskum tiež ukázal, že tradícia stretávania sa ženícha na ulici s „krásačkou“ je rozšírená v severných volostoch okresu Toropetsky (región Tver), v priľahlých volostoch okresu Kholmsky (región Novgorod) a existuje aj v trochu inej podobe v centrálnych regiónoch regiónu Pskov.oblastiach.

Iný význam má zvyk sypania pšenice (pšenice, sladkostí, peňazí a pod.), načasovaný buď na stretnutie so ženíchom v dome nevesty pred svadbou, alebo na stretnutie s mladomanželmi v dome ženícha po svadbe. V centre prezentovaných tradícií (v Lokňanskom regióne a v niektorých dedinách regiónu Velikoluksky) ženích hádže do bojarki pšenicu (sladkosti, orechy, peniaze) a raž (alebo hrach) smerom k bojarkom v momente, keď vstúpi do domu nevesty (pred vykúpením). Táto akcia je vnímaná ako symbolicky transformovaná forma konfrontácie a možno bola pôvodne spojená s potrebou „získať nevestu“. Vo východných volostiach Velikolukského a v niekoľkých dedinách okresov Loknyansky, Novosokolnichesky, Bezhanitsky, Pustoshkinsky (t. j. na periférii uvažovaných tradícií) sa novomanželia počas stretnutia „z koruny“ sypú pšenicou, chmeľom a sladkosťami. “ robia rodičia ženícha a ako odpoveď môže ženích alebo „najlepší muž“ hádzať prítomným sladkosti. AT tento prípad produkovaná akcia má výraznú produkčnú funkciu – sprchu „do života“, do bohatstva.

Dôležitým ukazovateľom špecifík miestnych tradícií je rituálna terminológia svadby. Napríklad v súvislosti s rituálnou akciou, ktorá konečne zafixuje dohodu dohadzovačov o svadbe, sú rozšírené názvy „modlitba“ („modlitba“, „modli sa k Bohu“) a „bitie rukou“. Iný názov - „zisky“ alebo „zmyté zisky“ - existuje iba v Tsevel volost v okrese Bezhanitsky. Na severozápadnom okraji uvažovaného územia sa občas vyskytuje názov „zarychiny“ (súčasne sa v severných volostoch okresu Pustoshkinsky konali rituálne akcie iného obsahu, ktoré sa konali v dome nevesty v predvečer svadba sa nazývala „zarychiny“). Zaznamenávajú sa aj rôzne názvy obradov druhého (posvadobného) svadobného dňa: „khlebiny“ - v západnej časti zastúpeného územia, „odtoky“ - vo východnej časti (pozdĺž rieky Lovat). K vzácnym, originálnym rituálnym pojmom, ktoré označujú mytologický základ vykonávaných činov, patrí názov – „zdvihnúť medveďa“, ktorý sa spája s označením kvalitatívne nového statusu mladej ženy počas svadby novomanželov k stolu resp. ich zobudenie ráno v druhý svadobný deň. Toto meno sa dvakrát stretlo v Cherpes volost v regióne Velikoluksky (na rieke Lovati).

Na uvažovanom území sa používajú rôzne názvy svadobných obradov. Mladší súdruh sprevádzajúci ženícha v dedinách pozdĺž rieky. Lovat sa nazýva „podknyazhnik“, zatiaľ čo v iných dedinách okresu Loknyansky je názov „najlepší muž“ bežnejší, v Samolukovskom a Krestilovskaja volostoch okresu Loknyansky je tiež názov „podknyazhnik“. Starší brat alebo krstný otec ženícha, ktorý vedie „kniežací vlak“, sa takmer všeobecne nazýva „druzhk“, s výnimkou severných volostov okresu Velikoluksky, kde dochádza k zmene mien svadobných radov: starší muž, ktorý vedie "vlak" ženícha, sa tu nazýva - "podprinc "alebo" podknieža, "podprinc". Špeciálne miestne názvy chleba boli tiež zaznamenané ako nevyhnutný atribút obradov požehnania a obdarovania: v dedinách Lovat sa tento chlieb nazýva „kýrnik“ („poradca“) a v okrese Novosokolnichesky - „prideľovací chlieb“. Rituálna ženská čelenka vo väčšine dedín má názov „povoy“, „poynik“, ale v Bukrovskej volosti v okrese Velikoluksky sa našiel vzácny názov pre región Pskov - „štyridsať“.

Postupný popis fáz obradu

1. Proces dohadzovania trval niekoľko dní. Ak si ženích (alebo jeho rodičia) nebol istý úspechom dohadzovania, požiadal tetu (pred dohadzovaním), aby dostala od nevesty „zálohu“ (vreckovku) - na znak toho, že ho neodmietne. , a až potom si išiel nakloniť nevestu .

Ženích išiel nadávať s otcom alebo matkou; podľa iných zdrojov - jeden otec (matka) s jednou zo známych. V niektorých prípadoch bol čarodejník pozvaný k dohadzovačom. Vydatá večer. Dohadzovači sa mohli obliecť a uviazať si uterák cez plece, ozdobiť kone, zavesiť zvončeky na oblok.

V momente, keď dohadzovači odišli z domu, niekto po nich hodil plstenú čižmu alebo „kúrenie“, aby sa dohadzovanie vydarilo. Keď dohadzovač vošiel do nevestinho domu, špeciálne potiahol nohou a s rachotom zhodil pohrabáč na zem, kliešte, ktoré zvyčajne stáli pri sporáku, povedali: „Dobrý deň! Padni, háky, kliešte, a prišli sme k dohadzovačom.

Dohadzovači neprešli za „slegu“ alebo „matitsa“ (stredový trám na strope), posadili sa oproti dverám, začali konverzáciu v podmienečne symbolickej forme: „rozprávali bájky“ „očarovali vtipy“. V zime prichádzali dohadzovači vo veľkých barancoch a v predchádzajúcich rokoch bol zvykom „vznášať ženícha“: rodičia nevesty neponúkli dohadzovačom, aby si vyzliekli kabáty, kým sa nedohodli na svadbe. Po predbežnom rozhovore boli všetci pozvaní k stolu, dohadzovači boli ošetrení, pili čaj zo samovaru; ženích položil fľašu vína na stôl, ak sa darilo. Na dedinách sa tomuto sviatku niekedy hovorí „nápoje“.

Po dohazovačke idú rodičia nevesty (alebo len otec) na obhliadku domácnosti ženícha – „miesto na pohľadanie“ („domček na pohľad“). Ak sa im niečo nepáči, môžu dohadzovačov odmietnuť a svadba bude „rozrušená“.

Modlitba je určená na tretí alebo piaty deň od stretnutia, kedy by malo byť prijaté konečné rozhodnutie. Na „modlitbu“ („modlitba“, „podanie ruky“, „ruky“; „nápoje“, „zisky“) prichádzajú rodičia ženícha (alebo len otec), blízki príbuzní a samotný ženích. Všetci čelia ikonám (nevesta a ženích sú vedľa seba, ich rodičia sú blízko každého z nich), zapaľujú sviečky a modlia sa k Bohu, trikrát sa poklonia k zemi. Potom smú nevestu a ženícha pobozkať na ikonu, rodičia pobozkajú nevestu a ženícha a žehnajú. Všetci sú pozvaní k stolu, ženích musí priniesť víno, všetci pijú. Od ženícha dávajú rodičia peniaze a od nevesty matka prináša dary: svokrovi - látku na košeľu; svokra - šatka, ženích - košeľa; dievčatá, švagriná - na šatách. Svokor a svokra boli vždy obdarovaní pletenými palčiakmi so vzormi - „nátelníkmi“.

Počas „modlitby“ si určia svadobný deň (zvyčajne o týždeň v nedeľu) a dohodnú sa na počte hostí zo strany ženícha a nevesty.

Na konci dvorenia si otec nevesty a otec ženícha obliekli „nátelníky“ (palčiaky) a „bili do rúk“ – „teraz sme dohadzovači“. Podľa rozprávačov sa palčiaky obliekali, aby sa dali „nie holými rukami“ - aby „bolo bohatstvo“. Po podaní rúk nevesta s matkou nariekali: nevesta nariekala, klaňajúc sa k nohám svojho otca, matky, brata.

2. V období od dohadzovania do svadobného dňa prichádzajú k neveste priatelia každý deň. V dome nevesty je pripravené veno - uteráky; "obrúsky" (obrusy); „závoje“ na oknách (na to išli najprv do domu ženícha „premerať okná“ „šiť darčeky“: pletú „vzorované spodky“ (farebné palčiaky so vzormi), tkajú opasky, šijú „straky“ (dámske čiapky ).
3. Večer pred svadbou sa uskutočnil rituál kúpania. Banya („bainya“) je utopená staršou bojarskou ženou, zatiaľ čo „malé palivové drevo“ v kachle „nebije“, inak manžel „bije“. Nevesta nie je vyvýšená, inak sa „oparia“ a manžel „bude bojovať“. Dievčatá obliekli nevestu, poškrabali ju na hlave a zaplietli jej vrkoč. Podľa jedného zo svedectiev boli neveste vlasy vo vani zapletené do dvoch vrkočov. Nevesta, ktorá vyšla z kúpeľa, poďakovala svojim priateľom, uklonila sa, „ďakovala za zmyselnú baenku“ - „nariekala“.

Keď nevesta a bojari opúšťajú kúpeľ, zastavia sa a uklonia sa na štyri strany – „Modlite sa k Bohu.“ Niektoré záznamy obsahujú informáciu, že nevesta s bojarmi hneď po kúpeli príde domov a požiada otca o povolenie ísť von a zavolať príbuzných na svadbu, hlas. Potom nevesta a bojari idú pozvať príbuzných na svadbu. Sirota nevesta zastaví na ceste alebo „na rázcestí“ (križovatka), obráti tvár „k bóji“ (smerom k cintorínu) alebo podľa iných príbehov ide za dedinu, „na pole“ a „ kričí“ - vyzýva na svadbu zosnulých rodičov. Ak v dedine žijú blízki príbuzní nevesty, bojari s nevestou idú „po chatách“ a pozvú príbuzných na svadbu.

Keď sa nevesta priblížila k domu príbuzného, ​​pokračovala v plači a požiadala o otvorenie dverí. Príbuzní nevesty pozývali dievčatá do domu, nevesta „chodila po kolibe“ a lamentovala s odkazom na majiteľa a pani domu a bojari plakali, zhrnuté v hlase – „škytavka“. Nevesta a bojari boli posadení za stôl, kŕmení „večerou“. Po maškrte, keď sa dievčatá chystali odísť, poďakovali príbuzným – „ďakovať“ – hlasovali. Zároveň aj nevesta „plakala hlasom“. V niektorých dedinách sa samotný sprievod nevesty po ulici s bojarmi nazýva - "nevesta sa vychvaľuje."

V obci Bor, ktorá sa nachádza na rieke. Lovat, sú spomienky na to, ako večer pred svadbou (po kúpaní vo vani) sirota nevesta, ktorá nemala otca, a jej priatelia obchádzali celú dedinu - „krásu na sebe“, pričom v každom dome dali neveste. „Dievčenská kráska“ – sito prikryté veľkou „oparovou“ látkou so strapcami – dievčatá niesli nad hlavou nevesty, nariekali. Majitelia vyšli z domu a dali peniaze na sito.

Keď sa bojari a nahá nevesta vrátia do jej domu, dvere musia byť zatvorené. Nevesta „búcha do chatrče“, lamentuje a bojari stíšia hlas („škytajú“). Nevesta s bojarmi na verande sa stretáva s matkou (alebo otcom). Nevesta okamžite nevstúpi do domu: matka otvorí dvere a bojarská žena ich zvonku zatvorí. Keď ich matka (alebo otec) konečne vpustí do domu, nevesta sa jej pokloní („padne“) k nohám a narieka nad rodičmi.

Príbuzní sa zhromažďujú v dome nevesty, všetci sedia v rade na laviciach, otec a matka sedia pri stole, bojari stoja. Staršia bojarská žena vedie nevestu za ruku - nevesta „prechádza okolo chatrče“, narieka, klania sa k nohám svojho otca a plače, bojarská žena ju upokojuje. Potom nevesta plače a narieka so svojou matkou a so všetkými svojimi sestrami, bratmi a príbuznými.

V niektorých dedinách severných volostov okresu Velikoluksky, ako aj v obci Gogolevo, okres Loknyansky, má cyklus rituálnych akcií, ktoré sa konali v dome nevesty večer po rituáli kúpeľa, rozvinutú viaczložkovú formu. : nevesta „prechádza okolo chaty“ - „chváli sa“ (ak je nevesta sirota, potom zavolá svojich rodičov pri okne), klania sa - „ďakuje svojim rodičom“ („za krásu a za vôľu“) ; nevesta je „poškriabaná na hlave“; potom sa zahalená šatkou opäť „prechádza po kolibe“, klania sa a „ďakuje“ („že mi česali divú galovku“). Na konci nosí nevesta v rukách stuhy a odovzdáva „krásu dievčaťa“ svojej sestre.

Ihneď potom, čo nevesta „prejde okolo chaty“, alebo po nejakom čase, bojari privedú nevestu k stolu a začína sa párty, na ktorú sa dievčatá zhromaždia. Na stôl bol položený vianočný stromček ozdobený papierovými kvetmi a handrami a ukladali sa maškrty. Bojari vedú nevestu k stolu, všetci sedia v rade. Ak je nevesta sirota, potom staršia bojarská žena „začne svojím hlasom“ zborový nárek, všetci prítomní plačú. Potom bojari (alebo ženy, ktoré sa zhromaždili, aby sledovali párty) spievajú „párty piesne: „V predvečer večernej hodiny“, „Rieka tečie, nebude sa hojdať“, „Večer, večer párty“ a ďalšie. Počas spevu nevesta sedí za stolom a plače. Ženích mohol prísť na párty s „najlepším mužom“ („podprinc“). Ženích dáva neveste peniaze - „na slzy“, aby sa upokojila, neplakala; prináša maškrty, sladkosti. Nevesta na večierku môže obdarovať ženícha a jeho bratov či priateľov, ktorí ho sprevádzajú, v „nátepkách“ (palčiakoch), ženíchovi daruje košeľu (v ktorej sa bude ženiť). Podľa niektorých príbehov mohli chlapci (ktorí prišli so ženíchom) tancovať s dievčatami a nevesta vtedy plakala.

Podľa informácií z dedín pozdĺž rieky Lovat sa večer pred svadbou v dome nevesty pečie „kurnik“ („poradca“). Podľa niektorých zdrojov ide o jednoduchý koláč (bez plnky) z bielej múky, podľa iných sa do koláča pečie kura alebo hus. Tento "kurnik" ráno v deň svadby leží na stole v dome nevesty krstná mama nevesty("Svashka") ho zbalí a vezme do domu ženícha.

V predvečer svadby sa odnáša veno z domu nevesty do domu ženícha („nesú truhlicu“; „pohodlnejšie ju berú“, „pohodlnejšie prinášajú“; „nesú dobre"; "príloha"). Keď je veno zložené, uterák (alebo vreckovka) je skrytý pod matracom alebo obviazaný posteľné prádlo opasok je dar pre toho, kto rozloží posteľ v dome ženícha.

Zo strany nevesty idú ženy a priatelia „obliecť chatu“ ženícha: v miestnosti zavesia uteráky pozdĺž stien („uteráky“ sú zavesené na natiahnutých pásoch -), „závoje“ (záclony) na okná a okolo postele; matrac „Kryapa“ (vyplnená slamou); rozložte perovú posteľ všetky prikrývky a vankúše na posteľ; rozložené listy - aby sa "všetko ukázalo." Toho, kto priniesol a zavesil veno, ošetrujú ženíchovi rodičia Vo svadobný deň ráno sa dedinčania a susedia prídu „pozerať na veno“.

4. Matka nevesty „plakala“, keď ráno v deň svadby zobudila nevestu, nariekala. Na úsvite ráno bojarské ženy vedú nevestu pokrytú veľkým krásnym šálom po ulici s holými vlasmi pod pažami - „hovoria plemeno“ - nazývajú príbuzných. Nevesta a priatelia nariekali, oslovovali zosnulých príbuzných a tých, ktorí boli ďaleko a nemohli prísť na svadbu. Po návrate bojari nariekali v dome nevesty - požiadali rodičov nevesty, aby im otvorili dvere, a ak bola nevesta sirota, potom v tej chvíli "kričala, plakala."

Príbuzní sa zídu v dome nevesty, neveste „vyškrabú hlavu“: položia ju na kváskový chlieb pred stôl – „uprostred podlahy“. Sedí zohnutá, prikrytá vreckovkou alebo „obrúskom“ (obrus) a narieka za spevu bojarov. Ako prví pristúpia otec a mama, otvoria nevestu (stiahnu šatku) a poškrabú ju na hlave hrebeňom alebo kefou na česanie ľanu, nechajú hrebeň vo vlasoch alebo kefu priložia na kysnuté cesto vedľa nevesty. Podľa niektorých správ je práve v tejto chvíli nevesta obdarená peniazmi. Peniaze sú umiestnené v leme alebo v sitku umiestnenom na podlahe pred nevestou, zdobené šálmi a stuhami, ako „krása“, alebo pokryté bielou šatkou, v iných prípadoch - v tanieri, ktorý je na neveste. kolená. Nevesta všetkých „prikryje“, plače, narieka – „ďakujem“.

Potom je nevesta oblečená do svadobných šiat, na hlavu je umiestnený voskový veniec („kvety“, závoj). Vrkoč nie je zapletaný, len vzadu previazaný stuhou. Staršia bojarská žena vedie nevestu k stolu, bojari si sadnú k nemu, zapália sviečky a začína sa obrad obdarovania nevesty. Na stole je „rozdeľovací“ chlieb pokrytý šatkou (alebo tanierom pokrytým uterákom alebo šatkou) - na tento chlieb (tanier) sa dajú peniaze. Na stole nechýba ani ozdobený vianočný stromček. Bojari volajú - "krič" otec a matka, bratia, sestry, príbuzní, susedia. Nevesta pri speve sedela za stolom a nariekala, plakala a bojarská žena ju upokojovala. Počas obdarovania prídu k stolu rodičia nevesty a požehnajú ju chlebom, soľou, ikonou: okolo hlavy nevesty trikrát sprava doľava zakrúžkujú chlieb a soľ (alebo urobia nad hlavou pohyb v tvare kríža).

Matka, ako aj krstná mama, keď prekrížili nevestu, dali jej na stužku okolo krku prsný kríž a nariekali. Nevesta a mama sa mohli cez stôl „objať“ a spoločne nariekať. Potom každý, kto ju príde obdarovať, požehná aj nevestu. Počas večierky nevesta a bojari stoja a klaňajú sa každému, kto príde k stolu. Otec nevesty (alebo jej krstný otec) stojí vedľa stola a pohostí každého, kto dá neveste pohár vína. Po obdarovaní ženícha „čakajú“ v dome nevesty. Bojari sedia pri stole a spievajú piesne.

V ženíchovom dome ráno v deň svadby ho obdarovali aj príbuzní. Matka "pozvala" pre ženícha. Počas večierky v dome ženícha ženy spievali aj rituálne piesne:

5. Dôležitá vlastnosť Loknya-Lovatsky tradíciou je zahrnutie do obradov svadobného dňa nezávislej rituálnej akcie - nevesta s "krásou" (sito pokrytá navrchu veľkou hodvábnou šatkou so strapcami a previazaná stuhami) na stretnutie so ženíchom - „nosia krásu“, „krásu chodia“, „nevesta je vedená krásou“, „nevesta sa vychvaľuje“. „Kráska“ bojarov držala nad hlavou nevesty, spievali zborovým hlasom. Podľa iných príbehov jedno-dve-tri sitá prikryté šatkami nosili v rukách družičky alebo mládenci (väčšinou nevestini bratia), ktorí kráčali pred nevestou alebo vedľa nej.

Bojari a nevesta kráčajú, držia sa za ruky, snažia sa dostať preč od ženíchovho „vlaku“, otáčajú sa k nemu chrbtom. Ženích musí byť taký vymyslený, aby odišiel s „vlakom“ na stretnutie s nevestou. Niekedy, aby predbehli nevestu, ženích a „najlepší muž“ zosadli z koňa.

„Vlak“ ženícha obklopí bojarov zo všetkých strán, zastavia sa, príde ženích alebo „najlepší muž“ a „vykúpi nevestu“, navrch „na krásku“ položí peniaze alebo rožky, sladkosti (na sito ) (zároveň sa brat nevesty snaží zdvihnúť sito vyššie, aby bolo ťažšie sa dostať). Potom všetci idú do domu nevesty: bojari s nevestou sa ponáhľajú, aby pokračovali a zaujali miesto pri stole, a rodičia ženícha sa stretli s domom nevesty s ikonou.

V dome, idúc k stolu, musel ženích „kúpiť nevestu“ a „kúpiť miesto“ od bojarov. V niektorých dedinách okresu Velikoluksky mohol „knieža“ (alebo ženích) pokojne hodiť klobúk (menej často bič) cez bojarov, aby sa dostal na „vankúš“ (miesto ženícha pri stole) alebo na nevesta. V tomto prípade museli bojari vydať nevestu bez výkupného a pustiť ženícha k stolu.

V Loknyanskom okrese a v niektorých dedinách okresu Velikoluksky ženích po dokončení výkupného hodil bojarom sladkosti (alebo orechy so semenami a sladkosťami alebo peniaze) a bojari ako odpoveď naliali zhito (jačmenné zrná) , hrach smerom k ženíchovi.

V čase výkupného za nevestu je vedľa nej umiestnený mladší brat alebo sestra na lavičku, aby neveste „rozrezal kasu“: ženích (alebo „druzhko“) musí zaplatiť peniaze - „na vykúpenie vrkoča “.

Mladým účastníkom ženíchovho vlaku, ktorí sa za to musia bojarom poďakovať, dať im peniaze, bojari pripínajú kvety na hruď.

Po vykúpení nevesty bojari vezmú dary a odídu od stola.

Staršia bojarská žena vezme nevestu od stola k ženíchovi a sú „umiestnení na miesto“ - nevesta a ženích sa navzájom chytia za ruku a pobozkajú. Od tej chvíle sa počas celej svadby ženích a nevesta nerozídu a nedržia sa za ruku alebo „ruku v ruke“ (aby sa v živote „nerozišli“).

„Druzhko“ („podknyazh“) ich vedie „okolo stola“ a sedí pri stole – ženích sedí bližšie k prednému rohu, „podknyazh“ sedí napravo od ženícha, potom krstný otec ženícha („“ tisíc"). Nevesta sedí naľavo od ženícha, vedľa svojej sestry (bojarka) a krstnej mamy nevesty („dohadzovačka“). „Plemeno“ ženícha sedí pri stole - „všetky svadby“.

Keď sú mláďatá vedené k stolu, rodičia ich žehnajú. Ženy zhromaždené v dome alebo starší muž začínajú pieseň: „Baslav, Bože, Bože, hraj svadbu, Bože“. Spevák stojí pri stole, prekríži sa, začne spievať a trikrát tlieska, pričom do rúk berie dva koláče. Keď „zahrajú pieseň“, koláče sa rozlomia a rozdelia medzi všetkých spevákov. V niektorých dedinách sú svadobčania vo chvíli, keď sa berú k stolu, obdarení hosťami zo strany ženícha („celý vlak“) a všetkými prítomnými. Ako prví pristupujú matka a otec nevesty s chlebom, ikonou, dávajú prsné kríže - otec oblieka ženícha a matka oblieka nevestu.

Pred obdarovaním „sú vhodné s pivom“ - pivo sa položí na stôl v drevenom vedre, vedľa neho sú hrnčeky. Nevesta (alebo jeden z jej asistentov) by mala prikryť pivo vyšívaným „servítkom“ alebo uterákom, tanierom – „darovať darčeky“. Tento dar berie ten, kto uvaril pivo, alebo samotný „druzhko“. Každému, kto potom príde obdarovať mladých a vloží peniaze, „družko“ podáva krígeľ piva a pohár vína.

Zo záznamov expedície vyplýva, že pred svadbou sa v dome nevesty nepriniesli na stôl žiadne maškrty.

Mladí ľudia a hostia môžu byť zavolaní pri stole: v prvom rade spievajú pre „princa“ (ženícha) a „princeznú“. Hostia pri stole dávali spevákom peniaze a pohostili ich pivom a vínom.

Ženy mohli na svadbe tancovať v „kruhu“ – jedna po druhej v kruhu, pričom sa počas tanca otáčali buď chrbtom, alebo nabok, pričom pri kruhovom tanci mávali rukami, „fučali“.

Len čo ženích vezme nevestu za ruku od stola, dievčatá sňajú zo stola „obrúsok“ (obrus) a hodia ho cez hlavu všetkým idúcim – cez prah, na ulicu, aby sa ostatní dievčatá "nesadajte, vydávajte sa." Rodičia nevesty žehnajú ženíchovi a neveste a „pošlite uličkou“.

Prvý z domov ide„družko“, vedie ženícha za ruku a ženích drží nevestu za ruku

Keď sa zhromaždí celý svadobný vlak a je pripravený ísť do kostola, „druzhko“ alebo krstný otec, ktorý vezme ikonu do rúk, pokrstí ňou prvého koňa a potom trikrát obíde všetky kone s ikonou.

Nevesta a ženích jazdia do koruny na rôznych saniach. Po tých, ktorí odchádzajú za korunou, hádžu raž (jačmeň) a ovčej vlny, „shtob žil bohatý“.

6. Svadobný obrad bol vykonaný podľa cirkevného poriadku. Koruny nad hlavami držali „najlepší muž“ a „najlepší muž“. Po svadbe mladí „jazdia“ po dedinách.

7. V dome ženícha sa ženy zhromažďujú na ulici a stretávajú mladých („vydávať sa“) s piesňami. Rodičia ženícha vítajú mláďatá chlebom a soľou, blahoželajú mláďatám, bozkávajú ich a vedú do domu

V niektorých dedinách je zvykom pri stretnutí „od koruny“ mladých ľudí na ulici osprchovať sa zhit (jačmenné zrno), chmeľ, sladkosti, ktoré otec, strýko alebo matka ženícha vybrali do sitka. - „do života“, „žiť harašo“, k bohatstvu.

Práve okamih, keď mladí ľudia vstúpia do domu ženícha, má osobitný význam. Podľa jedného zo záznamov ženíchovi rodičia stojaci na prahu zdvihnú v rukách chlieb a mladí idú do chyže pod chlebom. Nevesta sa snaží vojsť prvá a pravou nohou prekročí prah.

Predtým, ako sa mláďatá usadí pri stoloch, odídu do druhej polovice chatrče, kde ich kŕmia oddelene („sú kŕmené“, „podložené“). Mladí ľudia pri stole nejedia a nepijú, hoci im nalievajú poháre a kladú lyžice.

K množstvu unikátnych expedičných záznamov patrí príbeh o pozývaní mladých ľudí z druhej polovice chaty na svadobnú hostinu – „spadnúť medveďa“. Keď sa mláďatá „začnú kŕmiť“, všetci účastníci hostiny sa zhromaždia pri stole a stoja po stranách a čakajú. Po chvíli ženy idú do druhej polovice chatrče: „Poď a spadni medveď!“. Jeden z nich zdvihne dve fakle a zacvakne ich tak silno, že fakľa vyletí hore. Potom krstná mama („dohadzovač“, „dohadzovač“) a krstný otec odvedú mláďatá k stolu.

Potom, čo sú mladí ľudia privedení k stolu (alebo tesne pred ním), krstná matka „zatočí“, „zviaže“ mladú ženu: stiahne z nej veniec, zapletie jej vlasy „do dvoch vrkočov“, zloží („natočí“). vrkoče zozadu si nasadí mladá žena povoynik - dámsku čelenku v podobe saténovej čiapky so zaväzovaním. V okrese Novosokolnichesky, keď sa mladá žena oblečie do „bojovníka“, sú spolu so ženíchom „uzavreté“ alebo „zahalené“ veľkým závojom - dve ženy (alebo „najlepší muž“ s „najlepším“ muž”) postavte sa na obe strany so sviečkami a držte závoj v rukách, aby ostatní nevideli mláďatá.

Počas hostiny sa podľa zvyku každé jedlo vynášalo zvlášť a postupne. Na svadobný stôl sa podávalo rôsolové mäso, potom horúca kapustová polievka, polievka alebo rezance, kapusta, zemiaky s mäsom, cereálie („prusovaya“, pohánka alebo „gušša“ z drveného obilia, „biela“ z prosa), palacinky s maslom, miešanými vajíčkami; mlieko, brusnicové želé, čaj s koláčmi z bielej múky, sušienky. Priniesli pivo a vodku: otec alebo brat ženícha nalial a podával nápoj hosťom.

Idú do domu ženícha cudzinci z jeho dediny pozrieť sa na svadbu sa volalo - „do oka“, „oko jedlo“, „jeme oko“.

„Pesnahorki“ spievajú všetkým hosťom rovnakým spôsobom, ako sa to stalo v dome nevesty. Keď sa hrala „svadobná abay“, speváci vyskočili na lavicu a tancovali; s nimi tancoval aj ten, komu bola venovaná.

Počas posvadobnej hostiny nevesta obdarovala rodičov a príbuzných ženícha: dala svokrovi košeľu (alebo látku na košeľu); svokra - látka na šatách; všetci účastníci „vlaku“ ženícha – „nátelníky“ (palčiaky), vrecúška; „Kin-parodushka“ - šatky, „rukávy“.

Večer, keď sa na stôl prinesie posledné jedlo (vo väčšine prípadov hrniec ovsenej kaše), svokra (alebo iná „varila“) pristupujúca k stolu kričí: „Ach! Horúce, horúce, horúce! „Spálim si ruky! Horím si ruky! Zároveň upustí a rozbije pohár s jedlom o podlahu alebo prah. V tejto chvíli by mala nevesta "svashka" (krstná matka) hodiť uterák ("manželka") alebo šatku, "povoy" (dámska čelenka), chintz na šatách - "svashka je už s uzlom a sedí za sebou." " Všetci účastníci sviatku položili peniaze na darček, ktorý hodila „svashka“. Keď svokra dostala darček, „bila kalikom“ (triasla sa v ruke), tancovala a spievala.

Po hostine boli mláďatá odvezené na noc do iného domu (k príbuzným).

8. Na druhý deň ráno prichádzajú cudzinci (alebo príbuzní) do domu, v ktorom mladí ľudia nocovali, a „zobudia mladých“ - rozbijú hrniec pri posteli a tancujú nad črepinami. Mladí ľudia vstávajú a zaobchádzajú s tými, ktorí rozbili hrnce.

Podľa spomienok najstarších obyvateľov, ak zistili, že dievča je „nečestné“, nasadili jej obojok; alebo v momente, keď sa bili hrnce, košeľa mladej ženy sa rozprestrela na zem a tancovala na nej.

V niektorých dedinách ráno po svadbe prichádzajú cudzinci a pohadzujú chatrče odpadkami a mladá žena je nútená pozametať podlahu. Nevesta schválne začne zametať smeti do červeného rohu a do červeného rohu zavesí metlu na klinec. Mladá žena priviazala opasok na metlu - to je darček pre tú ženu, ktorá odstráni metlu a vyčistí odpadky.

Ráno je v dome ženícha usporiadaná hostina, počas ktorej sa krája a jedia „kurnik“ (koláč upečený v predvečer svadby a prinesený z domu nevesty). Nevesta dáva svojim novým príbuzným darčeky: šatky, opasky, vrecká.

9. Novomanželia, ako aj rodičia a najbližší príbuzní ženícha chodia do domu nevesty „na chlieb“ (alebo „na prídely“, „na prídely“).

Rodičia nevesty naservírujú na stôl rovnakú pochúťku ako počas svadobnej hostiny. Nespievali piesne na „výstupoch“. Dohadzovači sú na návšteve, prenocujú.

10. Materiály expedície obsahujú jedinú informáciu o tom, ako sa v dome ženícha po prvý raz dostávajú mláďatá do kúpeľov: mladé ženy sú do kúpeľov sprevádzané spevom a tancom.

Keďže svadby sa spravidla konali počas zimných jedákov mäsa, počas Maslenice, novomanželia museli navštíviť rodičov nevesty a jazdiť na saniach po dedinách.

Hudba obradu

Zborové a sólové náreky majú zásadný význam v predsvadobných obradoch, čo je jedna z charakteristických čŕt lokňansko-lovatských tradícií, čo naznačuje ich pôvodný vzťah k severoruským tradíciám. V rámci folklórnych výprav boli zaznamenané rôzne texty svadobných nárekov a početné verzie dvoch rôznych nápevov zborových nárekov v podaní bojarov a nápevy sólových nárekov nevesty a jej matky.

V západnej časti Lokňanského okresu a na priľahlom území Bezhanitského a Novosokolničského okresu je rozšírený spev zborového spevu, ktorý je charakteristický pre rozsiahlu zónu stredného Pskova (varianty tejto melódie boli zaznamenané aj v r. okresy Pustoshkinsky, Opochetsky a Krasnogorodsky). Tento nápev sa vyznačuje rozvinutím melodickej línie (hojnosť slabičných spevov), jednotnosťou slabičnej výslovnosti, veršovou organizáciou hudobnej a básnickej formy, ktorá má stabilnú slabičnú štruktúru založenú na tonickom princípe veršovania (v r. vo väčšine prípadov je dĺžka verša obmedzená na 13–14 slabík, počet hlavných prízvukov je tri) .

Druhý typ zborového spevu sa nachádza v dedinách ležiacich pozdĺž rieky Lovat (Podberezinskaya volost Loknyansky a Cherpesskaya, Maryinskaya volost okres Velikoluksky) (Príloha, zvuk, č. 1). Lovatský chorál zborového spevu má rovnakú kompozičnú a rytmickú charakteristiku ako melódia bežná v západnej časti Lokňanského okresu. Originalita melódie je zároveň spôsobená špeciálnou formou prednesu voice-overu – s očnou linkou – vokalizáciou: starší bojar alebo nevesta reprodukujú text a spev zborového spevu a dievčatá súčasne vedú ten istý motív bez slov na samohlásku „i“ – „škytavka“, „škytavka“, „cvrlikanie“, „boj“. Dochádza k synchrónnemu prekrývaniu zborovej očnej linky na sólovom podaní náreku, čo vedie k vrstveniu hudobného a rečového toku. Deklamačný začiatok prevláda v „vokálnej časti“ nevesty (alebo bojarskej ženy), ktorá reprodukuje text holokaustu - tu sú niektoré techniky charakteristické pre sólový výkon (napríklad časté a niekedy nepravidelne dlhé cézúry spôsobené prerušovanie emocionálne zafarbeného dýchania). Zároveň je v zborovej časti dievčat melódia hlasu oslobodená od poetického textu a pôsobí ako samostatný hudobný fenomén - prevláda tu túžba po kontinuite a bohatosti zvukového toku. Komplexná organizácia umeleckej formy, založená na simultánnej realizácii znejúcej melódie v dvoch „zvukových hypostázach“, dáva zborovému náreku Loknya jedinečný vzhľad. Tento charakter prednesu zborového spevu svedčí o originalite a historickej hĺbke miestneho speváckeho štýlu a zároveň odhaľuje príbuznosť uvažovanej tradície s tradíciou stredného Pskova a stredného Velikorecka, kde sú podobné formy. očné linky v zborových nárekoch a rituálnej vokalizácii bez slov pri predvádzaní svadobných piesní - takzvané „horenie“ (od „horenia“ – viesť hlasom).

Svadobný sólový nárek (nevesty, jej mamy, kamarátky) na intonačnej úrovni má spoločné s pohrebným hlasom. Vo všeobecnosti sa melódie sólových lamentácií v prezentovaných tradíciách vyznačujú veľkou rôznorodosťou vo vyjadrení žalostne-rozprávačských a zvolaco-prosebných začiatkov. Na rozdiel od zborového náreku je skladba sólových nárekov pohyblivá a má tirádový základ; všetky jemnosti vyslovovania textu speváckym hlasom sa odrážajú v rytme, objavuje sa nepravidelná (v niektorých príkladoch - trojčlenná) pulzácia. Vedúcu štruktúrotvornú úlohu zohráva tonický princíp organizácie verša (význam frázových akcentov ako centier organizujúcich rečový proces). V mnohých prípadoch je intonačný systém hlasových spevov založený na trichorde v kvarte, ale vo všeobecnosti existuje pohyblivosť a rozmanitosť modálnych vzorov. Navyše ten či onen charakter intonácie a črty melódie lamentácií sú často určené emocionálnym stavom interpreta.

Svadobné rituálne piesne a refrény tvoria významnú časť zozbieraný materiál: expedície zaznamenali viac ako 80 piesňových námetov, 13 melódií rituálnych formuliek. Pre charakteristiku lokňansko-lovatianskych tradícií sú veľmi objavné postrehy týkajúce sa štýlových vlastností a dynamiky distribúcie melódií svadobných rituálov. Vyniká najmä skupina melancholicko-naratívnych melódií, ktorých štruktúra vychádza z variet slogo-rytmického modelu tónickej deväťslabiky. Vo všeobecnosti je táto skupina piesní spojená s rituálmi prípravy na svadbu. K štyrom formulovým nápevom sú priradené poetické texty, v ktorých sa rozvíjajú témy rozlúčka nevesty s rodičmi, požehnanie siroty, rozlúčka nevesty s „krásou“; obsah jednotlivých poetických textov možno vo všeobecnosti reprezentovať ako stelesnenie myšlienky nadchádzajúceho manželstva: ženích sa spieva dievčaťu (neveste). Treba si uvedomiť, že niektoré melódie (napr. Príloha, audio, č. 5) boli nahrané len v Podberezinskom volosti Lokňanského okresu. Jedna z melódií sa nachádza vo všetkých skúmaných volostoch okresu Loknyansky, v Cherpes volost okresu Velikoluksky, v Bologovskej, Ramenskej, Runovskej volostoch okresu Novosokolniki, jednotlivé záznamy tejto melódie boli urobené v Kudeverskej a Tsevelskej. volostoch okresu Bezhanitsky. Okrem toho sú varianty tejto melódie prezentované v mnohých geograficky vzdialených piesňových tradíciách novgorodského pôvodu. V iných regiónoch regiónu Pskov sa táto melódia nenachádza. Odhaľuje sa tak dôležité spojenie, ktoré naznačuje spojenie medzi lokňajsko-lovatskými tradíciami a novgorodskou ľudovou piesňovou kultúrou.

V priebehu expedičného prieskumu na rieke Lovat a v severných volostiach okresu Velikoluksky zazneli najmä významné rituálne piesne „Blah, Bože, Bože“ a „Sokol, leťte spolu“ (Príloha, audio, č. 5), ktoré majú samostatné melodicky vyvinuté formulové melódie, boli zaznamenané. Dedinčania nazývajú tieto piesne „požehnané“ a „nadelnaja“ - ich zvuk označuje kľúčové momenty svadobného rituálneho konania spojeného s požehnaním a obdarovaním nevesty a ženícha pred odchodom na svadbu alebo po svadbe, keď sú privádzaní mladí. k stolu („prineste mláďatá na jedno miesto“). Obe označené piesne patria k pôvodným fenoménom lokňansko-lovatianskych tradícií.

Spojenie s tradíciami západného a stredného regiónu Pskov sa prejavuje v osobitnej forme oslávenia účastníkov svadobnej hostiny, zachovanej najmä v Podberezinskej a Čerpesskej volostoch (na rieke Lovat): speváci „abai hrajú vlak “, pričom v piesni volajú menom „princ“ a „princezná“, všetkých členov „kniežacieho vlaku“, všetkých príbuzných nevesty sediacej za stolom („nevesta vlaku“). Hneď po vykonaní hlavného textu zväčšenia na jednu z hlavných formulových nápevov zaznie pre hosťa „tanečná pieseň“, refrén (Príloha, audio, č. 6). Výsledkom je, že proces „odohrávania svadobného vlaku“ nadobúda podobu akéhosi piesňového cyklu, ktorý má rituálny význam. Hlavná, melodicky a kompozično-rytmicky zložitá melódia sa zároveň často opakovane reprodukuje s textami velikánov, prelínajúcimi sa rôznymi rýchlymi spevmi, sprevádzanými všeobecným tancom.

Pre lokňansko-lovatské tradície je príznačná charakteristika svadobnej obradnej melódie prevládajúcej na danom území (príloha, audio, č. 3), s ktorou sa spieva okolo 30 textov. Keďže básnické texty sa v obraznej a tematickej rovine výrazne líšia, umožňuje nám to posúdiť sémantickú rôznorodosť a multifunkčnosť tohto nápevu. Hudobno-básnická strofa má zložitú kompozíciu – tvoria ju 4 veršové línie, spojené nepretržitým prúdom hudobného vývoja; Sylogo-rytmický model melódie vychádza z tónickej poloslabiky. Varianty hlavnej melódie pechorskej a gdovskej svadby majú podobnú kompozično-rytmickú štruktúru a intonačný obsah a zároveň sa spev Loknya po všetkých stránkach približuje k formulovej melódii Velikie Luki. Rozdiel medzi melodickými variantmi súvisiacimi s lokňansko-lovatijskými tradíciami spočíva v oveľa väčšom speve, pomalosti hudobného pohybu, čo mu dodáva osobitý vzhľad. Severné a západné hranice distribúcie lokňansko-lovatianskych tradícií sa zhodujú s extrémnymi bodmi existencie špecifikovanej hlavnej formulickej svadobnej melódie. Už v okresoch Bezhanitsky, Pustoshkinsky, Novosokolnichesky dochádza k zníženiu počtu textov uvádzaných na túto melódiu a štruktúra hudobno-básnickej strofy je zjednodušená. Zároveň sa východné a južné hranice distribúcie tejto melódie neobmedzujú len na loknyjsko-lovatianske tradície. Druhé miesto v dôležitosti pri svadobnom obrade patrí nápevu, ktorého štruktúra vychádza zo slabičného slabičného obdobia (Príloha, audio, č. 4). Táto melódia je tiež polytextová: zaznieva s ňou viac ako 20 poetických textov, ktoré sú obsahovo rôznorodé, ale väčšinou sú umeleckým a symbolickým zovšeobecnením najdôležitejších rituálnych akcií odohrávajúcich sa v čase ich uvedenia (odchod ženícha za nevestou, stretnutie ženíchovho vlaku, odchod a nástup mladomanželského páru na stoly, odchod nevesty do koruny). S oslavovaním účastníkov svadobnej hostiny sú spojené mnohé texty. Len jedna zo zápletiek rozvíja tému nevestinej rozlúčky s kráskou („Teplo horí, horúčava horí na vysokej hore“). Tento chorál sa teda spája najmä so zaklínačskou funkčnou sférou, čo je plne v súlade s jeho štýlovými vlastnosťami. Väčšina nahrávok tejto melódie bola urobená v Podberezinskom vološte Lokňanského a Čerpesského volostia Velikolukského okresu, čo nám umožňuje posúdiť posilnenie jeho významu vo východnej časti reprezentovaného územia. V niektorých dedinách Bukrovskej a Goritskej volosty okresu Velikoluksky existuje nezávislá, hudobne veľmi výrazná verzia tejto melódie s charakteristickou vokalizáciou (druhá časť strofy sa spieva bez slov - na „oh-oh-oh“ ) a výrazný výkrično-výkrikový intonačný základ . V piesňových tradíciách oblastí Loknyansky a Velikoluksky existujú aj iné varianty melódie so samostatnými textami, ktoré sú podobné z hľadiska kompozície, ale majú odlišné melodické alebo hudobno-rytmické stelesnenie.

Melódia formule prezentovaná v piesňovej ukážke č. 15 bola nahraná v niekoľkých obciach Podberezinskej volosti Lokňanskej a Bukrovskej volosti okresu Velikolukského so 4 textami. Expedičné štúdie ukázali, že centrum distribúcie tejto melódie vzorca sa nachádza na východe - v regiónoch Kholmsky a Toropetsky.

Ostatné rituálne piesne a zbory svadby Loknya-Lovat nie sú také charakteristické pre miestne tradície, ale skôr patria do všeobecného folklórneho „fondu“ regiónu Pskov a severozápadného Ruska ako celku. V tomto ohľade je napríklad orientačný súbor svadobných rituálnych chórov. Zároveň však v skúmanej oblasti zaujímavé detaily, odhaľujúce črty prednesu zborov: nepostrádateľný tanec všetkých spevákov, pričom účastník hostiny, ktorému bol zbor určený, vyskočí na lavičku a tancuje na nej.

Špecifickou črtou svadby Bezhanitsa je zahrnutie nerituálnych okrúhlych tanečných piesní a tancov do procesu svadobnej hostiny - ženy tancovali v „kruhu“, mávali rukami, „dusili sa“.

Expedičné záznamy obsahujú aj ukážky rituálnych viet a podrobné dialógy medzi priateľmi a bojarmi počas výkupného za nevestu, ktoré sú jednou z najjasnejších stránok svadby Loknya-Lovat.

6. Aktuálny stav. Neznáme.

Kto by nepoznal túto pieseň - „Sen Stepana Razina“? Akoby „prišli zlé vetry Východná strana a strhol mi čierny klobúk z mojej násilnej hlavy." Náčelník mal sen. A čo kapitán, ktorému rozpráva svoj sen? "Yesaul bol bystrý, podarilo sa mu rozlúštiť môj sen. Oh, zmizne, povedal, tvoja divoká hlava.

Pozrime sa na situáciu triezvo, a nie z hľadiska toho, že včera kozáci pili a chodili, potom videli nočné mory, potom boli perzské princezné hodené do vĺn veľkej rieky. Pieseň je o niečom úplne inom. Všetko je tu správne. Ale ak neberiete do úvahy niektoré zabudnuté okolnosti, potom je to úplne nepochopiteľné: po prvé, prečo kapitán interpretuje sen svojho milovaného atamana takým beznádejným a porazeneckým spôsobom? Alebo mu záleží na vlastnej hlave? Alebo si je taký istý svojím chápaním snov? A prečo, po druhé, ataman hovorí tento sen súdruhovi? Nie je veľa vidieť...

Alebo je skladba chybná? Takže poézia, a to nemožno brať doslovne? Nejaký vietor, nejaký klobúk...

Nič také. Pieseň je autentická a správna. A ataman s kapitánom - ľudia toho, ich čas. Stepan Razin videl prorocký sen, ktorej význam je obom úplne jasný. Od detstva počúvali viac ako raz, ako odprevadili osobu, ktorá odišla predčasne alebo v extrémnej starobe, na poslednú cestu, nezáleží na tom:

Moje slniečko! Príďte skôr...

Môj červený mesiac, zomrieš skoro! ..

Východná hviezda, prečo prichádzaš na západ? ..

Z východnej strany sa zdvihli prudké vetry s hromom a rachotom, bleskami a spaľujúcim vetrom.

Padla hviezda, spadla hviezda z neba všetko na hrob otca ...

A tak ďalej. Vo všetkých variáciách ľudového plaču zomiera určité nebeské svietidlo. Prechádza z východu na západ, od východu po západ slnka, od narodenia až po smrť. Nekotúľa sa však po oblohe samotné slnko? Nie, samozrejme, vetry ho poháňajú a vedú z východu na západ, teda východné vetry – práve tie, ktoré vleteli do atamana a strhli mu klobúk. Napriek tomu by kapitán nebol „múdry“, nebol by „schopný“ rozlúštiť tento hrozný, nevyhnutný sen. Slová, ktoré sme tu dali do úvodzoviek, znejú ako trpký úsmev na perách nebojácneho atamana. A kapitán bol taký vystrašený, že nemohol odolať prorockým slovám, povedal nahlas to, čo už bolo pochopiteľné, pretože sám bol rozrušený do krajnosti. Smrť atamana a jeho koniec je predsa život alebo aspoň zrútenie všetkého osudu, všetkých nádejí, občiansky koniec.

A teraz, keď sme smútili nad osudom odvážneho a úprimného dedičného atamana Stepana Timofejeviča Razina, ktorý sa vôbec nepokúsil postaviť proti ústrednej vláde nie bandou lupičov, ale armádou urazenou cárovou nedbalosťou, a teda opozičnými kozákmi, poďme sa rozprávať o tom, prečo si musíme vysvetliť význam Razinovho sna. Prečo si nepamätáme texty nárekov nad zosnulými, ktoré sa v Rusku hlásali tisíce rokov?

Áno, pretože už asi tisíc a pol roka sa v kresťanskom svete objavuje otázka slušnosti, konformity s vierou, či je toto hodné – podľa prastarej tradície plakať a nariekať nad zosnulým.

prečo je to tak? Čo je zlé na zjavnom smútku?

Pravoslávny svätý Ján Zlatoústy (4.-5. storočie), ktorý napísal – alebo skôr písomne ​​zachytil modlitby, ktoré naňho zostúpili s takou silou a prenikavosťou, že sa dodnes modlia k Bohu Otcovi, Pánovi Ježišovi Kristovi a Najsv. Matka Božia, a tak on, Zlatoústy, tvrdil, že plač nad zosnulým „zapaľuje oheň smútku“, „zosilňuje smútok“, a to je neprijateľné pre kresťana, ktorý by sa mal po tom, ako odíde od svojho blížneho do iného sveta, sústrediť na myšlienky o záchrane svojej duše. . Svätý Ján Zlatoústy, ktorý odsudzoval prepych a zhýralosť byzantskej šľachty (a na to mal veľmi vhodného tribúna – funkciu konštantínopolského patriarchu), rovnako vážne odsudzoval prebytok smútku v dávnych ľudových nárekoch nad mŕtvymi. Christian. Zvlášť sa rozhorčil nad zvykom pozývať k truhle zosnulých smútiacich, ktorí tie zvláštne starodávne piesne poznali a vedeli ich hlásať. Ani viac ani menej sa svätec nevyhrážal tým, ktorí to robia, exkomunikáciou z Cirkvi.

A nielen svätý Ján takto chápal „pohanské“ náreky. V kánonoch jednej z najstarších pravoslávnych cirkví - Alexandrie - v tej istej ére formovania kresťanských pravidiel a konceptov bolo priamo zapísané ako pokyn pre smútiacich zosnulých: „...zostať v kostole , v kláštore, doma potichu, pokojne a dôstojne, ako sa patrí na tých, ktorí veria v pravdu o zmŕtvychvstaní.“

Ale čo potom Stepan Razin, čo jeho kapitán – prečo poznajú starodávne náreky rovnako ako Sväté písmo? Alebo je to znak kozáckych slobôd a akejsi neoficiálnej, „vlastnej“ viery? Áno ako to povedať. Obráťme sa na štúdie ruského historika N.M. Kostomarov - obnovil obraz života našich predkov v 16.-17. storočí, priťahoval a porovnával rôzne svedectvá, naše, ruské i hosťujúcich cudzincov, a na tému, ktorá nás zaujíma, povedal veľmi príznačnú vetu: smrť človeka sprevádzali ctené zvyky.“ A medzi nimi staré a preto drahé:

"...Mŕtveho umyli teplou vodou, obliekli mu košeľu a zabalili do bielej prikrývky alebo rubáša, obuli čižmy alebo topánky a ruky mu preložili krížom krážom. Do domu okr. zosnulý, začal sa plač a nárek, nariekanie: „Ó, ty, môj drahý, môj milovaný! Ako si ma opustil! Komu si ma, sirotu, nechal? Ali, nebol som k tebe dobrý; Ali sa dobre neobliekol a neupratal? Porodil ti Ali málo detí?“ Iní kričali: „Prečo si musel zomrieť? Boli ste tak láskaví a veľkorysí! Ali nemal si čo jesť a spať? Bola vaša žena škaredá? Kráľ Ali ti nedal priazeň?"

Je tam všetko – biely rubáš, ruky zložené na kríži a tie náreky, ktoré sú pre cirkevných otcov pochybné. Áno, čo iné! S vymenovaním predností „opustených“, ako aj predností „ľavých“. Je milý a láskavý (nepochybná kresťanská cnosť), má blahobyt a zvodne vyzerajúcu manželku (očividne svetskú) a dobrú vôľu úradov... Ľudia tiež verili, že plač uľahčuje mŕtvym život. ísť do iného sveta a chrániť živých pred akýmkoľvek ďalším pôsobením zlých síl na nich. A vo forme to boli diela ľudového umenia – ako improvizácie, zrodené priamo tam, pri truhle, ale podľa stáročnej tradície poetickej obraznosti a akéhosi spevokolu („voicing“).

Za starých čias, aby pohreb jedného z bohatých a ušľachtilých dodal zvláštny slávnostný a smutný charakter, pozvali (za poplatok) niekoľko „smútiacich“ a kráčali, pričom každý plnil svoju vlastnú, vopred určenú úlohu. pohrebný sprievod spolu s príbuznými zosnulých a duchovnými. Na pohrebe cára Alexeja Michajloviča (1676) a na pohrebe jeho syna cára Fedora Alekseeviča (1682), kde v pohrebnom sprievode kráčali jeho brat a krstný syn, vtedy už cár, desaťročný Peter, tam boli „smútiaci“. Neskôr však Peter I. kráľovským dekrétom zakázal pohreb cárskej Marfy Matvejevnej, vdovy po cárovi Fedorovi, a odteraz pohreb „plačúce“ a „smútiacich“. Áno, ale jeho nariadenie nemalo medzi ľuďmi žiadny účinok.

Medzi ľuďmi mali výkriky šikovných smútiacich (a niekedy to boli príbuzní zosnulého) veľký psychologický význam - vyjadrovali nielen hĺbku prežívaného smútku, ale do určitej miery poskytovali aj emocionálnu relaxáciu, útechu. Ak podľa ruského príslovia „slzy pomáhajú smútku“, potom náreky majú moc mu pomôcť ešte viac: smútiaca žena nielen plače, ale aj „vyslovuje“ svoj smútok, uľaví svojej duši, zdieľa svoj smútok s blízkymi. , chápe svoje nešťastie a pripravuje sa ho prekonať...

Teraz sa náreky, náreky, z ktorých mnohé sú celé básne, stali majetkom viaczväzkových folklórnych zbierok - ako najzaujímavejšie príklady ústnej ľudovej poézie, ako umelecké anály ruského ľudového života. Zachovali sa aj niektoré mená obzvlášť talentovaných smútiacich. Medzi nimi je rozprávačka Irina Fedosová (1831-1899), negramotná roľníčka v provincii Olonets. Chaliapin, Balakirev, Rimsky-Korsakov obdivovali jej prácu. A takto plače a spieva vo svojej „Nariekaj básni za dcérou“, keď nesie nebožtíka z domu na pohrebe do kostola:

Rozlúčiš sa, moje dieťa sa narodilo,

S dobrým staviteľom kaštieľa,

Ty a tvoja nová obľúbená goreka,

S týmto milé priateľky,

S týmto si trúfalý, bravúrne!

Odpusť mi, súcitní drahí príbuzní,

Odpusť mi, zbohom, ušľachtilé plemeno!

Naneste na bielu tvár!

Odpusť mi, tko, obilné polia,

Ste šikmé lúky so senom!

Posledný deň prechádza večer,

Červené slnko sa pohybuje smerom na západ,

Všetko je stratené za chodiacim oblakom,

Moje dieťa je na ceste!

Vy go-tko, kňazi-duchovní otcovia,

Odomknite Božie zasvätené kostoly!

A je tu dôsledná rozlúčka – z hornej izby, príbuzných, priateľiek a druhov až po polia a lúky. Na ceste truhly z domu do kostola.

Plač aj na Západe

Oplakávanie mŕtvych na Západe si zaslúži osobitnú diskusiu. Výjavy zo života legendárneho kráľa Artuša (s jeho rytiermi okrúhleho stola) a cisára Karola Veľkého boli zaradené do pokladnice poézie, základu mentality Západu: panovníci, kričali, dupali, hystericky oplakávali svojich mŕtvych rytierov. . A nehanbili sa žiadnych pokynov.

Kráľ Artuš upadne do bezvedomia, keď v nešťastnom údolí nájde svojich verných rytierov (v zelenom kvitnúcom údolí vždy zabíjajú hrdinov!) Vstávať, tento slávny manžel plače - je to doslova! Rukami robí gestá presne ako rituálni trúchliaci. Pozerá do mŕtvych očí mŕtveho muža. A „nebolo nikoho, koho by tento smútok nepotešil“, ako dosvedčuje stredoveký básnik-rozprávkar.

A smrť synovca Karola Veľkého, rytiera Rolanda, v Ronselvanskej rokline spôsobuje zničujúci nárek: stotisíc Francúzov vzlyká a padá, strácajúc vedomie; cisár roztrhá svoju dlhú, jemne vyzerajúcu sivú bradu a šaty. Zdá sa, že niektorí z tých, ktorí sú okolo, chcú upokojiť vášne smútiaceho cisára: "Pane, neoddávajte sa smútku tak nesmierne ..." Ale toto je podmienečná fráza. Ako známa formulka: „Drž ma, dobrí ľudia...“ Smútok by sa mal vyliať naplno.

A tak rytieri plakali. Najviac nebojácny. Najviac obetavý. Tak to bolo prijaté, a tak to bolo jasné.

Časy sa však zmenili a s nimi sa veľa zmenilo. Spisovatelia 18. storočia na potulkách po zadných dvoroch Európy s prekvapením zaznamenali také zvyky, ako je umývanie medzi dedinčanmi a v provinčných kláštoroch. Ako umývali mŕtveho a rýchlo vyliali vodu. Alebo ak bola v blízkosti rieka, potom využili jej tečúce vody. Prečo a prečo to "osvietenie" XVIII storočia už nedokázalo pochopiť. V ruskej tradícii, ako sme videli, sa zachovalo porozumenie. Geopolitické a etnopsychologické cesty sú nevyspytateľné.

Civilná pamätná služba

Dychová hudba hrá pohrebné pochody. V smútočnom ráme nesú portrét zosnulého. Ak existuje - objednávky a medaily na podložkách. A povedzte prejavy na rozlúčku... Stop! A čo sú to za smútočné reči, ak nie plač?

Pamätajte, že sme hovorili o rozprávačke Irine Fedosovej, ktorá nám priniesla staré príslovia. Vypočujte si jej „Nárek za starším“:

Nebol pred vami darebák, nebol likhodein, kondoloval zhromaždenej spoločnosti, stál ako stena pozdĺž vás a policajta z týchto svetských a zlých sprostredkovateľov.

Teraz je po všetkom, je po všetkom!

Nemáš peň, nemáš plot! ..

Podobným spôsobom sa na „civilnej pietnej spomienke“ (alebo „pohrebnom zhromaždení“) spomínajú na zásluhy zosnulého. A obracajú sa nie na tých, ktorí prišli na spomienkovú slávnosť, ale na zosnulých a určite na „vás“. Keď sa pri rakve vyslovia slová na rozlúčku, mnohí, pravdepodobne bez toho, aby o tom premýšľali, sa nedobrovoľne obrátia na dušu zosnulého: podľa náboženských predstáv je duša v tomto čase neviditeľne prítomná tu, blízko jej tela, a obrátia sa , bez ohľadu na podriadenosť, ktorá existovala počas života, najčastejšie na „ty“, pretože nebýva zvykom oslovovať nesmrteľnú dušu „ty“.

Koncom 20. rokov 20. storočia navštívil ZSSR slávny americký spisovateľ Theodore Dreiser. Tu je jeden, podľa jeho slov, „fakt z ruskej zbierky“.

"Kyjev. Jeden z tých úžasných mrazivých dní, keď slnko vyvyšuje a pozláti zasnežené mesto. Naozaj, občas som mal uprostred ruskej zimy pocit, že nejaké neznáme ročné obdobie alebo nepochopiteľné počasie nie je zima, nie jar, nie leto a nie jeseň, ale len sneh a slnko, povedal by som - najčistejší, trblietavý sneh s diamantmi. A keď to vidím po dlhej sérii sivých dní bez slnka, je jednoducho nemožné nájsť slová na vyjadrenie pocitov, ktoré Predstavte si pravoslávny kostol s piatimi, šiestimi alebo siedmimi kopuľami v tvare ananásu, zelenými, hnedými, modrými, pozlátenými - slnko nad hlavou a sneh všade naokolo!

No medzitým trepeme na droshky; vpredu na malom nosníku dôležito sedí taxikár, ktorý chráni pred vetrom a všetko pred nami uzatvára mohutným chrbtom ako stenou. V každom prípade! Aký zázrak slnka zimný deň v Rusku! Ako sa všetko zviditeľnilo! Pane, aké je všetko krásne, aké krásne mesto - široké ulice, pekné obytné budovy, krásne budovy. Celkom dobré mesto! A samozrejme, Rusi sa s ich problémami vyrovnajú. Musíte len počkať. Ach, ako toto štedré, slobodu dýchajúce slnečné svetlo medzi snehmi blahodarne pôsobí na dušu!

Teraz sa však práve po širokej, slnkom zaliatej ulici, z oboch strán ohraničenej celkom slušnými obchodmi, pohybuje akýsi dlhý sprievod. Smeruje rovno k nám. Pozerám dopredu: dvaja alebo traja z tých vpredu vyzerajú ako kňazi. Na hlavách majú vtipné okrúhle klobúky s plochým vrcholom, ktoré vyzerajú ako kusy komína. Čo nesú, čo? kadidelnica? Čo je to, čo sa leskne meďou alebo pozlátením? Za radom lokajov. A v samom strede, nad hlavami tých, čo kráčajú, sa vznáša na úzkom, vysokom vozíku ... nie! To nemôže byť... nie... nie... to nie je rakva... nemôže tam byť... ale nie! Aká nočná mora!

Teraz, keď sa sprievod blíži, vidím, že moje najhoršie odhady sa naplnili. Sú kňazi, sú traja; ten v strede s otvorenou knihou buď číta, alebo sa modlí. Za ním sú postavy v čiernom, modlia sa a spievajú spolu s kňazmi nejakú smútočnú hymnu. Aké strašidelné, aké strašidelné, a to všetko uprostred bieleho, slnkom zaliateho dňa. A pred očami čierneho, zlovestného predmetu na kopci sa vznáša vysoko nad hlavami, vidia ho všetci okoloidúci! Bože! Rakva nie je zatvorená, ako to máme na Západe; vpredu akoby polovica rakvy, po druhej polovici hneď nasleduje šesť v čiernom. Vnútri - telo fúzatého, veľkého, dokonca obézneho muža; hruď mu zakrývala čierna brada, ktorá trčala na všetky strany... Desivo vyzerajúci roľník, nejaký drzý, divoký. ale pozemský život bol odrezaný a teraz ho nesú na hroznú poslednú cestu. Za truhlou idú plačúce ženy a deti... Prečo sú také? Ako môžeš? Toto je predsa príšerný pohľad! Kam sa podela radosť dňa?... Len jedna myšlienka mi utkvela v hlave: prečo bola rakva otvorená, prečo bola vystavená? A tajomstvo smútku? Samota smútku? Musí existovať nejaké zakrytie tragédie?

Ale nie, také je Rusko; takto to tu robia. A nie je sa na čo hnevať. A nie je sa nad čím rozčuľovať. Len Slovania nie sú ako my, to je všetko a budeme sa s tým musieť zmieriť - teraz aj v budúcnosti. Áno, je to kruté. Je to odpudzujúci pohľad. presne tak. Je to neprirodzené, nikto to nepotrebuje, hrozné, obscénne. Ale... čo robiť...“

Je to zvláštne, ale skutočnosť celoštátnej prezentácie nabalzamovaného tela vodcu v Mauzóleu zasiahla spisovateľa úplne inak. Aj keď sa nedá povedať, že by bol zhypnotizovaný nové Rusko. Videl jej „šedivý“ pouličný dav, beznádejné deti bez domova a stretol ľudí, ktorí boli polohlúpi a zmätení – dôsledky katakliziem, a videl večný nedostatok toho a toho. A keď mu povedali, že toto všetko je výsledkom „skazy“, vyslovil (písomne) maximá, ktoré nie sú o nič menej štipľavé ako profesor Preobraženskij v Bulgakovovom „Psom srdci“. Zároveň však píše:

"Vladimir Iľjič Uljanov. Nikolaj Lenin *. Ak komunistická ideológia zahrnie celý svet, aká veľká bude sláva tohto muža! Stal sa snáď ľudovým hrdinom. Druhým Ježišom Kristom. Aj teraz je celé Rusko plné jeho pamätníky a portréty; je ich toľko, že to dodáva krajine zvláštny vzhľad. Len v Moskve je toľko jeho búst a sôch, že to predstavuje hmatateľný nárast počtu obyvateľov hlavného mesta. Moskva bez pamätníkov Lenina je dva milióny as nimi tri milióny.A tak je to v celej krajine.

V.I. Leninova mimoriadne ponurá budova z tmavosivého kameňa s výhľadom na námestie obkolesené inteligentnými domami skladuje vo svojich priestranných, dobre vybavených sálach všetko, čo po Leninovi zostalo, okrem šiat, v ktorých odpočíva v mauzóleu na Červenom námestí. Ústav uchováva všetky jeho rukopisy, každý kúsok papiera s poznámkou napísanou v ruke, osobné veci, fotografie a okrem toho kompletnú zbierku všetkých jeho publikovaných prác, ako aj všetko, čo bolo o ňom a jeho teórii napísané. nazývaný „leninizmus“.

A jeho telo leží v sklenenej krypte pod červeným baldachýnom v smútočnom drevenom mauzóleu na Červenom námestí. Jasné elektrické svetlo zalieva jeho bledú, unavenú tvár so širokými tatárskymi lícnymi kosťami, vysokým čelom a riedkou bradou. Malý, veľmi unavený muž (zdalo sa mi, že ho muselo veľmi unavovať takéto klamstvo, keď sa milióny očí upierali na jeho pokojnú tvár). Akú úžasnú tvár má: pri pohľade na neho si viete predstaviť, aký bol tento človek v živote. Ako ho všetci jeho spoločníci milovali. Doteraz Kalinin, Trockij, Rykov nevedia bez sĺz rozprávať o svojich cnostiach, o svojej mysli, dôvtipe. Pre nich, ako aj pre mnohých Rusov, sa skutočne stal novým Kristom. A vo večerných hodinách, rok čo rok, mauzóleum navštevujú obrovské davy, pravdepodobne tisícky ľudí sa striedajú, plní túžby vidieť Lenina, zažiť nový príliv vedľa jeho rakvy. vitalita.

V zime som pozoroval tento dav, od piatej do siedmej večer dlho čakali na pozadí vysokého zasneženého kremeľského múru. Práve v týchto hodinách je do mauzólea povolený jediný rad. Z času na čas, prechádzajúc popri truhle, si niekto utiera oči. Iní, poverčivejší, robia znak kríža alebo sa s úctou dotýkajú zábradlia obklopujúceho sklenenú kocku, v ktorej spočíva jeho telo. Iní mrazia, pozerajú sa naňho so smútkom, alebo s obdivom, alebo so spýtavým, ba až neopísateľným výrazom v tvári, akoby sa v tej chvíli snažili zachytiť v mysli činy, význam a silu Lenina. No zároveň, ako mi bolo povedané, sa medzi ľuďmi rozšírila povera: kým bude Lenin ležať v mauzóleu ako živý, bude žiť komunizmus; ak telo zmizne, komunizmus zanikne!"

"Kým to leží ..." - opakujú teraz, ale pokračujú rôznymi spôsobmi. Niektorí vydesia smrť Ruska, iní - to isté. Ale niektorí - ak telo vynesú z mauzólea, iní - ak nie je pochované. Alebo možno obe sú rovnako povery? Môžete hovoriť o konformite, takte, o Ortodoxná tradícia, konečne, ale - dať telu v hrobke magické vlastnosti takej sily? .. Niečo tu nesedí.

Aj keď Dreisera zaujala aj múmia. Prečo ho však tak zahanbil kyjevský roľník v otvorenej rakve? Prečo sa preňho stal symbolom vyznamenania Slovanská kultúra zo západu?

Skúsme na to prísť.

Dreiser bol skutočný Američan - ani nie "100%", ako sa hovorilo o priemernom Američanovi, kovbojskom šašovi alebo spoľahlivom, ako Ford, priemernom podnikateľovi, ale o skutočnom; Amerika ho za takého považovala. Odpustila mu, dovolila názov jeho knihy „Americká tragédia“ – knihy o súkromnom živote žien a mužov.

Američania sú iní v tom... Tu je však potrebné objasniť. Definíciu, ktorú chceme dať, dal Amerike (a teda aj Američanom) akademik Boris Viktorovič Raushenbakh, dnes už zosnulý. Akademik z oblasti vesmíru a obrany si v tom čase odkrútil niekoľko rokov v tábore a „šarashkách“ (čisto rusko-sovietska definícia výskumných inštitúcií väzenského typu). To je bežné. Je však nezvyčajné, že už v 70. rokoch publikoval knihy o črtách maľby ikon ako umenia najvyššieho, a nie málo rozvinutého. Takže, keď ho pozvali, aby prednášal na univerzitách v Amerike, povedal, že nikdy nepôjde do krajiny, kde nie je stredovek. prečo?

Vysvetlime si to na príklade Dreisera a v pokračovaní našich tém. Hoci Dreiser hovorí, že v Rusku to nie je „ako my na Západe“, je veľkým americkým spisovateľom, pretože nevedel, čo veľký americký spisovateľ nemusí vedieť, čo by nemal vedieť a je nadbytočný. Nemáme žiadne extra znalosti. Nemusíte ich vždy ukazovať, nemusíte ich ukazovať vôbec – to je už druhá vec. Ale nie sú tam žiadne extra vedomosti. S „nimi“ je to v Amerike iné.

Vedomosti navyše – európsky stredovek. Keď sa s mŕtvymi zaobchádzalo inak. Pre stručnosť citujeme zo štúdie francúzskeho historika Philippa Ariesa „Človek tvárou v tvár smrti“ – išlo o objav pre európskeho čitateľa, ktorý pod vplyvom korozívneho kyslého (vrátane amerikanizačného) prostredia čoraz viac strácal historickú pamäť. 20. storočia.

„Často v stredomorských krajinách, kde, ako si pamätáme, bolo zvykom ukladať telo zosnulého na pohľad verejnosti s otvorená tvár, považoval za potrebné zachovať a ukázať mŕtvoly, ktoré dosiahli stav múmií. Máme k dispozícii príbehy rôznych autorov o ich návštevách krýpt či pohrebných galérií, kde bolo možné vidieť v 17.-18. mumifikované telá mužov a žien. Obzvlášť populárna bola technika konzervovania mŕtvol, ktorú praktizovali otcovia Cordelierovci. Mŕtvych najskôr pochovávali do zeme, ktorá mala schopnosť rýchlo „zožrať mäso“, potom pozostatky vystavili na voľný vzduch, najčastejšie vo zvonici, aby dobre vyschli, stratili zlý zápach a mohla by sa zachovať po stáročia vo forme múmií; potom boli odvezené na miesta s dobrým vetraním, kde boli umiestnené v rôznych pózach, stojace alebo ležiace, s príslušnými nápismi na stenách. Táto expozícia kostí a múmií bola od začiatku považovaná za poučné predstavenie, ktoré prilákalo množstvo návštevníkov.

Niekoľko cintorínov tohto druhu je možné vidieť aj dnes. Jeden z najznámejších je v Ríme v žalári kapucínskeho kostola neďaleko Palazzo Barberini. Sú tu vystavené stojace múmie, podobné tým, o ktorých Madame Du Noyer uvažovala na začiatku 18. storočia. v kostole Cordeliers v Toulouse. Ide o mníchov, ktorí zomreli „v kadidle svätosti“, ale aj o laikov, ktorí ako terciári susedili s františkánskym rádom a mali výsadu byť pochovaní v mníšskom rúchu, opásaní povrazom. V Palerme, tiež pri kostole kapucínov, je ďalší známy cintorín múmií. Tam vidíme laikov v obyčajných kostýmoch. Tento cintorín vznikol až koncom 15. storočia a až do roku 1881 sem chodili rodiny navštevovať svojich zosnulých...

Múmie bolo v tom čase vidieť nielen na cintorínoch, ale aj na oltároch. Relikvie svätých už nie sú kosti naukladané do vzácnej clony (nádoby), ale skutočné múmie, oblečené ako živé a vystavené na verejnosti, ako voskové alebo drevené sochy mŕtvych na katafalku. Takéto múmie svätých, odpočívajúce v sklenených relikviároch, možno nájsť v mnohých talianskych kostoloch, najmä v Ríme. Ležia na chrbte alebo na boku, oblečení v dlhých rúchach a viditeľná časť kostry je často pokrytá tenkou sieťkou, ktorá drží kosti pohromade.

Tam, v Ríme, rodina Doria uchovávala múmiu dokonca aj doma, v malej súkromnej kaplnke svojho paláca. Nie som si istý, či by mnohí z našich súčasníkov súhlasili s tým, aby si múmiu svojho príbuzného nechali vo svojom vlastnom dome a dokonca aj vo vedľajšej izbe. Ale, ako uvidíme neskôr, rozvoj citlivosti v tejto dobe spôsobil, že smrť tých, ktorých milovali, bola pre živých ťažšia a neznesiteľnejšia a spôsobil skutočný, niekedy až maniakálny kult spomienky na zosnulých. Chuť na múmie, ktorú sme už spomenuli vyššie, viedla mnohých k túžbe ponechať si telo drahého zosnulého v tesnej blízkosti seba.

Pokušenie bolo dlhodobé: jeho prejavy nachádzame už koncom 16. storočia, aj keď nie v reálnom živote, ale v divadle. V tragédii alžbetínskeho básnika Christophera Marla hlavný hrdina Tamerlane uchováva zabalzamované telo svojho milovaného Zenokrata. Rímske bratstvo "della Orazione e della Morte" - "modlitby a smrť", - v kostole ktorého bol žalár tiež bohato zdobený kosťami a lebkami, každoročne usporiadanými "živými obrazmi", neskôr vyobrazenými rytinami. Jeden z týchto obrazov predstavoval očistec a režisér v mizanscéne použil skutočné mŕtvoly.

V 18. storočí zvyk zachovávať Mŕtve telo jemu blízky presunul z javiska do každodenného života mestský život. Samozrejme, takéto prípady boli zriedkavé, ale nie absolútnou výnimkou. Takže v roku 1775 sa Martin van Batchell nechcel rozlúčiť s telom mŕtva manželka a držal ho v dome, kým to jeho druhá žena neukončila. Potom bola múmia prevezená na londýnsku Royal College of Segens, kde zostala až do bombardovania Londýna v roku 1940.

Ďalší príbeh je spojený s menami Jacquesa Neckera, ministra financií Ľudovíta XVI., a jeho manželky Suzanne Curchot, rodičov slávnej spisovateľky barónky Germaine de Stael. Pani Neckerová prežívala panický strach z pochovania zaživa a dúfala, že po smrti bude udržiavať kontakt so svojím manželom. „Urob presne to, čo som povedala," píše mu. Možno sa moja duša bude túlať okolo teba... Možno sa môžem tešiť z tvojej presnosti pri plnení túžob toho, kto ťa tak miluje. Toto boli jej pokyny: postaviť pre ňu a jej manžela mauzóleum v ich panstve na brehu Ženevského jazera a telá oboch držať v alkoholovom kúpeli. Jacques Necker spočiatku tri mesiace držal telo svojej manželky doma ponorené v alkohole „ako embryo“. Sama pani de Stael si neskôr spomenula na nezvyčajné príkazy svojej matky, ktorá nariadila uchovávať jej telo vo vínnom alkohole pod sklom, aby jej bezútešný manžel strávil zvyšok dní rozjímaním o jej bývalej kráse. 28. júla 1804 bola rodinná hrobka pri Ženeve opäť otvorená, aby tam bola uložená rakva Madame de Stael. "V kaluži z čierneho mramoru, ešte do polovice naplnenej alkoholom, pod širokým červeným krytom boli natiahnuté telá Neckera a jeho manželky. Neckerova tvár bola vo výbornom stave, ale hlava pani Neckerovej prepadla a bola skrytá kryt."

Už dnes, v októbri 1947, sa v novinách Parisuar mohol dočítať tento príbeh: 21. mája 1927 markíz Maurice d „Hurre d“ Aube, ktorý celý svoj veľký štát odkázal francúzskemu štátu, ale za zvláštnych podmienok. Vo svojom testamente uviedol svoju poslednú vôľu: usadiť sa po smrti na stoličke vo vnútri presklenej skrinky, ktorá mala byť inštalovaná čelom k moru na verejne osvetlenom a stráženom mieste v blízkosti majáku a telegrafnej stanice. V skutočnosti bola múmia Markíza, ktorú nevidí každý, ale iba jeho rakva, umiestnená v jednej z miestností jeho zámku, premenená na niečo ako stálu kaplnku.

Takáto túžba nebola cudzia takým osvieteným ľuďom, akým bol filozof Jeremy Bentham, ktorý zomrel v roku 1832 a odkázal, aby jeho nabalzamované telo bolo uchované na Londýnskej univerzite, ktorú založil, kde ho mohol ktokoľvek vidieť a príležitostne sa aj obrátiť. k nemu s otázkou.

Sú to veci vzdialené od nás v čase a priestore. Uveďme anekdotu, ale nevnímajú ju ako niečo neobvyklé – ako rúhanie, kacírstvo atď. - epizóda z baltského života 19. storočia.

V Tallinne (predtým Reval, ešte skôr v ruštine, mesto Kolyvan) je kostol sv. Mikuláša. Po estónsky - Niguliste. Pre všetkých kresťanov je svätý Mikuláš patrónom námorníkov a obchodníkov. V skutočnosti oveľa viac: jeho vlastný, ľudový príhovor. Takže v katedrále Niguliste, nie menej ako v 13. storočí výstavby, v osvietenom 19. storočí - v "európskom" meste Reval-Tallinn podľa sebaurčenia - bol vystavený mŕtvy muž. V čiernej zamatovej košieľke, čipke, parochni, hodvábnych pančuchách. Všetka česť Charles-Eugene de Croix, vojvoda kráľovská krv, spočívala v tom, že od roku 1702 ležal v suteréne nigulistského kostola neskazene. Čo vlastne robil v pivnici? Príbeh je jednoduchý. De Croix sa nepreslávil ničím iným ako opilstvom a zhýralosťou. Ale vojvoda bol chudobný človek, z niečoho žiť musel a slúžil – panovníkom Dánska, Rakúska, Poľska, Ruska. Mal hodnosť poľného maršala v súlade s kráľovskou krvou, nikdy nevyhral ani jednu bitku, bol zajatý a podmienečne prepustený, aby už nebojoval. A pod tým istým čestným slovom zomrel v nečinnosti a obrovských dlhoch. Tu prichádza niečo veľmi zaujímavé v oblasti spravodlivosti, pokiaľ ide o mŕtvych. Podľa zákona prijatého v mestách, ktoré boli súčasťou medzinárodného obchodného spoločenstva Hansa (Lübeck zákon), mohol byť dlžník „zadržaný na zemi“. Čo sa aj urobilo. Ale ukázalo sa, že príbuzní slávneho de Croixa boli veľmi hanbliví a nedostavili sa, aby zaplatili jeho dlhy. Ležal teda v suteréne kostola Niguliste. V roku 1822 boli objavené, prekvapené a vystavené „neporušiteľné relikvie“. Priamo tam v chráme. Kostolný strážca choval mačku zámerne, aby nedovolil myšiam zožrať múmiu, na ktorú sa húfne chodili pozerať Revelers a návštevníci. Ukázalo sa, že ide o ziskový biznis. Hlavná verzia, prečo bolo telo mumifikované, bola táto: vojvoda de Croix vypil viac, ako ostatní mohli piť, a slávne sa opil.

Až v roku 1897 boli na nátlak cisárskych ortodoxných úradov „relikvie“ darebáka kráľovskej krvi uložené do rakvy a uložené do krypty.

Toto je, samozrejme, neoficiálny prípad, ale nie sú to ani katolíci, ale od samého začiatku reformácie sú protestanti až do smrti veľmi skeptickí voči mŕtvym v tele. Otvorená rakva je pre nich úplne nepochopiteľný fenomén. Zdalo by sa... Má ďaleko od pohŕdania k rúhaniu?

Z rozhovorov metropolitu Anthonyho zo Sourozhu (Bloom):

"Jedným z najpozoruhodnejších javov nášho pravoslávia je pohreb s otvorenou rakvou. Na Západe sa nespočetné množstvo ľudí nikdy nepozrelo do tváre zosnulého. So smrťou sa stretávajú len v podobe truhly. Pred že sa starajú o chorých, vidia jeho utrpenie, sú niekedy zdesení, čím si musí duchovne aj telesne prejsť, a keď príde smrť, tento človek je ponechaný v starostlivosti tých, ktorí ho uložia do rakvy a vezmú toto rakva buď do chrámu, alebo do krematória, alebo na cintorín Západní ľudia, zjavenie, pretože sa môžu pozrieť do tváre zosnulej osoby a neuvidia hrôzu, ale veľkosť smrti.

Nie je to zdravší začiatok vo vnímaní toho, čo je smrť, ako hrôza? A tá hrôza môže byť naozaj najväčšia, pretože pri hádke s rodičmi som sa ich spýtal: ale prečo si myslíte, že by sa deti mali tak báť smrti? Ich matka mi odpovedala: Vedia, čo je smrť. "Ako to, že vedia, čo môžu vedieť o smrti?" – „Videli pred pár dňami malý zajačik roztrhané na kusy mačkami v našej záhrade ... „A len si pomyslite: keby som im neukázal svoju babičku, ktorá ležala v tomto nádhernom pokoji smrti, celý život by si mysleli, že smrť je nevysvetliteľná hrôza roztrhaného živé telo, umučené, zmrzačené.

A toto je prvá vec, ktorú môžeme západniarovi predložiť: poď, pozri sa!.. Naši západní návštevníci mi často hovoria: "Ale, samozrejme, nenosíš svoje deti k truhle?!" - "Samozrejme, nech vidia!" -"A čo hovoria deti?" - "To isté, čo povedalo toto dievča a tento chlapec:" Aká krása! Aký je pokojný! Znamená to, že teraz to nebolí a nie je to strašidelné! .. "A to zostane na celý život. Jediné, čo môže dieťa vystrašiť, keď pobozká na čelo zosnulého, je náhly pocit chladu: život je preč. A dieťa musí byť na to upozornené, pretože inak sa ho zmocní strach z tohto chladného tela, a ak pochopí, uvidí iba veľkosť smrti.

A toto je tiež niečo, čo musíme priniesť na Západ: našu pravoslávnu víziu, našu pravoslávnu skúsenosť a pochopenie smrti.“

Pripomeňme si: Theodore Dreisera prekvapila nielen otvorená rakva, ale aj samotný sprievod. To je jasné – nemal stredovek, keď páni odpílili svojho súdruha, pochodujúceho ulicami v najžiarivejšom slávnostnom oblečení. Volalo sa to – prejavovať úctu mŕtvym. Dnes ani tu, v Rusku, vo veľkom meste, neuvidíte pohrebné sprievody za katafalkom – ulicami a ulicami až na samotný cintorín. Po prvé, nemôžete zastaviť pohyb. Po druhé, cintorín nie je blízko. Ale predtým...

Koncom zimy 1852 vyniesol obrovský sprievod truhlu z kostola svätej Tatiany – domovského kostola Moskovskej univerzity – a vydal sa na dlhú cestu do kláštora Danilov.

Má zosnulý toľko príbuzných? spýtal sa zmätený okoloidúci.

Gogol je pochovaný a všetci sme jeho pokrvní príbuzní a celé Rusko je s nami, - odpovedal študent.

Gogoľ odkázal, aby ho pochoval vedľa básnika Yazykova na cintoríne starobylého predmestského kláštora. Na to, aby pohreb prebehol v tichosti, osobne dohliadali najvyšší predstavitelia moskovských úradov. Zvláštne: Gogoľ posledných rokov už nebol ani satirik. Ale no tak, bál si sa. O Gogoľovej smrti bolo zakázané písať. Ale v "Moskovských Vedomosti" sa objavil "List z Petrohradu" o tom. Jeho autor I.S. Turgeneva, bol zatknutý a poslaný pod dohľadom do svojej dediny.

V roku 1931 bol cintorín v Danilovskom kláštore zlikvidovaný. Pozostatky Gogola, rovnako ako niektoré iné, boli prenesené do Novodevichy. Ale pamätali si, kde bol predtým pochovaný - rastie tam veľký strom. Keď (v roku 1988 na 1000. výročie krstu Ruska) bol kláštor vrátený ruskému Pravoslávna cirkev, tam sa muselo veľa zariadiť a prestavať. Strom prekážal, ale nedotkli sa ho - každý vedel, že to bol strom, pod ktorým bol pochovaný Gogoľ.

A v našej dobe poznáme príklady spontánne sa rozvíjajúcich pohrebných sprievodov.

V horúcom olympijskom lete 1980 Moskva pochovala Vladimíra Vysockého. Na dlhej ceste z divadla Taganka na Vagankovsky cintorín bol nespočetný dav ...

V zime 1991 bol akademik Andrej Sacharov vypredaný na poslednej ceste. Ľudia nasledovali pomalý pohrebný voz na vzdialený cintorín Vostrjakovskoe...

Neexistujú teda žiadne stratené tradície. Existujú časté a zriedkavé prípady.

Cisársky pohreb

V dokumentoch Kataríny II sa zachovali príkazy cisárovnej týkajúce sa jej smrti. Na náhrobnom kameni mal byť vyrytý tento nápis:

„Tu leží Katarína II., narodená 21. apríla (2. mája 1729 v Štetíne). Do Ruska prišla v roku 1744, aby sa vydala za Petra III.. V štrnástich rokoch mala trojitý úmysel – potešiť svojho manžela Alžbetu (ktorý vládla vtedy ruská cisárovná. - Auth.) a ľud. Na nič nezabudla, aby na to stihla. Počas 18 rokov nudy a samoty nedobrovoľne prečítala veľa kníh. Po nástupe na ruský trón priala a snažila sa poddaným a majetkom priniesť šťastie a slobodu. Ľahko odpúšťala a neprechovávala k nikomu nenávisť.Zdvorilá, prirodzene veselá, s republikánskou dušou a s dobré srdce mala priateľov. Práca bola pre ňu jednoduchá, milovala umenie a byť na verejnosti.“

Zdĺhavé nápisy neboli v žiadnom prípade akceptované na hroboch ruských panovníkov – ani v Archanjelskej katedrále moskovského Kremľa, kde odpočívali od Ivana Kalitu, ani v Katedrále apoštolov Petra a Pavla v Petropavlovej pevnosti sv. Petrohrad, ktorý sa stal miestom odpočinku ruských cisárov počnúc Petrom I. Katarína II. sa však v katedrále Petra a Pavla nechystala odpočívať. Vo svojom testamente podrobne napísala, že – „ak zomriem“ v Petrohrade alebo na neďalekej kráľovskej dači v Pelle, pochovať „v Nevskom kláštore“, teda v Lavre Alexandra Nevského, „v tzv. katedrálny alebo pohrebný kostol“; ak v Tsarskoye Selo alebo Peterhof - na neďalekom cintoríne; "Buďte v Moskve" - ​​v kláštore Donskoy alebo na inom neďalekom cintoríne. Nakoniec: "Buďte na inom mieste - na neďalekom cintoríne."

Možno si predstaviť, že Katarína, ktorá bola počas svojho života uctievaná ako Veľká, by odpočívala – „zomrela“ na ceste, okolo svojej ríše – na skromnom cintoríne provinčného mesta a na náhrobnom kameni by bol „ veselý“, no zároveň veľmi samochváliaci nápis ? Nie, nevieme si to predstaviť, lebo to tak nebolo. Pripravený epitaf a odkázané pohrebiská zostali bez pozornosti. Aby sa neprepracovali smútkom, boli porušené aj testamentárne príkazy: hneď po pohrebe „povoliť svadby, sobáše a hudbu“, po šiestich týždňoch „otvoriť všetky ľudové zábavy“, „nosiť smútok po dobu šiestich mesiacov a nie viac, a čo je menej, tým lepšie“. Smútok bol naplánovaný na rok, „na všetky štyri štvrťroky“ osobne dedičom Pavlom I.

Ale Catherine vo svojom testamente špeciálne pripísala: „Kópia z tohto bude kvôli lepšiemu vykonaniu umiestnená a umiestnená na také správne miesto, že na dlhý alebo krátky čas spôsobí hanbu a hanbu tým, ktorí túto vôľu nesplnia. môj." Prečo neposlúchli?

Dokumenty, ktoré sme tu citovali, boli nedokončené, koncepty, a preto, ak by sme chceli, mohli byť považované za niečo predbežné, a teda nepovinné, alebo dokonca za ďalší prejav prirodzenej „veselosti“ kráľovnej.

Ale položme si otázku: prečo sa Catherine rozhodla žartovať o vlastnom pohrebe? Možno vo všeobecnosti nemyslela vážne ruské pohrebné tradície, najmä cisárske? Nič sa nestalo. Catherine hrdo spomínala, že práve ona mala na starosti „smútočnú komisiu“ za smrť cisárovnej Alžbety, pre ktorú si „nechala poradiť od starých dám“ a „v čom ich mimoriadne potešila“. Už vtedy si dokonale naštudovala poriadok cisárskeho pohrebu. Jeho odlišnosťou, pochádzajúcou zo starých, veľkovojvodských tradícií, bola okrem iného dlhá rozlúčka s telom – šesť týždňov. Pri spomienke na tieto rozlúčkové týždne nevynechala Katarína II. porozprávať o ďalších pohreboch, ktoré sa vtedy odohrali – veľkolepé a škandalózne:

"Dva týždne po smrti zosnulej cisárovnej zomrel gróf Piotr Ivanovič Šuvalov. Niekoľko dní pred smrťou jemu a jeho veľkému bratovi Alexandrovi Ivanovičovi Šuvalovovi cisár udelil poľných maršálov... Hoci bol obrovský pohreb a počas tieto veľkolepé sťahovanie dekrétom zosnulej cisárovnej boli zakázané, ale Šuvalovci prosili cisára, aby grófa Petra Ivanoviča pochovali veľkolepým obradom; cisár sám sľúbil, že ho odnesú. V určený deň čakali veľmi dlho. dlho pre cisára a prišiel až na poludnie v smutný deň. Ľudia čakali, aby mohli sledovať obrad už od rána, ale deň bol veľmi chladný.

Tá netrpezlivosť vyvolala medzi ľudom rôzne hádky: iní, pamätajúc si, že Šuvalovovo výkupné za tabak*, povedali, že ho dlho nebrali, lebo ho oblievali tabakom. Iní hovorili, že sprchovali soľ, pričom si pripomenuli, že podľa jeho projektu nasledovalo prekrytie soľou. Iní hovorili, že to dávajú do mrožej masti, keďže mrožia masť mala na milosť aj tresku. Potom si spomenuli, že zohnať tresku na tú zimu za žiadne peniaze je nemožné a začali Šuvalova všemožne karhať a karhať. Nakoniec jeho telo previezli z jeho domu na Moika do Nevského kláštora. Vtedajší náčelník polície generál Korf sa pred obrovskou ceremóniou povozil na koni a sám mi v ten istý deň povedal, že nejde o žiadne nadávky a nadávky, ktoré by on sám proti nebožtíkovi nepočul, aby z trpezlivosti , nariadil niekoľko kliatby chytiť a dať na políciu. Ale ľudia, ktorí sa ich zastali, ho znovu dobyli; keď to videl, prikázal ich prepustiť, čím zabránil boju a podľa jeho slov mlčal.

Všimnime si, že už v tom čase na dvore existovalo rozdelenie na tých, ktorí spájali svoju budúcnosť s Petrom III., a na tých, ktorí boli pripravení vidieť Katarínu ako pravú vládkyňu. Šuvalovci boli, samozrejme, v opačnom tábore ako ona (pripomíname, že Catherinin vzťah s manželom bol v tom čase čisto formálny a zdá sa, že bol pripravený poslať svoju ženu do vyhnanstva). Nech však bola Jekaterina Šuvalová akokoľvek ohavná, len ťažko dokázala vymyslieť čisto „rasistický“ spôsob zosmiešňovania – ľudovú paródiu na rituálne pomazanie zosnulých či balzamovanie tela, keď sa údajne používa tabak, soľ a mroží tuk. .

Pred nami sa však objaví úplne obscénny obraz, keď si Catherine spomína, čo sa stalo na pohrebe cisárovnej Alžbety:

„Dvadsiateho piateho januára 1762 preniesli telo cisárovnej ležiace v rakve so všetkými druhmi veľkolepých a primeraných poct z paláca cez rieku do katedrály Petra a Pavla ... Cisár bol mimoriadne veselý v ten deň a uprostred tohto smútočného obradu si urobil srandu: úmyselne zaostáva za tým, že nesie telo tresky, nechá ju ísť tridsať sazhenov dopredu, potom sa zo všetkých síl rozbehne. keďže ju nafúkal vietor, táto stal sa Petrovi III ešte zábavnejším a tento vtip niekoľkokrát zopakoval, čím som ja a všetci za mnou (teda tí, čo museli ísť bez problémov za Petrom III. - Aut.) zaostávali za rakvou a nakoniec boli nútení celý obrad zastaviť skôr, ako sa k nim dostali opozdilci. Veľa sa hovorilo o tomto obscénnom správaní, ktoré nebolo v prospech osoby cisára, a v mnohých prípadoch sa hovorilo o jeho nerozvážnosti. chyby."

V týchto memoároch, dosť neskoro, je možno zveličovanie. Ale to sa stalo len sedem mesiacov po pohrebe Alžbety a nástupe Petra III. Rozmarného a ľahkomyseľného cisára Catherine a jej spoločníkov prinútili abdikovať. Keď to Catherine oznámila senátu, obvinila Petra III. nielen z kolapsu vnútorných a vonkajších záležitostí impéria, z „pohŕdania prírodnými a občianskymi zákonmi“, ale hneď v prvých riadkoch svojho manifestu – že po r. smrť Alžbety „s radostnými očami na jej rakve hľadel, pričom odpovedal na jej slová nevďačné k telu.

V ten istý deň bola Catherine informovaná o smrti svojho manžela. V domácom väzení ho v opitej hádke o kartu údajne udusili jeho vlastnou šatkou strážnici, ktorí ho strážili. Okamžite bol potrebný nový manifest.

A Peter III. je pochovaný v Kláštore Alexandra Nevského, v kostole Zvestovania Panny Márie – práve tento kostol mala Katarína II. na mysli vo svojom testamente a nazvala ho „pohreb“. Sú tu okolnosti, ktoré treba vysvetliť. Zvyčajné tvrdenie, že od čias Petra I. sa katedrála Petra a Pavla stala tradičnou cisárskou hrobkou, nie je celkom pravdivé. Katafalk s Petrovou rakvou bol skutočne umiestnený v tejto katedrále a zostal v tejto polohe šesť rokov. Najprv sa „kurčatá z Petrovho hniezda“, hádajúce sa o vplyv, o moc, dokonca počas bohoslužieb prichádzali hlasno sťažovať neskorému panovníkovi na útlak včerajších spolubojovníkov. „Dnes mi Menšikov ukázal urážku!" zvolal generálny prokurátor Jagužinskij. „Chcel ma zatknúť a sňať mi meč..." hľadal spravodlivosť...

Rakvu zakladateľa Petrohradu neuložili do hrobky, či už západným spôsobom, alebo preto, že nebol nikto a ani čas zaoberať sa týmto ťažkým, zodpovedným obchodom. Kto bude vyhnaný, kto bude odstránený... Počas krátkej vlády Petrovho vnuka Petra II., dospievajúceho cisára, sa dvor úplne presťahoval do Moskvy. A keď po ňom Peter II prechladnutie zomrel predčasne s komplikáciami, bol pochovaný, podobne ako jeho pradedovia, v Archanjelskej katedrále Kremľa.

Potom sa pokračovalo v pochovávaní v katedrále Petra a Pavla. Nie však pre všetkých členov kráľovského domu. Niekoho niesli aj do „Nevského kláštora“, do „pohrebného kostola“. Kostol Zvestovania bol podľa pomerne presného vyjadrenia jedného historika „hrobkou maloletých Romanovcov“. Prečo si toto miesto vybrala Katarína II.? No, nie kvôli klamaniu neďaleko od zosnulého manžela? Treba však vziať do úvahy, že kobky kostola sú pomerne rozsiahle a vôbec netreba predpokladať tesnú blízkosť nového pohrebiska k bývalým. Ale aj tak – prečo? "Poníženie viac ako pýcha"? Predvídavosť, že by to niekto mohol takto za ňu zlikvidovať - ​​pre bezvýznamnú nemeckú princeznú, ktorá sa sprisahaním, prevratom, krvou stala samovládcom celého Ruska? ..

Skutočné dôvody Catherine II pre nás zostanú navždy záhadou, no vieme presne, čo sa po jej smrti skutočne stalo. Pochovali ju v katedrále Petra a Pavla, ale ako!...

Jej nemilovaný syn Pavel Petrovič sa po tom, čo sa stal cisárom – o čom už nesníval – rozhodol prepísať históriu.

Dajme slovo očitým svedkom udalostí. Najprv dvorná dáma, grófka V.M. Golovina. O smrti Kataríny II píše:

"Ráno dostali všetci príkaz obliecť sa do ruských krojov. To znamenalo, že sa blíži smrť cisárovnej." Tu sú, tradície! A ďalej: „Prvou cisárovou akciou, teda prvým príkazom po smrti jeho matky, bol príkaz vykonať pohrebnú službu v Nevskej lavre, kde sa nachádzala hrobka Petra III.. Zúčastnil sa jej s celá jeho rodina a celý dvor. Želal si, aby truhlu otvorili v jeho prítomnosti. Našlo sa v nej len pár kostí, napriek tomu žiadal, aby ich všetci pobozkali. Potom nariadil pripraviť pre tento popol veľkolepý pohreb a medzi všetkými obradmi, náboženskými a vojenskými, na ktoré mohol pomyslieť, prikázal presunúť truhlu do paláca a sám ho nasledoval pešo.

Dva týždne pred tým som bol poverený strážiť telo mojej cisárovnej. Bol prenesený do Trónnej sály. Išiel som tam a sadol som si k stene. Tri kroky odo mňa, opretý o krb, stál komorník Kataríny II., ktorého zúfalstvo ma trochu uľavilo.

Všetko bolo pokryté čiernou farbou: strop, steny, podlaha. Len žiarivý oheň v krbe osvetľoval túto miestnosť smútku. Jazdecké stráže s červenými tunikami a striebornými prilbami boli rozmiestnené v skupinách, buď opreté o karabíny, alebo opreté o stoličky.

Všade zavládlo ťažké ticho; zlomili to len vzlyky a vzdychy.

Takáto podívaná ladila s mojou duchovná nálada. V smútku sú kontrasty strašné: dráždia. Jeho horkosť sa zmierni až vtedy, keď sa stretnete s niečím podobným trápeniu, aké prežívate sami.

Týždeň po práve spomínanej hodinke pri truhle v Trónnej sále som bol opäť poverený strážením vo Veľkej sieni, v ktorej sa zvyčajne dávajú plesy. Bol tam postavený pohrebný voz. Mal tvar rotundy s vyvýšenou kupolou. Catherine ležala v otvorenej rakve so zlatou korunou na hlave. Cisársky plášť ju zakrýval až po krk. Zhorelo asi šesť lámp; na schodoch, opretí o zbrane, stáli jazdci.

Predstavenie bolo krásne, náboženské, pôsobivé. Ale rakva Petra III bola vždy umiestnená na rovnakom mieste! ..

Mal som službu u Tolstého a všetku horkosť tejto pochmúrnej noci sme pili z jedného pohára. Tma ešte viac umocnila dojem, ktorý toto predstavenie vyvolalo a ktoré mi navždy zostane v pamäti. Veko z rakvy cisárovnej ležalo na stole pri stene, rovnobežne s katafalkom.

Tučný, rovnako ako ja, bol v najhlbšom smútku. Naše závoje padali na zem. Opreli sme sa o strechu tohto posledného príbytku, ku ktorému som sa mimovoľne prilepil. Cítil som túžbu zomrieť, rovnako ako niektorí potrebujú milovať. Slová evanjelia prenikli do mojej duše. Všetko okolo sa mi zdalo bezvýznamné. Boh bol v mojej duši a smrť pred mojimi očami. Dlho som zostal akosi v depresii. Keď začalo svitať, bol som z toho smutný. Smutne som videl, že sa blíži koniec mojej hodinky. S ťažkosťami sa odtrhávate od posledných spomienok na to, čo vám bolo drahé.

Do pevnosti bolo prevezené telo cisárovnej a rakva Petra III. Po pohrebe ich pochovali v krypte svojich predchodcov.“

Pavol I. prinavrátil otcovu kráľovskú dôstojnosť nielen znovupochovaním, vyznamenaním a vyhlásením smútku v štáte „za ich cisárske majestátnosti“. Korunoval aj Petra III. Faktom je, že oficiálna korunovačná slávnosť sa nekonala hneď po nástupe na trón. A nie v novom Petrohrade, ale v starej Moskve - v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Kremli. Bola to majestátna akcia, dlho sa pripravovala. Peter III jednoducho na tento obrad nečakal - skôr prišlo odriekanie a smrť. Takže podľa niektorých zdrojov Pavol v chráme položil korunu na veko rakvy Petra III. Existujú však memoáre, ktoré uvádzajú, že po otvorení rakvy sa ukázalo, že telo bývalého cisára takmer nie je v rozklade, a Pavol nariadil, aby ho posadili na trón a obliekli do cisárskych klenotov: takže zosnulý „kraľoval“ tri dni. Pravdepodobne je to stále legenda, hoci len do extrému prináša zvláštnosť rituálnych akcií tých dní.

F.G. Golovkin, ktorého nový cisár vymenoval za slávnostného majstra, si spomína na to, čo videl a počul:

"Nasledoval rozkaz vykopať pozostatky Petra III. Zdalo sa to jednoduché... Starý mních to miesto označil. Hovorí sa však, že telo bolo možné rozoznať iba podľa jednej čižmy. Nech je to akokoľvek, kosti, pozdĺž s touto čižmou boli vložené do rakvy, ktorá sa vzhľadom presne podobala na rakvu cisárovnej... To urobilo ohromný dojem: blázni tlieskali, obozretní sklopili oči, jeho smrť, medzi nimi aj princ Orlov, hrdina z Chesmy a hlavný maršál princ Borjatinský. dlhé roky bol zlomený na nohy, takže keď sa pohrebný sprievod musel posunúť - a pred ním bola dlhá cesta, začal sa ospravedlňovať za nemožnosť zúčastniť sa tohto obradu. Ale Pavol ... prikázal odovzdať mu cisársku korunu na vankúši zo zlatého brokátu a zakričal naňho silným hlasom: "Vezmi a vezmi!"

Ale cisár nie je v Rusku nájomcom, ach, nie nájomníkom! A neprešlo päť rokov, keď sprisahanci zabili Pavla I. Pochovali ho v Petropavlovskej obyčajne, slušne. Stiahli mu natiahnutý klobúk, aby nebolo vidieť žiadne modriny od úderov tabatierkou do hlavy ...

Trochu východnej múdrosti

Na východe je zvykom: mazár (hrobka, mauzóleum) sa neumiestňuje nad miesto odpočinku svätca, kým hrob nie je úplne zrovnaný so zemou. Uplynú desaťročia, a ak si ľudia pamätajú, kto a kde leží (a nie na cintoríne, ale v stepi alebo na úpätí opusteného kopca), potom je možné postaviť si bludisko...

V samom centre Samarkandu, bývalého hlavného mesta, na námestí Registan je nádherný náhrobný kameň. Na samotnom námestí je už dlhší čas bazár v plnom prúde. A na troch stranách bola postavená s madrasami (budovy náboženských škôl obklopené minaretmi, s mešitami vo vnútri) - jednou z najkrajších v Strednej Ázii. Pri medrese, ktorá bola postavená ako posledná a mala prekonať tie predchádzajúce, je mramorová kocka. Nie sú na ňom žiadne nápisy, ale každý vie, že pod mramorovým blokom odpočíva mäsiar, tesaný prekvapivo hladko, v ideálne správnom tvare. Dal peniaze na stavbu medresy. S podmienkou, že bude pochovaný neďaleko. Obchodoval na námestí a sledoval, ako a z jeho príjmov vzniká stavba, na ktorej by bolo napísané, že „obloha si závidiac klenbu svojho oblúka uhryzla do prsta“. Roky plynuli, panovníci sa menili, no zmluva uzavretá s mäsiarom sa naplnila. Odvtedy prešlo pol tisícročia a každý v Samarkande vie, kto leží pod mramorovou kockou, na ktorej nie je žiadny nápis.

Ďalšia samarkandská hrobka je spojená s tou, ktorá premenila Samarkand na jedno z hlavných miest sveta – s Timurom.

Keď lúč slnka dopadajúci na úzke, vzorované mrežované okno pod kupolou mauzólea Guri-Emir dopadá na čierny nefrit, vidíte, aký hlboký je kameň. Jadeit je kameň víťaza. Timur si ho však nevybral za svoj náhrobok, rovnako ako si mauzóleum nepostavil pre seba: pred jeho starým otcom tu odpočívali jeho potomkovia a práve tí, do ktorých vkladal veľké nádeje. Ale po smrti Timura sa mauzóleum začalo uctievať ako jeho hrobka. Tu leží boh vojny - prosím, nerušte. Takto bol interpretovaný nápis na mozaikovej doske nad vchodom do mauzólea. Doslova takéto slová na doske nie sú (hovorí sa, že je pridaný hrob „sultána sveta“ a ďalšie mená), ale tento nápis sa čítal takto. V roku 1740 bol však Timurov duch narušený: na príkaz perzského šacha Nadira, ktorý porazil Bucharský chanát, pod ktorý vtedy patrilo aj bývalé hlavné mesto Samarkand, bol kameň vynesený ako trofej. Len čo však eufória víťazstva pominula, strach z odplaty osudu prinútil víťaza vrátiť jadeit na svoje miesto.

Začiatkom 20. storočia bol nápis nad vchodom do Guri-Emir narušený. Tí, ktorí sa mali postarať o údržbu mauzólea - duchovní a svetskí úradníci Samarkandu - sa dosky pri oprave zmocnili a predali tureckým obchodníkom. Možno v nápise nevideli hrozivý podtext? Prekvapivo si Samarkand stratu nevšimol. Upozornil na to hosťujúci európsky orientalista, ktorý vedel, že by tu mal byť, a keď ho chcel obdivovať, nenašiel ho. Ukázalo sa, že Turci platňu už predali za slušné peniaze do Berlína, do múzea venovaného európskemu náprotivku Timura – cisárovi Fridrichovi. Petrohrad, ktorý predtým tiež nevedel o strate, začal požadovať vrátenie relikvie, pretože hrobka Timura sa nachádza v Ruskej ríši. Nakoniec dosku odovzdali – spriazneným a svedomitým spôsobom – pričom si ponechali šesťtisíc mariek z Ruska.

To všetko duch boha vojny znášal s pochmúrnym pohŕdaním. "Trpezlivosť, učil Timur počas svojho života, je kľúčom k radosti." Navyše, popol Timura a jeho potomkov nespočíval priamo pod kamennými náhrobnými kameňmi – iba opakovali umiestnenie hrobov o poschodie nižšie, v podzemí. Ale boli na rade. 18. júna 1941 archeológ a sochár M.M. Gerasimov otvoril hrob Timura. Fotografiu, na ktorej Gerasimov drží v ruke lebku veľkého dobyvateľa, bolo možné vidieť v expozícii Ulugbekovho múzea v Samarkande. Archeológ na fotke trochu pripomína Hamleta s lebkou „úbohého Yoricka“.

V Samarkande v každom prípade, ale nielen v ňom, dodnes majú istotu, že dátumy 18. a 22. júna 1941 spolu úzko súvisia. Zrejme to je dôvod, prečo slávny nápis na doske od Ulugbeka nebol nikdy úplne citovaný v sovietskych publikáciách. Asi preto, aby sa predišlo príliš hlbokým interpretáciám.

Tak či onak, ale Samarkand dostal veľkú sumu peňazí na obnovu historických pamiatok – v prvom rade Guri-Emir – v zdanlivo najnevhodnejšom čase na takéto investície: v roku 1943! (Podobný jav bol pozorovaný až v roku 1918, keď Leninská rada ľudových komisárov pridelila milión rubľov Taškentskej univerzite a zdá sa, že rovnakú sumu na obnovu svätýň v Samarkande.)

A tu uvádzame ešte jeden samarkandský nápis. Na mauzóleu Šejbanida Chána (zomrel v roku 1510) je napísané: „Isa (Ježiš) hovorí: v tomto starom neporiadku (v tomto svete) neprestávaj dúfať (v Boha) – následky budú priaznivé. "

"Život je škola večnosti"