Domov › Zdravie a krása › hlavné formy kultu Zeus. III

hlavné formy kultu Zeus. III

1. Dvojitá sekera. Na Kréte sa mýtus a kult Dia nachádza na najrozmanitejších úrovniach miestnej mytológie.
a) Zrejme mýtus o dvojitej sekere - Labrys (Labrys) treba pripísať k najstarším mytologickým predstavám o Diovi na Kréte. Pokiaľ môžeme usúdiť z pamiatok výtvarného umenia, ktoré sa k nám dostali, je veľmi ťažké odhaliť presný význam tohto starovekého fetiša. Vyskytli sa pokusy všeobecne spochybniť posvätný význam tohto symbolu. Jeho náboženský a mýtický význam je však nepochybný, a ak tu nie je možné dosiahnuť úplnú presnosť, približná sémantická orientácia tohto symbolu sa zdá byť celkom jasná: ťažkosť a ostrosť, ľahké prenikanie aj do pevných telies, okamžité pôsobenie v opačných smeroch, elementárna telesnosť, obrovská deštruktívna sila, nevyhnutný nástroj na obloženie a najmä na akúkoľvek stavbu. Tento staroveký symbol (a možno aj priamy obraz) Dia bol známy v celej Malej Ázii a na brehoch Egejského mora.

133

Po prvé, dvojitá sekera bola výrobným totemom. Je to zrejmé z nezvyčajne hlbokého prelínania tohto symbolu s celým životom prírody a spoločnosti. Svedčia o tom mnohé pamiatky krétskej archeológie. Mýtus a kult dvojitej sekery je produktom takého vedomia, ktoré je stále kolosálne závislé na objektívnom svete, je stále maximálne bezmocné a preto hodnotí tento objektívny život prírody a spoločnosti ako démonický, magický, takže aj jednotlivec veci, a dokonca aj tie, ktoré sú vyrobené ľudskou rukou, sú stále naplnené magickou silou, sú totemy alebo aspoň len fetišmi.
Po druhé, mýtus a kult dvojitej sekery v pamiatkach krétskej archeológie už dávno dosiahli svoj kozmický vývoj. V mýte a kulte je dvojitá sekera spojená s nebom, so zemou, s posmrtným životom a s neživými predmetmi, s neživou prírodou a rastlinami, so zvieratami a človekom. Pôsobí ako nejaký druh univerzálnej sily, ktorá zahŕňa svet ako celok a vo všetkých jeho individuálnych prejavoch.
Po tretie, kult dvojitej sekery na Kréte, v Malej Ázii a v príbuzných oblastiach Grécka veľmi svedčí o primitívnom myslení, ktoré vo svojich myšlienkach zvyčajne spája protiklady. Je deštruktívny aj tvorivý. Je to neživý objekt a rastie aj ako stonka rastlín. Zabije býka, lebo mu trčí do čela a aj tohto býka premení na božstvo, ktoré dáva život ľuďom. Je na oblohe a vznáša sa vo vzduchu, je tiež doplnkom rituálu. Pred nami je veľmi expresívny fenomén primitívneho, nediferencovaného myslenia, keď sa jeden a ten istý predmet alebo jedno a to isté meno ukazuje ako nekonečne rôznorodé vo svojom význame v závislosti od fungovania v tej či onej oblasti.
Po štvrté, táto dvojitá sekera je pozoruhodným historickým komplexom. Cítiť v nej najrozmanitejšie etapy sociálneho a mytologického vývoja. Tento symbol existuje už niekoľko tisícročí a jeho rozšírenosť sa dá porovnať len s rozšírením symbolu kríža v neskorších dobách. Skutočnosť, že ide o výrobný totem a magický nástroj, nás vracia do najhlbšieho staroveku, možno až do prenatálnej spoločnosti.

134

A zároveň fakt, že je to tu sekera, teda opracovaný kov, nás okamžite vytrhne z tejto prastarej antiky a zavedie do éry doby bronzovej či železnej. Ide o obnovenie nerozdelenej primitívnej mágie v dobe bronzovej zašlých čias, ktorá v tom čase už z veľkej časti prestala hrať svoju bývalú úlohu.
Ďalej tu máme kombináciu mytológie paleolitu a doby bronzovej, ako aj matriarchátu s patriarchátom. Na jednej strane je to symbol nespútanej tvorivej a deštruktívnej povahy a na druhej strane sa zrazu objaví v jednej ruke Dia práve v čase, keď má v druhej ruke žezlo - tento symbol etablovanej patriarchálnej moci , kráľovský atribút. Materiály, ktoré sa k nám dostali, ukazujú aj takého Zeusa, ktorý je spojený s dvojitou sekerou a obsahuje znaky oboch pohlaví, to znamená, že vo veľmi živej forme symbolizujú prechodný krok medzi matriarchátom a patriarchátom. Nakoniec je veľmi ľahké si všimnúť na početných krétskych dvojitých osách, ktoré sa k nám dostali veľmi neskoro a jemné umenie, svedčiace o neskorších časoch formovania komunálneho klanu a raného otroctva a o vysokom stupni kultúry, ktorým je neporovnateľné nielen s obdobím paleolitu, ale dokonca aj s mnohými obdobiami kovu. Pre historika-mytológa je krétska dvojitá sekera komplexom veľkej historickej zložitosti a jej mytológia je veľmi spletitá.
Po naznačení týchto nevyhnutných predpokladov na pochopenie mytológie krétskej dvojitej sekery teraz uvádzame niekoľko faktografických materiálov založených na najnovších archeologických výskumoch.
b) Dvojitá sekera bola vo svojej mytologickej podstate symbolom nejakého najvyššieho božstva. Takže na jednom zlatom prsteni nájdenom v Mykénach je obraz ženského božstva, podobného minojskej Rhei, obklopenej ženami pod nebeskou klenbou so Slnkom, Mesiacom a hviezdou as dvoma dvojitými osami spojenými dohromady, vznášajúce sa v vzduch. Toto je dôkaz, ak nie „nebeskej“ a zvrchovanosti dvojitej sekery, tak jej veľkého významu. Na sarkofágu z Agia Triada (približne 1400 pred Kristom) nájdeme obrazy obetovaného býka a nejaký druh stĺpu,

135

korunovaný dvojitou sekerou a na nej vták. To je tiež náznak toho, že tu je symbol niečoho, čo sa týči nad zemou. Na druhej strane toho istého sarkofágu je sprievod troch žien s nádobami v smere dvoch podobných stĺpov s dvojitými sekerami a vtákmi. Bezprostredne sú vyobrazení muži so zvieratami a lýrou, ako idú k hrobu mladého muža a vykonávajú pohrebný obrad. Cook (II 521 nasl.) verí, že tu sú dôkazy o mýte o nebi a zemi (zobrazené ako dve dvojité osi) a o pravidelnom znovuzrodení Dia v podobe mladého Zagrea. Všetky tieto stĺpy vyzerajú ako kmene borovíc a môžeme predpokladať, že tu je náznak spojenia dvojitej sekery so svetom rastlín. Na ďalšom sarkofágu je ľaliovitá rastlina s tromi kvetmi, z ktorých dva majú namiesto tyčiniek dvojité sekery a v treťom je namiesto piestika svetlý stĺp zakončený opäť dvojitou sekerou. Dvojitá sekera zrejme nejako zvlášť súvisela v zobrazeniach s ľaliami: na spomínanom zlatom prsteni z Mykén sú v popredí aj ľalie. Obraz prepletenia dvojitých sekier s ľaliami a býčími hlavami na vázach sa vo veľkom počte našiel na ostrove Pseira severovýchodne od Kréty. Existujú obrazy sekery v podobe ľalie kvitnúcej medzi rohmi býka; medzi dvoma hlavami býka - sekery vo forme okvetných lístkov ľalie; okrem toho medzi osami - olivové výhonky (na váze z roku 1500 - prvé neskoré minojské obdobie). Na ostrove Mochlos sa našla ďalšia váza, ktorá jasne vyjadruje spojenie rukoväte dvojitej sekery s rastlinou (rovnakého prvého neskorého minojského obdobia). Na Kréte je niekoľko ďalších podobných nálezov.
Ďalej vykopávky na Kréte našli kovové dvojité sekery na stĺpoch a stĺpoch, ako aj v ozdobách na tých istých stĺpoch. Evans tiež považuje tieto obrazy za symbol najvyššieho krétskeho božstva. Bolo navrhnuté, že kombinácia sekery a dreveného stĺpa (alebo kamenného stĺpa) je symbolom manželstva neba a zeme. V Knossose našiel Evans v malých rituálnych miestnostiach dva páry rohov s otvormi, do ktorých boli kedysi vložené rukoväte dvojitých sekier; dvojité sekery zostali práve tam, v blízkosti týchto otvorov. Tu sa našli

136

terakotové figúrky bohyne a kňažiek podobných vtákom. Táto svätyňa pochádza z rokov 1400-1200. BC e. Na agátových doskách našli dvojité sekery medzi rohmi býka. Dá sa predpokladať, že v naznačenej svätyni sa vykonávala služba dvojitej sekery a býka. Sekery s rituálnymi rohmi boli nájdené vo vykopávkach už predtým. Takéto sú obrázky na vázach zo Salamíny na Cypre (v Britskom múzeu), na olovených tanieroch s charakteristickým prídavkom brečtanu na býčej hlave, nájdených v Olbii, nálezoch v Panticapaeu (náš Kerč) atď. bola veľmi rozšírená v Egejskom svete. Minojský kult rohov a sekier existoval aj v helénskej dobe, čo dokazujú napríklad vykopávky v Tarente.
Napokon na drahokame, pravdepodobne z ostrova Melos (vyd. Cook, II 544), nájdeme obraz lietajúceho okrídleného boha s dvojitou sekerou v ruke. Sekery často nesú kňazi alebo bohovia. Na Kato Zakro je na hlinenej pečati vyobrazená kňažka nesúca posvätné rúcho pre bohyňu a dvojitú sekeru. V Palekastre sa našli dvojité sekery s ornamentami zobrazujúcimi okrem iného bohyňu s dvojitou sekerou v každej ruke. Aténu na Kréte vnímali aj blízko Matky Zeme a tiež nosiacu dvojitú sekeru (mince od Oxyrhyncha z doby Domitiána, Trajána, Hadriána a Antonina Pia). Aténa s dvojitou sekerou sa objavuje v zbierke sv. Genevieve v Paríži medzi egyptskými božstvami. Theseus na červenofigurových vázach zo 6. stor. BC e. zobrazovaný s dvojitou sekerou (v boji proti Prokrustovi). V Diovom chráme v Olympii na západnom štíte postavy mávajú dvojitými sekerami. Na pamiatku toho, že Théseus oslobodil cestu medzi Aténami a Delfami od lupičov, poslali Aténčania na čele veľvyslanectva do Delf muža, ktorý niesol dvojitú sekeru. „A keď Aténčania poslali veľvyslanectvo do Delf, tí, ktorí niesli sekery, kráčali vpredu, ako keby na kultiváciu [dohad čepele] – Zem“ (Schol. Aesch. Eum. 13).
Mnoho dvojitých sekier bolo nájdených aj v Delphi. Archeológia vo všeobecnosti našla na východe aj na západe mnoho postáv nesúcich dvojité sekery. Boli tam dvojité sekery a vo forme býka.
Obrovský náboženský a mytologický význam dvojitej sekery naznačujú tie úžasne rozmanité

137

nye materiály, z ktorých sa vyrábali obrazy a všetky druhy dekorácií.
Našli sa bronzové, zlaté, achátové, chryzolitové, jantárové, kostené dvojité sekery; majú rozety, korálkové ozdoby, rôzne archaické figúrky žien a hláv zvierat (baranov, býkov). Minojské sekery boli niekedy zdobené nejakými uhlopriečkami a cikcakmi, v ktorých výskumníci videli blesky, ale ktoré tu majú pravdepodobne oveľa hlbší rituálny význam. Na osiach boli kvety, motýle s okrúhlymi očami, tykadlá, krídla, sústredné kruhy, hlavy labutí a kačíc. Samotné sekery vo svojej podobe niekedy pripomínajú postavu človeka, potom býka, potom motýľa alebo tvar gongu. Bol trend smerom k zdvojeniu dvojitých osí - možno aby symbolizovali mužské Nebo a ženskú Zem. V Palekastre sa našli dve dvojité sekery aj s veľkým počtom čepelí. Keramika je miestami zdobená aj dvojitými sekerami.
c) Vidíme teda, že mýtus a kult dvojitej sekery na Kréte (a v tých oblastiach, kde Kréta pôsobil) rozhodujúcim spôsobom prenikli do celého bytia, neživej hmoty, rastlín, zvierat a ľudí. Spočiatku, v starovekej bronzovej dobe, táto krétska dvojitá sekera pravdepodobne nebola odlíšená od Kronosu. Toto božstvo bolo počaté v manželskom vzťahu s veľkou minojskou bohyňou a táto bohyňa je analógom gréckej Rhea (Kronos je manžel Rhea). Historici Istres a Xenions hovoria o obetiach detí Kronosovi a o tom, že Kuretes pred ním utiekli v Jaskyni ideí. V mýte Kronos prehltne svoje deti. Etymológia jeho mena môže súvisieť s ceirö - "zabiť", "zožrať" - a označuje "rezačka". Samotný prívlastok Kronos – ap-cylometis – možno treba chápať nie obrazne: „prefíkaný“, „krivý“, ale doslova: „krivým nožom“. To všetko by poukazovalo na ľudskú požierajúcu (a všeobecne život požierajúcu) povahu starovekého krétskeho Kronosa, ktorý nie je nič iné ako Labrys – táto hrozná dvojitá sekera.
Následne, s prechodom z doby bronzovej do doby železnej, získal mýtus o Kronosovi podobu mýtu o Zeusovi. Tento Zeus plnšie stelesňoval periodický návrat života namiesto toho, aby ho absorboval v mýte o Kronosovi.

138

Celá táto starodávna mytológia dvojitej sekery prešla na tohto Dia, čo potom, samozrejme, ustúpilo vyšším mytologickým konštrukciám.
d) V tejto štúdii sa netreba dotýkať neantických paralel mýtu o dvojitej sekere. Treba len zdôrazniť, že tento mýtus bol rozšírený vo všetkých krajinách obklopujúcich Grécko – v Lýdii, Karii, Frýgii a v celej Malej Ázii, ako je možné vidieť z veľkého množstva rôznych druhov pamiatok citovaných Cookom (II 559- 599) v kapitole o Zeusovi Labrandovi. Tento mýtus a symbol sa nachádza v pôvode mýtov o takých božstvách ako Demeter, Apollo, Dionýz, Poseidon. No najmä tento mýtus a kult sa spája s takzvaným Zeusom Labrandom. Zeus pod týmto menom (ako hovorí Cook) obišiel celý svet, najmä tento kult prekvital v Carii, v meste Labranda, neďaleko Milas, kde bol nájdený a popísaný zodpovedajúci chrám, posvätná cesta a rôzne kultové predmety. Tento Zeus z Labrandy je zaujímavý aj svojimi chtonickými črtami: militantní Carians ho spájali s vojnou a nazývali ho Stratius, Bojovník a Aelian (De nat. an. XII 30) odvodzuje samotné meno Labrandeus od „búrlivého dažďa“ (hysas labröi), čo znamená daždivosť tejto oblasti a odráža jeden z rozšírených názorov na Dia ako na insemináciu vlhkosti. Okrem toho jeden z reliéfov nájdených v Milase zobrazuje Dia bez brady s akousi čepcom (calathos) na hlave, s náhrdelníkom na krku, s dvojitou sekerou v jednej ruke a so žezlom v druhej, so štyrmi rady ženských pŕs a nôh, zviazané sieťovaným odevom. V Arkádii, v Tegei, pri chráme Athény Alea, sa našiel mramor s iným reliéfom: fúzatý Zeus v tunike a himation, s dvojitou sekerou v pravej ruke a s kopijou v ľavej, s náhrdelníkom; spod chitónu je viditeľných šesť vypuklín, ktoré pripomínajú ženský prsník; po stranách sú postavy karijského kráľa a kráľovnej, brata a sestry slávneho karijského kráľa Mausola. Ako sa táto pamiatka dostala do Tegea, nie je známe. Ale vyrytý nápis: „Zeus“ a všetko ostatné jasne hovorí o karianskom „dvojhrannom“ Zeusovi, ktorý vyjadril plnosť chtonického vnímania života, syntézu síl generácie a ničenia. Tieto dva pozoruhodné reliéfy (Kuk II 592 a nasl.) dokonale zobrazujú pravú chtonickú podstatu antického

139

mýtus a kult dvojitej sekery. Tu - prechod od matriarchátu k patriarchátu. Rovnaké obrazy Zeusa Stratia s bradou a so ženskými prsiami sa našli na mnohých iných miestach, ako napríklad v Kappadokii. Zeus, zobrazený v Labrande, má bližšie k jeho gréckym obrazom. Vo všeobecnosti všetci títo Zeusovia z Labrandu, Zeus Stratii, Zeus-polovici, polovičné ženy jasne svedčia o tom, že mýtus o dvojitej sekere hovoril o vnútorne tvorivých silách prírody produkujúcich zvieratá.
e) Je potrebné povedať o Labryse - dvojitej sekere v súvislosti s krétskym labyrintom. Prvýkrát v roku 1892 M. Mayer navrhol etymologickú príbuznosť týchto názvov, pretože veril, že slávny Krétsky labyrint je „miestom dvojitej sekery“. Neskôr sa k tomu pridal Kretschmer. Cook tiež hovorí, že Krétsky labyrint je rovnaký ako Carian Labranda. Niet pochýb, že práve Labyrint bol považovaný za hlavné Diovo sídlo v podobe dvojitej sekery, Zeus-Labrys. Samotný Minotaurus, napoly človek, napoly býk, jediný obyvateľ Labyrintu, je Zeus, alebo nejaká jeho forma.
O najširšom rozšírení mýtu o dvojitej sekere svedčí jeho prienik aj do oblasti kresťanských a polokresťanských legiend. Dá sa považovať za preukázané, že slávny monogram Krista, t. j. Labarum, ktoré mal cisár Konštantín na svojich zástavách, nie je ničím iným, než tým istým znakom dvojitej sekery, ktorá prešla veľmi dlhým vývojom. Archeológovia uvádzajú jeden rituálny diagram pozostávajúci z dvoch párov sústredných kruhov s menami: „otec“ a „syn“ na ľavom páre a so žltou a modrou farbou na pravom páre, s dvojitou sekerou medzi oboma pármi kruhov. Dvojitá sekera je tiež atribútom rímskeho Jupitera Ferentia.
Nádherný obraz dvojitej sekery zatiaľ nenašiel skutočné odhalenie vo vedeckej a mytologickej literatúre. Toto zverejnenie tiež nie je zahrnuté v našej úlohe. Obmedzujeme sa tu len na ilustráciu samotnej skutočnosti rozšíreného rozšírenia tohto mýtu vo všetkých štádiách vývoja mytológie Kréty a jej susedných oblastí. Bohužiaľ, mýtus o dvojitej sekere možno ilustrovať iba pamäťou

140

prezývky výtvarného umenia, a nie literárne diela, ktoré len ťažko mohli byť v tak ranom štádiu ľudskej kultúry. Podarilo sa nám však nájsť jednu veľmi neskorú pamiatku (č. 10 a), nie skôr ako v 5. storočí. n. e., ktorý je magicky medicínskou kompiláciou istého gnostika (gnosticizmus je pohanské spracovanie kresťanskej mytológie) a obsahuje okrem iného hymnus na vinič spojený s dvojitou sekerou. Máme tu však neskoršiu mystickú obnovu antického mýtu o dvojitej sekere, no v nej nie je ťažké vidieť prísne kozmické kontúry tohto zabudnutého, no kedysi univerzálneho symbolu.
Ďalším takýmto neskorým pamätníkom mýtu o sekere (ale treťotriedneho významu) môže byť drobná báseň Simmiasa z Rhodosu (č. 10 b) – produkt neskoršieho umelého formalizmu.
2. Mytológia rastlín, zvierat a hrdinská mytológia.
a) Na Kréte nechýbajú čisto rastlinné symboly (bez dvojitej sekery), teda najvyššie božstvo. Našli sa teda pamiatky, ktoré zobrazujú akýsi „svetový strom“, ktorý nemožno chápať ako symbol najvyššieho božstva.
Kréta je však klasickou krajinou „zvieracej“ mytológie, kultu zvierat, najmä býka. Je charakteristické, že dvojitá sekera, ako sme videli vyššie, sa tu, mimochodom, často vyskytuje v spojení s kultom býka. Takými sú napríklad početné obrazy býčej hlavy so zaseknutou dvojitou sekerou, ktoré sa k nám dostali. Tento symbol je tiež ťažké rozlúštiť, ale jedna myšlienka tu vyčnieva celkom jasne - ide o myšlienku identifikácie božstva, ktorému je obetovaná, a samotnej obete (t. j. božstvo je tu zároveň obeť). V podobe býka Zeus unesie fenickú princeznú Európu a doručí ju na Krétu, kde sa s ňou neďaleko Gortynu pod platanom ožení, odkiaľ - slávni synovia: Minos, ktorý vládol na Kréte, a Rhadamanthus, slávny sudca v kráľovstve mŕtvych, ku ktorému legenda neskôr pridala aj Sarpedona, kráľa Lýkie. Keď Minos žiada Poseidona, aby potvrdil svoj božský pôvod, na znak toho prichádza k Minosovi z mora nádherný býk,

141

a keďže ho Minos odmietne obetovať, ako sa vyžaduje, za trest sa za to Minosova manželka Pasiphae zamiluje do tohto býka. Z tohto manželstva sa rodí známy netvor Minotaurus, teda muž, opäť s býčou hlavou. Tieto krétske mýty však treba zvážiť v eseji venovanej špeciálne krétskym hrdinom. A my sa tu o nich nebudeme podrobnejšie zaoberať. Zváženie početných obrazov býka patrí do oblasti archeológie Kréty.
b) Krétske mýty tiež hovoria, že na Kréte máme úplne hotovú antropomorfnú predstavu Zeusa, nepochybne spojenú už so vznikom a rozvojom patriarchátu. To zahŕňa predovšetkým celú mytológiu narodenia, výchovy a smrti Dia. Zeus sa narodil ako ľudské dieťa; a ak tam bol jeho hrob, potom, samozrejme, aj tu zomiera v podobe muža (vyššie, s. 127).
Napokon, na Kréte sa mytológia občianstva, štátnosti a zákonnosti spája so Zeusom. Najkráľovnejšia moc, charakteristická pre neskorý hrdinský vek (a nie pre matriarchát), bola spojená práve s krétskym Zeusom a jeho synom, kráľom Minosom. Minosovo žezlo - Zeusovo žezlo; im robí spravodlivosť a správu veľkých krajín.
V modernej vede sa zistilo, že už v II tisícročí pred Kristom. e. na Kréte sa zrodila raná otrokárska spoločnosť primitívneho typu na spôsob raných východných monarchií I.
c) Do hrdinského obdobia vo svojom vývoji vstúpila aj mytológia na Kréte. Mýtické postavy Kréty sa počas svojej stáročnej histórie oslobodili od hrubého fetišizmu a priameho démonizmu, dostali antropomorfný vývoj a stali sa už predzvesťou skutočne gréckej, už dosť plastickej mytológie. To možno vidieť na obrázkoch Zeusa a Europy a ich synov - Minosa, Rada-manta a Sarpedona.
Tisícročná kultúra Kréty odrážala všetky štádiá matriarchátu, patriarchátu a ranej otrokárskej spoločnosti. V mytológii je viacčasový pro-

1 Struve V. V. Sociálny systém starovekej Kréty // Bulletin starovekej histórie. 1950. č. 4. S. 43 a nasl.

142

vyžarovanie jeho rôznych prvkov je veľmi hmatateľné. Keďže obraz Zeus bol na Kréte v podstate (t. j. v spojení s Bohyňou Matkou) čisto chtonický, nepochybne absorboval rôzne mýty a kulty z Malej Ázie súvisiace s Attisom, Kybelou a vo všeobecnosti s Veľkou Matkou.
Minos je napríklad skutočným kráľom hrdinskej éry (podľa Hesioda „najkrajšieho zo smrteľných kráľov“, č. 12h) a nie je len úplne antropomorfný, ale je dokonca v mnohých ohľadoch úplne historickou osobou. napriek svojmu chtonickému a démonickému pôvodu. Táto zmes démonizmu a antropomorfizmu je krásne znázornená v slávnom mýte o Minosovi, ktorý dostáva svoje zákony každých deväť rokov priamo od svojho otca Dia (č. 12 b). Zdá sa, že tento mýtus existuje už v Homérovi (č. 12 a), ak sa slovo enneöros v Odysei XIX 179 chápe ako „každých deväť rokov“, keď Minos dostal pokyny a zákony od Dia. Diodorus (č. 12 d) a Strabón (č. 12 c) hovoria nielen o výstupe Minosa k Zeusovi, aby prijal zákony, ale aj o svojich rozhovoroch v istej jaskyni, pod ktorými, samozrejme, treba rozumieť Jaskyňa nápadov. Iní antickí interpreti chápali homérsky odkaz na „deväť rokov“ buď v tom zmysle, že Minos začal vládnuť deväť rokov, alebo že ho deväť rokov vychovával Zeus, alebo že vládol deväť rokov (Schol. Od. XIX. 179, Apollon. Lex. Hom. 68, 12; Etym. M. 343, 21). Zeus, ktorý dal Minosovi pokyny pre jeho humánne a pokrokové zákonodarstvo, ako aj Zeus, ktorý urobil z Rhadamantha, známeho svojou spravodlivosťou, sudcu v podsvetí, tento Zeus očividne ďaleko presahoval anarchickú mytológiu starého matriarchálneho chtonizmu a démonizmu. , čo je dôvod, prečo všetky vytrhnutia pred Minosom a jeho vládou v neskoršej reštaurátorskej literatúre.
3. Vesmírna mytológia. a) Priaznivci slnečno-meteorologickej teórie používali každú najmenšiu narážku na slnečno-lunárne prvky v mytológii krétskeho Zeusa. Náboženské a mytologické fakty Kréty, ktoré sa k nám dostali, však silne hovoria proti tejto teórii, a najmä tie, ktoré treba považovať za najstaršie. Celá spoločenská prax primitívnej spoločnosti s jej nahým a divokým chaosom zvierat

143

inštinkty, s jeho mierne rozdeleným a zmäteným vedomím, s jeho bezvýznamnou racionalizáciou pracovných a spoločenských vzťahov - to všetko sa prenáša do objektívneho sveta a všetko, čo existuje, sa posudzuje z tohto uhla. Zem tu nie je len zem a obloha tu nie je len nebo, ale sú to dve živé bytosti spojené v rovnakom primitívnom a spontánne divokom kmeňovom spoločenstve, ktoré bolo vtedy skutočnými kmeňovými spoločenstvami. Krétska mytológia začína fetišizmom čisto živočíšnych bio-sociálnych inštinktov; a ak ide o uctievanie zeme ako celku, alebo neba ako celku, tak toto nenastáva na začiatku, ale na konci mytologického procesu. Nebo a zem sú poňaté výlučne vo forme primitívneho materského kmeňového spoločenstva, veľmi vzdialeného od ich čisto vizuálneho či astronomického významu.
b) Už sme spomínali Zeusa Velchana, ktorého možno považovať za božstvo svetla, ohňa, úsvitu (a možno aj jari). Symboly Slnka, Mesiaca a hviezd sa na Kréte nachádzajú pomerne často v pamiatkach spojených so Zeusom. Zeus bol stotožnený s dňom (č. 13 in); na mieste sobáša Dia a Európy sa pasú stáda Slnka (č. 13 s). Existujú informácie o zobrazení Zeusa súčasne s oblohou a podsvetím. Euripides (frg. 212, 1-8) píše (preklad prózy):
„Tebe, vládcovi všetkého, prinášam úlitbu a obetný chlieb, Zeus alebo Hádes, ak chceš byť tak nazývaný. Prijímaš odo mňa obetu bez ohňa, hojnú na ovocie a vylievanú z plného pohára. Koniec koncov, medzi nebeskými bohmi si vzal do rúk Zeusov žezlo a nad podzemím si zapojený do moci spolu s Hádom.
Že je Zeus teriomorfne spojený so Slnkom v podobe zvieraťa, vieme z iných zdrojov. Takže na iných miestach sa stretneme s baranom Zeusom. Na Kréte však nájdeme ako bežný symbol Býka Zeusa, ktorý je zároveň Slnkom (č. 13 a). Úžasnou analógiou je, samozrejme, egyptská mytológia. To, že Zeus je býk-Slnko, vidno už z takéhoto prirovnania: v Apollodorovi (Apollod. I 9, 26) sa Talos (medený obr) nazýva „býk“, teda býk (č. 15 b). , a v Hesychiusovi (č. 15 a) Talos – Slnko. Preto, keďže Talos je hypostázou Dia, môžeme dospieť k záveru, že Zeus je tu býk a zároveň Slnko.

144

presne tak. V podobe býka Slnko podľa Kréťanov označuje ľuďom miesto pobytu (č. 13 a). Existuje na to známa analógia: krava, ktorá ukázala cestu ku Cadmusovi v Boiótii, ako aj trójskemu kráľovi Ilovi, na miesto založenia Tróje. Pausanias (IX 12.1) uvádza, že krava Cadmus, známa aj ako Európa, mala bielu škvrnu predstavujúcu Mesiac. Zabitie oriaceho býka bolo vo Frýgii a inde považované za veľký zločin a trestalo sa smrťou (č. 13 a). Je príznačné, že prvý, kto zabil býka, bol Prometheus (č. 13 a). Existujú materiály naznačujúce spojenie býka s oblohou a hviezdami. Takže býk, ktorý priniesol Európu na Krétu, bol vyzdvihnutý Zeusom na oblohu v podobe súhvezdia (č. 13 d).
c) Okrem toho nielen samotný Zeus, ale aj jeho sprievod často nesie črty jedného alebo druhého vzťahu k oblohe. Pes, ktorého Zeus určil ako strážcu Európe, bol následne vystúpený do neba v podobe súhvezdia (č. 13 e). S oblohou spojené: hypostáza krétskeho Zeusa - Minotaura, krétskej manželky Dia - Európa, hrdinské hypostázy Zeusa - Asterius a Talos. Tieto črty možno správne pochopiť len v spojení s absolútne chtonickým výkladom ich koreňov.
Na minciach Knossosu je Labyrint zobrazený nielen s Minotaurom, ale aj so Slnkom alebo s hviezdou. Mimické tance v Knossose sú obrazom Labyrintu a samotný Labyrint bol do značnej miery chápaný ako obraz pohybov nebeských telies. Obyvateľ Labyrintu, Minotaurus, niesol meno Asterius z hviezd (č. 14 g). Plutarchos (Agis. 9) hovorí o kulte manželky kráľa Minosa Pasiphae na hranici Messénie a Laconicy a Pausanias (III 26, 1) tam našiel sochy Pasifae a Hélia - Slnka a chápal Pasifaa nie ako miestneho. božstvo, ale ako Selene - Mesiac. Dá sa predpokladať, že Zeus prenasleduje Európu v podobe slnečného býka a Britomartis (krétska Artemis) sa vrhá do mora v podobe Mesiaca a vyhýba sa Minosovi Slnku. V Knossose sa konali rituálne tance zobrazujúce manželstvo Dia a Hery, a to nielen v podobe býka a kravy, ale aj v podobe Slnka a Mesiaca. Na tom istom mieste (Diod. V 72) uväznili kráľovnú Knossosu do drevenej kravy, aby symbolizovali jej manželstvo s býkom – Slnkom. Podobný zvyk je známy v Egypte (Herodes. II 129), kde takúto drevenú kravu vynášali na svetlo slnka. V Mykénach sa našli strieborné mince.

145

hlavy kráv so zlatými rohmi a zlatou rozetou medzi rohmi, symbolizujúce Slnko a jeho lúče.
Minotaurus, syn solárneho býka a mesačnej princeznej, niesol meno Asterius z hviezd. Europa a Britomartis Diktinna, milované Minosom, boli v názoroch staroveku spojené s Mesiacom. Tu môžete vidieť vplyv Fenície.
Matka Európy Telephassa niesla epitetá „široko svietiaci“ 6 * alebo Argiope – „širokooká“ (Hyg. Fab. 6, 178, 179). Obidve sú možno epitetá pre Mesiac. Európa (Európa) bola porovnávaná (Rocher) s Eyryphaessou, Seleninou matkou. Selena, mimochodom, tiež jazdí ako Európa na bikoch. Prostredie Zeus je blízke nielen oblohe, ale aj zemi, svojim vegetatívnym funkciám. Európa je tak blízko pri zemi prostredníctvom svojho manžela Zeusa z Dodonu, ktorý bol zastúpený v podobe dubu. Európa je teda v podstate tá istá zem, Matka Zem, zodpovedajúci krétsky ekvivalent gréckej Matky Zeme. To je v súlade so skutočnosťou, že Zeus je tu oblohou. Európa má v súvislosti so svojou blízkosťou k Zemi aj čisto vegetatívny význam. Na jednom bielom kiliku (kalichu) Aténskeho chrámu Aegina sedí Európa na chrbte býka, jednou rukou sa drží rohu a v druhej ruke drží kvet, ktorý výskumníci považujú za symbol plodnosti. S Európou sa spája aj iná vegetatívna symbolika: jej manželstvo so Zeusom pod zeleným platanom, jej obraz (na minciach) sediaci na vŕbe; Helike-Iva bola zdravotnou sestrou Dia na Ide. Grécki umelci zobrazujú Európu (amfory s červenými figúrkami) na býkovi s košíkmi upletenými z vŕby. Našlo sa pomerne veľa mincí, na ktorých je vyobrazenie Europy-Willow.
Héra (manželka Zeusa) je tiež blízko Zeme. Niesla meno Európa a (Hesych. - Europia-Hera) sa v určitom štádiu od nej len málo líšila. Svedčí o tom vyobrazenie na jednej minci Europy sediacej na vŕbe, s vencom na hlave a so žezlom zakončeným kukučkou (atribúty Héry). Je príznačné, že na druhej strane tejto mince je zobrazený býk a za ním gadfly (možno ten istý, ktorý prenasledoval Io a ktorý, ako hovorí Cook (I 532), je „emanáciou samotného Dia“). V Gortyne bol sviatok Titira na počesť sobáša Dia-neba s Európou-Zemou.

146

Všetky tieto údaje (ich počet by sa dal ľahko zvýšiť) nepochybne poukazujú na skutočnosť, že samotný krétsky Zeus a Európa, Minos, Pasiphae, Minotaurus, Labyrint v procese vývoja mýtov dostali kozmický význam (porov. aj identifikácia Zeus sa popoludní na č. 13 b).
4. Krétsky polysyntetizmus. Asterius. Na záver, vzhľadom na hlavné aspekty krétskej mytológie Zeus, je potrebné poznamenať ešte jeden, ktorý sa vyznačuje syntézou a kombináciou heterogénnych a logicky zle kombinovaných prvkov. Toto sú mýty o Asterii a Talose. Máme tu štádium toho najreálnejšieho antropomorfizmu, ktorý v týchto mýtoch naberá aj prastaré teratomorfné podoby, no svojím obsahom ide o čisto ľudské príbehy. Tieto mýty zároveň zahŕňajú niekdajšie chtonické prvky, prerastajúce tu do nebeskej, slnečno-hviezdnej mytológie.
Meno Asterius (zdroje píšu buď Asterios alebo Asterion) sa primárne spája so samotným Zeusom. Práve Zeus Asterius, teda Hviezdny Zeus (č. 14 a), vystupuje na Kréte ako otec Minosa a manžela Európy. Legenda však robí smrteľným manželom Európy (po Diovi) aj Asteria, ktorý je tu už synom Tactama, vnuka Dora (tento Dor, mýtický predok Dórov, podľa Diodora (č. 31), vtrhli na Krétu spolu s Pelasgiami a Liparmi). V Nonninej básni o Dionýzovi (č. 14 e, f) sú opakované zmienky o Asterii. Apollodorus (III 1, 2, č. 14 a), odvolávajúc sa na historika Asklepiada, uvádza, že Asterius mal dcéru Kritu a táto Krita bola manželkou Minosa (namiesto Pasiphae). Buď má synov, Miléta a Kadma, alebo je bezdetný (Apollod. III 3, 1, č. 14 a). Podľa Nonnusa (XIII 222 nasl., XL 285 nasl.) vedie krétsku armádu na Dionýzovom ťažení v Indii a je tam zranený. V Lycophron (14 d) je interpretovaný ako syn veliteľa Minos Taurus.
Ak spojíme všetky tieto roztrúsené materiály o Asteriusovi do jedného celku, bude celkom jasné, že tu máme do činenia s akousi hrdinskou hypostázou Dia, ktorá dospela nielen k úplnému antropomorfizmu, ale dokonca k zabudnutiu akéhokoľvek svojho božského pôvodu, takže o identite zodpovedajúceho hrdinu so Zeusom hovorí iba jeho meno - Starry.

147

5. Talos. a) Rovnaký zaujímavý konglomerát mytologických foriem rôznych čias nachádzame v krétskych legendách o Talose. Na Kréte bol známy aj Zeus z Talea (č. 15 a). Hesychius (č. 15 a) priamo vykladá: "Taley je Zeus na Kréte." Krétske nápisy hovoria to isté. Obyvatelia Drerosu, mesta na východnej Kréte, uctievali rôzne božstvá vrátane Zeus-Thaleusa a Hélia (nápisy). V meste Olus bolo útočisko pre Zeus-Taley. Možno ho uctievali aj na Ide, keďže na jej úpätí sa našiel nápis naznačujúci spojenie s vrchom Taley, kde bol uctievaný aj Zeus. V Laconici sa najvyšší bod Taygetosu nazýval Thaleton a bol zasvätený Slnku s obetou koní (Paus. III 20, 4). Je tam lakónsky nápis: „Zeusovi Taletitovi, Auxesii a Damoyovi“; posledné dve sú bohyne plodnosti a s nimi bol kombinovaný Zeus (motív plodnosti). V tomto smere Userer približuje meno Talos ku gréckemu slovesu thallö – „kvet“. Takáto etymológia je možná. Zeus bol preto na Kréte uctievaný pod menom Thaleus alebo Taleian. Bol to jeden z mnohých obrazov všeobecného krétskeho chtonika Dia (jeho chtonizmus môže naznačovať kvapľová jaskyňa na severnom výbežku Idy, známa pod rovnakým názvom). Je to nejaký druh chtonického démona, možno privezeného z východu, ako Diova manželka Európy, strašný a krvilačný, vyžadujúci pre seba ľudské obete a predstavujúci identifikáciu plodného a smrtiaceho princípu typického pre raný chtonizmus. K tomu je potrebné pripočítať aj nejasný odkaz prameňov na bovinnú povahu Talosu (č. 15 b), ako aj niektorých nepochybných, no vo svojom význame nejasného vtáka (č. 17 g) a hada (č. 17 b) základy na tomto obrázku. Tento Talos, podobne ako Zeus vo všeobecnosti, dosahuje kozmické zavŕšenie chtonizmu a je dokonca interpretovaný ako Slnko (č. 15 a), pričom si zároveň zachováva základy zo sveta zvierat.
b) No na druhej strane sa ukazuje, že Talos vôbec nie je elementárno-démonický princíp, ale akýsi hrdina, aj keď blízky obrazu netvora, obra (č. 15 c) alebo obra. Jedna z možností (č. 15 b) hovorí, že stále patrí do medenej generácie ľudí, teda je medený a zároveň živý.

148

presne ako pes, s ktorým ho Zeus po sobáši Dia s Európou pridelil do Európy a jej jaskyne. V štádiu antropomorfizmu sa mýtus o Talose začal rýchlo vyvíjať smerom k tomu, že mu dal čisto ľudské a predovšetkým polobožské črty. Objavila sa správa (č. 15 d), že je otcom samotného Héfaista (Malten sa však domnieva, že namiesto „Héfaistos“ v tomto texte treba čítať „Festus“, takže tu hovoríme o Talose ako otcovi z Festus, eponymom založených ich mesta), alebo že Talos je brat Minos a Rhadamanthus (č. 15 f), t.j. syna Dia. V budúcnosti sa tento polobožský antropomorfizmus zmení na skutočné hrdinstvo. Existuje aj jeden (veľmi pochybný) text o Talose ako synovi bohyne mora Eurynome a Adonisa (Serv. Verg. Ecl. Χ 18).
Na minciach z Phaistos (4. storočie pred n. l.) je Talos zobrazený ako okrídlený muž s kameňom v rukách a na rubovej strane mince - nahnevaný býk, na ostatných minciach na rubovej strane - pes. Tieto mince možno porovnať s mincami z Knossosu, kde je zobrazený aj Minotaurus (tiež jedna z inkarnácií krétskeho Dia) s obrovským kameňom v ruke. Niekedy sa tieto kamene chápu ako hviezdy alebo Slnko. Mýty hovoria, že Talos sa stáva pomocníkom Minosa, že Talosa vytvoril nebeský umelec Hefaistos a predstavil ho Minosovi (č. 15 b atď.). Stráži Minosa nielen na Kréte, ale aj na Sardínii, kde svojich protivníkov ničí buď ohňom, alebo pritláčaním na hruď (č. 16 b, c, U g).
c) Zaujímavým detailom je označenie niektorých zdrojov, že ľudia zabití Talosom sa smiali zvláštnym smiechom, ktorý sa nazýval „sardonický“ alebo, ako píšu zdroje, „sardanský“. Podrobné vysvetlenia o tomto smiechu podávajú platónsky scholiasta a Svidus (č. 16 b, c) s odkazmi na historikov Timaia, Démona, Kleitarcha a Tarrea, ako aj na slávneho básnika Simonidesa.
Starovekí bádatelia a súčasní Welkers odvodzujú názov „sardonios“ z gréckeho slovesa sairö, čo naznačuje smiech so skrútenými perami, ktorý nezodpovedá vnútornému rozpoloženia človeka. Iní starovekí autori odvodili tento názov od ostrova Sardínia, kde sa údajne vyskytoval zvláštny druh rastliny,

149

spôsobujúce u ľudí kŕče a smiech v dôsledku otravy. V skutočnosti tieto mimovoľné kŕče na tvári vyvolávali dojem smiechu. Spolu s tým množstvo zdrojov interpretuje „sardanský“ smiech ako sarkastický, zlomyseľný, ironický (materiály o tomto smiechu sú uvedené v našom článku pod č. 16). O spojení tohto sardonického smiechu s mýtom o Talose zrejme hovorí homérsky scholiast (č. 16a). Zaujímavé materiály poskytuje štúdia L. Merklina (Merklin L. D. Talossage u. d. sardonische Lachen. Memoires de l „academie des sciences de St. Petersburg, Memoires des savants etrangers. 1854. VII. S. 74). „Sardanský“ smiech bol príslovie, rovnako ako v staroveku hovorili o iónskom, chioskom a tiryntskom smiechu. Dodnes neexistuje úplné vysvetlenie podstaty sardánskeho smiechu v súvislosti s mýtom o Talose.
d) Čisto hrdinské spracovanie mýtu o Talose obsahuje aj jednu nejasnú zmienku (č. 15 e) o ňom ako o synovi Oenopiona (a Oenopion je synom Dionýza a zakladateľa vinárstva) v súvislosti so šírením tzv. kultúra hrozna (porov. FHG II 50, frg. 13). To by malo zahŕňať aj správy z niektorých zdrojov o láske Talosa k Rhadamanthusovi (č. 15) a o nejakom synovi Talosa Leucusa.
Možno ďalší krok vo vývoji antropomorfizmu mýtu Talos je dobre známym veľmi zvláštnym náznakom. Totiž v jednom mýte sa hovorí o jedinej žile v tele Talosa, ktorá prechádzala od krku až po päty a končila medeným klincom. To môže byť podľa Blumnera náznak známej techniky dutého odlievania (Blummner. Technol. u. Terminol. d. Gew. 1877. IV 285, 325), teda ide o určitý odraz určitej etape kovospracujúceho priemyslu. V soche z hliny a pokrytej voskom bol v päte vytvorený otvor pre následné vytekanie vosku a hliny zo sochy, nahradené roztavenou meďou. Vytiahnutie klinca z konca žily mohlo znamenať aj odtok krvi, teda smrť Talosa.
Na druhej strane Simonides (frg. 202 A) podľa Fotia (Phot. Lex. II 146-147) hovorí, že „Talos vyrobený Héfaistom, keďže bol medený a skočil do ohňa, zničil Sardínčanov, ktorí nechceli aby prešiel k Minosovi, navyše si ich pritlačil na hruď a oni sa uškrnuli

150

nalial." Tento nepochopiteľný Talosov skok do ohňa, o ktorom Simonides tak nezrozumiteľne hovorí aj inde (č. 16c), nemusí byť ničím iným, ako ponorením sochy, predtým vyrobenej z hliny a vosku, do ohnivej jamy, aby sa oddelila a nahradila meď. Simonides môže mať na mysli moment, keď bol Talos prvýkrát tvarovaný ako hotová medená socha. Iné zdroje vysvetľujú tento Talosov skok do ohňa jeho túžbou rozpáliť sa, aby sa lepšie vysporiadal so svojimi nepriateľmi.
e) Napokon, antropomorfizmus mytológie Talosu odráža vývoj technológie v aténskom vývoji tohto mýtu.
Aténsky mýtus o Talose zdôrazňuje jeho vynález. Je vynálezcom kružidla, píly a hrnčiarskeho kruhu (č. 17 a, b, d, g). Na Kréte sa hrnčiarsky kruh objavil v druhom ranom minojskom období. Prvýkrát sa spomína v Iliade (XVIII 600). Možno bol vynález hrnčiarskeho kruhu nejako spojený so solárnou energiou Talosu a tento kruh sám o sebe je možno odrazom konceptu slnečného disku. Veľmi charakteristické je aj to, čo Servius sám nazýva Circinus of Talos (č. 17 f). Ďalej, pílu, ktorú vynašiel Talos, považujú rímski autori (č. 17 d, f, g) za kópiu rybej chrbtice a Gréci za kópiu hadej čeľuste (č. 17 a, b). Medzi Aténčanmi je Talos nejakým spôsobom spojený s hadom. V mýte o Diodorovi (č. 17 b) hodí Daedalus svojho príbuzného do jamy so slovami, že zaspáva (catachönnymi), pochováva hada. Význam podobného slovesa (sa-tachöneyö) môže naznačovať, že leje roztavený kov do tvaru hada. Navyše tento „had“ alebo tento „chlapec“, Daedalov súper v obchode, nie je nikto iný ako Talos (č. 17 a-g). Pompejská nástenná maľba zobrazuje Daedala a umierajúceho Talosa (vysvetlil Pauly-Wissow „a IV 2006). Spojenie Talosa s hadom potvrdzuje aj jeho názov Kalos; calos je v gréčtine „lano“; je to had, ktorý sa v severnej Indii alegoricky nazýva povraz ( Frazer).Latinskí autori navyše hovoria, že chlapec, ktorý hodil Daedalus, bol ešte vo vzduchu premenený na jarabicu (č. 17 g) Talos (porov. Lact. Plac. VIII. 3) sa často nazýva Perdix (perdix - "jarabica") (č. 17 d-f).Podľa Apolla-

151

lodor (č. 17 a a Epit. III 15, 9), matkou Talosa je Perdika a vo Svide (suid. Perdicos hieron) je Perdika matkou Kalosa. Na ceste z divadla na Akropolu bola hrobka Talosa, čiže Kalosa (č. 17 k). O tom píše Pausanias (I 21, 4). Pravdepodobne tam bol hrob aj svätyňa:
„Ak pôjdete po aténskych uliciach od divadla po Akropolu, stretnete hrob Kalosa. Tento Kalos, syn jeho sestry a jeho študenta umenia, bol zabitý Daedalom, a preto musel utiecť na Krétu ... “
Mýtus o Talose, ktorého Aténa premenila na jarabicu, bol už v Perikleových Aténach veľmi populárny. Keď pri stavbe Akropoly jeden otrok spadol z budovy, Aténa, ktorá sa Periklovi zjavila vo sne, mu poradila, aby ho ošetril „jarabicovou trávou“, potom sa otrok zotavil a jeho socha bola odliata (Plut. Pericl. 13 a Plin. Nat. hist. XXII 43 a XXIV 81). Na spojnici tejto trávy a Talosu, premeneného na jarabicu, nájdeme u Ovídia (Met. VIII 236, č. 17 g). Možno toto spojenie treba chápať v tom zmysle, že jarabice sú plodné a zasvätené Afrodite (a Talos sa spája aj so Slnkom, ktorý plodnosť prináša).
Aténske mýty o Talose tak z neho robia nielen človeka, ale aj talentovaného umelca, vynálezcu množstva dôležitých nástrojov a zariadení a dokonca aj rivala Daedala. Celé Grécko ich považovalo za vynálezcu všetkých výtvarných umení a umeleckého priemyslu vôbec. To je už extrémny vývoj antropomorfizmu, ďaleko za hranicami mytológie. Tu je história skutočnej ľudskej technológie. Spolu s tým treba poznamenať, že aj v tomto štádiu si mýtus o Talose stále zachovával svoje bývalé chtonické črty, čím sa Talos nejako spájal s mytológiou hada, teraz s mytológiou vtákov.
Invenčná činnosť Talosa, ktorá sa odráža v niektorých mýtoch, však nenachádza potvrdenie v iných zdrojoch. Critias (Athén. I 28) hovorí o prvom výskyte keramiky medzi Aténčanmi bez akejkoľvek zmienky o Talose. Plínius (Plin. Nat. hist. VII 198) a scholiasta Pindarovi (Schol. Pind. Ol. XIII 27) pripisujú vynález hrnčiarskeho kruhu Hyperbiovi z Korintu alebo Anacharsisovi zo Skýtie (Plin. Tamže, Diog. L. I 105 a Suid. Anacharsis).

152

Nakoniec mýty hovorili o smrti Talosa. Pomocou (čiastočne) Cookovho materiálu tu možno rozlíšiť štyri varianty. Podľa jednej verzie (č. 18) Medea po príchode Argonautov na Krétu priniesla Talosu šialenstvo; podľa iného (č. 15 b), keď mu sľúbila nesmrteľnosť, odstránila z neho ten medený klinec, ktorý mu uzavrel jedinú žilu; podľa tretieho (č. 15 b) ho slávny lukostrelec Peant zasiahol šípom do päty (porov. Agafargid, geogr. gr. min. I 115, čl. fot. 443b, 24: život v päte“); podľa štvrtej možnosti (č. 18) po príchode Argonautov na Krétu sám Talos narazil pätou do ostrého kameňa. Furtwängler (Furtwängler - Reichhold. Griech. Vasenmalerei. I 196-203. Pls. 38-39) má zaujímavý a bohato rozvinutý obraz smrti Talosa v súvislosti s príchodom Argonautov na Krétu. Tu Pollux zoskočí z koňa, drží Talosa za pravú ruku a ľavú chytí pod pazuchy; Castor na koni blokuje Talosovi cestu; Medea neďaleko drží košík s bylinkami. Napriek množstvu variantov príbehu o smrti Talosa je v týchto mýtoch veľa nejasností (nie je jasné, ako Médea otrávila Talosa, kam sa podela jeho medená sila, kde a na akom mieste došlo k jeho smrti - na lodi, na brehu alebo na vode a pod.) . Jediný dlhý príbeh o smrti Talosa sa nachádza v Apolloniovi z Rhodosu (č. 18). Tento mýtus o smrti Talosa má historický význam: poukazuje na koniec starej mytológie chtonických príšer a obrov.
Mýtus o Talose vo svojom historickom vývoji, berúc do úvahy všetky malé varianty, poskytuje živý obraz tisícročného vývoja krétskej mytológie Zeus od hrubohmotného a zvieracieho chtonizmu k hrdinským a plastickým formám, navyše s prechodom do oblasti dejín ľudskej techniky a umenia.

Texty pre oddiel III (č. 10-18)

Dvojitá sekera - najstarší symbol krétskeho Zeusa

10. a) Kyramidy. Mely F. de. Comptes rendus des inscriptions et belles-lettres. Par., 1904. 340 nasl. (Dvojitá sekera v hymne viniča v gnostickej magicko-medicínskej kompilácii z 5. storočia n. l., zle zachovaná a podlieha rôznym interpretáciám.)
Biele hrozno má aj iné kozmické energie a najmilostivejšie v tom zmysle, že ľudia nielenže zostávajú triezvi v pití, ale majú aj radostnú náladu ducha. Stále

153

takto hovorí Kiran. Od tohto bodu však medzi týmito dvoma autormi panuje nezhoda. Harpokration totiž hovorí takto: „Ó požehnaná rastlina, vodca bohov, vládnuca zemi, nebu a vzduchu, rozčuľuješ myseľ žiadostivosťou viniča, aby si oslobodil každú pieseň, vytváraš spánok, istý liečiteľ nie slovom, ale v tele, [možno , namiesto sömati treba čítať pömati - pitím]! Nikto ti nebude môcť odolať, ale ty odhalíš to, čo v dušiach smrteľníkov tajne má tajomné myšlienky, obsahujúce neopísateľný vinohrad [text pochybný]. Všetci môžete odhaliť, čo pochádza iba z písania alebo [zvláštneho druhu] drog, alebo čo sa skrýva pod nožom alebo sekerou.
(Kuchár - II 613, 1 - tu chápe skrytý význam noža alebo dvojitej sekery.)
b) Anthol. Pal. XV 22 (báseň Simmiasa z Rhodosu „Sekera“ bola napísaná na počesť sekery, ktorou Fók Epey postavil slávneho dreveného koňa pri Tróji. Kombináciou svojich línií zobrazuje postavu dvojitej sekery; čítané v r. poradie čísel umiestnených vľavo má podobu jednoduchej sekery).

1. Odvážna bohyňa Aténa postavila Fóciana ako dar
z vďačnosti za jej mocnú múdrosť,
3. Potom, keď sväté mesto hodil na prach s pomocou
Oheň dýchajúca Kera,
5. Nepatriť medzi vyspelých achájskych bojovníkov,
7. Teraz som sa dal na cestu Homera,
9. Trikrát požehnaný, koho duša -
11. Je šťastný
12. Vždy dýcha -
10. Milostivý, obklopuješ sa zo všetkých strán
8. Keď z milosti, čistý mnohoradný Pallas.
6. Ale z čistých prameňov im priniesol vlahu, neslávne,
4. Zvrhol z trónu vodcov Dardanov obťažených zlatom,
2. Epeus priniesol sekeru, ktorá kedysi zničila vrchol vedomia Boha
údaje o veži.

Býk - najstarší symbol krétskeho Zeusa

11.PLG. karm. Popul. 5, Ivan. (rituálna pieseň elejských žien býkovi Dionýzovi, ozvena antickej mytológie býka Dia).

Hrdina Dionýzos, príď k nám
Do chrámu s Charitmi
Na Elean čistý
Oltár!
Choď k nám na divokom býkovi,
Býk je hoden!
Býk je hoden!

Zeus - darca zákonov krétskemu kráľovi Minosovi

12. a) Hom. Od. XIX 178, Veres. (o zostupe Minosa do jaskyne k Diovi, aby prijal zákony – dôkaz spojenia krétskeho Dia s ľudskou legislatívou).

154

Knossos je spomedzi všetkých miest najväčšie na Kréte. Deväť rokov v ňom vládol múdry Minos, Diov hovorca.
b) Plat. Legg. I 624b-625d, Yegun.
aténsky. Naozaj podľa Homera hovoríte, že Minos chodil každých deväť rokov hovoriť so svojím otcom a v súlade s jeho odhaleniami ustanovil zákony pre vaše štáty?
c) Strab. XVI. 2, 38, Mišč.
Ako hovorí Platón, Minos každých deväť rokov vstúpil do jaskyne Zeus, dostal tam príkazy, ktoré priniesol ľuďom. St X 4, 19.
d) dióda. V 78, 3.
Minos dal Kréťanom veľa zákonov a predstieral, že ich dostal od svojho otca Zeusa, stretával sa s ním na rozhovoroch v nejakej jaskyni.
e) Dion. ahoj Ant. ROM. II 61 (zostup Minosu do Diktejskej jaskyne).
Minos povedal, že sa tak stal Diovým partnerom, vystúpil na Diktejskú horu, na ktorej podľa mýtov Kréťanov bol Zeus ešte ako novorodenec vychovaný kuretmi. Pri návšteve tejto posvätnej jaskyne Minos zostavil zákony a odovzdal ich ľuďom. Tie zákony, ktoré oznámil, dostal od Dia.
f) pauza. III 2, 4, Condr.
Na druhej strane Kréťania veria, že tieto zákony pre nich stanovil Minos a že Minos o týchto zákonoch premýšľal nie bez účasti Boha. Zdá sa mi, že aj Homér sa zmieňuje o takejto Minosovej legislatíve v nasledujúcich veršoch Odysey XIX 178, [porov. č. 12 a[.
g) DPH. Max. 12.
Minos, kráľ Kréty, sa každý deviaty rok uchýlil do nejakej starodávnej jaskyne posvätenej starovekým náboženstvom a zdržiaval sa v nej, aby požiadal o zákony, ktoré mu odovzdal Jupiter, z ktorého pochádzal.
h) Ps.-Plat. Min. 319b - 321b, Kapor.
Takže o Minosovi, ako ho chvália Homér a Hésiodos, vám poviem, aby ste, keďže ste muž a z muža, nezhrešili slovom proti hrdinovi, synovi Dia. Homér, keď hovorí o Kréte, že je tam veľa ľudí a deväťdesiat miest, dodáva: [Od. XIX 178 ff.]:
Majú také ľudnaté mesto Knossos, kde bol každý deviaty rok Minos - hovorca veľkého Dia.
Táto chvála Homera Minosovi pri všetkej jeho stručnosti je taká, akú Homer nevyjadril žiadnemu hrdinovi. To, že Zeus je sofista a že toto umenie je krásne, je zrejmé z mnohých iných miest aj odtiaľto. Tu sa hovorí, že každý deviaty rok mal Minos ústne rozhovory so Zeusom a chodil s ním študovať, akoby bol Zeus naozaj sofista. Aká je výhoda byť učeníkom Dia - Homer nedáva žiadnemu z hrdinov okrem Minosa - to je mimoriadna chvála Minosa. Áno, a v Odyssey nezobrazuje Rhadamantha, ale Minosa, ako sedí a drží zlatú palicu. O Rhadamantesovi sa tu ani inde nehovorí, že súdil alebo komunikoval so Zeusom. Preto hovorím, že Homér oslavuje Minosa viac ako ktokoľvek iný, pretože nemôže byť viac slávy, než keď sa ako Diov syn učiť len od Dia...
Na Kréte medzi zákonmi vydanými Minosom je jeden taký: nepiť sa navzájom až do opitosti. Ale je jasné, že Mi-

155

nos legitimizoval pre svojich občanov to, čo on sám považoval za dobré, pretože pravdepodobne nemohol, ako bezvýznamní ľudia, veriť jednej veci a robiť druhú, v rozpore so svojím názorom. Takže táto komunikácia so Zeusom, ako hovorím, bola verbálnym poučením o cnosti. Preto dal svojim občanom také zákony, podľa ktorých neustále prosperuje Kréta a potom prosperuje aj Lacedaemon – od čias, keď začal používať tie zákony, ktoré majú božskú moc. A Rhadamanth, hoci bol tiež udatným mužom, pretože ho vychoval Minos, neštudoval celé kráľovské umenie, ale len jednu jeho časť, ako nakladať na dvoroch. Preto z neho vyšiel dobrý sudca. A Minos ho používal ako strážcu zákonov vo svojom hlavnom meste a Talos ho používal ako ich strážcu po celej Kréte; tak, že Talos trikrát do roka cestoval po všetkých dedinách a strážil v nich zákony, ktoré nosil napísané na medených doskách, preto sa mu hovorilo meď.
V blízkosti tohto sa hovorí o Minosovi a Hesiodovi; keď spomenie svoje meno, povie:
Bol najkrásnejším zo všetkých smrteľných vládcov
A vlastnil väčšinu ľudí žijúcich naokolo.
S Diovým žezlom v rukách kraľuje mestám.
Priateľ. Prečo, Sokrates, sa táto fáma rozšírila o Minosovi ako o nevzdelanom a ťažkom človeku?
Skr. A prečo by si mal ty, najctihodnejší, ak si rozvážny, a ktokoľvek iný, komu záleží na zachovaní jeho dobrého mena, dávať pozor, aby si v niektorom z básnikov nevzbudil nepriateľské pocity? Koniec koncov, básnici majú silný vplyv na všeobecný názor na ľudí - v jednom alebo druhom smere, keď ich chvália, obviňujú ich. A v tomto smere Minos zhrešil, rozhodol sa bojovať s naším mestom, kde je veľa inej múdrosti, ako aj rôznych básnikov každého druhu a v tragédii. Tragédia je tu prastará a začala nielen, ako si myslia, Thespisom alebo Phrynichom, ale ak to chcete vedieť, zistíte, že je to najstarší vynález tohto mesta. A tragédia je druh poézie, ktorá najviac teší ľudí a uchvacuje duše. Takže sme zosilnení, aby sme sa pomstili Minosovi za to, že nás prinútil vzdať hold. Práve v tom Minos zhrešil, vzbudil naše rozhorčenie, a preto, ako sa pýtate, bol medzi nami známy ako zlý človek. A že bol dobrý a zákonný, o čom sme už hovorili, bol dobrý právnik, - najdôležitejším dôkazom toho je skutočnosť, že jeho zákony zostávajú nezmenené, pretože skutočne objavil pravdu v tom, čo sa týka zlepšenia mesto.

Zeus a jeho spojenie so zvieracím a kozmickým svetom

13. a) Anecd. Beck. 344, 10 (Zeus, býk, Slnko).
Adiunsky (Adioynios) býk – tak Kréťania nazývajú Slnko. Tvrdia, že Slnko ukazuje cestu pri zmene bydliska v podobe býka.
Ael. De nat. an. XII 34.
Frýgovia, keď medzi nimi niekto zabil oracieho býka, potrestali ho smrťou.
Nicol. Damask. frg. 123 (FHG III 461) - to isté. Varr. De re rust. II 5, 4 - rovnaká myšlienka.

156

plin. Nat. hist. VII 209. Prometheus ako prvý zabil býka.
b) makrob. sat. I 15, 14. Kréťania nazývajú deň Zeus.
c) Slúž. Verg. Ecl. VI 60 (na mieste sobáša Dia a Európy - stádo Heliosa).
...Neďaleko Gortynu, mesta Kréty, kde boli kedysi stáda Slnka...
d) Ps.-Erat. Katast. 14 (spojenie krétskeho býka s oblohou).
Hovorí sa, že bol umiestnený medzi hviezdy, pretože priniesol Európu z Fenície na Krétu po mori, ako hovorí Euripides vo Phrixovi. Za tento skutok bol obzvlášť pozoruhodne poctený Zeusom. Iní naopak hovoria, že teľa je reprodukciou Io a že kvôli nej bol poctený Zeusom ...
St Nonn. Ja 355-361.
e) Ps.-Erat. Katast. 33, Radts. (spojenie krétskeho psa s nebom). Hovoria o ňom, že to je ten, ktorý bol daný
ako strážca Európy spolu s hadom, [také je čítanie rukopisov - dracontos; Koppov pozmeňujúci a doplňujúci návrh – acontos – „šípka“, je úplne nepovinný]. Obaja Minos si vzal k sebe a neskôr, keď ho Procris vyliečil z choroby, dal jej tohto psa; po nejakom čase sa ich oboch zmocnil Kefalos ako manžel Prokrisa. S týmto psom prišiel do Théb poľovať na líšku, o ktorej bolo proroctvo, že ju nikto nemôže zabiť. Zeus nevedel, čo má robiť, premenil líšku na kameň a zdvihol psa ku hviezdam, uznal ho, že je toho hodný.

Zeus Asterius. Minotaur

14. a) Apollodorus, Diodorus, schol. ku Gomovi. o Asterii pozri nižšie, č. 29, 31 (základné informácie o Asterii).
b) Tzetz. Chil. I 473 (Zeus z hviezd).
Krétsky Minos bol synom Zeusa Asteria, [hviezdy].
c) Tzetz. Anthom. 99-101.
Po obdržaní týchto skvelých darov [z Paríža] sa sám kráľ Menelaos odplavil na Krétu, aby tam obetoval predkovi Zeusovi, aby priviedol, že Asterius bol krétskym vládcom.
d) Lykofr. 1301 (euhemeristické chápanie Asteria ako veliteľa pod Minosom).

Aster, veliteľ Kréty... Schol. na toto miesto:

Aster, ktorého niektorí nazývajú Asterius, kráľ Kréty, ktorý si vzal Európu [za manželku]...

e) Nonn. I 354 a nasl.
Opustil Asterion, manželku s veľkým bohatstvom, manžela Dia [Európa]...
Nonn. II 693-695.

cypridy
Kombinované manželské zväzky s vašimi príbuznými
Asterion, diktátorský vodca Corybantes.

f) Nonn. XIII 222-252 (podrobnejší životopis Asteria).

157

XIII 546 (o synoch Asteria Miléta a Cavneho, sprevádzajúcich svojho otca, veliteľa Dionýza, do Indie).
XXXV 381-391 (o zranení Asteria - slová Dionýza, snažiaceho sa pomôcť Asteriusovi).
XXXVII 47 (Asterius pri mŕtvole Ofelta, 81-84, 92, úlitba atď. na Ofeltovom hrobe).
XXXVII 722-753 (súťaž Asteria s Hymenom a potom s Aeacusom).
X 285-291 (usadlosť Asteria v „Scythii“ pri „Medveďoch“ v ústraní, ďaleko od Minos a Pasiphae).
g) pauza. II 31, 1, Condr. (Hviezda Minotaurus).
Na námestí Troezen sa nachádza chrám so sochou Artemis Spasiteľky. Hovorí sa, že ho postavil Theseus a nazval bohyňu Spasiteľom, keď sa po tom, čo porazil Asteriona, syna Minosa, vrátil z Kréty. Tento čin je pre neho považovaný za najpozoruhodnejší zo všetkého, čo dosiahol, nie ani tak preto, že ako sa mi osobne zdá, že Asterion svojou odvahou prekonal všetkých protivníkov, ktorých zabil Theseus, ale preto, že sa mu podarilo nájsť cestu von. labyrint a nepozorovane utiecť po takom výkone, ktorý vykonal, Theseus celkom presvedčivo dokázal, že vedený iba Božou prozreteľnosťou bol on sám a jeho spoločníci spasení.

Talos - medený gigant na Kréte

15. a) Hesych. Talaios.
Talley - Zeus na Kréte (Talley).
Hesych. Talos.
Talos je Slnko.
b) Apollod. I 9, 26, 3-5 (všeobecný význam Talosu).
Keď sa odtiaľto (Argonauti po Phaeačanoch) pohli, Talos im zabránil priblížiť sa ku Kréte. Niektorí hovorili, že patrí do medenej generácie; iní - že bol darom od Héfaista pre Minosa. Podľa jedného - je to medený muž a podľa iných - je to býk. Mal jedinú žilu, ktorá prechádzala od krku po päty a koniec tejto žily bol uzavretý medeným klincom. Tento Talos strážil ostrov, behal okolo neho trikrát denne. Preto tentoraz, keď videl, ako sa loď Argo blíži k ostrovu, začal na ňu hádzať kamene. Zomrel, keď ho Médea oklamala, ako niektorí hovoria, od šialenstva, ktoré naňho Médea priviedla pomocou nejakého elixíru, a podľa iných potom, čo mu Médea sľúbila nesmrteľnosť a odstránila z neho vyššie spomínaný klinec, keď jeho ichor, [čo nesmrteľní nahrádzajú krv]. Niektorí hovoria, že zomrel potom, čo ho Peant, [slávny lukostrelec] zasiahol šípom do päty.
c) Orph. argón. 1350-1352 (Talos - "trikrát medený obr").
Nešťastia, ktoré sme prežili na Kréte, večne trpiaci medeným trojitým obrom (Trisgiganta), ktorý nás ohrozoval
pri príchode.
Zabránil Minyanom vo vstupe do krétskych prístavov. catul. Lv 93.
...Aj keď predstieram, že som ten strážca Kréty... Luc. Philops. 19.
... Talos bol medeným postávom na Kréte.

158

St Luc. De soľ. 49 (Talosa, bronzového strážcu, ktorý obišiel Krétu).
d) pauza. VIII 53, 5, Condr. (Talos je syn Kréty, otec Hefaista).
A Kinephon vo svojich piesňach povedal, že Rhadamanthus bol synom Hefaista, Hefaistos bol Talos a Talos bol synom Kréty. Ale legendy Helénov sú v mnohých prípadoch protichodné, a to najmä v otázkach genealógie.
e) pauza. VII 4, 9, Condr. (syn Enopiona, teda syna Vína a ďalších jeho synov súvisiacich s kultúrou hrozna).
Postupom času Enopion pristál na Chiose so svojimi loďami v sprievode svojich synov: Talos, Evanth, Melanus, Salaga a Athamant.
f) Schot. Plat. Legg. 624b (na slová Platóna: „... brat Minos je Rhadamanthus“).
Bol tam aj tretí brat Talos, ktorý vraj strážil ostrov Kréta a ozbrojený ho obchádzal.
g) Ibyc. sú. Atény. XIII, r. 603d.
Ivik hovorí, že Talos bol milencom spravodlivého Rhadamanthusa.

Talos a jeho chtonické črty. Sardanský smiech

16 a) Od. XX 302 (sardanský úsmev Odysea).
... V srdci sa ostro usmial na sardanský spôsob.
Apollon. Lex. hom. 140, 12.
Toto je od vrčiacich zubov (seserenai).
Schol. k tejto pasáži: "Vrčanie, sarkasticky (sarcasticon), zámerne (epiplastón), cez jednoduché šklbanie pier, ale nie v zmysle smiechu."
Eustath. 1893, 5.
Ide o šklbanie kútikov pier, keď ich vnútorne štípe hnev alebo utrpenie.
Schol. Od. XX 302.
Hovorí sa, že Hefaestoteuktón [vytvorený Héfaistosom], ktorý dal Zeus Európe ako strážca, zvláštnym spôsobom potrestal tých, ktorí zaútočili na Krétu. Totiž skočil do ohňa a rozpálený ich škrtil v náručí, kým oni, horiac, naňho vycerili zuby. Niektorí hovoria, že na ostrove Sardínia rastie taký zeler, po zjedení ktorého cudzinci zahynú a vycenia zuby v kŕčoch. Timaeus hovorí, že starých rodičov priviedli do jamy a hodili do nej a oni umierajúci sa smiali ako od blaženosti. Iní sú stále iní. [Skôr by sme tu mali mať na mysli predstieraný smiech v momente posmechu s otvorením pier dovnútra od úškrnu.]
Il. XV 102, Gned. (príklad sardánskeho smiechu na Hére na sviatku bohov, kto vie o zlostných náladách Dia).

Usmiala sa perami
Ale medzi čiernymi obočami sa jej obočie nerozjasnilo.

Schol. na toto miesto: "Tento smiech sa nazýva sardanský - keď sa niekto smeje zo svojho vnútorného rozpoloženia."
Od. XX 345-349, Chrobák. (ďalší homérsky príklad sardánskeho smiechu je o Telemachových slovách o možnom svadbe Penelopy).

159

Tak hovoril Telemachus. V nápadníkoch nevypovedaná Aténa
Smiech sa prebudil, zmiatol ich srdcia a rozrušil ich mysle.
Divoko sa smiali a zrazu zmenili svoje tváre,
Jedli surové, krvavé mäso; ich oči so slzami
Všetci sú zamračení; ich srdce bolelo ťažkou túžbou.

Ael. Var. hist. III 40.
Satyrs - od slova seserenai, [úsmev].
b) Schol. Plat. R. R. I 337.
Podľa Timaeusa obyvatelia Sardínie, keď ich rodičia zostarnú a začnú si myslieť, že už žili dosť, vezmú ich na miesto, kde ich chcú pochovať, a keď tam vykopú jamu, zasadia tých, ktorí sú zomrie na jeho okraji a potom každý z nich udrie svojho otca polenom a strčí ho do jamy. Starí ľudia sa zároveň tešili, že idú na smrť ako blahoslavení a umierali so smiechom a uspokojením. Preto, keď sa stalo, že sa smialo, ale tento smiech nastal v súvislosti s nie celkom hodnovernými predmetmi, potom Gréci citovali vyššie uvedené príslovie.
Cleitarch hovorí, že Feničania, a najmä Kartáginci, aby si uctili Kronosa, keď sa snažili dosiahnuť nejaký dôležitý predmet, sľúbili, že ak sa plán naplní, zasvätia jedného z chlapcov bohu. Toto dieťa spálili, zatiaľ čo medený Kronos stál pri nich s rukami otočenými dlaňami k medenej panvici. Keď plameň zachvátil ústa popáleného, údy tela sa začali triasť a ústa sa otvorili ako od smiechu, až to, čo bolo natiahnuté na ohni, prešlo do ničoho. Preto sa tento úškrnový (seserota) smiech nazýva sardanský, keď ľudia zomierajú smiechom. Sairein, [úsmev, úsmev] – to je to, čo znamená otvoriť a natiahnuť ústa.
Simonides [porov. frg. 202 a] hovorí, že medený Talos, ktorý Hefaistos postavil pre Minos na ochranu ostrova, keďže bol tiež animovaný, zničil tých, ktorých prenasledoval, spálením, na základe čoho podľa jeho názoru dostal sardanský smiech svoje meno: od seserenai, [úsmev , vrčanie]. Rovnakým spôsobom argumentuje Sofokles v Daedalovi (frg. 163).
Počul som, hovorí [ďalej] Tarrey, príbehy domorodcov, že na Sardínii rastie v blízkosti zeleru istá rastlina, po ktorej ochutnaní ľudia na jednej strane vybuchnú do smiechu a na druhej začnú umierať v kŕčoch. Z tohto hľadiska by sa takýto smiech mal nazývať sardínsky, a nie sardanský. Tu teda neplatí homérsky výraz, z ktorého azda pochádza toto príslovie: „On [Odyseus] sa ostro usmial po sardánsky (sardánsky) ... [Od. XX 302], čo znamená smiech v podobe natiahnutých [iba] pier až do ochabnutia (seserenai)“.
St Schol. Plat. 926a (Simonidesa v rovnakých pojmoch ako v predchádzajúcom scholione, ale s dodatkom):

Rovnako aj Sofokles v Daedale, .

c) Suid. Sardanios gelos.
Toto je príslovie pre tých, ktorí sa smejú v momente vlastného zničenia. Podľa Démona sa prenáša, pretože obyvatelia Sardínie obetovali Kronosovi najkrajších zajatcov, ako aj starých ľudí, ktorí prekročili vek 70 rokov a

160

[obete] sa smiali, aby vyjadrili svoju mužskú cnosť, teda odvahu. Timaeus na druhej strane tvrdí, že tí na Sardínii, ktorí žili dosť dlho, keď ich synovia dotlačili na miesto, kde mali byť pochovaní, sa smiali. Iní [vytvárajú tento výraz] zo seserenai, [vrčanie] počas utrpenia. Iní, a najmä Kleitarchos, hovoria, že Kartáginci počas svojich veľkých modlitieb vložili dieťa do Kronosových rúk, že bol postavený medený Kronos s roztiahnutými rukami, pod ktorým bol ohrievací kotol, na ktorom potom piekli [dieťa] , a z kŕčov úst sa zdalo, že sa tento posledný smeje. Simonides však hovorí, že Talos, vyrobený Héfaistosom, bol medený a skočil do ohňa, zničil Sardínčanov, ktorí nechceli ísť na Minos, pritlačil si ich na hruď a oni sa uškrnuli. Silenus vo štvrtej knihe o Syrakúzach hovorí, že na Sardínii bola príjemná zeleň podobná zeleru, po ktorej si ľudia hrýzli pery a telo. Niektorí znamenajú tých, ktorí sa smejú zlým veciam. Takže o Odysei, hovorí Homer, [nasleduje vyššie uvedený text, Od. XX 302, a tiež o Here, Il. LXV 102].
Suid. Sardanios gelos.
Sardanský smiech je pretvárka. Hovorí sa, že sa to volá od seserenai, [vrčanie,] zuby.
d) Tzetz. Lycofr. 796.
Timaeus hovorí, že tam obetovali Kronosovi starých ľudí, ktorí dosiahli vek 70 rokov, smiali sa, bili ich polenom a tlačili ich do otvorenej jamy. Preto začali hovoriť o sardánskom smiechu. Iní hovoria, že starí ľudia, ktorí tam umierajú, sa neusmievali dobrovoľne, [variácia - "dobrovoľne",] o svojej neľudskej smrti, [variant - "sviatosti"], na ktoré sa deti pozerali - odkiaľ sa vzalo porekadlo o sardánskom smiechu.
Na ostrove Sardínia rastie rastlina podobná zeleru, po jedle ktorej sa ľudia zmocňujú kŕče a proti svojej vôli sa smejú a v tejto podobe umierajú.
pauza. X 17, 13, Condr.
Na ostrove [Sardínii] nie sú žiadne jedovaté rastliny, ktoré by človeku spôsobili smrť, okrem jednej - jej škodlivá zelenina je veľmi podobná petržlenu (zeleru) a hovorí sa, že kto ju zje, zomrie od smiechu. Preto Homér, [Od. XX 300,] a všetci nasledujúci ľudia nazývajú smiech, ktorý nikomu neprospieva, sardonický. Väčšinou táto bylina rastie pri prameňoch, no svoju jedovatosť neprenáša do vody.
e) Verg. Ecl. VII 41 (k mýtu o sardínskej rastline).

Obsluha Verg. Ecl. VII 41.
Sardínska tráva rastie na Sardínii. Táto bylina, hovorí Sallust (Hist. II 2), je podobná medovky lekárskej [moderný vedecký názov je melissa officinalis, "mäta citrónová"]. Ak to zjete, potom ľuďom v bolestiach zmenšuje ústa a vedie ich k smrti a v tej chvíli sa smejú. Preto sa hovorí o sardánskom smiechu.
Philarg. na to isté miesto Ecl.
Sardínska tráva, podobná zeleru, rastie pri pobreží ostrova Sardínia. Ak to niekto zje, zomrie od smiechu.
f) Zenob. V 85.
Simonides hovorí, že Talos pred odchodom na Krétu žil na Sardínii a zabil mnoho obyvateľov tohto ostrova, ktorí.

161

umierajúc, uškrnul sa a odtiaľ išiel sardonický smiech. Obyvatelia Sardínie, prisťahovalci z Kartága, obetovali Kronosovi tých, ktorí prekročili vek 70 rokov, pričom sa [obete] jeden na druhého smiali a usmievali, pretože plakať a nariekať považovali za hanebné.

Talos, zručný remeselník v Aténach, a Daedalus

17. a) Apollod. III 15, 9 (aténsky Talos).
Daedalus bol najlepší architekt a prvý vynálezca sôch. Utiekol z Atén po tom, čo vytlačil z Akropoly syna svojej sestry [Perdika], svojho žiaka, zo strachu, že by ho prekonal svojimi prirodzenými schopnosťami, pretože keď našiel hadiu čeľusť, začal s ňou píliť tenkú dosku. [a tým položil základ pre používanie píly]. Po objavení mŕtvoly Talosa bol Daedalus súdený na Areopágu a po odsúdení utiekol do Minosu.
St Tzetz. Chil. ja 494.
b) dióda. IV 76, 4-77, 1.
Ako je dobre známe, tento Daedalus, ktorý bol predmetom údivu kvôli svojej inklinácii k umeniu, utiekol zo svojej vlasti po tom, čo bol odsúdený za vraždu, z nasledujúceho dôvodu. Syn Talos, ktorý sa objavil u sestry Daedalusa, bol vychovaný Daedalom, ktorý bol vekom chlapec. Svojou prirodzenou schopnosťou prekonal svojho učiteľa a vynašiel hrnčiarsky kruh. A keď náhodou natrafil na hadiu čeľusť a odpílil ňou malý kúsok dreva, vytvoril zdanie zubatého tvaru tejto čeľuste. Kvôli tomu postavil pílu zo železa; a keď začal s jej pomocou píliť drevené materiály vecí, ukázal sa ako vynálezca veľmi užitočného a veľkého nástroja pre umenie stavania. Tak isto vynájdením kompasu a niektorých ďalších technických zariadení dosiahol veľkú slávu. Daedalus však na chlapca žiarlil; a v domnení, že učiteľa svojou slávou ďaleko prevýši, chlapca zákerne zničil. Keď ho pochoval a chytili ho na mieste činu, na otázku, koho pochováva, odpovedal, že spí hada. Možno možno považovať za zvláštne, že práve cez zviera, cez ktoré splodil zariadenie píly, sa cez neho stala aj totožnosť spáchanej vraždy. Členovia Areopágu ho obvinili a odsúdili za vraždu. Najprv utiekol do jedného z podkrovných démov, ktorého obyvatelia sa po ňom volali Daedalides; a potom utiekol na Krétu, a keď sa stal predmetom úžasu vo svojej sláve v oblasti umenia, stal sa priateľom kráľa Minosa.
c) pauza. VII 4, 5-6, Kondr.
Daedalus, pôvodom, pochádzal z Atén, kráľovskej rodiny takzvaných Metionidov, a bol po celom svete známy nielen svojím umením, ale aj svojimi potulkami a nešťastiami, ktoré ho postihli. Keď zabil syna svojej sestry a poznal zákony svojej vlasti, dobrovoľne odišiel do exilu na Krétu.
St pauza. I 26, 4, pozri nižšie, t.j.
d) Hyg. Fab. 39.
Daedalus, syn Eupalama, o ktorom sa hovorí, že sa tejto zručnosti naučil od Minervy, zo závisti jeho zručnosti zhodil zo strechy domu syna svojej sestry Perdixa, keďže on bol prvý, kto vynašiel pílu. Vzhľadom na tento zločin odišiel z Atén do exilu na Krétu ku kráľovi Minosovi.

162

Hyg. Fab. 244.
Daedalus, syn Eupalama, zabil syna svojej sestry, Perdixa, zo závisti jeho umenia. Hyg. Fab. 274.
Perdix, syn Daedalovej sestry, vynašiel kompas a pílku na rybiu kosť.
e) Serž. Verg. Georg. ja 143.
...Ako sa hovorí, Perdix, syn Daedalovej sestry, vynašiel kompas a pílu.
Suid. Perdicos hieron.
Sofokles v „Kamiki“ hovorí, že meno toho, koho zabil Daedalus, bolo Perdix.
f) Slúž. Verg. aen. VI 14.
... Tento Daedalus, syn Eupalama, preslávený remeselným umením, po vražde Perdixa, syna jeho sestry, ktorú mal ako svoju jedinú súperku vo svojom umení, - lebo tá píla bola vynájdená podľa vzoru chrbtovej rybia kosť a kompas podľa svojho mena, pretože sa podľa niektorých volal Circinus, alebo, ako sa hovorí, vynašiel orgán (Organum), - vyhýbajúc sa nenávisti,
g) Ovídius. Met. VIII 236-259, Sherv.

Ale potom som videl, ako pozostatky nešťastného syna
Smútočný otec zakopaný, jarabica bľabotajúca z diery
Krídla začali biť, vyjadrujúc kvíkajúcu radosť -
Vták - v tom čase jeden z tohto bezprecedentného plemena -
240 Sotva vták, tebe ustavičná výčitka, Daedalus!
Nepoznajúc osud, jeho sestra ho raz poučila
Učiť syna vied - iba dvanásť
Chlapec bol starý a jeho myseľ bola schopná učiť sa.
Raz, keď som si všimol chrbticu ryby,
245 Vzal to ako vzorku a narezal na ostré železo
Séria súvislých zubov: otvorila sa aplikácia píly.
Prvý jediný uzol spojil dva železné konce,
Takže keď sú od seba v rovnakej vzdialenosti,
Jedna časť stála sama, druhá kruh.
250 Daedalus začal žiarliť; zo svätej citadely
Minerva bezhlavo upustila domáceho maznáčika a klamala, že spadol.
Ale chlapče
Bol prijatý Pallasom, priaznivý pre talenty,
on je vták
Obrátil sa a lietal vzduchom oblečený v pierkach.
Sila mysle, taká rýchla, v krídlach a labkách
255 Všetko prešlo; a prezývka mu zostáva.
Napriek tomu jarabica nemôže lietať vysoko do vzduchu,
Nerobí si hniezda na konároch a vo vysokých vrchoch;
Letí nízko a kladie vajíčka do kríkov:
Každý sa bojí výšok, pamätá si dlhoročný pád.

h) Schol. soph. O. S. 1320 (Talos - Kalos).
... Talos, ktorého niektorí nazývajú Calaos (Calaon), ako rozprávajú Aristarchos z Tegey a Philoctetes; Hecateus z Milétu píše to isté.
i) pauza. I 26, 4, Condr.
Endopus bol pôvodom Aténčan, učeník Daedalusa, nasledoval ho na Krétu, keď tam Daedalus utiekol v dôsledku vraždy Kalosa.

163

Anthol. Pal. XV 26, 5-8
... Milenec manželov [Médea] rozdrvil medenú stráž [Kréta], ktorú zručne vyrobil dvojmanželský [manžel Charity a Afrodity] zbavený svojho otca [od Héry po Dia] a zvrhnutý jeho matka [Héfaistos, vyhodený Hérou z Olympu].
Schol. Apollo. Rhod. 4, 1638.
Talos mal na päte kožou potiahnutú trubicu (striekačku). Sofokles, hovorí v Talose, že bol predurčený zomrieť [na poškodenie tejto trubice].
k) Luc. Pisc. 42.
...A z hrobky Talosa niektorí stúpajú... [na Akropolu].
St Schol. na toto miesto: "Talos bol staroveký hrdina pochovaný v Akropole."
18. Apollo. Rhod. IV 1636-1688, Tseret. (smrť Talosa z machinácií Medea po príchode Argonautov na Krétu).

A potom sa chystali priblížiť na Krétu,
Čo medzi ostatnými ostrovmi bolo jasne viditeľné v mori.
Ale Talos im nedal meď a hádzal po nich kúsky
Silný kameň, priblíž sa k zemi a hodíš mólo,
1640 Pod ochranou lodného kotviska Dikteyskaya.
V zástupe polobohov bol posledný zo všetkých.
Rod z medeného koreňa ľudí vedúcich popolonosných.
A sám Kronid dal Európe strážiť ostrov Kréta
Tak, že trikrát denne obchádzal svoju medenú nohu.
1645 Meď bol on a jeho telo a údy tela
A nerozbitné. A to len na členku, v spodnej časti šľachy.
Bola tam plná žila krvi, pokrytá riedkou
Olúpte a držte konce života a smrti.
Okamžite loď zo zeme, podľahla núdzi, hrdinovia,
1650 Plní strachu rýchlo veslovali späť.
Tu sa odplavili z Kréty na svojej hore,
Veľký smäd a s ním trpiaci katastrofami,
Keby im Medea v zhone na odchod nepovedala:
"Počúvaj ma! Len ja, zdá sa mi, krotím štát
1655 Tento manžel, nech je to ktokoľvek, aj keď jeho telo je celé medené
Má, pretože má svoj vlastný limit.
Tu udržíte loď pokojne mimo letu
Blok kameňa, kým sa mnou nenechá skrotiť...“
Povedal tak. Sú loďou z hodov do diaľky
1660 Odniesli veslo v očakávaní, aký plán si vymysleli,
Ona sa pustí do práce. Ona, líca so záhybom
Šaty pokryté fialovou na oboch stranách, na podlahe
Paluba prebehla potichu, no on ju viedol medzi lavice
Sám Aesonides kráčal a chytil ju za ruku. piesne
1665 Začala okúzľovať Ker, dušu požierajúcu, Aidu,
Volanie rýchlych psov k sebe, ktorí vzduchom
Všade medzi živými nachádzajú svoj pobyt.
K nim, zohýbajúc kolená, trikrát spadla s piesňou,
Trikrát s modlitbou. Držiac zlo v duši, pozerala
nepriateľský
1670 Pozrela na Talosa medenými očami, očarila ich a hnevala
Okamžite sa do neho nalial smrtiaci jed a hrozné vízie

164

Poslala jej pred očami celý roj, ktorý kypel zúrivým hnevom
Otec Zeus, v mojom srdci stúpa veľký strach
Vždy, keď smrť nie je len pre choroby a rany
1675 Stretnutie prebieha, ale keď nám niekto z diaľky ubližuje,
Takže, hoci bol medený, ale Medea čarodejnica
Nechal sa skrotiť. Hádzanie obrovských kameňov
Aby ste zabránili hrdinom vstúpiť do prístavu spolu s loďou,
Dotkol sa, a navyše, piateho, ostrého kameňa a hneď
1680 Tiekla krv – ichor – podobne ako tekuté olovo.
Nie na dlho,
Vyliezol na strmý útes a zostal na ňom.
Stál ako veľká borovica na vrchole hory:
Drevorubači ho už nasekali ostrou sekerou,
Ale nie tak celkom a odišli z húštiny a uprostred noci
1685 Otriasli ním prvé poryvy vetra, potom
Zrúti sa s koreňom k zemi - rovnako ako Talos,
Najprv stál na neúnavných nohách, zatiaľ sa hojdal,
Potom bezvládne spadlo s hlukom do mora
obrovský.

Slovo zo 6 písmen, prvé písmeno je „L“, druhé písmeno „A“, tretie písmeno „B“, štvrté písmeno „R“, piate písmeno „I“, šieste písmeno je "C", slovo pre písmeno "L", posledné "S". Ak nepoznáte slovo z krížovky alebo krížovky, naša stránka vám pomôže nájsť tie najťažšie a neznáme slová.

Hádaj hádanku:

Nahý mŕtvy muž leží v púšti. V ruke má pokazenú zápalku. Ako sa tam dostal, prečo je nahý a prečo má v ruke zápalku? Zobraziť odpoveď >>

Lano leží, podvodník syčí. Je nebezpečné ho vziať - uhryzne! To je jasné? Zobraziť odpoveď >>

Yegor leží pod hranicou, pokrytý zeleným závojom. Zobraziť odpoveď >>

Ďalšie významy tohto slova:

Scanwords
Krížovky
Kľúčové slová
sudoku
Vyhľadávač Scanword
Krížovkový slovník
Vyriešte anagram online
Pomocník pri riešení anagramov
Online hra "Zapamätajte si čísla"
Online hra "Účtovník"
vtipné vtipy
Hádanky
Vedel si?

Náhodný vtip:

Vo veku 25 rokov muži sklamali Olyu. Všetko vyzeralo byť obyčajné. Igorek ju však prekvapil. Vždy nefajčiar, necháva Olyu ísť dopredu pri dverách, bozkáva výlučne ruku a kravata mu teraz s oblekom, teraz s topánkami vo farbe sa ozýva a jeho pohľad je priamy, otvorený ... Áno, to najdôležitejšie , Igor nikdy neklamal. Povedal: Letím do Soči, vrátim sa s darčekom. A čoskoro sa objavil s hroznom. Varoval som ťa: Prídem za tvojimi rodičmi v sobotu o 14.30. O 14.30 sa postavil na prah s kvetinou v ruke. Sľúbil som, že sa ožením. A oženil sa!
- Tu, Olga, zoznámte sa so mnou: toto je moja žena, Marya Petrovna.

prosím charakterizujte Zeusa ako boha starovekej gréckej mytológie a dostanete najlepšiu odpoveď

Odpoveď od Viktora Nemca[guru]

Zeus - v starogréckej mytológii boh neba, hromu a blesku, ktorý má na starosti celý svet. Náčelník olympských bohov, tretí syn titána Kronosa a Rhea, brat Hádov, Hestia, Demeter, Hera a Poseidon. Atribúty Dia boli: štít a dvojitá sekera, niekedy aj orol; Za sídlo sa považoval Olymp. Patrí k tretej generácii bohov, ktorí zvrhli druhú generáciu – titánov. Otcovi Dia Kronosa bolo predpovedané, že bol predurčený na to, aby ho porazil jeho vlastný syn, a aby ho jeho deti nezvrhli, zakaždým prehltol dieťa, ktoré sa práve narodilo Rheovi.
Okrem toho na zemi rozdáva dobro a zlo, niekedy je spájaný s osudom, niekedy sám pôsobí ako stvorenie podliehajúce Moire - osud, osud. Dokáže predvídať budúcnosť. Hlási osud osudu cez sny, ale aj hromy a blesky. Celý spoločenský poriadok vybudoval Zeus, dal ľuďom zákony, nastolil moc kráľov, chráni aj rodinu a domov, dohliada na dodržiavanie tradícií a zvykov.
Fér.
Primerané.
Veľká rodina - ☻-
Nedôležitý rodinný muž - ☻ - mal veľa mileniek:
Eurynome
Demeter
Mnemosyne
leto (Latona)
A o
Európe
a veľa ďalších
Polygamista.. ☻- Diove manželky boli: -
- Metis (pohltený Zeusom)
Themis
Hera (posledná „oficiálna“ manželka Zeusa).