zvyky našich predkov. Narodenie dieťaťa

Všetky predpisy a žiaduce akcie, ktoré budú popísané nižšie, majú obrovský vplyv na život dieťaťa. To zahŕňa blahoželanie rodičom novorodenca, oholenie hlavy novorodenca, utieranie ďasien dieťaťa buničinou z datlí ( at-tahnik), obeta pri príležitosti narodenia dieťaťa ( al-aqiqa), pomenovanie, obriezka chlapcov. Ich naplnenie je nevyhnutné, keďže deťom prinášajú úžitok, dodávajú im zdravie a silu. , a bude aj dôvodom vďačnosti detí v budúcnosti.

Deti sú darom a milosrdenstvom Všemohúceho. Preto je vhodné, aby moslim po narodení dieťaťa o tom čo najskôr informoval príbuzných a priateľov. Ten, kto dostal správu o narodení dieťaťa, by mal zablahoželať rodičom novorodenca a ich príbuzným. Tiež žiaduce ( sunna) prečítajte si nasledujúcu prosbu- dua: „Ó, Všemohúci Alah, pomôž otcovi a matke vychovávať mravné dieťa. A daj im silu, aby vychovávali toho, kto rešpektuje islam.“.

Tieto gratulácie a priania napĺňajú srdcia otca a matky radosťou, posilňujú bratské vzťahy medzi moslimami a v dôsledku toho sa upevňuje harmónia a priateľské väzby v spoločnosti. O dôležitosti oznamovania a blahoželania svedčí aj to, že sa to hovorí na viacerých miestach Svätého Koránu, napr.

„Dávajte si navzájom darčeky pretože dary vymažú nenávisť a hnev v srdciach » .

« O Zakaria! Sme radi som vám správy o chlapcovi, ktorého meno Yahya» .

Posol Alahov Mohamed, mier a požehnanie Alaha s ním, zablahoželal rodičom novorodencov a predniesol za nich modlitbu - dua.

Všetky deti sú darom od Všemohúceho Alaha, preto by moslim mal pristupovať k narodeniu chlapca aj dievčaťa s rovnakou radosťou. Prorok Mohamed, mier a požehnanie Alaha s ním, povedal: Ten, kto vychoval a vychoval dve alebo tri dcéry alebo sestry a potom ich vydal, určite vstúpi do raja.» .

Otec dieťaťa potrebuje zablahoželať svojej manželke, ktorá úspešne vyriešila svoje tehotenstvo, a poďakovať Všemohúcemu. V niektorých rodinách sa stalo tradíciou dávať kvety a darčeky rodičom dieťaťa, čo nie je v rozpore s duchom a literou islamu. Prorok, pokoj a požehnanie s ním, povedal: Vymieňajte si darčeky, to posilňuje vzájomnú lásku “.

ČÍTANIE AZANU A IQAMATU

Žiaduce ( sunnah), aby otec hneď po narodení dieťaťa prečítal azan do pravého ucha novorodenca a iqamat do ľavého.

Vo výroku, ktorý odovzdal Ali, nech je s ním Alah spokojný , hovorí: " Tí, ktorí majú dieťa, nech čítajú azan do pravého ucha dieťaťa a iqamat do ľavého.. Tiež, podľa Ibn Abbása, nech je s ním Alah spokojný, prorok Mohamed, mier a požehnanie Alaha s ním, čítajte azan do pravého ucha jeho vnuka Hasana a iqamat do ľavého.

Význam tohto obradu je, že prvé slová, ktoré novorodenec na tomto svete počuje, sú slová velebenia a chvály Všemohúceho Alaha a jeho posla, mier a požehnanie Alaha s ním, ako aj výzva slúžiť Alahovi, k zbožnosti. a dobrota. Okrem toho slová dôkazu monoteizmu "La il yaha illa lla X" a slová adhana odháňajú prekliateho Satana (šaitana) a chránia dieťa pred jeho machináciami.

Tiež žiaduce ( Sunna) povedzte do pravého ucha nasledujúci verš Koránu:

Niektoré správy tiež hovoria, že Prorok, mier a požehnanie Alaha s ním, recitoval súru Ikhlas v pravom uchu novonarodeného dieťaťa.

STIERTE ĎASNÁ DIEŤAŤA DATULOVOU DUNOU ( AT- TACHNIK)

Táto akcia je tiež žiaduca ( sunna). Detské ďasná vľavo a vpravo sa utierajú predtým rozžutou dužinou zrelého datľa. Ak nie sú žiadne dátumy, môžete použiť akúkoľvek sladkosť: med, sladkosti, cukor.

O tom, že je to žiaduce, svedčí príbeh Abu Musa, nech je s ním Alah spokojný: „Keď sa mi narodil syn, priviedol som ho k Prorokovipokoj a požehnanie s ním.Volal ho Ibrahim a ďasná si potieral dužinou z datlí.» .

Možno je zmyslom tohto obradu nechať novorodenca v tomto živote najskôr pocítiť nie horkosť, ale sladkosť – sladkosť života a viery. Je lepšie zveriť tento a ďalšie rituály bohabojnému, čestnému a láskavému človeku.

HOLENIE HLAVY

Na siedmy deň po narodení dieťaťa, najlepšie ( sunnah) oholiť si vlasy na hlave. Potom by mali byť odvážené a rozdelené ako almužna chudobným a tým, ktorí potrebujú množstvo striebra (alebo jeho peňažný ekvivalent) zodpovedajúce hmotnosti vlasov. Potom je lepšie pochovať vlasy na čistom mieste.

Význam a účel holenia hlavy dieťaťa je nasledujúci:

Holenie hlavy posilňuje vlasy a pokožku hlavy; súčasne zlepšuje zrak, čuch a sluch;

Rozdávanie almužny sadaqah) vám umožňuje podporovať tých, ktorí to potrebujú; je to prejav sociálnej solidarity medzi moslimami;

Holenie vlasov na siedmy deň po narodení znamená očistenie a podľa vzoru proroka Mohameda s ním mier a požehnanie Alaha.

Anas, nech je s ním Alah spokojný, povedal: "Prorok, mier a požehnanie Alaha s ním, prikázal Hasanovi, aby si oholil vlasyy a husona Nna siedmy deň po narodení. Potom ich odvážil a striebro zodpovedajúce ich hmotnosti rozdelil ako almužnu.

Treba si uvedomiť, že v našom náboženstve je zakázané strihať alebo holiť iba časť hlavy, druhú ponechať. Abdullah ibn Umar, nech je s ním Alah spokojný, povedal: „Alahov posol, mier a požehnanie Alaha s ním, zakázal oholenie časti hlavy “ .

OBETOVANIE PRI PRÍLEŽITOSTI NARODENIA DIEŤAŤA ( AL-AKYKA)

Vlásky na hlave novorodenca sa nazývajú "al-akyk» , preto sa obeta pri príležitosti narodenia dieťaťa, za účelom prijatia milosti a ochrany Alaha, nazýva aj tzv. "al-akyk» . Táto obeta je podľa učencov Hanafi schválenou akciou ( mubah) a podľa iných madhhabov je to žiaduce ( sunnah).

Obetovať sa "al-akyk» možno vykonať v ktorýkoľvek deň od narodenia dieťaťa až do jeho plnoletosti, ale za najlepší sa považuje siedmy deň od narodenia.

Zviera na túto obetu musí spĺňať rovnaké požiadavky ako na obetovanie v dňoch Eid al-Adha. Majiteľ môže mäso zjesť sám a rozdávať ho ostatným.

V prípade narodenia chlapca aj dievčaťa sa obetuje jeden baran. Je tiež možné zabiť dvoch baranov, ak sa narodí chlapec.

Ibn Abbas, nech je s ním Alah spokojný, hlási, že Prorok, mier a požehnanie Alaha s ním, zabil jedného barana zvlášť pre každého vnuka, Hasana a Husajna, hovoriac: „ S narodením chlapčeka"al-akyk» tak vykrvácaj obetné zviera pre nehoaoholte vlasy svojho dieťaťa» .

NÁZOV

Pomenovanie je veľmi dôležitá a významná udalosť v živote novorodenca. Meno je súčasťou osobnosti človeka, ktorá ho bude sprevádzať po celý život. Preto sa v islame výberu mena venuje veľká pozornosť.

Posol Alahov, mier a požehnanie Alaha s ním, povedal: Každé dieťa je spojené s"al-akyka", na siedmy deň po narodení mu oholia hlavu, dajú meno, ostrihajúzviera» .

Preto je žiaduce sunnah) pomenovať dieťa na siedmy deň. Existujú však správy od Proroka, mier a požehnanie Alaha s ním, o možnosti pomenovať dieťa v prvý deň po narodení. Prorok Mohamed, pokoj a požehnanie s ním, povedal: V noci sa mi narodil syn a dal som mu meno po mojomsprávnyotec – Ibrahim".

Preto je možné dať meno novorodencovi v prvý deň, na tretí, na siedmy a dokonca aj potom podľa uváženia rodičov.

Žiaduce mená

Po narodení dieťaťa by sa rodičia mali postarať o to, aby mu vybrali dobré a krásne meno, pretože ho bude sprevádzať počas celého pozemského života a bude povolané v Deň zmŕtvychvstania.

Prorok Mohamed, mier a požehnanie Alaha s ním, povedal:

« V deň súdu ťa budú volať po svojich menách a po menách svojich otcov, vyber si dobré mená.".

"Mená skutočne milované v očiach Alaha sú Abdullah (otrok Alaha) a Abdurakhman (otrokMilosrdný (jedno z mien Všemohúceho Alaha))» .

Môžete tiež uviesť mená Alaha a pridať k nim predponu „abd“ (otrok), napríklad Abdulkarim, Abdurrahim, Abdulgafur atď. Nemôžete však nazývať dieťa iba menami Alaha, napríklad Alah, Al-Quddus (čistý od nedostatkov), Al-Khaliq (Stvoriteľ), Ar-Rahman (má najširšie milosrdenstvo a požehnanie). Tieto atribúty sú jedinečné pre Alaha Všemohúceho.

Odporúčané sú všetky mená proroka Mohameda, mier a požehnanie Alaha s ním, - Mohamed, Ahmad, Habib, Yasin, Mustafa, Taha atď., Ako aj mená ďalších Božích poslov - Musa, Isa, Yunus , Yusuf, atď Okrem toho je chvályhodné uviesť mená spolupracovníkov, vedcov, spravodlivých ľudí, statočných predkov.

Je odsúdené dávať osobe, vrátane dieťaťa, nepríjemné prezývky, napríklad slepý, chromý, hluchý atď.

Svätý Korán hovorí:

“Neohovárajte sa navzájom a nevymieňajte si (urážlivé) prezývky. Keď (človek) uverí, je zlé nazývať ho bezbožným menom. .

Ak majú mená zlý význam alebo sú škaredé, je možné ich zmeniť. Je známe, že Posol Alahov, mier a požehnanie Alaha s ním, zvykol meniť nepríjemné mená na dobré, napríklad zmenil meno Barr na meno Zainab. Zároveň stojí za zmienku, že pri konverzii na islam nie je potrebné meniť meno.

OBREH CHLAPKOV

Obriezka predkožky chlapcov (arab. "hitana") je jedným z požadovaných ( sunnah) rituály v islame. Prorok Mohamed, mier a požehnanie Alaha s ním, povedal, že prorok Ibrahim (Abraham) vykonal obriezku na príkaz Alaha vo veku 80 rokov a odvtedy sa tento obrad odporúča v zákonoch všetkých Božích prorokov.

Prorok Mohamed, pokoj a požehnanie s ním, povedal: „Človek od prírody potrebuje päť činností:eniiobriezkaja, orezaťzhkeklinecjej, odstránenýeniiochlpenie v oblasti slabín a podpazušiaizhkefúzyov» .

Existuje aj výrok proroka Mohameda, mier a požehnanie Alaha s ním: "Kto konvertoval na islam, nech je obrezaný, aj keď je dospelý." Treba však mať na pamäti, že obriezka nie jepovinnépodmienkou prijatia islamu. Toto je veľmi žiaduci a podporovaný postup odporúčaný Prorokom, mier a požehnanie Alaha s ním, ktorý je založený na starostlivosti o ľudské zdravie. Ale neobriezka nemôže slúžiť ako prekážka pre vieru človeka v jediného Boha a pre prijatie islamu.

Obriezku je vhodné urobiť v detstve, a to čo najskôr. Posol Alahov, mier a požehnanie Alaha s ním, obetoval za vnúčatá Hasana a Husajna a obrezal ich na siedmy deň po ich narodení. Obriezku je možné vykonať aj neskôr, ale je vhodné ju urobiť skôr, ako dieťa dosiahne plnoletosť.

Narodenie bábätka je najvzrušujúcejším momentom v živote jeho rodičov, na ktorý sa pripravujú so zvláštnym strachom a dôkladnosťou. Počas celej histórie ľudstva sprevádzali narodenie dieťaťa určité tradície a rituály. Príchod nového človeka na svet je radostná a slávnostná udalosť, každý národ jej dáva osobitný význam a má svoje zvyky. Každá krajina má svoje vlastné tradície spojené s narodením dieťaťa, niektoré z nich sú veľmi dojemné a niektoré sú zvláštne ...
V 21. storočí mnohé z nich zastarali a odišli z každodenného života novopečených rodičov a ich príbuzných a niektoré, po miernej zmene, naďalej sprevádzajú narodeného malého človiečika od prvých dní jeho života.
V Rusku sa snažia neukazovať bábätko hneď po narodení nikomu okrem najbližších príbuzných a maličkosti spojené s jeho narodením a prvým rokom života si nechávajú, ako je visačka z nemocnice, prvá kučera, prvý cumlík. ...
Existujúce tradície pri narodení dieťaťa v Rusku sú spojené s pohanskými presvedčeniami Slovanov. Slovania verili, že narodením dieťaťa sa na oblohe rozsvieti nová hviezda presne nad miestom, kde sa dieťa objavilo, a zhasne v deň jeho smrti. Aby bolo dieťa zdravé, chlieb sa piekol v peci. A ak sa dieťa narodilo slabé a krehké, vykonali na ňom obrad „pečenia“: vložili ho do teplej pece so zodpovedajúcou vetou.
S tradíciou „pečenia“ sú spojené mnohé zápletky ľudových rozprávok: keď sú deti vložené do ruskej pece alebo sa tam schovávajú.
Blahoželania k narodeniu dieťaťa boli prijaté najskôr 10. deň po narodení dieťaťa. Po prvom kúpaní dievčatá naliali vodu do kríkov malín - pre krásu dieťaťa a vodu po kúpaní chlapca na ceste - pre šťastný život.
Krymskí Tatári boli bohatí aj na zvyky.
Ten, kto prvý oznámil správu o narodení bábätka svojmu otcovi, starým rodičom, dostal peniaze alebo darček, obzvlášť cenný, ak sa narodil chlapec.
Zvyk „chille“, ktorého analógy existovali v mnohých ázijských, arabských a dokonca aj európskych národoch, si vyžadoval dodržiavanie obdobia izolácie matky s dieťaťom od cudzích „zlých“ očí. Trvalo to 40 dní.
Keď malo dieťa jeden rok, ostrihali ho a vlasy mu zostali navždy.
Nechty sa strihali až vtedy, keď bábätko dokázalo stlačiť drobné mince v pästičke – navyše čím väčšia minca, tým lepšie pre budúcu pohodu.
Ten, kto prvý uvidel zúbky dieťaťa, musel dať dieťatku darček.
Mená pre deti sa zvyčajne dávali na 10. deň, ale nebolo možné pomenovať bábätká menami blízkych príbuzných.
Kolíska podľa dedičstva
Veľmi zaujímavý a dlhoročný zvyk, ktorý sa spájal s narodením bábätka, bol u Gruzíncov. Títo ľudia sa po mnoho generácií starali o kolísku bábätka v rodine. A potom to odovzdali dedením. Gruzínci teda verili, že ich rodina nebude preložená a priateľstvo medzi otcami a starými otcami bude silné, úprimné a trvalé.
Predpovedanie budúcnosti v Arménsku
Hneď ako sa bábätku prevalí prvý zúbok, jeho rodičia usporiadajú festival Agra Hadinyu. Počas tejto udalosti dieťa sedí na podlahe a okolo neho sú rozložené rôzne predmety: kľúče, mince, meter, stetoskop, kniha a ponúkajú dieťaťu, aby si niečo vybralo. Podľa výberu bábätka sa mu predpovedá budúcnosť, napríklad bábätko, ktoré si v dospelosti vybralo ruletu, bude pravdepodobne spojené so stavbou.
Cigánska radosť
Narodenie dieťaťa sa tešilo v cigánskej rodine, bez ohľadu na to, aká bola chudobná a veľká. Až po narodení prvého dieťaťa, najmä ak to bol chlapec, sa mladá žena stala plnohodnotným členom manželovej rodiny.
Čo sa týka správania ženy čakajúcej dieťa, existovali zvyky, či skôr povery – približne rovnakého typu ako u všetkých národov Európy. Boli čarovné. Napríklad tehotná žena mala zakázané pozerať sa do ohňa - inak sa na tvári dieťaťa môžu objaviť materské znamienka. Nemôžete prejsť cez natiahnuté lano, cez plot - inak môže pupočná šnúra udusiť dieťa. Psa nemôžete odohnať nohou - inak môžu dieťaťu na tele narásť štetiny. Aj Rómovia mali celkom racionálne, zdravé zvyky, diktované starosťou o zdravie matky a novorodenca. Napríklad sa považovalo za nemožné odmietnuť tehotnej žene požadované jedlo.
V žiadnom prípade sa k hovoriacim mužom nepriblížila rómka čakajúca dieťa. Prísny bol najmä zákon, ktorý jej zakazoval skrížiť cestu cigánovi, ako aj zapriahnutému koňovi.
Stále však išla hádať a po návrate sa ujala každodenných povinností v stane.
Aby napríklad informovali príslušníkov kmeňa o pohlaví novorodenca, mali Kalderari takýto zvyk: na druhý deň ráno po pôrode kráčal jeden z blízkych príbuzných s vedrom čistej vody nabratej zo studne. Vo vedre mala byť ikona. Róm chodil okolo stanov a špliechal vodu na ľudí a domáce potreby. Keď vošla do stanu, privítala hostiteľov formou prípitku, napríklad: „Te aven saste tai bakhtale“ (doslova: „Nech si zdravý a šťastný“). Hostitelia sa pýtali, kto sa narodil, a tí, ktorí si želali, hádzali do vedra strieborné a zlaté mince, ktoré potom preniesli rodičom novorodenca ako darček.
Prvých šesť týždňov boli matka a dieťa obzvlášť starostlivo chránené pred zlými duchmi. Dieťa bolo previazané červenou stužkou, aby sa nezdieralo. Starenky zavesili deťom na krk malé vrecúško, v ktorom boli rôzne bylinky, kôra stromu zasiahnutá bleskom, kadidlo, kúsok tela netopiera. Bol to talizman.
Žena bola izolovaná od členov tábora, a ak to bolo možné, aj od členov svojej rodiny. Bežného riadu sa nemala ani dotknúť. Jedla oddelene a riad, ktorý v tom čase používala, potom vyhodili. Nikto okrem matky novorodenca nevzal do náručia. Tieto obmedzenia sa dodržiavali počas šiestich týždňov. Je zrejmé, že takéto zvyky umožnili dodržiavať základné hygienické normy a minimalizovali pravdepodobnosť infekcie.
Existovalo množstvo zvykov magického charakteru, zameraných konkrétne na zachovanie života dieťaťa. Mnohí si predstavia cigána s náušnicou v uchu – nebola to však len ozdoba. Náušnica sa nosila v uchu ako talizman. Ak v rodine zomreli staršie deti, novorodenec dostal magickú ochranu.
V cigánskej rodine, ktorá prišla o niekoľko detí, bolo zakázané jesť slepačie vajcia.
Zaujímavým zvykom je vykúpenie umierajúceho alebo chorého dieťaťa cudzím človekom za účelom jeho uzdravenia. Do stanu, kde bolo dieťa choré, vošiel vopred rodičom vybraný cigán (nie príbuzný) a povedal:
- Lem forest ande drom, kindem forest pe dui kopeichi te trail manga, sar muro shchav te avel zuralo. - V doslovnom preklade to znamená: "Zložil som ho z cesty, kúpil som ho za dva kopejky, aby pre mňa žil a bol zdravý ako môj syn."
Hosť dal rodičom chorého dieťaťa peniaze alebo niečo pre dieťa, napríklad opasok alebo košeľu. Na hodnote výkupného nezáležalo, mohlo to byť 2 kopejky a 100 rubľov. Zároveň dieťa zostalo žiť so svojimi rodičmi, to znamená, že zvyk bol symbolický.
Adygea
Keď sa v rodine narodí dieťa, na počesť narodenia dieťaťa sa vyvesí na streche domu vlajka. Ak sa narodilo dievča, potom je vlajka vyrobená z farebnej látky a ak je chlapec, potom je látka obyčajná, zvyčajne červená. Vlajka symbolizuje, že dieťa žije, matka žije, že je všetko v poriadku. Každý oslavuje narodenie človeka. To je cena narodenia človeka, keď sa narodí. Na počesť narodenia dieťaťa sa po celý rok vysádza strom. Strom zasadil starý otec z otcovej strany na otcovom dvore domu. Dieťa bude strom polievať, starať sa oň, radovať sa, keď kvitne, rodí ovocie, sprchuje listy. A výchova dieťaťa rastie so stromom, ako súčasť tejto prírody. Dieťa nie je cudzí fenomén, ale jeden celok s prírodou. Človek je súčasťou životného prostredia.
Až po narodení je z dreva vyrobená kolíska, v ktorej sa dieťa hojdá. Dopredu si Adygovci pred narodením dieťaťa nič nepripravujú. Obliečky pripravujú matkini rodičia, hovorí sa, že ak posteľnú bielizeň pripraví otcova rodina, tak ona ani on nebude v manželstve šťastný. Mačka sa do kolísky vkladá ako prvá, nie dieťa, aby bábätko spalo rovnako zdravo. Spravidla dieťa položí do kolísky stará mama z otcovej strany dva týždne po jeho narodení.
Všetko v živote Čerkesov sa spieva od narodenia až po smrť. Uspávanka spieva obrazy budúcnosti. Babička kolísa kolísku a spieva pieseň o tom, aký bude statočný, aký bude štedrý, aký dobrý poľovník sa z neho stane. Spievajú dievčaťu, aká bude krásna, šikovná, ihličková, aká bude milá matka. Spieva sa vo vysokej poetickej forme.
Keď dieťa začne chodiť, rodina zariadi obrad „Prvý krok“. Na túto slávnostnú udalosť je pozvaných veľa hostí, je pripravený slávnostný stôl, usporiadané hry a tance. Nôžky bábätka sú zviazané stuhou a najstarší predstaviteľ rodiny ju strihá nožnicami so slovami: „Rastie sa silno a zdravo, baby.“ Deje sa tak, aby dieťa v budúcnosti nezasahovalo do pohybu vpred.
Ďalej sa uskutoční obrad na určenie budúceho povolania dieťaťa. Na stole sú položené rôzne predmety – knihy, perá, peniaze a rôzne nástroje. Potom sa dieťa trikrát privedie k stolu a ak vo všetkých prípadoch vezme ten istý predmet, je to znamenie pri výbere povolania.
Okrúhly, sladký, tvrdý chlieb sa pečie v mlieku, ale nie v droždí - to je symbol zemskej nebeskej klenby. Tento chlieb sa položí na okrúhly rituálny stôl Adyghe s tromi nohami a dieťa sa položí jednou nohou a okolo nohy sa úhľadne vyreže. Tento kúsok chleba dostane dieťa na jedenie a zvyšok chleba sa rozdelí na malé kúsky pre deti a dospelých. Každý by mal zjesť kúsok tohto chleba na podporu sebavedomého života bábätka, aby v živote nezakoplo.
"Prvé oholenie dieťaťa"
Tento sviatok majú rodičia otca. Až do roka sa vlasy dievčat a chlapcov nestrihajú. Vlásky, s ktorými sa dieťa narodí, sa nazývajú "myší vlas". Po roku by ste si mali oficiálne oholiť vlasy. Pozvaná je osoba príjemnej a vecnej povahy. Okolo kolien starej mamy sa umiestni povraz a dieťa sa naň navlečie. Ak sa holíte podľa obradu, verí sa, že vlnité vlasy budú rásť. Osoba, ktorá sa oholí, sa ďalej považuje za osobu, ktorá má na starosti život dieťaťa a sprevádza ho životom.
"Vypadol prvý zub"
Kým nevypadnú všetky mliečne zuby, nedajú sa len tak vyhodiť. Vypadnutý zub a jeden kus dreveného uhlia sú zabalené do bielej obyčajnej látky a prehodené cez strechu domu. Nikto tašku nesleduje, nenarážal na strechu ani nepreletel cez strechu.
Pre mnohé národy je tiež zvykom obdarovať mladú mamičku inými darčekmi.
Darčeky a darčeky pre mamu
Podľa čuvašskej tradície dal manžel po narodení dieťaťa svojej žene drahé dary: šperky, oblečenie. A v ukrajinskej Polissyi bol iný zvyk. Keď sa dieťa narodilo, manžel zasadil strom.
Azerbajdžan
Počas tehotenstva sa azerbajdžanská žena snaží byť stále priateľská a zdvorilá, aby častejšie sledovala krásy prírody: kvety, vodu, oblohu. Verí sa, že to prispeje k narodeniu krásneho a zdravého dieťaťa.
Po pôrode a obriezke pupočnej šnúry sa bábätko okúpe. Pri kúpaní sa do vody pridávala soľ: aby bolo dieťa pravdivé, vyznačovalo sa odvahou a bystrým rozumom. Matka sa k novorodencovi pri kúpaní nepribližuje. Bábätko jej prinesú po kúpaní, takže od tej chvíle už nebudú oddelené.
Prírastok mladomanželov do rodiny sa mení na veľkú rodinnú dovolenku. Osobitnú úlohu zohráva matka nevesty, ktorá pripravuje posteľ pre svojho prvého vnuka či vnučku. Hneď ako sa dieťa narodí, babička začne so slávnostnými prípravami: pripraví hodvábnu posteľ, kúpi kolísku a to všetko je ozdobené šarlátovými stuhami. 40 dní po narodení prichádzajú navštíviť vnuka alebo vnučku: dávajú dieťaťu darčeky a vkladajú peniaze do kolísky.
Keď dieťaťu prerazia prvé zúbky, doma sa pripraví jedlo zo siedmich druhov obilnín a vykoná sa obrad. Podľa presvedčenia vďaka tomu zúbky bábätka prerážajú rýchlejšie a bezbolestne.
Až potom, čo dieťa dosiahne vek jedného roka, sú mu ostrihané nechty a prvýkrát ostrihané vlasy.
Estónsko
Ak chceli, aby sa narodil chlapec, dali pod matrac sekeru, ak dievča - ihlu. Za dôležitý sa považoval deň a čas narodenia. Pondelok, streda a piatok boli považované za nešťastné dni, keď sa nezačalo pracovať. Nešťastní boli aj zo začiatku života. Radosť malo najmä dieťa narodené v nedeľu a toto presvedčenie pretrvalo dodnes. Večerné dieťa bolo šťastné a ranné dieťa muselo celý život tvrdo makať, aby vystačilo. V celom Estónsku je tradícia, keď novorodenca brali v oblečení opačného pohlavia, chlapca v ženskej košeli a naopak. Bolo to urobené preto, aby ho ochránili pred zlými silami a aby sa dieťa definitívne oženilo.
Pre dieťa bolo najnebezpečnejšie obdobie od narodenia po krst. Dieťa nikdy nezostalo samé a svetlá svietili celú noc. Meno dieťaťa sa zvyčajne dávalo na počesť starých rodičov alebo sa používal cirkevný kalendár. Dieťa nemohlo dostať meno otca alebo matky. Dieťa bolo pokrstené vo veku 2-3 týždňov doma alebo v kostole. V Estónsku je veľa malých ostrovčekov a odľahlých dedín a fariem, ktoré pastor navštívil len párkrát do roka, takže sa tam konali všetky cirkevné obrady spoločne, od krstu až po pohreb zosnulého.
kirgizský
Narodenie dieťaťa bolo medzi Kirgizmi považované za najdôležitejšiu a najradostnejšiu udalosť v živote rodiny a klanu. Dlhý a šťastný život mu požehnali aksakalovia so sivou bradou, múdri so skúsenosťami a medzi dedinčanmi, staršími ženami, veľmi vážení. Dieťa v rodine je pokračovateľom klanu a jeho tradícií, je symbolom nesmrteľnosti ľudí. Preto už pred narodením dieťaťa bola tehotná žena všemožne chránená pred ťažkými domácimi prácami, bolo zakázané vychádzať bez sprievodu mimo dedinu, rôznymi magickými úkonmi bola chránená pred nečistými silami a zlými duchmi. Na ochranu pred nimi sa tehotná žena uchýlila k rôznym amuletom. Na šaty si vždy vešala amulet \"tumar\" so všitým výrokom z Koránu, tiež amulet z pazúrov medveďa \"ayuu tyrmagy\", labky sovy \"ukunun tyrmagy\", chráni pred \"trestom\" a \"albarstiou\". Amulet sa nosil na ľavej strane hrudníka, blízko ramena. Na ochranu rodiacej ženy pred zlými duchmi počas pôrodu horel v jurte vo dne v noci oheň. V blízkosti ohniska bol umiestnený nôž hrotom smerom k dverám. Na mrežovom ráme jurty - \"kerege\" bola nad hlavou ženy zavesená nabitá zbraň. Tieto predmety podľa legendy vystrašili a odohnali zlých duchov a škodlivé sily.
Podľa zvyku bolo prvou potravou novorodenca rozpustené kravské maslo – „sary mai“, ktoré dostal cmúľať, potom si obliekol prvú košeľu – „it koinok“ – psiu košeľu. Bol šitý z handier bielej látky odobratej z bielizne starého muža alebo váženej viacdetnej starenky. Táto košeľa sa niekedy nosila najprv na psovi (dotýkajúc sa jeho trupu) a potom na dieťati, odtiaľ pochádza aj jeho názov. Všetky tieto činy sú spojené s \"yrym\" presvedčením: žiť dlhý a šťastný život, byť zdravý a vytrvalý...
Pri príležitosti narodenia bábätka sa uskutočnila séria aktivít naplnených nezvyčajnou radosťou. Toto je \"suyunchu\" - upozornenie na získanie darčeka za posolstvo dobrých správ, \"korunduk \" - darčeky za právo prvýkrát vidieť novorodenca, \"zhentek\" alebo \" beshik toi\" - sviatok, ktorý je usporiadaný na počesť novorodenca všetkým príbuzným. Osobitný význam sa kládol pomenovaniu názvu - \"at koyuu\". Podľa zvyku žena neuviedla dieťaťu meno. Táto misia bola daná váženej osobe v dedine alebo \"azanchi\", pozvanej v tej chvíli alebo tomu, kto prvý videl novorodenca. Pri pomenovaní novorodenca starostlivo skúmali, venovali pozornosť charakteristickým črtám a potom dali meno, ktoré malo zodpovedať dieťaťu.
Špeciálne akcie boli sprevádzané obradom uloženia dieťaťa do kolísky - "beshik". Stará žena položila dieťa do kolísky a povedala: \"Menin colum emes, Umai-ene, Batma, Zuuranyn cola\", - \"Nie moja ruka, ale ruka matky Umai, Fatimy, Zukhry; \" Umai-ene uyku take , beshik eesi bek sakta\" - \"Dobrý spánok, matka Umai, drž majiteľa kolísky pevne\". Pred uložením do kolísky, ktorá bola usporiadaná na štyridsiate narodeniny dieťaťa, umývali ho teplou vodou zo štyridsiatich lyžíc - \"kyrk kashyk suuga kirintu \", ostrihali si maternicové ochlpenie - \"karyn chach\", namiesto \"it koinok \" si obliekli inú košeľu - \"kyrk kaynok. \". V tento deň upiekli obradných štyridsať koláčov na masle – „májový tokoch“ alebo malé placky v slanine – „kyrk chelpek“ a rozdali ich štyridsiatim deťom.
Podľa zvyku boli deti chránené pred zlými duchmi a zlými očami. Tomuto účelu slúžili rôzne amulety, ktoré sa zavesili na kolísku dieťaťa alebo sa prišívali na oblečenie. Amulety boli rôzne časti zvierat a vtákov, korálky. Ak chlapci v rodine neprežili, narodenému chlapcovi nasadili na nohu náramok, do ucha mu dali jednu náušnicu, zaplietli vrkoč a obliekli ako dievča pred obriezkou.
Rituálne úkony vo vzťahu k novorodencovi sú plné rôznych akcií magickej, animistickej povahy. To všetko naznačuje, že zachovanie a množenie potomstva bolo medzi Kirgizmi považované za hlavný záujem, zmysel existencie. Rodina s desiatimi a viac deťmi bola považovaná za prosperujúcu. \"Balaluu ​​​​uy-bazár, balasyz uy-mazar\" - \"Dom s deťmi je bazár (v zmysle veselá, šťastná rodina), dom bez detí je hrob \" - povedal Kirgiz . Zvyk mať početné potomstvo vznikol v dávnych dobách, keď sa početná rodina úspešne vyrovnávala s vonkajšími nebezpečenstvami. V podmienkach patriarchálno-feudálnych vzťahov, keď bola patriarchálna rodina hlavnou ekonomickou jednotkou spoločnosti, mnohodetná rodina, postranní príbuzní (veľká nerozlučná rodina) existovali oveľa prosperujúcejšie ako malá.

obrad narodenia krst pravoslávny

Rituálne magické aktivity sa nepochybne spájali s racionálnymi činmi založenými na populárnych praktických skúsenostiach a lekárskych poznatkoch, ktoré sa ústne odovzdávali z generácie na generáciu.

Rozšírené boli aj rôzne ručne písané bylinkové knihy. V XVI-XVII storočí. objavujú sa preložené bylinné a lekárske knihy, ktorých celé časti sú venované pôrodom a liečbe dojčiat. Hovoriť o nejakom rozdeľovaní špeciálnej pôrodníckej či pediatrickej starostlivosti je však priskoro. Až do 18. storočia sa aj vo vyšších vrstvách mestského obyvateľstva zachovali tradičné spôsoby pôrodu a starostlivosti o novorodenca a matku, ako aj mnohé rituálne tradície. Hlavný rozdiel medzi pôrodníckou praxou medzi rôznymi vrstvami populácie bol najmä v materiálnych možnostiach poskytnúť potrebnú starostlivosť.

Neplodnosť vnímali vtedajší ľudia ako nešťastie pre rodinu a hanbu pre ženu, najmä medzi bojarmi a samozrejme v kráľovskej rodine. Najmenšie podozrenie z neschopnosti dať krajine dediča pripravilo žiadateľa o šancu na kráľovskú korunu a dlhotrvajúca neplodnosť ohrozovala nešťastné ženy tonzúrou do kláštora. Náboženské myslenie stredoveku videlo príčinu všetkých ľudských ťažkostí v Božom treste a podľa toho videlo možnosť zbaviť sa ich v získaní Božieho milosrdenstva. Preto, aby ženy získali „pestovanie detí“, najskôr sa uchýlili k prostriedkom odporúčaným cirkvou. Podľa historických legiend veľkovojvoda Vasilij III., cár Ivan Hrozný a jeho najstarší syn Ivan boli počatí a navyše nadobudli vitalitu modlitbami a votívnymi modlitbami svojich rodičov, s ktorými sa celý pravoslávny ľud modlil za narodenie dedičov. V XVIII storočí. postavenie žien v spoločnosti a ich postoj k lekárskej praxi sa postupne mení. Ale v tom čase bolo málo lekárov a pôrodné asistentky stále poskytovali skutočnú pomoc pri pôrode, dokonca aj v mestách. V polovici XVIII storočia. na príkaz Senátu v Moskve a Petrohrade boli založené prvé školy „ženskej práce“ na prípravu kvalifikovaných pôrodných asistentiek. Na konci školy dostali špeciálne povolenie na výkon pôrodníctva. Do konca XIX storočia. takýchto škôl bolo v Rusku 35. Postupne prešla pôrodná starostlivosť v mestách na profesionálnych lekárov. Spolu s tradičnou praxou sa vytráca aj rituálny komplex, ktorý je s ňou neoddeliteľne spojený, hoci niektoré jeho prvky sa v každodennom živote občanov, najmä v malých mestách, zachovali aj na začiatku 20. storočia.

Dôležitosť plodenia detí bola do značnej miery určená obradným charakterom tradičného rituálu vytvorenia rodiny: svadba je doslova nasýtená činmi produktívneho charakteru a želaniami pre veľké rodiny. Rovnaké priania: „Boh ti, Ivan Ivanovič, daj, aby si zbohatol, a tebe, Marya Ivanovna, aby si sa hrbila vpredu“ (t. j. otehotnieť.) Boli bežné pri pozdravoch mladých manželov a ako každé špeciálne vyslovené slovo ( láskavý alebo „štýlový“) niesol prvok mágie.

Známky. S pomerne vyrovnaným prístupom a láskou k deťom v ruských rodinách predsa len viac očakávali narodenie chlapcov. Medzi roľníkmi to bolo predovšetkým z ekonomických a ekonomických dôvodov a dobre narodení rodičia chceli mať synov - dedičov rodu. Okrem toho si dievča muselo pripraviť veno a po svadbe bola od rodičov odlúčená a nemuseli čakať na jej pomoc v starobe.Potom otec a matka na desiaty alebo dvanásty deň vystupovali. obrad Pomenovanie novorodenca menom dieťaťa. Preto bolo veľa znakov spojených s určením pohlavia nenarodeného dieťaťa. Napríklad: podľa vzhľadu tehotnej ženy (podľa tvaru brucha, farby bradaviek, škvŕn na tvári, ako aj potreby jedla). Nedalo sa sedieť na kameni - pôrod by bol náročný, prejsť po lane - dieťa by sa zamotalo do pupočnej šnúry, prejsť jarmom - dieťa by sa hrbilo, tlačiť mačky a psy - novorodenec by mal "psiu starobu", štetinu na koži atď. Nemala mŕtveho pobozkať, rozlúčiť sa s ním a dokonca ani odprevadiť truhlu na cintorín. Ak sa tomu nedalo vyhnúť, mala urobiť preventívne opatrenia - dať si chlieb pod ruku (provincia Perm - Na cestách ... S. 279), rozopnúť golier na košeli a vyhnúť sa tak ťažkému pôrodu (Jakovlev G. S. 309 ).

postoj k tehotenstvu.

Osobitná pozornosť bola venovaná prvorodenej žene. Svokra, ktorá núti mladú tehotnú nevestu robiť ťažkú ​​prácu, by mohli jej spoluobčania verejne odsúdiť.

Nemenej nebezpečná pre normálny priebeh tehotenstva bola aj možnosť poškodenia a únosu či nahradenia nenarodeného dieťaťa zlými duchmi. Potraty boli vysvetlené poškodením budúcej matky a jej nejakým hriešnym priestupkom. Preto sa počas celého tehotenstva musela obzvlášť usilovne uchyľovať k prostriedkom kresťanskej ochrany: byť pravidelne krstená, čítať modlitby, prijímať sväté prijímanie (najlepšie viackrát). Okrem bežných kanonických modlitieb, ktoré pomáhali vo všetkých prípadoch života, boli aj špeciálne modlitby. Takže v okrese Pudozh v provincii Olonets od chvíle, keď sa dieťa pohnulo, ženy začali každý večer čítať nasledujúcu modlitbu: čítanie s tromi poklonami (Kharuzina, 1906, s. 88). Tehotná žena v žiadnom prípade nesmela pracovať počas veľkých cirkevných sviatkov: tento zákaz sa vzťahoval na každého, ale nastávajúce matky sa obzvlášť prísne riadili cirkevným nariadením, pretože verili, že hriech, ktorý spáchali, nepriaznivo ovplyvní dieťa.

Aj pre vidiecke ženy, ktoré rodili veľa detí, bol pôrod nebezpečný a musel byť istým spôsobom pripravený. Fyziologické, t.j. materiálna podstata pôrodu bola pre dedinčanov zrejmá. Narodenie človeka však podľa nich malo aj mystickú náplň. Podľa veriacich je celý život človeka neustálou konfrontáciou medzi „čistými“ a „démonickými“ silami pre jeho dušu, počnúc prvým nádychom na Zemi a dokonca aj v lone. Zvlášť nebezpečný sa zdal samotný moment pôrodu, keďže popri anjelovi, ktorý je prítomný pri pôrode a pomáha matke a dieťaťu, sa zároveň „snaží zlý duch“ a ťažký pôrod sa často vysvetľoval ako „šatanove žarty“. Preto pre zabezpečenie normálneho priebehu pôrodu a pre záchranu života vlastného aj dieťaťa bolo potrebné siahnuť po rôznych prostriedkoch kresťanskej ochrany.

V posledných štádiách tehotenstva, najlepšie tesne pred pôrodom, ženy považovali za potrebné pokánie a prijímanie. Predovšetkým sa tým vylúčilo strašné nebezpečenstvo náhlej smrti bez prijatia týchto sviatostí. Ženy sa modlili k sv. vmch. Kataríny a Barbory, keďže „sami pri pôrode pracovali“, sv. Anastasia, úpravca vzorov – keďže bolo v jej moci „zničiť putá“, sv. Jána Teológa, ktorý podľa legendy pomohol porodiť ženu, ktorú stretol na ceste. Modlil sa k sv. Anna - matka Panny Márie a samozrejme samotná Matka Božia, ktorá, ako ženy verili, neviditeľne prichádza k rodiacim ženám, ktoré ju volajú. Medzi zázračnými ikonami Matky Božej bola osobitná pomoc pripísaná ikone Theodora Matky Božej.

Obrady narodenia. Začiatok pôrodu bol starostlivo utajený. Báli sa nielen úmyselného zlého oka alebo poškodenia. Povedali toto: "Koľko ľudí vie o pôrode, bude toľko pokusov." Zvlášť nepriaznivé pre priebeh pôrodu boli poznatky mladých dievčat a starých dievok o nich.

Medzi mnohými magickými prostriedkami, ktoré prispievajú k normálnemu procesu pôrodu, bolo hlavné miesto obsadené akciami vykonávanými na princípe napodobňovacej mágie. Vzhľadom na to, že „akákoľvek izolácia narúša rýchlosť pôrodu“, rozviazali všetky uzly nielen na oblečení rodiacej ženy, ale aj na všetkých členoch domácnosti; rodiacej žene rozpustili vlasy, otvorili všetky dvere, vrátka, klapky kachlí, skrine, truhlice. V kritických situáciách sa obrátili na kňaza s prosbou o otvorenie „kráľovských brán“ v kostole. Takéto činy rodiacej ženy ako plazenie sa pod stôl, medzi nohy manžela, pod oblúkom, napodobňovanie pôrodu, sú založené na imitačnej mágii. Kúzlo akcie umocnili slovné vety. Napríklad pôrodná žena dostala vodu, ktorou umyli kuracie vajce, pričom povedali: "Ako kura čoskoro znesie semenník, tak sa Boží služobník (meno) čoskoro rozdelí."

Veľmi zaujímavé sú obrady známe v pôrodníckej praxi Rusov, spojené s presvedčením, že prítomnosť manžela alebo jeho určité činy pri pôrode zmierňujú utrpenie manželky a urýchľujú pôrod. Tieto akcie sú geneticky spojené so starým zvykom kuvada. V najúplnejšej a najcharakteristickejšej podobe pre kuvadu tieto zvyky existovali ešte koncom 19. – začiatkom 20. storočia. existoval v provincii Smolensk. Podľa opisov očitých svedkov manžel pri pôrode svojej manželky, zobrazujúci pôrodné bolesti, stenal, kričal a „doviedol sa do takej miery, že zbledol ako plachta a sčernel ako liatina“. Podľa presvedčenia sedliakov naňho mohli prejsť aj manželkine muky v dôsledku zvláštneho ohovárania liečiteľov alebo postupových akcií manželky.

Na uľahčenie budúceho pôrodu musela nevesta počas svadby, v momente, keď ju kňaz krúžil okolo rečníckeho pultu so ženíchom, povedať: „Ja prinášam dary (na pôrod) a môj manžel trpí“ (provincia Vologda ) alebo odopnúť manželovi gombík svadobnej noci (provincia Perm). S rovnakým zvykom súvisí aj zvyk, ktorý sa u Rusov vyskytuje pri pôrode, obliecť manželovi rodičovskú sukňu, obviazať mu hlavu manželkinou vreckovkou alebo ho nútiť fúkať do fľaše (táto technika sa zvyčajne používala na pokusy u rodiacej ženy). Verilo sa tiež, že žene pri pôrode pomáha dotyk manžela alebo používanie jeho vecí. Manžel dostal radu, aby svoju ženu počas kontrakcií pobozkal, dal jej vodu z úst a držal ju na kolenách. Od zlého oka, ktoré by mohlo byť príčinou ťažkého pôrodu, by mala rodiaca žena utrieť kožuch svojho manžela.

Na uľahčenie pôrodu boli zamerané aj akcie s domácimi predmetmi, ktoré majú stabilný posvätný význam. Zvyčajne boli tieto akcie sprevádzané modlitbou. Rodiacu ženu „polievali od uhlia“ – t.j. dali jej vodu, do ktorej sa predtým zbieralo uhlie, ktoré vyskočilo z pece; kropili to vodou, ktorou umyli tri kamienky z troch kúpeľov.

Pôrod častejšie prebiehal mimo obytných priestorov – v maštali, v maštali, alebo podľa najbežnejšej a najstaršej tradície v kúpeľnom dome. Zvlášť prísne to dodržiavali staroverci. V XVI-XVII storočí. aj ruské kráľovné, podobne ako sedliacke ženy 19. storočia, sa pred pôrodom utiahli do „mydlovne“.

Ruské ženy rodili v ľahu, niekedy v stoji. Počas kontrakcií sa často viedli, kým sa neukázala hlavička bábätka. Na vyvolanie pokusov dostali rodiacu ženu sadze, mydlovú vodu, prinútili ju prehltnúť vlasy a tiež jej masírovali brucho.

Prítomnosť pôrodnej asistentky v domovinách.

Úspešný priebeh pôrodu do značnej miery závisel od šikovnosti pôrodnej asistentky. Dedinská pôrodná asistentka sa zaoberala nielen adopciou pôrodu, ale vykonávala aj prvé popôrodné zákroky na dieťati a rodiacej žene a sprevádzala ich potrebnými magickými úkonmi. Boli to: prestrihnutie pupočnej šnúry, úkony s pôrodom, kúpanie dieťaťa a rodiacej ženy. Pôrodná asistentka bola jedinou pôrodnou asistentkou v dedinskom dome (Listova, 1989, s. 144-149). Pôrodné babice, ktoré sa v obci objavili koncom 19. storočia, boli zemanmi oslovované len zriedka. Bolo to z viacerých dôvodov. Pôrodná baba bola pre sedliaka „paňou“ alebo „paňou“, a preto rodiaca žena a celá jej rodina sa pred ňou hanbili za svoju chudobu, neporiadok v dome. Pôrodná babica bola „svoja“, a preto chápala všetky ťažkosti roľníckeho života, najmä počas choroby gazdinej. Mnoho náboženských roľníkov považovalo používanie pôrodníckych nástrojov za hriech. No najdôležitejším argumentom v prospech pôrodnej asistentky bola stáročiami vychovaná dôvera v jej znalosti všetkých potrebných racionálnych a magických techník, ktoré mali pozitívny vplyv na psychický stav rodiacej ženy. Úľavu prinieslo aj jemné, upokojujúce a zároveň povzbudzujúce zaobchádzanie babičky s pôrodnými bolesťami. Okrem toho títo dedinskí lekári poznali aj niektoré techniky na uľahčenie pôrodu, až po ručné otáčanie plodu, používali masáž a liečivé byliny, hlavne hemostatického charakteru.

Jednou z hlavných úloh pôrodnej asistentky je chrániť matku a dieťa pred zlými duchmi. K tomu hojne využívali kresťanské pomôcky ochranného charakteru – kadidlo, svätenú vodu.

Sprisahania pôrodných báb zvyčajne obsahovali výzvu k rôznym svätcom a Matke Božej. Za svoju hlavnú patrónku a asistentku však považovali "babičku Solomonidu. Na ikonopiseckom sprisahaní Narodenia Krista bola zvyčajne zobrazená v bielych šatách, ako sa pripravuje na umývanie dieťaťa Krista. Podľa najbežnejšej tradície medzi Rusmi bola Pôrodná asistentka žila alebo sa zdržiavala väčšinu času s rodiacou ženou tri dni. Hlavnou jej povinnosťou v tom čase bolo kúpať matku a dieťa, ako aj zabezpečiť, aby ich nikto nepokazil. poskytla aj praktickú pomoc: mohla pozametať podlahy, podojiť kravu, uvariť večeru, čo umožnilo rodiacej žene po pôrode oddychovať.

V postojoch roľníkov k pôrodným babám zohrávala dôležitú úlohu viera v magické spojenie medzi nimi a deťmi, ktoré adoptovali. To určilo výber pôrodnej asistentky, ktorej osobné vlastnosti, správanie, vek museli spĺňať určité požiadavky. Pôrodnou asistentkou by mohla byť len staršia žena (už by nemala mať mesačné očisty), bezchybné správanie, t.j. "nevšimol si pri nevere manželovi."

Na niektorých miestach sa verilo, že zasiahnuť môžu iba vdovy. Pobyt pôrodnej asistentky v dome rodiacej ženy si podľa predstáv roľníka vyžadoval povinnú následnú očistu (obrad „umývania rúk“), ktorý sa podľa najbežnejšej tradície koná na hod. tretí deň po pôrode. Podstata obradu je nasledovná: matka a stará mama si naliali vodu, do ktorej sa často pridávali rôzne predmety s určitou sémantickou záťažou, trikrát do rúk a vzájomne požiadali o odpustenie. Vykonanie tohto obradu umožnilo rodiacej žene čiastočnú očistu a umožnilo pôrodnej asistentke ísť prijať ďalšie dieťa.

Prvou starosťou pôrodných asistentiek pri pôrode je zistiť, či je s novorodencom všetko v poriadku, a ak je to možné, pokúsiť sa nedostatky napraviť. Aby to urobila, narovnala mu ruky, nohy, ľahko stlačila hlavu, aby sa zaguľatila; ak jej tvar nosa novorodenca nevyhovoval, stláčala ho prstami atď. .

Tkanie detí možno považovať za profesionálne remeslo. Za svoju prácu dostala pôrodná asistentka odmenu, ktorej povinnosť zaručovali etické normy obce.

Podľa najbežnejšej tradície medzi Rusmi bola odmena pôrodnej asistentky tvorená individuálnou odmenou, ktorú dostávala rodiaca žena (spravidla zahŕňala predmety, ktoré symbolizovali očistu – mydlo, uterák, ale aj chlieb, od 2. pol. 19. storočie – malé množstvo peňazí), a kolektívne, zbierané na krstiny.

V ruskom kalendári bol jeden deň, kedy boli vyznamenané pôrodné asistentky - takzvané "babiny" alebo "detská kaša". Pripadol na druhý deň po Kristovom narodení, nazývaný kostol „Katedrála Presvätej Bohorodičky“. Zaviazaný už v staroveku za svoj pôvod pohanským „ženám pri práci“ (Rybakov, 1981, s. 469), v 19. stor. ani sémanticky, ani v chápaní účastníkov nesúvisel tento sviatok s antickými bohyňami.

Bolo to najslávnostnejšie a rituálne bohaté v provincii Smolensk. V okrese Roslavl jedna babička pripravila na tento deň pevnú maškrtu: klobásy, huspeninu, smažené zemiaky, kuracie mäso, pečené palacinky, koláče s kašou. Chodili za ňou ženy, od ktorých v rôznych časoch „babila“ a nosila aj maškrty, medzi ktoré nevyhnutne patrila kaša. Na konci večere babička, ako pri krste, vybrala svoju kašu a hostia predtým, ako ju začali jesť, dali peniaze hostiteľke domu.

Obrad s pôrodom a pupočnou šnúrou.

Skutočné spojenie novorodenca a rodiacej ženy s pupočnou šnúrou a pôrodom je základom univerzálnych predstáv o existencii následného magického spojenia medzi nimi a presvedčenia, že prostredníctvom týchto predmetov možno ovplyvňovať zdravie a budúcnosť dieťaťa. V ľudovej lekárskej praxi sa pupočná šnúra podväzovala, aby sa zabránilo krvácaniu. Existovali aj iné spôsoby spracovania. Takže v provincii Perm mnohé pôrodné asistentky „iba fúkali a pľuli“ si medzi prstami pretierali koniec pupočnej šnúry a zároveň „špeciálne šepkali“ hovorili krv. Obyvatelia okresu Tarnogsky v provincii Vologda verili, že je lepšie liečiť pupočnú šnúru iba nechtom (zrejme rezať a stláčať cievy) a nie obväzovať, pretože to podľa ich názoru viedlo k tvorba hernie.

Prestrihnutie a podviazanie pupočnej šnúry vždy obsahovalo magický prvok.

Takže v Sudogodskom okrese Vladimirskej gubernie prerezali chlapcovi pupočnú šnúru nožom na nejakom tesárskom alebo stolárskom diele, veriac, že ​​v tomto prípade z neho vyrastie pracovitý človek a dobrý remeselník. Pupočnú šnúru dievčaťa prestrihli nožnicami a tak padla na niektoré roztiahnuté ženské práce, napríklad na začaté šitie. V tomto prípade z dievčaťa vyrastie „gazdinka a robotníčka“. V provincii Smolensk bola pupočná šnúra dievčaťa odrezaná na hrebeni, aby sa stal dobrým spriadačom, a chlapcovi na knihe, aby sa v budúcnosti dobre učil. V provincii Kaluga, riadená rovnakými úvahami, bola pupočná šnúra dievčaťa prerezaná na vreteno a chlapec - na bloku, na ktorom boli tkané lykové topánky.

Pri podväzovaní pupočnej šnúry sa k hlavnému obväzovému materiálu pridávali matkine vlasy (zvyčajne používali „tvrdú“ niť z ľanového kuželu), pričom niekedy sa vlasy brali nevyhnutne „z pravého vrkoča rodiacej ženy“, “ z pravého chrámu“.

Na niektorých miestach sa uchovával a používal ako liek: sušil, varil ako čaj a podával deťom pri herniách a žalúdočných chorobách (REM. F. 7. Op. 1. D. 65. L. 5. Vladimirská provincia, Shuisky okres).

Hneď po uvoľnení placenty začali pôrodné asistentky vykonávať všetky potrebné úkony.

Akcie s placentou zahŕňali dva povinné postupy - umývanie a zakopanie do zeme. Zdroje spravidla uvádzajú, že placentu umyje pôrodná asistentka a zabalí ju do čistej ľanovej handry. Akcia má aj ďalšie charakteristiky: „po pôrode sa umyje studenou vodou“, „vloží sa do bielej handry“ (provincia Vologda), „prekríži sa do čistej handry“ (provincia Oriol), „sú zviazané cez handra s červenou niťou“ (provincia Smolensk). Na niektorých miestach bol zvyk vložiť zabalenú placentu pred jej zakopaním do zeme do lykovej topánky: v okrese Kholmsky v provincii Pskov ju vložili do starej lykovej topánky a navrchu ju prikryli ďalšou topánkou z lyka, a v Tichvinskom okrese Novgorodskej provincie v tých istých prípadoch použili lykovú topánku z pravej nohy – „aby narodený držal pravú ruku.

Rusi, podobne ako mnohé iné národy, mali predstavu, že cez pôrod, ako aj cez pupočnú šnúru, je možné ublížiť rodiacej žene a dieťaťu. Dokonca aj jeho neúmyselné zničenie by mohlo mať škodlivý účinok. Pôrodná asistentka preto musela zakopať, aby sa k nemu nikto – ani človek, ani zviera nedostal. Ruská tradícia sa nevyznačuje žiadnymi inými spôsobmi skladovania placenty. Iba medzi etnografickou skupinou Markovčanov žijúcich na Anadyre, zrejme pod vplyvom zvykov susedných národov Severu, zavesili porod na strome vyššie, aby ho nedostali psy (Sokolnikov, s. 144) . Podľa najbežnejšej tradície sa potomstvo pochovávalo v dome a často na miestach, ktoré boli v predstavách živých obdarené trvalou magickou silou – pod pecou, ​​vo svätom kúte, pod prahom, pod. hypotekárny denník. Na niektorých miestach bola placenta ukrytá v kúpeľnom dome alebo v nebytových priestoroch, v prístavbách. Niekedy miesto pochovania placenty záviselo od pohlavia novorodenca: placenta chlapca bola pochovaná v stajni a dievčatá - pri bráne alebo v stodole (provincie Vologda, Oryol). V niektorých rodinách sa držali pravidla ukrývania po pôrode detí na jednom mieste – „aby žili pokojne“. Rusi mali zaužívaný zvyk dávať s po pôrode predmety, ktoré mali produktívnu hodnotu. Ide predovšetkým o chlieb - obilie alebo pečený chlieb, často chlieb so soľou, vajíčkami a tiež cibuľou.

Aby sa vylúčilo nebezpečenstvo vystavenia sa následnému pôrodu (a následne aj novorodencovi) zlých duchov, pôrodná asistentka mu musela vykonať špeciálne ochranné úkony. Najviac akceptované a povinné sú kropenie placenty svätenou vodou, čítanie modlitieb a zaklínadiel, ako aj obraz kríža na zemi nad otvorom.

Pôrod v „košeli“ (amniotická membrána) podľa ruského ľudu predznamenal dieťaťu šťastný život a veľa šťastia v podnikaní. S košeľou sa zaobchádzalo ako s posvätným predmetom, bola vysušená, zašitá do vreca a buď ukrytá v truhlici, alebo neustále nosená ako dlaň spolu s nákrčníkom. Verili, že košeľa prináša šťastie a prosperitu nielen tým, ktorí sa v nej narodili, ale celému domu, preto sa o ňu starostlivo starali, odovzdávali ju z generácie na generáciu a dokonca aj pravnúčatám (provincia Oriol). Keď sa dcéra vydala, rodičia jej dali vysušenú a uloženú „košeľu“ do novej rodiny.

Ochrana novorodenca. Podľa času narodenia a zvláštnych znakov narodeného sa predpovedala jeho budúcnosť. Verilo sa, že ak sa dieťa narodí „presne v teste, upnuté“ alebo má dieru v hlave, bude to krátkodobé. Rovnaký osud čakal aj bábätko, ktoré sa narodilo „tvárou k zemi“. Chlpy na hlave sľubovali skromnosť charakteru. Verilo sa, že tí, ktorí sa narodili v zlom počasí, budú prísni a zachmúrení, tí, ktorí sa narodili v máji, boli nešťastní a tí, ktorí hneď po pôrode kričali, sa ukázali ako nahnevaní. Z novorodenca sa vykľuje dobrá gazdiná a robotníčka, ktorá keď sa narodí, „hneď vyzerá“.

Narodenie dvojčiat bolo vnímané ako nezvyčajný jav a v súlade s miestnymi názormi vyvolávalo u ostatných určitú reakciu. Mnohí boli naklonení vidieť vo vzhľade dvojčiat „Boží trest“ a navyše hanbu pre rodičov. V okrese Zaraisky sa dokonca dvojičky krstili nie v kostole, ale doma ako „hanba, výčitky svedomia“. Objavili sa aj určité pochybnosti o životaschopnosti a fyzickej užitočnosti dvojčiat. Takže obyvatelia provincie Jaroslavľ si boli istí neplodnosťou jedného z dvojčiat, táto viera sa odrazila pri výbere manželského páru. Dalo by sa však stretnúť aj s odlišným postojom k narodeniu dvojčiat, bez poverčivého strachu. Okrem toho rodičia pri tejto príležitosti zažili „radosť a hrdosť“ a samotný fakt narodenia dvojčiat bol vysvetlený tým, že „jedno bolo dané Pánom a druhé Matkou Božou“ (REM. F. 7. Op 1. D. 1740. L. 34 Petrohradská provincia, Novoladožský okres). Ako už bolo spomenuté, život novorodenca podľa iných nezávisel len od prirodzených príčin, ale aj od úspešnosti a včasnosti jeho ochrany pred démonickými silami, obzvlášť nebezpečnými, keďže dieťa ešte nebolo pokrstené a pokoj v r. ktorej bol matkou, nebola očistená od popôrodnej „špinavosti“. Pôrodná asistentka preto okamžite vykonala magické úkony na jeho ochranu. V prvom rade sa uchýlila k zvyčajným prostriedkom kresťanskej ochrany – kadidlo, pokropila svätenou vodou bábätko, krstila ho, čítala najznámejšie modlitby („Otče náš“, „Matka Božia“), ako aj špeciálne konšpirácie. Z nekresťanských spôsobov ochrany bol azda najobľúbenejší postrek novorodenca vodou, ktorá sa predtým poliala konzolami dverí.

Presvedčenie o magickej sile rodičovských vecí sa spája s rozšíreným zvykom medzi Rusmi baliť dieťa hneď po narodení (niekde pred krstom) do otcovej košele, menej často do otcových portov. Medzi dieťaťom a otcom sa tak vytvorilo magické puto. Preto sa najčastejšie vysvetlenie tohto konania, ako túžba upevniť otcovu lásku a náklonnosť k dieťaťu, hovorilo menej často – „byť pokojný“, „byť šťastný“. Spojenie nadviazané kontaktnou mágiou (treba brať do úvahy, že vždy sa nosili otcove šaty) malo slúžiť súčasne ako ochrana novorodenca. Menej často sa na prvé zavinutie bábätka používali mamine veci.

Okrem vyššie uvedených prostriedkov ochrany novorodencov boli prijaté špeciálne opatrenia v prípadoch, keď deti v rodine rýchlo zomreli. Rovnako ako mnoho národov, v ruských rodinách, očakávajúc nešťastie, sa pokúsili oklamať zlý osud, ktorý zasiahol rodinu. Za to napríklad porodili v cudzom dome (provincia Arkhangelsk, okres Shenkur). V provincii Nižný Novgorod bola v chatrči vyrazená zárubňa s dverami, žena porodila na chodbe, potom babička dala dieťa do chatrče, stojac chrbtom k dverám, a ten, kto ho prijal ( okres Arzamas) tiež stál. V tej istej provincii bolo slabé dieťa, aby si upevnilo zdravie, podávané cez okno žobrákovi, ktorý ho odniesol k bráne domu. Matka dieťaťa tam prišla s almužnou a priložila ju na hruď dieťaťa. Potom vzala dieťa a žobráka almužnu a povedala: "Boh daj svätému dieťaťu (meno) dobré zdravie." Prvý týždeň po pôrode bol považovaný za obzvlášť nebezpečný. Preto od troch do siedmich dní, v závislosti od miestnych zvykov, bola žena, ktorá porodila, v izolácii: doma za prepážkou alebo zostala v kúpeľnom dome, kde sa pôrod uskutočnil. V druhom prípade bola prítomná aj pôrodná asistentka alebo niekto z príbuzných rodiacej ženy, aby sa predišlo satanovým „žartom“ vo vzťahu k matke či nepokrstenému bábätku. Nútená izolácia priniesla aj nepochybné praktické výhody pre zdravie rodiacej ženy, nútila vidiecke ženy, ktoré zvyčajne nemajú príležitosť a ktoré nie sú náchylné dlho ležať a nič nerobiť, odpočívať a naberať sily.

Obrady očisty rodiacej ženy. Očista ženy od popôrodnej nečistoty si podľa predstáv ľudu vyžadoval vykonávanie špeciálnych obradov. Počas prvých troch dní po pôrode bola rodiaca žena naparená vo vani pri nie príliš vysokej teplote; kde neboli kúpele, umývali sa v peci, prinajhoršom len v kotline. Verilo sa, že tento postup vylučuje „zlú“ krv, ktorá je potrebná na to, aby sa predišlo popôrodným komplikáciám, a prispieva k obnove zdravia. Magický očistný účinok mala mať aj hygienicko-liečebná očista rodiacej ženy, sprevádzaná magickými úkonmi, hlavne ochranného charakteru. Úplné očistenie sa však podľa cirkevného učenia a presvedčenia ľudu podarilo dosiahnuť len vykonaním množstva osobitných kresťanských obradov ustanovených cirkvou. Pôrod, ktorý sa odohral, ​​poškvrnil nielen ženu, ktorá porodila, ale aj všetkých, „ktorí sa počas pôrodu zrútili, ako aj miestnosť, v ktorej prebiehali, ba ešte širšie – celý dom. , volalo sa to jednoducho „kúpeľová" modlitba. Túto starobylú cirkevnú inštitúciu ruský ľud posvätne dodržiaval. V 16. – 17. storočí aj v kráľovských rodinách hneď po narodení bábätka, hneď po narodení r. bábätko, poslali po kráľovninho spovedníka, aby sa predtým „pomodlil“, nikto nemohol ani opustiť mydlovňu, kde sa rodilo, ani do nej vojsť (Zabelin, 1915, s. 3) V roľníckom prostredí. , zrejme nebolo vždy možné pozvať kňaza v deň narodenia.

Za nežiaduce sa však považovalo aj odloženie očistnej bohoslužby, pretože pred jej odchodom bol samotný dom aj všetci v ňom vystavení čiastočnej náboženskej izolácii: ikony sa do takéhoto domu počas cirkevných obchôdzok nenosili, členovia domácnosti sa nepredpokladali navštevovať kostol. V extrémnych prípadoch sa modlitba čítala v neprítomnosti.

Čiastočné očistenie rodiacej ženy, ktoré odstránilo niektoré zákazy v domácnosti, umožnilo krst novorodenca. Po vykonaní tejto sviatosti, ako aj obradu „umývania rúk“ (obe sa zvyčajne konali počas prvého týždňa), mohla rodiaca žena pristúpiť k obvyklým domácim a poľným prácam a zúčastniť sa na rodinnom jedle. Za úplne očistenú sa považovala až po prijatí modlitby v kostole na 40. deň.

Prísnejšia bola izolácia rodiacej ženy medzi starovercami-priestami. Vo vani strávila osem dní. Po návrate domov dostala, ak to bolo možné, samostatnú izbu. Starší ľudia žijúci v dome sa s ňou vyhýbali, dokonca ani spoluobčania zvyčajne 40 dní nevstúpili do domu, kde sa rodilo.

Okrem náboženských zákazov bolo správanie rodiacej ženy, aspoň v období jej skutočnej „nečistoty“, limitované zákazmi spojenými s poverčivou chýrnosťou vo vzťahu k „ženskej“ krvi. Ženy v tom čase mali zakázané čokoľvek sadiť, miesiť chlieb, dojiť kravu, soliť kapustu. Prvýkrát v dňoch po pôrode sa ženy ponáhľali k mladej matke s ponukami. Tento zvyk, známy pod názvom šeky, otvedok, chodiť na kašu, nosiť zub, existoval medzi Rusmi takmer všade. Možno to považovať za príklad nepracovnej vzájomnej pomoci v rámci rodiny a komunity. Cieľom tých, čo prišli, bolo opýtať sa na zdravotný stav rodiacej ženy, zablahoželať jej k novorodencovi, pohostiť ju niečím chutným a zároveň poskytnúť praktickú pomoc jej rodine. Každá zo žien si so sebou priniesla jedlo. Na takúto príležitosť sa pripravovali sviatočné jedlá alebo jedlá všedného dňa, no kvalitnejšie. Prinesená maškrta bola taká bohatá, že žene, ktorá bola v izolácii a ktorá sa ešte po pôrode neprebrala, sa nestarala o domácnosť a aspoň na pár dní si oddýchla od domácich prác.

Na návštevu prichádzali len vydaté ženy, zvyčajne vekovo blízke rodiacej žene. Takéto návštevy mohli byť kolektívne, keď sa príbuzní a susedia medzi sebou dohodli a prišli všetci spolu, ale častejšie postupne.

Majitelia spravidla neboli o príchode informovaní, ale nebolo to potrebné, pretože tento zvyk bol prísne povinný; považovali sa za „hanebné“, že roľníci neprišli navštíviť rodiacu ženu. Opätovná návšteva rodiacej ženy u ženy, ktorá ju navštívila v čase na to určenom, sa považovala za rovnako povinnú. Hostitelia buď neprišli k ženám, alebo im dali víno a čaj.

Zvyk prinášať pochúťky žene, ktorá porodila, je jedným z najtrvalejších zvykov života na ruskej dedine. Je pravda, že v sovietskom období, najmä v povojnových rokoch, sa jeho charakter trochu zmenil. Návštevy sa odkladajú až do návratu mamičky s dieťaťom z pôrodnice, tí, ktorí prídu na návštevu, prinášajú nielen jedlo, ale aj drobné darčeky pre bábätko. Hlavné obdarovanie je načasované tak, aby sa krylo s rodinnou oslavou pri príležitosti narodenia dieťaťa, ktorá sa v poslednom čase čoraz viac odkladá až na obrad krstu.

Podobný obraz možno pozorovať aj v mestách. Určitý rozdiel spočíva v obvyklom sortimente prinesených maškŕt. Na dedine je to aj teraz praktickejšie, aj keď aj tu sa návštevníci snažia svojimi ponukami rozmaznávať rodiacu ženu a udržiavať jej zdravie. V meste spravidla nosia ovocie a v menšej miere aj sladkosti. V posledných rokoch v meste aj na vidieku takmer vymizli hromadné návštevy žien, ktoré rodili zamestnankyne v práci, obvyklé v časoch Sovietskeho zväzu. Takýmto návštevám zvyčajne predchádzalo vyberanie peňazí kolegami na spoločný dar, pridelenie materiálnej pomoci na náklady odborovej organizácie a podnikových prostriedkov.

Kultúra národa Nogai

6. Rituály spojené s narodením dieťaťa

Nogaiovci vnímali narodenie dieťaťa ako radostnú, slávnostnú udalosť. Nie každému sa však v podmienkach zaostalého kočovného života podarilo zachrániť svoje deti pred smrteľnými epidémiami a nebezpečnými chorobami (ovčie kiahne a týfus). Dôvodom je ľahké obliekanie v nepriaznivom počasí. Odtiaľto prichádzajú všetky horúčky, nádchy, ktoré im berú život. "Z tohto dôvodu ročný počet narodených veľmi málo prevyšuje počet úmrtí a početné rodiny sa vyskytujú len zriedka," Gadzhieva S.Sh. Eseje o histórii rodiny a manželstva medzi Nogaismi na začiatku XIX. XX storočia - M., 1979 - str. 110.

V manželovom dome bola tehotná manželka zriedka prepustená. Rodila v ťažkých, nehygienických podmienkach. Neexistovala žiadna lekárska pomoc, ale bolo veľa náboženských a magických obradov. "Podľa predstáv Nogaisovcov," albasly "(démonický tvor) mohol prísť k rodiacej žene, zabiť ju, prehltnúť alebo zabiť dieťa. Preto starostlivo strážili izbu rodiacej ženy" Gadzhieva S.Sh. Eseje o histórii rodiny a manželstva medzi Nogaismi na začiatku XIX. XX storočia - M., 1979 - str. 111.

Žena chodila k rodičom rodiť mesiac-dva pred pôrodom. Niektorí (Karanogais) porodili všetky svoje deti v rodičovskom dome, iní (Edisans) len prvorodené - "tungosh".

Rodiaca žena zostala v dome svojich rodičov až do veku 40 dní dieťaťa. Manžel v tomto období nemal právo navštevovať svoju manželku. S narodením chlapca sa tínedžeri ponáhľali povedať svojim príbuzným dobrú správu a dostali darček.

"Žena porodila v tej istej jurte, kde žila pred sobášom. Pri pôrode bola prítomná matka a jej yenge (svokra). Úlohu pôrodnej asistentky plnila skúsená pôrodná asistentka" Tamže - s. 111.

Po odrezaní a podviazaní pupočnej šnúry dieťaťa ho babička spustila do slanej vody, zavinula ho a podľa zvyku „analyk“ (materstvo) podala prsník, aby nasával inú ženu z domu alebo suseda. . Táto žena dostala od rodiny darček – strieborný prsteň. „Sut ana“ (mliečna matka) sa stáva akoby druhou matkou dieťaťa plesu, ktoré si uctieva celý život.

Zvyk možno spájať s matersko-patrimoniálnym princípom, podľa ktorého rodičia po odstavení vnuka či vnučky často sami vychovávali.

Veľmi dôležitým momentom, sprevádzaným celým radom náboženských materských obradov, bolo slávnostné uloženie dieťaťa do kolísky „besik“ týždeň po narodení. V tento deň sa zišli blízki príbuzní, pre ktorých majitelia domu pripravili bohatú maškrtu. Hostia priniesli darčeky dieťaťu a babičke. Keď sa všetci zhromaždili, jeden z príbuzných priniesol dieťa do rodinnej jedálne a odovzdal ho staršej žene - „kabátku“, ktorá ho slávnostne položila do kolísky a dvakrát úmyselne nesprávne. Počas tohto obradu sa zakaždým obrátila na prítomných: "Dávam to správne?". Odpovedali: „nie“. Konečne na tretíkrát poriadne uložila bábätko do postele.

Potom jedna zo žien, ktorá mačku špeciálne držala v rukách, ju ihneď priložila dieťaťu na hruď, aby spalo „veľa a pokojne ako mačka“. V tomto momente ten druhý trikrát kotúľal pod kolískou slepačie vajce so slovami „mňam tygyrsyn“ (nech sa valí ako vajce). Tento obrad sa skončil tým, že jedna z prítomných žien, ktorá mala malé dieťa, dala dieťaťu prsník.

Na rovnakých oslavách dieťa dostalo meno. Zvyčajne sa do ucha dieťaťa zakričalo meno, ktoré vopred schválila rodinná rada (obr. 7).

"Ak deti často zomierali, potom vo viere, že rodinu prenasleduje duch smrti, po 5-6 dňoch a niekedy aj rok po narodení dieťaťa zorganizovali obrad jeho únosu alebo adopcie" Gadzhieva S. .Sh. Eseje o histórii rodiny a manželstva medzi Nogaismi na začiatku XIX. XX storočia - M., 1979 - str. 114. V takýchto prípadoch dieťa odniesol niekto zo susedov alebo príbuzných. V novej rodine mu zmenili meno, nasadili mu prsteň na ľavé ucho. Rodičia zinscenovali pátranie po „zmiznutom“ dieťati po chvíli, keď sa „našlo“ a „kúpilo“ za peniaze. Verilo sa, že rodina, ktorá dala dieťa na chvíľu do iného domu, by mohla zmiasť „nečisté sily“.

O rok a pol neskôr bolo dieťa odstavené, rovnaký počet a niekedy aj viac sa nechalo v kolíske. Mladá matka nemala právo kolísať svoje dieťa v kolíske, držať ho v náručí so staršími - tieto povinnosti vykonávali staršie ženy alebo dospievajúce dievčatá. Uspávanky zvyčajne spievala babička s nasledujúcim obsahom:

Prečo môj malý nešiel spať?

Prečo stále plačeš?

Slnko zapadlo

Slnko je skryté, nie je ho vidieť

Všetko na svete žije snom.

Vtáky išli spať

Kurča, kura - každý v noci spí

Spi, neplač moje oči

Prestaň ma mučiť.

Zatvorte oči, aby ste spali

Spánok je liekom na existenciu Gadzhiyeva S.Sh. Eseje o histórii rodiny a manželstva medzi Nogaismi na začiatku XIX. XX storočia - M., 1979 - str. 116.

Po šiestich mesiacoch alebo roku dieťa prvýkrát ostrihali. Za to bolo dieťa odvezené k svojmu starému otcovi alebo strýkovi z matkinej strany.

Ako všetci moslimovia, aj Nogai obrezali svojich synov. Zvyčajne sa to uskutočnilo vo veku od dvoch do ôsmich rokov. Na tento postup si rodina pozvala mullu.

Deti boli vychovávané v prísnosti, nespochybniteľnej poslušnosti, úcte k starším. Chlapcov od malička učili pracovať doma a okolo domu. Dievčatá sa učili strihať, šiť a vyšívať,

Deti nedostávali svetské vzdelanie. Ale v každej dedine bola škola poznania, kde sa učilo čítať Korán. Osobitné miesto mala fyzická príprava chlapcov.

Vo večerných hodinách deti počúvali tradičnú hudbu, ktorú zvyčajne hral ich starý otec. Odvahu v deťoch vychovávali dedkove piesne o udatných bojovníkoch.

Zmena ovplyvnila rituály spojené s narodením dieťaťa. Zmizli staré poriadky, podľa ktorých rodila rodiaca žena s pomocou babičky na poschodí. Nohy teraz rodia v nemocniciach. Tradične Nogaiovci často dávajú svojim deťom mená svojich zosnulých predkov.

7. Atalizmus

"Verejný inštitút atalizmu, ktorý existoval medzi mnohými národmi pod rôznymi názvami pod rôznymi názvami, podľa ktorých boli deti vychovávané v iných rodinách, existoval medzi Nogaismi" Tamže - str.118.

Prvá forma atalizmu spočívala v tom, že dieťa bolo hneď po narodení premiestnené na výchovu do inej rodiny. Presun do pestúnskej starostlivosti sa uskutočnil nasledovne: už pred narodením dieťaťa bola na tento účel naplánovaná rodina. Pri rozdávaní na výchovu sa vyžadovalo, aby atalykova manželka bola zdravá dojčiaca matka. V deň narodenia dieťaťa alebo v predvečer prišla sestra do domu. Zostala v dome, kým dieťa nedostalo meno. Po hostine venovanej menovaniu, ktorá sa konala za účasti atalyka a jeho príbuzných, bolo dieťa prevezené do učiteľského domu. Atalykova manželka dojčila svoje aj cudzie dieťa. Ale ak mala pocit, že mlieko dvoch nestačí, mala dať prednosť druhému. Sestra sa musela vyhnúť novému tehotenstvu, inak dieťa okamžite odobrali a dali do novej rodiny.

Doba pobytu vzdelávaných za starých čias sa pohybovala od dvoch rokov do dospelosti. Na konci 19. a 20. storočia si dieťa zvyčajne ponechal atalyk až tri roky. Rodina atalykov musela na vlastné náklady kŕmiť a obliekať žiaka, vyučovať vojenské záležitosti, riadiť ekonomiku, strieľať a niekedy čítať a písať.

Rodina naučila žiaka budúcim povinnostiam gazdinej. Veľa času musela venovať vyšívaniu, zlatému vyšívaniu atď... Atalik ju spolu s manželkou brával z času na čas na niekoľko dní domov. Občas ma navštívili moji rodičia.

Bohatí pripravili žiaka na návrat do rodičovského domu, vyrobili mu krásne šaty, darovali mu drahého koňa, dobytok a chudobní sa obmedzili na skromné ​​dary.

Návrat žiačky sprevádzalo množstvo slávnostných obradov. Rodičia pripravili bohaté jedlo. Členovia oboch rodín, ktorých spája silné priateľstvo, predniesli ďakovné prejavy.

8. Pomsta

Dokonca aj vražda medzi Nogaismi bola zriedkavá. Ak sa to stalo, potom bol vrah nazývaný "pijan krvi". Keď bola vražda premyslená, príbuzní obete sa pokúsili pomstiť krv. Toto by mal urobiť najbližší príbuzný z otcovej strany - v prvom rade brat a v prípade neprítomnosti bratrancov a sesternice z druhého kolena. Takmer vždy to skončilo mierom. "Pred vyhlásením mieru musel byť vrah a jeho blízki príbuzní pod ochranou vplyvného dedinčana alebo kniežaťa. Podľa zvyku sa za krv zavraždených platilo výkupné."

Zmierenie prebehlo nasledovne: niekoľko dní po pohrebe zavraždeného zorganizovali obyvatelia obce - aksakali, murzas - obrad "rozjímania", počas ktorého museli bojujúce strany stáť niekoľko minút tvárou v tvár v 20. -30 krokov" Gadzhieva S.Sh. Eseje o histórii rodiny a manželstva medzi Nogaismi v 19.-začiatkom 20. storočia - M., 1979 - s.132.

Medzi nich boli umiestnené pokusy a nabádali ich, aby zastavili nepriateľstvo. Po uzavretí prímeria obe strany odišli domov.

Analýza činnosti organizácie Centrum rozvoja detí "LIMPIK"

Zvážte existujúce predpisy na zavedenie nových sekcií do štruktúry kampane. Spustiť do realizácie projekty „Workshop-Z“ a „Lympik BEATbox CLUB“ na báze Centra rozvoja dieťaťa „LIMPIK“...

Knižnica a rodina

Život starých Rimanov

Oslavy spojené s objavením sa nového člena rodiny sa začali na ôsmy deň po pôrode a trvali tri dni. Deti pri narodení podľa dohodnutého rituálu zostúpili na zem ...

Život moderných dievčat

2.1 Najobľúbenejšie bábiky Donedávna sme poznali len jednu zahraničnú bábiku – Barbie. Všetci moji rovesníci ju poznajú. Štíhla, úspešná, optimistická, módna mladá žena, ktorá vlastní dom, auto...

Umenie škandinávskych národov 5.-8. storočia

Obrady kremácie a inhumácie sa vykonávali vedľa seba a neexistovali žiadne spoločné pravidlá pochovávania. Pálenie je stále populárnejšie v strednom Švédsku, čo môže byť spôsobené popularitou kultu Odina v tomto regióne...

Kultúra národa Nogai

Nogaiovci vnímali narodenie dieťaťa ako radostnú, slávnostnú udalosť. V podmienkach zaostalého kočovného života sa však nie každému podarilo zachrániť svoje deti pred smrteľnými epidémiami, nebezpečnými chorobami (ovčie kiahne a týfus) ...

Kultúra, tradície a rituály Kórey

V tradičnej Kórei sa narodeniu detí (presnejšie mužských detí) pripisoval veľký význam, pretože v súlade s prevládajúcimi myšlienkami slúžili nielen ako nástupcovia rodu, ale aj obetovali duše svojich predkovia...

Mytológia východných Slovanov ako prameň ľudovej výtvarnej kultúry

Obrad je obradný úkon, ktorý sa uskutočňuje v súlade s určitou ľudovou tradíciou, prostredníctvom hľadania poriadku v materiálnom svete, slúžiacimi poriadku v duchovnom svete. Obrad nie je niečo oddelené od života, podmienené...

rituálne divadlo

Slovo „kalendár“ sa vracia k latinskému „calendae“ (prvý deň v mesiaci), a to zase k slovesu „calare“, čo znamená „volať“: v starom Ríme bola povinnosťou hlavným kňazom bolo hlasné ohlasovanie prvého dňa každého nového mesiaca...

Základné funkcie knižničných služieb

knižničná služba čitateľ V knižničnej službe sa realizujú rôzne funkcie: spoločensko - ideové, informačné, kultúrne, vzdelávacie, vzdelávacie ...

Materský obrad ortodoxný krst Samozrejme, že rituálne a magické aktivity boli spojené s racionálnymi činmi založenými na populárnych praktických skúsenostiach a lekárskych poznatkoch, ktoré sa ústne prenášali z generácie na generáciu ...

Obrad narodenia a krstu ako jeden z hlavných prvkov rodinných rituálov

Myšlienka dieťaťa ako stvorenia iného sveta, sveta neživého, sa odrazila vo viere o vzhľade detí. Nosenie detí vysvetlili alegorickou formou, spojili ho so studňou, prameňom: vysvetlili, že „dieťa bolo vyhrabané v studni“ ...

Tradícia ako kultúrnotvorný prvok ľudovej kultúry

Ľudový kalendár bol poľnohospodársky, čo sa výrazne prejavilo v názvoch mesiacov a bol akousi encyklopédiou, ktorá zahŕňala a zahŕňala poľnohospodárske skúsenosti, normy spoločenského života, rituály. 20-40, áno, okrem toho dávajú mäso alebo kura a určite aj bochník chleba a soľ, aby bol novoobrezaný pohostinným človekom; v mestách bohatí ľudia platia obriezke viac, samozrejme.

Treba povedať, že postavenie „baby“ v niektorých oblastiach je dedičné, do tohto podnikania sa zapájajú s povolením bývalého „baby“.

Dokonca aj s mohamedánskymi lekármi zaobchádzajú Tatári s nedôverou, ak lekár nedostal právo vykonať túto operáciu od „babai“, a existujú príklady, keď lekári skutočne požiadali „babais“ o povolenie. V provincii Kazaň sa nachádza dedina Masra, ktorej obyvatelia sa takmer bez výnimky už dlho venujú obriezke.

Po dokončení obradu obriezky sa dieťa stáva právoplatným členom mohamedánskej spoločnosti. Obriezka síce nemá dogmatický význam – je to len sunnat, teda prikázanie, ktorého splnenie je ponechané na svojvôli každého, ale tento obrad je medzi mohamedánmi taký bežný, že neobrezaní v očiach Mohamedánska spoločnosť nie je skutočným mohamedánom, aj keď vyznával zásady islamu. Iba obrezaný po dosiahnutí plnoletosti môže vykonávať všetky náboženské obrady mohamedánskeho spoločenstva na rovnakej úrovni ako jeho rovnocenný člen.

Tento rituál sa vykonával podobne medzi inými turkickými národmi. Určité nezrovnalosti sa pozorujú iba v načasovaní jeho implementácie. Napríklad medzi sibírskymi Tatármi sa táto udalosť vyskytla u chlapcov vo veku 5 až 7 rokov. Slávnosť vykonávali „špecialisti na potulky“, ktorí za svoju prácu dostali jalovicu, ovečku alebo peniaze. Po obriezke dali príbuzní chlapcovi darčeky podľa ich materiálnych možností. Pri chlapčenskej posteli bol umiestnený podnos, na ktorý hostia, ktorí prišli, dávali drobné peniaze, sladkosti.

U Misharov bola obriezka vykonaná v treťom roku života.

V tento deň hostia zablahoželali chlapcovi k obriezke a obdarovali ho darčekmi. Ak bol chlapec prvým vnukom, tak mu starý otec pri tejto príležitosti daroval barana alebo žriebä. Príbuzní a priatelia okrem darčekov priniesli chľast.

„Obriezka u Krasnojarských Nogaisov sa vykonáva u detí mladších ako sedem rokov. Operáciu obriezky vykonáva špecialista na túto časť (bava), pri nej je vždy osoba 5-6 žien. Dieťa sa položí na posteľ a obsadí rôznymi darčekmi alebo hračkami, potom mu hlavu zakryjú šatkou a bava rýchlo urobí svoju prácu.

Odrezaný kus tela sa ihneď spáli, rana dieťaťa sa z neho posype popolom, nie však tým, na ktorom bol zákrok vykonaný, ale tým, čo ho nasledovalo; jeho rana je posypaná popolom od dieťaťa, ktoré ho predchádzalo.

Potom mu zablahoželajú príbuzní otca obrezaného dieťaťa, ktorí sa zišli na jeho sunnat-tui, a začnú sa maškrty a konské dostihy. Majiteľ, ktorý má vo svojom dome obriezku, by mal dať cenu za preteky a cena je dobrá: niekedy dávajú býka alebo koňa. Táto cena sa nazýva „bang“. Sviatok sunnat-tui je považovaný hlavne pre starých ľudí a potom sa starí ľudia často opíjajú koumissom až do opitosti“21.

Ako vidíte, rituály spojené s narodením dieťaťa medzi turkickými národmi sú do značnej miery podobné a líšia sa iba v jednotlivých prvkoch. Ich história trvá viac ako jedno storočie. Tie sa však ukázali byť natoľko húževnaté, že mnohé z nich prežili, aj keď v trochu zmodernizovanej podobe, dodnes.

2017-11-20T23:11:01+05:00 Anisa TimirgazinaFolklór a etnografia Tatarstan mytológia, rituál, zvyky, Tatarstan, TatáriTatárske obrady spojené s narodením dieťaťa Narodenie dieťaťa medzi Tatármi je spojené s početnými obradmi, ktoré sa považovali za nevyhnutné na ochranu matky a dieťaťa pred vplyvom zlých síl... Bol to akt predstavenia dieťaťa rodine a čiastočne aj širšej komunite. Okrem toho tieto rituály vyjadrovali pocity radosti a nádeje v...Anisa Timirgazina Anisa Timirgazina [chránený e-mailom] Autor Uprostred Ruska