Obrad prvého strihu medzi Inkami je poľom zázrakov. Súkromný život a voľný čas Inkov

Slávnostný kalendár Cuzca sa vyvinul do štátneho cyklu obradov a slávností, z ktorých najdôležitejšie boli:

Inti Raymi, sviatok Slnka, sa konal v júni, v čase zimného slnovratu. Na kopcoch okolo Cuzca sa konali početné obete na počesť Slnka. Patrili medzi ne deti, ktoré boli pochované zaživa so striebornými a zlatými nádobami, morskými mušľami na prášok a lamami. Nasledovala slávnostná hostina na úkor Slnka a všetci sa zapojili do tanca na verejnom námestí.

Chaua-uarkiz, Chakra Rikuichik alebo Chakra Kona (Mesiac orby), sa oslavoval v júli, keď sa obetovali huaca, ktorá dominuje zavlažovaciemu systému údolia.
Yapakis, Chakra Ayapui alebo Kapak Sikis (mesiac siatia), - august, kedy sa obetovali všetkým uakom. Po slávnostnom zasiatí kukuričných zŕn na poli Mama Uaki sa obetovali mrazu, vzduchu, vode a slnku.

V auguste sa konal rituálny výsev kukurice

Koya Raimi a Kitua (Mesačný festival) sa oslavovali v septembri pri jarnej rovnodennosti a Poma uvádza, že to bol mesiac, v ktorom boli ženy najšťastnejšie. Festival Kitua sa začal v okamihu objavenia sa nového mesiaca. Muži sa zaoberali čistením mesta od chorôb. Po zahnaní choroby sa všetci umyli a na znak očisty si natreli tváre a preklady dverí kukuričnou kašou. Nasledovalo niekoľko dní hodovania a tanca, po ktorých boli štyria lámovia obetovaní a skúmané ich pľúca, hľadajúc znamenia. Pri tejto príležitosti všetky podriadené kmene priniesli svoju huacu do Huacapaty, čím spoznali silu Inkov.

K "antaray, alebo Uma Raymi, sa konal v mesiaci zodpovedajúcom októbru, počas ktorého bola úroda starostlivo chránená. V prípade potreby sa konali špeciálne obrady a obete, aby sa zvýšilo množstvo zrážok.

Ayamarca, ktorá zodpovedá novembru, bola mesiacom, počas ktorého sa konal sviatok mŕtvych. Mŕtvi boli vynášaní na verejné prezeranie, vykonávali sa špeciálne obrady a prinášali im obete a jedlo.

Capac Raymi (najväčší sviatok) sa zhodoval s decembrovým slnovratom, keď sa konali obrady huarachico (rituál vstupu do veku pre chlapcov), po ktorých sa výrobky patriace cisárovi a náboženstvu privážali z provincií do Cuzca; potom nasledovala veľká hostina a obety zlata, striebra a detí.

Kamai quila: počas januárového nového mesiaca pokračoval rituál huarachico; účastníci sa postili, vykonali obrady pokánia, na hlavnom námestí sa odohrala vtipná bitka a potom nasledovali tance a obete. Pri splne sa k tomu všetkému pridali ďalšie tance a obete. O šesť dní neskôr boli všetky minuloročné obete spálené a hodené do rieky, aby ich odniesli do Viracochy.

Hatun-pukui (veľké dozrievanie) sa konalo v mesiaci zodpovedajúcom februáru. Pri novom mesiaci sa obetné zlato a striebro odovzdalo najskôr Slnku, potom Mesiacu a iným božstvám. "Dvadsať morčiat a 20 zväzkov palivového dreva bolo darovaných Slnku na zber."
Pacha-puchui (dozrievanie Zeme) sa konalo v mesiaci zodpovedajúcom marci, mesiacu jesennej rovnodennosti. V tomto čase sa dodržiaval pôst a pod novým mesiacom sa starali o dozrievajúcu úrodu a obetovali čierne lamy.

Airiua, alebo Kamai Inca Raimi, aprílový festival, bol venovaný Inkom a konal sa pod záštitou Slnka. Na počesť cisárovho znaku sa konala ceremónia, ktorú niesli členovia jeho rodiny a spievali chválospevy posvätnému lámovi. Bolo to úplne biele zviera, oblečené rovnako ako členovia sprievodu, ktoré sa zúčastnilo mnohých obradov, symbolizujúcich prvého lámu na zemi.

Aymorai kilya alebo Khatun Kuski (veľká kultivácia) sa oslavovala v mesiaci zodpovedajúcom máji. Sviatky tohto mesiaca sa niesli na počesť zberu kukurice a jej skladovania. Lámy boli obetované slnku a uacs a potom nasledovali hostiny, na ktorých sa chicha konzumovala vo veľkom množstve. Zároveň sa konalo mnoho miestnych sviatkov a rituálov. Chlapci, ktorí prešli obradom, zbierali úrodu z poľa Mama Uaki.

rodinné rituály

Inkovia mali mnoho rodinných rituálov, zvykov a tradícií spojených s kolobehom ľudského života.

Pred narodením dieťaťa sa od matky vyžadovalo, aby sa vyspovedala a modlila sa za ľahký pôrod, zatiaľ čo od manžela sa vyžadovalo, aby sa počas pôrodu postil. Na štvrtý deň po pôrode bolo dieťa uložené do kirau – kolísky, ku ktorej bolo priviazané, a jeho príbuzní boli odvšadiaľ pozvaní, aby sa naň mohli pozerať a piť chichi. Dieťa dostalo meno neskôr, na špeciálnom ceremoniáli zvanom rutuchiko, čo znamená „strihanie vlasov“. Vykonávala sa pri odstavení dieťaťa, teda vo veku jedného až dvoch rokov. Mená, ktoré dostali deti v rutuchiko, sa používali len dovtedy, kým deti nedosiahli pubertu. V tomto období bola väčšina detí neustále nablízku svojim rodičom a učili sa ich napodobňovaním a pomáhaním pri plnení každodenných povinností.

Kiara - kolíska

Staršie deti pomáhajú rodičom: starajú sa o zvieratá, zbierajú palivo do krbu, lovia vtáky

Podľa môjho názoru sú medzi Inkami najzaujímavejšie rituály spojené s dosiahnutím puberty - rituály dospievania.
Rituály zadávania veku existovali oddelene pre dievčatá a chlapcov a nazývali sa kikochiko a uarachiko.

Pre dievčatá sa nekonal žiadny oficiálny kolektívny obrad, možno s výnimkou účasti dcér šľachtických rodín na obrade huarachiko pre chlapcov. Rituál kikochiko bol udalosťou v rámci rodiny a oslavoval sa, keď malo dievča prvú menštruáciu. Počas prípravy zostala doma a tri dni sa postila, kým jej mama upletla nový outfit. Na štvrtý deň sa objavila, čisto umytá, so zapletenými vlasmi, oblečená v krásnych nových šatách a sandáloch z bielej vlny. Jej príbuzní sa medzitým chystali na dvojdňovú hostinu osláviť túto udalosť a jej povinnosťou bolo obslúžiť ich na hostine. Potom ju všetci obdarovali a dostala trvalé meno od svojho najvýznamnejšieho mužského príbuzného, ​​ktorý jej dal dobré slová na rozlúčku a prikázal jej, aby bola poslušná a slúžila rodičom, ako najlepšie vedela.

Ženské mená hovorili o vlastnostiach, ktoré sú pre ženu obdivované a považované za vhodné, takže dievča mohlo byť pomenované podľa predmetu alebo abstraktnej vlastnosti – napríklad Oklio (čisté) alebo Corey (zlato). Chlapci dostali mená a prezývky, ktoré hovorili o povahových črtách alebo označovali zvieratá: Yupanki (ctený), Amaru (drak), Poma (puma), Kusi (šťastný), Titu (veľkorysý).

Chlapci sa zúčastnili na ceremónii mužského veku s názvom huarachico, keď mali asi 14 rokov, daj alebo ber rok. Hlavné rituály Huarachica sa zhodovali s oslavou Capac Raimi, ale prípravy na Huarachico sa začali dávno predtým. Ženy tkali pre svojich synov špeciálne odevy: úzke košele z jemnej vikuňovej vlny a priliehavé biele plášte, stiahnuté okolo krku šnúrkou, z ktorej visel červený strapec. Kandidáti sa medzitým zhromažďovali vo svätyni Wanakauri, ktorá sa nachádza asi šesť a pol kilometra od Cuzca, kde obetovali modle a žiadali o povolenie vstúpiť do aristokratickej triedy. Kňazi dali každému chlapcovi prak a krvou obetovaného lámu mu nakreslili čiaru na tvári. Chlapci potom zbierali ichu trávu, aby si na ňu mohli sadnúť rodičia. Po návrate do Cusca sa všetci začali pripravovať na nadchádzajúcu oslavu, pričom si vopred pripravili obrovské množstvo chichi.

V prvý deň mesiaca šľachetní ľudia predstavili svojich synov Slnku, svojmu predkovi, v chráme Slnka. Chlapci boli oblečení v rovnakých odevoch špeciálne vyrobených doma, rovnako ako ich príbuzní. Potom všetci išli do Wanakauri, viedli posvätného bieleho lámu. Nasledujúce ráno, pred návratom do Cusca, boli vykonané nové obete a obrady vo svätyni Wanakauri. Na spiatočnej ceste sa odohral zvláštny rituál: rodičia s prakmi postrčili chlapcov na nohy. Po príchode do Cusca sa na centrálnom námestí obetovali modlám a múmiám predkov.

Po niekoľkých dňoch oddychu, počas ktorého sa chlapci pravdepodobne postili, sa rodiny opäť zhromaždili na centrálnom námestí, tentoraz kvôli väčšej slávnosti v prítomnosti Sapa Inca, a nakoniec sa uskutočnili rituály, ktoré skončili prijatím chlapcov do aristokratickej vrstvy. Chlapcom a dievčatám, ktorí sa mali zúčastniť osláv, dal veľkňaz oblečenie zo skladov Slnka. Chlapčenský odev pozostával z červeno-bielej pásikavej košele a bielej peleríny, ktorá sa viazala modrou čipkou s červeným strapcom; na túto príležitosť si obuli aj špeciálne sandále, ktoré ich mužskí príbuzní utkali z ichu trávy. Potom sa všetci vybrali do Huanakauri, na kopec Anahuarque, kde po pravidelných obetiach Inkovia tancovali špeciálny tanec taki. Nasledoval rituálny beh. Chlapci, povzbudení svojimi príbuznými, utekali asi tisíc metrov dolu nebezpečným svahom. V cieli sa na úpätí bežcov stretli dievčatá s chicha cups.

Potom po návrate do Cuzca odišli do kopcov Sabaraur a Yavir, kde opäť obetovali a tancovali. Tu Sapa Inca dal chlapcom symboly zrelosti - bedrovú rúšku a prívesky so zlatými ušami. Po ďalšom tanečnom predstavení sa všetci vrátili do Cuzca a rituál bičovania chlapcov po nohách sa opäť zopakoval, aby si uctili bohov. Po všetkých týchto mnohých ceremóniách sa mladí aristokrati išli okúpať do prameňa Calipuchio, ktorý sa nachádza za pevnosťou Cuzco, kde si vyzliekli šaty, ktoré mali na sebe počas obradu, a obliekli si ďalšie, nazývané nanakla, natreté čiernou a žltá. Nakoniec, keď sa vrátili na centrálne námestie v Cuscu, Huacapata, ich rodiny im dali darčeky, vrátane zbraní, ktoré im dali ich „krstní otcovia“, a chlapci boli poučení, ako sa majú správať, aby sa prispôsobili dospelému stavu, a potrestali ich, aby buď statočný, buď verný cisárovi a cti bohov.

Predchádzajúce články zo série.

Civilizácia Inkov (1200 – 1572)

Príbeh. Inkovia pochádzajú od Boha Slnka, ktorý poslal na Zem svoje deti - syna Manca Capaca a dcéru Mamy Oklio. Deti založili mesto Cusco, dali ľuďom náboženstvo a zákony, naučili mužov obrábať pôdu a ťažiť kovy a ženy tkať a viesť domácnosť. Manco Capac sa stal prvým Inkom - vládcom a Mama Oklio - jeho manželkou. V skutočnosti boli Inkovia malým kmeňom v peruánskych Andách. V XIV storočí. ich vládkyňa Maita Capac dobyla susedné krajiny. Okolo roku 1438 prevzal najvyššiu moc syn vládcu Inkov a s ním aj meno Pachacuti. V polovici XV storočia. Pachacuti si podrobil krajiny okolo jazera Titicaca. V nasledujúcich 50 rokoch Inkovia vytvorili obrovskú ríšu, ktorá sa rozprestierala od Kolumbie po Čile. V roku 1498 dobyli Inkovia Wayna Capac južnú Kolumbiu a ríša dosiahla svoj najväčší rozsah. Žilo v ňom asi 12 miliónov ľudí. Úradným jazykom bola kečuánčina.

Po smrti Vaina Capaca v roku 1527 vypukla vojna o trón medzi jeho synmi Atahualpou a Huascarom. Ataulpa vyhral, ​​no do boja zasiahli Španieli. V roku 1532 sa oddiel Španielov (182 ľudí) vedený Franciscom Pizarrom stretol s obrovskou armádou Atahualpu v údolí Cajamarca. Začali sa rokovania. Pizarro sa rozhodol nalákať Atahualpu do pasce. Pozval Inku na návštevu a objavil sa v sprievode 7000 neozbrojených dvoranov. Španieli zajali Atahualpu a zabili takmer celú jeho družinu. Inkovia boli nútení rozpustiť armádu a Španieli bez odporu vstúpili do Cuzca. Najprv vládli v mene Atahualpu, ale potom, keď od neho ľsťou vzali obrovské výkupné v zlate, popravili ho. Španieli vyhlásili Huascarovho mladšieho brata Manca Yupanquiho za najvyššieho Inku. Manco čoskoro vyvolal povstanie, no nepodarilo sa mu znovu dobyť Cuzco a v odľahlej hornatej oblasti vytvoril kráľovstvo Nové Inky (1536). V roku 1544 ho zabili Španieli, no kráľovstvo Nových Inkov naďalej existovalo. Posledného vládcu, Tupaca Amaru I., popravili Španieli v roku 1572.

Posledný Inka Tupac Amaru I. (1545 – 1572) vo Vilcabambe. Umelec je neznámy. Múzeum archeológie, antropológie a histórie Peru. Wikimedia Commons.

Stav a život ľudí. Inkovia nazývali svoj štát „Krajinou štyroch častí“. Skutočne, ríša bola rozdelená na štyri suyu– provincie: severná, južná, západná a východná. Ťažiskom štyroch častí bolo Cusco, ležiace v nadmorskej výške 3 tisíc metrov nad morom. Krajina ríše bola rozdelená na tri časti: polia obecnej, „krajina Slnka“, kde sa nachádzali kňazi, a polia Inkov, na ktorých sa nachádzali úradníci, armáda, stavitelia, Inka a jeho dvor. a fond vdov, starých ľudí a sirôt. Krajiny „Slnka“ a Inkov obrábali obyvatelia vo svojom voľnom čase po obrobení prídelov rodín. Táto doplnková práca bola tzv krupice. Bolo to vnímané ako posvätný príspevok každého k spoločnej veci.

Každý človek v štáte Inkov plnil úlohu, ktorá mu bola pridelená. Nad všetkými stál Sapa Inca- "Jediný Inka", ktorý mal aj titul Intip Churin- Syn Slnka. Pre poddaných Sapa Inca bol živý boh, po smrti bolo jeho telo nabalzamované a palác, v ktorom zomrel, sa stal mauzóleom. Inca sa oženil so svojou sestrou, tiež božskou, a navyše mal stovky manželiek druhého stupňa. Poddaní Sapa Inkov sa nazývali „Inkovia“, hoci z 12 miliónov obyvateľov bolo len 40 tisíc dedičných Inkov. Etnickí Inkovia tvorili metropolitnú aristokraciu: boli menovaní do najvyšších funkcií, stali sa kňazmi. Aristokrati z Cuzca boli ľahko rozpoznateľní podľa obrovských zlatých kotúčov v ušiach. Španieli ich nazývali „ušatými“ - vlašské orechy, od orech -„ucho“. Vodcovia dobytých národov patrili k aristokracii druhého stupňa. Boli povolaní kuraka. Stav kuraka bol dedičný. Prevažnú väčšinu ostatných poddaných tvorili obecní roľníci.

V každodennom živote sa roľník zaoberal svojou komunitou - ailyu. Ailyu pozostávalo z niekoľkých rodín spriaznených po mužskej línii, žijúcich vedľa seba a vykonávajúcich spoločnú prácu. Vo veľkej osade mohlo byť niekoľko chodieb, každé bolo od susedov ohradené múrom. Po sobáši dostal roľník prídel z obecnej pôdy - hlúpy, dosť na to, aby uživil seba a svoju ženu. Veľkosť pozemku závisela od úrodnosti pôdy a zvyšovala sa po objavení sa detí. Ak sa narodil chlapec, otec dostal ešte jeden kus oblečenia, ak dievča - polovicu. Majiteľom tutovky sa stal ženatý muž čistého, hlava rodiny, ktorá platí dane. V aileu sa všetko robilo spolu. Chlapi spoločne stavali domy pre novomanželov, a keď jedného z nich povolali do pracovnej služby alebo do armády, zvyšok pracoval na jeho prídele. Počas jarnej sejby muži a ženy pracovali bok po boku a spievali hymny. Muži zoradení v rade rozhrabávali zem pomocou nožného pluhu – dlhej palice s podnožkou nad bronzovým hrotom. Za nimi nasledoval rad žien, ktoré rozbíjali hrudy motykami v bronzovom pancieri.

Všetci pracovali v spoločnosti Inkov, dokonca aj tehotné ženy. Až v neskoršom štádiu tehotenstva smeli nevychádzať do terénu. Deti pomáhali dospelým. Asi dve tretiny produktov roľníckej práce prichádzali vo forme daní v prospech štátu a kňazov. Okrem toho muži vykonávali verejné práce - mita, napríklad stavali cesty a slúžili päť rokov v armáde. Nikto nemohol opustiť miesto, kde žil, ani zmeniť povolanie bez povolenia nadriadených. Inkovia, ktorí nútili každého pracovať, brali do úvahy fyzické schopnosti človeka. Chorí a nevládni dostávali jedlo a oblečenie z vládnych obchodov. Boli im pridelené úlohy, ktoré boli realizovateľné. Ale nebolo dovolené, aby slabí odvádzali pozornosť zdravých od práce. Zdravotne postihnutý mal právo založiť si rodinu len s iným postihnutým. Po dosiahnutí päťdesiatky boli roľníci oslobodení od robotníckych služieb (mita) a daní. Bolo im nariadené vykonávať úlohy, ktoré si nevyžadovali veľa úsilia: zbierať dreviny, starať sa o deti, variť jedlo, poháňať chicha, tkať povrazy a povrazy.

Životná úroveň členov komunity bola takmer rovnaká. Neboli hladní ani chudobní ľudia. Tých, ktorí nemohli pracovať, zabezpečoval štát. Inkovia síce svojich poddaných v práci nešetrili, no nútili ich zúčastňovať sa štátnych a náboženských slávností. Prázdniny spestrili a do istej miery uľahčili monotónny život. Koniec koncov, životy ľudí boli prísne regulované. Štát naznačoval, kde bývať, aké rastliny pestovať na svojom pozemku, ako sa obliekať a dokonca aj s kým sa oženiť. Ľudia dostávali predpisy od svojich vlastných zvolených vodcov. Základná organizácia spoločnosti bola vybudovaná podľa letničného systému: 5, 10, 50 a 100 rodín. Na čele každého odkazu bol vodca, ktorý bol každoročne znovu zvolený. Divízie pravidelne usporadúvali stretnutia (za účasti žien), na ktorých sa diskutovalo o aktuálnych témach. Ďalšie stupne organizácie – až 40 000 rodín, viedli úradníci.

materiálnej kultúry. Hlavným zamestnaním Indiánov v Andskej vysočine a pobrežnej nížine bolo poľnohospodárstvo, doplnené chovom lám a tam, kde boli podmienky, aj rybolovom. V poľnohospodárstve dosiahli Inkovia pozoruhodné úspechy. Svahy hôr pokryli terasami, vďaka čomu boli vhodné na poľnohospodárstvo. Dnes sa v Peru vďaka terasám Inkov obrába 2,5 milióna hektárov pôdy. Terasy sú vysoké 1,5–4 m, šírka a dĺžka závisí od sklonu svahu. Steny terás sú vyrobené z kamenných blokov a vo vnútri je vrstva dlažobných kociek na zabezpečenie odvodnenia. Na dlažobné kocky nasypali zem prinesenú z dolín. Pôda bola hnojená maštaľným hnojom. Na pobreží sa guano (vtáčí trus) využívalo ako hnojivo. Umelé zavlažovanie bolo široko používané. Roľníci pestovali 220 druhov zemiakov, quinou, kukuricu, fazuľu, červenú papriku, tekvice, sladké zemiaky, maniok, avokádo, arašidy, bavlnu a koku.

Obrovskou pomocou v živote roľníkov bol chov alpák a lám. Alpaky boli cenené pre svoju vlnu. Je oveľa ľahší a teplejší ako ovca, tenší a nešpiní sa. Z vlny alpaky sa tkali jemné látky. Vlna lamy je hrubšia; tkali sa z nej hrubé látky. Lamy sú väčšie ako alpaky a používali sa ako svorky. Pedro de Ciesa de Leon, ktorý žil v Peru v rokoch 1547 až 1550, poznamenáva, že Indiáni orali s lámami: „Je obzvlášť príjemné vidieť, ako Indiáni vychádzajú s pluhmi na týchto lámach v Collao a večer vidieť ako sa vracajú domov naložené drevom. Lamí trus slúžil v Andách ako hnojivo a mäso mladých zvierat (do troch rokov) má dobrú chuť. U starších zvierat získava horkú chuť. Mäso lám (samcov) smela však jesť len šľachta; jednoduchí indiáni chovali morčatá a psy na mäso. Na pobreží sa chovali pižmové kačice.

Rybolov prekvital pozdĺž pobrežia Tichého oceánu a na jazere Titicaca. Poľovačka – so sokolmi a psami, bola obľúbenou zábavou príslušníkov cisárskej rodiny a šľachty. Obyčajní ľudia mali povolený lov, ale s povolením. Lovili jelene, guanako a vtáky. Po poľovačke sa mäso nakrájalo na pásiky a sušilo na slnku. Indiáni z Peru sa zaoberali remeslami: tkali látky, vyrábali kameninové a drevené náčinie, spracovávali kovy (ale nepoznali železo) a vyrábali šperky. Obzvlášť veľké úspechy dosiahli pri spracovaní kameňa a pri kladení ciest. Zo žuly pomocou kamenných kladív a bronzových páčidiel boli vyrobené bloky, ktoré do seba dokonale zapadajú. Inkovia nepoznali cement, ale budovy, ktoré postavili, stoja stáročia. V ríši Inkov bola vytvorená sieť veľkolepých ciest, vydláždených kameňom a orámovaných bariérou. Tam, kde rieky križovali cestu, boli postavené lanové mosty. Hostince sa nachádzali pozdĺž ciest každých 25 km a poštové pošty každé 2 km.

Intelektuálne úspechy. Inkovia predčili národy Mezoameriky úrovňou hutníctva, stavbou ciest, rozsahom zavlažovania a terasovitého poľnohospodárstva, domestikáciou lám, nie však rozvojom duchovnej kultúry. Zrejme nemali spisovný jazyk. Systém quipu - povrazy rôznych farieb s uzlami sú nepochybne vhodné na ukladanie štatistických údajov, ale sú málo užitočné na sprostredkovanie zložitých významov a ešte viac na vytváranie literárnych diel. V znalostiach matematiky a astronómie, veľmi pokročilí, boli Inkovia stále podradní ako Mayovia. V medicíne sa dosiahol významný pokrok. Kňazi dokázali liečiť zlomeniny, amputovať končatiny, ošetrovať rany a odstraňovať zuby. Úspešne vykonali krvné transfúzie (Indiáni v Peru majú jednu krvnú skupinu). Liečivé rastliny vrátane kôry mochna sa používali na liečbu chorôb. Výsledkom bolo, že Inkovia mali značnú životnosť.

Bývanie a oblečenie. Obydlia v dedinách boli z nepálených tehál, na pobreží z tehál a len medzi vysokopostavenými ľuďmi z kameňa. Členovia ailyu postavili pre novomanželov malý domček, kam sa nasťahovali po svadbe. Strecha bola pokrytá tvrdou trávou ichu. Vchod bol nízky a ovešaný podložkou alebo kožou. Okná neboli vyrobené. Obydlie bolo niekedy rozdelené priečkou na dve miestnosti. Nebol tam žiadny nábytok. Spávali na kožiach z lamy zložených na polovicu – jedna polovica slúžila ako matrac, druhá ako prehoz. Odevy sa vešali na drevené stropy alebo sa ukladali do hlinených nádob. Ženy držali svoju domácnosť v košíkoch. V nástenných výklenkoch ležali nože, lyžice, šperky a modly. Ohnisko bolo prenosné, vyrobené z hliny. V roľníckom dome bola tma a bolo cítiť dusivý zápach moču, hnoja a dymu. Steny boli pokryté vrstvou sadzí a nečistôt. Rodina bola v obydlí len v noci a v daždivých dňoch. Situáciu nezlepšilo ani to, že sa všade motali morčatá; ich trus pokrýval podlahu a vydával neuveriteľný zápach. Na zvieratách boli početné blchy a kliešte; šírili sa po celom dome. K blchám sa pridali vši a ľudí neustále svrbelo. Väčšinu času členovia rodiny trávili na nádvorí, spoločnom pre päť alebo šesť rodín, ktoré tvorili ailyu. Dvor bol obohnaný kamenným múrom.

V mestách sa stavali domy z kameňa, niekedy s dvomi alebo aj tromi poschodiami. Do vnútra sa dalo vyliezť po povrazovom rebríku alebo po kamennom schodisku umiestnenom vonku. Dom mohol mať okno na strane štítu. Okno bez sľudy, nieto skla. Najväčším mestom bolo Cusco – hlavné mesto ríše. V meste žilo 40 tisíc ľudí, na predmestiach ďalších asi 200 tisíc.V centre Cusca bolo námestie, kde sa konali slávnosti. Tu bol cisársky ailyu s palácmi a posvätným chrámom Slnka. V centre bolo viac ako 25 000 domov, maľovaných v pestrých farbách, zdobených mramorom a jaspisom, so zlatými rámami dverí a okien. Kvalita budov klesala so vzdialenosťou od centra: po kamenných palácoch nasledovali nepálené chatrče. Celkový plán mesta pripomínal šachovnicu. Dláždené a úzke uličky sa pretínali v pravom uhle. Uprostred každej ulice bola kanalizácia. Cusco malo kanalizáciu a tečúcu vodu. Prestíž mesta bola taká vysoká, že Indián idúci do hlavného mesta ustúpil Indovi z Cuzca.

oblečenie obyčajných ľudí a určil prísne pravidlá. V deň svadby dostali nevesta a ženích z verejných obchodov dva obleky z lamej vlny: jeden do práce, druhý na sviatky. Boli nosené až do opotrebovania. Strih a farby boli rovnaké pre mužov aj ženy. Muži mali na sebe krátke nohavice po kolená, bielu košeľu bez rukávov a hnedý plášť prehodený cez plece a uviazaný na uzle na hrudi. Ženy - dlhé vlnené šaty, ktoré sa nosili cez hlavu a v páse sa sťahovali širokým zdobeným opaskom a sivá pelerína zapínaná na hrudi špendlíkom. Sedliaci chodili bosí alebo nosili sandále. Podošva bola vyrobená z kože lamy a bola kratšia ako chodidlo, aby sa pri chôdzi po svahoch prstami prilepila na nerovný povrch. Pestrofarebná šnúrka bola pripevnená k špičke sandálov a uviazaná okolo lýtka. Nosili sa čelenky a klobúky. Bez povolenia úradov bolo zakázané čokoľvek prezliekať. Andčania chodili po celý rok bosí a bosí, hoci vzduch na vysočine je často chladný a miestami priam ľadový. Oblečenie aristokratov sa od šiat obyčajných ľudí líšilo nie strihom, ale kvalitou. Látky boli vyrobené z najjemnejšej vlny alpaky a vikune (divoká odroda alpaky) a zdobené farebnými výšivkami a zlatými intarziami.

Od čias Inkov sa nezmenili. Kečuánska žena s dcérou a lamami. provincia Cusco. Peru. Autor ho dal verejnosti bez uvedenia mena. Kečuánska žena s dcérou a lamami. Wikimedia Commons.

Mnoho národov Peru odpradávna deformovalo svoje lebky. Inkovia prijali tento zvyk. Navyše nedôverovali kmeňom a vyhýbali sa deformácii lebky. Inkovia sa snažili urobiť lebku predĺženou a dlhou. Na to matka priviazala dieťa ku kolíske a spevnila drevené dosky na čele a zátylku, pričom ich pritiahla k sebe povrazom. V iných prípadoch bola hlava dieťaťa priviazaná k drevenému koncu kolísky alebo bol aplikovaný kruhový obväz. Matka si každý deň trochu uťahovala hlavu, až do troch či štyroch rokov života dieťaťa nedosiahlo požadovaný tvar. Rozlišuje sa šesť typov deformácií. Existujú sploštené hlavy hadieho typu, niektoré vyzerajú ako cukrové hlavy, iné sú natiahnuté alebo široké. Dôvody pre tradíciu známu medzi mnohými národmi Ameriky (rovnakí Mayovia) nie sú úplne jasné. Možno bolo úlohou dosiahnuť určité osobnostné črty. Podľa Garcilasa de la Vega, matky Inku, Najvyšší Inka použil tento postup, aby svojich poddaných prinútil dodržiavať zákony. Najpredĺženejšie lebky však mali kňazi – nositelia inteligencie.

Krátky strih vlasov spolu so zlatými kotúčmi v ušiach bol výsadou šľachty, dedičných Inkov. Inkovia nepoznali nožnice a strihanie vlasov nakrátko kamenným nožom bolo bolestivé, aj keď čestné. Najvyšší Inka mal na hlave zapletený vrkoč z hrubých viacfarebných nití. Zvyšok vznešených Inkov mal čierny cop. Každá provincia mala pre svojich obyvateľov svoj povinný účes. Bolo to o poznaní. Niekomu sa strihalo čelo a vrkoče išli po spánkoch, iným vrkoče až do stredu ucha, tretiemu boli vrkoče ešte kratšie. Kečuánski a ajmarskí roľníci? strihali si vlasy len na spánkoch alebo si ich nestrihali vôbec. Indické ženy nosili dlhé vlasy rozdelené v strede. V niektorých oblastiach boli vlasy počas smútku zapletené a ostrihané nakrátko. Hrebeň tvorila séria hrotov vložených medzi dve drevené dosky. Vlasy si umývali vo vode s prídavkom kôry, fazule a byliniek, aby boli „čierne ako smola“. Cisárovná a dvorné dámy si trhali obočie a červenali sa rumelkou alebo šťavou z červených bobúľ.

Jedlo. Roľníci jedli dvakrát denne. Základom bola kukurica, quinoa a zemiaky, doplnené fazuľou a zeleninou. Kukurica a quinoa boli mleté ​​na kameni; múka sa skladovala v hlinených nádobách. Zemiaky boli pripravené vo forme chuno, vystavovať striedavo cez deň na slnku a v noci na mraze až do úplného vyschnutia. Ostatné okopaniny sa skladovali podobným spôsobom. Chunyo sa konzumovalo vo forme kaše, rozomleté ​​a zmiešané s vodou, soľou a korením. Kukurica a quinoa sa pridali do polievky spolu so zeleninou a bylinkami. Fazuľa sa jedla uvarená, vyprážaná, ochutená soľou a korením. Dusená tekvica a zelenina. Na korenie sa používali čerstvé a sušené bylinky. Roľníci jedli málo mäsa. Nesmeli jesť lamy a hlavným zdrojom mäsa boli morčatá (a zostali dodnes). Úbohú mäsitú stravu si roľníci dopĺňali lovom (s povolením úradov). Mäso zabitých zvierat bolo nakrájané na pásiky, solené a sušené. Tento produkt bol tzv poháre. Roľníci chytali a jedli vtáky, žaby, slimáky, červy, hmyz a ak sa dalo, aj ryby a morské plody. Najlepšie sa umiestnili obyvatelia pobrežia a kmeň Uru na jazere Titicaca. Ulovené ryby slúžili ako predmet výmeny s obyvateľmi iných oblastí.

Vyprážané morčatá. Jedno z obľúbených jedál v Peru, Bolívii a Ekvádore. 2007.

Jedlo šľachty bolo neporovnateľne pestrejšie. Na rozdiel od roľníkov jedli mäso mladých lám (nie starších ako tri roky) a vikuní (nie starších ako dva roky), lovili bez povolenia a získavali ovocie z tropických údolí. Luxusný bol stôl Inky a jeho rodiny. Kuriéri, ktorí sa menia každé dva kilometre, doručovali do Cusca produkty z rôznych provincií: divé kačice a jarabice z Puna, huby a žaby z jazera Chinchaikocha v Ekvádore, ryby a mäkkýše z pobrežia Tichého oceánu. Napriek vzdialenosti výrobky dorazili na dvor čerstvé. Inkovia jedli trikrát denne. Posadil sa na drevenú stoličku prikrytú vlnenou prikrývkou a naznačil, ktorý z riadov položených na podložkách má najradšej. Jedna zo žien z jeho sprievodu podávala vybrané jedlo na tanieri zo zlata alebo striebra a držala tanier v rukách, kým Inka jedol. Všetko, čoho sa Inka dotkol, všetky zvyšky jedla, bolo pozbierané a spálené a popol bol rozptýlený vo vetre.

Obľúbeným nápojom dostupným pre všetky triedy bolo pivo – chicha. Chichu vyrobené starými mužmi a ženami. Žuvali kukuričné ​​zrná a pľuli ich do hlinenej nádoby. Sliny naštartovali proces fermentácie. Potom sa kaša naplnila vodou a nádoba sa zakopala do zeme, aby sa udržala v teple. Silné alkoholické nápoje boli medzi Inkami zakázané a pre obyčajných ľudí to bolo dokonca zakázané koka. Listy koky, ktoré obsahujú kokaín, sa v Peru používali na žuvanie a liečebné účely dávno pred vznikom ríše Inkov. Žuvanie koka má takmer rovnaký účinok ako perorálne užívanie kokaínu. Listy sa žuvali spolu s guľôčkou limetky, čo podporuje realizáciu ich alkaloidných vlastností. Inka povolil používanie koky hlavne šľachte a kňazom. Často im sám dával darčeky. Obyčajní ľudia mohli žuť koku len so špeciálnym povolením. Mladí aristokrati súťažili počas iniciačného ceremoniálu v behu a šľachtické panny im nosili koku a chicha, aby povzbudili rýchlosť ich nôh. Inkovia často zaobchádzali s kokou s vodcami dobytých kmeňov. Oblečenie ušľachtilého Inka malo vrecko známe ako Chuspa, nosiť listy. Kolu mali dovolené žuvať bojovníci a poslovia. Žuvaním koky dokázali rýchlo prekonať veľké vzdialenosti. Coca bola znakom chlapcov, znakom sily a vytrvalosti. Inkovia tiež používali durmanovú infúziu na uvedenie čarodejníkov do tranzu alebo ju pridávali do chicha ako prostriedok zmyselnosti a lásky.

Podľa vedcov bolo jedlo roľníkov Inkov kalorické. Ak dnes indický roľník dostane 3400 kal. denne, potom za čias Inkov dostával 2000 kal. Roľníci tiež dostávali menej živočíšnych bielkovín; tento nedostatok bol kompenzovaný jedením fazule a rýb. Treba poznamenať, že Inkovia nemali kanibalizmus, hoci kňazi pravidelne prinášali ľudské obete (často dievčatá) bohu slnka. Roľníci nemali nedostatok vitamínov: A, B a C sa nachádzajú v kukurici, A, B, B2 a C v zemiakoch. Vápnik a železo dodávala quinoa a jedlá hlina používaná na dochucovanie. Indiáni majú vynikajúce zuby a za čias Inkov bolo veľa ľudí, ktorí sa dožili 80 až 100 rokov.

Manželstvo a rodinný život. Hoci monogamia medzi roľníkmi nebola zákonom ustanovená, v praxi existovala, pretože každý roľník dostával prídel postačujúci len na výživu dvoch ľudí. Sobáše pre poľnohospodársku spoločnosť boli oneskorené: ženích mal asi 25 rokov, nevesta asi 20. Sobášu predchádzalo skúšobné obdobie - slúžiť, keď pár nejaký čas viedol spoločný život: od niekoľkých dní až po niekoľko rokov. Pri tejto príležitosti ich rodičia uzavreli dohodu. Skúšobné obdobie poskytlo chlapcovi a dievčaťu príležitosť hodnotiť sa navzájom ako manželia. Ak spoločný život nevyšiel, dievča sa vrátilo k rodičom bez straty rešpektu v komunite. Ak sa jej počas tejto doby narodilo dieťa, zostal so svojou matkou. Potrat medzi Inkami sa trestal smrťou pre matku a všetkých, ktorí sa na zločine podieľali. Servinakuy v žiadnom prípade nie je mimomanželské spolužitie. Dostať pozvanie na skúšobné manželstvo je pre dievča stále lichotivé.

V ríši Inkov boli sobáše členov komunity záležitosťou štátu. Zodpovedný úradník sa dostavil do okresu v určenom čase a prikázal chlapcom a dievčatám postaviť sa do dvoch radov zoči-voči. Pýtal sa, kto už svadbu dohodol a či už prešla skúšobnou lehotou. Zvyčajne sa jeho príchodom problém pre väčšinu vyriešil. Ale boli tam aj osamelí mladíci. Úradník pozval každého z nich podľa hodnosti jeho postavenia v komunite a ponúkol, že si vyberie nevestu. Ak mal mladý muž pochybnosti, úradník mu dievča vybral sám. Nikto nemal právo vyhýbať sa manželstvu. Po uzavretí manželstva dostali novomanželia oblečenie zo štátnych skladov a položili sa na zem. Svadobné obrady určovali miestne zvyky. Niekedy musel manžel slávnostne obuť sandále na pravú nohu svojej manželky, ako to robili Inkovia. Zvyčajne starí ľudia pripomenuli novomanželom ich povinnosti a rodiny si vymieňali darčeky. Na svadbe chicha pretiekla ako voda a mnohí sa opili. Oficiálne uzavreté manželstvo sa považovalo za nerozlučiteľné. Jediným dôvodom rozvodu je bezdetnosť ženy. Zrada a znásilnenie sa trestali smrťou, ale násilník si mohol zachrániť život, ak by sa s obeťou oženil.

Vznešení Inkovia mohli mať niekoľko manželiek, ale nie toľko ako najvyšší Inka. Ich počet závisel od situácie. Ženy boli považované za majetok a mohli sa dediť. Ak dal Inka vodcovi kmeňa ženu, stala sa jeho hlavnou manželkou. Princezná z cisárskej krvi sa nemohla stať manželkou alebo konkubínou osoby nižšej hodnosti. Synovia zo šľachtických rodín sa vzdelávali v školách v Cuzcu. Počas štúdia sa o ne starali skúsené ženy, často vdovy, ktoré im poskytovali aj sexuálnu výchovu. Dievčatá zo šľachtických rodov vo veku 8 rokov vstupovali do „domov vyvolených žien“, kde ich skúsené matróny pripravovali na povinnosti budúcich manželiek. Spolu s nimi študovali jednoduché dievčatá, vyberané úradníkmi v celej ríši pre ich krásu. V „domoch vyvolených žien“ boli aj slúžky, ktorých úlohou bolo obsluhovať vznešené dievčatá, vyrábať šaty pre Inkov, obrábať jeho pozemky a starať sa o lámov vybraných na obetovanie.

Po dosiahnutí veku 18 rokov sa dievčatá príbuzné Inkom zhromaždili, aby sa stretli s Najvyšším Inkom a mladými ľuďmi ušľachtilej krvi vo veku 23 rokov a staršími. Medzi aristokratickou mládežou sa praktizovala slobodná voľba, podliehajúca tej istej šľachte. Obrad pripomínal svadobný obrad Inkov. Ženích dal svojej vyvolenej neveste na nohy sandále a ponúkol svoje dary. Jeho matka urobila to isté. Najvyšší Inka alebo iná vysokopostavená osoba spojila ruky novomanželov. Nasledovali obety, tance a hostiny. Osobitné miesto zaujímali „panny Slnka“ – dievčatá z najvyššej aristokracie, ktoré sa venovali službe bohu Slnka. Príbytok panien Slnka v Cuscu bol pre cudzincov neprístupný. Panny pripravovali Slnku, s ktorým sa zasnúbili, jedlo a pitie, tkali mu šaty a prísne dodržiavali čistotu. Ak by to bolo porušené, mali by byť podľa zákona pochovaní zaživa, vinník by mal byť obesený a jeho ailyu a zničiť dedinu. Pred príchodom Španielov sa však o manželky Slnka nikto nikdy nepokúsil.

V rôznych častiach Peru boli ďalšie domy usporiadané do podoby domu panien Slnka v Cuzcu. Prijímali tam dievčatá z dobrých rodín, ale s prímesou cudzej krvi; formou veľkého milosrdenstva tam boli prijaté dcéry kmeňových vodcov - kuraka, ako aj dievčatá prostého rangu, vybrané pre svoju výnimočnú krásu. Svoje panenstvo si zachovávali rovnako prísne ako manželky Slnka. Právo vstúpiť do nich mal iba Inka. Slnečné panny boli považované za jeho nevesty. Z nich si vybral konkubíny alebo dal blízkym za manželky na znak zvláštnej povahy. Za cudzoložstvo s nevestami Inkov nasledoval rovnaký trest ako za cudzoložstvo s pannami Slnka. A to sa stalo, keď Španieli zajali Atahualpu.

Sexuálne tradície Inkov. V ríši Inkov žili stovky národov a kmeňov s rôznymi sexuálnymi zvykmi. Garcilaso de la Vega, syn dobyvateľa a princeznej z rodu Inkov, nešetril čiernymi farbami pri opise divokosti národov podmanených Inkami:

„V iných zvykoch, ako je manželstvo a spolužitie, neboli Indiáni tohto pohanstva o nič lepší ako v obliekaní a jedle, pretože mnohé kmene sa zjednotili kvôli spolužitiu, ako zvieratá, ... a iné sa ženili podľa svojho rozmaru, bez ohľadu na to, že to boli ich sestry, dcéry a dokonca aj matky. Medzi ostatnými národmi bola výnimka pozorovaná len vo vzťahu k matkám; v iných provinciách sa považovalo za prípustné a dokonca hodné chvály, ak sa dievčatá správali čo najnemorálnejšie a najrozpustilejšie, ... keďže medzi nimi boli najviac cenené; ... a o poctivých dievčatách hovorili, že ich nikto nechce pre ich slabosť. V iných provinciách boli zvyky opačné, lebo matky tam veľmi starostlivo strážili svoje dcéry, a keď sa rozhodovalo o otázke ich sobáša, vyviedli ich pred zrakmi všetkých a v prítomnosti príbuzných...s vlastným ruky ich zbavili cudnosti a ukázali všetkým dôkaz o ich dobrom správaní. V iných provinciách bola panna, ktorá sa mala vydať, zbavená čistoty najbližšími príbuznými ženícha a jeho najväčších priateľov...“.

Treba poznamenať, že predmanželská sexuálna sloboda a dokonca aj jej povzbudzovanie boli charakteristické nielen pre „divoké“ kmene, ale aj pre roľníkov Quechua a Aymar?, ktorí tvorili základ štátu Inkov. Nejde o skúšobné manželstvo - servinakuya, ale o ľahké nadviazanie sexuálnych vzťahov v predmanželskom období. Panenstvo si andskí roľníci nevážili (a nie sú). Keď dievča vstúpilo do vzťahov s mužmi, dokázalo svoju želanie a jej prestíž sa zvýšila. Jezuita Bernabe Cobo, ktorý dobre poznal roľníkov z Peru a Bolívie na začiatku 17. storočia, napísal, že „panenstvo bolo vnímané ako vada ženy a Indiáni verili, že ten, kto nemôže nikoho prinútiť, aby sa miloval, zostáva pannou. “ Došlo to až do štádia, že manžel počas hádky vyčítal manželke, že pred svadbou nemala milencov.

Všetko sa zmenilo po svadbe. Cudzoložstvo sa trestalo smrťou, čo malo zabezpečiť stabilitu roľníckej rodiny ako pracovnej jednotky štátu. Zároveň neexistovali žiadne obmedzenia týkajúce sa foriem sexuálneho kontaktu vrátane análneho heterosexuálneho sexu. A predsa, vydaté roľníčky mali rivalov: neboli to ženy a dokonca ani muži (homosexualita sa trestala aj smrťou), ale ... lámovia. Alpaky a lamy - ženské, pokryté mäkkými šestkami, s veľkými výraznými očami, sexuálne priťahovali Indiánov z Peru a Bolívie. Až 6 % maľovanej keramiky starovekého Peru, ktorú našli archeológovia, obsahuje výjavy beštiality. V štáte Inkov nesmeli mládenci chovať doma alpaky a roľníkom bolo zakázané pásť lamy, pokiaľ ich nesprevádzali ženy. Niektorí vedci, vrátane sovietskeho epidemiológa L.V. Gromashevsky navrhol, že syfilis pochádza zo sexuálnej spirochetózy lám a v dôsledku beštiality prešiel na miestnych obyvateľov. Už ako ľudská choroba sa syfilis dostal k Indiánom na Haiti: od nich sa v roku 1492 nakazili Kolumbovi námorníci.

Obmedzenia, ktoré existovali pre roľníkov, sa nevzťahovali na bohatých mužov. Okrem manželky mohli mať konkubíny alebo mladšie manželky. Mládež sa mohla zabávať aj s prostitútkami. Boli povolaní runa pampai,čo znamená „žena z námestia“ alebo „žena žijúca na poli“. Inkovia povolili prostitúciu, no Pampai Runa zakázali žiť v dedinách a žili na poli, každý vo svojej chatrči. Garcilaso de la Vega poznamenáva, že „muži sa k nim správali s najväčším pohŕdaním. Ženy sa s nimi nerozprávali zo strachu, že samy dostanú rovnaké meno a budú vystavené verejnému strihaniu vlasov a uznaniu za nečestné a ich manželia by ich odmietli, keby boli vydaté. Nevolali ich menami, ale [iba] runy pampai."

Homosexualita bola v štáte Inkov zakázaná a trestala sa smrťou. V mnohých častiach ríše však existovali silné homosexuálne tradície. Pedro de Ciesa de Leon píše o „sodomii“ v pobrežnej zóne Peru: „Poviem tu o veľkom diablovom zlom, totiž že na viacerých miestach tohto veľkého peruánskeho kráľovstva, najmä v niekoľkých dedinách pri Puerto Viejo a na ostrove Pune sa ľudia dopúšťajú ohavného hriechu Sodomy, ale nie v iných [krajinách].“ Inkovia uznávali tretie pohlavie človeka. Mali kňazov, ktorí zložili sľub celibátu a nosili ženský odev. Kňazi povolili rituálnu homosexualitu. Španieli v tom videli machinácie diabla. Pedro de Ciesa cituje otca Dominga de Sancto Tomasa z Cusca:

„Je pravda, že diabol zasadil tento hriech pod rúškom svätosti hlavne medzi horárov a Jungov. A skutočnosť, že v každom chráme ... je jeden alebo dvaja, alebo viac ľudí ... Od detstva chodia v ženských šatách a hovoria ako ženy, správaním aj oblečením, a vo všetkom ostatnom napodobňujú ženy. S nimi pod rúškom svätosti a viery organizujú slávnosti a špeciálne dni, využívajúc ich telesné a skazené služby, najmä panovníci a šľachtici. Viem to, pretože som potrestal dvoch: jedného horského Indiána, ktorý bol na tento účel v chráme, nazývajú sa Waka, v provincii Conchukos, ... a druhého v provincii Chincha, Indiána Jeho Veličenstva. Rozprával som im o hanebnosti, ktorú spáchali, a ... o ich škaredom hriechu, na čo mi odpovedali, že tým nie sú vinní, keďže ich tam od detstva dávali ich cáci, aby spáchali tento ohavný a ohavný hriech. s nimi, a aby boli kňazmi a strážcami chrámov svojich Indiánov. Tak som sa od nich dozvedel, že diabol ... ich inšpiroval, že takýto hriech je zvláštnym druhom svätosti a zbožnosti.

autora Michaud Joseph Francois

1200 Medzi nových križiakov patrili Thibaut, gróf zo Champagne a Louis, gróf z Blois a Chartres, obaja príbuzní francúzskeho a anglického kráľovského domu. Thibautov otec kedysi sprevádzal Ľudovíta VII. na druhej križiackej výprave a jeho starší brat bol kráľom Jeruzalema;

Z knihy Francúzsky vlk – anglická kráľovná. Isabel autor Weir Alison

1200 Kalendár vinšov a memorandových roliek.

Z knihy Kartágo musí byť zničené od Milesa Richarda

1200 Scheid & Svenbro 1985, 334–338; Cicero Nat. Bohovia 2.61. Pre možný vplyv Timaeusa na Cata pozri Astin 1978,

Galin Vasilij Vasilievič

1200 Rozhovor s Hayekom. Zlatý a strieborný spravodaj. Newport Beach, Kalifornia: Money International, jún 1975. Hayekov článok vyšiel v Monatsberichte des Osterreichischen Institutes f?r Konjunkturforschung (1929). (Hayek F. Ceny a výroba. 1. vydanie Londýn: George Routledge & Sons, 1931. P. xii.) (Skosen M…, s.

Z knihy Medzi strachom a obdivom: "Ruský komplex" v mysli Nemcov, 1900-1945 od Kenena Gerda

1200 Hoffmansthal H., von. Aufzeichnungen (1923). S. 273. Op. Citované z Schlägel K. An der "porta orientis". S.

Z knihy Revolučná doba na Ukrajine (1917–1920): logika poznania, historické príspevky, kľúčové epizódy autora Soldatenko Valerij Fedorovič

1200 30 Pozri: Čerpajte z dejín ukrajinskej diplomacie. - K., 2001. - S. 322; Soldatenko V.F. Ukrajinská revolúcia a hľadanie nových politických orientácií UNR // Ukrajina je diplomatická. Vedecký referent. VIP. III. - K., 2003. - S.

V roku 1567 španielsky koloniálny úradník a kronikár Juan Polo de Ondegardo y Zarate, ktorý pôsobil v Peru, Bolívii a Argentíne, zostavil memorandum pre misionárov, ktorí mali žiť medzi Indiánmi v Latinskej Amerike – „Návod na boj proti používaným obradom a obradom. Indiánmi od čias ich ateizmu“, kde opísal vieru a zvyky jemu známych obyvateľov Nového sveta. Arzamas publikuje fragmenty tejto skladby.

Čo uctievajú Indiáni?

Takmer všetci Indovia majú tendenciu uctievať wak Waki je bežný názov pre sväté miesta., modly, rokliny, skaly alebo obrovské kamene, kopce, vrcholky hôr, pramene, pramene a napokon čokoľvek v prírode, ktoré sa zdá byť pozoruhodné a odlišné od ostatných. Majú tiež tendenciu uctievať slnko, mesiac, hviezdy, ranné a večerné úsvity, Plejády a iné hviezdy. Aj zosnulým či ich hrobom – tak predkom, ako aj Indiánom, ktorí sa už stali kresťanmi. Highlanders uctievajú najmä hromy a blesky, Indiáni z Roviny uctievajú nebeskú dúhu. Uctievajú akékoľvek kamenné črepy, kde naši ľudia nachádzajú zvyšky kameňov, koky, kukurice, povrazov, útržkov látok a iných vecí. Na niektorých miestach rovín sa toho všetkého dá ešte veľa nájsť. Yoongi Yoongi- obyvatelia údolí tichomorského pobrežia alebo obyvatelia údolí v Andách.či iní Indiáni žijúci v horách uctievajú aj levy, tigre, medvede a hady.

Peruánsky sviatok boha slnka. Rytina Bernarda Picarda zo série "Náboženské obrady a zvyky všetkých národov sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Ako uctievajú Indiáni

Keď uctievajú vakov, zvyčajne sklonia hlavy, zdvihnú dlane a rozprávajú sa s nimi a žiadajú, po čom túžia.

Pri prekračovaní riek alebo potokov je zvykom piť z nich formou pozdravu, uctievať ich a prosiť ich, aby ich nechali bezpečne prejsť a neuniesli cestujúceho.

Zvykom horalov, keď idú po ceste, je hádzať na križovatkách, na kopcoch, či na hromadách kameňov, či v jaskyniach, či na starodávne hroby, staré topánky, perie, žuvanú koku alebo kukuricu, žiadať, aby mohli bezpečne prejsť a zachránili ich pred únavou na cestách. Je ich zvykom obetovať svoje mihalnice alebo vlasy na obočí slnku, kopcom, vetru, búrke, hromu, skalám, roklinám, jaskyniam alebo iným veciam na znak úcty a žiadať, aby mohli ísť ďalej a vrátiť sa. v kľude.

Indiáni z Roviny obyčajne uctievajú more tak, že doň hádžu kukuričnú múku alebo iné veci, aby im dodalo ryby alebo nezúrilo.

Je tiež zvykom tých, ktorí chodia do baní uctievať kopce a bane, žiadajú ich, aby im dali svoj kov, a pri takejto príležitosti v noci bdia, pijú nápoje a tancujú.

V čase žatvy, keď zbadajú zemiaky, kukuričné ​​klasy alebo iné korene, ktoré majú iný tvar, zvyčajne ich uctievajú a vykonávajú svoje špeciálne obrady uctievania, pitia a tanca, považujúc to za znamenie.

Je ich zvykom ponúkať mihalnice alebo chĺpky na obočí ako obetu slnku, kopcom, vetrom, búrkam, hromom, roklinám alebo iným veciam na znak úcty.

Medzi Indiánmi je bežné uctievať úrodnú pôdu nasypaním chicha. Chicha- nízkoalkoholický nápoj získaný kvasením rôznych rastlín cez sliny. alebo koku, aby im venovala svoju priazeň. A na ten istý účel, pri oraní pôdy, jej príprave na úhor a siatie, žatve, stavbe domu, zabíjaní dobytka, obyčajne obetujú živočíšny tuk, pália ho, kolu, jahňatá a iné veci, pijú a tancujú. Za rovnakým účelom sa zvyčajne postia a zdržia sa mäsa, soli, korenia a iných vecí. Za dôležité považujú aj to, aby tehotné ženy alebo tie, ktoré menštruovali, neprechádzali posiatymi poliami.

Keď je rok pre nedostatok dažďa neplodný alebo pre nadmerné zrážky, ľad alebo krupobitie, žiada sa o pomoc Vak, slnko, mesiac a hviezdy, prelievajúc slzy a obetovanie tuku, koka a podobne. A za tým istým účelom sa obyčajne spovedajú pred čarodejníkom, postia sa a prikážu svojej žene, deťom alebo sluhom, aby sa postili a preliali slzy.

Inkovia obetujú bohu slnka. Rytina Bernarda Picarda zo série "Náboženské obrady a zvyky všetkých národov sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Na niektorých miestach je zvykom obetovať waqom, kopcom, hromom a bleskom, nejakú osobu alebo dieťa, zabiť ho a preliať krv alebo vykonávať iné obrady. Tiež zvyčajne obetujú svoju vlastnú krv alebo krv inej osoby, aby touto obetou upokojili modly. Obetovanie detí alebo ľudí však bolo pre veci veľkého významu, ako bol silný mor, mor alebo iné veľké ťažkosti.

Rituály pre mŕtvych

Medzi Indiánmi je bežné, že potajomky vykopávajú mŕtvych z kostolov alebo cintorínov, aby ich pochovávali vo wacas, na kopcoch alebo v starovekých hrobkách, alebo vo vlastnom dome, alebo v dome samotného zosnulého, aby im dali jedlo a piť v správnom čase. A potom pijú, tancujú a spievajú a zhromažďujú na to svojich príbuzných a priateľov.

Čarodejníci tiež zvyčajne vyťahujú z mŕtvych zuby alebo im odrezávajú vlasy a nechty, aby mohli vykonávať rôzne čarodejníctvo.

Je tiež zvykom Indiánov, keď pochovávajú svojich mŕtvych, vkladajú si striebro do úst, na ruky, do lona alebo na iné miesto a obliekajú ich do nových šiat, aby im toto všetko slúžilo. v inom živote a v smutných piesňach, ktoré spievajú.nad nimi.

Pohrebné pocty medzi Peruáncami. Rytina Bernarda Picarda zo série "Náboženské obrady a zvyky všetkých národov sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Ich zvykom je tiež veľa kŕmiť a piť počas pohrebu svojich zosnulých, spievať smutnú a smutnú pieseň, tráviť tento a iné obrady počas pohrebu, ktorý môže trvať aj osem dní. A je pre nich zvykom usporiadať výročia s jedlom, chicha, striebrom, oblečením a inými vecami, ktoré obetujú alebo vykonávajú iné starodávne rituály, čo najdiskrétnejšie.

Veria tiež, že duše mŕtvych kráčajú nečinne a osamelé po tomto svete, trpia hladom, smädom, horúčavou a únavou a že hlavy ich mŕtvych alebo ich duchovia navštevujú ich príbuzných alebo iné osoby na znak toho, že musia zomrieť. alebo k nim.musí prísť nejaké zlo.

O čarodejníkoch a čarodejniciach

Pri liečení chorôb je bežné uchýliť sa k čarodejníkom a čarodejníci obyčajne liečia vysávaním tekutín z vnútorností alebo ich potieraním lojom, mäsom alebo tukom z kuya alebo ropuchy, alebo iným bahnom, alebo pomocou bylín. Tak isto sa uchyľujú k pomoci čarodejníkov, aby predpovedali, čo sa s nimi stane, a odhalili pre nich, čo stratili, alebo čo im bolo ukradnuté, a aby ich zverili do ochrany Vak. Za toto všetko dávajú čarodejníkom vždy oblečenie, striebro, jedlo a podobne.

K ich službám sa uchyľujú aj preto, aby vyznali svoje hriechy a vykonali veľmi prísne pokánia, ktoré ukladajú: uctievanie, obetovanie vakom, pôst alebo prinášanie darov striebra alebo odevu alebo vykonávanie iných trestov.

K pomoci čarodejníkov sa uchyľujú aj preto, aby im dali prostriedky na dosiahnutie nejakej ženy, alebo aby v nej vzbudili lásku, alebo aby ich milenka neopustila. Aby to dosiahli, zvyčajne im dávajú oblečenie, peleríny, koku, chumáč vlastných vlasov alebo chlpov, alebo z vlasov alebo odevu spolupáchateľa na obrade a niekedy aj vlastnú krv, takže z týchto vecí vystupujú ich kúzlami.

Na niektorých miestach ich chytí choroba tanca, kvôli ktorej si volajú čarodejníkov alebo k nim chodia a vykonávajú tisíce poverčivých obradov a kúziel.

Na mnohých miestach je bežné nosiť alebo uložiť do postele
spolupáchateľovi čarodejníckych talizmanov alebo amuletov diabla, nazývaných wakanki, aby si ženy naklonili alebo ich inšpirovali láskou. Tieto wakanky sú vyrobené z vtáčieho peria alebo rôznych iných predmetov podľa vynálezu každej provincie. Ženy si tiež lámu veľké špendlíky alebo ostne, ktorými si pripevňujú plášte, v domnienke, že tak zabránia mužovi použiť násilie, aby sa ich zmocnil.

Na niektorých miestach ich chytí choroba tanca, ktorú nazývajú Taki-onko alebo Sara-onko, kvôli ktorej liečbe volajú čarodejníkov alebo k nim chodia a vykonávajú tisíce poverčivých obradov a kúziel, kde sa nachádza aj modloslužba, a spoveď s čarodejníkmi a iné.rôzne obrady.

Spaľujú tiež tuk, koku, tabak, morské mušle a iné veci, aby videli, čo príde; na niektorých miestach stavajú svoje ploty na zemi a vyslovujú na to známe zvláštne slová, ktorými vzývajú diabla a rozprávajú sa s ním na nejakom temnom mieste, a nakoniec na to vykonávajú mnoho iných poverčivých obradov.

O predpovediach a znameniach

Zvyčajne, keď Indiáni vidia hady, pavúky, veľké červy, ropuchy, motýle, povedia, že je to zlé znamenie, že kvôli tomu by mali nastať problémy, a ľavou nohou hadov pošliapu, aby sa zlé znamenie nestalo. stať sa.

Peruánci počas zatmenia Mesiaca. Rytina Bernarda Picarda zo série "Náboženské obrady a zvyky všetkých národov sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Keď počujú spev sov, výra, supov, sliepok alebo iných nezvyčajných vtákov, alebo zavýjanie psov, považujú to za zlé znamenie a predpoveď smrti pre seba, svoje deti, či susedov a najmä pre toho, v ktorého dome a na mieste spievajú alebo vyjú. A zvyčajne im darujú koku alebo iné veci a žiadajú ich, aby zabili alebo ublížili svojim nepriateľom, ale nie im. Tiež, keď počujú spev slávika alebo stehlíka, hovoria, že sa budú musieť s niekým pohádať, alebo že sa niečo zlé chystá.

Keď počujú spev sov, sov, supov, sliepok, považujú to za nemilé znamenie a predpoveď smrti.

Keď je zatmenie Slnka alebo Mesiaca, alebo sa objaví nejaká kométa, alebo žiara vo vzduchu, zvyčajne kričia a plačú a prikazujú ostatným, aby kričali a plakali, aby psy štekali alebo vyli, a za to ich bili. s palicami. Svoje domy zvyčajne počas nočných sprievodov obklopujú ohnivými snopmi, aby sa im nestalo zlo. Za zlé znamenie považujú aj to, keď vidia nebeskú dúhu. Ale častejšie ju považujú za dobré znamenie, uctievajú ju a neodvážia sa na ňu pozrieť, a ak ju uvidia, neodvážia sa na ňu ukázať prstom v domnení, že zomrú. A miesto, kde, ako sa im zdá, padá základ dúhy, považujú za hrozné a desivé, pretože veria, že existuje nejaká waka alebo iná vec hodná hrôzy a úcty.

V prípade nešťastia

Keď ženy rodia, ich manželia a dokonca aj ony sa postia a spovedajú čarodejníkovi, uctievajú vaky alebo kopce, aby sa novorodenec bezpečne narodil. Ak sa z toho istého lona narodia dvojčatá, povedia, že jedno z detí je synom blesku, a obetujú ho hromom.

Sviatok prvého účesu dieťaťa medzi Inkami. Rytina Bernarda Picarda zo série "Náboženské obrady a zvyky všetkých národov sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Zvykom Indiánov na rovinách, keď sú chorí, je rozložiť svoje oblečenie na cesty, aby cestujúci odniesli svoju chorobu, alebo aby im vetry vyčistili šaty.

Je tiež ich zvykom, keď sú chorí alebo zdraví, chodia sa kúpať do riek alebo prameňov, dodržiavajúc určité obrady, veriac, že ​​takto sa duše očisťujú od hriechov a že ich odnášajú vody a berú seno alebo druh perovej trávy a pľuvajú naň alebo vykonávajú iné rituály, hovoria o svojich hriechoch tam pred čarodejníkom, sprevádzajú to tisíckami obradov a veria, že sa tak stanú čistými a očistenými od hriechov alebo od svojich choroby. Iní zvyčajne spália práve šaty, v ktorých spáchali hriechy, veriac, že ​​oheň ich zničí a stanú sa čistými, nevinnými a nezaťaženými.

Ak sa dvojčatá narodia z toho istého lona, ​​povedia, že jedno z detí je synom blesku, a obetujú ho hromom

Keď sa im chvejú očné viečka alebo pery, hučí im v ušiach, alebo sa chveje ktorákoľvek časť ich tela, alebo sa potkýnajú, hovoria, že uvidia alebo počujú niečo dobré alebo zlé: dobré, keby to bolo pravé oko, alebo ucho, alebo noha, a zle, ak zostane.

Do ohňa, keď vybuchne a vytvoria sa iskry, hádžu kukuricu alebo chicha, aby ho upokojili.

Aby poslali chorobu na toho, koho nenávidia, nosia jeho šaty a oblečenie a dajú ich na nejakú sochu, ktorú vyrobia v mene tej osoby, a preklínajú ju, pľujú na ňu a popravia ju obesením. Rovnakým spôsobom sa figúrky vyrábajú z hliny, vosku alebo cesta a dávajú sa do ohňa, aby zničili vosk alebo stvrdli hlinu, veriac, že ​​týmto spôsobom sa pomstia alebo ublížia tomu, koho nenávidia.

O bludoch Indiánov proti katolíckej viere

Niekedy o Bohu hovoria, že je neláskavý a že sa nestará o chudobných a že mu nadarmo slúžia. Že nie je milosrdný a súcitný Boh. Že neexistuje odpustenie ťažkých hriechov. Že ich Boh stvoril, aby žili v hriechu, najmä pre nečestné skutky zmyselnosti a opilstva, a že nemôžu byť dobrí. Že veci sa dejú z vôle slnka, mesiaca, vak. A že Boh nepredvída skutky tu nižšie.

Že keďže kresťania majú obrazy a uctievajú ich, je možné uctievať vaky, modly a kamene. A že obrazy sú modlami kresťanov. Že to, čo hlásajú duchovní a kazatelia, nie je celkom pravda, že mnohé veci chvália, aby vystrašili Indiánov. A že je rovnako rozumné veriť vo svojich predkov a vo svoj kip Kipu- uzlové písmeno., a memorabílie. Že je celkom možné uctievať Ježiša Krista, nášho Pána a zároveň diabla, pretože obaja sa už dohodli a zbratali sa.

Hovoria, že je celkom možné uctievať Ježiša Krista a diabla súčasne, pretože obaja sa už dohodli a zbratali sa

Spochybňujú a komplikujú niektoré skutky viery. Najmä vo sviatosti Najsvätejšej Trojice, v jednote Božej a v umučení a smrti Ježiša Krista, v panenstve Panny Márie, v najsvätejšej sviatosti oltárnej, vo všeobecne uznávanom vzkriesení a s ohľadom sviatosti pomazania zosnulých - keďže pred smrťou neprijímali a nemali o tom žiadne informácie.informácie, neveria, že to bola sviatosť.

Peruánske manželstvo. Rytina Bernarda Picarda zo série "Náboženské obrady a zvyky všetkých národov sveta." 1723-1743 Bibliothèque nationale de France

Hovoria, že manželstvá možno rozviesť, aj keď boli zákonné a uzavreté; a preto pri každej príležitosti žiadajú, aby ich manželstvo bolo anulované. Hovorí sa, že hriech slobodného mládenca a slobodnej ženy, ktorí sa nejaký čas ilegálne zišli v skúšobnej dobe, aby sa zosobášili, nie je až taký zlý a že to nie je hriech, keďže to robia pre službu Bohu.

Že kňaz je zlý, divoký, lakomý, nečestný, alebo že má iné nehanebné hriechy, že nie je určený na omšu a nie je hodný sviatostí, ktorým predsedá, a že by sa nemal klaňať hostii a kalichu, vstať na oltár.

Počas histórie ľudstva mali ľudia mnoho rôznych rituálov. Niektoré sa spájali so sviatkami, iné s nádejou na dobrú úrodu a ďalšie s veštením. Ale niektoré národy mali aj dosť hrozné rituály spojené s pokusmi vyvolať démonov a s ľudskými obeťami.

1. Khonda obetný rituál

V 40. rokoch 19. storočia žil major McPherson medzi kmeňom Khond v indickom štáte Urísa a študoval ich zvyky. Počas niekoľkých nasledujúcich desaťročí zdokumentoval niektoré khondské presvedčenia a praktiky, ktoré boli šokom pre ľudí na celom svete. Išlo napríklad o vraždy novonarodených dievčat, aby im zabránili vyrásť a stať sa čarodejnicami. Opísal tiež obetný rituál bohovi stvoriteľovi menom Bura Pennu, ktorý sa vykonával na zabezpečenie bohatej úrody a odvrátenie zlých síl z dedín. Obete boli unesené z iných dedín, alebo to boli „dedičné obete“ narodené v rodinách, ktoré boli na to identifikované pred mnohými rokmi.

Samotný rituál trval tri až päť dní a začal oholením hlavy obete. Záväzky, obeť sa okúpala, obliekla si nové šaty a bola priviazaná k stĺpu, pokrytá girlandami z kvetov, olejom a červenou farbou. Pred konečným zabitím dostala obeť mlieko, po ktorom bola zabitá a rozrezaná na kúsky, potom pochovaná na poliach, ktoré bolo potrebné požehnať.

2. Iniciačné obrady eleuzínskych mystérií

Eleusínske mystériá, tradície, ktoré existovali asi 2000 rokov, zmizli okolo roku 500 nášho letopočtu. V centre tohto kultu bol mýtus o Persefone, ktorá bola unesená Hádesom a prinútená každoročne stráviť niekoľko mesiacov s Hádom v podsvetí. Eleusínske tajomstvá boli v podstate odrazom návratu Persefony z podsvetia, analogicky k tomu, ako rastliny kvitnú každú jar. Bol to symbol vzkriesenia z mŕtvych.

Jedinou požiadavkou na vstup do kultu bola znalosť gréckeho jazyka a to, že daná osoba nikdy nespáchala vraždu. Dokonca aj ženy a otroci sa mohli zúčastniť na tajomstvách. Veľa z týchto vedomostí sa stratilo, ale dnes je známe, že iniciačný ceremoniál sa konal v septembri. Keď zasvätenci dosiahli koniec svojej dlhej cesty z Atén do Eleusis, dostali halucinogénny nápoj zvaný kykeon vyrobený z jačmeňa a pennyroyalu.

3. Aztécke obete v Tezcatlipoca

Aztékovia boli všeobecne známi svojou ľudskou obeťou, ale veľa z toho, čo sa stalo počas ich posvätných obradov, sa stratilo. Dominikánsky kňaz Diego Duran opísal obrovské množstvo aztéckych rituálov, ktoré študoval. Konal sa tu napríklad festival venovaný Tezcatlipocovi, ktorý bol považovaný nielen za životodarného boha, ale aj za jeho ničiteľa. Počas tohto sviatku bola ako obeta vybraná osoba, ktorá bola obetovaná bohu. Bol vybraný zo skupiny bojovníkov, ktorí boli zajatí zo susedných štátov.

Hlavnými kritériami boli fyzická krása, štíhla postava a vynikajúce zuby. Výber bol veľmi prísny, nepripustili ani nejaký fľak na koži či rečovú vadu. Táto osoba sa začala pripravovať na rituál v priebehu roka. 20 dní pred rituálom dostal štyri manželky, s ktorými si mohol robiť, čo chcel, a tiež mu ostrihali vlasy ako bojovník.

V deň obetovania bol tento muž oblečený v tradičnom kroji Tezcatlipoca, vedený do chrámu, potom ho štyria kňazi chytili za ruky a nohy a piaty mu vyrezal srdce. Telo potom zhodili zo schodov v chráme.

Sir James George Fraser bol škótsky antropológ, ktorý študoval vývoj mágie v náboženstve. Vo svojom diele opísal strašnú temnú omšu, ktorá sa konala vo francúzskej provincii Gaskoňsko. Tento obrad poznalo len niekoľko kňazov a len samotný pápež mohol omilostiť osobu, ktorá ho vykonala.

omša sa konala v zničenom alebo opustenom kostole od 23:00 do polnoci. Kňaz a jeho pomocníci namiesto vína pili vodu zo studne, v ktorej sa utopilo nepokrstené dieťa. Keď kňaz urobil znamenie kríža, obrátil ho nie na seba, ale na zem (urobilo to ľavou nohou).

Ďalší rituál sa podľa Frasera nedá ani opísať, je taký hrozný. Omša sa robila za konkrétnym účelom – človek, ktorému bola určená, začal chradnúť a nakoniec zomrel. Lekári nedokázali stanoviť diagnózu a nedokázali nájsť liek.

Podľa maorskej viery, aby bol nový dom bezpečný pre jeho obyvateľov, musí sa vykonať špeciálny obradný rituál. Keďže stromy vyrúbané na stavbu domu mohli rozhnevať boha lesa Tane-Mahuta, ľudia ho chceli upokojiť. Napríklad piliny sa pri stavbe nikdy neodfúkli, ale opatrne sa oprášili, pretože ľudský dych mohol poškvrniť čistotu stromov. Po dokončení domu sa nad ním odriekala posvätná modlitba.

Prvá osoba, ktorá vstúpila do domu, bola žena (aby bol dom bezpečný pre všetky ostatné ženy), a potom sa v dome varili tradičné jedlá a varila sa voda, aby sa zabezpečilo, že je to bezpečné. Počas zasvätenia domu sa často vykonával rituál obetovania dieťaťa (bolo to dieťa rodiny, ktorá sa usadila v dome). Obeť bola pochovaná v jednom z nosných stĺpov domu.

6. Liturgia Mithra

Liturgia Mithra je kríženec medzi zaklínaním, rituálom a liturgiou. Táto liturgia sa našla vo Veľkom magickom kódexe Paríža, ktorý bol napísaný pravdepodobne v 4. storočí. Rituál bol vykonaný za účelom pozdvihnutia jednej osoby cez rôzne úrovne neba k rôznym bohom panteónu. (na samom konci je Mitra).

Rituál sa uskutočnil v niekoľkých etapách. Po úvodných modlitbách a zaklínadlách prešiel duch rôznymi živlami (aj cez hromy a blesky) a potom sa objavil pred strážcami dverí do neba, osudom a pred samotným Mithrasom. Liturgia obsahovala aj návod na prípravu ochranných amuletov.

7. Bartsabelov rituál

Podľa učenia Aleistera Crowleyho je Bartzabel démon, ktorý stelesňuje ducha Marsu. Crowley tvrdil, že v roku 1910 vyvolal tohto démona a rozprával sa s ním. Nadprirodzená bytosť mu povedala, že čoskoro prídu veľké vojny, počnúc Tureckom a Nemeckom, a že tieto vojny povedú k zničeniu celých národov.

Crowley podrobne opísal svoj rituál na privolanie démona: ako nakresliť pentagram, aké mená doň napísať, aké oblečenie by mali mať účastníci rituálu, aké znaky použiť, ako postaviť oltár atď. rituál bol neuveriteľne dlhý súbor invokácií a rôznych akcií.

8. Obetní zvestovatelia Unyoro

James Frederick Cunningham bol britský prieskumník, ktorý žil v Ugande počas britskej okupácie a dokumentoval miestnu kultúru. Najmä hovoril o rituáli, ktorý sa praktizoval po smrti kráľa. Bola vykopaná diera široká asi 1,5 metra a hlboká 4 metre. Osobní strážcovia mŕtveho kráľa išli do dediny a schmatli prvých deväť mužov, ktorých stretli. Týchto ľudí hodili do jamy živých a potom do jamy vložili telo kráľa zabalené do kôry a hovädzej kože. Potom bol na jamu natiahnutý kryt z kože a na vrchu bol postavený chrám.

9 hláv Nazca

V tradičnom umení peruánskeho kmeňa Nazca sa neustále stretávalo s jednou vecou – odseknutými hlavami. Archeológovia zistili, že iba dve juhoamerické kultúry, Nazca a Paracas, vykonávali obrady a rituály s hlavami obetí. Po odrezaní hlavy obete obsidiánovým nožom boli z nej odstránené kúsky kostí a oči a mozog. Cez lebku sa prevliekol povraz, pomocou ktorého bola hlava pripevnená k plášťu. Ústa boli zatvorené a lebka bola vyplnená látkou.

10. Capacocha

Rituálna capacocha - obetovanie detí medzi Inkami. Konalo sa len vtedy, keď hrozilo nejaké ohrozenie života komunity. Pre rituál bolo vybrané dieťa, ktoré bolo vedené v slávnostnom sprievode z dediny do Cuzca, srdca ríše Inkov. Tam ho na špeciálnej obetnej plošine zabili (niekedy ho uškrtili, inokedy mu rozbili lebku). Stojí za zmienku, že dlho pred obetou bolo dieťa plnené listami koky a opité alkoholom.

Dobrou správou možno je, že väčšina z týchto krvavých rituálov upadla do zabudnutia, ako aj 10 starovekých civilizácií, ktoré záhadne zmizli .

Z knihy Jurija Berezkina „Ríša Inkov“ (Moskva: Algoritmus, 2014).

Ideologická jednota starovekého Peru, ktorá bola dôsledkom a zároveň podmienkou zachovania politickej celistvosti krajiny, našla svoje najvýraznejšie vyjadrenie v rituáli capac hucha – Veľkej obete. Raz za štyri roky, a tiež počas ťažkých katastrof (napríklad pri príležitosti krvavej vojny medzi prívržencami Atahualpy a prívržencami Huáscaru), sa počas celého obdobia nachádzali deti vo veku približne desať rokov, bez akéhokoľvek telesného postihnutia. krajina. Do Cusca ich mohli poslať zo všetkých štyroch ríš suyu alebo zo špecifickej oblasti, ktorej obyvatelia naliehavo potrebovali podporu božských síl. Výber kandidáta závisel aj od postavenia rodičov a príbuzných dieťaťa, pretože účasť na kapak hucha zabezpečila rešpekt ostatných na niekoľko generácií dopredu. Deti mohli byť obetované v Coricancha alebo vo svätyni Huanakauri mimo mesta, ale ak sa Inka snažil odmeniť odosielateľov obete, priniesol ju späť domov, kde sa konal obrad.

V nám známom prípade poslal kuraka z dediny Okros neďaleko Ayacucha svoju desaťročnú dcéru zasvätenú slnku do Cuzca. Ako odmenu za to, že jej otec zorganizoval výstavbu dôležitého zavlažovacieho kanála, dievča v Cuzcu nielen prijali so všelijakými poctami, ale aj poslali späť. Neďaleko jej rodnej dediny na vrchole hory bola usporiadaná šachtová hrobka, v ktorej bol zamurovaný vyvolený zo slnka spolu s nádobami a šperkami. K hrobu viedla medená trubica, cez ktorú bola pochovanej symbolicky podávaná voda na pitie. Obetované dievča sa zmenilo na miestne božstvo, ktoré bolo na začiatku a na konci poľnohospodárskej sezóny poctené špeciálnymi obradmi. Jej mladší bratia a ich potomkovia sa stali kňazmi nového orákula a v mene pochovaných hovorili falzetom. Otec dievčaťa dostal povýšenie a stal sa hlavou všetkých susedných kurakov.
So slovom „spánok“, ktoré znamenalo trubicu, ktorá viedla z povrchu zeme do krypty, sa už čitateľ stretol. Tak sa volalo vyvýšenie v strede námestia, na ktorom Inkovia vykonávali rituály. V oboch prípadoch máme pred sebou variant obrazu kozmickej osi, spájajúcej vrstvy vesmíru a prechádzajúcej stredom zemského kruhu. V mnohých mytológiách je obetovaná antropomorfná postava tiež spojená s podobnou osou.

V 50. a 60. rokoch 20. storočia boli v púštnych horských oblastiach na hraniciach Argentíny a Čile prvýkrát objavené nezvyčajné pohrebiská, zrejme spojené s rituálom capac hucha. Na vrchole hory El Plomo (5430 m n. m.) bola nájdená zamrznutá mŕtvola sediaceho chlapca vo veku 8-9 rokov a na vrchole El Toro (viac ako 6300 m) 15-ročných mladíkov. 18 ročný. Položky a
ozdoby nájdené pri ľudských pozostatkoch, bohaté vlnené odevy nám umožňujú s istotou datovať nálezy do doby Inkov. Tu, na vrcholkoch hôr, v blízkosti hrobov, boli kamenné budovy - samozrejme svätyne. Jeden z nich je orientovaný pozdĺž severojužnej línie a os druhého smeruje k bodu východu slnka zodpovedajúcemu dňu decembrového slnovratu pre danú zemepisnú šírku.

Chlapca podľa lekárov uložili do hrobu ešte zaživa v stave narkotického tranzu či alkoholového opojenia. Sám vyliezol na vrchol, pričom si cestou omrzol končeky prstov. Čo sa týka mladíka, toho na poslednú chvíľu zabili úderom do zátylku. Obe obete sa vyznačovali správnosťou rysov tváre a absenciou fyzických defektov. Súdiac podľa ich oblečenia, nešlo o pôvodných obyvateľov južných Ánd, ale skôr o Mitmaqov, presídlených zo západnej Bolívie alebo južného Peru. V údoliach susediacich s El Toro a El Plomo sa nenašli žiadne osady. Od jedného z týchto pohorí je najbližšia moderná dedina vzdialená 200 km a celé okolie nie je príliš vhodné na hospodársku činnosť. Je teda úplne jasné, že obrady vykonávané na horách nemali miestny, ale takmer celocisársky význam. Obete, premenené na božstvá a vyvýšené na najvyššie vrcholy, mali zrejme svojou milosťou zatieniť všetky južné provincie štátu.

Ako ukázal T. Zoydema, pri pochovávaní podľa rítu kapak hucha sa sústreďujú hlavné andské symboly odrážajúce predstavy o plodnosti, živote a životodarných predkoch: hora, jazierko a prameň (rúrka vedúca do krypta), výdaj vody. Ale ešte dôležitejšie boli politické aspekty obety, ktoré odhalil, pričom zdôraznil úlohu Cusca ako regionálneho centra. Cesta dieťaťa určeného na obetu z hlavného mesta smerovala domov (čo najbližšie) v priamej línii, často mimo cesty, cez rieky a hory. Takáto ideálna priamka sa zhodovala s jednou zo seke, teda s jednou z tých pomyselných radiálnych línií, ktoré vyžarovali na všetky strany z Cuzca a spájali hlavný chrám mesta so svätyňami roztrúsenými po krajine.

Nedávne archeologické výskumy v rôznych regiónoch Peru, štúdium plánov osídlenia, geoglyfov (obrovské kresby a čiary na zemi), graffiti na stenách budov atď., svedčia o širokom a starodávnom rozšírení predstáv o svete vyjadrených prostredníctvom seke. Na takomto obrázku je vyznačený stred a body na horizonte, na ktoré smerujú divergentné lúče. Možno hovoríme o vrstve presvedčení, ktorá je spoločná pre mnohých juhoamerických Indiánov, pretože dosť podobné myšlienky sa vyskytujú v severozápadnej Amazónii, ktorej obyvateľstvo za posledných tisíc rokov nemalo nijaké obzvlášť úzke kontakty s obyvateľmi centrálnych Ánd. .

V období pred Inkom mali systémy seke lokálny charakter: „os vesmíru“ zakaždým prechádzala územím tej či onej etnickej skupiny, cez každý oltár v každom chráme. V cisárskej ére sa miestne systémy zachovali a dokonca vznikli v nových mestách založených samotnými Inkami. Na plánoch Huanuco Pampa, Inca Wasi a ďalších sídiel sú viditeľné stavebné pozemky orientované na oltár a usnu s radiálnym usporiadaním. Teraz sa však seke v každej lokalite začínajú vnímať nielen ako sebestačné, nezávislé systémy, ale aj ako odraz všeobecného imperiálneho systému – s centrom v Cuzcu. Počas Veľkej obety sa uskutočnilo symbolické spojenie medzi hlavným mestom a provinciami premiestnením nejakej nehmotnej substancie, plodonosnej sily, energie, stelesnenej v detskej obeti. Ak odignorujeme vonkajšie atribúty tohto veľkolepého a krutého náboženského aktu, potom budeme čeliť klasickému princípu prenosu moci, na ktorom spočíva budovanie akejkoľvek ríše: najprv z provincií do hlavného mesta, potom od najvyššieho vládcu k miestneho správcu.