Čečenské tradície výchovy detí. Čečenské deti: tradície porážajú zdravý rozum Ako sa tešia z vzhľadu čečenského chlapca

Štúdium rodinných rituálov, vrátane rituálov spojených s narodením a výchovou detí, je nemožné bez štúdia rodiny. V určitom štádiu vývoja spoločnosti bola veľká patriarchálna rodina charakteristická pre všetky národy. Jeho existencia medzi mnohými národmi Kaukazu je zaznamenaná v literatúre predrevolučnej ruskej etnografie. Študovali sa veľké rodiny Kumykov, Balkáncov, Arménov, Gruzíncov, Ingušov a ďalších obyvateľov Kaukazu.

Čečenská rodina sa volala „dozal“ a rodinná komunita mala niekoľko mien, ktoré tak či onak označovali príbuznú jednotu: „tskhana ts1iyna dozal“ - ľudia rovnakej krvi, „tskhana ts1erakh dozal“ - ľudia rovnakej oheň, „kastaza dozal“ - nerozdelená rodina, „kastaza vezhary“ - bratia, ktorí neboli rozdelení (posledné dva typy sú príkladom neskoršieho pôvodu).

Majiteľka a pani domu

Hlavou čečenskej rodiny bol otec - „ts1iyna yes“, čo doslova znamená „pán domu“ („ts1a“ - dom, „da“ - otec). Jednota rodiny bola zachovaná aj po smrti otca, v takom prípade sa jej hlavou stal starší brat. V rodine sa tešil rovnakej autorite a rešpektu ako jeho otec. Zároveň však starší brat už nedokázal vyriešiť ani jeden problém, ekonomický a sociálny život rodiny, bez vedomia a súhlasu ostatných bratov.

Ženskú časť viedla manželka majiteľa domu alebo jeho matka. Zohrala vedúcu úlohu pri organizovaní života a práce žien vo veľkej rodine. Náplňou tohto „seniora“ bolo domáce – v užšom zmysle slova – alebo „ženské“ hospodárstvo. Volali ju „ts1ennana“ („ts1a“ – dom, „nana“ – matka) a používal sa aj iný výraz: „ts1eranana“, „ts1e“ – oheň, „nana“ – matka.

Vo veľkých rodinách, ako aj v malých rodinách medzi Čečencami hlavy rodín nikdy nezasahovali do ekonomických záležitostí žien, a ak tomu muž venoval pozornosť a venoval tomu čas, považovalo sa to za neslušné a dokonca urážlivé. .

Od nevesty sa vyžadovalo, aby prejavili plnú úctu tsennane, najmä mladšej neveste. Tá musela ísť spať neskôr ako všetci ostatní, hoci vstávala skôr ako ostatní a upratovala dom. Napriek tomu, že v dome bývalo niekoľko žien, spravidla medzi nimi neboli žiadne nezhody a neboli žiadne hádky, pretože žena nemala právo porušovať tradície, ktoré dominovali v rodine. Tí, ktorí tieto pravidlá nedodržiavali, boli potrestaní až do vyhnanstva, čo bola pre ženy veľká hanba.

V rodinách Čečencov bolo meno svokry tabuizované, čo zostáva Čečencom dodnes. Svokra nevolala (a nevolá) svokre inak ako „nana“, „matka“ a v jej prítomnosti nedá dopustiť na voľné rozhovory, neseriózne vtipy atď. Navyše, manželka syna by nemala predstúpiť pred svokru bez šatky, neupravená. Nana v rodine sa starala, vychovávala, kontrolovala správanie a činy svokrov a dcér.

Tsennana sa aktívne podieľala na výchove dieťaťa, brávala ženy zo svojho domu na pohreby, spomienky atď. Tsennaninou prvou asistentkou, ktorej mohla zveriť niektoré zo svojich povinností, bola manželka jej najstaršieho syna. Tsennana zohrala dôležitú úlohu v rituálnom živote rodiny, bola akýmsi strážcom rodiny, kmeňovým ohňom, ktorý bol v čečenských rodinách považovaný za posvätný (rovnako ako iné národy na Kaukaze).

Kult ohňa a krbu v čečenskej rodine

Poďme sa rozprávať o kulte ohňa a krbu vo veľkých a malých rodinách Čečencov. Ako viete, ohnisko medzi mnohými národmi sveta bolo centrom domu, spájalo a spájalo členov rodiny do jedného celku (spomeňte si na staré čečenské meno pre veľkú rodinu - „ľudia toho istého ohňa“). Pri krbe, ktorý sa zvyčajne nachádza v strede domu, sa po večeri zišla celá rodina a tu sa diskutovalo o všetkých ekonomických a životne dôležitých otázkach. Oheň v kozube, ktorý udržiavala domáca pani, sa prenášal z otca na deti a boli prípady, keď sa v rodine udržal aj niekoľko generácií a nesmel zhasnúť.

Kotly, ohnisko a najmä ohnisková reťaz, na ktorej kotol visel, mali Čečenci v úcte. Dodnes Čečenci zachovávajú nielen prísahu ohňom, ale aj staré kliatby: „k1ur boyla khan“, čo doslova znamená „aby z vás zmizol dym“; „ts1e yoyla khan“ („aby z teba oheň zmizol“). Neskôr, možno so schválením patriarchálnych princípov v kmeňovej štruktúre, boli vyvinuté ďalšie sociálne normy a zodpovedajúce termíny: „ts1a“ - dom; "ts1iina nana" - pani domu; "ts1iyna yes" - majiteľ domu. To všetko naznačuje, že kedysi v čečenskej spoločnosti patrilo prvé miesto - ako pani krbu - žene. Je tiež pozoruhodné, že so súhlasom patriarchálnych zásad sa „bydlisko“ hlavy rodiny, jeho čestné a posvätné miesto, presťahovalo do ohňa a krbu, hoci nemohol úplne odtlačiť ženu od krbu. , definujúce pre jej čisto úžitkové funkcie - variť jedlo a udržiavať v domácnosti čistotu a poriadok. Napriek tomu miesto hlavy domu pri kozube akoby posväcovalo jeho moc, dávalo mu právo na vedúce postavenie v rodine.

To všetko nás núti vidieť v najstaršej žene v čečenskej rodine nielen pani domu, ale v minulosti akúsi rodinnú kňažku, ktorá zohrávala dôležitú úlohu v rituálnom živote rodiny. So súhlasom majiteľa domu teda dala meno novorodencovi a nikto sa neodvážil proti nemu protestovať a ponúknuť dieťaťu iné meno (v mnohých prípadoch stále dáva meno dieťaťu stará mama z otcovej strany).

Keď už hovoríme o sile ženskej hlavy domu, možno si všimnúť, že sa rozšírila na celú ženskú polovicu rodiny, ale zároveň sa svojou povahou príliš nelíšila od sily hlavy, hoci funkcie ženy boli obmedzené na rozsah starostlivosti o domácnosť a rodinné rituály. Zúčastňovala sa pracovného procesu, ale rozsah jej práce bol v porovnaní s úlohami iných žien v početnej rodine zanedbateľný. V niektorých prípadoch delegovala svoje funkcie na najstaršiu dcéru a nevesty samy nezvládli nič, aj keď sa to týkalo plnenia ich každodenných povinností v domácnosti a domácnosti.

Dominantným typom na konci 19. - začiatku 20. storočia medzi Čečencami bola, ako bolo poznamenané, malá individuálna rodina, ktorá bola jedným zo štrukturálnych prvkov príbuznej skupiny, s ktorou ju spájali početné väzby. Zdá sa, že rodinné a každodenné tradície (zvyky, rituály, sviatky) do značnej miery prispeli k zachovaniu týchto väzieb, ktoré boli zamerané na zachovanie rodinných a skupinových poriadkov a kultúrnej a ideologickej komunity čečenského obyvateľstva.

Malé rodiny, ktoré, ako bolo uvedené, boli prevládajúcimi alebo hlavnými typmi, mali medzi Čečencami tiež niekoľko podôb. Niektoré malé rodiny tvorili rodičia a ich slobodní synovia a nevydaté dcéry, do iných patrili okrem rodičov a detí aj manželovi rodičia, jeho slobodní bratia a nevydaté sestry. V etnografickej literatúre sa pre prvú formu rodiny používa termín „jednoduchá malá rodina“ a pre druhú „komplexná malá rodina“. Oba typy sú malé jadrové rodiny Čečencov, v ktorých bolo početné zloženie prirodzene odlišné. Podľa sčítania ľudu z roku 1886 sa veľkosť malých rodín pohybovala od 2-4 do 7-8, niekedy až 10-12 a viac osôb. Je pozoruhodné, že v mnohých zoznamoch rodinného súpisu bolo zaznamenané bydlisko synovcov a neterí v rodine ich strýkov, ako aj spoločné bydlisko bratrancov a sesterníc atď. A to je indikátor toho, že v čase, ktorý uvažujeme, starší príbuzní prijímali do rodín siroty, blízkych príbuzných, boli prípady, keď boli do rodín prijímané osirelé deti a vzdialení príbuzní, keď nemali na prijatie sirôt pripravených bližších príbuzných.

Ako vyplýva z údajov rodinných zoznamov z roku 1886, medzi Čečencami v čase, ktorý študujeme, bola hlavnou formou rodiny malá dvojgeneračná rodina, ktorú tvorili rodičia a ich deti. Koncom 19. storočia sa napriek túžbe roľníkov zachovať mnohodetné rodiny ďalej rozpadali. Rozvoj kapitalizmu podkopal patriarchálne základy. V dôsledku prenikania súkromno-vlastníckych tendencií do rodín začali byť oddiely častejšie a ucelenejšie. Na rozdelenie veľkej rodiny sa vopred pripravili: postavili alebo kúpili obytné a úžitkové priestory, pripravovali statky. Po narodení prvého dieťaťa boli synovia oddelení. Vo väčšine prípadov rodičia nechali svojho najmladšieho syna u nich. Na želanie však mohli opustiť ktoréhokoľvek syna. Po rozdelení sa bratia snažili zachovať svoju bývalú jednotu, naďalej sa zúčastňovali na domácich prácach v rodine atď.

Izolovaná malá rodina pôsobila ako samostatná hospodárska jednotka. Zameral sa aj na organizáciu práce. Ženy boli zaneprázdnené domácimi prácami, výchovou detí atď. Účasť ženy na poľnohospodárskych prácach v prípade potreby ju neoslobodila od jej hlavných povinností. Muži sa takmer vôbec nezúčastňovali „ženských prác“, pretože podľa zavedenej tradície sa to považovalo za hanebné.

Pri zachovaní prirodzeného charakteru hospodárstva predmety potrebné pre domácnosť a každodenný život vyrábala rodina - najmä ženy. Postavenie ženy zodpovedalo dôležitému miestu, ktoré zastávala na verejnom mieste a v pracovnom živote rodiny.

Čečenská žena

Čečenka mala v minulosti neporovnateľne väčšiu slobodu ako susedné kaukazské národy. Dievčatá a dokonca aj vydaté ženy sa v prítomnosti mužov neskrývali a nezakrývali si tváre. Čečenci, vychovávaní v duchu prísnej morálky, sa vždy vyznačovali zdržanlivým postojom k ženám. Vzájomné vzťahy mladých ľudí a dievčat boli založené na vzájomnej úcte a prísnej horskej morálke. Zbiť alebo zabiť svoju ženu sa považovalo za najväčšiu potupu; spoločnosť takého človeka stigmatizovala; navyše za vraždu ženy (manželky) bol páchateľ vystavený pomste jej príbuzných. Akákoľvek pomsta, trest, vražda sa nemohla odohrať v prítomnosti ženy, navyše zhodením šatky z hlavy mohla zastaviť akúkoľvek krvnú pomstu. Prenasledovaná pokrvná línia zostala nezranená, ak sa ukryl v ženskej polovici domu ktorejkoľvek rodiny z rodiny pokrvnej línie. Podľa adatov Čečencov muž nemal ženu na koni predbiehať, ale mal zosadnúť a viesť koňa za uzdu; pri prechode okolo staršej ženy sa muži museli postaviť na znak úcty k nej a muži tiež nemali právo biť sa v prítomnosti ženy. V jednom z archívnych dokumentov Yermolovovej nadácie sa uvádza: „...ženám je venovaná náležitá úcta: v ich prítomnosti nebude nikto urazený a dokonca aj ten, koho prenasleduje pomstychtivý meč, nájde svoju spásu tým, že sa uchýli k žena, potom jeho život zostane v bezpečí.“ Adats zachoval aj česť vydatej ženy. Je to pochopiteľné, pretože ten, kto urazil svoju ženu, urazil jej manžela, a to viedlo ku krvnej pomste.

Podľa adatov Čečencov žena nikdy úplne neopustila starostlivosť o svojich príbuzných a jej manžel nemal právo na jej život. Výskumník zvykového práva národov Kaukazu F.I. Leontovič píše: „Manžel nemôže v žiadnom prípade predať svoju manželku alebo si vziať život, aj keď preukáže neveru... To je typické aj pre Čečencov.“ Ak manželka porušila manželskú vernosť, manžel ju vyhnal z domu, oznámil dôvod rozvodu jej rodičom a príbuzným a požadoval vrátenie kalymu. Ak porovnáme tento zvyk s adatami iných horalov a najmä so zvykmi Kumykov, ktorých manžel môže zabiť manželku pre neveru a v prípade úplných dôkazov je oslobodený od krvnej pomsty, môžeme konštatovať že čečenskí adatovia sú voči ženám humánni.

Zvyky „vyhýbania sa“ medzi Čečencami

V čečenskej rodine existovalo množstvo zákazov, takzvaných zvykov „vyhýbania sa“: medzi manželom a manželkou, medzi nevestou a príbuznými manžela, medzi zaťom a príbuznými manželky. , medzi rodičmi a deťmi atď. Tieto zákazy sú pozostatkom archaických foriem sexuálnych vzťahov pred manželstvom. Napríklad medzi Čečencami zostal ženích počas celého obdobia (svadby) so svojím priateľom alebo príbuzným. Pred svadbou (náboženská výzdoba – „max bar“) nevestu nenavštívil (zvyčajne sa tak stalo na 4. deň), hosťom ho neukázali. Po svadbe bola nevesta nejaký čas navštevovaná „tajne“. Nevesta medzi Čečencami sa istý čas nemohla rozprávať s rodičmi a príbuznými svojho manžela, jeho priateľmi. Dodržiavanie zákazu bolo tým prísnejšie, čím si boli títo ľudia bližší stupňom príbuzenstva a starší vekovo. Stávalo sa, že nevesta sa až do vysokého veku so svokrom nerozprávala (bolo to veľmi zriedkavé). Tento zákaz netrval dlho, pretože v podmienkach spoločného poľnohospodárstva bola potrebná komunikácia. Na nevestu sa postupne obrátili manželovi príbuzní so žiadosťou, aby sa s nimi porozprávala, pričom osoby, ktoré zákaz zrušili, obdarovali. Tento zvyk je známy ako „mott bastar“ (rozväzovanie jazyka).

Zať sa musel správať zdržanlivo, slušne k príbuzným svojej manželky, snažiť sa im vo všetkom ustúpiť. Považovalo sa za neslušné, ak bol často v spoločnosti svojej manželky a medzi Ingušmi takmer vôbec nemusel (zať) vidieť manželkiných rodičov. Dvojica sa neoslovovala krstnými menami. Manžel nevstúpil do miestnosti, kde bola jeho manželka a deti, v prítomnosti starších nevzal svoje dieťa na ruky a nepohladil ho.

Čečenci však, podobne ako iné národy severného Kaukazu, mali pomerne striktnú deľbu práce medzi ženami a mužmi. Treba poznamenať, že čečenské ženy nikdy nevozili voly na voze, nekosili seno a muži nerobili domáce práce: nedojili kravy, neupratovali miestnosti atď.

Keď už hovoríme o rodovej a vekovej deľbe práce medzi Čečencami, poznamenávame tiež, že povinnosti boli rozdelené aj podľa veku. Najzodpovednejšie práce (siatie, oranie ...) vykonávali skúsení, starší členovia rodiny a ostatné práce, ktoré nevyžadovali veľa skúseností a zručností, vykonávali mladí. Všetky práce boli spravidla pod dohľadom otca - ts1inada. V čečenských rodinách sa všetka práca vykonávala spoločne.

Tradičná deľba práce existovala aj medzi ženskou časťou rodiny. Ženskú časť rodiny viedla „tsennana“ – manželka hlavy rodiny alebo jeho matka, ktorá rozdeľovala ženské práce, sama sa podieľala na výkone časti domácich prác, uviedla, ktorá dcéra v- zákon by mal robiť čo: kto má robiť čistenie, šitie; komu nosiť s dievčatami vodu a pod.. Všetky domáce práce mala na starosti pani domu. Vzťah medzi svokrou a nevestou bol dôverčivý, pretože ženy od seba neustále potrebujú pomoc a podporu. Dá sa tiež povedať, že v malých rodinách neexistovala deľba práce medzi svokrou a svokrou a vo všeobecnosti boli domáce práce zameniteľné. Ale ťarcha všetkých domácich prác dopadla na nevestu, ktorá robila väčšinu domácich prác. Za neslušné sa považovalo, ak mladá žena nečinne chodila po dome, často navštevovala svojich susedov. Príbuzní a susedia chválili usilovné mladé ženy, ktoré boli neustále zaneprázdnené, vstávali skoro, udržiavali dom a dvor v čistote, zvládali všetky svoje početné domáce povinnosti a boli priateľské. Čečenci hovorili a starší ľudia stále hovoria, že „šťastie navštívi dom a rodinu skoro ráno“. A ak sú v dome zatvorené dvere, prechádza okolo so slovami: "Nepotrebujú ma."

Výchova detí medzi Čečencami

V rodinnej výchove Čečencov zohrávala významnú úlohu asimilácia poriadku a etikety deťmi. Všetky aspekty etikety boli celkom jasne vyvinuté generáciami, ako sa dá posúdiť etiketou pri stole. Mladší teda podľa pravidiel etikety nemali sedieť pri jedle pred staršími, sedieť namiesto starších a pri jedle sa rozprávať. V neprítomnosti hostí jedli členovia malej rodiny spolu jedlo a v prítomnosti hostí najprv prestreli stôl pre mužov a potom jedli ženy a deti. Vo veľkých rodinách sa jedlo organizovalo rôznymi spôsobmi: v niektorých prípadoch všetci muži jedli s otcom, hlavou rodiny, potom nakŕmili deti a potom ženy (matka, dcéry, nevesty). , atď.). Páry mohli jesť oddelene: hlava rodiny s manželkou, synovia s deťmi.

Treba poznamenať, že Čečenci nesúhlasili s jedením v rôznych časoch rodiny, pretože verili, že v dome nebude prosperita a harmónia, ak každý bude jesť oddelene od ostatných. Čečenci veria, že je nemožné nechať načatý a napoly zjedený kúsok chleba, churek alebo inú časť jedla, čím naznačujú, že opúšťate svoje šťastie. Zdá sa, že starší a rodičia naučili deti, aby boli s chlebom opatrné a šetrné.

V čečenských rodinách sa veľký význam kládol na fyzickú, pracovnú a morálnu výchovu detí a dospievajúcich. Je potrebné poznamenať, že deti a dospievajúci tak v procese priamej účasti na pracovnom živote rodiny, ako aj počas rôznych hier, rôznych mládežníckych súťaží (beh, hod kameňom, dostihy, zápas atď.) sa fyzicky otužovali. Čečenci postupne privykali chlapcov na mužské druhy práce: pasenie a starostlivosť o nich, rúbanie dreva, nosenie úrody z poľa na voze atď. Od malička sa chlapci učili jazdiť na koňoch a starať sa o ne. Snažili sa tiež naučiť chlapcov znášať ťažkosti, zmierňovať ich charakter. „Lekcie“ spravidla začínali najjednoduchšími úlohami a končili vštepovaním zručností samostatnej práce.

Dievčatá sa učili domácim prácam: upratovanie izby, miesenie cesta, varenie, pranie, šitie, spracovanie vlny, vyšívanie atď. Dievčatá pomáhali svojim mamám aj pri starostlivosti o deti. V malej čečenskej rodine boli dievčatá jedinými pomocníkmi svojej matky pri domácich prácach a vykonávali uskutočniteľné domáce povinnosti. Čečenci, podobne ako iné národy na Kaukaze, súdili dcéru podľa matky a matka bola súdená podľa dcéry. Príbuzní a susedia veľmi často porovnávali svoju dcéru s matkou a hovorili: „Nana erg yu tsunan yo1“ – dcéra je rovnaká ako matka; povedali tiež: „Shen nana hillarg khir yu tsunan yo1“ – bude rovnaká ako jej matka. Ak príbuzní alebo susedia videli nesprávne odhady v správaní rastúceho dievčaťa, potom dospeli k záveru, že matka nie je učiteľkou, a dodali, že milenka dievčaťa bola zbytočná. Ak dievča vyrastalo úhľadné, pracovité, získalo dobrú povesť, jej matka bola chválená.

Vo všeobecnosti bola v rodine Čečencov priradená významná úloha výchove detí. Je pozoruhodné, že Čečenci im v pomere k schopnostiam a zručnostiam detí zverili jednu alebo druhú oblasť práce. A pravidlá správania, pracovné tradície sa prenášali na deti práve v rodine, boli inšpirované a vysvetľované od raného detstva, že by mali plniť požiadavky a pokyny starších, bolo potrebné pomáhať v práci, v živote a navzájom. A tu osobný príklad rodičov a starších bol a je hlavným a najlepším prostriedkom na odovzdávanie pozitívnych tradícií.

Koncom jesene a zimy, keď bolo viac voľného času, bolo zvykom, že sa čečenské rodiny schádzali doma pri kozube. Starší rozprávali o minulosti svojich predkov a o histórii ľudu, spomínali na hrdinské činy svojich starých otcov, historické povesti, povesti, rozprávali zhromaždeným mladým rozprávky, rôzne povesti a podobenstvá, tvorili hádanky, zoznamovali ich s prísloviami a porekadlámi. . Samozrejme, že takéto večery mali pozitívny morálny dopad v podmienkach, keď neexistovali všeobecnovzdelávacie školy, rozhlas a televízia.

Normy šaría mali významný vplyv na život vidieckej čečenskej rodiny.

Rozvody medzi Čečencami

Koncom 19. a začiatkom 20. storočia boli rozvody v čečenských rodinách veľmi zriedkavé. Iniciátormi boli spravidla vždy muži, no treba si uvedomiť, že v prípadoch bezdetnosti ženy sama navrhovala rozvod. Počas rozvodu musel manžel povedať „As yiti hyo“ (opustil som ťa) v prítomnosti svedka. Túto vetu povedal trikrát. Počas rozvodu dal manžel svojej žene všetko, čo si priniesla z rodičovského domu, a všetko, čo nahromadila počas manželstva svojou prácou. Aj keď je to veľmi zriedkavé, ale niekedy v čečenských rodinách došlo k rozvodom iniciovaným manželkou, ktoré verejná mienka spravidla odsúdila.

V celom systéme rodinných rituálov bol svadobný obrad Čečencov najrozvinutejší. Slávny sovietsky etnograf L.Ya. Shtenberg poznamenal, že „...v celom komplexnom komplexe, ktorý zahŕňa mnohé rituály: sociálne, právne, ekonomické, náboženské, magické atď., sú črty mnohých vrstiev, pochádzajúce z najhlbšej antiky a formované pod rôznymi historickými a kultúrne vplyvy sa spájajú v jedinom rituále. Keďže hlavným účelom manželstva bolo splodiť, svadbu sprevádzali niektoré magické obrady, ktoré mali ovplyvniť vzhľad zdravého potomka. Napríklad nevesta musela prejsť cez dýku alebo prejsť popod prekríženú dámu a tiež si počas spánku ľahnúť na určitú stranu atď. Aby sa zabezpečilo mužské potomstvo, bolo dieťa, chlapec, odovzdané do rúk nevesty hneď, ako vstúpila do domu svojho manžela.

Medzi Čečencami bol zvyčajný vek na uzavretie manželstva pre muža 20-25 rokov a 18-20 rokov pre ženu, ale mladí muži sa ženili vo veku 23-28 rokov a neskôr. V predrevolučnej minulosti sa medzi Čečencami vyskytli prípady, keď sa mladí muži pre nedostatok financií nemohli oženiť do 30 a viac rokov. Skoré manželstvá medzi Čečencami boli zriedkavé, hoci etnografický materiál uvádza niektoré fakty, keď sa dievčatá vydávali vo veku 15-16 rokov.

Čečenská svadba

Svadby v čečenských rodinách boli usporiadané spravidla na jeseň av zime. Bolo považované za nežiaduce oženiť sa v apríli "bekar-ale" - mesiac kukučky, s odvolaním sa na skutočnosť, že kukučka nemá vlastné hniezdo.

Hlavné formy sobášov boli: sobáše na základe dohadzovania, sobáše únosom, sobáše na základe vzájomného súhlasu mladých bez predchádzajúceho upozornenia rodičov. Adat a Sharia zakázali sobáše moslimských žien s nemoslimami. Prísne dodržiavaný princíp exogamie. Pri výbere budúceho ženícha alebo nevesty (a teda budúcich príbuzných) bola čistota krvi a dokonalá povesť umiestnená nad materiálnym faktorom. Polygamia, napriek hlbokému stupňu zavedenia islamu koncom XIX - začiatkom XX storočia, nebola medzi Čečencami bežným javom.

Každá z vyššie uvedených foriem manželstva pozostávala z niekoľkých fáz:

• a) výber nevesty
• b) dohazování („útek“, únos nevesty)
• c) svadba
• d) posvadobné obrady

Každá etapa bola celým komplexom zvykov a rituálov spojených s kultovými predstaveniami, ktoré údajne prispeli k úspešnému dokončeniu celého podniku. Na svadbu v Čečencoch sa zhromaždilo veľa ľudí: blízki a vzdialení príbuzní, susedia atď., A to si nevyžadovalo pozvanie, pretože každý, kto prišiel, bol už vítaným hosťom. Nevesta a ženích sa svadby nezúčastnili. Ľudová svadba medzi Čečencami bola vždy plná hudby, piesní, tancov, farebných rituálov.

V deň svadby bola „prehliadka“ šiat nevesty, ktoré boli prinesené z domu v deň svadby alebo niekoľko dní pred svadbou, a bola predstavená žena, ktorá ju priniesla (oblečenie).

Medzi Čečencami hneď po dokončení svadby vykonali obrad zaradenia novomanžela do hospodárskeho života rodiny. K tomu sa piekli koláče "ch1epalgash". Do jednej z nich bola zapichnutá ihla z lemu svadobných šiat. Mládež s piesňami a tancami išla spolu s nevestou k prameňu. Ceremónia sa volala „nuskal hit1e dakkhar“ – vziať svokru k vode.

Tu bol ch1epalg s ihlou hodený do vody a postrelený. Potom nabrali vodu a opäť s piesňami a tancami sa vrátili. Streľba bola v minulosti určená na odohnanie nepriateľských duchov od nevesty, no dnes je to len svadobný pozdrav.

Po ukončení cyklu svadobných obradov sa konal movlid, na ktorý boli pozvaní mullahovia, príbuzní a susedia. Táto tradícia sa dodržiava dodnes. Toto sú vo všeobecnosti najbežnejšie črty rituálnej tradičnej čečenskej svadby.

Na záver článku o výchove konštatujeme, že výchova detí bola každodennou záležitosťou čečenskej rodiny. Medzi ľuďmi si hlboko uvedomili dôležitosť toho. V čečenskom folklóre sa zdôrazňovalo, že rodičia tým, že vychovávajú svoje deti, si tým vytvárajú svoju vlastnú budúcnosť: aká bude, závisí vo veľkej miere od toho, ako ich deti vyrastú. Vo výchove detí sa niekoľko storočí rozvíjali ľudové základy. Tradičný systém vzdelávania medzi Čečencami zahŕňal také aspekty, ako je zabezpečenie plného fyzického rozvoja, neustála starostlivosť o zdravie mladšej generácie, prenos pracovných a ekonomických zručností, dodržiavanie noriem správania v spoločnosti a prenos vedomostí o svet okolo. Všetky tieto základy boli položené v rodine.

Khasbulatova Z. I, Nokhchalla.com

Od dávnych čias sa medzi Čečencami stalo, že starý otec trávi veľa času so svojimi vnúčatami.
Prečo dedko?
Po prvé, starý otec je už starý, takže sedí doma.
Syn je živiteľ rodiny, takže je zaneprázdnený.
Syn potrebuje živiť svojich rodičov aj svoje deti.
Čečenci v rodine majú všetko rozdané.
Každý v rodine vie, čo má robiť.
Starý otec je hlavou rodiny a na jeho pleciach je správna výchova vnúčat.
Starý otec musí svojim vnúčatám rozprávať, ako chodil na kampane, bojoval, oženil sa a spriatelil sa so svojimi kamarátmi.
Ale každý starý otec by mal deťom vysvetliť, že existujú pravidlá, ktoré by Čečenec nemal porušovať.
To znamená robiť každodenné umývanie sa, modliť sa.
Je to najdôležitejšie.
Prečo robiť umývanie?
Toto má byť absolútne čisté, ak sa zrazu dostanete k Stvoriteľovi!
Bolo možné, aby človek stál pred Bohom špinavý?
Ďalej čečenský starý otec učí svoje vnúčatá, že na svete nie je nič, čo by sa nedalo odmietnuť, okrem troch vecí: Vzduch, Voda, Chlieb (jedlo).
Od detstva sa Čečenci učia odmietať všetko ostatné, keď je to potrebné!
Keď je to potrebné, odmietnete všetko okrem vzduchu, vody a kúska chleba!
Toto sa učí, aby neboli žiadne pokušenia.
Potom sa vnúčatá učia, že keď v jeho mladosti začnú hrať hormóny a on podlieha vášňam, musí sa ovládnuť žiadostivosťou.
Ďalej sa od detstva učia zbierať, to je v Čečensku - „Sobar“.
Sobar, vtedy musí byť Čečenec absolútne triezvy a múdry!
Nerobte ani jeden unáhlený krok!
Vedieť najprv myslieť a nekonať bezmyšlienkovite!
Toto je Sobar!
To znamená, nikdy nerobte unáhlené rozhodnutia.
Stalin, dobrý alebo zlý, konal a konal čečenským spôsobom!
Preto vyhral Veľkú vlasteneckú vojnu!
Každý Čečenec je naučený žiť bez hádok.
Preto každý Čečenec, ktorý sa ocitne v novom prostredí, vie, ako sa v správnom čase vzdať všetkého, byť zhromaždený a zdržanlivý a nelabkovať ženy, aby neurazil jej pocity a pocity jej príbuzných.
Keď Pushkin A.S. išiel na cestu do Erzurumu, požiadal legendárneho Čečenca Taimi Beybulata, aby išiel s ním.
Cestou sa Pushkin pýta Taimiho Beybulata, ako sa mu darí byť absolútne odvážny?
Taimi Beybulat odpovedá, že on, Taimi, absolútne nie je odvážny.
On, Taimi, hovorí Puškinovi: "Nie, nie, nie som odvážny, vždy sa bojím ...".
Puškin mu povie, že on, Taimi, je známy po celom Kaukaze svojimi skutkami a odvahou, a že žiada o vysvetlenie!
Taimi vysvetľuje Puškinovi, že keď príde na návštevu, v akomkoľvek dome, on, Taimi, sa bojí pozrieť na ženu, aby neurazil majiteľa - "Nie, nie, vždy sa bojím niekoho uraziť."
Tu je to pravá čečenská výchova a šľachta.
Raz bol Taimi na návšteve a prechádzal okolo čerkeského princa.
Akýkoľvek Čečenec na ktoromkoľvek kniežati na Kaukaze sa stretol a bol považovaný za rovnocenný.
A každý cársky generál akceptoval Čečenca ako rovnocenného.
Princ veľa počul o odvahe Taimiho Beybulata a zaobchádzaní s ním s jemným jahňacím mäsom, pýtal sa, ako sa brániť a čím, ak by ho zrazu náhle napadli.
Taimi Beybulat hovorí, že v takýchto prípadoch je zbraňou všetko, čo príde pod ruku.
Teraz malá odbočka, Čečenci strážia hosťa, aby neprekročil prah jeho domu, kým neodíde.
Čečenskému hosťovi by sa nemalo nič stať!
Musí odísť tak, ako prišiel!
Plná záruka bezpečnosti.
Preto je Čečenec hosťom, cíti sa pokojne, kdekoľvek je.
Povinnosť pohostinnosti je vyššie.
Vedel to aj čerkeský princ.
A keď čečenský Taimi Beybulat pred spaním vyšiel na dvor okúpať sa s džbánom vody, čerkeský princ, sužovaný zvedavosťou, vypustí leva z klietky.
Lev prirodzene zaútočí na Taimiho Beybulata, ktorý si je istý svojou bezpečnosťou, a preto nechal zbraň v kunatskej (izba pre hostí).
Taimi Beybulat sa rozhliadol a nevšimol si nič vhodného na obranu, schmatol džbán a pustil sa do útoku, čím prinútil leva ustúpiť.
Až keď si princ uvedomil, že Taimiho ani nenapadlo sa zľaknúť a ustúpiť, prepustil sluhov, ktorí údajne unikajúceho leva odvliekli do klietky a potom Taimimu celý večer hovorili, že naozaj pochopil, že všetko, čo mu príde pod ruku, je zbraň. .
Vošlo to do histórie.
Čečenci sa naozaj boja uraziť ženu.
Pre Čečencov je veľmi dôležité naučiť deti jasne vidieť a počuť!
Buďte vždy pozbieraní, pripravení na čokoľvek a správajte sa ku každému úctivo.
Niekedy je takéto správanie medzi inými národmi vnímané ako slabosť a zbabelosť.
Poviem vám vtip: niekde v Európe sa oženil Čečenec.
Tam Lovzar a horská hostina.
Lezginka, tanec, čečenská vlajka.
Cudzinec na svadbe sa pýta Čečenca, aké zviera je na vlajke?
Čečenec, hovorí, že toto je vlk!
Prečo sedí? hovorí cudzinec.
Čečenec hovorí, že ak tento vlk vstane, všetci utečú.
Aby nikto neutekal, ale bavilo sa, vlk na erbe - Sedí!
Takže aj tu.
Skromnosť Čečenca môže byť niekedy zamenená za slabosť.
Ale len dovtedy, kým Čečenca neoslovia alebo ho neurazia.
Tu Čečenec, aj keď je sám, prekvapuje publikum!
Nechajte vlka sedieť!
Čečencov učia myslieť na následky.
Na odstránenie zlých následkov sa Čečenec musí naučiť robiť správne rozhodnutia.
Čečenec nikdy nebude jesť sám, ak niekto neje!
Pred pitím vody ju natiahne tomu, kto je nablízku.
A všetci, úplne všetci Čečenci, vždy opravujú chyby.

Obrady, zvyky a presvedčenie ČEČENSKÉHO A INGUŠA SPOJENÉ S NARODENÍM A VZDELÁVANÍM DETÍ V PREDREVOLUČNEJ MINULOSTI

3. I. CHASBULATOV

Problematika obsiahnutá v článku má osobitný historický a sociologický význam. Ich štúdium je spojené nielen s faktami vedeckého (etnografického), ale aj s praktickým významom, keďže v rodinnom a spoločenskom živote Vainakhov až do konca 19. - začiatku 20. storočia. (a v niektorých regiónoch hornatého Čečenska aj neskôr) naďalej existovali mnohé pozostatky archaických javov a inštitúcií, ktoré bolo potrebné študovať, a čiastočne - v neustálom odstraňovaní.

Vzhľadom na pomerne obmedzenú pramennú základňu je článok písaný prevažne na materiáli terénneho etnografického výskumu, ktorý autor realizoval v horských aj rovinatých oblastiach Čečensko-Ingušska v rokoch 1976-1978 v rámci severokaukazskej etnografickej expedície historickej fakulty Katedry etnografie Moskovskej štátnej univerzity (ďalej len SCEE Moskovská štátna univerzita) a etnografickej expedície Inštitútu histórie, sociológie a filológie (ďalej len EEIISF) pod Radou ministrov Čečenska. - Ingush ASSR.

Získané informácie poskytli príležitosť objasniť charakteristiky rodinného, ​​rodinného a spoločenského života Čečencov a Ingušov na konci XIX - začiatkom XX storočia, uvedené v predrevolučnej literatúre. V niektorých prípadoch boli terénne materiály jediným zdrojom na konkrétnu tému, keďže literatúra neobsahuje informácie o mnohých rodinných a rodinných problémoch, o živote Čečencov a Ingušov koncom 19. – začiatkom 20. storočia.

Iné zvyky a rituály, ktoré nás zaujímajú, sa síce v národopisnej literatúre predrevolučného obdobia odzrkadlili, ale ani zďaleka neboli úplné a nie vždy pravdivé, napriek hodnote jednotlivých pozorovaní.

Dôvodom tohto stavu prameňov je podľa nášho názoru to, že autori (aj tí, ktorí sa špecificky zaoberali štúdiom rodiny a rodinného života Čečencov a Ingušov), spravidla nemali potrebnú metodológiu a špeciálne zručnosti. Svoju úlohu zohrala jazyková bariéra (a s ňou spojený etnický faktor), keďže drvivá väčšina predrevolučných autorov neovládala miestny jazyk, čo im sťažovalo komunikáciu s horalmi a ovplyvňovalo kvalitu práce. informácie (najmä o intímnych otázkach rodinného života horalov).

Ako výrazný nedostatok ďalej uvádzame, že väčšina diel predrevolučných autorov bola napísaná v štýle napĺňania spoločensko-politickej objednávky. Mnohé z nich sa teda vyznačovali celkom bežnou technikou – uvádzaním do vedeckého obehu značného množstva materiálu (najmä štatistického) a tiež formami ich „objektivizovaného“ spracovania, ktoré úplne vylučovalo sociálne charakteristiky, ignorovalo triedny prístup k tzv. fenomény sociálneho a rodinného života horalov.

Preto je potrebné k ich záverom a hodnoteniam pristupovať s dostatočnou mierou kritiky, diktovanej túžbou ospravedlniť a prikrášliť politiku cárstva na Kaukaze. Použitie predrevolučnej literatúry si vyžaduje dôkladný rozbor zdrojov, ktoré ten či onen autor použil, s prihliadnutím na originalitu ich diel či kompilovateľnosť informácií použitých v diele a pod.

Najstaršie informácie o rodinných zvykoch a rituáloch Čečencov a Ingušov sú obsiahnuté v článku A. M. Shegrena. Okrem toho etnografické informácie o rodine a rodinných rituáloch možno nájsť aj v dielach I. F. Dubrovina, F. I. Leontoviča, N. Semenova, V. V. Sokolského2. Najmä posledný z týchto autorov na základe rozboru folklórnych materiálov, zvykového práva, ako aj množstva ďalších literárnych prameňov poukázal na spojenie detí s materským klanom u všetkých: severokaukazských národov, vrátane tzv. Vainakhovia.

Medzi prvé práce sovietskych autorov o novej metodológii treba uviesť etnografický výskum (vrátane rodinného a rodinného života medzi národmi Kaukazu); program G. F. Chursina, ktorý bol jedným z prvých sovietskych programov zberu etnografického materiálu – v ňom konkrétne upozorňoval na dôležitosť štúdia materských obradov3. Zaujímavé a cenné informácie o rodine a rodinnom živote sú obsiahnuté v dielach A. K. Vilyamsa, D. Sheripova, M. O. Kosvena, Ya-S. Smirnovej4.

Ako je známe, sociálno-ekonomické premeny v priebehu historického vývoja spoločnosti určovali črty a vývoj rodinných rituálov a zvykov medzi mnohými národmi sveta (vrátane Čečencov a Ingušov z konca 19. - začiatku 20. storočia). Počas skúmaného obdobia bola hlavnou formou rodiny medzi Čečencami a Ingušmi malá individuálna rodina „dozal“, ktorá si vo svojej vnútornej štruktúre zachovala mnohé zo starých patriarchálnych čŕt veľkej rodinnej komunity. Preto sú prítomné také pozostatky konzervatívcov; ktorého charakter, ako prednosť muža, ktorý bol hlavou rodiny a jediným vlastníkom, správcom jej majetku. V súlade so zavedenými patriarchálnymi tradíciami požívalo mužské pokolenie osobitné práva, pretože synovia boli ochrancami rodu, pokračovateľmi rodu a dedičmi majetku.

Uvažovalo sa (a na niektorých miestach sa stále uvažuje) o narodení mužského dieťaťa v rodine s výraznou ľahostajnosťou k vzhľadu dievčaťa, ktoré niekedy dokonca vzbudilo nepriateľstvo zo strany svojho manžela a všetkých príbuzných vo vzťahu k „ nešťastná "matka". Naopak, žena, ktorá sa stala matkou chlapca, sa mohla spoľahnúť na silu svojho postavenia v rodine.

Od útleho veku sa chlapec v rodinách Čečencov a Ingušov zoznámil so sexuálnou hierarchiou - bol inšpirovaný,

že je povolaný hrať v budúcnosti hlavnú úlohu v rodine, že je oporou domu. Príslovie hovorilo: „Nebude syn, nebude úkryt“ 5, „Chlapec je budúci muž a bojovník, nástupca

druhu,“ poznamenal A. Berger pri opise života Čečencov 6. Upozorňovali na to aj iní autori7.

Žena, ktorá má veľa detí a vnúčat, bola považovaná za najšťastnejšiu a najšťastnejšiu. Správa o tehotenstve mladej ženy medzi Čečencami a Ingušmi priniesla do rodiny veľkú radosť. Sama žena sa tešila, pretože sa stala skutočným členom rodiny svojho manžela a každá jej žiadosť a želanie počas tehotenstva boli splnené. Podľa všeobecného presvedčenia sa verilo, že odmietnutie v tejto situácii môže ovplyvniť život nenarodeného dieťaťa, ako aj samotnej osoby, ktorá odmietla splniť žiadosť tehotnej ženy.

Vzhľadom na to, že podľa zvyku Čečencov a Ingušov bola mladá žena považovaná za členku rodiny až po narodení dieťaťa a bola do nej zaradená, bola pre ňu neplodnosť veľkou tragédiou a vo väčšine prípadov dôvod rozvodu, ako aj privedenie druhej manželky do rodiny (ak v tomto prípade deti inej manželky, prvá sa o ne musela starať ako o svoje vlastné).

V minulosti Čečenci a Inguši spájali plodenie detí s pôsobením nadprirodzených síl, od ktorých vraj závisel vzhľad potomkov a Vainakhovia videli príčinu neplodnosti spravidla len v ženách. V skutočnosti príčiny bezdetnosti (najmä ženskej) často nemali biologické, ale sociálne korene - ťažké životné podmienky v detstve, prepracovanosť. Rodenie detí negatívne ovplyvnili aj skoré manželstvá, ktoré praktizovali mnohé národy Kaukazu (fyziologické dôsledky pre krehké ženské telo).

Pod vplyvom životných podmienok a náboženského presvedčenia Čečencov a Ingušov sa formovali a rozvíjali rituály a zvyky spojené s narodením a výchovou dieťaťa.

Keďže hlavným účelom manželstva medzi Čečencami a Ingušmi bolo pokračovanie rodu, svadbu už sprevádzali niektoré magické obrady, ktoré mali, podobne ako iné národy sveta, zabezpečiť narodenie zdravých potomkov. Napríklad nevesta musela prejsť cez dýku alebo prejsť popod skríženú dámu a tiež si ľahnúť na určitú stranu, “atď. chlapec, len čo vošla do domu svojho manžela, a pred ňou sa rozsypalo proso.

„Keď sa dievča vydávalo,“ napísal B. Dalgat, „priatelia a hostia sa zhromaždili v dome jej rodičov, urobili oheň v krbe a najlepší muž ženícha (neskôr družička) ju viedol za ruku so zakrytou tvárou. trikrát okolo ohniska. Priateľky I spievali piesne a obracali sa k svätým s prosbou, aby bola mladá ja plodná, ako popol posvätného krbu, ktorý sa každú minútu zväčšuje, aby bola zviazaná

(lepkavá) k manželovi ako sadze atď… Potom najlepší muž

vzal reťaz jednou rukou na znak prerušenia akéhokoľvek spojenia medzi nevestou a rodinou a jej kultom.

Za trest zhora sa považovala úplná absencia detí. Preto sa vainakhské ženy často snažili: liečiť neplodnosť pomocou dostupných prostriedkov vrátane magických. Bezdetné ženy sa často uchýlili k pomoci čarodejníkov a metódy liečby neplodnosti takmer u všetkých národov severného Kaukazu boli podobné (masáž spodnej časti brucha, infúzie liečivých bylín atď.) - Bezdetné ženy Vainakh spravidla boli nútení navštíviť rôzne svätyne, čím sa „ziyarta 'sh' dostal do popola 'slávnej' duchovnej osoby za to, že prosila dieťa zo svätých miest.

Aby to urobili, rozdali vo svojej dedine almužnu a vydali sa na cestu s najzbožnejšími ženami a mullom, ktorý musel prosiť o syna a sľúbiť „svätému“ I, že v prípade narodenia syna obetuje bieleho barana. V prípade | narodenie takto "vymodleného" dieťaťa, sprievod! opäť sa objavila s bielym baranom, zabíjala ho a rozdávala mäso a hodnotnými darmi udeľovala aj sprevádzajúce osoby, ktoré za takýto plat s radosťou vykonávali svoje funkcie. Napísal: "Tusholi je obzvlášť uctievaný ženami ... Tusholi je hlavne bohom plodenia detí alebo akéhokoľvek potomstva vo všeobecnosti ..."

Mnohé historické a etnografické materiály skutočne odôvodňujú tvrdenie, že v predmoslimskom období sa vainakhské ženy v nádeji, že budú mať syna alebo dieťa vo všeobecnosti, často obracali o pomoc na rôzne svätyne. Etnograf Ch.Achriev v druhej polovici 19. storočia. porovnával funkcie osetskej svätyne „firy-dzuar“ (patrón baranov alebo generatívna sila, ktorá chová stáda) s čečenským patrónom plodenia detí. Navrhol, že také známe svätyne v Čečensku a Ingušsku ako Gal-Erdy a Tkhaba-Erdy boli spojené s obradmi plodnosti a pôrodu. Nie je náhoda, že Ingušské ženy sem prišli so žiadosťou, aby im dali 12 synov.

L.P.Semenov na základe rozboru etnografických materiálov dospel k záveru, že božstvo Tusholi je božstvom plodnosti a v Ingušsku sa uctievalo od staroveku 13. Podobné svätyne existovali v minulosti aj u iných národov severného Kaukazu, napr. , Osetčania majú 14.

Hoci sa Vayiahi tešili na narodenie dieťaťa, budúcej matky, ako ukazujú nami zozbierané terénne materiály v roku 1979, v práci sa neposkytovali žiadne špeciálne zľavy a privilégiá (snáď okrem zákazu dvíhať činky). Počas tehotenstva fungovala rovnako ako predtým a dokonca sa verilo, že ak žena dobre pracuje, pôrod bude ľahký a dieťa sa bude v brušku cítiť dobre.

Neexistovali ani špeciálne zákazy potravín a tehotná žena jedla so všetkými členmi rodiny. Ukazuje sa však, že pre tehotné ženy medzi Vainakhmi existovali niektoré staroveké antikoncepčné tabu. Napríklad svokra alebo iná žena doma jej musela navariť, čo naozaj chcela, aby sa plod normálne vyvíjal; tiež tehotná žena bola usilovne chránená pred strachom a nedovolila po západe slnka ísť po vodu, hádzať odpadky alebo vylievať vodu na ulicu; nesmela sa pozerať na mŕtvych, zúčastňovať sa pohrebov, smútiť za zosnulých príbuzných a pod. Tiež podľa presvedčenia Čečencov a Ingušov sa tehotné ženy nemali pozerať na zajace, somáre a pod., aby dieťa by sa nenarodil s natrhnutou perou alebo s inymi chybami.

Podľa informátorov v dedinách Čečenska a Ingušska boli ženy, ktoré predpovedali pohlavie. nenarodené dieťa podľa charakteristických znakov. Napríklad sa verilo, že ak žena schudne a na tvári sa jej objavia pigmentové škvrny, mihalnice a obočie sa stenčujú, mala porodiť dievča. Za spoľahlivého sprievodcu sa považovali aj „prorocké“ sny (vajíčko, ihla, modrá holubica, náprstok – to všetko údajne predznamenávalo narodenie dcéry; biela holubica, čerkeský kabátec, had atď. – narodenie syna).

Pohlavie nenarodeného dieťaťa predpovedalo aj veštenie. Napríklad veštenie z baranieho pleca, známeho medzi mnohými národmi Kaukazu, ktoré Vainakhovia nazývali „Phana-raya Nekhyezhar“. Spočíval v tom, že zabili barana a pozvali ženu alebo muža, ktorý takto vedel hádať. Najprv sa zjedlo mäso, potom dal vedúci domu „špecialistovi“ ľavú lopatku a mäso z nej vyberal iba rukami (nemohli prísť do kontaktu zuby alebo kovové predmety človeka. to - nôž, dýka.Po takomto očistení „expert“ preskúmal lopatku na svetle a podľa škvŕn na nej, zlomeniny kostí a podlopatkového tuberkula „interpretoval“ budúcnosť dieťaťa, jeho povolanie , a dokonca aj otázku jeho dedičov.

Čečenky a Ingušky v sledovanom období rodili spravidla v manželovom dome – v izbe manželského páru („wati“), navyše manžel nemal byť doma. „Keď žena pocíti, že sa blíži pôrod, manžel odíde z domu a nechá príbuzných alebo známych, aby sa postarali o šestonedelie. Nejaký čas po pôrode, teda po piatich dňoch, sa manžel vrátil domov a nevenoval pozornosť ani manželke, ani novorodencovi, “povedal jeden z predrevolučných autorov 15.

Zrejme to bol jeden z prejavov kaukazského zvyku vyhýbania sa, ktorý mal ukázať manželovu nevinu pri narodení dieťaťa i u samotnej matky. Jeden z predrevolučných autorov na základe osetských a dagestanských materiálov vysvetlil manželov odchod z domu pri pôrode manželky obavou, že problémy príbuznej manželky sa môžu stať aj jeho problémom (manžel odchádza z domu a ne vracajte sa dovtedy, kým sa rodiaca žena nezotaví z pôrodu a neprestane byť „nečistá“!6 Podobné zvyky zaznamenali bádatelia aj u iných národov Kaukazu (Shapsugovia, Kumykovia, Adyghovia, Nogaiovci atď.) 17.

Treba poznamenať, že mnohé obrady narodenia Vainakhov sú spojené so všeobecným systémom viery a náboženských presvedčení, ktoré sa vyvinuli v predmoslimskom a dokonca predkresťanskom období. Samozrejme, neskôr (pod vplyvom kresťanstva a potom islamu) sa tieto myšlienky zmenili. Synkretizmus náboženských predstáv sa odrážal v niektorých vainakhských materských obradoch.

Čečenské a Ingušské ženy, zbavené akejkoľvek lekárskej pomoci počas sledovaného obdobia, sa snažili pomôcť si vlastnými prostriedkami, čo sa týkalo najmä rôznych náboženských a magických vplyvov.

Zvyčajne pri pôrode pomáhala žena, ktorá predtým porodila - pôrodná asistentka a v jej neprítomnosti staršia žena, nie však blízka príbuzná rodiacej ženy alebo jej manžela. Zároveň by „pôrodná asistentka“, ktorá porodila, nemala byť „oko-oko“, pretože sa verilo, že ak bolo dieťa v čase pôrodu „zasiahnuté“, nebolo by možné ho žiadnym spôsobom vyliečiť. Treba si uvedomiť, že žena, ktorá si dieťa adoptovala, bola ním aj v budúcnosti poctená, aj keď vyrástol, musel s ňou počítať a pri sobáši alebo sobáši jej dať strih na šaty 18.

Ženy v minulosti rodili na kolenách a opierali sa o niečo tvrdé (väčšinou drevenú posteľ).

Na uľahčenie pôrodu masírovali kríže a bruško rodiacej ženy natierali čerstvým teplým kravským maslom a tiež zľahka masírovali. Podobný spôsob pôrodu uvádzajú predrevoluční autori aj u Vainakhov: „V okrese Khasav-Jurt rodia na bobku. ... Vo Veľkom Čečensku v horských dedinách rodia v polohe koleno-lakti, pod prsiami sa dávajú vankúše ... Čečenci v izbe v rohoch pália rybiu kosť, ktorej dym sa v ich názor, pomáha “19. V tomto prípade sa zdá, že fumigácia dymom z rybej kosti a iné magické prostriedky používané v minulosti ženami nie sú náhodnými javmi. Odkazujú na magické metódy premeny bezdetných žien na svätyne-patrónky zasvätené rôznym domácim zvieratám (koza, baran, býk). Napríklad podľa legiend Čečenci dobre poznajú vzájomnú premenu býka (vola) na vodu jazera Galan-Chozh a podobne starodávnu magickú funkciu uvoľňovania bremien spojených so ženou a jej potomstvom.

Ak sa pôrod oneskoril, žena si ľahla na plsť alebo prikrývku a odborníci, ktorí jej pomáhali, držiac ich konce, otáčali rodiacu ženu zo strany na stranu alebo ju položili na chrbát (chrbtom k sebe). , nosil, z času na čas otriasol ; donútili ju natiahnuť sa a potom jej pod spodnú časť chrbta dali vankúš, na ktorom musela žena ležať nejaký čas 20.

Podobne ako iné národy sveta, aj medzi Vainakhmi arzenál magických prostriedkov a metód na pomoc rodiacim ženám zahŕňal rozpletanie uzlov, v ktorých sa hovorilo „porodte rovnakým spôsobom“ atď. 21 ts1opgu") Pupočná šnúra, a zvyšok bol vysušený a uložený v kolíske na lekárske účely. Napríklad podľa našich informátorov, keď dieťa ochorelo na bruško, masírovali mu túto pupočnú šnúru alebo po namočení v mlieku či vode dali vypiť. Keď dieťa vyrástlo, pupočná šnúra bola ukrytá na suchom a vzdialenom mieste - „mettah tsakhadecha“.

Dokonca aj starí indickí lekári učili: ak sa dieťa narodí s nejakými telesnými chybami (deformácia hlavy, nôh, rúk atď.), potom ich treba napraviť. Rovnaký názor zdieľalo mnoho ľudí na Kaukaze, vrátane Čečencov a Ingušov, ktorí mali svoje vlastné spôsoby, ako riešiť vrodené chyby. Dieťa do troch rokov ráno, keď sa zobudilo a večer, keď si ľahlo do kolísky, mama alebo babička schválne narovnávali prsty na rukách a nohách (aj nos), niekedy tak silno masírovali že dieťa niekedy plakalo od bolesti 22.

Ihneď po pôrode Čečenci kúpali dieťa v teplej vode. O tri dni neskôr ho umyli teplou vodou a mydlom. Následne (40 dní) dieťa sušili a natierali kravským maslom, okrem 1x do týždňa, kedy sa umývalo mydlom a teplou vodou23.

Podľa zvyku sa Čečenci a Inguši nepripravovali na pôrod vopred, bez toho, aby si niečo z oblečenia a plienok skladovali, pretože sa verilo, že príprava môže mať nepriaznivý vplyv na narodenie dieťaťa24. Podľa svedectva jedného z predrevolučných lekárov Vainakhovci zabalili novorodenca prvé tri dni len do zavinovačiek z obnosených šiat. Potom sa dieťa potreté olejom oblieklo do tielka, ušité z viacfarebných bavlnených záplat. Na tielka sa používali rôznofarebné útržky na ochranu dieťaťa pred zlým okom a rôznymi chorobami26.

Vo všeobecnosti je účel zavinovania odlišný: ochrana pred chladom; chrániť dieťa pred zbytočnými pohybmi; túžba vyhnúť sa nedobrovoľnému poškodeniu slabých členov dieťaťa v prípade nedbanlivosti pri manipulácii s nimi 27.

Prvé zavinutie, ako ukazuje prieskum medzi informátormi, sa u Čečencov a Ingušov uskutočnilo spravidla niekoľko dní po narodení a potom bolo dieťa uložené do kolísky, ktorú darovali matkini príbuzní – „aha“ v Čečensku . Rodičovský dom z matkinej strany okrem farebne zdobenej kolísky dal dieťaťu všetko potrebné na zavinovanie a v závislosti od bohatstva aj barana, žriebä, kravu atď.

Chlapca zvyčajne po prvýkrát vložil do kolísky veselý, zdravý, majestátny a pekný mladý muž - „khuash volchu zhimchu jelen“ a dievča - mladé, dobre stavané dievča, ktoré bolo prvorodeným v jej rodine. Pre túto akciu boli medzi Čečencami a Ingušmi utorok, štvrtok a nedeľa považované za dobré dni.

Pred uložením dieťaťa do postele boli všetci prítomní nakŕmení kašou – „khudar“, „ch1pilgash“ (koláče so syrom) či inými maškrtami, okrem toho bolo potrebné pohostiť aj susedov.

So samotnou kolískou Čečencov, Ingušmi, sa spájalo množstvo dôležitých povier. Takže nikdy nebolo dovolené hojdať prázdnu kolísku, pretože sa verilo, že tí, ktorí si do nej neskôr ľahnú, už nikdy nebudú mať potomkov. Nedotýkali sa a márne neviazali „kokhkarsh“ látkové prúžky na priviazanie dieťaťa ku kolíske. Preniesť dieťa cez brvno kolísky nebolo možné. Okrem toho bola kolíska spravidla orientovaná hlavou na východ alebo juh („baqa-khya agGor“).

Ako už bolo uvedené, narodenie syna sa vždy stretlo s veľkou radosťou. Zároveň povedali: „varh1 things your hulda“ (byť bratom siedmich bratov). Už pri narodení dievčatá vyjadrili želanie, ktoré vyjadrovalo myšlienku „ideálnej“ rodiny: „varh1 veshi iisha hulda“ - (byť sestrou siedmich bratov). „Otcovia (Čečenci, - 3. X.) sú mimoriadne nespokojní s narodením dcéry a tešia sa, keď sa im narodí syn... 28 Narodenie chlapca často slúži ako príležitosť na oslavu a občerstvenie v otcovom dome. .“ V rodine Ingušovcov je narodenie chlapca výnimočnou udalosťou. V záujme takejto udalosti Ingush ochotne zabíja barana a zaobchádza so svojimi príbuznými a priateľmi, ktorí prišli na dovolenku (zablahoželať mu). Tí druhí sú šťastní, na počesť narodenia chlapca, a na oplátku darujú aj šťastnému otcovi, kto môže, barana, kravu... Ženy prinášajú rodiacej žene ako darček hotové jedlo, sliepky, vajíčka , maslo atď. ... “29

Na počesť takejto významnej udalosti bolo stanovené určité obdobie a konali sa veľké preteky s pomerne drahými cenami pre víťazov: drahá dýka s opaskom, medený džbán na vodu atď. Treba poznamenať, že nielen príbuzní, ale aj všetci, ktorí si priali, sa zišli na sviatok na počesť dediča.

Naopak, vzhľad dievčenských rád bol usporiadaný bez reklamy. V tomto prípade sa otec tváril zmätene, každý, koho stretol, sa vyhýbal pripomenutiu udalosti, ktorá sa stala v jeho rodine, a rodiacu ženu prišli navštíviť len príbuzné a susedky 30. Ak však rodina mala predtým len chlapcov, potom sa narodenie dievčatka stretlo s radosťou a sprevádzali ho nejaké oslavy.

Po narodení dieťaťa a matky sa v prvých dňoch snažili neodchádzať sami, keďže podľa legendy do ich domu mohli prísť džinovia a iní duchovia, ktorí vraj matke a dieťaťu ublížili. Tiež sa považovalo za potrebné chrániť matku s dieťaťom pred zlým okom, pretože podľa tradičných predstáv, keď bolo prítomné zlé oko, dieťa plakalo, nevzalo prsník a matka dieťaťa by stratila. mlieko a pod. Z tohto strachu sa dieťa neukazovalo, nebolo zavinuté pred cudzími ľuďmi, chránili ho najmä pred ženami s modrými očami.

Mladá mamička tiež nemala vychádzať v noci sama von a hlavne vodu nevyhadzovať, v krajnom prípade sa dala použitá voda opatrne vyliať. Na ochranu pred zlým okom sa použil špeciálny náboženský amulet, ako aj špeciálne veci (kúsok dreva z dule - „khaiban dechig“, žlté korálky, malé rozmery, červená vlnená niť okolo rúk a nôh , atď.). Všetky druhy podobných znakov a presvedčení existovali medzi inými národmi.

Dôležitým momentom v postnatálnych obradoch bolo pomenovanie mena – „tse tillar“, ktoré bolo opäť sprevádzané hostinou – „movlad desha“. Panoval názor, že veľa v živote dieťaťa závisí od výberu konkrétneho mena! pretože „sile mien“ sa prikladal veľký význam. Pra-: príbuzní, susedia, jeden-| dedinčania. Takmer nikdy v minulosti nedostalo dieťa meno | samotní rodičia. V podstate to bola výsada osobitného rešpektu; ľudia žijúci v komunite. Pri pomenúvaní argumentoval ten, kto dáva to alebo ono meno, čo sa tiež široko praktizovalo [medzi mnohými inými národmi31.

Čečenci a Inguši nemali žiadne povinné | ale ustálené meno. Spolu s rozšírenými menami (Ibrahim, Hassan, Hussein, Said atď.) sa zachovali tradičné mená - Taus (páv), Lechi (sokol), Borz (vlk) atď. Vakha (naživo), Dukkha Waha (dlho žiť), Vee-| sita (zostať) atď. V prípade, že sa v rodine narodilo veľa dievčat, volali ich Toita (dosť), Satsita (premena) a dokonca aj Yalita (zomrieť), čo však bolo mimoriadne zriedkavé. Ak bola dcéra jediná spomedzi viacerých chlapcov, dostala meno Yakha (naživo), Yahita (nech žije), Dukkha Yakha (dlho žiť) atď. K otázke pomenovania Inguš N. F. Grabovsky poznamenal: „ Ingušovia nemajú raz a navždy zavedené mená na pomenovanie novorodencov. Najčastejšie sa v týchto prípadoch uvádzajú mohamedánske mená, ale niekedy Inguš rád pomenuje svoje dieťa nejakým predmetom, ako napríklad: Wrestler (vlk), Alkhazir '(vták), Nôž (dub), Topchi (paže) atď. Potom Ingush ochotne uvádza mená na počesť niektorých rešpektovaných ľudí, Rusov nevynímajúc...“ 32

Podľa N. N. Kharuzina dostalo meno novonarodeného dieťaťa takto: „Na výber imedátora si otec vyberie troch priateľov, ktorí hodia kosť (alčikov), ktorých alčik vstane, mal by dať meno dieťaťu . ..“ Ak sa narodí dievča, tak 1 idú dievčatá, v žiadnom prípade nie vydaté ženy, a vyberte si tú, ktorá by mala dať meno pozícii alčika. novorodenec“ 33.

O pomenovaní Ingušami N. Grabovskij tiež napísal, že „Ingusovia robia napríklad toto: niekoľko mladých ľudí vezme jahňacie plece a hodí ich na zem, z členku sa stane rebro, ako sa to volá chlapcovi. Meno Beli je vybrané pre dievča, potom je hádzaný členok dievčatami 34.

Vainakhovia sa teda podľa všeobecného presvedčenia pokúsili dať dieťaťu meno, aby vystrašili „zlých duchov“, ale aj preto, aby svojmu majiteľovi prinieslo šťastie .. Zároveň, rovnako ako iné národy Kaukazu , spoliehali sa. k „vôli božstva, k vôli osudu“ 35.

U Čečencov sa podľa mnohých autorov dieťa dojčilo hneď po pôrode a kŕmili kašou z kukuričnej múčky s mliekom alebo maslom (často dostávali na cmúľanie kúsok baranieho tuku). Deti boli dojčené do dvoch-troch, ba aj štyroch-piatich rokov, ak tomu nebránili žiadne okolnosti. V prípade nedostatku mlieka od matky bola do domu pozvaná príbuzná alebo iná dojčiaca žena. Stala sa „mliečnou matkou“ a jej vlastné deti sa stali „mliečnymi bratmi alebo sestrami“ dieťaťa.

Často sa verilo, že takýto vzťah je bližší dokonca aj krvi 36.

Vo všeobecnosti nebola umelá výživa v obľube 37. Dieťa, kým bolo dojčené, bolo s rodičmi, ale po odstavení bolo uložené v inej izbe (najčastejšie k babke).

Čečenci a Inguši praktizovali najrôznejšie triky súvisiace s vierou v magickú silu, zamerané na ochranu bábätka (najmä do jedného roka) pred „zlými silami“. Takže pod vankúš dieťaťa boli umiestnené ostré predmety (nôž, nožnice, zápalky atď.), alebo bola na hlavu dieťaťa umiestnená nádoba s vodou. Podobný zvyk bol aj medzi Gruzíncami 38. Pri kúpaní dieťaťa vainakhské ženy dávali do vody aj kúsok dreveného uhlia 39.

Podľa názorov Čečencov a Ingušov malo „zlé oko“ veľký vplyv na zdravie dieťaťa. Zachovalo sa príslovie: „B1argo bezhan echu duggu, ber-koshchu duggu“ - „zlé oko zvieraťa vedie do kotla a dieťa do hrobu“. Veľmi často sa zlé oko, najmä modré oči, považovalo za príčinu smrti dieťaťa. Preto sa snažili nevynášať to ľuďom, neukazovať to cudzincom atď.

Ak existovalo podozrenie, že dieťa bolo uvrhnuté, okamžite sa začalo s „liečbou“. Jeho metódy a metódy boli rôzne, ako u všetkých národov Kaukazu. V prvom rade použili okuri-| vaniya - („k1ur tuha“), za čo svokra alebo iná žena. 1 odrezaný od oblečenia všetkých domácností, ba aj susedov, malý | nastrúha alebo nite, vzal modrú handru, urobil do nej deväť dier, pridal trochu oleja, soli, šupín; cibuľa alebo cesnak, bylinkové korenie a potom to všetko na ohni-| losa a dieťa bolo úplne zadymené týmto štipľavým dymom.

Ďalším spôsobom takzvanej liečby bolo, že; mullah napísal niekoľko výrokov z Koránu na kúsok papiera, potom bol tento papier hodený do vody, ktorá sa používala na pitie a kúpanie dieťaťa. Bol tu aj zvyk, keď sa po zavedených rituáloch hádzala soľ a múka do horiaceho ohňa. Verilo sa, že keď soľ praskne v ohni, choroba opustí dieťa. Variant takejto „liečby“ opisujú etnografi: „Čečenskí a ingušskí liečitelia pri ošetrovaní „zlého oka“ trikrát zakrúžkovali okolo hlavy pacienta štipku soli a šepkajúc na ňu kúzla hodili do ohňa. “ 40. Naše terénne materiály však hovoria, že by to mohla urobiť každá staršia žena v dome.

Tento spôsob „liečby“ a rozpoznanie „zlého oka“ bol zaznamenaný aj v informáciách, ktoré sme dostali (okrem iných). Potom | touto vodou potreli dlane, nohy, hlavu dieťaťa, dali mu túto vodu piť.

Je známe, že jedným z prejavov kultu mŕtvych medzi národmi sveta bola kombinácia strachu z mŕtveho so záujmom o neho. Čečenci a Inguši majú veľmi zaujímavý rituál. Keď po ulici prešiel pohrebný sprievod, vtedy spať-| považovalo sa za potrebné rýchlo zobudiť deti (a dokonca aj dospelých) a postaviť ich na nohy, kým sprievod neprejde popri dome. Verilo sa, že týmto spôsobom je možné ochrániť dieťa pred slabosťou, impotenciou a pred tým, že duch mŕtveho údajne neobýva spiace telo.

V predrevolučnej minulosti, keď v čečenských a ingušských dedinách nebola lekárska starostlivosť, deti | často umierali v ranom veku, čo potvrdzujú najmä údaje vykopávok stredovekých kryptových pohrebísk 41. Podľa ľudových predstáv existovali určité predmety, ktoré určovali dĺžku života dieťaťa. Napríklad, ak má dieťa dlhé uši, potom sa verilo, že bude žiť dlho. A. Ak bolo dieťa múdre nad rámec svojich rokov, obávali sa, že nebude dlho žiť. Pomocou rôznych amuletov sa snažili predĺžiť a zachrániť životy detí.

Podľa zvyku sa strihanie vlasov spravidla začalo veľmi skoro, pretože sa verilo, že dieťa bez neho dobre nerastie a nepriberá. Prvý účes alebo oholenie vlasov na hlave mal vykonať zdravý, silný a vysoký mladý muž s krásnymi vlasmi (zvyčajne príbuzný, sused alebo hosť). Súčasne oholené vlasy sa nevyhadzovali, ale vážili a podľa hmotnosti bol „kaderník“ odmenený peniazmi. Okrem toho museli uvariť akékoľvek ním objednané jedlo. Matka ponechala prvé vlásky dieťaťa, kým nezačalo hovoriť, a spýtala sa ho: Čie sú tieto vlasy v jej rukách? Chlapec zvyčajne nazýval zvieratá - baran, krava atď., čo podľa ľudovej mienky znamenalo, že je predurčené chovať na farme presne ten dobytok, ktorý privolal.

Stanovil sa aj obrad obriezky prvých nechtov, ktoré sa dávali prvorodičkám strihať. Klince boli zvyčajne umiestnené v Koráne alebo v knihe medzi stránkami (z toho mali byť podľa tradičného názoru deti bystré); hádzali ústne harmoniky, aby sa dieťa v budúcnosti naučilo hrať, hádzali ich do kruhu tanečníkov na svadbe, aby sa im dobre tancovalo, do šijacieho stroja, s túžbou, aby sa ich dcéra naučila vyšívanie atď.

Ako jeden z obradov možno charakterizovať aj obrad obriezky - „sunt var“, ktorý sa mal vykonávať (podľa verzie) zvyčajne vo veku štyroch až piatich rokov a povinný po dosiahnutí ôsmich alebo deviatich rokov. Obriezku vykonávali „špecialisti“ – „sunt vesh volchu staga“ (osoba, ktorá obriezku vykonáva). Vykonanie tohto postupu bolo náboženstvom posvätené ako vynútená nevyhnutnosť, tak ako všetky ostatné národy, ktoré vyznávali islam, keďže človek, nad ktorým sa tento obrad nevykonával, nemal právo zabíjať dobytok a už vôbec sa nepovažoval za plnohodnotného. Keďže samotná operácia prebiehala v nevyhovujúcich hygienických podmienkach, dochádzalo k porušovaniu hygienických pravidiel, veľmi často dochádzalo k otravám krvi a tragickým následkom.

Ak dieťa dlho nehovorilo, postavili ho medzi dva kone a prinútili povedať „whoa“ a tiež ho kŕmili špičkami jazykov zvierat.

V období, keď dieťa začalo chodiť, existovali medzi Čečencami a Ingušmi rôzne rituály. Takže napríklad, keď dieťa len samo vstávalo, valili sa medzi ne bagety – („chGyurgash karchadura“), ktoré sa potom rozdávali deťom. Mince sa dali aj hádzať (čo robili bohaté rodiny) a dávali ich aj deťom. Informátor z Makazhoy povedal, že keď dieťa začalo chodiť, upiekli koláče Khingalsh veľkosti od detskej ruky po lakeť a pohostili ich susedmi a príbuznými. To isté (rozdávanie koláčov so syrom – „chepilgaš“) uviedli aj informátori z ingušskej dediny. Dzheyrakh a ďalšie dediny. Iné národy Kaukazu tiež poznali podobné obrady 42.

Podľa zvyku sa rodičia dieťaťa nemali riadiť podľa vzhľadu prvého vyrazeného zuba. Túto skutočnosť spravidla zaznamenali iní príbuzní a udalosť sa oslavovala ocenením (zvyčajne strihom na šatách - „kon“) tomu, kto prejavil náležitú pozornosť a pozorovanie.

Keď teda zhrnieme, čo bolo povedané, konštatujeme, že existencia mnohých rituálov a zvykov, ako aj magických techník, ktoré súviseli s narodením, liečbou a výchovou detí, bola priamym dôsledkom minulosti, nedostatku vedeckých poznatkov. , nehovoriac o kvalifikovanej lekárskej starostlivosti v čečenských a ingušských dedinách.

Veľká októbrová socialistická revolúcia priniesla významné zmeny v skúmaných obradoch, ktoré sa začali veľmi rýchlo transformovať pod vplyvom tých obrovských spoločenských a kultúrnych premien, ktoré prebiehali v regióne, ako aj v celej krajine.

Lekárska starostlivosť sa dramaticky zlepšila. Všade sa začali stavať nové nemocnice, sociálne zariadenia, polikliniky v Čečensko-Ingušsku a ich počet rastie, rovnako ako aj kvalita zdravotníckeho personálu, ktorý robí veľkú a pestrú prácu s tehotnými ženami a matkami, novorodenci sú pod neustálym dohľadom. dozor od prvých dní patronát sestier. To všetko slúži na odstránenie mnohých obradov spojených s pôrodom. Vzhľadom na to, že deti nezačali liečiť veštci a „liečitelia“, ale kvalifikovaní zdravotníci, dojčenská úmrtnosť sa prudko znížila. Treba však poznamenať, že niektoré opísané rituály a zvyky sa zachovali dodnes, niekedy v transformovanej podobe.

Pôrodné rituály sú spojené s intímnou stránkou rodinného života a do značnej miery aj s náboženskými predstavami, ktoré sa v čečensko-ingušskej dedine menia pomalšie ako sociálno-ekonomické vzťahy. Dôkazom obrovských kultúrnych zmien v rodine Vainakhov je neustály odklon od mnohých pôrodných obradov, vrátane tých, ktoré sú spojené s magickými a náboženskými predstavami, ktoré máme pred očami.

Podobne ako iné národy, aj Čečenci a Inguši praktizovali dva typy vzdelávania – rodinné a verejné. Najväčší význam sa prikladal rodinnej výchove, kde boli rozlíšené dve vekové hranice zodpovedajúce približne šiestim ôsmim a desiatim dvanástim rokom (výrazne odhaľovali tradičný rozdiel v postavení chlapcov a dievčat).

V závislosti od povahy tej či onej rodinnej skupiny sa totiž v uvedených vekoch formovala osobnosť dieťaťa, položili sa základy jeho budúceho rodinného a sociálneho videnia sveta a vplyv rodiny bol v tomto prípade veľmi všestranný. Rodinnú výchovu však spravidla dopĺňalo verejné vzdelávanie. Spoločnosť ovplyvňovala deti rôznymi kanálmi - prostredníctvom príbuzných a hostí, na svadbách - "lovzar", na stretnutiach aul - "phyog1a", s určitými druhmi vzájomnej pomoci - "'belkhi", ktoré boli usporiadané pri stavbe domu, zbere úrody. , pranie vlny a pod.

Treba poznamenať, že v ére feudalizmu ľudová pedagogika, ktorá sa empiricky rozvíjala v roľníckom prostredí, riešila celkom špecifické úlohy zodpovedajúce úrovni spoločenského rozvoja, pričom životné vzťahy roľníkov boli veľmi chudobné a obmedzené. F. Engels napísal, že rodina bola pre roľníkov „najdôležitejším, rozhodujúcim spoločenským vzťahom...“ 43 V roľníckom prostredí Čečencov a Ingušov, ale aj iných národov, proces výchovy nevyčnieval zo skutočného života. rodiny a komunity. Práve pracovná činnosť rodiny Vainakh (spolu so zavedenými systémami vzťahov v nej) bola od nepamäti arzenálom vzdelávacích prostriedkov.

Výchovný „rytmus detstva“ vyzeral takto. Všetky deti (chlapci aj dievčatá) boli spolu do šiestich až siedmich rokov. Po nástupe tohto veku sa dievčatá postupne začali oddeľovať od chlapcov a na ich činy v správaní bolo kladené určité obmedzenie.

Dievčatá sa spravidla začali zapájať do pracovnej činnosti skôr ako chlapci: od útleho veku sa dcéra stala aktívnou asistentkou svojej matky, starala sa o mladšie deti a slúžila starším. Pozorne si prezrela rôzne ženské činnosti, naučila sa upratovať dom, variť jedlo. Od šiestich, siedmich rokov sa starala o menšie deti, od desiatich nosila vodu, plnila rôzne úlohy, množstvo drobných domácich prác.

Potom sa dievčatá začali učiť etiketu, ktorú museli dodržiavať v rodine a na večierku (v bohatých rodinách dokonca dostali dcéry nejakú výchovu). Zároveň bolo dievča vo veľmi ranom veku poukázané na jej podriadené postavenie, na závislosť od brata a iných mužov v rodine.

Vo všeobecnosti bola výchova dievčat výlučne záležitosťou žien doma (zvyčajne matiek). Dievčatá boli obzvlášť usilovne nútené čistiť džbány („k!u-dal“, „g1umag1“) a umývadlá („tas“), pretože ich vzhľad svedčil o upravenosti a usilovnosti. Ako dievčatá rástli, osvojili si aj rôzne ženské zručnosti: naučili sa spracovávať vlnu, tkať súkno, vyrábať plstené rohože, plášte, vyrábať klobúky a šiť (to druhé sa považovalo za jednu z dôležitých cností gazdinej).

Už vo veku 12-13 rokov sa dievča spolu s dospelými ženami aktívne podieľalo na pracovnom živote rodiny a vo veku 15-16 rokov by malo byť schopné samostatne viesť domácnosť.

Rovnaký systém výchovy dievčaťa používali aj iné národy Kaukazu 44.

Naopak, chlapec bol od raného detstva inšpirovaný, že je povolaný hrať v budúcnosti hlavnú úlohu v rodine, že je oporou domu. V siedmich či ôsmich rokoch výchova chlapcov väčšinou prešla do rúk mužov, ktorí ich priviedli k čisto mužským profesiám. V roľníckej rodine chlapec v tomto veku pásol jahňatá, vyháňal dobytok na pašu a od 12-14 rokov pomáhal otcovi pri poľných prácach, staral sa o dobytok, kosil a ťahal seno, pripravoval palivo na zimu a pod. robil inú prácu. Chlapci sa zvyčajne točili v kruhu dospelých, mohli byť prítomní, keď muži hovorili (hoci nemali právo zasahovať do ich záležitostí, rozhovorov, ale museli stáť bokom a s úctou počúvať dospelých).

Jeho (chlapský) svetonázor a mravné črty ako budúcej hlavy rodiny a člena spoločnosti sa formovali v kruhu starších. Starší brat, strýko, otec ho naučil čisto „mužským“ povolaniam (posadil ho na káru a ako nosič, kázal vykonávať jednoduché práce, naučil ho samostatnosti atď.).

Keď mal chlapec 15-16 rokov, išiel s darčekom k strýkovi z matkinej strany a ten mu zase musel dať koňa alebo iné darčeky. Tento starodávny zvyk („barch“), zjavne siahajúci až do éry matriarchátu, bol považovaný za akési „uznanie“ mladého muža vo veku 45 rokov.

V rodinách, kde spolu žili rodičia otca alebo jeho starší príbuzní, zohrávali dôležitú úlohu vo vôli chlapcov, pri ich privykaní na prácu, pri oboznamovaní s tradíciami a históriou ľudu z rozprávok, legiend a legiend. Obyčajne sa starí páni starali o chlapcov a vychovávali ich v duchu ľudových tradícií.

Vainakhovia prikladali veľký význam pracovnému vzdelávaniu detí a správne verili, že práve prostredníctvom neho sa formujú potrebné morálne vlastnosti budúceho člena spoločnosti. O tom, že Čečenci a Inguši pripisovali veľkú dôležitosť príprave detí na pracovný život, svedčí obsah ústneho ľudového umenia, ako aj prax rodinnej výchovy. Práca chlapcov v detstve dostala niekedy fascinujúci hravý charakter, ktorý dospelým uľahčil plnenie najrôznejších zadaní.

Chlapci sa zapojili do práce a plnili rôzne povinnosti, ktoré im pridelil pracovný poriadok. Neustála účasť na práci im vštepila usilovnosť, pracovný návyk, pomohla im zvládnuť a upevniť získané zručnosti na dlhú dobu. Dôležitú úlohu pri privykaní detí na prácu zohral príklad rodičov a vo všeobecnosti príklad starších. Deťom a mládeži bolo vysvetlené, ako pomocou akých nástrojov sa vykonávajú určité pracovné operácie. Takže napríklad v robotníckej piesni „Chekmen“ sa proces vytvárania nového slávnostného chekmena odráža mnohostranne. Takéto piesne boli v deťoch prostriedkom na posilnenie „Myšlienok vzájomne prepojených činností, ktoré predstavovali úplne dokončenú pracovnú operáciu, a pomohli deťom odpovedať na otázky tohto charakteru 46.

Pracovné vzdelávanie zahŕňalo aj vysvetľovanie zmyslu práce v ľudskom živote deťom, čo potvrdzujú všetky žánre vaiyakhského folklóru, najmä príslovia a príslovia. Príslovia a porekadlá boli a sú jedným z najdôležitejších a najúčinnejších prostriedkov na uľahčenie formovania svetonázoru pracovníka u detí. („S remeslom sa nestratíš“, „Na svete nie je nič, čo by sa dalo získať bez práce“ atď.) robiť“, že „kto sa v detstve nenaučí pracovať, bude mučiť celú svoju že „iba práca prináša šťastie v živote“ atď. s ich prácou.

Vo folklóre Čečencov a Ingušov sa hlboko zovšeobecnila myšlienka, že iba v práci človek nachádza šťastie, že ten, kto pracuje, je užitočný pre spoločnosť, že práca je najdôležitejším prostriedkom na formovanie najlepších morálnych vlastností človeka. („Človek sa stáva krajším iba v práci“, „Človek je uctievaný podľa výsledkov práce svojich rúk“, „Cena človeka je jeho práca“ atď.)

Treba poznamenať, že deti v roľníckych rodinách medzi Vaiakhmi boli zapojené do práce veľmi skoro, a to nie je výnimkou, pretože „pracovníci všetkých sovietskych národov a národov mali v minulosti úžasnú jednotu nielen vzdelávacích cieľov, ale aj výchovných prostriedkov“ 48 .

V robotníckej rodine boli vychované aj také vysoké morálne vlastnosti ako čestnosť a pravdovravnosť, skromnosť a zdvorilosť, pohostinnosť atď.. Pojem čestnosti a pravdovravnosti u Čečencov a Ingušov sa spájal aj s myšlienkou sociálnej sily človeka ( „Ak úprimný, potom silný“). Pestovala sa nekompromisnosť a neustále uprednostňovanie týchto polôh („Hoci je to trpké, hovor pravdu“, „Môžeš sedieť nakrivo, ale hovoriť rovno“, „Drž slovo“ atď.). U detí sa vyvinula zdržanlivosť („najlepšia vec v charaktere je zdržanlivosť“), vytrvalosť, primeraná trpezlivosť („rozumný človek má trpezlivosť“). Učili ich byť pokornými („nechváľ sa, ak si dobrý, aj tak si ťa všimnú“).

Ľudová pedagogika Wayiahovcov ostro odsúdila sebectvo, sebachválu, aroganciu, chvastúnstvo, závisť, klamstvá a iné neresti. Veľká pozornosť bola venovaná vzdelávaniu v de | deti takých morálnych kategórií ako disciplína, zmysel pre kolektivizmus, poslušnosť, úctu k rodičom a starším až po nespochybniteľnú poslušnosť, vernosť | priateľstvo, láska k vlasti. Chlapci boli vychovávaní s odvahou, vytrvalosťou, nezištnosťou, dievčatá - trpezlivosťou, vernosťou, rezignáciou a poslušnosťou voči starším a v boo-i sprche - voči manželovi.

To všetko zodpovedalo ideálu morálnej dokonalosti tej doby, pretože kritériá na výchovu nastupujúcej generácie medzi Vayiahov boli úzko späté s historickými podmienkami ich života.

Boj proti cudzím zotročovateľom, špecifiká vnútornej ranej triednej štruktúry si vyžadovali fyzicky silných ľudí. To je dôvod, prečo spolu s prácou a o-; mravná výchova, Čečenci a Inguši ude-| venoval veľkú pozornosť telesnej a brannej výchove. F. I. Leontovič vo svojom rukopise „Život a výchova horalov“, ktorý popisuje kmeň Adyghe, citoval zaujímavé informácie o stave telesnej výchovy čečenských detí od staroveku do konca 19. storočia a naznačil najmä, že v ranom období Čečenci mali podobné ako starogrécke prvky telesných cvičení a súťaží 49.

Podobné vlastnosti získavali chlapci v hromadných hrách a súťažiach. Treba si uvedomiť, že v dospievaní a mladosti mali hry a prázdniny veľkú výchovnú hodnotu. Napríklad hru na vojnu. Uskutočnilo sa to takto: „V zime, po zbere chleba a sena, boli obyvatelia aul rozdelení na dve skupiny, ktoré na seba útočili ... a potom nasledovala pochúťka,“ poznamenal predrevolučný autor 50.

Obľúbené boli „skoky z útesu“, ktoré rozvíjali odhodlanie, odvahu a schopnosť dokonale ovládať svojho koňa, ako aj súťažné hry vyžadujúce obratnosť, flexibilitu a vynaliezavosť. Niektoré z nich sú opísané v literatúre 5|.

Veľkým masovým charakterom sa vyznačovala aj hra „Úroda“ alebo „Hojnosť“. Dospievajúcich chlapcov učili zapájať sa do hry „oráčov“, o ktorú bol veľký záujem a konala sa počas jarnej orby pôdy na úrodu.

Jazdecké preteky mali všeobecný charakter. Jazdci boli na ne obzvlášť starostlivo pripravení, už od dvoch až troch rokov. Dospievajúci chlapci boli poverení výcvikom koní, ktorý zahŕňal malé preteky, poldenné a denné prechody a starostlivosť o kone. Napríklad v priebehu mnohých storočí histórie používania koní Vainakhmi sa dokonca vyvinula celá „veda“.

Starostlivosť o koňa si vyžadovala veľa práce a trpezlivosti. Pri starostlivosti o koňa musel chlapec dôsledne dodržiavať určité pravidlá – aby mohol pri kopaní utierať vlnu, kúpať ho, trénovať atď. Prekážky. Semyon Bropevsky, ktorý pozoroval prípravu koní, napísal, že „odvážni jazdci učia svoje kone ponáhľať sa z útesov a zo strmých brehov riek bez toho, aby rozumeli ich výške. Takáto zúfalá zručnosť, ktorá zakaždým vystavila život jazdca-dzhigita spolu s koňom viditeľnému nebezpečenstvu, často chráni pred nebezpečenstvom pádu do rúk nepriateľa v prípade blízkeho prenasledovania.

Telesná výchova dievčat sa v minulosti v niektorých smeroch len málo líšila od tej mužskej. Podľa legiend a legiend mohli ženy strieľať z luku v plnom cvale, presne zasahovať cieľ, chodiť na lov, vykonávať „prakticky ťažkú ​​prácu v domácnosti, nahradiť mužov, ktorí išli na ťaženie atď.

Ľudová pedagogika dbala na podmienky a prostriedky výchovy. Všeobecne sa uznávalo, že vštepovanie potrebných vlastností deťom sa malo začať čo najskôr („serah tsa bina x1oz, hyokkhah a tsa hilla“ – „páľte kolík, kým vetvička nevyrastie – nemôžete sa ohnúť“ – v zmysle „treba vzdelávať od mladosti“).

Rodičia a dospelí museli hrať úlohu neustáleho príkladu pre deti („Čo hovoria dospelí, potom povedia deťom“, „Čo orlíča vidí vo svojom hniezde, to robí (keď vyletí von“ atď.). verejná mienka bola ešte vyššia v hodnotení človeka: „Neber toho, koho chváli matka, radšej si vezmi toho, koho chvália ľudia,“ hovorili a hovorili medzi ľuďmi.

Rodičia boli povinní brať do úvahy vplyv [detí okolo seba, vedieť s kým deti komunikujú mimo domova, chrániť deti pred zlými známosťami a vplyvmi. Potvrdzujú to nasledujúce výroky ľudí: „Keď vstúpiš do tŕnistého kríka, tŕň sa prichytí“, „Staneš sa tým istým, ako je prostredie, v ktorom žiješ“ atď. Prítomnosť súhlasu medzi rodičmi a všetkými v rodine rodinných príslušníkov bola považovaná za jednu z dôležitých podmienok správnej výchovy. "Bez súhlasu v rodine - nešťastie." Zvyky zakazovali otcovi (manželovi) karhať matku (manželku) pred deťmi. „Nehanobte manželku, s ktorou si myslíte | žiť,“ atď. Vainakhská spoločnosť odsudzovala rodičov, ak deti vyrastali ako neposlušné, odsudzovala ich, pretože im nedokázali poskytnúť požadovanú výchovu. Svedčí o tom najmä čečenské príslovie: „Von dozal hulchul, tsa hilar tolla“ - („Je lepšie nemať zlého potomka, ako ho mať.“) atď.53

Jednou z metód výchovy detí v rodine bola výučba. Návody sa týkali rôznych aspektov života, keď sa vysvetľovalo, čo a ako robiť, ako sa správať v prítomnosti starších v rodine, na ulici a v spoločnosti. Zlé skutky detí odsudzovali nielen ich rodičia, ale celá spoločnosť. Delikventnému dieťaťu sa zvyčajne hovorilo: „Ponížil si ma“, „Zneuctil si moju česť“ atď.

V rodinnej a verejnej výchove detí zohrali významnú úlohu ľudoví speváci, ktorí poznali históriu svojho ľudu, jeho ústne tradície, piesne, príslovia a porekadlá. Ideál spravodlivosti sa spájal s titulom ľudového speváka. Ľudovým spevákom môže byť len čestný človek. Piesne oslavovali odvahu, hrdinstvo a inteligenciu človeka a obsahovali aj štipľavé slová proti lenivým, nečestným a

šortky. Mali veľký vplyv na Čečencov a Ingušov. Charakteristickým rysom rodinných a domácich vzťahov Čečencov a Ingušov od staroveku bol zvyk hlbokej úcty k rodičom a úcta k starobe. Obyčajne vo všetkých prípadoch prehovoril prvý starší človek, mladý mu ustúpil, vypočul si rady, nesedel so staršími a pod. Tento postoj opakovane potvrdzujú mnohí predrevoluční autori54. Bolo považované za mimoriadne neslušné zasahovať do rozhovoru starších, nahlas sa smiať v ich prítomnosti, povedať niečo, čo je neslušné k pohlaviu a veku, dopustiť sa nejakého neslušného konania v prítomnosti rodičov (najmä starých ľudí), fajčiť, robiť výhrady, atď.

Treba povedať aj o výchove mladšieho (generovanie úcty k matke a žene. Ak som napr. tínedžer videl, že žena rúbe drevo, nesie ťažký náklad, mal jej pomôcť. Vzťahy medzi členmi v r. rodina Čečencov a Ingušov bola založená na vzájomnom rešpekte (vrátane bratov k sestre), autorita matky a babičky bola vysoko postavená.

Deťom bola vštepovaná myšlienka, že sú vždy akoby zaviazaní svojim rodičom. („Niet vyššej povinnosti ako] povinnosť voči matke“, „Aj keď si prekročil prah, raz] matka zavolala – vráť sa!“).

Ľudovú etiketu tak v priebehu mnohých storočí upevňovalo množstvo určitých morálnych noriem,] inštitúcií a zvykov, ktoré boli diktované tými podmienkami, v ktorých si spoločnosť ako celok nemohla finančne zabezpečiť pokojnú starobu, a preto rodičia sa mohli plne a úplne spoľahnúť len na svoje deti a v nich videli jedinú oporu a ochranu v starobe.

Odtiaľ pochádzala takáto výchova detí od útleho detstva až po úplnú zrelosť, a aby sa dosiahli želané výsledky, nevylučovalo násilie proti vôli a vedomiu mladšej generácie.

I. V. Suchanov o tom píše: „Drobné roľnícke hospodárstvo vyvolalo u rodičov osobný záujem vychovávať ~ deti v duchu jednoduchých morálnych noriem. Pracovné a životné podmienky roľníkov nevyhnutne viedli k záveru, že ušľachtilé morálne vlastnosti<- это не только важнейшая предпосылка будущей честной жизни детей, но и верный залог обеспеченной старости самих родителей»54.

Neúcta k rodičom a starším medzi Čečencami a Ingušmi bola považovaná za najsilnejšiu neresť. Za skutočného Čečenca alebo Inguša bola uznaná iba osoba, ktorá spájala potrebné morálne vlastnosti - pohostinnosť, zdvorilosť, úctu k rodičom a starším atď.." ("je to skutočný alebo úplný človek"). „Džigit pre Čečenca je alfou a omegou jeho života, cieľ, o ktorý sa usiluje“ 55.

Ako výchovný prostriedok sa využívali rôzne stimuly a rôzne druhy odmien a trestov, pričom sa uprednostňovali morálne stimuly. Dieťa bolo verejne ocenené za dobré správanie a prácu. Strýko alebo iný blízky príbuzný mohol dať chlapcovi napríklad osliatko, koňa, dýku, opasok atď.

Trest dieťaťa bol takmer vždy obmedzený na cenzúru. Medzi Vainakhmi bolo verejné odsúdenie veľmi prísnym meradlom vplyvu, ktoré malo veľký vplyv nielen na deti, ale aj na dospelých. Zvyčajne pri trestaní bolo dieťa zbavené akéhokoľvek potešenia alebo zábavy - sedieť na koni, hrať sa so súdruhmi a pod. Trestaním ho mohli prinútiť, aby za neho urobil nejakú nepríjemnú alebo ťažkú ​​prácu. Vo všeobecnosti sa Vainakhovia v minulosti veľmi zriedkavo uchyľovali k fyzickým trestom a presviedčanie považovali za hlavný prostriedok výchovy.

Zo stručného (a samozrejme nie celkom úplného) opisu metód a systému vzdelávania u Čečencov a Ingušov je teda zrejmé, že tomu v minulosti prikladali veľký význam. Výchova mladšej generácie bola jedným z naliehavých problémov v praktickom programe a morálnom a etickom základe života Vainakha, ako aj iných ľudí.

Ani jedna generácia ľudí nedokáže vyriešiť problém výchovy nastupujúcej generácie bez toho, aby nebrala do úvahy a nevyužívala všetko pozitívne a hodnotné, čo nahromadili predchádzajúce generácie. Národné tradície odrážajú historickú, konštruktívnu a tvorivú skúsenosť más, charakteristiky ich materiálneho a duchovného života, viac či menej ustálené normy a princípy sociálneho správania ľudí.

Pri plnom posúdení pozitívnych aspektov v rodinnom a verejnom vzdelávaní detí medzi Čečencami a Ingušmi je potrebné poukázať aj na jeho negatívne aspekty v dôsledku patriarchálno-feudálneho spôsobu života rodiny a vplyvu náboženstva. vrátane islamu. Islam spôsobil veľké škody vo výchove detí, ktoré sa snažili využiť pozitívne požiadavky ľudovej pedagogiky. Veľký zmysel pre úctu k vyšším služobníkom islamu sa teda snažil využiť na výchovu detí v duchu pokory a poslušnosti voči Alahovi, Mohamedovi, v duchu úcty k predstaviteľom náboženstva – mullahom, vykorisťujúcim princom, ktorých záujmy boli chránené moslimským náboženstvom.

Posvätný cit – vlastenectvo, pripravenosť brániť svoju rodnú zem, sa mullahovia snažili využiť na boj proti neveriacim. Zároveň bolo potlačené všetko, čo bolo proti dogmám islamu: pocity priateľstva a bratstva medzi národmi, vzájomná podpora a pomoc v boji proti spoločným nepriateľom.

Pocity úcty k rodičom využívali mullovia na to, aby v nich vzbudili slepú poslušnosť voči otcovi. Vzťah zdržanlivosti medzi rodičmi a deťmi mal negatívny vplyv aj na výchovu detí.

A predsa, empiricky nazbierané skúsenosti ľudovej pedagogiky u Čečencov a Ingušov môžu do určitej miery slúžiť ušľachtilým cieľom mravnej a telesnej výchovy modernej nastupujúcej generácie našej krajiny.

1 Shegren A.Sh Náboženské obrady Osetincov, Ingušov a ich kmeňov v rôznych prípadoch. Noviny "Kaukaz", 1846, č.28.

2 Dubrov a N. F. Dejiny vojny a nadvlády Rusov na Kaukaze, zväzok 1, OPb., 18771; Leoitovič N. F. Adats z kaukazských horalov. Materiály o zvykovom práve severovýchodného Kaukazu, zv. 2, Odessa, 1883, Semenov N. Rodáci zo severovýchodného Kaukazu, Petrohrad, G895; Sokolsky VV Archaické formy rodinnej organizácie medzi kaukazskými horalmi. Vestník ministerstva verejného školstva, Petrohrad, 1882.

3 Chursi n GF Program na zber etnografických informácií. Baku, 1929.

4 Pozri napríklad: William A. K. Geographical sketch of Ingušsko Vladikavkaz, 1929; Nepriame!M. patriarchát. História problému. M.-L., 1-948; jeho vlastné: Dejiny a etnografia Kaukazu, M., 1001; Smirnova V.S. Rodina a rodinný život. V knihe: „Kultúra a život národov severného Kaukazu“, M., 1968 atď.

5 Mats a ev A. Príslovia čečenského ľudu. - "Zborník Čečensko-Ingušského výskumného ústavu", zväzok 2, č. 3, Groznyj, 1959, s. 68.

6 Berger A. ‘Čečen. Sh, 1928. ^ Ivanenkov N. S. Horskí Čečenci. - Zbierka Tersky, 6, Vladikavkaz, I9T0, s. 129; Semenov I. vyhláška. op., atď.

8 Pozri napríklad: Kozáci Zasedateleva L. B. Terek (polovica 16. – začiatok 20. storočia). Historické a etnografické eseje. M., 1974, str. 332,33:9 atď.

9 Dalgat B. Primitívne náboženstvo Čečencov. - Tersky ‘zborník. Vydanie. 3, apt. 2. Vladikavkaz, 1898, s. 87.

10 Terénne materiály EEIISF, 1979.

11 Vyhláška Dalgat B. op., s. YuO-101.

12 Poznámky o Čečensku a Čečencoch. - Zber informácií o regióne Terek. Vladikavkaz, Sh78, s. 252.

13 Semenov L.P. Archeologický a etnografický výskum v Ingušsku v rokoch 1925-4932. Groznyj, 1963; od 40-167.

14 Besaeva T. 3. Osetské rituály a zvyky spojené s narodením a výchovou dieťaťa. - Abstrakt, M., 1976, s. 9.

15 Semenov N. Vyhláška. op., s. 382.

16 Redko A. Zlí duchovia v osude matiek. Etnografický prehľad. M., 1890, zväzok 1-2, s. 147.

17 Kunija A. Rodinné zvyky a rituály medzi Shapsugmi. - V knihe: Religious survivals between Shapsug Circassians, M., 1940, s. 2!3; Gadžie-v a S.G. Kumyki, M., 1’961, s. 280; Smirnova N. S. Výchova dieťaťa v dedine Adyghe v minulosti a súčasnosti. - Učte vedecké poznámky, is-trace. Inštitút, M'aykop, 1968, s. 112; Kereytov R. X. Materské rituály

dy a výchovy detí medzi Kuban Nogais v minulosti. In: Archeológia a etnografia Karačajsko-Čerkeska. Cherkessk, 1979, s. 1112.

18 Terénne materiály EEIISF, 1979 áno20 21 22 23 nar.

19 K a ale v ľudovom pôrodníctve M. V. na Kaukaze. V vedecký rozhovor

lekári Zakaukazského inštitútu pôrodnej asistencie, 5, Tiflis, 1890, s. 175. Terénne materiály EEIISF, 1979. C 341.s. 341-342. rodičovstvo

20 Vyhláška Zasedateleva L. B. op.,

21 Vyhláška Zasedateleva L. B. cit., Pokrovsky E. A. Telesná výchova detí v rôznych IA-M 1-884, s. 91-92. eseje, zvyky).Petrohrad, 1<881, 9, Владнкав-

24 terénne materiály EEIISF, 1979.

25 Kryt a y vyhlášky E. A. op., s. 123.

26 Terénne materiály, EEIISF, 1979.

27 Dekrét Pokrovského E. A. op., s. 123-124.

28 Semenov I. Čečenci. Národopisná s. 38:2-383.

29 Grabovskiy N.F. Ingush (ich život a kaz, 1876, s. 63 - SSCG.

30 Grab o v s k i y N. F. vyhláška. op., s. 63.

31 Žirmunskij V.M. Hrdinský epos Oguz a „Kniha Korku-ta“. - turkický hrdinský epos. L., 1974, s. 537.

32 Grab o v s k i y N. F. vyhláška. op., s. 64.

33 X aruzin N. N. Poznámky o právnom živote Čečencov a Ingušov Vestnik Evropy, roč. K), str. 5, Petrohrad, 1888, s. 71.

34 Grab o v s k i y N. F. vyhláška. op., s. dvadsať.

35 Chursin G. F. Eseje o etnológii Kaukazu, Tiflis, 101-3, s. 96.

36 Dekrét Leoitoviča F. I. op., s. 104.

37 Dekrét Pokrovského E. A. op., s. 281.ľudí. Mahach-

38 Ch u s a n G. F. Amulety a talizmany kaukazských výkalov, 1.929, s. 23.

39 Islamov A. A. K problematike stredovekých pohrebných stavieb na hornom toku rieky. Chanty-Argui. - Izvestija CHIIIIYAL. Články a materiály o histórii národov Čečensko-Ingiušska, zväzok 3, č. 1, Groznyj, 1963, s. MO.

40 Dekrét Islamov A.A. op., s. 140.

41 Pozri napr.: V. B. Vinogradov, Čas, hory, ľudia. Groznyj, 1980, s. 148.

42 Smirnova Ya. S. Rodina a rodinný život, s. 195.

43 K. Marx a F. Engels Soch., zväzok 5, s. 508.

44 Smirnova Ya-S. Rodina a rodinný život ..., s. 197; Kereytov R. X. Pôrodné obrady a výchova detí ... s. 148; Meretukov M.A. Výchova detí v rodine a v spoločnosti medzi Čerkesmi, v knihe. Sociálne vzťahy medzi národmi Severného Kaukazu, Ordzhonikidze, 1978, s. 87; Misikov M.A. Materiály pre antropológiu Osetov. Odesa, 1916, s. 69.

45 .Krupnoy E.I. O histórii Inguša. - "Bulletin dávnych dejín". M, 1939, s. 87; Sokolsky V. Archaické formy rodinnej organizácie medzi kaukazskými horalmi. - J. Ministerstvo verejného školstva. SPb., 1381, s. 42-436; Grabovský P.F. Ingush, s. 102.

Tradície rodinnej výchovy Čečencov sú staré viac ako 200 rokov, tak si myslia v republike. Hlavnou vecou celého života je narodenie dieťaťa a jeho výchova, najmä chlapcov.

Šťastná rodina bude tam, kde je sedem bratov a otec takejto rodiny je v spoločnosti rešpektovaný. Jedným z prvých prianí rodičov pri narodení prvého dieťaťa je, aby mal sedem bratov. Mať veľa detí stále zostáva cnosťou rodinných tradícií v Čečensku, napriek zásahom moderného sveta.

Kedy začína rodičovstvo? Čečenci majú podobenstvo, že keď mladá matka prišla k starému mužovi a spýtala sa, kedy začať vychovávať dieťa, starý muž, keď sa dozvedel, že dieťa má mesiac, odpovedal: „Meškáte mesiac. Podľa tradícií sa dieťa učí úcte k starším, autorite otca. Meno otca často pôsobí ako čarovné slovo na upokojenie a pacifikáciu nezbedníkov.

V súlade s tradíciou čečenskí rodičia svoje deti na verejnosti nikdy nechvália. Každý otec bude mlčať o synových príbehoch o jeho úspechoch a komunikácia v rodine prebieha cez matku. Otec, ktorý si zachováva odstup, zostáva pre syna autoritou a jeho ideálom, ktorý má nasledovať.

O tradície výchovy v čečenských rodinách sa ľudia zaujímali už od predrevolučných čias. Najviac zo všetkého historikov zaujímala otázka, prečo čečenskí rodičia nebijú svoje deti. Na otázku otcovia a matka odpovedali, že z nich vychovávali ľudí. Adolf Berger, veľký ruský kaukazský učenec, tvrdil, že v rodine existuje taký prístup, aby syn nepoznal pocit strachu a nevyrástol ako zbabelec. Deti nie sú ani karhané.

Ramazan Kadyrov je dobrým príkladom výsledkov tradičnej výchovy Čečencov. Podľa jeho spomienok si v prítomnosti svojho otca nikdy nesadol a bez dovolenia nehovoril. Odpovedal len na konkrétne otázky. Izba, kde boli rodičia spolu, nebola k dispozícii. V prítomnosti starého otca s otcom nikdy nekomunikoval. A slobodne sa mohol vyjadrovať až v posledných rokoch. Nikdy však od neho neprišla žiadna pochvala. Rovnaké tradície sa dodržiavajú aj v jeho vlastnej rodine. S manželkou a deťmi sa však ani teraz v prítomnosti otca nerozpráva. Takto bol vychovaný a podľa týchto „zákonov“ vychováva aj svoje deti.

Kaukaz je drsná krajina a opúšťanie detí tu nie je vítané. Každé stratené dieťa môže vždy nájsť útočisko v inej rodine, kde sa mu cudzí ľudia jednoducho stanú rodičmi. Tu je prípad, ktorý sa stal pred niekoľkými rokmi a je toho priamym potvrdením. V Ingušsku na hraniciach s Čečenskom našli čečenského chlapca. Stále nie je jasné, ako sa tam z horskej dediny Achaluka dostal. Ujala sa ho rodina ingušského policajta, ktorá ho našla. No o 16 rokov neskôr si ho našla aj jeho vlastná rodina. Murad Soltanmuradov – tak sa volá tento muž, teraz žije v dvoch rodinách.