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C’est inhérent à une famille patriarcale. Définition et description générale

Le type de famille le plus courant est patriarcal. Le nom parle de lui-même : l'homme est le chef du clan. De manière globale, il prend des décisions importantes, décide du sort de ses enfants, gère des fonds, etc.

Selon la périodisation de l'ethnographe M. M. Kovalevsky, la famille patriarcale a remplacé le matriarcat. Le leadership d'une femme dans la famille a eu lieu pendant la vie de chasse, il y a environ 2 millions d'années, mais avec la transition vers l'agriculture et la formation des communautés, la femme a perdu ses droits de chef, la propriété a commencé à devenir la propriété du famille, après quoi l'homme a reçu le droit de disposer. La parenté a commencé à être célébrée selon la lignée masculine, la communauté entière était subordonnée à une seule personne - le père, le mari. Parallèlement, apparaît la notion de droit de succession, qui a survécu jusqu'à nos jours dans certains pays.

La Grèce antique, Rome, l'Egypte existaient sur un seul droit d'héritage : familles royales, comme on le sait, ont transmis leur trône et leur couronne de père en fils aîné. Le même principe persistait au Moyen Âge. Même si l'héritier n'avait que quelques années, il était toujours couronné et jusqu'à sa majorité, le pays était gouverné par un tuteur désigné. Toute femme, même si elle occupait la position la plus élevée dans la société, n'était qu'une femme - la gardienne du foyer.

Malgré le fait que beaucoup de choses ont changé depuis cette époque, la famille patriarcale reste un phénomène assez courant. Droit de succession en familles ordinaires est tombé dans l'oubli, la société est devenue beaucoup plus civilisée, mais le patriarcat signifie toujours la domination des hommes dans la famille.

Sans entrer dans des termes scientifiques, une famille dirigée par un homme est chose courante dans le monde moderne. Malgré la démocratisation de la société, l'égalité des hommes et des femmes, le mari est souvent le seul soutien de famille et une femme, selon un stéréotype mondialement établi, doit tout donner temps libre les tâches ménagères et la garde des enfants.

Dans une famille patriarcale, la femme se soumet tacitement à son mari et les enfants, à leur tour, obéissent à leurs parents. La base de la domination d’un homme est son indépendance économique : il travaille, reçoit un salaire, fait vivre sa famille. Du fait qu'il est le soutien de famille, il prend les principales décisions : dans quel club inscrire son enfant, quand il pourra acheter un manteau de fourrure à sa femme, où partir en vacances en été. Même si le conjoint a un travail et apporte suffisamment à la famille de grandes quantités, le mari gère toujours les finances.

Dans une famille patriarcale, il existe des divisions en types. Disons que le mari apporte le revenu principal, les époux ont des sujets de conversation, d'intérêts et de compréhension communs. Une telle famille sera très heureuse et les deux parties seront très satisfaites de la vie. Dans le cas où un homme fait des petits boulots et veut paraître aux commandes, mais que la femme rapporte quand même l'argent, la femme se rebellera tôt ou tard. Elle veut que son amant subvienne à ses besoins, mais il n'est pas en mesure de réaliser ses rêves et exige la soumission. Un tel mariage est pratiquement voué à l'échec ou à des querelles constantes. Un autre variante possible type de famille patriarcale - un oligarque et une Cendrillon, dont la relation ne va pas au-delà du gain économique. Cette option convient à une femme qui a besoin d'un riche sponsor et, disons, d'un amant.

D’une manière ou d’une autre, les familles patriarcales ont leur place dans le monde moderne. De nombreuses femmes sont très satisfaites de la domination de leur conjoint. Après tout, le fait qu’un homme soit le soutien de la famille ne signifie pas que les droits de la femme soient violés. Mais il y a quelqu'un sur qui compter.

Beaucoup de gens ne peuvent que deviner ce qu'est une famille patriarcale, sans approfondir son essence et son importance pour la société. Le patriarcal est une famille où règne le patriarcat, c'est-à-dire que le rôle principal est joué par le mari, l'homme, le père.

Origines de la famille patriarcale

DANS Rome antique, Grèce, Egypte, le droit à l'héritage se transmettait par la lignée masculine. Durant le patriarcat, la femme restait la gardienne du clan.

Dans l’Orthodoxie moderne, la structure patriarcale a changé, mais les principes fondamentaux restent les mêmes. Peut-être que pour certains, le mot « patriarche du clan » sonne comme une combinaison remontant à l'Antiquité, mais ce n'est pas le cas. Heureuse est la famille dans laquelle un homme est le chef. Dieu a créé à l'origine famille patriarcale, où l'homme jouait un rôle de premier plan, restait le soutien de famille et le protecteur.

Famille patriarcale - type Relations familiales, Où le dernier mot appartient à un homme.

Dans une famille patriarcale, plusieurs générations vivent sous un même toit

Il est logique que si le patriarcat existait, alors il y avait le matriarcat. Le matriarcat est apparu pendant la période de protection, de naissance des enfants et de procréation, mais il n'a pas duré longtemps : le clan pouvait exister tout en organisant la production et la protection.

Particularités d'une famille patriarcale

La structure patriarcale est caractérisée par la patrilinéarité, lorsque l'héritage, le titre et la position dans la société sont transmis par la lignée masculine.
La société patriarcale se caractérise par seulement deux types de relations familiales.
Avec la monogamie, nous voyons une image - un mari et une femme, avec la polygamie - un mari et plusieurs femmes.
Le principal signe du patriarcat est la présence de plusieurs générations de parents vivant dans le même domaine. Trois ou quatre générations vivent sous un même toit, alors que toute la gestion appartient à homme le plus âgé conseil de clan ou de famille.

Un sage gestionnaire développait le ménage, le dirigeait avec sagesse, dirigeant la vie du foyer dans une « direction paisible » et sans s’immiscer dans les affaires des femmes. Bolshak ou constructeur de maisons - c'est ainsi que les Slaves appelaient le chef du clan, soulignant sa position.

Le principal inconvénient de telles relations est l’hyper-responsabilité de chaque membre du clan, conduisant souvent à une faible estime de soi.

Important! Un énorme plus relations patriarcales On peut citer l'attitude envers les personnes âgées dans cette maison, où il ne peut y avoir d'enfant abandonné, et où tous les problèmes sont résolus pacifiquement, par toute la famille.

Famille patriarcale traditionnelle

Du point de vue des relations patriarcales, qui existent même dans la société moderne, la primauté du père et du mari et la dépendance prononcée à son égard du reste de la famille sont clairement visibles.

Dans une famille patriarcale, la femme se soumet tacitement à son mari et les enfants à leurs parents.

Dans une telle famille, l'homme reste :

le propriétaire d'une autorité illimitée;
soutien de famille;
soutien de famille;
propriétaire;
directeur financier en chef.

L'autorité parentale du père n'a pas de limites et n'est pas discutée. Les hommes ont presque tous les droits, contrairement aux femmes. Les intérêts autoritaires du clan sont bien supérieurs aux sentiments personnels.

En règle générale, le constructeur de maisons participe rarement aux tâches ménagères et à l'éducation des enfants, plaçant toute la responsabilité sur la moitié féminine Maisons.

Important! Patriarcal type de famille ne signifie pas la tyrannie de son chef, mais une direction habile de ses proches. La Bible dit que les maris doivent aimer leur femme et qu’ils doivent lui être obéissants (Éph. 5).

Une femme de manière patriarcale reste en elle la créatrice de confort et de confort, une sage enseignante d'enfants, vivant avec son mari dans la compréhension mutuelle, maintenant force et durabilité. mariage familial. La vertu de l'épouse n'a pas moins de valeur que la direction du maître de maison, son éducation sage les enfants, dans la piété et le respect des aînés, cultivent de beaux fruits.

Les familles modernes sont pour la plupart nucléaires : deux générations vivent dans une maison, moins souvent trois. Un signe du patriarcat dans les clans nucléaires reste la primauté des hommes dans la résolution des questions importantes.

Types de famille patriarcale moderne

Une famille construite sur la compréhension et la confiance mutuelles, où l'homme est le principal soutien de famille et le soutien de famille, et la femme est l'organisatrice du confort et du confort à la maison, une sage enseignante des enfants, est la plus forte et la plus heureuse.
Tout en effectuant de petits travaux, un homme ne peut pas fournir à sa femme et à ses enfants tout ce dont ils ont besoin, mais en même temps il essaie de rester pour eux un commandant et un leader, il condamne l'existence de la famille aux conflits et aux querelles. L'instabilité financière et morale conduit souvent à la rupture des relations familiales.
Dans le monde moderne, un autre type de communication est apparu lorsqu'un riche oligarque prend pour épouse une belle et jeune femme, la vouant au rôle de Cendrillon. Elle est satisfaite de sa situation financière, lui est satisfait d'avoir une belle épouse.

Le désir de vivre sous la tutelle d'un homme ne signifie pas une violation des droits des femmes.

Comment créer une famille patriarcale forte dans le monde moderne

La cellule moderne de la société peut difficilement être qualifiée de patriarcale traditionnelle, car une femme peut y gagner plus et passer la plupart de son temps au travail, mais les principes bibliques fondamentaux de respect et de soumission envers un homme et son mari ne sont pas violés.

Dans une famille traditionnelle, mari et femme vivent dans la fidélité et le respect l'un de l'autre.

Chaque femme rêve d'un homme fournissant à la famille tout le nécessaire, ou restant le principal conseiller et organisateur de la maison, ayant droit à un vote décisif.

Conseil! Une épouse sage, même si elle gagne plus qu'un homme, respectera toujours son mari et lui laissera le droit de guider la résolution des problèmes familiaux.

Dans une famille traditionnelle heureuse :

l'homme soutient l'autorité de tous ses membres ;
le mari est responsable des enfants et de la femme ;
le père de famille est le principal pourvoyeur ou gestionnaire du budget familial ;
les parents élèvent leurs enfants dans le respect de leurs aînés ;
Le mari et la femme s'efforcent de vivre dans la fidélité et le respect l'un de l'autre.

Dieu a construit une hiérarchie, au sommet se trouve Jésus, en dessous de lui se trouve un homme à qui sa femme fait des reproches. Une femme qui veut régner dans une famille orthodoxe bouleverse automatiquement tout, mettant à la fois son mari et le Christ sous ses pieds.

Patriarcat ou suprématie masculine famille nucléaire sur les fondements du christianisme était et reste la base de sa force, de son bonheur et de sa prospérité. Un mari, un père, qui prend soin de sa famille, comme le Sauveur prend soin de l'Église, reste son protecteur, sa protection et son sage chef. Une femme, une épouse qui sait se soumettre à son mari, sera toujours la dirigeante du clan, une épouse et une mère aimante et aimée.

Important! La promesse biblique d’une famille heureuse vivant selon les canons patriarcaux orthodoxes reste le cinquième commandement donné par le Créateur à Moïse sur le mont Sinaï. Honorer les parents de génération en génération apportera des bénéfices aux générations suivantes.

Principes de la famille orthodoxe traditionnelle

Contrairement à l'ancien patriarcat, où régnait contrôle total et le pouvoir, l'orthodoxie moderne prêche le respect de l'homme, sa vénération en tant que père et soutien de famille.

Le contrôle total des temps anciens est destructeur pour le mariage dans le monde moderne. Dans un mariage orthodoxe, où le père est le chef et la mère la gardienne du foyer, sont élevés des individus harmonieux qui ont grandi dans un environnement calme.

Un homme qui a assumé avec sagesse le rôle de chef de famille :

gère le budget familial;
protège l'honneur de sa femme;
participe à l'éducation des enfants.

Dans de telles familles, les enfants sont élevés dans la rigueur et l'amour ; leurs parents sont pour eux des modèles dans toutes les situations.

L'autorité des parents se construit sur leur propre position dans la vie, ils doivent constamment surveiller leurs émotions et leurs paroles pour ne pas pécher. Prendre soin des enfants ne peut pas supprimer leurs propres initiatives, mais guider judicieusement leur progéniture dans la bonne direction pour que l'enfant décide qu'il a pris la décision tout seul.

Vous pouvez critiquer le patriarcat autant que vous le souhaitez, mais cela ne peut s'empêcher de constater que ces familles ne divorcent pratiquement pas, restant la base d'une société saine.

Famille patriarcale

La typologie des familles est particulièrement importante, car elle contient des informations sur La structure du pouvoir au sein de la famille, les fonctions familiales préférentielles des hommes et des femmes, les spécificités du leadership intrafamilial. Conformément à ces critères, nous distinguons types suivants des familles: Patriarcal traditionnel, matriarcal traditionnel, néo-patriarcal, néo-matriarcal ET Égalitariste. Les quatre premiers types de famille peuvent être appelés asymétriques, le dernier type symétrique.

DANS Patriarcat traditionnel Dans une famille, le mari en est le chef incontesté ; la dépendance de la femme à l’égard de son mari et celle des enfants à l’égard de leurs parents s’expriment clairement.

L'homme se voit attribuer le rôle de « maître », « soutien de famille », « soutien de famille ». L’autorité masculine est reconnue sans contestation ou acceptée sous pression. La domination du pouvoir paternel est illimitée. L'autorité des autres membres de la famille dépend de leur sexe et de leur âge : les personnes âgées sont les plus vénérées, les hommes ont plus de droits que les femmes. Les intérêts du clan prévalent sur ceux des individus. C'est pourquoi une telle famille s'appelle Autoritaire-patriarcal.

Un homme apporte une contribution fondamentale au soutien matériel de la famille, gère ses ressources financières et économiques, détermine son statut et son cercle social et prend des décisions responsables sur les questions les plus importantes. Il règle les conflits internes à la famille et représente la famille à l'extérieur. Sexualité masculine un rôle actif est attribué, cette attitude est concentrée dans la notion de « puissance ». Le conjoint est dispensé des tâches ménagères. Soit la femme est femme au foyer, soit elle gagne très peu. L'organisation de la vie normale et de la consommation lui incombe, et elle est tenue de gérer le ménage de manière exemplaire et de créer un environnement chaleureux et confortable dans la maison. Ses responsabilités incluent également la garde et l’éducation des enfants.

Dans son version classique La famille patriarcale est brièvement caractérisée comme suit : le mari est l'unique chef et patron de la famille, l'obéissance féminine est le devoir naturel de l'épouse. Le mariage était perçu comme un état établi par Dieu, dans lequel un homme et une femme vivaient ensemble, dans une compréhension mutuelle, donnant naissance à une progéniture et évitant ainsi la fornication. Grâce à la consécration par l'Église, le mariage acquiert aux yeux de la société des traits de constance et de durabilité. La vitalité du mariage était déterminée par des objectifs pragmatiques : il permettait de renforcer la situation financière de la famille du mari.

Célèbre image patriarcale- une épouse vertueuse. L'activité sociale d'une femme se limitait aux tâches ménagères et aux soins quotidiens pour les besoins spirituels et physiques des enfants. Les enfants devaient être élevés dans l'obéissance et la piété. Meilleures qualités les femmes reconnaissaient une position dépendante et servaient leur mari dans le mariage. Il convient ici de rappeler les mots russes natifs « se marier », « se marier ». Le sens de la sexualité féminine s’est manifesté lors de l’accouchement. Le conjoint est un représentant du sexe supérieur, possédant une force physique et intellectuelle naturelle.

Ce stéréotype culturel était renforcé par des formules religieuses et légitimes de domination masculine, qui localisaient l’espace social des femmes.

Caractéristiques famille patriarcale - Patrilocalité ET Patrilinéarité. Patrilocalité Cela consiste dans le fait qu’une femme suit son mari, c’est-à-dire qu’elle s’installe dans la maison de son père. Les fils, mariés et célibataires, vivent au domicile parental ; ses filles ne le quittent que lorsqu'elles se marient. Cela montre du respect pour la famille paternelle. Dans les familles russes modernes, la question du lieu de résidence des jeunes mariés est résolue beaucoup plus librement. Patrilinéarité Désigne le calcul de la parenté par la lignée masculine. Ainsi, valeurs matérielles sont transmises aux héritiers de la lignée masculine et le père a le droit de décider de récompenser ou non ses fils. Les pères de famille s'intéressent toujours à la naissance de garçons, « continuateurs du nom de famille », selon au moins, en tant que premier enfant. Cette position des jeunes hommes russes est soumise à la « pression » inconsciente de traditions vieilles de plusieurs siècles.

En science, il existe des points de vue contradictoires sur le problème des relations entre la famille patriarcale, la société et l'État. Psychanalyste hors pair Guillaume Reich Dans son ouvrage « Psychologie des masses et fascisme », il exprime sans ambiguïté son point de vue : « … une société autoritaire se reproduit dans les structures individuelles des masses avec l'aide d'une famille autoritaire... En la personne du père, l'État autoritaire a son représentant dans chaque famille, et donc la famille se transforme en outil essentiel son pouvoir. » Pour les fils, une identification profonde avec le père sert de base à une identification émotionnelle avec toute forme d’autorité. Dans une famille autoritaire, il n’y a pas seulement une compétition entre adultes et enfants, mais aussi une compétition entre enfants dans leurs relations avec leurs parents, ce qui peut avoir des conséquences plus graves.

Selon un autre point de vue, la famille patriarcale protégeait les droits individuels des attaques de l'État. Au premier plan se trouvaient les relations de coopération spontanée dans le processus de production familiale, grâce auxquelles l'égoïsme individuel était surmonté. Vues Elton Mayo L'un des créateurs de la célèbre théorie des relations humaines peut être attribué au soi-disant néopaternalisme.

L'idée du paternalisme suggère que les relations dans une entreprise ou une société doivent se construire sur la base de liens patriarcaux et familiaux, lorsque le dirigeant exerce la fonction de « père ».

Jusqu'au milieu du 20e siècle. les valeurs traditionnelles ont conservé leur influence tant en Europe qu'en Asie. Mais le processus de transformation de la famille en une famille « modérément patriarcale » prenait régulièrement de l’ampleur. Dans les années 1950, dans l’Europe d’après-guerre, on a assisté à un affaiblissement de la position dominante des pères dans presque toutes les couches sociales.

Acceptation/rejet du modèle patriarcal par les contemporains Elle est largement déterminée par la diminution de la dépendance sociale et économique de la femme à l'égard de son mari. Dans le même temps, les femmes qui travaillent effectuent la grande majorité des tâches ménagères et apportent un soulagement psychologique à leurs maris et à leurs enfants. historien allemand R.Zider Il écrit que la relation de la femme avec son mari est toujours de nature de service : « Comme auparavant, la satisfaction des besoins objectifs et subjectifs du « principal soutien de famille » a la priorité absolue sur les besoins de la femme et des enfants. Le patriarcat n’a pas encore été vaincu. Quoi qu’il en soit, les relations patriarcales fondamentales des membres de la famille, essentiellement socio-économiques et déterminées, tradition culturelle, se superposent à des formes d’adresse de plus en plus partenaires.

DANS Matriarcal traditionnel Dans la famille, le leadership personnel appartient à la femme. Le matriarcat, tout comme le patriarcat, n’existait pas chez tous les peuples. Mais de nombreux peuples avaient ascendance maternelle, Car la crédibilité de la mère est objective. De tout temps, la mère a joué un rôle exceptionnel dans le maintien des liens familiaux. La capacité d'une femme à s'installer les relations interpersonnelles et l'utilisation de méthodes indirectes pour influencer les autres contribue à gagner la lutte pour le pouvoir. DANS familles individuelles avec un leadership masculin formel DANS En réalité, la position dominante est occupée par une femme.

Si nous parlons de Famille russe, Alors le principe féminin, maternel s'exprime plus fortement en elle. I. S. Kon Cela nous rappelle que les épouses et les mères russes, même à l’époque pré-révolutionnaire, étaient souvent des individus forts, dominants et sûrs d’eux. Cela se reflète dans la littérature classique russe : « Il arrêtera un cheval au galop et entrera dans une hutte en feu. »

Sous le régime soviétique, le « syndrome femme forte"a été préservé et même intensifié. Les femmes assument la principale responsabilité du budget familial et de la résolution des principaux problèmes. la vie à la maison. L'image d'un paysan avec un ou trois roubles en poche, distribués quotidiennement par sa femme compatissante mais puissante, est typique de l'époque soviétique. Ce n'est pas la faute, mais le malheur d'une femme dont le mari rapportait à la maison un salaire sur lequel il ne pouvait guère influencer le montant. La femme a dû trouver des moyens et « étirer » ce montant jusqu'au prochain salaire. Elle a dû prendre les rênes en main. C'était le prix à payer pour la stabilité de l'existence d'une famille socialiste.

Les prétentions de la femme russe au leadership dans la famille peuvent être comprises à partir de la tendance générale de l’histoire. société soviétique- les tendances de la démasculinisation des hommes. Le spécialiste le plus réputé dans le domaine de la psychologie et de la sociologie du genre, I. S. Kon Il dit que ni dans l'activité professionnelle ni dans la vie socio-politique, l'homme soviétique moyen ne pouvait faire preuve de traits masculins. L'image stéréotypée d'un homme comprend des qualités telles que l'énergie, l'initiative, le courage, l'indépendance et l'autonomie gouvernementale. Le manque de liberté sociale et sexuelle était aggravé par la féminisation de toutes les institutions et incarné dans les images féminines dominantes : mères, enseignantes, etc. Dans de telles conditions, la stratégie de transfert de la responsabilité familiale à l'épouse était psychologiquement justifiée. De la déformation caractère masculin la femme n’a presque rien gagné. Lorsqu'un mari se rebelle contre l'autorité de sa femme, celle-ci soit subit l'impolitesse et l'humiliation, soit sacrifie ses capacités et ses réalisations professionnelles. Dans une famille où le mari acceptait sa position subordonnée, la femme était privée du soutien nécessaire.

Plus dur dans ses jugements V. N. Druzhinin :« ... le rôle dominant de la femme russe a été imposé par le gouvernement soviétique et l'idéologie communiste, privant le père des principales fonctions paternelles. » Les relations familiales dans une société totalitaire deviennent psychobiologiques plutôt que socio-psychologiques. Un homme est privé de possibilités sociales et économiques pour subvenir aux besoins de sa famille et élever ses enfants, son rôle d'agent principal de socialisation est réduit à néant. L’État totalitaire assume toute la responsabilité et remplace le père.

Dans le même temps, l’importance du lien psychobiologique naturel entre l’enfant et la mère augmente. La violation de ce lien conduit la famille au désastre. L'État et la société sont alors à nouveau contraints de se tourner vers les problèmes de la maternité. Un « cercle vicieux de causes imaginaires et de conséquences réelles » se crée : « ... dans le monde moderne Famille russe une femme veut (et est contrainte par la force des circonstances) de gouverner sans partage et complètement. Un homme n’est pas en mesure de subvenir aux besoins de sa famille, d’en assumer la responsabilité et, par conséquent, d’être un modèle.» Une issue à la situation actuelle V. N. Druzhinin Il y voit la création de conditions sociales propices à la manifestation de l'activité masculine en dehors de la famille.

La division du pouvoir familial se réalise également dans les couples mariés modernes. Afin d’éviter des conflits destructeurs, il est nécessaire qu’une telle division convienne aux deux époux et facilite l’accomplissement par la famille de ses fonctions. Le modèle familial traditionnel peut être tout à fait acceptable si les positions des époux concernant la structure du pouvoir sont cohérentes. Par rapport à la famille, la fameuse question du pouvoir est La question du leadership familial Ou, plus précisément, Direction. Le chef de famille combine à la fois un leader et un manager.

DANS Néo-patriarcal Famille Le leader stratégique et commercial (instrumental) est le mari, UN Leader tactique et émotionnel (expressif)- Épouse. Le conjoint détermine l'orientation à long terme du développement de la famille, fixe des objectifs prioritaires pour son existence, choisit les voies et moyens pour atteindre ces objectifs et formule des instructions et des instructions appropriées pour les membres de la famille. Il connaît bien la situation actuelle et prévoit les conséquences possibles des décisions prises. C'est le conjoint qui joue le rôle de représentant autorisé de la famille dans la société, la position de la famille dans le monde extérieur dépend de ses actes. L'activité extra-familiale du mari (du père) - professionnelle, sociale, politique, etc. - est encouragée par le ménage. L'homme lui-même a de grandes aspirations dans ce domaine, se distingue par son orientation commerciale, son pragmatisme et se soucie du bien-être matériel et du statut social de ses proches. La vision du monde et la stratégie de vie d’un homme servent de guide à tous les membres de la famille. Il définit le style la vie de famille et veille à sa mise en œuvre. La jeune génération voit dans son père un exemple de qualités de volonté et de capacités d'organisation.

Le père est impressionné par le désir des enfants d’exprimer leurs opinions, d’évaluer de manière réaliste les personnes et les événements et de maîtriser avec succès les compétences d’une activité indépendante. La femme trouve du soutien auprès de son mari et ses réalisations professionnelles deviennent une source de fierté pour toute la famille.

Si Le conjoint est responsable de la planification à long terme des affaires familiales, tandis que le conjoint élabore des plans à court terme, Qui se corrèlent facilement et rapidement avec des actions spécifiques des adultes et des enfants. La prérogative d’une femme est d’établir des contacts quotidiens entre les membres de la famille. Il développe des relations d’entraide et de coopération. Soucieuse d'accroître la cohésion des membres de la famille, elle organise des événements communs dont l'éventail peut être extrêmement large, de nettoyage de printemps et les déjeuners du dimanche aux célébrations d'anniversaire. Sa compétence dans les subtilités de la vie familiale est admirable. Elle est également en charge du domaine des loisirs familiaux. Elle est dotée d'une sensibilité aux besoins et aux émotions de tous les membres de la famille. Le conjoint ajuste le climat psychologique dans la famille, crée une atmosphère de soutien émotionnel et moral et développe son propre style de leadership et son « style de soutien ». L'épouse (mère) assure le fonctionnement de la famille comme environnement de libération émotionnelle. Dans une famille néopatriarcale, le père agit comme expert auprès des enfants en matière d'affaires et de production, et la mère en matière de relations intimes et personnelles.

DANS Néomatriarcal Pour les familles, la situation est inverse. Une caractéristique commune aux options familiales envisagées est Leadership conjoint entre mari et femme tout en divisant leurs sphères d’influence. Des conflits dans une dyade conjugale peuvent survenir en raison d'une répartition peu claire des sphères d'influence ou des prétentions de l'un des époux à un rôle différent.

Égalitariste La famille assume Égalité complète et véritable du mari et de la femme dans toutes les questions de la vie familiale sans exception. Dans la Constitution actuelle Fédération Russe et le Code de la famille de la Fédération de Russie proclame le principe de l'égalité des hommes et des femmes, qui constitue la base juridique du développement d'une famille égalitaire.

Le mari et la femme apportent une contribution (proportionnelle) au bien-être matériel de l'union familiale, dirigent conjointement ménage, tout le monde l'accepte ensemble décisions majeures et sont également impliqués dans la garde et l’éducation des enfants.

Le rôle et l'importance de chaque époux dans la formation climat psychologique les familles sont égales, le statut de la famille est déterminé par le conjoint qui occupe une position plus élevée. Le cercle social est formé par les deux époux. Cette union conjugale s'appelle Biarchate, Ou Mariage coopérativement symétrique.Être conjoints signifie « courir dans la même équipe ». Apparemment, c'est plus pratique de procéder ainsi ?!

Dans une famille égalitaire, le principe de cohérence entre les positions des époux acquiert sens spécial. Il est nécessaire de s'entendre sur une répartition très souple des sphères d'influence, sur un degré élevé d'interchangeabilité. Tout le monde devrait être prêt à devenir leader, chef d’entreprise ou éducateur. Les désaccords qui surviennent doivent être résolus par des accords mutuels, des compromis ou des échanges mutuellement bénéfiques.

Les enfants sont des membres à part entière de la famille et, dans la mesure du possible, participent à la discussion et à la mise en œuvre des décisions prises. Dans leur éducation, des méthodes humaines sont utilisées, basées sur la confiance dans la personnalité de l’enfant et la reconnaissance de ses droits. L’initiative et l’indépendance de l’enfant sont encouragées, ses besoins d’autonomie, de développement de son individualité et de créativité sont respectés. Les enfants issus de ces familles peuvent avoir tendance à utiliser un modèle de relations similaire dans leur mariage.

Le modèle idéal d'une famille égalitaire est présenté dans le concept de mariage ouvert, selon lequel on pense que dans le mariage chacun des époux peut rester lui-même, révéler ses capacités et préserver son individualité. Les conjoints ne devraient pas être « un seul corps et une seule âme ». Le mariage repose sur une attirance et une confiance mutuelles ; les époux ne cherchent pas à manipuler le comportement de l’autre ni à subjuguer leur partenaire.

Principes du mariage ouvert :

· Vous devez vivre dans le présent, sur la base de désirs réalistes.

· La vie privée de votre partenaire doit être respectée.

· La communication doit être ouverte et basée sur la considération suivante : « dites ce que vous voyez et ressentez, mais ne critiquez pas ».

· Les rôles familiaux doivent être fluides.

· Le partenariat doit être ouvert : le droit de chacun à ses propres intérêts et passe-temps doit être respecté.

· L'égalité est affirmée comme une répartition équitable des responsabilités et des avantages.

· Il faut donner à l'autre la possibilité de vivre selon ses idées ; Connaissez votre valeur et maintenez votre dignité.

· Vous devez vous faire confiance et respecter les intérêts non familiaux.

Créer une union égalitaire est complexe car cela nécessite, premièrement, une description minutieuse et scrupuleuse des droits et responsabilités des époux ; deuxièmement, une très haute culture de communication, de respect de l'autre, d'information mutuelle et de confiance dans les relations.

Certains scientifiques parlent d'une famille égalitaire comme d'une famille conflictuelle : les fonctions de pouvoir sont réparties, mais leur répartition est une base constante de conflit. Le modèle égalitaire en Russie se voit confier un rôle de transition. Son apparition est due à l'indépendance économique croissante de la famille par rapport à l'État totalitaire et au rôle économique, social et politique croissant des hommes. Pour notre pays, une famille est considérée comme préférable dans laquelle, outre l'égalité des droits, le père assumera la responsabilité de l'éducation et de l'entretien des enfants tout en préservant les autres responsabilités familiales envers la mère et les enfants.

En Russie, les hommes plus jeunes et plus instruits sont plus égalitaires et assument davantage de responsabilités domestiques, y compris la paternité, qu’auparavant.

La typologie des familles est particulièrement importante, car elle contient des informations sur la structure du pouvoir au sein de la famille, les fonctions familiales préférentielles des hommes et des femmes et les spécificités du leadership intrafamilial. Conformément à ces critères, on distingue les types de familles suivants : patriarcal traditionnel, matriarcal traditionnel, néo-patriarcal, néo-matriarcal Et égalitariste. Les quatre premiers types de famille peuvent être appelés asymétriques, le dernier type symétrique.

DANS patriarcal traditionnel Dans la famille, le mari en est le chef incontesté, la dépendance de la femme à l’égard de son mari et celle des enfants à l’égard de leurs parents s’expriment clairement.

Un homme apporte une contribution fondamentale au soutien matériel de la famille, gère ses ressources financières et économiques, détermine son statut et son cercle social et prend des décisions responsables sur les questions les plus importantes. Il règle les conflits internes à la famille et représente la famille à l'extérieur. La sexualité masculine se voit attribuer un rôle actif, cette attitude est concentrée dans le concept de « puissance ». Le conjoint est dispensé des tâches ménagères. Soit la femme est femme au foyer, soit elle gagne très peu. L'organisation de la vie normale et de la consommation lui incombe, et elle est tenue de gérer le ménage de manière exemplaire et de créer un environnement chaleureux et confortable dans la maison. Ses responsabilités incluent également la garde et l’éducation des enfants.

Dans sa version classique, la famille patriarcale est brièvement caractérisée comme suit : le mari est l'unique chef et patron de la famille, l'obéissance féminine est le devoir naturel de l'épouse. Le mariage était perçu comme un état établi par Dieu, dans lequel un homme et une femme vivaient ensemble, dans une compréhension mutuelle, donnant naissance à une progéniture et évitant ainsi la fornication. Grâce à la consécration par l'Église, le mariage acquiert aux yeux de la société des traits de constance et de durabilité. La vitalité du mariage était déterminée par des objectifs pragmatiques : il permettait de renforcer la situation financière de la famille du mari.

Célèbre image patriarcale- une épouse vertueuse. L'activité sociale d'une femme se limitait aux tâches ménagères et aux soins quotidiens pour les besoins spirituels et physiques des enfants. Les enfants devaient être élevés dans l'obéissance et la piété. Les meilleures qualités d'une femme étaient la reconnaissance de sa position dépendante et le service rendu à son mari dans le mariage. Il convient ici de rappeler les mots russes natifs « se marier », « se marier ». Le sens de la sexualité féminine s’est manifesté lors de l’accouchement. Le conjoint est un représentant du sexe supérieur, possédant une force physique et intellectuelle naturelle.

Ce stéréotype culturel était renforcé par des formules religieuses et légitimes de domination masculine, qui localisaient l’espace social des femmes.

Particularités d'une famille patriarcale - patrilocalité Et patrilinéarité. Patrilocalité consiste dans le fait qu’une femme suit son mari, c’est-à-dire qu’elle s’installe dans la maison de son père. Les fils, mariés et célibataires, vivent au domicile parental ; ses filles ne le quittent que lorsqu'elles se marient. Cela montre du respect pour la famille paternelle. Dans les familles russes modernes, la question du lieu de résidence des jeunes mariés est résolue beaucoup plus librement. Patrilinéarité signifie le calcul de la parenté par la lignée masculine. Par conséquent, les biens matériels sont transférés aux héritiers de la lignée masculine et le père a le droit de décider de récompenser ou non ses fils. Les pères de famille s'intéressent toujours à la naissance de garçons, « continuateurs du nom de famille », au moins comme premier enfant. Cette position des jeunes hommes russes est soumise à la « pression » inconsciente de traditions vieilles de plusieurs siècles.

En science, il existe des points de vue contradictoires sur le problème des relations entre la famille patriarcale, la société et l'État. Psychanalyste hors pair Guillaume Reich dans son ouvrage « Psychologie des masses et fascisme », il exprime sans ambiguïté son point de vue : « … une société autoritaire se reproduit dans les structures individuelles des masses avec l'aide d'une famille autoritaire... En la personne du père, l'État autoritaire a son représentant dans chaque famille, et donc la famille devient l'instrument le plus important de son pouvoir. Pour les fils, une identification profonde avec le père sert de base à une identification émotionnelle avec toute forme d’autorité. Dans une famille autoritaire, il n’y a pas seulement une compétition entre adultes et enfants, mais aussi une compétition entre enfants dans leurs relations avec leurs parents, ce qui peut avoir des conséquences plus graves.

Selon un autre point de vue, la famille patriarcale protégeait les droits individuels des attaques de l'État. Au premier plan se trouvaient les relations de coopération spontanée dans le processus de production familiale, grâce auxquelles l'égoïsme individuel était surmonté. Vues Elton Mayo l'un des créateurs de la célèbre théorie des relations humaines, peut être attribué au soi-disant néopaternalisme.

Acceptation/rejet du modèle patriarcal par les contemporains est largement déterminée par la diminution de la dépendance sociale et économique de la femme à l'égard de son mari. Dans le même temps, les femmes qui travaillent effectuent la grande majorité des tâches ménagères et apportent un soulagement psychologique à leurs maris et à leurs enfants. historien allemand R.Ziderécrit que la relation de la femme avec son mari est toujours de nature de service : « Comme auparavant, la satisfaction des besoins objectifs et subjectifs du « principal soutien de famille » a la priorité absolue sur les besoins de la femme et des enfants. Le patriarcat n’a pas encore été vaincu. Quoi qu’il en soit, les relations patriarcales de base entre les membres de la famille, essentiellement socio-économiques et déterminées par la tradition culturelle, se superposent à des formes d’adresse de plus en plus de type partenaire.»

DANS matriarcal traditionnel Dans la famille, le leadership personnel appartient à la femme. Le matriarcat, tout comme le patriarcat, n’existait pas chez tous les peuples. Mais de nombreux peuples avaient ascendance maternelle, car la crédibilité de la mère est objective. De tout temps, la mère a joué un rôle exceptionnel dans le maintien des liens familiaux. La capacité d’une femme à réguler ses relations interpersonnelles et à utiliser des méthodes indirectes pour influencer les autres contribue à gagner la lutte pour le pouvoir. Dans certaines familles avec direction formelle d'hommes V En réalité, la position dominante est occupée par la femme.

Si nous parlons de Famille russe, alors le principe féminin et maternel s'exprime plus fortement en elle. EST. Escroquer nous rappelle que les épouses et les mères russes, même à l’époque pré-révolutionnaire, étaient souvent des individus forts, dominants et sûrs d’eux. Cela se reflète dans la littérature classique russe : « Il arrêtera un cheval au galop et entrera dans une hutte en feu. »

Sous le régime soviétique, le « syndrome de la femme forte » a persisté et s’est même intensifié. Les femmes assument la responsabilité principale du budget familial et de la résolution des principaux problèmes de la vie familiale. L'image d'un paysan avec un ou trois roubles en poche, distribués quotidiennement par sa femme compatissante mais puissante, est typique de l'époque soviétique. Ce n'est pas la faute, mais le malheur d'une femme dont le mari rapportait à la maison un salaire sur lequel il ne pouvait guère influencer le montant. La femme a dû trouver des moyens et « étirer » ce montant jusqu'au prochain salaire. Elle a dû prendre les rênes en main. C'était le prix à payer pour la stabilité de l'existence d'une famille socialiste.

Les prétentions de la femme russe au leadership dans la famille peuvent être comprises sur la base de la tendance générale de l'histoire de la société soviétique - la tendance à la démasculinisation des hommes. Le spécialiste le plus réputé dans le domaine de la psychologie et de la sociologie du genre, EST. Escroquer suggère que ni dans l'activité professionnelle ni dans la vie sociopolitique, l'homme soviétique moyen ne pouvait démontrer des traits traditionnellement masculins. L'image stéréotypée d'un homme comprend des qualités telles que l'énergie, l'initiative, le courage, l'indépendance et l'autonomie gouvernementale. Le manque de liberté sociale et sexuelle était aggravé par la féminisation de toutes les institutions et incarné dans les images féminines dominantes : mères, enseignantes, etc. Dans de telles conditions, la stratégie de transfert de la responsabilité familiale à l'épouse était psychologiquement justifiée. Une femme ne gagnait pratiquement rien à la déformation du caractère d’un homme. Lorsqu'un mari se rebelle contre l'autorité de sa femme, celle-ci soit subit l'impolitesse et l'humiliation, soit sacrifie ses capacités et ses réalisations professionnelles. Dans une famille où le mari acceptait sa position subordonnée, la femme était privée du soutien nécessaire.

Plus dur dans ses jugements V.N. Druzhinine :« ... le rôle dominant de la femme russe a été imposé par le gouvernement soviétique et l'idéologie communiste, privant le père des principales fonctions paternelles. » Les relations familiales dans une société totalitaire deviennent psychobiologiques plutôt que socio-psychologiques. Un homme est privé de possibilités sociales et économiques pour subvenir aux besoins de sa famille et élever ses enfants, son rôle d'agent principal de socialisation est réduit à néant. L’État totalitaire assume toute la responsabilité et remplace le père.

Dans le même temps, l’importance du lien psychobiologique naturel entre l’enfant et la mère augmente. La violation de ce lien conduit la famille au désastre. L'État et la société sont alors à nouveau contraints de se tourner vers les problèmes de la maternité. Un « cercle vicieux de causes imaginaires et de conséquences réelles » apparaît : « … dans la famille russe moderne, une femme veut (et est forcée par la force des circonstances) de gouverner sans partage et complètement. Un homme n’est pas en mesure de subvenir aux besoins de sa famille, d’en assumer la responsabilité et, par conséquent, d’être un modèle.» Une issue à la situation actuelle V.N. Druzhinine y voit la création de conditions sociales propices à la manifestation de l'activité masculine en dehors de la famille.

La division du pouvoir familial se réalise également dans les couples mariés modernes. Afin d’éviter des conflits destructeurs, il est nécessaire qu’une telle division convienne aux deux époux et facilite l’accomplissement par la famille de ses fonctions. Le modèle familial traditionnel peut être tout à fait acceptable si les positions des époux concernant la structure du pouvoir sont cohérentes. Par rapport à la famille, la fameuse question du pouvoir est question de leadership familial ou, plus précisément, primauté. Le chef de famille combine à la fois un leader et un manager.

DANS néopatriarcal famille le leader stratégique et commercial (instrumental) est le mari, UN leader tactique et émotionnel (expressif)- épouse. Le conjoint détermine l'orientation à long terme du développement de la famille, fixe des objectifs prioritaires pour son existence, choisit les voies et moyens pour atteindre ces objectifs et formule des instructions et des instructions appropriées pour les membres de la famille. Il connaît bien la situation actuelle et prévoit les conséquences possibles des décisions prises. C'est le conjoint qui joue le rôle de représentant autorisé de la famille dans la société, la position de la famille dans le monde extérieur dépend de ses actes. L'activité extra-familiale du mari (du père) - professionnelle, sociale, politique, etc. - est encouragée par le ménage. L'homme lui-même a de grandes aspirations dans ce domaine, se distingue par son orientation commerciale, son pragmatisme et se soucie du bien-être matériel et du statut social de ses proches. La vision du monde et la stratégie de vie d’un homme servent de guide à tous les membres de la famille. Il fixe le style de vie familiale et veille à sa mise en œuvre. La jeune génération voit dans son père un exemple de qualités de volonté et de capacités d'organisation.

Si le conjoint est responsable de la planification à long terme des affaires familiales, le conjoint élabore des plans à court terme, qui se corrèlent facilement et rapidement avec des actions spécifiques des adultes et des enfants. La prérogative d’une femme est d’établir des contacts quotidiens entre les membres de la famille. Il développe des relations d’entraide et de coopération. Soucieuse d'accroître la cohésion des membres de la famille, elle organise des événements communs dont l'éventail peut être extrêmement large, du ménage de printemps aux déjeuners du dimanche jusqu'aux célébrations d'anniversaire. Sa compétence dans les subtilités de la vie familiale est admirable. Elle est également en charge du domaine des loisirs familiaux. Elle est dotée d'une sensibilité aux besoins et aux émotions de tous les membres de la famille. Le conjoint ajuste le climat psychologique dans la famille, crée une atmosphère de soutien émotionnel et moral et développe son propre style de leadership et son « style de soutien ». L'épouse (mère) assure le fonctionnement de la famille comme environnement de libération émotionnelle. Dans une famille néopatriarcale, le père agit comme expert auprès des enfants en matière d'affaires et de production, et la mère en matière de relations intimes et personnelles.

DANS néo-matriarcal Pour les familles, la situation est inverse. Une caractéristique commune aux options familiales envisagées est leadership conjoint du mari et de la femme tout en divisant leurs sphères d'influence. Des conflits dans une dyade conjugale peuvent survenir en raison d'une répartition peu claire des sphères d'influence ou des prétentions de l'un des époux à un rôle différent.

Égalitariste la famille suppose égalité complète et véritable du mari et de la femme dans toutes les questions de la vie familiale sans exception. La Constitution actuelle de la Fédération de Russie et le Code de la famille de la Fédération de Russie énoncent le principe de l'égalité des hommes et des femmes, qui constitue la base juridique du développement d'une famille égalitaire.

Le mari et la femme contribuent (proportionnellement) au bien-être matériel de l'union familiale, dirigent conjointement le ménage, prennent conjointement toutes les décisions les plus importantes et participent à parts égales à l'entretien et à l'éducation des enfants.

Le rôle et l'importance de chaque conjoint dans la formation du climat psychologique de la famille sont égaux ; le statut de la famille est déterminé par le conjoint qui occupe une position plus élevée. Le cercle social est formé par les deux époux. Cette union conjugale s'appelle biarchate, ou mariage coopérativement symétrique.Être conjoints signifie « courir dans la même équipe ». Apparemment, c'est plus pratique de procéder ainsi ?!

Dans une famille égalitaire, le principe de cohérence des positions des époux revêt une importance particulière. Il est nécessaire de s'entendre sur une répartition très souple des sphères d'influence, sur un degré élevé d'interchangeabilité. Tout le monde devrait être prêt à devenir leader, chef d’entreprise ou éducateur. Les désaccords qui surviennent doivent être résolus par des accords mutuels, des compromis ou des échanges mutuellement bénéfiques.

Principes du mariage ouvert :

· Vous devez vivre dans le présent, sur la base de désirs réalistes.

· La vie privée de votre partenaire doit être respectée.

· La communication doit être ouverte et basée sur la considération suivante : « dites ce que vous voyez et ressentez, mais ne critiquez pas ».

· Les rôles familiaux doivent être fluides.

· Le partenariat doit être ouvert : le droit de chacun à ses propres intérêts et passe-temps doit être respecté.

· L'égalité est affirmée comme une répartition équitable des responsabilités et des avantages.

· Il faut donner à l'autre la possibilité de vivre selon ses idées ; Connaissez votre valeur et maintenez votre dignité.

· Vous devez vous faire confiance et respecter les intérêts non familiaux.

En Russie, les hommes plus jeunes et plus instruits sont plus égalitaires et assument davantage de responsabilités domestiques, y compris la paternité, qu’auparavant.

Le type le plus archaïque est patriarcal : attitude de leader- consanguin, la dépendance évidente de la femme vis-à-vis de son mari, et des enfants vis-à-vis de leurs parents. La domination du mari s'exerce à travers la concentration des ressources économiques entre ses mains et l'adoption de décisions majeures, et donc les rôles sont strictement consolidés.

Rappelons que dans deux ouvrages classiques - L. Morgan et F. Engels (voir ouvrages 1 et 2, chapitre I) - la famille patriarcale est identifiée comme une institution transitionnelle du modèle binogame-monogame. Son apogée est considérée comme la frontière entre barbarie et civilisation. Les deux chercheurs considéraient l’ancienne famille romaine comme un modèle dans lequel se consolidait la domination du pouvoir paternel sur un certain nombre de personnes libres et non libres, unies par le but de cultiver la terre et de protéger les troupeaux domestiques. Forme de mariage -

la polygamie ou la monogamie - n'avait aucune signification significative.

F. Le Play donne un sens fondamentalement similaire au concept de « famille patriarcale » (voir ouvrage 3, chapitre I). Le sociologue a cependant déjà observé de telles relations entre les Bachkirs, les Russes vivant dans l'Oural et les Slaves du sud au XIXe siècle. Bien que chez les peuples nommés, la famille se composait exclusivement de parents et de beaux-parents, la maison restait, comme par le passé, indivise et le pouvoir du père était illimité.

Quant aux Slaves du sud, en particulier, leurs principes traditionnels sont restés jusqu'au milieu du XXe siècle. Présentons-les en termes généraux.

Le type de famille le plus courant parmi ces peuples était une famille multilinéaire complexe. Tout en conservant les principales caractéristiques qui caractérisent le zadru (propriété collective de la terre et des biens, consommation collective), cette forme de famille présentait également des différences locales. Par exemple, en Macédoine, les personnes âgées jouissaient d’une grande autorité, quel que soit leur sexe ; tandis qu'en Dalmatie, on célèbre le pouvoir du père, chef du zadru.

La famille yougoslave est patrilocale. Les fils, mariés et célibataires, restaient dans la grande majorité des cas dans le foyer parental et les filles y vivaient jusqu'à leur mariage, après quoi elles s'installaient dans la communauté de leur mari. Dans des cas extraordinaires, cet ordre a été violé. Disons dans la maison des parents une fille veuve pourrait revenir avec ses enfants, ou un étranger pourrait devenir membre d'un ami après avoir travaillé longtemps -

qui y travaillait contre rémunération, puis épousa l'une des filles.

Le nombre de clans familiaux n'était pas réglementé. Dans la première moitié du XIXe siècle. On rencontrait souvent des familles comptant une cinquantaine de personnes ou plus ; A leurs côtés, il y avait aussi de petites associations. Les grandes communautés étaient plus fréquentes parmi les populations chrétiennes que parmi les populations musulmanes.

Propriété collective de tous les meubles et immobilier l'amitié était une condition préalable à son existence. Cette propriété, ou du moins la majeure partie, n’était pas susceptible d’être vendue. Les véritables propriétaires étaient des hommes, puisque les filles, une fois mariées, étaient en principe privées du droit à l'héritage. La tradition de l'héritage n'était pas la même dans toutes les régions yougoslaves : dans certaines, seuls les hommes faisaient office d'héritiers, dans d'autres, formellement, les personnes des deux sexes, mais dans la pratique, les femmes renonçaient à leur part en faveur des hommes - cela était dicté par le droit commun. .

Le chef de la zadruga, en règle générale, était le grand-père, le père ou le premier fils aîné, seulement occasionnellement, cependant, la tradition d'ancienneté n'était pas respectée et la personne la plus énergique et la plus autoritaire devenait le chef. L'éventail de ses responsabilités était très diversifié. Il représentait son ami auprès du monde extérieur, participait à la résolution des affaires du village, payait les impôts et les dettes et était responsable envers la société des actions morales de tous les membres de la famille. Il décidait et participait parfois à l'exécution directe des affaires économiques, supervisant

arbre et les dirigea, concentra le trésor familial entre ses mains. Il dirigeait également le culte religieux, familial et jours fériés, participé à des mariages, baptêmes, funérailles.

Une hiérarchie stricte régnait dans cette communauté. La parole du chef du groupe faisait loi pour chacun de ses membres ; tous les ordres étaient exécutés sans aucun doute. L'autorité des autres membres de la famille dépendait directement de leur sexe et de leur âge. Dans une famille patriarcale, les plus respectés étaient les personnes âgées, dont les opinions étaient prises en compte par tous. La coutume de se lever lorsqu'une personne âgée entre dans la maison, de ne pas fumer en présence du père et de montrer d'autres signes d'attention aux aînés, par exemple leur baiser la main (dans les zones d'influence orientale), en les appelant « vous ». (dans les zones d’influence occidentale), s’est implanté partout. Il convient de le souligner : l’honneur était avant tout accordé aux hommes ; ils avaient plus de droits que les femmes et se trouvaient, par rapport aux hommes, à un échelon supérieur de l’échelle hiérarchique. Les femmes, à de rares exceptions près, étaient privées de droits et « étaient dans une position subordonnée. L'une des réponses reçues en Bosnie, lors d'une enquête par questionnaire menée avant la Première Guerre mondiale, caractérise d'une manière exceptionnellement précise l'attitude envers les femmes. Cette entrée disait : " Un homme de cinq ans de plus qu'une femme de cinquante ans. » Jusqu'au milieu du XXe siècle, les femmes mangeaient en deuxième position, après que les hommes avaient fini de manger.

pezu. La situation des brus plus jeunes était particulièrement privée de droits. Dedo_vl"Mg-that" il y avait une hiérarchie entre les femmes, dirigée par la grand-mère, la mère et les belles-filles aînées. Tous, quels que soient leur statut et leur âge, ne pouvaient pas publiquement, en présence des autres membres de l'équipe, exprimer leurs sentiments, être heureux ou tristes.

L'activité professionnelle était également réglementée par l'âge et le sexe. Par exemple, la garde des volailles et parfois des porcs était confiée aux enfants. Les personnes âgées et les malades effectuaient le travail le plus léger. Mais l’essentiel était la division sexuelle du travail. Les hommes sont généralement les plus performants un dur travail pour cultiver la terre, prendre soin du bétail, ramasser du bois de chauffage, réparer les bâtiments et les outils. Il arrivait que pendant la période de déclin du travail agricole, ils se livraient au commerce des déchets ou au commerce de produits agricoles et d'élevage.

Le travail des femmes se concentrait principalement sur le service aux membres de la zaruga - s'occupant de la nourriture et des vêtements, nettoyant la maison et la cour. Le travail était signé entre les femmes de la famille et était exécuté par les mêmes personnes de manière constante ou pendant une longue période. Bien entendu, ils participaient également aux travaux agricoles - désherbage, récolte, récolte, culture des jardins. Avec les hommes, les femmes se rendaient dans les pâturages d'été, où elles vivaient pendant toute la période d'élevage et de préparation de produits laitiers. Ils avaient également la primauté dans l'artisanat domestique - filage, tissage, tricot et broderie (4, pp. 84-103).

Il existe toute une série de preuves significatives qui suggèrent clairement que la famille patriarcale n’est pas un phénomène purement européen. Au moins en Asie, elle est également répandue dans de nombreux pays depuis des milliers d’années.

En outre, malgré certaines nuances dues principalement au système religieux-caste, les lignes fondamentales de la famille traditionnelle de l'Occident et de l'Orient sont consonantes.

Selon le rapport de T. F. Sivertseva, dans les pays dits en développement (Jordanie, Irak, Iran, Turquie, Inde, Ceylan, etc.), jusqu'à récemment, la place dominante était occupée par une famille complexe (indivisée), caractérisée par la domination du pouvoir masculin et la prédominance des intérêts du clan sur l'individu, le respect des aînés, l'utilisation minimale du contrôle des naissances, les faibles taux de divorce, la propagation, avec la monogamie, de la polygamie (5, pp. 29, 30). Bref, nous avons devant nous le portrait d’une famille patriarcale classique.

Une autre source en témoigne : relativement récemment, la base de la structure sociale de la société japonaise était constituée de grandes maisons claniques - « ie ». Une caractéristique distinctive du « ie » en tant que forme d'organisation familiale était la suivante : les fils aînés, en tant que successeurs de la famille, restaient après le mariage dans la maison de leurs parents. Le chef de la maison jouissait d’une autorité et d’un pouvoir incontestés. Conformément à la tradition, il disposait de tous les biens. Le sort de tous les membres dépendait de sa volonté

famille, par exemple, mariage des enfants et petits-enfants. La domination des hommes sur les femmes était assurée non seulement par les coutumes, mais aussi par la loi. Dans le « c'est-à-dire » les individus sacrifiaient leurs besoins personnels en faveur d'intérêts communs.

Depuis la seconde moitié du siècle actuel, la part de ces « maisons » a progressivement diminué. Cette tendance est indirectement confirmée par la diminution constante de la taille moyenne des familles et par l'augmentation rapide du nombre total de familles. Si en 1955 la taille moyenne d'une famille japonaise était d'environ 5 personnes, 20 ans plus tard, elle était d'environ 3,5 personnes ; de 1970 à 1975, le nombre total de familles a augmenté de 15,9 % (6, pp. 6-8). Malgré l’affaiblissement significatif du pouvoir des douanes au cours des dernières décennies, celles-ci se font néanmoins sentir en cette fin de siècle. Les traditions spirituelles et sociales d'une famille clanique se manifestent souvent dans des situations quotidiennes telles que les mariages et les funérailles, l'héritage et les contacts avec les voisins.

30 Une brillante illustration de la pensée exprimée peut être trouvée dans un extrait d’une lettre du lauréat du prix Nobel Kenzaburo Oe. "Récemment, je me suis promené dans les rues centrales de Tokyo", dit-il, "... et j'ai remarqué sur un poteau télégraphique un tract d'une union patriotique, fané par la pluie. Ses auteurs, se référant aux commandements immuables système hiérarchique avec son noyau vertical « maître - sujet », ils m'ont accusé de refuser l'année dernière l'ordre du mérite dans le domaine de la culture. En lisant la sentence prononcée contre moi, j'ai... de tout mon instinct « senti » comment l'aiguillon de l'éthique, qui m'a rempli d'inquiétude dans mon enfance, était absorbé dans le tissu de toute notre existence actuelle » (7, p. 231) .

Quelques esquisses permettront, je crois, d'identifier les principes coïncidents d'une famille (patriarcale) complexe tant au sein du continent asiatique qu'en comparaison avec le continent européen.

Dans la plupart des pays en développement, les jeunes ne pouvaient pas (et ne peuvent toujours pas) se rencontrer sans autorisation parentale. Le mariage est le plus souvent conclu comme une transaction dont le fondement est la propriété et l'égalité sociale.

Les mariages arrangés prédominaient dans le Japon d'avant-guerre. Principal acteurs En préparation de tels mariages, ce n'était pas tant les mariés, mais leurs parents, ainsi que les entremetteurs et les entremetteurs. Après le mariage, les épouses déménageaient pour la plupart au domicile parental de leur mari et devenaient des membres dépendants de son clan familial, dirigé soit par le grand-père, soit par le père du mari. Le mariage des enfants était considéré par les parents des mariés comme une affaire commune importante, associée principalement à des calculs économiques et matériels. J'en dirai davantage, et dans la période d'après-guerre, pendant plusieurs années, après l'introduction de nouvelles lois, l'ancienne pratique des mariages arrangés a continué à prévaloir non seulement dans les villages et les zones provinciales, mais aussi parmi la population petite-bourgeoise. de Tokyo et d'autres grandes villes du pays.

Dans les familles complexes de l'Orient arabe, du Pakistan et de l'Inde, la garde et l'éducation des enfants sont traditionnellement assurées non seulement par les parents, mais également par les proches et les voisins proches. Les enfants sont gardés par la communauté et doivent participer à

conférence activité économique. Cette activité, d’ailleurs, n’est jamais perçue comme une contrainte de leur part.

On retrouve le même ordre chez les Japonais. Leur désir de préserver leurs familles explique principalement le taux de natalité élevé observé dans le pays tant avant la guerre qu'au début de l'après-guerre. Les familles avec un grand nombre d'enfants étaient typiques de cette période, dont l'éducation, avec leurs parents, était assurée par les grands-parents, les frères aînés, les sœurs et d'autres parents proches vivant ensemble dans une « maison » (« c'est-à-dire ») commune 31 .

Les Japonais, guidés par les préceptes confucianistes, ont montré un maximum de soin et de respect envers leurs parents et grands-parents âgés et leur ont montré toutes sortes d'honneurs. Ils considéraient le soin et l'entretien des membres les plus âgés, même aux dépens de leurs propres besoins, comme un devoir moral impératif, une question d'honneur pour toute la famille. Ils considéraient l'accomplissement de ce devoir comme une expression naturelle de leur gratitude envers leurs parents. Aujourd'hui, diverses célébrations d'anniversaire organisées par les enfants en l'honneur de leurs parents âgés rappellent la vénération traditionnelle japonaise des membres les plus âgés de la famille. Autrefois, le premier anniversaire d'un vieil homme était célébré à l'âge de 40 ans. Les prochaines vacances, souvent organisées par les fils -

31 Même au début des années 90, il y avait 35,2 % de familles sur trois générations au Japon, à titre de comparaison en Corée du Sud - 19,3 % et aux États-Unis - 6,1 % (8, p. 19).

pour mes parents et mes filles, c'est « honke gaeri » – le jour où ils auront 61 ans. A partir de ce moment, selon une croyance ancienne, commence le retour des personnes âgées à la période de la deuxième enfance. Parfois, des dates de vie de parents âgés sont célébrées comme le soixante-dixième anniversaire (koki no iwai) et le soixante-dix-septième anniversaire (ki no iwashi). Les vacances sont une chose, la vie quotidienne en est une autre. C’est vrai, et là on peut parler d’une grande cohésion entre les générations. Ainsi, les sondages d'opinion montrent que la majorité (70%) des jeunes Japonais et autant de plus âgés sont favorables à la cohabitation.

Et dans d’autres régions d’Asie, comme en Inde, les personnes âgées reçoivent davantage de soutien dans les familles monoparentales que dans les familles nucléaires. Des enquêtes menées dans les zones rurales de ce pays ont montré que la proportion de fils qui aident leur père autant que possible est de 67 % dans les familles « complexes » et de seulement 9 % dans les familles « simples ».

Et une autre caractéristique cardinale d’une famille patriarcale est la relation entre mari et femme.

Dans le Japon d’avant-guerre, la toute-puissance du mari et la position subordonnée de la femme dans la famille étaient affirmées par les coutumes, la morale et les lois. Les maris se voyaient attribuer le droit de propriété indivis sur les biens ; la volonté du conjoint déterminait la position des épouses dans la famille, leurs activités professionnelles et leurs loisirs. Nous pouvons affirmer cela avec certitude dans la seconde moitié du 20e siècle. La relation entre les époux est imprégnée de l’esprit de suprématie du mari et de subordination de la femme, malgré les lois adoptées qui égalisent les droits des époux. Dans l'ouvrage spécial "Japanese Family", publié par

En 1980, le Bureau de planification économique faisait une note caractéristique d'une société traditionnelle : « En ce qui concerne le rôle des conjoints dans la famille, l'opinion générale est que le travail du mari est de gagner de l'argent pour gagner sa vie, et le rôle de la femme est de gagner de l'argent. pour instruire les enfants, les élever, prendre soin des parents, gérer les affaires budgétaires familiales, etc. (6, p. 46) 32.

Un indicateur important du mode de vie familial japonais est le passe-temps séparé des conjoints pendant les heures de loisirs. Ainsi, une enquête menée par le ministère du Travail en 1965 révèle que seuls 12,3 % se détendent « souvent » et s'amusent ensemble. les couples mariés, « parfois » - 41,1 % et « presque jamais » - 3,7 % (6, p. 57). Selon un certain nombre de sociologues locaux, la raison de la désunion dans les loisirs de la plupart des conjoints réside dans les traditions nationales, selon lesquelles pendant longtemps, à la campagne, les maris et les femmes ont passé leur temps séparément, sur la base du principe que les intérêts et les divertissements des hommes sont un, et ceux des femmes sont différents.

Malgré la contribution significative des femmes dans un certain nombre de pays en développement de l'Est à l'économie nationale, leur statut. déterminé principalement par la situation économique du père, du mari ou du fils. Autrement dit, il ne s’agit pas de l’activité professionnelle, mais du système

32 Selon l'étude comparative susmentionnée, par exemple, la femme est responsable des dépenses quotidiennes : au Japon - 82,7%, en Corée du Sud - 79,3%, tandis qu'aux États-Unis - 40,9%, la répartition inverse des responsabilités est celle des hommes (respectivement ) - 3,6, 6,7 et 31,3% (8, p. 87).

la parenté est un indicateur avancé de la « socialité » des femmes. L’activité d’une femme était (et reste dans de nombreux cas encore aujourd’hui) principalement axée sur le cercle familial des responsabilités : accoucher et élever des enfants, faire le ménage, s’occuper des personnes âgées.

Le nombre d'enfants (surtout dans les pays islamiques) affecte également le prestige d'une épouse : plus il y a d'enfants, plus son prix est élevé. L’activité professionnelle en Asie continentale non seulement n’augmente pas, mais diminue même dans un certain nombre de pays. statut social les femmes, car cela signifie que le père ou le mari n'est pas en mesure de subvenir à ses besoins. Le même principe est démontré par le fait que parmi les deux filles - l'une qui travaille et l'autre qui est élevée à la maison - la préférence sur le « marché du mariage » est toujours donnée à la seconde. De plus, dans les régions musulmanes, comme au Pakistan, limiter le travail des femmes au foyer est une question de prestige familial.

Je suis sûr que même une analyse rapide de ce paragraphe suffit à affirmer ce qui suit : malgré la spécificité ethnopsychique prononcée des peuples, et parfois leur isolement conscient du monde extérieur, la famille patriarcale classique est répandue depuis de nombreux siècles. Une démonstration convaincante des considérations ci-dessus peut être l'existence parallèle de la « zadruga » yougoslave et de la maison japonaise « ie », qui ne s'influencent pas directement, mais étaient néanmoins concordantes dans leurs principales caractéristiques.

§ 2. Variété de modèles

famille traditionnelle de la région

ex-Union soviétique

L’Union soviétique – et beaucoup le savent – était un conglomérat multinational historiquement formé. Bien entendu, chaque nationalité et chaque groupe ethnique a des coutumes, des traditions, des croyances spécifiques et un mécanisme de régulation sociale. Il n'est pas du tout nécessaire d'être un spécialiste pour comprendre la différence fondamentale, par exemple, entre une famille russe et une famille turkmène, une famille ukrainienne d'une famille tadjike et une famille estonienne d'une famille géorgienne. Vous pouvez étendre davantage cette série. En même temps, il est difficile d'imaginer de telles conditions sociales et culturelles dans lesquelles la famille d'un Lituanien deviendrait une copie littérale d'une famille russe, celle d'un Azerbaïdjanais d'une famille biélorusse, etc. Les différences constatées, il est facile de comprendre, sont loin d'être formel. D'autre part, la famille de la population indigène des régions d'Asie centrale et de Transcaucasie, selon certains indicateurs de base (niveau de fécondité, taux de divorce, position dépendante des femmes, etc.), rappelle largement l'état de la famille russe à le début du 20ème siècle. Je crois donc qu’il existe une opportunité, dans le cadre d’un pays autrefois uni, quoique rétrospectivement, de mettre en lumière un vaste ensemble de modèles familiaux traditionnels, déterminés par la diversité ethnique. Ras-

J'expliquerai cette idée en recourant à des statistiques et à des données d'enquête.

Pour commencer, tournons-nous vers les indicateurs de générations vivant ensemble et le niveau des enfants. La proportion de couples mariés vivant avec l'un ou les deux parents des époux varie de 20 % en Russie à 32 % au Tadjikistan. Entre les recensements de 1970 et 1979, la proportion de couples mariés vivant avec leurs parents dans les régions d'Asie centrale et de Transcaucasie a augmenté, principalement en raison d'une augmentation du nombre de couples mariés. zones rurales, et dans d'autres républiques, il a diminué. Quant au nombre d’enfants, le tableau est le suivant. Sur le nombre total de familles (selon le recensement de 1979) ayant des enfants (de moins de 18 ans), par exemple en Lettonie, 34 % en ont un, 18,7 % en ont deux et 4,4 % en ont trois ou plus, 42,9 % n'ont pas d'enfants. . Une répartition sensiblement différente caractérise, par exemple, une famille au Tadjikistan. Les indicateurs correspondants ressemblent à ceci : 18,1 ; 17,0 ; 49,6 ; 15,3%. Ainsi, les différences dans la taille et la forme des familles (à deux et plusieurs générations) sont indéniables : pour la population indigène d'Ouzbékistan, du Tadjikistan, du Turkménistan, du Kirghizistan et de l'Azerbaïdjan, il est typique, d'une part, de préserver les traditions des familles indivises, où les fils mariés vivent plus souvent avec leurs parents, - deuxièmement, un plus grand nombre d'enfants par couple marié (9, pp. 51-59, 87-114).

Bien entendu, se concentrer sur les spécificités ethniques de la famille ne signifie pas nier l’orientation générale de son développement historique. Une chose est claire : reconnaître la nature progressive de l’évolution de la civilisation dans son ensemble implique la reconnaissance du même modèle pour les sociétés individuelles.

toutes les institutions. Une analyse spécifique de la transformation, par exemple des familles ouzbèkes et russes, révèle l'identité d'un certain nombre de modèles empiriques.

Permettez-moi de clarifier cette idée. Certains experts, qui ne tiennent pas compte des particularités et de l'enchaînement historique des étapes de la monogamie, associent une fois pour toutes sa force à l'effet d'avoir de nombreux enfants. Le démographe O. Ata-Mirzaev, dans une enquête auprès de 1 363 familles dans cinq régions de l'Ouzbékistan, a constaté que 92,5 % des femmes ayant de nombreux enfants étaient mariées, tant dans la première que, à de rares exceptions près, dans la seconde. Les veuves représentaient 6,6% et les divorcées seulement 0,9%. De là, il arrive à la conclusion : pour les peuples d’Asie centrale, un petit nombre de divorces est directement lié au fait d’avoir de nombreux enfants (10, p. 33). Il est difficile de dire ce qu’il y a de plus dans ce jugement : naïveté ou « fierté » nationale non critique. Comment expliquer le grand nombre d’enfants et le nombre relativement faible de divorces dans la famille ouzbèke ? Ce n’est un secret pour personne que les dogmes ont une profonde influence sur les personnes de nationalité indigène, en particulier celles qui vivent dans les zones rurales. religion musulmane. Le droit coutumier islamique, comme on le sait, sanctionnait le despotisme du mari : Dieu a créé, est-il écrit dans le Coran, pour vous des épouses parmi vous, et son apparition même a été provoquée par le besoin des hommes (11, p. 191). . La tâche principale des femmes, selon la même source, consiste à donner naissance aux enfants, à les élever et à gérer le ménage. Selon un autre Ouzbek-

33 Comment ne pas se souvenir de la phrase stéréotypée : « L’Orient est l’Orient » et ajouter : « à la fois le voisin et le milieu ».

ème chercheur - N.M. Aliakberova, et aujourd'hui, dans la vie de tous les jours, il existe des idées très fortes sur l'inadmissibilité et le péché du célibat, de l'absence d'enfant et du contrôle des naissances (12, p. 24).

Le tableau change considérablement si l’on se tourne vers une famille urbaine et, surtout, métropolitaine. Chemin faisant, je noterai une circonstance importante : il y a plus de femmes mariées impliquées dans des activités professionnelles, cette dernière étant en soi un soutien économique en opposition aux principes patriarcaux. Ainsi, dans les villes, il y a moins de familles indivises : si dans les zones rurales un tiers, alors dans les agglomérations urbanisées il y en a quatre. De plus, le taux de natalité est plus faible. Selon N.M. Aliakberova, le taux de natalité dans les zones rurales par rapport aux zones urbaines en 1950 était de 111,6 %, en 1970 de 140,4 % et en 1977 de 151,3 %. Le même ratio est mis en évidence par les réponses des femmes (dans l'ensemble de l'Ouzbékistan) à la question sur le nombre attendu d'enfants (en %) : 0,4 - ne pas en avoir, 5,6 - en avoir un, 32,7 - deux, 15,0 - trois , 46,3 - quatre ou plus, et à Tachkent : 0,5 - 11,2 - 46,9 - 19,0 - 22,4 % (12). Enfin, des taux plus élevés de dissolution du mariage ont été constatés. Permettez-moi d’abord de me concentrer sur la dynamique du nombre moyen de divorces pour 1 000 couples mariés. Pour l'ensemble du pays, elle se présente comme suit : 1958-1959. -

34 Selon la théorie féministe, le patriarcat est «… un système social dans lequel les hommes dominent, répriment et oppriment les femmes.» Le concept met l'accent sur la « connexion différentes options l’exercice du pouvoir par les hommes sur les femmes », y compris « la reproduction, la violence, la sexualité, le travail, la culture et l’État » (13, p. 449).

5.3, 1968-1970 - 11,5 et 1978-1979. - 15,2 (9, p. 38), pour l'Ouzbékistan pour les mêmes années - 1,4 - 5,9 - 8,1. La part des divorces en Ouzbékistan est donc nettement inférieure à celle de l'ensemble du pays, mais en même temps, on ne peut s'empêcher de remarquer que l'augmentation de l'intensité de la rupture familiale dans la république a dépassé son taux dans l'Union. . De plus, les divorces à Tachkent sont nettement plus élevés que dans l'ensemble de l'Union : 3,7 contre 2,6 pour 1 000 habitants.

La convergence de ces indicateurs familiaux avec les indicateurs de toute l'Union n'exclut cependant pas l'existence d'échos d'anciens rituels et coutumes de la période classique du patriarcat parmi les peuples professant l'islam. Voici seulement deux de ces « reliques ». Le rituel consistant à annoncer le résultat du premier en montrant une feuille est toujours utilisé (encore une fois, principalement dans les zones rurales). Nuit de noces. Malheur à la mariée si l’affaire s’avère pure. C’est exactement le genre de drame qu’a vécu par exemple l’Ouzbékistan Moira Okilova. Son mari, sans hésiter, l’abandonna, l’envoyant en disgrâce chez ses parents. (Je cite : 14, pp. 139-140).

Un autre exemple est la propagation de la polygamie. Rien que dans la région d'Andijan, en 1975, 58 enseignants, 45 étudiants et plus de 20 médecins se sont mariés en parallèle sur la base de la charia et de la législation soviétique. De nombreux faits de mariage selon la charia par des représentants de l'intelligentsia ont été établis par une expédition scientifique d'étudiants dans les villages du Daghestan et de la Tchétchéno-Ingouchie (11, p. 129). Ce phénomène est d'ailleurs confirmé par les statistiques judiciaires. Cour suprême L'URSS. Pour l'Azerbaïdjan, les chiffres sont

notamment ce qui suit : en 1961, 40 personnes furent condamnées, en 1962. -50, 1963 -42, en 1964 -38 et 1965 - 39, respectivement pour l'Ouzbékistan : 32 - 66 - 39 - 41 -30 et 59 personnes (11, p. 136).

La profondeur de l’inertie de la pensée traditionnelle apparaît clairement lorsqu’on compare deux peuples chrétiens vivant dans le même pays, mais dans des régions géographiques différentes. Des sociologues estoniens ont comparé les réponses des étudiants des universités de Tartu et de Tbilissi concernant leurs attitudes conjugales ; en particulier, on a demandé aux jeunes : pensent-ils que les relations sexuelles avant le mariage sont possibles pour les hommes et les femmes ? Les étudiants de Tbilissi ont répondu - uniquement pour les hommes ; la majorité des étudiants estoniens ne voient pas de différence entre les hommes et les femmes à cet égard. La deuxième question était formulée ainsi : si un conflit surgit entre les époux, comment doit-il être résolu ? Du point de vue des étudiants géorgiens, l’homme a toujours le dernier mot. Selon leurs collègues de l'Université de Tartu, les époux devraient d'abord discuter des raisons du conflit, puis prendre une décision concertée. Et enfin, l'attitude des jeunes face au divorce a été clarifiée. Un étudiant de Tartu sur trois considérait le divorce comme un phénomène tout à fait naturel. A Tbilissi, seuls 2% des étudiants ont exprimé cette opinion. Un tiers des Géorgiens ont répondu qu'ils n'avaient jamais pensé au divorce, alors que parmi les Estoniens, il n'y en avait pas du tout (15, pp. 27-30). Les orientations des étudiants géorgiens et estoniens reflètent pleinement les différences

principes familiaux : les premiers mettent l'accent sur les privilèges patriarcaux, tandis que les seconds mettent l'accent sur les valeurs des modèles modernes. Il ne fait aucun doute que le type de famille traditionnel sur le territoire de l'ex-Union soviétique (à quelques exceptions près) est une version 3 modernisée, mais il est également hétérogène et les caractéristiques des modèles individuels semblent assez convaincantes. Cette spécificité apparaît mieux dans l’analyse des paramètres les plus importants du patriarcat – la patrilocalité, la patrilinéarité et la primauté du mari.

La première question qui devrait en fait se poser aux jeunes mariés est de savoir par où commencer. la vie ensemble? Dans le type de famille considéré, le choix du lieu de résidence est quasiment prédéterminé. Une femme se mariait et devait donc suivre son mari, c’est-à-dire s’installer dans la famille de son père. Le départ des hommes pour vivre avec leur femme - qui avait lieu dans des cas exceptionnels - était considéré par la communauté (patronyme) comme clairement une insulte à la famille paternelle. Et il a été marqué du mot « primak » à vie. Peut-on aujourd’hui parler d’une élimination généralisée de cette coutume ? Revenons aux matériaux des chercheurs d'Asie centrale. On lit : en Ouzbékistan, « il n’est pas courant qu’un gendre de sexe masculin vive dans la famille des parents de sa femme, et l’enquête n’a révélé que quelques facteurs de ce type » (17, p. 63).

35 « Les peuples Tadjiks et Pamir conservent (en se modernisant en partie en fonction des transformations de la société) de nombreux traits traditionnels enracinés dans les temps anciens » (16, p. 221).

Un ethnographe kirghize parle dans le même sens : « Si autrefois un mari ne s’installait jamais dans la maison des parents de sa femme, maintenant cela arrive parfois » (18, p. 82). Est-il nécessaire de prouver spécifiquement que pour une famille russe (surtout urbaine), la coutume décrite est, en principe, perdue.

Un autre noyau de la famille traditionnelle est la patrilinéarité, c'est-à-dire le calcul de la parenté selon la lignée masculine. Ce système implique le transfert des valeurs matérielles et familiales aux héritiers de la lignée masculine. Père était le maître de presque tout propriété familiale, cela dépendait entièrement de sa volonté de récompenser ses fils ou de les expulser de la maison, de se marier ou de divorcer.

Une étude relativement récente a révélé que le facteur « importance de conserver le nom de famille » est directement lié au nombre de naissances d'enfants et à la préférence pour les garçons. A savoir : 73,7 % des personnes interrogées souhaitaient avoir des garçons et seulement 21 % voulaient des filles (19, p. 32).

À en juger par mes observations, les jeunes hommes, même en Russie aujourd'hui, préfèrent - au moins comme premier enfant - un garçon. Il semblerait, pour quoi faire ? Transférer des valeurs matérielles - c'est ainsi que le font l'écrasante majorité des pères, dans l'ensemble ils n'en ont pas ; les valeurs spirituelles et morales - c'est ainsi qu'ils, sans aucun doute, également important pour les héritiers masculins et féminins. Apparemment, nous sommes ici confrontés à la « pression » inconsciente de traditions vieilles de plusieurs siècles qui occupent une place solide dans le corps culturel.

La direction du mari dans la famille, au sens figuré, ferme le cercle de la position dépendante de la femme. Ce qui, comme nous l’avons déjà noté, se manifeste par la concentration des ressources économiques entre ses mains. Il ne faut pas penser que l’élimination des priorités économiques et morales du chef de famille se produit partout au même rythme. "Par tradition, le mari", note l'ethnographe ouzbek S. M. Mirkhasimov, "est toujours considéré comme le chef de famille et sa parole est dans de nombreux cas décisive. Ainsi, 43,7% des personnes interrogées ont répondu que des problèmes critiques c'est le mari qui décide dans la famille » (20, p. 38). Les démographes semblent lui faire écho : « Le respect des aînés, la position dominante dans la famille du mari peut être considérée caractéristique famille rurale » (21).

De nombreux points communs avec les stéréotypes d'Asie centrale sont observés dans les familles de la population indigène de Transcaucasie et du Caucase du Nord. Selon Ya. S. Smirnova, à l'époque pré-révolutionnaire, les familles conservaient le pouvoir autoritaire des hommes, sanctifié par l'adat, la charia et, dans une certaine mesure, les lois. Empire russe(22). Des observations ethnographiques de terrain et des enquêtes sociologiques spéciales menées dans la même région dans les années 70 ont montré que, en raison de la tradition, le mari est toujours considéré comme le chef formel de la famille dans l'écrasante majorité des cas. Dans la famille dans son ensemble, la division du travail selon le sexe et l'âge est fermement préservée. L'idéologie de l'égalité des sexes, partagée par la majorité des conjoints jeunes et d'âge moyen, n'est pas encore devenue pour beaucoup une réalité de la vie quotidienne (23, pp. 53-57).

Dans la région de la Volga, parmi les Tatars et d'autres peuples, la domination masculine prévaut, comme par le passé. Une femme (et non une veuve ou une divorcée) est moins susceptible de diriger une famille que chez les Russes, les Ukrainiens, les Biélorusses et les peuples baltes. Selon le sociologue moscovite M. G. Pankratova, dans la famille Mari, la notion de « chef de famille » (indiquée par 4/5 des personnes interrogées dans les années 70) est inébranlable et est toujours considérée comme un homme. L'étiquette traditionnelle est maintenue. L'épouse et la mère du mari tentent de souligner le prestige de l'homme, le chef de famille. La femme parle avec respect de son mari, au moins devant des invités et des étrangers, et accorde une attention particulière à son beau-père. Dans la vie familiale, plus de 90 % des familles maintiennent la division héritée du travail selon le sexe (14, p. 137). En Sibérie, chez les Bouriates, les Altaïens, les Tuviniens et les Yakoutes, à de rares exceptions près, l'homme aîné est considéré comme le chef de famille. Le chef d'une famille touvane - "og eezi" - est le propriétaire de la yourte. Dans le même temps, le nom de la femme - « hereezhok », c'est-à-dire « impur », soulignait son isolement et son humiliation non seulement dans la famille, mais aussi dans la société (24, p. 15).

Il faut bien comprendre que relations traditionnelles dans le dernier tiers du XXe siècle, ils n'étaient pas seulement caractéristiques en Russie des régions de la Volga ou de la Sibérie. Dans les villes de Russie centrale, ces principes, même s'ils ne sont pas tellement forme exprimée, également tenace. Citons-en quelques-uns : le jumelage, les décisions concernant les problèmes les plus importants de la vie familiale sont prises par l'homme, le calcul de la parenté est patrilinéaire, le marié change son nom de famille en

le nom de famille du mari ; pour nommer un nouveau-né, le registre des noms de famille est utilisé.

Le deuxième axe central de la famille, par définition, est la relation parent-enfant. Pendant de nombreux siècles, la famille patriarcale a été dominée par le pouvoir parental absolu et un système d’éducation autoritaire. La moindre violation de ces principes entraînait d’inévitables sanctions. Par exemple, selon le Code de 1649, un fils et une fille, quel que soit leur âge, étaient punis d'un fouet s'ils parlaient grossièrement à leurs parents, notamment lorsqu'ils tentaient de les poursuivre en justice. « ... Les enfants du Moyen Âge étaient souvent assimilés à des fous, à des éléments inférieurs et marginaux de la société » (25, p. 316) ; prendre soin d'eux ne faisait pas partie des coutumes de la famille paysanne. Ainsi, l'écrivain-roturier D.V. Grigorovich a noté : « … le père le plus tendre, la mère la plus attentionnée, avec une insouciance inexprimable, présente son idée à la volonté du destin, sans même y penser. Développement physique enfant" (26, p. 87). Réfléchissant sur le système de vie du village, le célèbre ethnographe russe du début du XXe siècle R. Ya. Vnukov est arrivé à l'opinion qu'il n'y a pas

36 La famille patriarcale n'est pas typique des pays occidentaux de la seconde moitié de ce siècle, mais dans certains aspects spécifiques du comportement, l'homme joue encore aujourd'hui un rôle dominant. Ainsi, des enquêtes menées en Angleterre suggèrent que dans les familles des couches inférieures, le mari parvient à garder le contrôle de l'argent. Dans un échantillon néerlandais, les personnes interrogées ont souligné que le père était le seul à prendre des décisions en matière de dépenses financières, et notamment en ce qui concerne l'achat de choses coûteuses (25, pp. 396-398).

dans la vision du monde du villageois, le concept de responsabilité des parents envers leurs enfants, mais, au contraire, l’idée de la responsabilité des enfants envers leurs parents existait sous une forme exagérée. D’où le respect particulier des paysans pour le cinquième commandement : « Honore ton père et ta mère ».

De telles relations reflétaient en miniature la hiérarchie dominante dans la société. Selon l'historien français F. Bélier, « l'idée d'enfance était associée à l'idée de dépendance : les mots « fils », « jack », « garcon » appartiennent également au dictionnaire des relations féodales, exprimant la dépendance. sur le seigneur. L'enfance n'a pris fin que lorsque cette dépendance a pris fin. C’est pourquoi, dans le langage courant, le mot « enfant » était utilisé pour désigner une personne de faible statut social… Il s’agissait de laquais, de compagnons, de soldats, etc. (28, p. 231).

La position dépendante du jeune paysan dans le village russe, même au début du XXe siècle. a continué jusqu'à son mariage. Et en fait, avant le mariage, le gars, même s'il avait plus de 20 ans, n'était pris au sérieux par personne. Il est petit". Déjà dans le titre lui-même homme célibataire la violation de ses droits et l'infériorité sociale sont cachées. Cependant, il était également impossible de passer au statut d'adulte, c'est-à-dire marié (ou marié), sans la volonté des parents 3 .

Et aujourd’hui, les peuples du Caucase et d’Asie centrale se distinguent par leur ferme engagement à respecter les principes traditionnels dans les relations entre parents et enfants. On a remarqué que chez les Azerbaïdjanais, si un enfant

37 Voir ouvrage 2, ch. II.

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Date de création de la page : 2016-02-13

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